誰最偉大？ -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.07.18
作　　者: 曾昭瑞-牧師
 經文:【 馬可福音九章33～41節】線上收聽

今年是奧運年，對於我們而言，今年台灣參加奧運有兩個最重要的話題。第一個問題是，今年我們有沒有可能拿到有史以來第一面的奧運金牌。第二個問題是，我們的奧運棒球代表隊，會得到第幾名。前幾天當奧運棒球代表隊公佈入選的二十四人名單時。我相信有一些常常看棒球的人一定會注意到一個人，就是林威助這位選手，聽到林威助入選，大家的第一個反應，不外乎「這個人是啥？」名不見經傳，到底是何方神聖，竟然可以將黃甘霖、林明憲、王傳家等名將擠出榜外，徐生明為什麼要選他，是不是他和徐總教練很熟，所以才選他？　 

結果我們奧運棒球隊徐生明總教練說了一句發人深省的一句話。「林威助是誰？我也不認識，但是我認識林華韋、酒井光次郎這兩位教練，他們說林威助好，我就相信林威助好。」我想這是一種信任，也是一種謙卑的態度，一個總教練不是將權力捉在自己手上，而是信任，相信別人的判斷，這種信任的關係，才是真的的領導。　 

今天我們所讀的這段經文，在告訴我們基督徒應該如何領導，我們的態度是很重要的。在權力的爭奪上，有一種理論叫做權力的螺旋理論，就是一個人有了權力後，他便能決定許多事，這種能夠主宰事物的力量，會讓他渴望有更多的權力來主宰事物。但是一個人有更多的權力之後，他更害怕別人來搶去他的權力，於是他更想辦法獲得更多的權力以鞏固自己的權力，於是越大的權力帶來越大的不安全感，於是渴求更多的權力以防止權力被奪取。如同螺旋一樣的越陷越深。在這種權力的螺旋理論中，每一個人領導者都是一個獨裁者，小至家庭的家長、大到一國之君，他們都以絕對的權力來支配他們所控制的世界。每一個有權力的人都是一個主人，其他的人都是主人的僕人，要來服務他、滿足他，使他的慾望得以實踐。　

我們從今天的經文中看到，耶穌的學生對權力是敏感的，雖然耶穌一再地告訴他們，彌賽亞是一個受苦的僕人，但是他們總是不明白。這段經文很清楚地對我們說，當耶穌對他們說：「人子將要被交在人手裡，他們要殺害他，被殺以後，過三天他要復活。」當耶穌講完這些話以後，我們發現一個特別的現象，「門徒卻不明白這話，又不敢問他」也許我們會覺得這些門徒很鈍，不明白耶穌對他們的教訓。但是其實門徒不是聖人，他們只是和我們一般人一樣，想要追求一個更好的生活，更多的權力、名聲、地位、與財富，他們所追求的和我們今日所追求的並沒有什麼兩樣。　

(一)權力的敏感　

在這些門徒的心目中，他們對權力是相當敏感的，他們一直期待著耶穌帶來一個有權勢的王國，並且大家在互相較勁，計畫將來如何封官分爵。革命還未成功他們內部的鬥爭就先開始了。耶穌講的是祂將如何被釘十字架，門徒所關心的是誰是副總統、五院院長、總統府秘書長等職位的分配。　

當耶穌問他們，你們在路上議論的什麼的時候，門徒不作聲，為什麼？因為他們知道這樣爭論是不對的。他們不能為自己辯護什麼，他們不敢在耶穌面前說明自己的企圖，這只是可以自己私下計謀、爭論的，但是不能拿到耶穌面前講的。耶穌的門徒和我們一樣，常常我們的禱告是那些耶穌你賜我平安、你賜我喜樂，耶穌求你幫助我有信心。這種屬於宗教的、屬靈的、信仰的用語。但是我們很少把我們的慾望、野心、企圖拿出來在耶穌的面前說。因為我們已經畫好了一個界線，這是屬於信仰的，這是我該放在禱告的。那些我在生活中狗屁倒灶的事，如何得到高薪、昇職、老闆的歡欣、同事更加的喜歡我，這種事不會拿來禱告的，更別提在公司中的爭權奪利，如何和耶穌說。所以我們自己有一個屬靈的機制，如同喉嚨中的「會厭」一樣，喝水的時候，就關起來，讓水不會流到肺部，呼吸時就打開。我們的禱告也是這樣，經過我們那個判準屬世、屬靈的「會厭」從我們口出來的禱詞，早已經分別好什麼是可以講來的，什麼是不能講出來的。　

耶穌並沒斥責門徒，說他們怎麼可以想著要爭權奪利，而是重新定義一個領袖的義意，「若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的佣人。」作一個領袖並不是操控他人，而是服事他人。耶穌告訴門徒，如果你們真想在天國中作眾人的領袖，這是可以的，但是這個人必須先作眾人的僕人。耶穌反對他們當領袖了嗎？沒有，祂是在改造他們的思想，並要他們認清，跟隨耶穌需要的不是野心，而是事奉他人的心。一個領袖，不是以得到更多的權力、更多的控制為目的，而是成為僕人，好服事更多的人為目的。換句話來說，因著你的服事，使更多人得到祝福，你就是一個好領袖。　

若我們有這種的認知，我們對生命會有另一種認識，那就是，我們生命的目標不再是追求自己生命的豐厚，而是成為別人的幫助與祝福。過去人們成為領袖是希望別人為他效力，但是從此以後，我們成為領袖，是要為別人服務。耶穌用一個小孩子來教導門徒，凡為了耶穌的名接待一個小孩子的，就是接待耶穌。為什麼？因為小孩子無法回報我們金錢、權力、名聲，他們沒辦法給我們所想要的東西，我們喜歡去接待那些有影響力的人，例如你的老師、教授、老闆，那些對你有權力，可以決定你未來的人，很多人都喜歡接待他們。我們期待用攏絡與高攀來得到他們的好感，以便讓我們的未來可以走得更順。用簡單的話來說就是拍馬屁、巴結、奉承來換取別人的好感。耶穌卻不是這樣看待，祂要我們去服事那些沒有能力回報我們的人。

(二)不能忍受制度以外

另外這段聖經也告訴我們另一件值的我們注意的事。約翰看見有人奉耶穌的名趕鬼，但是卻沒有跟從耶穌，所以約翰就禁止他。在台灣我們常常看到，很多不誠實的招牌，像是你去大溪就會看到每家豆干都是黃日香，而且都強調自己才是真正的黃日香，自己才是正字標誌，別人的是假的。去到台中，每一家的太陽餅都是太陽堂，自己才是真正的老牌太陽餅，真的嗎？約翰看到有人奉耶穌的名，就緊張的要聲明，只此一家別無分號，怎麼可以容別人打著耶穌的名號，在那裡大出風頭。於是約翰強調自己才是真的別人才是假的。　

約翰這種想法，是認為自己才是正統，別人是在制度以外，沒有在自己所遵守的遊戲規則內，所以就禁止別人。我們不能容忍制度以外的事，更不能接受別人不照遊戲規則來玩。有人說「中國為什麼一定要統一台灣？是因為他們想要台灣的經濟、外匯存底。」我想不是這樣的，發展經濟，中國現在也發展的不錯啊，說到外匯存底，他們現在比我們還多，難到十二億的中國人，還缺二千三百萬人來湊人數嗎？我想他們真正想要的，是不能容忍制度上的偏差。中華民國的存在，對一個大統一思想的中國是一種制度上的偏差。是一種有人不照中國所控制下的遊戲規則來玩遊戲，台灣自己玩，還玩得很快樂，讓中國自覺自己的遊戲很難玩，所以他一直要我們陪他一起玩，不玩還不行。

約翰想讓一切都在自己所屬的團體的控制之中，那個奉耶穌名趕鬼的人，沒有做錯什麼，但是因為他沒有跟從我們。從約翰的角度來看，他的團體是小的，若沒有像他那樣的跟隨耶穌，這樣的人就非我族類，是需要禁止的。耶穌的上帝國卻是寬廣的，只要人們相信他的名是大有能力的，就是跟隨他的人。我們在一個教會裡，我們已經是同一個教會的弟兄姊妹，但是我們還是要分門別類，我們常常有意見的不同，很困難去學習真正的和一在耶穌的名下，這是我們的問題。

(三)讓別人高過你

耶穌所要的，不是我們來控制一切，我們常常要成為一個領導者，要別人都聽我們，也不許別人在我們所謂的制度外。但是，我們是要自己來控制呢？還是讓聖靈在我們當中動工呢？如果我們害怕讓別人高過我們，如果我們害怕，別人不在我們的控制、掌握底下，那我們就是一個依靠自己的人，而不是一個依靠上帝的人。我們要學習把決定交在上帝的手中，讓上帝來掌控，讓別人高過我們。　

聖經中有許多的例子，他們將決定權交在上帝手中，讓上帝的掌控，他們讓別人高過他們，他們選擇了謙卑的角色，亞伯拉罕對他的侄子羅得說：「遍地不都在你眼前嗎﹖請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」他將掌控權交在別人手中，他是長輩，但他沒有為了自己的利益而來優先選擇地點。　

大衛對待追殺他的掃羅，跑到山洞裡去躲起來，結果掃羅剛好到山洞內去上廁所，他身旁的人一直叫他趁機殺掉掃羅，但是大衛沒有自己作主。「大衛不敢伸手害掃羅，因為他是耶和華的受膏者。」大衛將掌控權交給上帝，讓上帝來掌控。　

施洗約翰出來傳悔改的信息，要百姓悔改來到上帝面前接受洗禮。許多以色列的百姓來到約旦河的曠野來接受洗禮。但是當耶穌來到這個世上的時候，施洗約翰的門徒，反而跑去跟隨耶穌，施洗約翰不但沒有覺得生氣，沒有面子，反而說「他必興旺，我必衰微」，他讓別人高過他。親愛的弟兄姊妹，誰是那個最偉大的人呢？不是那個當老大的人，而是那些真正服事別人的人。什麼時候我們真正謙卑下來，成為一個僕人，我們就是真正在作領袖。

每一個跟隨耶穌基督的人，我們都必須問自己，我們跟隨耶穌的動機是什麼，我們為名嗎？我們為利嗎？我們為權勢嗎？還是我們是因為上帝的愛，因耶穌基督用他的寶血來贖回我們，所以我們願意在這條天路上奔跑。親愛的弟兄姊妹，你為什麼在這裡？是為了成為受人服事的人呢？還是因為耶穌的愛，使你成為一個甘願揹起十字架來跟隨耶穌的人。