管家系列（二十）：政治 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006.04.09
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【馬可福音十二章13~17節】線上收聽(國語)  線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家早。我想我們管家系列要結束了，這是最後一講，你知道為什麼我要把政治放在最後才講呢？因為我最怕談政治。記得從小的時候，我爸爸就常警告我，不要去碰觸政治，這就變成我對政治的一個印象。從小到現在據我的觀察，不論台灣或美國的政治，確實也讓人覺得可怕。那麼宗教呢？宗教也是很可怕，因為政治及宗教所談的都是價值觀、信念影響人類很大，今天我們要從宗教的角度來談政治，哇，這個更可怕，是兩個影響人類很大的事情，不容易講但是又不能不講，因為如果我們要作管家，一定要懂得如何處理人與人之間的關係，而如何處理人與人之間的關係，這是屬於政治的範疇。特別在民主的時代，大家都必須參與，你不去投票也是參與，因為你沒有選擇權可以說：「我不管政治」。如果這變成不是一個Option（選擇）的時候，我們該怎麼辦？到底我們的信仰、我們的聖經，對於基督徒跟政治的關係是怎麼樣？有什麼樣的教導我們可以學習的呢？  

Ⅰ、引言：政治是權力的擁有與分配 (Benjamin Disraeli)：權力使人腐化，絕對權力絕對腐化 (Lord Acton)　  

有一張莫斯科的雕像照片（這個當然是代表共產主義），他們用鐮刀與斧頭的雕像，來表示一種力量，政治是一種很大的力量。首先我要引用Benjamin Disraeli 所說的話，他說：「政治是權力的擁有和分配」，他是英國第一任猶太人的總理，也是一位很有名的英國政治家，以英文來說政治就是「Position and distribution of power」，後來他另外又講一了句話，這個權力是作什麼用？「Power to pursuit the greatest social benefit.」，   這點很重要，人類一起生活，為了要追求共同最高的利益，就必須讓某些人擁有權力，而且讓他做合適的分配，所以權力包括擁有和分配。如果你被分配，或是擁有這種權力，你要記得英國另外一位歷史學家，在他觀察的結果中發現，權力對人會產生一種影響，而這種影響就好像一顆蘋果一樣，你一旦有了權力，就會開始腐爛，他說：「權力傾向腐化，絕對的權力會讓你絕對的腐化。」我把它翻譯成「極權必然腐化」，這個就很可怕。權力本來是要追求大家的利益，結果變成不是追求大家的利益，而成為追求擁有權力者的利益，這個就是腐化，「Power tends to corrupt, and absolute power corrupts absolutely.」，這是英國有名的歷史學家，名叫Lord Acton (1834-1902)所講的一句很有名的話。你可以去觀察，擁有權力者不被權力腐化的，真的是很不容易找到，我們不能說絕對的沒有。為了要防止這個絕對的權力，所以John Locke（1632-1704）提到一個想法，他說：「權力不能集中，要分散。」這個我們叫作分權，當然他提到是三權分立，我們的國父說要五權分立，現在五權又不太通了，好像又要回到三權分立。總之這個想法就是說，權力不能集中，不管是集中在誰的手裡，因此Check and Balance (制衡）的觀念就被提出來，但是就算這樣已經分權制衡，像台灣、美國、英國，已經是這樣子做了，也已經實施Check and Balance，有沒有腐化呢？我們不得不說，還是有腐化，人自私的本性，讓人只求自己的利益而不是社會的利益。怎麼樣讓他們不腐化，實在不容易啊。 

Ⅱ、政治體制　

1、君主 Monarchy 獨裁 Tyranny　 

最早期的權力，最簡單的就是找一位最英明、最聰明、最善良的人，把權力都放在他身上，這樣是最好，對不對？我們大家看看，那一個人是最聰明，而且最善良的，權力都給他嘛，他會追求大家的利益，因為你給其他人都是比他笨，或是比他壞的，那沒有什麼好處，這個叫做英明的君王，古代都是這樣子，這個叫作Monarchy（君主政治），就是由君王來作主，我們叫作君主，集中在一個人身上。很可惜，這個人一旦腐化了就很可怕，就像尼錄皇帝一樣，變成暴君（Tyranny），暴君統治之下，大家就受苦，因為他只為了自己的利益，不管一般人的生活是怎麼樣。　

2、貴族 Aristocracy 寡頭 Oligarchy　

既然君主政治演變成獨裁，實在不行。所以希臘人認為不要讓一個人，要讓一群人來管理。他們的想法是這樣：要找那些最聰明、最善良的一群人來管理比較好，因為不是大家都一樣聰明，你給愚蒙的人來管，一定管得亂七八糟，這個就叫作貴族統治，其實就是小群統治，英文叫作Aristocracy（貴族統治）。這在希臘時代做的不錯，希臘羅馬他們設有參議院，這一群人大家一起商量討論，皇帝不是什麼都可以決定的，可是如果這一群人討論的結果是，「我們來追求我們最大的好處」，那老百姓又可憐了，這樣就變成像一些國家，所追求的只是政黨最大的好處，這個就叫作Oligarchy（寡頭政治）。　

3、民主 Democracy 暴民 Anarchy　

Aristocracy本來也是很好，但是也會腐化，既然少數人不行的話，那就大家一起來管，不論聰明的愚笨的或怎麼樣的，這樣最好吧，這樣就不會產生問題，這就是我們今天大家覺得最好的，就是一個人一票，這個叫作民主（Democracy）。民主好不好？是不是最好的？這個是一個問題，如果是民主，大家都追求自己最大利益的時候，可憐的還是老百姓。而且在我看來是最可憐的，像最近的伊拉克和法國，強調每個人都可以做主的民主情況下產生的是暴亂、暴動，因為大家都追求個人自己最大的好處，不管集體，結果就是Anarchy(暴民)。而Tyranny、Oligarchy、Anarchy(獨裁、寡頭、暴民) 這三種，以Anarchy為最可怕，因為Tyranny他還要考慮把大家搞垮了，對他自己也沒有好處，但是到了Anarchy的時候就很悽慘，因為這個社會變成無法無天，沒有任何的法律，大家都是自己作決定，這讓我們看見權力的可怕。所以現在大部分的國家，不管用什麼體制，大概都考慮兼具這三種，有一句英文我想它講得很好：「大家都參與，讓一些人作代表，有一個作首領（總統）。」「Participant by all, represent by some, and Preside by one.」，你要對外講話總要有一個代表吧，我們今天的政治體制，大部分不是絕對一個，或是少數，或是全部，好像把三個混在一起，希望能夠把政治處理的好一點。

Ⅲ、舊約與政治　

1、 出埃及與西乃約：上帝統治 　

在舊約與政治的關係裡，有留下什麼紀錄嗎？是記錄還是教導？那是要講什麼呢？到底舊約對我們來講有什麼教導？首先，以色列國成立的時候，當時因為他們在埃及作奴隸，就是被外面的政權統治的很辛苦，上帝就把他們帶出埃及，之後與他們在西乃山立約，神向以色列人說：你們要作我的國民，在那個時候我們叫作神權（Theocracy）。神權就是神藉著祂的僕人摩西來傳達命令，可是都是神直接講的，神跟摩西交代十誡，摩西就跟老百姓說：你們要守十誡。就是這樣很直接的關係，這個叫作西乃約，以色列國開始的時候是這個樣子。出埃及記第十九章5～6節說：「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」所以在這裡表達的就是上帝的統治。　

2、撒母耳與大衛約：君王統治 　

可是在上帝統治時期，繼摩西之後，擁有權力的人常常青黃不接，那時是士師時代，以色列人覺得：「人家外國都有國王，他們的國王有軍隊有權柄等等，那樣比較好…」因為他們有十二個支派，不曉得什麼時候神要挑選哪一個支派、哪一個人起來來帶領他們，大家都感到不確定，於是以色列人就跟先知撒母耳要求說：「我們要國王，我們要把權力集中在國王的身上。」要求要建立王朝，撒母耳的講話就有一點酸酸的，這當中也有一些過程，可是後來神還是祝福這個王朝，就是我們所看到的大衛王朝。然而神向大衛交代得很清楚，因為權力一旦不是直接由神來掌管，已經交給一個人來掌管，這是在先知撒母耳為少年大衛膏抹作國王的時候，神就清楚的講說：我讓你作王的目的，是要你作牧者，就是以牧者的心態來作王，「耶和華也曾應許你（大衛）說：你必牧養我的民以色列，作以色列的君。」（撒下5：2）所以意思是，讓你有權是要照顧全體的以色列民。很可惜，大衛王也腐化了，他用他的權位去欺負一個小老百姓，搶了人家的老婆，又設計把她的先生烏利亞殺了，很明白的，雖然神已經警告他說，制度不是問題，集中在一個人不是問題，但是要小心，如果君王不是以牧養以色列民為原則的話，還是會腐化。由於腐化了，神就讓他們的國家亡國了，又回到出埃及的時候，讓波斯和巴比倫統治他們，由外國人來到管轄，百姓就很辛苦了。　

3、但以理與彌賽亞：帝國統治 　

慢慢的，以色列人活在被管轄的情況下，就存著一個盼望，那是在但以理的時候，他為尼布甲尼撒王解夢（夢見大像），他從神得到一個異象，就是外面極強的世界，有一天會有一顆大石頭從天上飛下來，打到這座像的腳，然後這座像會整個粉碎，這顆石頭會變成一座很高的山，就是神的國，這個我們叫作彌賽亞的夢（但2：31～45）。所以以色列人直到今天他們還持守著這個夢，就是神管理會比任何人來管都好。當一定要有人管理的時候，又看起來沒有什麼人可以管得好，因此我們期待有一天神會派一個這樣的人來，他是不會被腐化的，他是真的可以追求我們最大利益的，那個人就是耶穌基督。他為了拯救我們，他願意把自己犧牲掉，這是舊約讓我們看到的，「那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」（但2：44）。

Ⅳ、新約與政治　

1、 耶穌與凱撒 　

新約時代與政治的關係如何呢？我們就要先了解，新約的背景是在亡國奴的情況下，是受羅馬帝國統治的時代，他們是被統治者，那麼在被統治者的情形下，老百姓怎麼看政治呢？我們知道在耶穌的時代他們有四個黨（跟台灣一樣），第一個叫作沙漠黨，就是躲到沙漠裡面去，像鴕鳥一樣眼不見為淨，把自己修行修好，這個叫作以色尼黨(Essences)；第二派主張，你要跟當政者合作，你才會被他祝福，你才可以傳福音，你才可以做事情，這群人強調要跟執政掌權者合作的，叫作撒都該黨(Sadducees)；第三派主張，執政者並沒有按照神的方法來做，所以應該要批判他他們，應該要告訴他们那裡不對，這群人叫作法利賽黨(Pharisees)；第四派認為批判沒有用，他们是不會改變的，要用武力來解決，然後才可以出頭天，這個叫作奮銳黨(Zealots)。所以耶穌的時代是很複雜的，就是各種想法都有，在這種情況下，就有兩個黨是針對耶穌來的，一個就是法利賽黨，另一個就是撒都該黨。撒都該黨那個時候支持的是當政的希律王，所以又叫作希律黨。兩黨的代表一起來問耶穌，因為耶穌已經在老百姓當中有一股名氣，有一群人跟隨他，讓他們兩個黨感到受威脅，於是想要逼迫耶穌，於是原本立場不同的兩黨卻聯合起來，他們問耶穌說：「夫子，我們知道你是誠實的，甚麼人你都不徇情面；因為你不看人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道。納稅給凱撒可以不可以？」（可12：14～15）這一段記載很短卻很有意思，就是我們今天讀的經文，如果要講耶穌的政治學的話，這一段卻可以有很多不同的詮釋，關鍵就是這個銀幣，這個小小的銀幣就是這個故事的高峰。我們要了解那時代的背景，當時以色列人認為聖殿是最聖潔的，所有的偶像都不能進聖殿，不幸的，羅馬人他們的錢幣是把羅馬皇帝的頭像印在上面，銀幣的反面寫說他是神，偶像入聖殿是絕對不行的，這是褻瀆上帝。以色列人他們在做生意，要用羅馬的Denarius（古羅馬金銀幣）來交易。可是要到聖殿奉獻的話，這種銀幣不能拿到聖殿，因此聖殿外面就有兌換錢幣的，以色列有聖殿幣，那種聖殿的錢才可以進聖殿，因為這種錢幣上面沒有像，而羅馬銀幣不能帶進聖殿，那怎麼辦呢？你要敬拜的時候就到外面換錢，換好的錢才可以拿到聖殿裡面去。

然而以色列人還是有一些會不小心帶進去，「只要奉獻不拿出來就好了嘛，反正放在口袋裡沒有人會知道。」有某些法利賽人就帶了一些銀幣在他的口袋裡，他們去向耶穌挑戰的時候，就忘了這一點，他們問耶穌說：「納稅給凱撒可以不可以？」耶穌很聰明，耶穌沒有回答可以不可以，耶穌說：「拿一個銀錢來給我看！」（15節）重點是在這句話，如果你不了解背景的話。結果法利賽人馬上拿一個銀幣出來，所以是誰褻瀆聖殿？是法利賽人。他們把這個不應該拿進聖殿的銀幣拿進來了，耶穌就說：「上面是誰的像？上面寫誰的名號？」（16節）法利賽人回答：「是凱撒的」，那表示法利賽人已經接受了凱撒的統治，因為你用人家的錢，就代表你受他的保護，你受他的統治，你已經接受這樣，當然你要繳稅啊，因為你要支持他嘛。可是耶穌也沒有這樣講，他說：「凱撒的物當歸給凱撒…」，接著耶穌講一句話，就讓那些法利賽人啞口無言，「…神的物當歸給神。」（17節）這個當然得解釋囉，誰有上帝的像？就是我們（包括凱撒）。在創世紀第一章不是說，上帝用祂的形像造人嗎？銀幣上面有凱撒的像，所以就要歸凱撒，我們每個人有上帝的像，我們就要歸上帝，包括凱撒也要歸上帝，所以耶穌的回答很妙。這兩黨的人想要抓耶穌的把柄，耶穌如果回答應該繳稅，那麼法利賽人就可以說耶穌是叛國，因為凱撒是外來政權，不應該向他繳稅；如果耶穌回答說不該繳稅，那希律黨的人就可以把他通報到調查局，他就會被抓起來，所以在這樣的情況下，想不到耶穌這樣的回答，他不是要脫險，他是要教導我們一個很難的真理，基督徒是雙重國籍。我們一面在凱撒的下面，一面在上帝的下面，你怎麼區分什麼是屬凱撒的，什麼是屬上帝的，那是每一個基督徒都要掙扎的功課。

2、 保羅與執政 　

那什麼叫作屬凱撒的？什麼該交給凱撒呢？保羅對此有進一步的詮釋，這段聖經比較長，保羅在寫羅馬書的時候，就有更進一步的解釋，在羅馬書第十三章1～7節，：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎﹖你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」我把他的重點找出來，給凱撒的包括：順服，就是他所定的法律要聽從；還包括，你要做好，他就會稱讚你，因為他有處罰的能力，他有配劍，所以如果你作惡，他會處罰你，因為他是神的用人，是追求我們的好處的；還有包括：納糧、上稅、懼怕、不要被他處罰，以及恭敬，以上是保羅所講要給凱撒的部分。你知道在我們的教會歷史上，對這一段經文有很不一樣的解釋，有的人認為：「只要是掌權的，你就當乖乖牌。」我們可以說台灣的長老教會以外的教會，就用這段經文來批判長老教會，「你不順服啊，國民黨掌權你就聽國民黨，民進黨掌權你就聽民進黨，誰掌權你就乖乖的聽他的，你只要傳道，叫人家信耶穌就好，不然你講什麼都一樣是不對，都是干涉政治。」這個叫作政教分離，所根據的聖經也是這一段。那長老教會是怎麼樣解釋這段聖經呢？他們認為如果掌權的是追求我們全體的利益，如果他是賞善罰惡，我們就聽他；如果他不是這樣，我們就不聽他，這個就不在此限，我們就應該批判他，讓合適的人來做才對。你看看，同樣一段經文，可以有剛好相反的解釋，所以解釋聖經實在是一件很有趣的功課。基本上大家同意說，一個國家要存在，必須要某種程度的凝聚 /共識，大家要支持執政黨，大家要願意聽從那些規定，規定若有不合理，則需要去改變及處理，但是基本上還是需要大家遵行，國家才能夠存在，否則就變成剛才所提及最可怕的暴民(Anarchy)，誰都不服誰，那種情況其實是最可怕的。　

3、約翰與怪獸　

在聖經新約裡面關於政治，除了耶穌講過凱撒的錢，以及保羅講的，還有約翰也提到，不過約翰是用講故事的方式來講，那就比較不容易解釋及了解。約翰說：政治像是一隻七頭十角的怪獸，頭戴十個冠冕，很可怕，會吃人的，牠可以在每一個人的右手上或額頭蓋印記，蓋一個六六六，不然你就沒有辦法做生意，沒有辦法生活，所以約翰至少給了我們一幅圖像，就是政治其實要很小心，因為牠會吃人，牠很兇殘，這是約翰所要講的。政治不是只有單純的說，「你就乖乖的聽牠」，不是這樣，我們跟政治的關係是很複雜的，因為牠有權柄，「又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給他，制伏各族、各民、各方、各國。」(啟13：7)所以有人說，這個是指美國嗎？這個是指聯合國嗎？我們不曉得，但是一旦全世界政治的權勢都集中起來，而且牠又腐化的時候，我們就知道那真是很可怕的。

Ⅴ、基督徒與政治　

1、 先知：體制外批判 (以利亞) 　

基督徒怎麼面對和政治的關係呢？從舊約我們可以看到一些例子，很明顯的告訴我們，神給每個人的恩賜不同，我們可以各自有不同的角色來參與政治。先知以利亞扮演的是體制外的批判，亞哈王實在是不好，先知以利亞常常去罵亞哈王，指責他的不對，「以利亞說：使以色列遭災的不是我，乃是你和你父家；因為你們離棄耶和華的誡命，去隨從巴力。」(王上18：18)我想長老會過去採取的是（或是從神領受的是）：我們應該扮演（以利亞）這樣的角色。但是很可惜的，當他的角色這樣扮演完以後，黨外的現在執政以後，我就比較少聽到長老教會繼續扮演這個角色，這是很遺憾的。如果從神領受的，是體制外批判，那就不管是民進黨、是國民黨、不管是誰當權，你要用同樣的原則，就是聖經的原則批判他，執政黨如果做了不合聖經的原則，就應該同樣的提出建言。當然擔當這樣的角色，要記得，當權者不能接受你的批判時，你會受到迫害，以利亞曾經對付過四百五十個對手，還有亞哈王的老婆放風聲要殺他，就是這樣的迫害。所以要作這個角色不容易，過去長老教會也為這樣的角色付上蠻慘重的代價，這是我們曉得的。　

2、祭司：體制內牧養 (亞比亞他)　

以利亞是其中的一個角色，另外一個角色，神要一些基督徒，就是去幫助輔佐執政掌權者，這個是大衛王的祭司，叫作亞比亞他，大衛王不知道怎麼辦的時候就請教他，「大衛對亞希米勒的兒子祭司亞比亞他說：請你將以弗得拿過來。亞比亞他就將以弗得拿到大衛面前。」(撒上30：7)然後他幫大衛王解決問題。我想上帝會呼召我們當中一些人，去做體制內牧養的角色。我覺得美國的Tony Compollo牧師，就是這樣的角色，他是一個很好的基督徒，也是一位社會學家。當柯林頓總統不曉得怎麼辦的時候，就打電話請教他，他會給柯林頓總統一些建議，這也是一個基督徒可以參與政治的角色。　

3、君王：體制內掌權 (但以理) 　

而有的人上帝賜給他政治方面的恩賜，但以理就是個執政者，甚至是在敵國下面執政，他在體制內掌權，「因這但以理有美好的靈性，所以顯然超乎其餘的總長和總督，王又想立他治理通國。」(但6：3)神給他有這樣的機會，他也小心持守他的信仰，也為此付上代價，被丟到獅子穴裡面去。如果我們有基督徒在台灣的政治上被神重用，有機會來處理這個權力的使用和分配的時候，我們真的要好好為他們禱告。第一個是他們要面臨腐化的危險；第二個是他們要面臨其他的政治力量角逐者的攻擊，像但以理這樣的危險。我們真的是要以敬畏神的心來面對這個不容易的政治。

Ⅵ、結論：行公義、好憐憫、存謙卑、神同行 　

基督徒怎麼看政治呢？最好的是彌迦書所說的，彌迦是預言在伯利恆會有彌賽亞降生的那位先知，他寫的也不多，可是這句話我很喜歡，他說：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢﹖只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」(彌6：8)這個「與你的神同行」，如果以今天來講，耶穌基督已經作了最好的榜樣，我們要跟著耶穌的榜樣走，要行公義，但是在公義之上要有憐憫，當你真的又公義又憐憫時就要記得，不要驕傲，因為驕傲就會帶來腐敗，所以彌迦書提到這三樣是很重要的：公義、憐憫、謙卑，然後小心的求神帶領你應該怎麼做。神給我們不一樣的呼召不管你是扮演體制外批評的角色，或是扮演體制內幫助的角色，或是體制內掌權的角色，我們大家都要謹守住行公義、好憐憫、存謙卑、與神同行這樣的精神，使我們成為政治上的好管家。我們一起低頭來禱告。

「親愛的主耶穌，祢在聖經上告訴我們，那人獨居不好，亞當被造的時候才一個人，可是當你開始造兩個人、三個人、四個人-----時，我們發現也不是那麼好，夫妻兩個人也會彼此的推卸責任、彼此的攻擊，甚至兄弟也會互相殘殺，我們就活生生的看見，從創世紀一開始，當人在權柄上面、在利益上面有衝突的時候，實在是不容易處理人與人間的關係。我們從整個人類的歷史中也看到活生生血淋淋的例子。主，我們不能沒有政治，但是我們要怎麼樣才能夠讓政治真的是追求全體人民的最大利益，真的是求 主耶穌祢來幫助我們，讓我們每一個人，不管神祢給我們的角色是什麼，讓我們存謙卑、行公義、好憐憫，小心的跟隨祢的腳蹤來行，這樣禱告祈求，奉靠耶穌基督的名，阿門！」