受洗系列(九)受洗(Baptism)

講道內容

受洗系列(九)受洗(Baptism)

經文：馬太福音28:18-20

主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年八月十八日

講道影片 :  受洗系列(九)：受洗(Baptism)

Ⅰ、引言：耶穌在世最後一句

每一次的洗禮班，都會有人問:｢牧師，我可不可以只信耶穌就好，不洗禮呢？｣ 這個問題是普遍台灣人信基督、入教過程中會提出的，且知道洗禮就是”皈依”。其實，父母親們都歡喜孩子去教會、因為孩子不會變壞，這很好！但是卻叮嚀：｢不許受洗。｣
我今天想讓大家明白洗禮的重要性與目的。首先，會有人把洗禮當作拿到上天堂的｢綠卡｣，未來靈魂去處會有一席之地。然而，洗禮是在地上的時候，就要讓耶穌的愛來改變自己的生命，願意作耶穌的學生，這才是洗禮的目的。將來是會上天堂的，但那個不是洗禮的目的，是自然的結果。                                                                                                                                     


耶穌在離開世界的時候，向他的學生們說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（太28:19）但是使徒行傳記載耶穌升天前說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（使1:7-8）因此耶穌基督在地上所講的最後一句話，是”去”？還是”等”？多數人都認為，去──是聖經的｢大使命｣，所以會以為這是耶穌在世的最後一句話，實際上這是最後的第二句話。耶穌一講完”等”，就升天了，所以等才是主升天前最後一句話。

耶穌說：「去」，是在他泊山上；而「等」，是在橄欖山上說的，因此，是在兩個不同的山頭發生的事。他泊山是在加利利地，橄欖山是在耶路撒冷旁邊，所以，兩所城市也不一樣。他泊山上耶穌是教他們「去施洗」，就是我們今天要講的大使命。而在橄欖山說「等」，是要做什麼呢？是等聖靈，這樣我們才可以為主作見證。透過右上這幅圖，就會很清楚；等聖靈，我們可以為主作見證。然後我們再去，為他們施洗後，再教他們遵行主的道。

Ⅱ、先等候再去

1.不要離開耶路撒冷

耶穌囑咐他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。」（徒1:4）

所以他們就等在這裡。「進了城，就上了所住的一間樓房；在那裏有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子猶大。這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。」（徒 1:13-14）除了出賣主的猶太之外，其餘11個門徒及幾個婦人、耶穌的母親、兄弟都一起在耶路撒冷等著。

為什麼耶穌囑咐他們不要離開耶路撒冷？因為耶路撒冷是聖殿所在之處、是上帝同在的地方。「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裏求問。」（詩27:4）他們留在耶路撒冷作什麼呢?同心合意的恆切禱告。禱告，是我們到上帝的面前，向上帝說「我們很在意這件事情。」門徒在意耶穌說：「去使萬民作我的門徒」，但是耶穌說：「不要去。」因此，門徒禱告：「祈求上帝你來告訴我們，要做什麼？」

2.等候天父所應許的

不要去，要先等；等什麼？「要等候父所應許的。」（徒1:4d）等候上帝，就是盼望上帝的恩典，有一天會臨到我們。「我的心哪，你當默默無聲，專等候上帝，因為我的盼望是從他而來。」（詩 62:5）

等候上帝，就是希望將來有一天我們有能力，可以去為主作美好的見證。「但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（賽40:31）

3.你們要受聖靈的洗

等聖靈的洗。「你們要受聖靈的洗。」（徒1:5）耶穌要他們不要離開，要等上帝所應許的聖靈。上帝創造宇宙萬物，耶穌為我們死在十架上。而聖靈則是賜下力量，讓弟兄姊妹可以活出美好的見證，進而把人帶到上帝的面前，使人願意受洗成為基督的門徒。「忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」（徒2:2-4）等到聖靈來的時候，他們就用各國的方言講耶穌的故事給他們聽。由於聖靈充滿的能力，所以那日好多人信主、受洗。

關於聖靈的洗，使徒行傳記載：經歷五旬節的彼得，因上帝的帶領去到哥尼流的家中，本以為同五旬般傳講耶穌的故事，為他們一家人禱告、施洗，使他們領受聖靈。但是上帝卻用不同的順序，讓哥尼流一家人先被聖靈充滿。「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。我就想起主的話說：『約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。』」（徒11:15-16）有時我們以為是我們把上帝帶到親朋好友面前，讓他們信耶穌。但是上帝說：「不是，是我帶你去那裡，讓他們聽到你的話，心生感動願意來信耶穌。」在這段經文中，可以很清楚的看到，彼得未講完道，聖靈已降臨在他們身上。所以，這代表當我們在傳福音的時候，乃是聖靈、不是我們自己。

4.耶路撒冷直到地極

等到聖靈降臨以後，上帝差遣他們去。去哪裡？耶穌說要去哪兒，他們就去哪裡。耶穌要我們留在家中，便留在家中；耶穌要我們去新莊，就去新莊；要我們去泰國，就去泰國。到哪裡是上帝決定，我們只管去，因為聖靈已賜下能力了。「要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極。」（徒1:8c）對我們而言，耶路撒冷就是和平教會，從這裡開始我們就要為主作見證、傳福音。而猶太全地是指講相同的話，所以不是在和平教會，而是指南港的拓植事工。再來的撒瑪利亞，就是相同文字不同語言的地方，例如台灣的客家族群，或是香港，這些稱為近文化。直到地極是指不同文化、不同語言，例如我們教會曾經參與肯亞以及泰國宣道的小小事工。透過這些事工，我們學習執行耶穌的大使命，盼望有一天，上帝會說：「我很喜歡和平教會，因為你們在耶路撒冷，猶太全地，撒瑪利亞，直到地極，都為我作見證。」

5.得著能力作主見證

「你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:8）有人會覺得當小組長，需要聖經很熟，可以回答組員們所有的問題，但從這段經文可知道，我們不需要什麼都知道，只需要努力把所知道的告訴他。而且，每一個受洗的人都有一個故事可以告訴別人，就是自己的見證。將我們為什麼要受洗？ 過去是怎麼樣，受洗以後變成怎麼樣？有這樣的經驗，就可以作見證、傳福音。因為耶穌要的正是這個。如果你都沒有這樣的經驗，那麼就只是接受一個受洗的儀式，還不是主的門徒。主的門徒，就會經歷到自己的生命被上帝的愛改變，且會有能力來為主作見證。

「這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。他不是那光，乃是要為光作見證。」（約1:7-8）約翰說他不是光，是要為光作見證，叫眾人因他可以信。所以約翰像月亮，像一面鏡子，他本身不發光，可是當鏡子角度擺對的時候，光就可以照到原本照不到的地方。在黑暗中的人，因為鏡子的反射，就可以看到太陽的光，而能夠行在光明中。同樣地，我們每一個人也是一面鏡子，本身不會發光。不過，當我們把角度擺正，與上帝的關係對了，我們整個生命會被改變，人們也會在我們的身上看到太陽的光。所以約翰說，他不是光，但他可以為光作見證。

別人看不見上帝，卻可以看見我們，所以人們是在我們生命的改變上，看見上帝的真實。最近在小組中分享一段經文「憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？」（太7:16）為什麼耶穌要用荊棘與葡萄、蒺藜與無花果來比喻耶穌的門徒呢？其實我們每個人都是荊棘、蒺藜，任何人遇到我們，都有可能受傷。但是，如果我們願意讓耶穌的愛改變我們，那些來到我們面前的人，就可以吃到可口的葡萄、無花果，要在荊棘中摘葡萄，就成為可能的事了，這就是作見證。每一個人都可以為主作見證，都可以帶人來信主。如果說我們沒有辦法自己作見證，上帝還會派聖靈與我們一起作工。「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」（約15:26-27）聖靈會在願意聽的人心裡，使他感動，而我們與上帝的關係正確，就像鏡子擺對角度，人們也會在我們的身上看到那個光。所以，我們跟上帝同在、聖靈在心裡面感動，我們即可作見證。所以作見證有兩個，一個是聖靈、一個是我們。

III、使作主門徒

當耶穌基督要他們在耶路撒冷等候聖靈降臨，有能力作見證後，就要他們去。去作什麼? 去使人來作耶穌的學生，作耶穌的門徒（Making Lord’s Disciples）。

1.去他們中間作主的見證

首先，耶穌說：「你們要去。」（太28:19）在撒瑪利亞婦人的故事中，這個婦人因為人生中一些不足為外人道的痛苦，所以只能在中午烈陽之下到井邊打水。可是因為耶穌與她交談，使得她的生命被改變，以致她做了一件事情─進城告訴別人她遇見誰。她把水瓶這個最重要的工具留在井旁，往城裡去。耶穌沒有差派她，她是自動的，她不是到普天下去，而是回到故鄉，回到她所住的地方去，向人說：「有一個人將我素來所行的說出來了。」這是一個很大的改變，因為她正是因為自己的背景，有太多讓人指指點點之處，所以逃避人群，不在清晨或黃昏氣溫涼爽時打水，而選擇正中午，無人打水時到井邊。如今，卻是主動跑到人群中，向人說「有人把我所作的一切講出來了。」這個舉動讓城裡的人思索，她是遇見誰？竟然有這麼大的改變？所以全城的人就跟著她跑到井旁，要來聽耶穌講道，這就是作見證。而這裡的「去」，就是回到故鄉作見證。「那婦人就留下水罐子，往城裏去，對眾人說：『你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？』」（約4:28-29）。

另一個「去」是到外地去，就如同神對保羅的差派，「你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。……我差你到他們那裏去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」（徒26:16-18）這個代價很大，因為到別的地方去，需要學當地的語言、文化，也許會遭受排斥，經歷文化宣教師的困擾。這正是保羅的故事，上帝差派保羅到很遠的地方成為鏡子，反射上帝的光，使那裡的人眼睛得開，從黑暗歸向光明，從撒但的權下歸向耶和華，相信主耶穌，得到赦罪，甚至建立基業。因此，「去」也表示我們願意離開原本舒服的地方，如上帝對亞伯拉罕所說：「你要離開本族、本地、父家，到我要你去的地方去。」

所以｢去｣分為兩種，一個是你自動的跑到你住的本地去，一個是神派你到很遠的地方去。

2.給他們施洗歸父子靈名

「奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（太28:19ｄ）奉父、子、聖靈的名即是歸於他們，例如：一位小姐與一位先生結婚，這位小姐就歸入這個男方的家裡，成為家裡的一份子。所以歸（join）是加到一個小團體裡，從此他就不是孤單的一個人，他有父、子、聖靈還有愛主的弟兄姊妹大家一起陪伴他，一起成長。「就是照父　上帝的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。」（彼前1:2）

「既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與上帝和好了，並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。」（弗2:16-18）

這就是耶穌基督在十字架為我們流血，所以我們可以跟聖父、聖子相合，聖靈感動我們，讓我們敢到父的面前。就是父、子、聖靈跟我們的信仰都有關係的。

3.凡主所命令都教導遵行

「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」（太28:20ab）我們作見證，是與上帝建立好的關係，使人看見上帝的光，因著羡慕，而願意受洗成為基督徒。接著就是凡耶穌所教的，都要教導他們遵守。基督教的重點不是讓你知道耶穌講什麼，而是讓你做出耶穌所教的。中文翻譯成｢吩咐｣，其實是｢命令｣的意思。我所命令的你們作，你們去作，別人看到了，別人就會想來作我的門徒，這是一個環環相扣的關係。當我們實踐主的命令，到最後、最精華之處，就是愛。愛主，愛鄰居，還有彼此相愛，這個是最重要的。「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的上帝。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。」（太22:37-39）「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（約13:34）

IV、恩典三明治

或許有人對於「到全世界去傳福音! 」感到害怕，耶穌說：「不要怕！我給你一個三明治，它叫作恩典三明治（Sandwich of Grace）。上面的麵包如天上，是屬於上帝的權柄。下面的麵包如同地上，上帝將與我們同在。上帝將我們夾在中間，與我們一同去傳福音。」

1.天上地下所有權柄全屬於主

「天上地下所有的權柄都賜給我了」（太28:18）所以，我們不是倚靠自己的口才、智慧，而是倚靠耶穌的權柄。當耶穌復活後，上帝將天上地下的權柄都賜給他了。「所以，上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱『耶穌基督為主』，使榮耀歸與父上帝。」（腓2:9-11）而他坐在上帝的右邊，是超過一切執政、掌權、有能的。「就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裏復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」（弗1:20-21）

2.你們要去使萬民作主的門徒

「你們要去，使萬民作我的門徒」（太28:19bc）之後耶穌說：「靠著我的權柄，你就去吧! 到普天下傳福音，使萬民作我的門徒。」我們就可以邀請萬民來跟我們一起作主的門徒。「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」（可16:15）羅馬書也記載：「他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極。」（羅10:18）

3.我與你們同在直到世界末了

最後，耶穌不只是給我們權柄，更把他自己給我們。有人說：「父親可以給孩子最好的禮物，就是他自己。」夫妻之間的關係亦同。再多的禮物，也比不上陪伴。所以，耶穌不只賜下權柄，更進一步是與我們同在。當我們遇見困難時，他在那裡；當我們享受快樂時，他也在那裡。所以馬太福音記載耶穌說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太28:20cd）

但是耶穌如何與我們同在呢？是藉著聖靈。所以耶穌說：「你要等在耶路撒冷，直到等到聖靈來。」當我們遇到難處，有聖靈在我們心裡來會鼓勵我們，安慰我們。「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。」（約14:16-17）這就是聖靈的陪伴，也是耶穌給我們的陪伴。有聖靈的陪伴，我們就受到保護、護衛。「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們」（約17:12）

V、屬靈的功課

1.等候聖靈能力與使人作主門徒的循環

出埃及記中記載，摩西帶領以色列人出埃及，在曠野時，以色列人常抱怨，以致上帝降下瘟疫處罰他們，死了許多百姓，所以「摩西對亞倫說：『拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裏，為他們贖罪；因為有忿怒從耶和華那裏出來，瘟疫已經發作了。』亞倫照著摩西所說的拿來，跑到會中，不料，瘟疫在百姓中已經發作了。他就加上香，為百姓贖罪。他站在活人死人中間，瘟疫就止住了。」（民16:46-48）

這裡面有兩個動作，一個是到上帝的面前去等候──在香壇前取火。一個是跑到有需要的人那裡──傳遞上帝的恩典。所以，一個是等，一個是去。並不是等完後，就直接去。而是，等到上帝給我們感動，知道要去哪裡後，我們去，完成要作的事後，再回到上帝的面前、再等。拿著香爐到上帝的面前等，等裝滿以後，就趕快跑去需要的地方去，在他們的中間。這是一個等與去的循環。

2.去作主的見證與教導遵行主令的循環

作主的見證跟教導遵行主的命令是另外一個循環。當我們的生命產生改變，別人好奇我們為何改變時，你就有機會開口說你的故事。聖靈藉由你的故事感動別人，使他決定受洗以後，我們就有責任教他遵行主的命令，這需要整個教會的力量。讓一個不認識上帝的人，從慕道班認識上帝，從｢基要真理班｣學習聖經中的教導，從｢小組長訓練｣中學會當小組長……，甚至願意被裝備學習關於教導、牧養、關懷別人的事，參與各樣服侍。「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。」（提後2:2）

作見證，決志要受洗，是一秒鐘的事情。我願意承認我是罪人，接受耶穌作我生命的主宰，把這個決定公開地表白，就是洗禮。洗禮是一個你內心的決定，公開表白的機會，然後進入這個「奔走天路學校」，一生都要學習聖經，把耶穌的生命活出來，學習作見證，讓人看見上帝的光，如此不斷地循環，這是一生的事。雖然我已經是牧師，仍然還在這個學校、不斷的學習，我們要越來越活出主的樣式，這所學校是不會畢業。所以，我們在主面前得到好的教導以後，我們要去教導別人，讓這個循環可以生生不息的傳下去。

我把這兩個循環放在一起。我們來想一想，看你現在是在哪裡？

耶穌說，你們不要動，等! 等什麼? 等聖靈來，當聖靈來的時候，你的生命改變你就可以去作見證。當你常常作見證，與人分享耶穌的美好，使你週遭的人心受感動時，他們就會想像你一樣成為基督徒，你就可以引領他們到教會接受洗禮。洗禮的重點就在這裡，領人進來作主的門徒。決志、受洗是一霎那的決定，然後我們進到那個教導遵行主命令的學校，這便是一生的過程。在這當中，上帝可能又再感動另一人，告訴他說：「你要去作見證。」如此，這個循環就又再度啟動。所以，作主門徒的循環是生生不息傳承下去的。

VI、結論：彼此相愛小組 終身學習團契

「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約13:34-35）

我希望今天受洗的每一個人，都能夠加入一個主的門徒的小團體，成為一個彼此相愛的小組，就是陪伴的工作。我們更希望，和平教會不是只有陪伴，還提供他終身學習、使之成長，這是培育的工作，請大家為這目標禱告。如果你發現，有人在和平教會無人陪伴，請讓我們知道。我們會想想有何適當人選，可以成為互相陪伴的人。如果你聖經不熟，也請你讓我們知道，教會可以安排相關課程，讓你在這裡可以成長。

禱告

    感謝主，今天有幾位弟兄姊妹，他們自己或帶著他們的子女到你的面前來。他們渴望在眾人和上帝的面前告白他們的信仰。能夠藉著這樣的行動，跟耶穌基督建立更親密的關係。讓主的愛進到他們的家庭，進到他們的生命，能夠讓荊棘長出葡萄，能夠讓蒺藜長出無花果。我們渴望這樣生命的改變。我們當中每一個弟兄姊妹、我們都願意主來改變我們，讓我們成為一面鏡子，能夠與主對焦，建立好的關係。好讓別人在我們這不發光的鏡子上面，看到耶穌是那真光。不只這樣子，主呀！祈求你幫助我們，讓我們願意一直在主面前等待，我們的福音朋友受感動，我們教會非常歡迎他們，願意幫助他們公開告白他們的信仰，讓他們加入我們這個屬靈的家庭、也是一個屬靈的學校，讓我們每一個弟兄姊妹在和平都會有人陪伴，信仰都可以有造就與培育。親愛的天父，請垂聽我們的禱告，奉主耶穌基督的名祈求，阿們。

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好爸爸！壞爸爸！

講道內容

好爸爸！壞爸爸！

經文：以弗所書六章1-4節

主講：曾昭瑞牧師

時間：二０一三年八月四日


 講道影片

• 好爸爸！壞爸爸！(台)
• 好爸爸！壞爸爸！ (華)

有一本書叫做『富爸爸、窮爸爸』，很多人以為富爸爸就是有錢的爸爸，能助你一臂之力，可以供錢給你，讓你少奮鬥三十年；窮爸爸就是爸爸很窮，一點幫助都不能給你。然而，這本書不是在講這個概念，這本書是在說富爸爸與窮爸爸教你怎麼樣做理財與人生的決定，不同的觀念，使你成為一個有錢或是窮人。同樣的一個有好爸爸觀念的人，會養育出好爸爸的兒女。一個有壞爸爸觀念的人，會養育出一個壞爸爸的兒女。                                                                            
一、舊約中的爸爸

我與青年們在討論聖經中爸爸這個主題的時候，發現我們很難在聖經中找到好爸爸的榜樣。亞當沒有把兒子教好，致使兩個兒子手足相殘；亞伯拉罕也不是一個好爸爸，因為他出賣他的太太，並且拿兒子去獻祭，如果你是亞伯拉罕的兒子你可能也不是很開心，有猶太人的傳說撒拉就是聽聞亞伯拉罕把兒子拿去獻祭，驚嚇過度而死的。至於以撒與雅各皆是偏心；撒母耳沒有把自己的兒子教好，他的兒子不行他的道；大衛對子女間的問題沒有處理的很好，子女犯錯時，他都假裝沒看到。從發展心理學來說，影響子女的身心發展，母親一直佔有絕對的角色，然而，近期卻發現父親對於子女心理發展、價值觀的建立、人際關係型塑以及後來職業的選擇，其實都扮演很重要的角色。如果青少年有問題，其實他們最根本的問題都是來自於他童年的時期，甚至是嬰兒時期跟他的父母、家人的關係。

二、Fatherlessness所帶來的問題

在美國有一個字叫做Fatherlessness，這個字是用來形容沒有父親的狀態或是沒有與父親一起生活的狀況。台灣現今的社會中，我們可以常常看到的是孩子沒有與父親一同成長。孩子不是沒有父親，但是他的父親可能去中國做生意，常常在外地，導致孩子常常看不到父親。如果家庭是這樣的狀況，又不能有效應對的話，常常會造成下列這些事情：貧困、藥物與酒精濫用、心理和情緒健康、教育成就、犯罪、婚前性行為與未成年懷孕，以上狀況的百分之七十，會發生在父親不在家的家庭，或是父母都不在家的家庭。如果父親不在，那麼母親就會特別辛苦。或者這位母親需要一個好的支持團體，舉例來說，一葉蘭和教會都是好的社會支持團體。

這個禮拜五，社青看一部電影叫做「Rainman 雨人」，這部片是在探討一位哥哥有高功能自閉症，缺乏溝通技巧，低度同理心，肢體不靈活，但是具有數學方面的天才。他可以在一秒鐘回答1398乘以3408的答案，卻無法回答當你擁有十塊錢，花掉五塊錢後剩多少錢這類的情境問題。因為他無法理解情境的東西，所以很難與人一起生活。第一次看這部電影時，讓人注意的是弟弟Charlie如何找到可以與他哥哥Raymond心靈溝通的方式。

然而，第二次在觀看這部片的時候發現，Charlie與父親的關係並不好。小的時候Charlie的父親對他非常嚴格，有一次他的成績拿了全A，想要因此理由借爸爸的車開，可是他的爸爸不肯。所以Charlie在半夜的時候偷開爸爸的車出去玩，被他爸爸發現的時候，他爸爸打電話跟警察說，我的兒子偷了我的車，請把他抓起來。正常的父母應該是會請警察幫忙找孩子，但是Charlie的父親卻是請警察把他兒子關起來。Charlie的父親讓他在警察局關了許多天，Charlie感到很生氣並覺得父親根本不愛他、不在意他。因為這件事情，Charlie離家出走，直到他父親死了之後他們都沒有見面。Charlie變成自私、愛控制和利用人的人，卻沒有辦法與人有實際的互動。儘管這部片不是在討論親子關係，卻讓我們看到跟父親有親子問題的孩子，長大常會有許多相關問題的存在。

三、從以弗所書六章1-4節學習做好爸爸

1.身為一個父親，聖經教導我們不去惹
動孩子的怒氣

以弗所書六章4節：「當兒女的應該要聽從父母的，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」在這整段的經文，一開始強調當兒女的應當孝敬父母，後面卻特別針對父親說到，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。為什麼保羅特別強調只跟父親講這些話呢？因為只有父親是愛生氣的嗎？其實也不一定，有些母親也很是會發脾氣。保羅在這裡只是想要提醒父親一件事情，在那個年代中，通常母親都扮演著重大的養育角色。但是，父親有掌握兒女的生命大權。在羅馬的時代，孩子出生後，是要被抱到門外的，父親有這個責任與權力，決定他要不要留下那個孩子。然而保羅在這裡卻一下子把父親高高在上的權威拉下來。且不論那個年代，保羅說這句話是很難被接受的，連在現在台灣這當今的社會，這句話也不一定被廣泛接受。

「惹」這個字原本的意思是「觸怒、激發」，也有煽動、引起爆炸與點燃的意思，保羅在羅馬書中只有一處用到這個字眼，那是在羅馬書十章十九節：「我要用那不成子民的惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣。」保羅在這裡用「惹動」的字眼是非常強烈的。所以回到原處，想要表達的也是父親不要去激動你的兒女生氣。為什麼保羅這樣講呢？保羅想要講的是，其實我們父母會觸怒我們的孩子，只是我們對小孩的感受缺乏注意。以前我在管教我的兒子曾語新的時候，雖然打完他後我會去抱他跟他說父母是愛他的，只是他做錯事情，曾語新會很生氣地不給抱。假如父親常常觸怒孩子，那麼你們的關係就會被雕塑成那樣，他會帶給孩子根生蒂固的憤怒，這種憤怒容易影響孩子的性格，甚至人際關係。這個影響常常被強調在母親與孩子的關係中，但其實父親的角色也很重要。

作為父親的人，要知道他對子女的影響力是很大的，雖然不是全部。但是，父親是家庭氛圍的決定者，父親在場的時候，很多孩子是不敢輕舉妄動的，怕得罪父親、惹父親生氣，在這樣的氛圍下，有些孩子其實覺得家庭氣氛是緊張、恐怖的，當父親在家庭裡面定下這個氛圍的時候，我們的孩子就在這樣的氛圍中去成長型塑人格。所以，現實生活的感覺，是來自於父親是怎麼去型塑家庭的氛圍。我們身為家長，如果在家中營造快樂尊重、和平被接受的氛圍，那我們的孩子就是在這樣的氛圍長大。如果父親製造的是緊張、壓迫、禁止、抑制的氛圍，那我們的孩子就是在這種氛圍中長大。

父親講話的態度與方式為這個家庭定下基調。也決定孩子用什麼方式去回應。所以每個做爸爸的，請不要以為你在家裡表現出來的時候對影響孩子不大，其實就算你沒有說話的時候，你的影響都是很大的。舉個例子來說，有些父親常不在家，媽媽在家自己照顧小孩的時候會對孩子說，你再玩電動玩具，你父親回來的時候你就慘了！這也說明了，連父親不在家，他的存在都是有影響性的。

2.當我們不曉得如何愛他們，我們就容
易挑起緊張

保羅在講這句話的時候，其實也給我們一個提醒，做父親的，如果我們不懂怎麼去愛我們的子女，我們很容易挑起他們的怒氣。這裡的激怒，不單單只是指言語上的激怒，很多時候，我們做父親的，激怒孩子的地方是你的參與不夠。這裡有一個提醒，為了我們兒女的緣故，我們要懂得節制，節制就是適可而止、不過分、有紀律。很多父親都覺得要製造有紀律的家庭，但是，紀律不單是要求孩子，也包括控制我們的脾氣、生活方式。

法國文學家雨果說：「生命中最大的幸福，就是確信我們是被愛的。」一個孩子最大的幸福，就是確定爸爸媽媽是愛他的。也許還是會希望有很多的玩具，可以不用寫功課，他們會很開心，但這些快樂都是建立在他們確定父母是愛他們的。但我們常常在不知道怎麼去愛我們的孩子下，帶給我們孩子傷害。有時候我們會在暴怒中傷害孩子，不一定是你對孩子的暴怒，也有可能是對老婆的暴怒而傷害孩子。有時候是在他有需要的時候，而你拒絕了他。我老婆曾對我說過一句話：「爸爸就是孩子最好的玩具。」在只有一個孩子的家庭，通常孩子沒有玩伴，這時候，父親就是孩子最大的玩伴，更勝玩具。但是父親常常都會很忙，沒有時間陪伴孩子，此時就會拒絕孩子，孩子就會感到挫折、沮喪甚至生氣。

再來就是在重要的時刻缺席了。我最深刻的感受就是當兵新訓的時候，第一次面會，所有的家長都來了，只有極少數的孩子的家長是沒有到場的，但我卻不懂有什麼嚴重的。其實就是有這麼嚴重，如果我們在孩子的重要時刻缺席了，他們就會覺得我們不重視他們，因此憤怒生氣。每當我在為青年做婚前輔導的時候，我都會問很多的問題，其中一個是「身為子女，你覺得你父親在哪一方面做的最好？」我碰到回答最多的是，我的爸爸提供經濟來源，讓我有無後顧之憂，可以讓我好好讀書。大多數的子女在背後講這句話的時候，他背後希望的是，希望我父親不是只會賺錢而已，而能有更多的時間陪伴我。我們為了要做一個好爸爸，以致於把大多數的時間都跑去賺錢，而沒有時間陪伴兒女，但其實兒女們希望的是，爸爸能多陪伴、關心他們。我們常說上帝是同在的上帝，但是如果上帝與我們同在父親卻不與我們同在，這不是很奇怪？在這裡要提醒每一位做爸爸的人，做爸爸的標準要再調高一點，不只單單提供他們生活上的金錢，對家庭的期望也不只是提供自己休息的地方，應該要把標準定在家庭是一個可以讓我們彼此相愛的地方。其實這個標準沒有太高，父親要把家庭當成是彼此相愛的地方，可以去愛你的太太、女兒、兒子的地方。很多父親都把家庭看成是休息的地方，這要從根本去改變觀念，才能成為一個好爸爸。

耶穌說：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」儘管這句話不是指親子關係，但也非常適合形容跟孩子的關係。我們台灣電視廣告有一句話說：你不理財、財不理你。那你不理小孩，你覺得小孩會理你嗎？有很多孩子生長在不健全的家庭，他們長大的想法就是，我要脫離這個家庭。所以他們很快就去結婚，交男女朋友，因為他們覺得沒有人愛他。如果你不想要你的孩子很快就交男女朋友，很重要的就是，你要給他足夠的愛，讓孩子感受家庭的溫暖。

3.控制意味著排斥

在這裡我們也要思考一件事情，父母為什麼會去激怒小孩，父母不是應該愛小孩的嗎？父親會觸動兒女的怒氣，有一個很重要的原因，是因為他想要控制。他可能想要拒絕孩子或是要求孩子做某件事情。保羅說過一句話：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。」（林前13:1）我要提醒在座的各位弟兄姊妹，愛是一種情感的交流，也是語言的溝通。如果你與孩子沒有情感的交流，只有言語的控制，你就會觸動孩子的怒氣。蔡牧師在愛的系列曾經說過：「愛是溝通，沒有溝通，就沒有愛。」如果你想要跟你的孩子有好的關係，就是要跟他溝通。溝通不是叫他聽你講，溝通是兩個「主體」的相互傾聽。

有三種的控制容易引起孩子的怒氣

a.說話而不傾聽

做父母的很容易一直講、一直講，小孩子都沒有機會表達。有一次我看到一對父子在做溝通，因為父親一直講、一直講，孩子就乾脆把手機放在旁邊，反正也輪不到他講，爸媽在電話另一端根本也不知道。

你們有沒有每天禱告？你們在禱告的時候有沒有感受到上帝叫你安靜，不要再說了，然後變成上帝一直說？可是我們做父母的，常常會在子女講話講到一半的時候打斷一直說，而忘了傾聽。親愛的弟兄姊妹，我們要很小心的傾聽。傾聽代表接納。儘管你可能聽完還是不認同孩子的意見，但有可能他是對的！傾聽，讓孩子感受到你對他的尊重和接納。就算你不認同。傾聽是沒有反效果的。你跟孩子的關係，絕對不會因為你傾聽，而帶來反效果。除非你傾聽完都沒有回應，傾聽帶來的效果通常比說話好。

b.要求而不理解

做父母的常常覺得自己經驗比較多，所以決定也比孩子好。事實上，我們的經驗多，也常讓我們做出比較正確的決定。我們為了保護孩子，叫孩子不要這樣、不要那樣，在大多的時候我們也都是對的。很多時候孩子覺得我們是在抑制他們，或許事件過後回頭一看，孩子也會發現當初父親的選擇是對的。但是在這個過程當中，如果我們太過要求而沒有理解孩子的話，我們會不明白他們正在經歷什麼，也會把自己過去的經驗加諸於他們。我們應該要去理解孩子在經歷什麼，他們的處境是什麼，才能懂他們的心聲。所以，不單單只是要求，還能夠理解，這是需要學習的。

有一種父母的要求不是禁止式的，而是保護式的。保護式的要求也很可怕，像「直升機父母」，父母幫他決定了所有的事情，這種控制到最後其實很可怕，父母保護的太多，所有的決定都已經被選擇了，所以他不需要為自己的人生做決定，久而久之也就覺得自己似乎對很多事情都無能為力。

c.決定而不諮詢

作為父親，我們常常覺得自己有責任要對孩子負責。有一種比喻這樣說，孩子就像一顆樹苗，種在我們家的庭院，我們要給他照顧澆水除蟲，這樣他以後才能長得跟大樹一樣高。我們會很希望這樣，但當孩子越來越大，我們要學會放手，給孩子空間。如果做爸媽的沒有給孩子空間，有一天會發現樹長出腳來，爬過圍欄，穿過馬路，逃離這個家，這是非常控制型的家庭孩子做的事情。也許他沒有真的離開這個家，但是他的心已經離開了這個家。

4.不要在他們的生命中缺席

保羅說過一句話：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」（林前13:3）這句話不僅在講我們與別人的關係，也可以應用在我們與孩子的關係。有些爸媽有一種罪惡感，就是他們沒有時間陪孩子，所以孩子要什麼我就給什麼。父母在做這件事情的時候，應該要想到這句話，我們給了孩子3C產品，給了他玩具、錢、房子、車子，但如果你沒有辦法給他愛的話，就會像這個這個經節所說的。

今天社會上有一個名詞叫做「富少」，意思是父母賺很多的錢來打發孩子，從此養成孩子，凡事用錢來解決，不懂得尊重人，成為一個紈褲子弟。我們做父母的要避免用物質的方式來彌補孩子缺乏的愛。進入青春期之後的孩子，與父母之間的關係相當微妙，小時候孩子常常吵著要跟著父母出門，長大之後就不會跟。我們以為養小孩三十年，養到他們結婚，可是其實他們在十二歲，進入青少年的時候，就開始變得獨立了，我們真的能陪他們的時間並不多。如果我們真的愛我們的孩子，要記得，不要在他們的生命中缺席。不要只是拿物質的東西替代親情，這會使他們的內心挫折、沮喪的。

四、父親是帶給孩子自由而非沮喪的

（照著主的教訓和警戒養育他們）

聖經要我們不惹兒女的氣，不是教我們不要理會他們。聖經提醒我們：只是要照著主的教訓和警戒養育他們，這是很重要的！聖經教我們不只不要惹兒女生氣，而且還要照著主的警戒和教訓養育他們，讓當有一天我們的孩子長大以後，他們能夠自己做出好的選擇。

1.學習放手交託給主

箴言廿二章第六節這樣說：「教養孩童，使他走當行的道，就是到老也不偏離。」親愛的弟兄姊妹，我們有沒有學習放手把孩子交拖給主？當你想要這樣做的時候你必須很確定一件事情：你的孩子是安全的。做爸媽的都是這樣，當你想要放手的時候絕對不會這麼想：就讓孩子跌倒好了。在小孩子學走路、學騎腳踏車的時候，你會鼓勵他試試看，但是沒有人會故意想讓孩子摔倒。但我們要很注意的是，你有沒有滿足孩子在各方面的需求？不單單是生理、心理以及情感上的需求，更重要的是靈性上的需求。唯有用主的教訓和警戒好好的教導他們，你才能在放手的時候覺得安心。

2.管教他們為要他們自由

在這裡我們要注意的是：管教不是為了要控制他，而是為了帶來自由。創世紀二章24節這樣說：「因此，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。」這句話背後有一個很值得我們注意的事情：這是聖經第一次提到父母！當聖經第一次提到父母的時候，就告訴我們：人要離開父母；這句話對我們非常具有啟發性。如果你是一個對子女非常控制的父母，只想著要好好照顧、保護他們，不希望讓他們受到任何的傷害，我要告訴你，這種管教的方式是不符合聖經教導的。聖經是要我們照主的道理教育警戒他們，讓他們學習有一天可以離開父母。這跟我們華人的文化是很衝突的，對我們做父母的，是很挑戰的。但是，如果你懂得用上帝的話語好好的教導他們，在他們年輕的時候就好好的教訓警戒他們，幫助他們長大讓他們可以為自己的生活、所面對的一切負起責任，我認為能做到如此的父母，都是真正成功的父母。

我們要學會去放手，學會讓他們離開父母。很多父母在小孩已經當了爸爸媽媽，甚至是當阿公阿嬤以後，都還把他們當小孩子看，出於愛我們可以理解，但真的要學習放手。一個做父親的人如果可以照著主的話語來建立孩子的價值觀，並透過這些價值觀，讓孩子可以擁有自己的判斷與選擇（當父母不在身旁的時候他們也能分辨什麼是應該做的，什麼是不該做的、什麼是應該追求的，什麼是應該逃避的、什麼是該學習的價值，什麼是該拒絕的價值），那這樣的父母就不用再擔心自己會想要去控制小孩了。

3.父親是自由不是沮喪
(Fathers are for freedom, not frustration.)

美國有一句話這麼說：(Fathers are for freedom, not frustration.)，我想這句話跟聖經歌羅西書三章21節意思是相通的。這節經文說：「你們做父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。」當我們常常拒絕、控制、壓抑孩子的時候，會使我們的孩子失了志氣，不與我們繼續溝通。一個父親應該懂得讓孩子在上帝的恩典、話語當中長大成熟，獲得真正的自由。如果我們讓他們在信仰裡面學習信仰的價值與選擇能力，他們就可以自己做決定得著基督裡的自由。如果我們什麼都禁止孩子，替他們做決定，我們反而會帶來挫折，讓他們失志。一個好爸爸所能夠帶給孩子的是，讓他在基督裡面經歷自由，而不是挫折與沮喪，這是每一個爸爸要學習的。

五、父與子合宜的關係

雅各書五章16節：「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。」雖然這節經文的原文不是在講父子關係或是靈性上的醫治，而是身體上的醫治，但藉由這句話和弟兄姊妹分享。

很多年前基督教書房出了一本書叫做：「家庭會傷人」，我們認為家庭是一個保護、安全、讓人可以放心依靠的地方，可是，在我們今天實際的生活當中，家庭卻是一個傷害人的地方。事實上，我們在成長的過程當中，很可能會受到爸爸媽媽的傷害，或者我們也可能傷害爸爸媽媽。如果你的父親帶給你的是挫折，而不是自由，該怎麼辦？我要告訴你的答案很簡單，但是不容易，就是原諒你的爸爸。

我的父親就是fatherlessness的父親，是一個不在的爸爸。在我很小的時候時常不在家裡，因為他喜歡賭博，常常因為賭博而欠了一堆債就跑掉了。跑掉以後，面對黑道上門要債的日子是很痛苦的。我們全家晚上睡覺的時候都不敢開燈，不敢發出聲音，因為怕有人發現家裡有人而來討，所以，小時候我們都不喜歡父親。到了青少年時期以後，我們對父親的感覺只有一個字，就是「恨」，如果要用兩個字形容，就是「痛恨」。不過感謝上帝，他讓我認識這個信仰，讓我知道我們有一個完全的天父，這個完全的天父跟我們不完全的父親成了一個對照。在這個信仰的過程當中，感謝上帝讓我知道我有一位愛我的天父，也讓我知道人都是有罪的，都是不完美的。感謝上帝他讓我知道人與人之間需要學習彼此原諒，相互接納。弟兄姊妹，原諒是不容易的事情！我們很容易說，如果你的兄弟得罪了你，你要去原諒他七十個七次，但其實你很難去原諒生命中一個深深傷害你的人，特別當這個人不是別人，而是你父親或母親的時候。

我必須承認在我生命中的大部分時間，我是沒有原諒我父親的，但是我並不是要在這裡控訴，而是要跟你們說：唯有在認識這個信仰，知道人是不完全、有罪的，並且相信我們必須彼此原諒接納，我們才能去面對這樣的父親。這不是我們知道以後馬上就可以做到的 ，而是需要漫長時間去學習的。對我而言，在我開始去認識體會我的父親為什麼會是這樣的爸爸的時候，我更深的去經驗體會到原來我父親的爸爸也是一個fatherlessness的爸爸，也是一個不在的爸爸，我的父親從來沒有見過他的爸爸。在體會到我的父親是在這樣環境下長大的小孩子以後，我又怎麼能期待我的爸爸會是一個完美的父親呢？我並不是在替他脫罪，但我開始覺得這樣很公平，如果他的父親是那麼的不完全，他對父親角色的認識是那麼樣的少，我怎麼能期待他面對我的時候能夠扮演一個完美的父親？所以我漸漸能夠接受我的父親就是如此，而我能夠接受的其中一個很重要的原因，就是我知道我的父不可能回到我的小時候，把我抱起來或是牽著我陪我玩，帶我去棒球場看球，這些事情已經過去了，我只能從這當中走出來，我不可能要求改變已經發生的事情。當我對這點有很深刻理解的時候，我開始做了一個選擇，就是接納我爸爸的現況，而不是去抱怨控訴他。

這是一件困難的事，但我覺得是一件可以慢慢學習的功課。當我這樣學習的時候，我學會一件事情：我可以接納、接受他就是我的爸爸，即使他真的不完全，有很多缺點，也沒有好好的照顧我。我不會要求他要改變什麼，我就是照著他的現況接受他，這很像上帝就是照著我的現況接納我。在我還沒有認識上帝以前，我覺得自己是一個很糟糕的人，我也是有很多的缺點和問題，可是，上帝就是照著我的現況接納我，沒有要我先改變什麼。

在上帝愛的當中這是一種醫治，是一種恩典，是基督教的神蹟，它讓我們去面對那個曾經傷害我們罪深的人。有時候我會反過來想：如果我連我的父親都可以接納了，還有誰是我不能接納的呢？我要跟你們說，作為一個子女，如果你有一個讓你覺得很沮喪很挫折的父親，開始去學習這個復合的旅程吧，當你走上這條路，你會發現真的很困難，可是你也會發現你的生命真的被調整了。你可以沒有憤怒、沒有眼淚，可以跟別人分享和父親之間的關係的時候，你就知道你被釋放、被醫治了。

耶穌來是要招罪人，不是招義人，當我們有病識感，體會到我們跟孩子的關係出了問題的時候，我們才有可能改變。禱告求上帝幫助讓我知道我是一個有罪的人，是一個不完全的人，不是一個完全的爸爸。我們必須先承認這點，不然當我們孩子指責我們哪裡做的不好的時候我們就會跟他爭辯，我們要承認我們自己是不完全的。

在華人的文化下，父母要跟孩子認錯是非常困難的一件事，可是如果你想要跟你孩子復合的話，很重要的一件事情，就是必須要跟他承認你是不完全的，你可能做錯了什麼事情，當你這樣跟他說的時候，我相信你的孩子會感受到你的不一樣。但這不是一夕之間就可以完成的事情，傷害不是那麼快可以復原的，可能需要好幾年的時間去磨合。如果你願意跟你的孩子打開心門告訴他，為什麼我會有這些軟弱，好好的跟他說，然後邀請他跟你一起禱告，我相信那會是一個開始而不是完成。

我們每個人都希望自己是一個好的爸爸、好的媽媽、好的子女，但是，我們都要承認我們是不完全的人，這是基督教信仰最基礎最簡單的一件事情，可是也是一件困難的事情。我們不完全，我們的父母也不完全，求上帝幫助我們。

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安息日之「即刻救援」

講道內容

安息日之「即刻救援」

經文：馬可福音二章23-三章6節
主講：曾昭瑞牧師
時間：二０一三年七月二十一日


講道影片

• 安息日之「即刻救援」 (華)
• 安息日之「即刻救援」 (台)

 一、法利賽人的質疑
「看哪他們在安息日為什麼做不可做的事呢？」
記得以前在母會青年團契時，弟兄姊妹常常在青年團契聚會完，一群人相約吃宵夜，因為教會不是在很熱鬧的地方，宵夜沒有太多可選擇，夏天就很常去吃冰。每一次吃宵夜會碰到一個問題，吃什麼東西要禱告？吃大餐或正餐時都知道要禱告，可是當宵夜去吃一碗豆花時，就會有人問這個要禱告嗎？大家的意見很不一樣，有人提出一個判斷，吃會冒煙的食物時要禱告。舉例來說吃小籠包就要禱告，日式料理的生魚片因為不會冒煙就不用禱告，可是像是吃冰品，因為也會冒煙，所以也要禱告。
年輕時候覺得這種爭論很無聊，像是開玩笑才會提到的事情。後來看到猶太人他們有關安息日律法的規定，才發現真的有這條規定，安息日不可以冒煙，因為猶太人的律法規定安息日不可以點火，不可以有煎煮炒炸這些烹飪的行為。所以安息日當天所有吃的食物都不可以冒煙，如果有冒煙就表示有點火、有動工，因為上帝在創造天地之初，先說：要有光。光就是火，點了火就表示做工。
為什麼猶太人對於安息日的規定這麼多呢？因為在主前八百五十六年時，巴比倫帝國攻破耶路撒冷，猶太人被抓到巴比倫去做奴隸，面對這種情況，以色列人很難理解，為什麼上帝讓我們遇到這樣的問題，為什麼上帝沒有看顧我們，為什麼今天會淪落在這裡做奴隸，要回答這些問題的人是先知，先知在教訓當中回答說：「上帝之所以不看顧他的選民是因為這些選民沒有遵照上帝的律法，沒有守上帝的約。因為老百姓不守上帝的約在先，所以上帝就掩面不看顧他的百姓，讓他們流離失所，使他們受盡痛苦。」
先知教導他們受擄是一種懲罰，透過這種苦難，上帝要教導他們的百姓預備自己除去罪惡、成為潔淨的民族，謹守上帝的律法。當猶太人被抓到巴比倫後，他們開始變得非常強調律法，為了跟外幫人不一樣，他們特別看重兩件事情，一件事情是守安息日，一件事情是受割禮，當一個猶太人非常謹守安息日的時候，就是他對上帝忠實的記號，但是現在碰到一個問題，律法上規定是當守安息日，守為聖日，不可做一切的工。這個工聖經沒有解釋清楚，需要有很多對於律法的解釋來讓人明白什麼叫做謹守安息日。
耶穌是當時新興的宗教領袖，他不假言色地指責法利賽人，於是有越來越多的人跟隨他，這對當時法利賽人形成一種很大的壓力，如果大家都去跟隨耶穌，那就表示法利賽人很失敗。法利賽人開始渴望，想要找到一些方法，來對抗耶穌，像是找到他的錯誤或把柄。

二、耶穌的反問
「大衛和跟從他的人缺乏飢餓之時所做的事」
聖經上說，有一天耶穌的門徒在安息日經過麥田，用手掐了麥穗，放在口中來吃，這件事情被法利賽人知道了，他們就如獲至寶的來問耶穌：「你的門徒為什麼在安息日做不可做的事情呢？」（可2:24）這裡不是要指責耶穌的門徒像小偷一樣拿了人家的麥穗，而是他們做了在安息日不可做的事情。因為當時為了要照顧出外人，當你從田旁邊經過，如果肚子餓，可以去拿一些麥穗來吃，這是照顧出外人的一種精神，所以法利賽人不是指耶穌的學生是小偷，因為猶太人的律法本身就要照顧出外人。所以搓一點麥穗來吃是可以的，但是法利賽人的規定在安息日不可以收割莊稼，他們認為耶穌的門徒在安息日搓麥穗來吃是收割莊稼，就質問耶穌為什麼門徒們要這樣做。


但是耶穌看待安息日的方式和法利賽人不一樣，耶穌就問這個法利賽人說：「大衛和跟從他的人缺乏飢餓之時所做的事」（可2:25）你們沒有讀過嗎？耶穌提到舊約當中很明顯違反律法的事，大衛進了聖所跟祭司要了陳設餅來吃，陳設餅律法規定要給亞倫和子孫們吃的，而且只能在聖所裡面吃，這是永遠的定例。簡單來說，除了祭司以外，任何人都不可以吃陳設餅，就算是祭司要吃也只能在聖所裡面吃。大衛不是祭司，但是他不但吃了，還打包帶走，很明顯的違反律法，但是上帝什麼都沒有說，也沒有懲罰大衛，後來大衛還成為以色列的王。


三、安息日的精神
「安息日是為了人設立的，人不是為安息日設立的」
從律法的角度來看，大衛無疑犯了獻給耶和華至聖的祭物，但是耶穌給這事情一個新的詮釋，他說：「安息日是為了人設立的，人不是為安息日設立的。」（可2:27）同樣的，這個精神擴大來說，律法是為了人設立的，人不是為了律法設立的，一切的律法是幫助我們知道怎樣去敬拜上帝，是讓我們知道怎麼活出上帝的樣式，是幫助我們人跟人之間可以建立一個和諧、相愛的關係。這是律法的精神，如果我們搞錯方向，就會成為律法的奴隸，我們會在律法底下活得很辛苦，所以當耶穌在安息日提出這樣新的見解的時候，他強調人不是在安息日底下成為一個安息奴，而是要能夠享受在安息日底下所帶來的幫助。耶穌這樣說，和當時宗教領袖的見解不同，自然就得罪了他們，而且耶穌還說人子是安息日的主，這在法利賽人眼中是非常大逆不道的事情。

四、法利賽人的試探
「在安息日醫治不醫治」
法利賽人更積極想要找到控告耶穌的把柄，於是我們在經文中看到，在安息日剛好有一個手枯乾的人，法利賽人想要藉此試探耶穌，看耶穌在安息日醫治不醫治，目的是為了要控告耶穌。（可3:2）可以看出法利賽人非常重視守律法的形式，但是卻不太重視律法實質的精神，就好像來教會做禮拜是為了找出牧師講道當中錯誤的話，那即使聽講道聽得很認真，這樣的認真沒有任何價值。法利賽人去到會堂，他們的目標不是敬拜上帝，而是找耶穌的錯誤，找他的把柄來控告他，把焦點錯放在其他地方而沒有對準上帝，這樣的敬拜是沒有價值的。
對法利賽人而言，不會馬上死去的病，安息日是不能救的，他們認為律法裡面規定只有快要死的病人才可以在安息日急救，安息日不會死的都不能救。所以枯乾了一隻手的人，不會馬上死亡，安息日不必救，法利賽人認為明天再來救也來得及。耶穌很特別，他明白法利賽人心中在想什麼，所以為了要讓大家知道真理和律法的精神，沒有刻意避開這個衝突，反而叫枯乾手的人起來，站在當中，這時所有人的目光就集中在這人身上，法利賽人很高興，覺得耶穌中了圈套。耶穌這時問了大家一句：「在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？」法利賽人沒有回答問題。

五、耶穌的怒目與憂愁。可3：5
聖經說：「耶穌怒目周圍看他們、憂愁他們的心剛硬」親愛的弟兄姐妹，這句話，就表現出上帝對我們的愛，上帝一方面對於我們所做的錯誤、罪惡感到心裡生氣，怒目的看著我們，另一方面也因著我們的心剛硬而憂愁難過，因為我們的主不是要所有人都滅亡，他乃是希望罪人能夠悔改。在我們生活當中，有些事情是我們很堅持繼續犯錯的，可能是脾氣、壞習慣、或是知道不可以做卻偏要去做的事情，在做這些事情的時候，我們應當想到，主可能正在為我們怒目和憂愁。耶穌知道這些人心裡面所想的，但是他沒有逃避這件事情。愛我們的上帝不是要我們犯罪就不去接近他，也不是要我們不知道悔改的時候就不去領受他赦罪的恩典。但最怕的是，當我們得罪上帝時會想逃離上帝，但是主耶穌告訴我們不是這樣，當我們越發覺得自己是罪人的時候，不要忘記要來親近上帝。就好像當我們是病人時，病得越嚴重越要去看醫生，當我們犯罪時，更應當去接近耶穌，求耶穌來赦免我們的罪。
那手枯乾的人站立起來，把手一伸，手就復原了，耶穌用這個行動證明了上帝在安息日仍然做工，如果上帝不做工，那這個人在安息日不會得到醫治。所以耶穌不是等到安息日過去才醫治，而是在安息日在人親近敬拜的時候醫治，讓人去經歷上帝的大能，因為上帝是在安息日做工的上帝。換句話說，如果我們的上帝在安息日、禮拜天是不做工是休息的，那麼禮拜天其實可以不必到教會來做禮拜，因為沒有實際功用，很難去經歷到上帝的大能與作為，因為上帝不做工。就好像醫生掛今日休診的話，病人就不會去醫院，因為醫生今天休息。
耶穌讓我們看見，上帝在安息日仍然做工，我們在這一天去敬拜、讚美他的時候，生命是可以被改變、困難可以被解決，而不單單是我們的上帝今天休假中。

六、那樣是可以的呢？可3：4
聖經告訴我們法利賽人憤怒離開去找希律黨人，希律黨人是與羅馬政府合在一起的，是幫助外來政權統治以色列人，在當時被法利賽人視為叛徒，但是現在法利賽人跑去找希律黨人討論怎樣可以藉由羅馬人的力量除滅耶穌。耶穌問他們說：「在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？」（可3:4）法利賽人沒有回答，可是卻在安息日這一天，跑去找希律黨人討論怎樣可以除滅耶穌，法利賽人用行動回答了問題，他們認為行善救命是不可以的，卻用行動說明行惡害命是可以的，因為他們在討論如何除滅耶穌。
法利賽人是持守律法的人，但是當太過於堅持某種形式，卻忘記背後所代表的精神時，我們可能就會跟這些法利賽人一樣犯了太荒謬的事情。

七、思想與回應

 1.道德性與合法性
耶穌沒有在安息日做傷天害理的事情，而是救了一個人。我們看到法利賽人將保護律法看為他們的義，甚至看成是一種道德，這是錯誤的。今天的法律也是一樣，合法的事情不一定有道德，有道德的事情不一定合法。有人去法國讀書，在臉書上留言說：「路上逛到一家店，裡頭賣的是各種『有機大麻產品』，讓人感覺很健康。」大麻對人身體不好，即使他是合法的，不代表他是道德的，就好像就算哪天賭博合法化，仍然不代表他是道德的。
耶穌在安息日醫治一位手枯乾的人，這件事情沒有什麼不道德，但卻不合於律法，合法和道德是不一樣的，法利賽人看不到這點，他們腦中充滿對錯誤原則的選擇和判斷。今天在法律裡面，我們可能很守法，但就靈性而言，我們仍然是一個罪人，我們可能做了很多好事，沒有去傷害別人，但是這不代表我們在道德上有優越性，這兩件事情需要分開來看。
求上帝幫助我們，不單單只是希望自己守了律法最低的要求，而是應該更積極的去回應上帝對我們要求是什麼，讓我們願意用行動去愛人。

2.從律法看見上帝
我們要學習從律法當中看見上帝，法利賽人把對律法的解釋，看成是至高無上的權威，任何一個人不可以挑戰這個權威，如果有人違反對律法的解釋，那麼這個人就罪該萬死，因為法利賽人有扭曲的上帝觀，他們認為如果自己是敬虔的，就必須要去學習上帝的樣式，但他們心中的上帝是嚴厲的，所以不可以違反任何一條律法，免得上帝生氣，因此作一個法利賽人，很少享受作一個法利賽人的快樂，他們必須戰戰兢兢，擔心自己違反任何一條律法，不但害怕自己犯錯，也虎視眈眈地看著別人有沒有犯錯，就好像如果有人很專心做禮拜的同時，也很認真的抓誰在打瞌睡。
一個人心目中的上帝，會影響到一個人對於律法的解釋，就好像一個家中作父親的為他的子女定了很嚴格的管理政策，不但政策很嚴格，且對於政策沒有任何的彈性和通融，大概很難覺得這個父親是親切和藹或有愛心的父親。法利賽人的上帝是嚴厲的、沒有恩慈的，所以法利賽人的律法就是嚴酷且沒有任何轉圜的空間，耶穌在法利賽人的心中就是太體貼、太寬容、對罪人太好了。從我們所堅持的事情上可以看出我們心目中的上帝是一個什麼樣的上帝。

3.原則的曲解
上帝賜給我們很多美好的禮物，但這美好的禮物很快就被人扭曲成錯誤的事情，因為撒旦從一開始就試圖去破壞上帝給我們這些的祝福，最簡單的方式就是讓這些祝福成為一種咒詛。當上帝跟亞當說園中樹上的果子你們都可以吃，只有分別善惡樹的果子你們不可吃，其實這是一種祝福，是一種保護，就像是說老鼠藥不能吃，我們不會去吃老鼠藥，但是撒旦迅速的讓這種保護與祝福，成為一種咒詛。
保羅也說律法原本是好的，可是因為罪進入人的心中，律法就成為轄制人的。安息日也是這樣，原本是要讓人休息，給人釋放與自由，不管是人、動物或奴隸，在那一天都可以卸下他們的重擔。但是當他的原則被扭曲的時候，就成了人們新的重擔，所以法利賽人在安息日的時候，他們所關切的不是這個人得到醫治的好處，而他們所關切的事情上，沒有憐憫、缺乏同情心，不准任何人作幫助別人的事情，法利賽人的錯誤就是讓人覺得上帝是一個無情、苛刻沒有愛的上帝，因為他們自己覺得上帝的律法很苛刻，所以敬拜他的人也變得冷酷而無情。

4.安息日的精神是「愛」、「釋放」、「自由」
耶穌要改變這種看法，並不是故意破壞安息日的律法，他乃要恢復安息日的精神，讓我們看見什麼是安息日的原則。在耶穌身上可以看見上帝是一個充滿愛、溫暖，對需要的人主動的回應，這種回應遠超過律法的限制，這就是福音，讓我們看見上帝對我們的愛是不受限制的，超越限制的臨到我們，所以每一個跟隨耶穌基督的人，相信上帝的人，常要做的一件事情就是要打破限制，打破那些覺得不可能、不可以、不應該的事情，讓那些不認識上帝的人可以經歷福音所帶來的好處，這就是福音的目的。
讓我們當一個打破限制、讓人感受到上帝慈愛的基督徒，而不是處處受到限制，讓人感受到上帝嚴厲的法利賽人。
有時候我們的生命也反映出這種形象，很多人對上帝的印象是來自於他的父親，當他父親是一個非常嚴厲且苛刻的父親，小時候對上帝的印象就會是嚴厲苛刻的，同樣的，如果小時候覺得父親是一個無作為、缺席的父親，就會覺得上帝是一個無作為、缺席的上帝，如果他父親是一個慈愛的父親和願意傾聽、了解孩子的父親，那對於上帝就會是一個願意傾聽與了解的上帝。有時我們的作為和行動會影響到另一個人對於上帝的認識，求上帝幫助我們不只是行動改變，也幫助我們在心目中對於上帝的形象也要改變。我們常常說我們的上帝是慈愛、有恩典、有憐憫的，希望我們的生命中也可以流露出對於別人的慈愛、恩典和憐憫，讓我們所相信和我們所活得是一樣的。
如果想要邀請自己的福音朋友在今年十二月二十一號來參加聖誕晚會，想要讓他來認識和他分享這個愛我們的上帝、要帶我們回家的上帝，可能要先去了解上帝在這人心中的形象是什麼，他可能覺得我的父親是一個愛打人、愛喝酒不回家的人，那可能很難讓他去相信這是一個會帶我們回家的上帝，這個人可能對於上帝的形象是扭曲的，他需要心目中對於上帝的形象作改變。
另外是我們自己有沒有活出上帝慈愛的樣子，福音朋友在我們身上就可以經歷到上帝是一個怎麼樣的上帝，每一位敬拜上帝的人，都應當活出上帝的形象，讓周圍的朋友們看見，我們是有恩慈、憐憫、溫暖的人，別人就會在我們身上看見原來上帝就是這樣的上帝。
求上帝幫助我們，讓我們可以識別出人們心目中對於上帝的形象，也能夠讓人們在我們身上經歷到上帝的愛與接納。

禱告

愛我們的父上帝，我們在祢面前謝謝祢，因祢接納我們，赦免我們，祢打破種族的限制、打破語言的限制、打破地理的限制，差派各樣的宣教士到我們當中，讓我們今天在台灣有機會聽見福音，主我們原本是不配的，原本不是祢的選民，但主祢揀選我們，祢讓我們看見祢的愛是何等長闊高深，主是的，祢沒有等待安息日的過去，在當下就醫治了那位手枯乾的病人，我們相信祢對我們的愛是沒有等待，是超越各種律法與限制的，主幫助我們每一個相信祢的人，我們的生命也要如此，對待我們的家人、朋友與弟兄姊妹也要如此，求祢在我們的心中動工，讓我們有這樣的看見，有這樣的改變，禱告奉耶穌基督的名求，阿們。

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啟示錄系列(二十七)靈界戰爭(Spiritual War)

講道內容

啟示錄系列(二十七) 靈界戰爭(Spiritual War)

經文：啟示錄十二章: 7-17節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年七月十四日 

 講道影片

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Ⅰ、引言：靈界戰爭

上次講到約翰聽見天上的詩班唱哈利路亞，他抬頭看見兩個異象。第一個異象是一個懷孕的婦女要生孩子，第二個異象是有一隻龍等著要吃她的孩子；但是孩子生下來就被接到天上，龍就吃不到這個孩子。接著就是我們今天的主題。這孩子被接到天上去，天上就有天使長米迦勒及他的使者與龍及牠的使者打戰，龍打輸了，被摔到地上。被摔到地上當然很生氣：「都是妳，不生那孩子就沒事了。」所以就去追那婦女，快要追上時，上帝給那婦女一對老鷹的翅膀，所以龍就追不到。龍很生氣，就開始吐水，要把婦女沖走， 於是上帝就讓地開一個大口，就把這些水吞了。所以龍沒有辦法傷害這個婦女，牠就轉而對付婦女其他的孩子，就是遵守神的誡命，為耶穌作見證的人。就是今天在座的每一個，是龍要對付的人。我們來看這段經文的短片。

耶穌基督的啟示 第十二章7-17節
在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰， 並沒有得勝，天上再沒有牠們的地方。 大龍被摔下去，就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說：「我神的救恩、能力，以及我神的國度，並他基督的權柄，現在都來到了！因為那在我們　神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。 弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。所以，諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裏去了。 龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。 於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那裏被養活一載二載半載。 蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。 地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的河水。 龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命並且為耶穌基督作見證的。 那時龍就站在海邊的沙上。

Ⅱ、靈界的戰爭

1.米迦勒與龍在天上戰爭

「在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰。」(啟12:7)
在聖經裡面，這不是米迦勒第一次和魔鬼爭戰。在但以理書10章21節說到：「除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。」可見在但以理的時候，就已經發生過天使與魔鬼的衝突。另外在猶大書1章9節也提到在摩西死時，「天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯。」

2.古蛇魔鬼撒但迷惑天下

 「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」(啟12:9)
這個龍有幾個名字，分別代表他的幾個角色。 第一個名字，蛇，英文是serpent，原文裡面的意思是閃亮的、炫目的，會吸引人注意使人受到迷惑。創世記3章1節寫到蛇比一切活物更狡猾，又引誘夏娃犯罪「耶和華神所造的惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」。當人受誘惑犯了罪，他就從炫目轉身變成魔鬼，控告那些被迷惑的人，成為毀謗者(slander)，所以魔鬼(Devil)是牠第二個名字。在約伯記裡面，魔鬼在神面前這樣毀謗約伯，「你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。」(伯1:11)當他引誘不了人；也找不到可控告的，他就成為敵人來逼迫人，牠的第三個名字──撒但(Satan)，就是敵對(Adversary)的意思。「大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。」(亞3:1) 龍的這三個名字，也就代表他用來對付人的三種方法。

3.大龍與使者一同被摔下

「他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。」(啟12:9)
耶穌基督被接升天，且因為他的寶血洗淨我們的罪，所以魔鬼沒有辦法再控告我們。他失去了天上的位子，被摔在地上。聖經中以賽亞書說：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？」(賽14:12) 這段代表著撒但從天上掉下來。而在路加福音中也記載著「耶穌對他們說：我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」(路10:18)

4.救恩能力國度權柄臨到

「我聽見在天上有大聲音說：我神的救恩、能力、國度、並他基督的權柄，現在都來到了！」(啟12:10)
大紅龍墜落的時候，天上有大聲的歌聲，在耶穌基督升天時，賜給我們許多恩典。「所以經上說：他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」(弗4:8) 根據這節經文，我們知道至少有四種恩賜，第一是罪刑得赦的救恩，「叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。」 (路1:77)讓我們在將來不必面對神的審判。當我們得到救恩，自然會想要分享給我們周遭的親朋好友，因此第二個恩賜是作主見證的能力。耶穌升天以前，對他的學生們說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」(徒1:8) 所以，基督徒不應該自私自利，只顧自己得救，應該將救恩分享給其他的人知道。再者，既然信了主，就要讓耶穌作自己生命的主宰，願意遵行神的命令，使遵行神旨的國度降臨在我們身上，這就是第三個恩賜。主禱文說：「願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上。」(太6:10) 所以不只是信主得救、分享福音，還有得著能力生活、遵行神的旨意，這正是第三個恩典。但是撒但並不希望我們有這樣的生命，因此牠攻擊我們。為此，上帝將基督的權柄賜給我們，讓我們可以藉著他勝過撒但。耶穌跟他的學生說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，勝過仇敵一切的能力 ，斷沒有什麼能害你們。」(路10:19)  救恩、能力、國度、權柄這四樣，就是耶穌升天的時候所賜給我們的恩典。

5.在神面前晝夜控告弟兄

「因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」(啟12:10)
在約伯記中，我們看到撒但用控告的方式來奪人，這稱為靈性的控告。但是因為耶穌已經為我們死了，替我們付了代價，撒但無法再這樣控告我們，他就在地上讓弟兄姐妹互相告狀 (林前6:6-7)，讓教會分裂、活不出神榮耀的見證。「你們竟是弟兄告狀，而且告在不信主的人面前，你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？」。這是第二種──法律的控告。但是如果教會裡和睦，弟兄姊妹彼此相愛、在主裡合一。這樣撒但只能用最後一個方法，就是讓你控告自己。人都有良心，在軟弱的時候，有人會因為一些事情，而認為耶穌不會再愛他，於是自暴自棄，不敢回到神面前，這便是利用良心的控告，讓人離開神。「你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。(林前8:12)這三種控告都是撒但的詭計。

6.寶血見證捨命勝過撒但

「弟兄勝過他，是因羔羊的寶血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜生命。」(啟12:11)
撒但想盡辦法要我們失敗，我們唯一能夠得勝的方法，就是靠著耶穌的寶血、自己的見證，以及願意為主捨命的心。出埃及記裡面，當滅命的天使降臨埃及要奪取長子的性命，耶和華吩咐以色列人要用羔羊的血塗在門框上；躲在有抹羔羊血的房子內的人就能得到保護。我們是靠著耶穌基督神羔羊的寶血保護我們，撒但就不能傷害我們。「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳沒虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」(彼前1:18-19)這是基督徒保護自己的方法，但是還沒信主的人要怎麼辦？因此我們需要再進一步，向撒但的國度進攻，為主作見證，從撒但的國度救一些人出來。保羅得救以後，上帝對他說：「你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我指示你的事證明出來……我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝；又因信我，得蒙赦罪。」(徒26:16-18)
當我們面對屬靈的攻擊時，會躲在羔羊的寶血遮蓋下，且願意勇敢地為主作見證，撒但就會用最後的方法──逼迫，來對付我們。但是我們若願意為了耶穌基督，連性命都可以不顧，撒但也拿我們沒轍。因為，那為耶穌死的將會得到生命。保羅說：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌基督所領受的職事，證明上帝恩惠的福音。」(徒20:24) 羔羊寶血、見證和願意捨命的心，有了這三樣我們就能勝過撒但所有的攻擊。

7.魔鬼氣憤墜落天樂地殃

「所以，諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裏去了。」(啟12:12)
魔鬼被摔在地上非常生氣，因為他知道自己所剩的時間不多了。他所能作的，就是在耶穌第二次降世之前，讓更多的人軟弱跌倒，最後跟他一起到地獄去。有一次耶穌趕鬼的時候，「他們喊著說：上帝的兒子，我們與你有什麼相千？時候還沒有到，你就上這裡叫我們受苦嗎？」(太8:29) 所以，牠們曉得在耶穌再來之前，所剩時間不多，牠們想盡辦法要再多拉一些人，與牠們一同落到地獄。撒但墜落，少了他對人的控告，天上因此歡喜讚美上帝，因為他掌權作王。「昔在、今在的主神全能者啊！我們感謝你！因你執掌大權作王了。」(啟11:19) 但是地上的人就慘了，因為魔鬼到地上不會做什麼好事，只有偷竊、殺害、毀壞。(約10:10)

8.大龍追逼鷹翼助飛曠野

「龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。 於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那裏被養活一載二載半載。」 (啟12:13-14)
當以色列人出埃及的時候，耶和華說：「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。」(出19:4)所以，保羅對提摩太說「不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」(提後3:12) 又說當我們遇到迫害的時候，上帝會顯出能力幫助我們，我們不會無路可走。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路。」(林前10:13)

9.蛇吐水沖婦地開口吞水

「蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。 地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水。」(啟12:15-16)
大紅龍逼迫不成，便開口吐水。當外在的逼迫沒用了，牠就開口用話語使人腐敗。「從前在百姓中有假先知，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。」(彼後2:1-2) 牠讓教會的牧者傳講錯謬的道，把教會帶偏離主的道，撒但的目的就達成了。從外來的逼迫，和從內部的敗壞，都是要讓人跌倒。出埃及記裡也有地開大口的例子，以色列人在曠野的時候利未人的可拉帶著兩百五十人反叛摩西，控告摩西把他們帶進曠野是要讓他們滅亡。之後，地就開了口，把他們和他們的家眷，並一切屬可拉的人丁、財物，都吞下去。「摩西剛說完了這一切話，他們腳下的地就開了口，把他們和他們的家眷，並一切屬可拉的人丁、財物，都吞下去。」(民16:31-32) 如果教會裡面發生了不好的事情，上帝還是會伸手干預，讓教會不會因此破壞。

10.龍與守誡命作見證者作戰

「龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命、為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。」(啟12:17)
 最後，大紅龍無計可施，便開始對付婦女其他的兒女，就是在座各位。在此，先問個問題，從信靠耶穌到現在，在座的各位有人曾因為這個信仰遇到困難嗎？如果有，要感謝主。如果沒有，從信主到現在一切都很平安，請不要高興的太早，這可能表示龍根本不把你當一回事，因為不守上帝誡命，也不為耶穌作見證的人，根本不值得撒但找你麻煩。一個守上帝誡命，盡心、盡性、盡意愛主，且愛人如己的人，撒但就會找他麻煩。(太22:37-39) 甚至，當他願意為主作見證時，會被迫害，有殺身之禍。「我知道你的居所，就是有撒但座位之處；當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」(啟2:13)

III、明亮晨星被扔下火湖

1.受膏遮掩約櫃基路伯企圖與神同等

拉丁文Lucifer的意思是啟明星，這是夜最深時，天上最亮的星。撒但在墮落之前是天使中最尊貴的；「你是那受膏遮掩約櫃的基路伯；我將你安置在神的聖山上；你在發光如火的寶石中間往來。」(結28:14)他是遮蓋上帝寶座的基路伯之一。 但是他對這一神之下、眾天使之上的位置並不滿意。他說：「我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」(賽14:14) 這就成為他墮落的原因。

2.伊甸園中戴寶石引誘亞當夏娃犯罪

撒但不只在天上有地位，在地上上帝也讓牠在伊甸園與亞當夏娃同住。以西結書寫到：「你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石；，就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉，和黃金；又有精美的鼓笛，都是在你受造之日預備齊全的。」(結28:13) 在牠墮落之前，上帝賜他華麗的裝飾，又賜他樂器演奏美妙樂音；但是他卻利用進出伊甸園之便引誘亞當夏娃，用話語讓人對上帝的話產生懷疑，最後悖逆了上帝。「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」(創3:1) 最後，亞當夏娃被趕出伊甸園，蛇也被上帝審判要用肚子行走、終身吃土。(創3:14)

3受派巡視地上人 間卻毀謗神的僕人

魔鬼被趕到地上，就在地上走來走去，找機會控告上帝的子女。如聖經上所記載，耶和華問撒但說：「你從那裡來？」撒但回答說：「我從地上走來走去，往返而來。」耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」撒但回答耶和華說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。(伯1:7-11)。魔鬼不只控告人也與人作對，如撒迦利亞書上所記：天使（原文作他）又指給我看：大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。 (亞3:1)。

4.掌管地上權柄榮華卻試探耶穌基督

更進一步，上帝讓他掌管地上一切權柄和榮華富貴，但是他卻用這些來引誘耶穌；他說：「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。」(路4:5-7) 另一節經文也提到撒但掌握全世界：全世界都臥在那惡者手下。(約壹5:19)

5.基督十架戰勝魔鬼大龍從天摔落地

後來主耶穌基督在十字架上用他捨命所流的寶血，打敗了撒但的控告。如經上所說：「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」(西2:15)，撒但與牠的使者就從天上摔落到地上 。「在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同他的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。」(啟12:7-9)

6.自知時日不多迷惑逼迫主的見證人

撒但盡一切所能想要破壞上帝的救恩，他有兩個對付我們的方法，一個是透過逼迫，也就是前面提到的龍追趕婦人、張口吐水要淹沒她「龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命、為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。」(啟12:17) ，另一個是迷惑如馬太福音 所說：「 因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了」(太24:24)。

7.基督作王一千年撒但被關於無底坑

當耶穌基督再來的時候，龍就會被綑綁丟下無底坑一千年，使他不得再迷惑列國。我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。 他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年， 扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國(啟20:1-3)

8.撒但聚集罪人圍攻聖城被扔下火湖

耶穌第二次再來的千禧年，撒但被關於無底坑；等這一千年過了，撒但從無底洞中被釋放出來，帶領世界上所有不信主的人圍攻聖城，也是最後一次全世界的大戰。「那一千年完了，撒但必從監牢裡被釋放，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡。」(啟20:7-10) 最後上帝從天上降下火焰，魔鬼、假先知(啟19:20)和所有「膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。」(啟21:8)。被扔在火湖裡面，這就是曾經最榮耀的天使，墮落的撒但，最後的結局。

IV、屬靈的功課

1.信靠主救恩勝過撒但控告

撒但要攻擊我們的時候，我們有三個武器可以對付他。第一是信靠主的救恩，也就是以弗所書裡面說信靠的藤牌和救恩的頭盔(弗6：16,17)，我們可以用來抵擋撒但的控告。

2.見證主真道勝過撒但迷惑

第二個武器就是我們的見證，藉著見證主的真道，我們能破除撒但的迷惑；也就是神道的寶劍和福音的鞋子(弗6：15,17)。

 3.願為主捨生勝過撒但逼迫

最後，面對撒但對我們的逼迫，我們若愛主高於自己、願意為主捨命，這逼迫就沒辦法影響我們。因為耶穌說：「為我和福音喪掉生命的必救了生命。」(可8:35) 保羅也說：「我活是為主而活；死了也是為主而死。我們或活或死總是主的人。」(羅14:8)

V、結論

基督的愛激勵  

愛主勝過生命

我們能愛主，是因耶穌基督愛我們，甚至捨命在在十字架上，「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；。」(林後5:14) 因此我們願意一生用這樣的愛來愛主，如此撒但的詭計都不能勝過我們。(路14:26) 所以我覺得這場大戰可以說是愛與恨的戰爭；如果你的生命中有耶穌的愛，你被救贖；你願意用這樣的愛來愛主、愛周圍的人，你就能勝過撒但的攻擊。

禱告

我們低頭來禱告：謝謝耶穌你為我們死在十字架，彰顯出你對我們的愛。主阿，幫助我們用我們最大的愛來愛你，讓我們能夠愛周圍的人，讓我們不管遇到怎樣的處境，都能夠被你的愛激勵，願意為你擺上一切，這樣撒但就沒有辦法勝過我們。禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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啟示錄系列(二十六)雙異象(Two Signs)

講道內容
啟示錄系列(二十六)
雙異象(Two Signs)
經文：啟示錄十二章: 1-6節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年七月七日

 講道影片 : 啟示錄系列(二十六) 雙異象 (華)



Ⅰ、引言：天上雙異象

    先前提到當第七號角吹響時，約翰聽見天上傳來天使大合唱哈利路亞，這意味著全地的不公義將要結束，上帝要來統治整個宇宙了。而就在此時，約翰看見到兩個大異象：一個是一位懷有身孕的婦女，正要臨盆，大聲地哭嚎；另一個是一隻大紅龍守著旁邊，等著要吃她所生的孩子。約翰所見的異象，就是今日要分享的主題：兩個大異象（Two Signs）。先來看一段短片，幫助瞭解這起短暫異象的內容。 

    耶穌基督的啟示，第十二章： 天上出現大異象來，有一個婦人身披日頭、腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕，她懷了孕且呼叫，在生產的艱難中，疼痛中分娩。天上又現出異象來，看哪！有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕，他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，把他們摔在地上。龍就站在那婦人的面前，她將要臨盆，要吞吃她的孩子。當這孩子出生時，婦人生了一個男孩子，是將來要管轄萬國的，使用一根鐵杖，她的孩子被提到上帝那裡去了，就是上帝的寶座處。婦人就逃到曠野，在那裡有上帝給她預備的地方，使她被養活，一千二百六十天。 

    故事描述了撒旦與耶穌之間的爭鬥，撒旦想吃掉耶穌，但是不成功，因為婦人一生下孩子就被接到天上，所以撒旦無法成功地對付耶穌。關於異象中的大紅龍，聖經說牠就是撒旦，這點沒有爭議；男孩就是耶穌，這也沒有問題，因為經文記載，男孩將要以鐵杖管轄世界。但是，那位穿太陽、踩月亮，頭戴著十二星星為冠冕的婦人，她似乎很偉大，生產時十分痛苦、大聲嚎叫，她代表了什麼？這是今日的學習重點。 

Ⅱ、天上雙異象

1.披日踏月十二星冠婦人

    經上說「天上現出大異象：有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。」（啟12:1）太陽、月亮、十二星星，聖經還有另一處也有記載，就是約瑟的夢。約瑟做了一個夢，夢見太陽、月亮和十一顆星星，而約瑟自己便是那第十二顆星。然後，太陽、月亮和十一顆星就向他下拜。約瑟很高興地把夢境告訴父親和哥哥們，父親責備他說，「你的意思是，我、你的母親、和你的哥哥們，都要向你下拜嗎？」（創37:9-10）在這個敘述裡，太陽代表雅各，月亮代表拉結，十二顆星星分別代表了十二個兒子。結合起來，就是整個以色列族。因此有人認為，婦人代表了以色列人。 

2.婦人懷孕在生產中疼痛

    關於婦人的第二個描述是，衣著華麗的她，卻懷有身孕，因為將要臨盆，而痛苦得大聲哭嚎。「她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。」（啟12:2）在創世記第三章中記載，夏娃違背上帝，吃了上帝禁止他們吃的果實之後，上帝告訴她「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。」（創3:16）所以，這個婦人與夏娃有關係嗎？

3.大紅龍七頭戴七冠十角

    「天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。」（啟12:3）聖經除了這裡提到大紅龍之外，另外還有一隻大紅獸，同樣有七頭十角。「我被聖靈感動，天使帶我到曠野去，我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸七頭十角，遍體有褻瀆的名號。」 (啟17:3)頭、腳和冠冕代表牠很有力量、權勢，可能是象徵世界的政治、經濟和軍事體系。未來有機會會詳細分享，有關撒旦掌控了世界所有權力體系一事。

4.紅龍尾拖三分一星墜地

    除了掌握權勢外，紅龍的尾巴也很厲害。「牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。」（啟12:4）在以賽亞書也描述天上星星掉落地面，「明亮之星，早晨之子啊 你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？」（賽14:12）解經家認為，這是指那些背叛上帝的天使們，從天上被摔落下來。如果星星代表上帝所創造的天使，這表示剩下三分之二的天使在天上。而撒旦也不孤單，因為有三分之一的天使，與牠一同墜落到地上來。

5.紅龍企圖吞吃新生男孩

    被摔下來的紅龍，準備想要對付婦人所生的孩子。牠想把孩子一口吞了，讓他沒有機會在未來與牠對抗。（啟12:4）聖經中也提到另一位婦人，剛生產就有人想要對付她的小孩，就是馬利亞。馬利亞要生產時，有一位王想要對付她的孩子，但是沒有成功，反而殺了伯利恆一帶地區，所有兩歲以下的嬰孩。「希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裡並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以內的，都殺盡了。」（太2:16）到目前為止，這個異象中的婦女彷彿與夏娃、馬利亞和以色列人都有關係。

    在此先談談「異象」（sign）。教會目前正與一家公司討論標示設計，以便完成教會空間標示，讓會友快速認識教會各個使用空間。當新朋友看到洗手間的標誌加上箭頭號，不會把標誌當作洗手間，因為知道那裡不是洗手間，而是表示洗手間在這附近。這就是標誌。同理，大紅龍和懷孕的婦人也是代表一些象徵意義。象徵的是什麼，目前看來有點模糊，有一部份像夏娃，有一部份像馬利亞，有一部份像猶太人。而在啟示錄12:17提到末世時教會遭到撒旦的迫害，似乎又表示這異象代表教會

6.男孩將來鐵杖管轄萬國

    婦人所生的孩子，毫無異議地，就是耶穌基督，因為啟示錄描述，他將來要用鐵杖掌管世界。啟示錄19:15-16：他口中有利劍，擊殺列國；他用鐵杖轄管他們，他的腳要踹上帝的酒醡，衣服跟大腿上有名字寫著：「萬王之王、萬主之主」。基督將要來，用他的權柄、公義，統治這個世界。大紅龍是撒旦，所以整個異象的重點就是撒旦跟耶穌基督之間的殊死鬥。

7.男孩被提到上帝寶座處

    撒旦想殺死孩子卻沒有機會。聖經記載，孩子一出生，立刻被接到天上去，到上帝的寶座那裡。（啟12:5）聖經另外也記載，基督復活以後，被一朵雲接到天上，到上帝的右邊。（可16:19）在啟示錄中只提到，婦人生下孩子，孩子被接到天上；但是在這兩句記錄之間，卻發生了許多事情。有人要殺耶穌，把耶穌釘在十字架上。耶穌從死裡而復活，之後才升上天。表面上看來，撒旦成功地殺死了耶穌，讓耶穌被釘上十字架。但上帝讓耶穌復活了，並且升到高天，所以最後，撒旦還是失敗了。八、婦人逃曠野被上帝養活

    當孩子被接上天以後，撒旦就轉而對付婦人。因此，上帝讓她逃到曠野，在那裡供應她、保護她，一共一千兩百六十天。（啟12:6）在舊約先知以利亞被迫害時，上帝也是讓他逃到曠野，吩咐烏鴉供養他。保護他約三年半的時間。（王上17:3-4）

III、紅龍企圖吞吃男孩

    根據聖經記載，關於大紅龍與婦人的孩子鬥爭之事，從伊甸園直至今日，是不斷地進行中。

1.伊甸園中的應許

    在伊甸園裡，夏娃犯罪後，耶和華對蛇說，「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」（創3:15）（創3:15）一條蛇若頭部被踩到會死；但蛇也會咬傷那人的腳跟，被咬的人若沒能即時以血清解毒，也會死。這就是婦人的後裔與蛇之間性命的爭戰，從伊甸園裡上帝應許夏娃的時候開始，直到今日仍然持續。

2.立塞特代替亞伯

    因為上帝應許，將來女人的後裔會拯救人類，同時除掉毒蛇的種類，使人能夠得救，因此蛇便想盡辦法，要讓女人的後裔無法存活下來。一開始夏娃生了兩個兒子--該隱和亞伯。該隱品行不正，上帝不喜歡他；亞伯良善，上帝喜歡他，因此，人類的救主理應會從亞伯的後代而出。上帝沒有接受該隱的獻祭，而接受亞伯的獻祭，撒旦便誘發該隱的怒氣。該隱生氣時，上帝警告他要小心，「如果你生氣而不謹慎的話，撒旦便會躲在你的門口，影響你，以致於你會做出錯誤的事來」。該隱真的起來把亞伯殺了。

    或許撒旦以為，女人的後裔已經被殺，人類應該沒有機會了。卻沒想到上帝讓夏娃再生一個兒子，取名塞特。所以夏娃說，「上帝另給我立了一個兒子代替亞伯」。（創4:25）爾後，塞特的兒子以挪士出生後，人們開始求告耶和華的名。（創4:26）所以撒旦沒有成功地滅絕女人的後裔，因為亞伯死後，上帝又興起塞特延續盼望。

3.以掃怨恨殺雅各

    時間來到以撒年代，他有兩個兒子，上帝選中了雅各，要讓彌賽亞藉由他的後裔生出，使人類有得救的機會。所以，撒旦就讓以掃與雅各之間發生了嫌隙怨恨，以掃想殺雅各。但是上帝沒有容許以掃成功，雅各幸運地逃掉追殺，到哈蘭投靠舅舅。（創27:41）再一次，撒旦沒有成功地殺了女人的後裔。

4.法老滅族溺男嬰

    之後，以色列人下到埃及，在埃及地生養眾多，以致於法老王開始擔心埃及會被以色列人佔領。便下了一個殘酷的命令，要產婆將以色列男嬰都丟到河裡淹死。這是一個滅族計畫，要滅亡以色列族。若是以色列族被滅了，人類便沒有得救的機會了，因為上帝是要從以色列人中興起彌賽亞。沒想到有一個男嬰，因為被放在籃子丟在水裡卻沒有死，那個人就是摩西。（徒7:19）所以，上帝又保護了以色列人，沒有遭到滅族的厄運。

5.掃羅嫉妒殺大衛

    在以色列族中，上帝特別選上大衛，要從大衛的子孫裡興起彌賽亞。魔鬼就讓掃羅王在憤怒時，拿槍要殺死大衛，而且還一連兩次。（撒上18:11）但是沒有成功，大衛沒有被殺，人類的盼望還在。

6.哈曼謀滅猶太人

    後來，巴比倫滅以色列國，把以色列族擄到巴比倫。之後波斯又滅了巴比倫。這時，撒旦興起波斯的宰相——哈曼，要滅亡整個以色列族，因為王后以斯帖的叔父不朝拜哈曼，哈曼記恨在心。他便設了一個陰謀，讓國王抽籤，在抽中的那天屠殺全部的猶太人。此計如果成功，猶太人將被滅族，女人的後裔就沒有機會被生下來，人類也沒有盼望了。然而，上帝安排了勇敢的王后——以斯帖，運用智慧，向國王揭露這個陰謀。王很憤怒，便將哈曼吊在他預備要吊末底改的木架上。「是因猶太人的仇敵亞甲族哈米大他的兒子哈曼設謀殺害猶太人，掣普珥，就是掣籤，為要殺盡滅絕他們；這事報告於王，王便降旨使哈曼謀害猶太人的惡事歸到他自己的頭上，並吩咐把他和他的眾子都掛在木架上。照著普珥的名字，猶太人就稱這兩日為普珥日。」（斯9:24-26）撒旦這次又失敗了。

7.亞他利雅剿王室

    在南國猶大則是發生王后竄位事件。亞哈謝王死時，他的母親——亞他利雅想要作王，便起來動手殺了王所有的兒子。但是那最年幼的王子約阿施，卻因為埋在血堆裡，而被她遺漏。王的女兒、亞哈謝王的妹妹約示巴，和丈夫耶何耶大一起，將約阿施藏在聖殿裡六年之久，六年後約阿施才復位。（代下22:10-12）所以，人類拯救的希望，再一次差點被滅絕，但上帝仍然保守，留下了約阿施。

8.希律王令殺男孩

    最後，等到女人的後裔——耶穌要降生了，這時撒旦興起希律王，因為擔心王位不保，所以命令把兩歲以下的男嬰全部殺死。哪知道上帝在當夜便警告約瑟，有人要害孩子的性命。要約瑟連忙起身，帶著妻兒半夜逃跑，躲到埃及地去避難。（太2:16）所以，從伊甸園開始，直到耶穌降生，紅龍一直努力要消滅男孩，可是都沒有成功。

IV、大異象婦人的身份

1.婦人懷孕生產疼痛

    啟示錄中描述，婦人因懷孕，將要生產，而痛苦地大叫。之前說過，這一點象徵夏娃，因為上帝告訴夏娃，她懷孕和生產時，要受很大的苦楚。（創3:16）在約翰福音中也提到生產的痛苦「婦人生產的時候就憂愁，因為他的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。」(約16:21)。

2.日頭月亮十二星冠

    婦人身穿日頭、腳踩月亮，頭上還有十二顆星，而約瑟也曾夢見這些星象（創37:9-10）它代表猶太民族。聖經說，救恩是從猶太人而出的。（約4:22）所以，星象代表猶太民族。

3.男孩鐵杖管轄萬國

    這個婦人所生的孩子將來要用鐵杖掌管列國，這代表耶穌。（詩2:7-9）而耶穌是馬利亞所生，（路1:31-33）不是夏娃。所以，從這看起來好像是指馬利亞。

4.兒女守誡命作見證

    但是在啟示錄第十二章的結尾卻又提到，紅龍殺不了婦人的孩子，也殺不了婦人，憤怒之下便轉而去找婦人其他的兒女，與他們爭戰。這些後來的兒女，就是守上帝誡命、為上帝作見證的人，（啟12:17）也就是基督徒。所以，婦人也代表教會，是那些為耶穌作見證和受苦的人。（啟1:9）

    若查考解經書籍便會發現，婦人象徵的，是夏娃、馬利亞、以色列人、或是教會，似乎有各種說法，每種說法也都有各自的根據。我將四種說法合在一起，發現他們其實都代表了一部份；而整體要彰顯的，是上帝的救恩。夏娃代表了上帝救恩的應許，而馬利亞代表了應許的應驗；從夏娃的應許，到馬利亞的應驗，這是上帝救恩的信實。而猶太人和教會，代表了上帝救恩之廣大。從原本一群選民，到後來的全世界，上帝都要拯救。因此總結是，懷孕婦人代表的是「上帝救恩的信實和廣大」。

V、結論

      穿戴神賜全副軍裝 

      勝過天空惡魔爭戰

    如果大紅龍、也就是撒旦，對付不了婦人、也對付不了婦人所生的嬰孩——耶穌，聖經說，最終牠便去對付婦人的其他兒女，也就是信主的人。因此，小心了，現在撒旦最有興趣的，就是你和我。牠既滅不掉教會，滅不掉以色列人，也滅不掉耶穌，牠就要對付基督徒，用各種方法除滅我們。有人說，撒旦是一種想像，是人心裡的惡念；只要人除去惡念，撒旦就不存在世上。或說，撒旦是上帝欺騙基督徒的說法，好像父母為了要孩子乖，哄騙說外面有魔鬼，其實根本沒有。這真是太忽略撒旦了。基督徒要謹慎不受騙，若不曉得撒旦，也不曉得他要對付你，就有危險了。所以聖經警告信主的人，要穿戴上帝所賜的全副軍裝，如經上所說：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文作摔跤；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道(以弗所書6:11-17)；當我們不被撒旦傷害，才能在這場激烈的惡戰中，保全自己、勝過惡者。

禱告

    感謝上帝，雖然夏娃與亞當犯了罪，但你立意要拯救人類，從女人的後裔中，興起一位救主。雖然撒旦一直想消滅這位救主，但上帝你一直保守到如今。你也希望，人人都能瞭解，撒旦不會輕易放過人類；讓我們把自己緊緊地藏在基督裡面，能夠穿起上帝所賜的全副軍裝，以避免受到撒旦的傷害。禱告奉靠耶穌基督的名，阿們。

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我要能看見

講道內容
我要能看見
經文：路加福音十八章: 35-43節
主講：曾昭瑞牧師
時間：二０一三年六月三十日


講道影片

• 我要能看見 (台)
• 我要能看見 (華)

前言：麥當勞之唐氏症事件  
若留意上最近的新聞報導，我們會看到一則消息：高雄某間麥當勞餐廳，協商警力驅趕一名患有唐氏症的兒童。事件經報導後，許多唐氏症兒童的家長紛紛抗議，最後餐廳的營運副總裁出面道歉後，事件才平息。相信麥當勞公司不可能立有「驅趕唐氏症兒童」這一政策，這是內部一些員工認為，唐氏症兒童的動作較緩慢，或許會妨礙了在餐廳裡用餐的其他消費者。為了維持用餐空間的品質，請警察驅離孩子，結果反倒大大地損害了公司的聲譽，弄巧成拙。     

在古代的中國，高級官員面前有專人拿著「肅靜」、「迴避」的牌子，告誡往來的百姓，有要員即將經過，要安靜、迴避，以免擋了路，影響大官的心情。類似如此，今日的經文也說道，耶穌身邊的人擔心他覺得吵，以致於自作主張，做出了一些奇怪的行為。「耶穌將近耶利哥的時候，有一個瞎子坐在路旁討飯。」（路18:35）   路加福音對此事的記載，與馬太和馬可兩卷福音書的有些出入。馬太福音描述，有「兩個」瞎子，在耶穌「出」耶利哥城時；馬可福音記載，有「一個」瞎子，在耶穌「出」耶利哥城時，瞎子名叫「巴底買」，就是「底買的兒子」之意。路加福音寫道，「將近」耶利哥城時，有「一個」瞎子，坐在路旁討飯。小結大致上的幾處出入：是「出」或「入」耶利哥城？一位或兩位視障者？行乞的視障者有名字嗎？許多人不免認為，聖經的記載十分混亂。簡易的解釋是，這個故事以巴底買為主軸，另一位乞丐較為沈默，因此沒有被聖經其他經卷的作者記錄下來。另外，耶利哥城有新、舊兩座城門，兩者之間僅相差約一英哩，出了舊城門，就要準備進入新城門。故事發生在新舊城門的交會之處，如此記載，因為在當時看來，這並無太大分別。兄姊讀經時，一般大概不會留意這類枝微末節，因為一般信徒很少會並列福音書，平行閱讀。
視力不便在古代，是件很不幸的事，因為當時沒有完善充足的法律和機構，可以保障、幫助視障者。在當時，他們被視同放棄之人，沒有謀生能力，可做的事很有限，許多人最後流落街頭，以乞討維生。當時，巴底買坐在接近耶利哥城的路旁，與其他的乞討者，聰明地找一塊人潮眾多之地，並且時間上最好是接近宗教的節期，因為節期時，前往耶路撒冷的民眾格外絡繹不絕，通常也會帶著宗教情懷，對乞討者會特別地慷慨。

一、大衛的子孫可憐我吧！

乞討者看見要去朝聖的群眾，會比平常賣力地說：「可憐我這瞎眼的人吧！」他會說：「上帝祝福那憐憫他人之人」。記得幼時隨家人到廟裡祭拜，節期時碰到乞討者，他們說話的態度非常地卑微。那時我才是一位小學三年級的學生，他們竟對我說：「好心的少爺，拜託可憐一下」。我非常不習慣，從沒人叫我「少爺」。可以想像，為了生活，巴底買必須放下自尊，極度卑微地活著。

那些日子裡，當巴底買在耶利哥城門口乞討時，人們不斷地傳講耶穌的消息，這消息傳遍整座耶利哥城。當耶穌終於親臨耶利哥時，滿城都騷動起來，人人出來，要親賭耶穌的風采，包括稅吏撒該。巴底買在城門口，一定聽過他人講述，耶穌如何醫治了長大痲瘋的病患，如何使瘸腿行走，瞎眼得看見。巴底買必然或多或少地，將這些消息放在心中。若注意讀經，會發現耶穌的行程，是一步步地往耶路撒冷的方向前進。所以，當耶穌越來越接近耶利哥時，巴底買心中可能也漸漸地產生期待。

這天，耶利哥城門口的喧囂不同以往，當巴底買知道，是耶穌到了耶利哥。他知道，這是他的關鍵時刻，一定要把握機會。於是他放開喉嚨，大聲喊叫說：「大衛的子孫！可憐我吧！」他的聲音必然讓耶穌身旁的人感到刺耳，有人來到巴底買面前，斥喝他安靜下來。但巴底買非但沒有因此而停止喊叫，反而叫得更大聲：「大衛的子孫啊！可憐我吧！」可以想像，跟隨耶穌的人群聽見了這般地嘶吼，想必都會覺得厭煩。

聖經記載，耶穌便停下腳步，叫巴底買過去。人們就叫他，對他說「放心」。這「放心」很有意思，像是巴底買本該遭受懲戒一般，所以當耶穌叫他過去，旁邊的人都對他說「放心，沒事」。然後，從巴底買的行動可以看出他對耶穌的期待：他就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裡。巴底買用一種迫不及待的心情，顧不得自己重要的外衣，立刻搖搖擺擺地走向耶穌。

二、你要我為你做什麼？

正當所有人把目光的焦點，集中在走到耶穌跟前的巴底買時，耶穌問了他一個問題：「你要我為你做甚麼？」（路18:41）這是非常特別的問話。耶穌不問巴底買「你要什麼？」，而是問他「你要我為你做什麼？」這句話，表明了耶穌的柔和謙卑。不管對方出身如何，有怎樣的社會地位，即便是卑微、受人輕視、被認為無用之人，主都用謙卑的態度來服侍，這就是主耶穌。

請留意「你要什麼」和「你要我為你做什麼」二者的差別。耶穌不是高高在上的主，對那弱小卑微的人，他流露出謙卑柔和。可以想像，巴底買在耶利哥城門口，常遇到他人的兇惡斥喝：「走開！臭乞丐！你這瞎子！」他想必鮮少經歷像耶穌那般的溫柔態度：「你要我為你做什麼？」「你要我為你做什麼」可能是巴底買一生所聽過最美、最柔和的一句話。

於是，他得到耶穌的一個應許，可以為他做一件事。巴底買所求的，不是很多的錢，漂亮的妻子，一份好工作等，他清楚知道，自己需要什麼，於是他說：「主啊，我要能看見」（路18:41）如果查考希臘原文，這句話的原意是：「主啊！我要再次能看見」。由此可推論，巴底買並非先天性的視障，可能是後天發生意外，或因當時惡劣的醫療條件之故，以致失去了視力，所以他很渴望能再次看見，因為他知道「看見」的美好。他對耶穌說：「主啊！我要再次能看見」。巴底買知道自己人生的困境是什麼，不是金錢或社會地位；他真正的問題是看不見。所以他請求耶穌幫助他，能夠再次看見。

三、你可以看見，你的信救了你了！

耶穌回答他說：「你可以看見！你的信救了你了」（路18:42）。巴底買得醫治的故事裡，重要的關鍵因素是他的信心。耶穌說，因為你的信心，你能看見，你的信救了你，根據聖經記載，巴底買便立刻能看見了。這是神奇而完全的醫治，因為人的眼睛若長期受損，很可能視神經早已萎縮，即便是移植視網膜，也未必能改善情況。巴底買不單視力得醫治，視神經也被醫治了，這真是神奇的奇蹟，他的疾病完全地康復。

而巴底買回應神蹟的方式，不是回家去過幸福快樂的人生，而是從此跟隨耶穌。當生命的問題得到解決，人該如何回應？巴底買起來跟隨耶穌，一路歸榮耀於上帝，這是很重要的記號，生命被改變的人，成為一個跟隨耶穌、讚美上帝的人，這是十分有意義的象徵。


回應

一、誰是真正看不見的人？

當巴底買遇見耶穌時，他宣稱耶穌是「大衛的子孫——耶穌」。這個稱謂之於猶太人，意味著那將要來的彌賽亞——基督。因此，巴底買如此稱呼耶穌，表明了他認為「你就是彌賽亞」。在此之前，當有人稱耶穌為上帝之子時，耶穌的反應都是「不可說，安靜」。但是這次，當巴底買稱呼他為「大衛的子孫」時，福音書裡記載，耶穌非但沒有禁止他，反倒頭一次地公開接納了這個稱謂。

反而是跟隨耶穌的門徒，禁止巴底買如此地宣告。門徒們或許沒有仔細聆聽內容，只是覺得他吵，所以企圖禁止他公開吵嚷。這件事反應了，隨著即將進入耶路撒冷，耶穌的身份將被揭露，但耶穌身邊的人卻無法接受，希望能禁止此事。

若細讀馬可福音，或許對門徒們會有一個印象：他們是一群沒有弄清狀況的人。他們沒有弄明白耶穌的真實身份，以致於當耶穌對他們說「我要被釘十架」時，門徒尚且兀自爭論，在耶穌國度裡的名分、高位。這些人如此地跟隨耶穌，令人不禁感慨，雖然巴底買眼睛看不見，但他內心卻看得十分清楚；許多人雖然視力良好，但內心的眼睛卻瞎了，不知道耶穌要往哪去，也不知道跟隨耶穌最重要的目的和意義。

這樣的光景，不僅發生在兩千年前；如今，許多人內心的眼睛也是暗的，沒有意識到自己的問題，終其一生在黑暗中摸索，遇不見也找不到上帝。甚至當遇見耶穌，耶穌要走進他們那黑暗的世界裡時，問他們：「你要我為你做什麼？」他們的回答卻往往錯失了寶貴的機會。
也有許多人認為，所謂跟隨耶穌，是要能夠獲得更多、變得更好。這不是不好，但更重要的是，要打開心靈的眼睛，真正地看見，耶穌來到世上的意義，是謙卑地為眾人死；而我們也要學習耶穌的樣式，謙卑地跟隨他、服侍眾人。

一些研究聖經的學者認為，巴底買的故事，發生在耶穌第三次預言自己的受難之後。特別在馬可福音裡，描述耶穌提及自己將要受難時，門徒尚且爭論，未來誰將為大，而巴底買謙卑地呼喊耶穌，正好與之前門徒多次為權位進行的爭辯，形成了強烈的對比。對於門徒，耶穌提出與對巴底買相同的問題：「要我為你們做什麼？」不同的人答案不同，門徒說：「賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊、一個坐在你左邊。」相同的問題，有些人表達出對自身權利、財富與地位擴張的渴望。這兩個人是雅各與約翰，他們期望能在耶穌的國度裡得到高位。但是，以同樣的問題問巴底買，結果卻是耶穌的恩典臨到他。門徒自認有眼光、擅計畫，但在上帝的國度裡，他們卻成了瞎眼的人，反倒是巴底買得到了真正的光。

因此，不得不說，有時候瞎眼的人反而擁有敏銳的視力，而耳聾的人有好的聽覺。屬靈的敏銳和洞察力，來自於內心，而不是取決於身體器官的好壞。經文的作者似乎想利用對比的寫作手法，來嘲諷那些視力正常的人，竟看不清瞎眼的人所能看見的。

二、重點在於信心

這段經文強調的重點在於「信心」。聖經生動地描述巴底買：他就丟下衣服，跳起來。視障者跳起來，我認為那不太容易，因為他們走路尚且不穩，更何況是跳起來、走到耶穌那裡。這裡寫的衣服指的是外衣，猶太人的外衣與攸關生存，因為日夜溫差極大，白天當成外衣穿，晚上就作棉被蓋。聖經說，可以拿人的裡衣，不能拿人的外衣，因為人若失去了外衣，很可能就活不下去。由此可見，外衣對瞎眼行乞的巴底買而言，必定非常重要，甚至是不可或缺，很可能就是他的全副家當，他晚上可能沒有地方睡覺，全靠著外衣蓋在身上，來保存性命。當耶穌叫他時，巴底買丟下外衣，跑到耶穌面前。萬一耶穌說：「抱歉，你這病我無法醫治，回去吧！」時，很有可能巴底買走回去，已經忘記了外衣丟在哪裡，或者找不到，甚至可能很不幸地被別人拿走了，這該如何是好？但巴底買完全沒有考慮這些，這就是他信心的表現。

這段聖經的重點，其實並不是在於醫治的奇蹟，而是要強調巴底買的信心。耶穌跟巴底買說：「你的信救了你」，巴底買得醫治後，沒有去過隨心所欲的生活，而是跟隨耶穌。
這個跟隨，有象徵性的意義。相對於門徒計較權力和身份，巴底買憑著信心和屬靈的眼睛，就跟隨耶穌，成為耶穌的門徒。耶穌對他說：「你的信救了你了。」這句話，耶穌不僅對巴底買說過，對於那位觸摸他衣裳，血漏因此得醫治的無名婦女，他也如此說：「你的信救了你」（可5:34）。這兩人有些相同的特點：他們都沒有人幫助他們就近耶穌，都活在社會的邊緣，都靠著信心邁出了尋求耶穌的步伐，都同樣地得到了耶穌的稱讚。

聖經裡，有些人與耶穌相遇的情況告訴了世人，他們是如何得著耶穌的接納，並被賦予屬天的權利。這些人包括了在格拉森被鬼附的人、敘利亞非尼基的外邦婦女、伯賽大的瞎子、大有信心的外邦人百夫長、伸手摸耶穌的患血漏婦女、和瞎眼的巴底買。原本在上帝的國度裡，這些人無權無勢；但因為他們的信心，現在都在上帝國裡佔有重要的地位。

三、你想被拯救了嗎？

最後來思考，你想被拯救嗎？有部電影的經典台詞，描述關於體制：「監獄是個怪地方，起先你恨它，然後你習慣它；更久後，你不能沒有它，這就叫作體制化。」

起初，人可能不喜歡某種身份、某個環境，但後來漸漸習慣，便麻痺了、接受了，最後甚至可能開始依賴這種身份、環境。

視障者在當時的社會裡，雖然身份地位卑微，但若已經適應了這樣的光景，萬一有天眼睛突然重見光明，不知道還能做什麼。所以，一旦習慣了現狀，很有可能便不願意再改變。當巴底買向耶穌乞求憐憫時，耶穌問這位眼睛看不見的人一個問題，要知道他的信心到什麼程度，看他想要得到食物、金錢、或是得醫治，所以耶穌問他：「你要我為你做什麼。」
聖經另一處記載道，當耶穌問一位在畢士大池旁躺了三十八年的病患說，「你要痊癒嗎？」（約5:6）這人不是回答「我要！我要痊癒！」，也沒有說「不」，他的回答是向耶穌抱怨，池子動的時候，無人協助他下池。或許對他而言，「痊癒」已經是無法想像之事。
很多人或許不滿意他的身份、環境，但已經習慣了，進入了體制裡。生命中有些核心的問題，如果沒有得到處理，便會衍生出許多外圍的困難。人的軟弱讓人只關心外圍的問題，而不注意內心裡，那些沒有解決的核心問題。這就好比像是，有人成績不好，他認為可能是不夠聰明，所以就吃豬腦補腦，這是台灣人的觀念，吃什麼補什麼；或者認為是老師教不好，就去補習班找名師。其實，根本的問題，可能不是腦筋不好、或老師不會教，而是自己不認真努力。所以，再怎樣吃、怎樣補習，也不一定能解決問題。又或者像是婚姻的失敗、職場的不順，歸咎於對象不好、工作條件差等，但實際上，很可能自己才是問題的核心所在。
往往人所遇見的難題，不僅只如表面所見，內裡還有更深的根源。如果那內在更深沈的問題，沒有得到真正的處理，讓上帝與聖靈在心中動工，甚至自己也不願意認真去面對的話，那麼，很可能所想的辦法都是枉然，徒勞無功。

青少年時期的我，常認為世界上沒有人愛我，直到信主後，慢慢接受聖靈的更新、變化，才漸漸看見，其實家人非常地愛我，為我做出了許多的犧牲，問題出在我自己身上。人習慣把生命中的問題，歸咎於環境和周遭他人，甚至即便知道真正的問題，卻不願意改變。有些人可能沈迷於色情誘惑，或者是賭博的刺激、錯誤的依附關係、自憐自艾的情緒裡，明知錯誤，卻活在罪中之樂裡，無法自拔。

若耶穌問人：「你要我為你做什麼？」人是否有那份勇氣說：「主啊！我要能看見！」要能看見，生命要改變，不要繼續活在那些光景底下、活在生命的軟弱當中。親愛的兄姐，這就是福音。當主耶穌問人「要我為你做什麼？」時，人需要請求主，幫助面對生命中的真正問題，願意被改變。如果你尚未過著一種得勝喜樂的生活，如果你覺得生命還充滿著許多的挫折、軟弱，邀請你認真地面對主，像巴底買一樣，大聲地對主說，「我要能看見」。一起來禱告。

禱告

主我們在你面前承認，我們每個人都是軟弱的，即使在遇見耶穌之後，生命中仍有許多的破口、軟弱。但我們相信，「遇見耶穌」會是人生中一個重要的改變。當我們處理生命中，那常常使自己跌倒、無法剛強、不喜樂、內心充滿幽暗的痛苦絕望時，主我們必須把它交托給你，跟你說：「主啊！我要被改變，我要經歷到你的恩典」。無論是已經在教會聚會很久、或者是剛剛加入教會的兄姊，主耶穌我們都懇求你，今天向我們發出這個邀請。向我們說：「你要我為你們做什麼？」主啊，你就幫助每位兄姊，認真向你說：「主啊，我要被改變」。無論是年輕人，或者是年長的人，主我們都需要你的改變，發生在我們身上。求你來使用我們。這樣感謝禱告，奉耶穌基督的名求，阿們。

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啟示錄系列(二十五)神掌權(God Reigns)

講道內容
啟示錄系列(二十五)
神掌權(God Reigns)
經文：啟示錄十一章: 14-19節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年六月廿三日

 講道影片

• 啟示錄系列(二十五) 神掌權(God Reigns) (台)
• 啟示錄系列(二十五) 神掌權(God Reigns) (華)

Ⅰ、引言：哈利路亞合唱
(Hallelujah Chorus)
啟示錄中每吹一個號角時，就會發生一個大災難。所以，按理最後一個號角吹響，也會發生大災難。但奇怪的是，最後一個號角吹響後，卻是天使把世界從那時直到末了的縮影呈現給約翰看，在天上有一個很大的詩班在唱哈利路亞，因為上帝已經掌權。作曲家韓德爾所寫的彌賽亞系列最後一首曲子是哈利路亞，通常唱的時候大家都會站起來。
哈利路亞合唱Hallelujah Chorus歌詞及影片連結：
Hallelujah hallelujah hallelujah hallelujah hallelujah
Hallelujah hallelujah hallelujah hallelujah hallelujah
For the lord God omnipotent reigneth
Hallelujah hallelujah hallelujah hallelujah
For the lord God omnipotent reigneth
Hallelujah hallelujah hallelujah hallelujah
For the lord God omnipotent reigneth
Hallelujah hallelujah hallelujah hallelujah
Hallelujah hallelujah hallelujah hallelujah
Hallelujah hallelujah hallelujah hallelujah
For the lord God omnipotent reigneth
Hallelujah hallelujah hallelujah hallelujah
For the lord God omnipotent reigneth
Hallelujah hallelujah hallelujah hallelujah
Hallelujah
The kingdom of this world; is become
the kingdom of our Lord, and of His Christ,and of His Christ
And He shall reign for ever and ever
And he shall reign forever and ever
And he shall reign forever and ever
And he shall reign forever and ever
King of kings forever and ever hallelujah hallelujah
and lord of lords forever and ever hallelujah hallelujah
King of kings forever and ever hallelujah hallelujah
and lord of lords forever and ever hallelujah hallelujah
King of kings forever and ever hallelujah hallelujah
and lord of lords
King of kings and lord of lords
And he shall reign
And he shall reign
And he shall reign
He shall reign
And he shall reign forever and ever
King of kings forever and ever
and lord of lords hallelujah hallelujah
And he shall reign forever and ever
King of kings and lord of lords
King of kings and lord of lords
And he shall reign forever and ever
Forever and ever and ever and ever
King of kings and lord of lords)
Hallelujah hallelujah hallelujah hallelujah
Hallelujah
影片連結：
http://www.youtube.com/watch?v=76RrdwElnTU。韓德爾哈利路亞的歌詞就是來自啟示錄第十一章。
II、第七號角(The Seventh Trumpet)
1.第七號帶來第三禍
當第七號角吹響時，在地上是第三個災禍發生，這是最後一個也是最大的災禍。「第二樣災禍過去，第三樣災禍快到了。」（啟11:14）「我又看見一個鷹飛在空中，並聽見他大聲說：三位天使要吹那其餘的號。你們住在地上的民，禍哉！禍哉！禍哉！」（啟8:13）
2.天上就出現大聲音
但是在此同時，天上卻出現一個很大的聲音說：「哈利路亞。」那是詩班在天上唱歌，「第七位天使吹號，天上就有大聲音。」（啟11:15b）「此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：哈利路亞（就是要讚美耶和華的意思）！救恩、榮耀、權能都屬乎我們的上帝！」（啟19:1）
3.世上國成為基督國
為什麼當地上有大災禍時，天上卻高興地歡唱哈利路亞呢？這是因為地上的罪惡將要被上帝的正義所取代，世上的國將成為基督的國度。「世上的國成了我主和主基督的國」（啟11:15c）「當那列王在位的時候，天上的上帝必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」（但2:44）這個過程並不像選舉，誰贏了誰就當總統，它是經過非常強烈的戰爭才完成的。在但以理書中說，但以理看見地上的國如同金像站在那邊，他是金頭、銀胸膛、銅肚子、鐵腿，腳是鐵與土混在一起。之後有一個石頭從上帝那裡射出，打在金像的腳上，這個像就粉碎了。所以這個過程是上帝另外立一個國，打碎原本的國，這對地上的國來說當然不是好消息，因此，大家都不會心甘情願把國度交給基督來掌權。所以在末世，既有的政治、經濟體系，要被基督的公義取代時，是需要經過很大的戰爭，這些細節在之後的啟示錄中也會詳細描述。在此只是先讓我們大略了解，充滿罪惡的世界是怎麼結束的！
4.上主作王直到永遠
而當基督第二次來臨時，將會永遠作王掌權，這世界也會變成主基督的國度，如哈利路亞詩歌的歌詞描述一般。「他要作王，直到永永遠遠。」（啟11:15d）希伯來書也這樣說：「論到子卻說：上帝啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。」（來1:8）亦即，基督再來時，將會是正直取代目前的罪惡跟不公義。現今在地上，是誰有權、誰有錢，就可以欺負偏遠、弱勢的群體。不論在國家層次，或是社會層次都是這樣。善良的人受苦、等待，不曉得這種景況何時結束？所以，當他們知道基督將要來掌權，使世界一切的不公義被結束時，自然高興地唱出這樣的詩歌。
5.二四長老俯伏敬拜
二十四個長老代表在天上已得救的基督徒，當他們聽到基督要掌權時，便趕快從座位上站起來，將自己頭上的王冠放在地上，俯伏敬拜上帝。「在上帝面前，坐在自己位上的二十四位長老，就面伏於地，敬拜上帝。」（啟11:16）啟示錄第四章中描述，當天上的聖殿打開時，約翰看見這二十四位長老正在敬拜造物主。在此則是看見，當基督要將上帝的權柄從天上帶到地上時，他們也是把冠冕放在寶座的前面，再一次敬拜主。
6.昔在今在全能主宰
在此，他們唱的詩歌與第四章不太一樣，第四章是「昔在、今在、以後永在的上帝」，這裡唱的則是「昔在、今在」，沒有「以後永在」。「昔在、今在的主神─全能者啊。」（啟11:17b）這是中文翻譯上的困難。啟示錄一開始，「主神說：我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。」（啟1:8）啟示錄第四章也是這樣讚美，代表上帝過去、現在、將來都一樣是掌權者。只是到了十一章之後，就沒有所謂的「將來」，一切都變成現在。所以，英文是寫：「who is, who was and who is to come, the Almighty.」後面is to come變成already come，這代表上帝已經掌權，不必再來。
7.感謝上主執掌王權
「全能者啊，我們感謝你！因你執掌大權作王了」（啟11:17cd）感謝基督要掌權，因為當上帝掌權時，便會處理世界上一切不公義。「主耶和華必像大能者臨到；他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裡；他的報應在他面前。」（賽40:10）祂會做兩件事情，一個是賞賜，一個是報應；所有的罪惡都要得到報應，所有的善良則會得到基督的賞賜。
8.外邦發怒神也忿怒
但是，地上的掌權者卻不高興，且非常生氣，因為他們失去既得利益。「外邦發怒，你的忿怒也臨到了。」（啟11:18ab）詩篇第二篇也提到「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們。」（詩2:1-5）這裡所講的就是這樣一個處境，耶和華要在怒中責備他們，要在列怒中驚嚇他們。
9.死人復活接受審判
到那時候，所有人不論信、不信耶穌都會復活，因為上帝要做最後的審判。聖經說：「審判死人的時候到了。」（啟11:18c）在啟示錄二十章也說，所有人都要站在寶座的面前，有案卷展開，並有生命冊，每一個人都按著卷上的記載，為著一生所做的事情被審判。「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」（啟20:12）換句話說，基督徒、非基督徒都要受審判。，案卷中，如果記載一個人做了很多不好的事，需接受處罰，這時，上帝會再看生命冊上，這人是否接受耶穌基督成為他生命的救主？如果有，就表示耶穌基督已替這人承受他所該受的懲罰。所以，這人就可以不受第一個審判的懲罰。但是，這些人會轉到耶穌基督的寶座前接受第二個審判。
10.僕人聖徒都得賞賜
第二個審判是接續在第一個之後，它是賞賜的審判，對象是那些接受耶穌基督為救主的人。這個審判可分為兩種，一是真正敬畏主，按主的方法過生活、盡力服侍的，他們可以得賞賜；另一是並未真正敬畏主，他們只能得拯救而沒有賞賜。所以，保羅說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」（提後4:8）這就是第二個審判，是基督徒要接受的審判。
11.敗壞世界者被敗壞
那些沒有接受耶穌基督為救主的人，要面對上帝的第一個審判。聖經上說：敗壞世界的就要被耶和華敗壞，「你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。」（啟11:18g）所謂的敗壞，是指我們用罪污染了這個世界，因此上帝將來要審判我們。「地被其上的居民污穢；因為他們犯了律法，廢了律例，背了永約。所以，地被咒詛吞滅；住在其上的顯為有罪。地上的居民被火焚燒，剩下的人稀少。」（賽24:5-6）
12.天上殿開約櫃出現
接著在天上出現一個很奇怪的現象──聖殿的門打開，約櫃出現。「當時，神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃。」（啟11:19abc）在舊約中，約櫃是放在至聖所裡，有一個很厚的幔子遮住它，所以，一般人不會看到約櫃。但是，在耶穌基督死的那一剎那，發生大地震，至聖所的布幔裂成兩半，以致大家都看得到約櫃。「忽然，殿裡的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂。」（太27:51）所以，啟示錄提到聖殿的門大開，約櫃出現，就表示上帝要彰顯他的恩典，給所有願意接受他恩典的人。
13.閃電雷轟地震大雹
這時，在地上依然不接受他恩典的人，要接受大審判。上帝公義的審判就是以雷轟、閃電、地震、冰雹來呈現，「隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。」（啟11:19d）「又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。」（啟16:18）這代表上帝公義的審判臨到地上。
III.上帝國度(The Kingdom of God)
1.天上寶座統管萬有
接著，我們需要了解何謂上帝的國度？它有三個意義，其一是當天地宇宙尚未被創造時，上帝在天上掌管一切，這稱為天上的國度。上帝的寶座設在天上，他的權柄統管萬有。「耶和華在天上立定寶座；他的權柄（原文是國）統管萬有。」（詩103:19）後來上帝決定要創造這個宇宙，正是人所居住的世界，而我們人卻把這個國度交給了撒旦。
2.亞當墮落撒旦掌權
在創世記中記載，亞當、夏娃聽了撒旦的話，不聽上帝的話，上帝的旨意無法在地上執行，撒旦因此得到地上國度的權柄。當耶穌降生，撒旦曾經來試探耶穌，說：「魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說：這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。」（路4:5-7）本來上帝是將地上的權柄交付亞當，但亞當卻聽了撒旦的話，將管理這地的權力交給撒旦，因此才會有很多邪惡和不公義的事情發生。所以，上帝要來把這地要回去，可是地上的人卻不接受祂。惟有接受祂的人，耶穌基督的愛才會進到他們心裡面，並且掌管他們的生命。
3.神國在神子民中間
當耶穌基督來時，人們無法在地上看見他的國度，只有少數心裡願意讓耶穌基督的愛感動的人，耶穌要在他心裡掌權，基督的國度也就在他心裡面。所以當「法利賽人問：上帝的國幾時來到？耶穌回答說：上帝的國來到不是眼所能見的，人也不得說：看哪，在這裡！看哪，在那裡！因為上帝的國就在你們心裡。」（路17:20-21）上帝的國是在願意讓耶穌基督的愛在他心裡面掌權的人心中，這不是眼能見的。中文譯本有時將「心裡」翻成「中間」，此字希臘原文是entos，英文可以翻譯成within或among，都是中間的意思。當你願意讓基督的愛來做你人生的主宰，上帝的國就會在你「心裡」，這是within──心間愛的動機。同樣的，當你用這樣的愛與其他基督徒往來時，別人可從你們當中間看見基督的愛，神的國度也就在你們中間顯現，這是among──中間愛的關係。在「心裡」的國度看不見，但是在「中間」的國度是看得見的。但是目前在地上的國度，我們只能從耶穌的愛掌權的人身上，才能看見一點點神國度的展現。

4.神國降臨如同在天
耶穌基督教導他的門徒，要他們禱告時說，「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上」（太6:10）在天上，上帝是掌權的，現今在地上，只有那些讓耶穌基督的愛掌權的人，上帝是掌權的。而當第七個號角吹響時，上帝的審判完成後，基督掌管所有權柄時，耶穌所教導的這個禱告才會成就。
5.基督再臨神國永遠
當基督再來時，將會永遠掌權，一切的不公義都會成為過去。但以理說：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」（但7:13-14）這是我們所有基督徒的期待，有一天基督會把地上所有的不公義都消滅，讓公義在地上掌權。
IV.屬靈功課(Spiritual Lessons)
1.願主在我們生命中作王掌權
耶穌基督來，是要在我們生命中掌權，所以耶穌說：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7:21）當耶穌基督降生的時候，天使跟牧羊人報佳音說，「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」（路2:11）「救主」對基督徒而言有兩個意義，一個是耶穌是我們的救主（Savior），使我們從罪的刑罰中得到赦免，這是第一層次的恩典；第二層次的恩典是讓耶穌成為你生命的主宰（Ｌord），你的生命改變，犯罪的行為減少，讓基督的愛在我們的人際關係和生命中就可以彰顯出來。
2.讚美上帝屬性感謝上帝作為
詩班對於上帝的讚美也有兩個層次，一個是對於上帝的名、上帝特質的讚美，一個是對上帝所做的事情表達感謝。所以，真正的敬拜包括這兩個因素，一個是感謝、一個是讚美。稱頌是對於上帝的名，稱謝是對於上帝的作為。我們到上帝面前真實的敬拜包括讚美上帝的屬性，以及對上帝的作為表達感謝。所以感謝跟讚美是我們敬拜的兩大支柱。
3.在末日我們要面臨兩個審判
在末日，我們要面臨兩次的審判，第一次審判是所有人都要面臨的審判，稱做白色大寶座的審判。「我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無可見之處了，我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」(啟20:11-12）在第一次的審判中，接受耶穌的基督徒，名字會記載在生命冊上，他們要進入第二個審判，這叫做基督台前的審判。「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（林後5:10)第一個審判叫做thronos，是白色大寶座的意思，第二個是bematos，就是基督台前的審判。每個基督徒都要面臨這兩個審判。
4.約櫃象徵上帝的公義與恩典
約櫃，它很特別，下面是一個木頭箱子，裡面放有十誡的石版，代表上帝的公義和律法。「又那一大國有這樣公義的律例、典章、像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢？」（申4：）而箱子上是兩個天使，每一年天使長都要拿羔羊的血灑在上面，代表上帝的恩典。亦即當羔羊犧牲以後，上帝的恩典便在施恩座上賜給我們，使我們不需要面臨施恩座下，木箱內律法的審判。所以，施恩座安放在約櫃上面，法版則安放在約櫃裡面。「要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。」（出25:21）當你願意讓耶穌基督在你生命裡面掌權，就不必面臨約櫃公義的審判，可以接受約櫃上面施恩座的恩典，因為那裡有羔羊的血為我們贖罪。
V. 結論：
天堂恩門大開 坦然近施恩座
在此我們看見，上帝已經開聖殿的門，約櫃上的施恩座已經彰顯出來，我們可以選擇接受恩典或接受雷轟、地震、冰雹這樣的審判。「所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4:16）
禱告
主耶穌，我們謝謝你，因為你為我們降生，你犧牲在十字架上，你不只要成為我們的救主，你還要成為我們生命的主宰。可惜很多時候，我們成為基督徒以後，只是接受你救贖的恩典，沒有讓你的愛來進入我們的生命，讓你的愛在我們生命中掌權，以致於我們沒有辦法活出彼此相愛的生活，沒有讓別人看出上帝的愛在我們當中。求上帝幫助我們，不只知道你為我們每個人犧牲生命在十字架上，更願意讓你在我們每個人的生命中掌權，好讓我們當耶穌基督第二次再臨的時候，我們也可以加入這樣的一個詩班，大聲地讚美：哈利路亞，上帝你永遠的掌權。禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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聖餐

講道內容
聖餐
經文：哥林多前書十一章:23-26節
主講：李晶晶牧師
時間：二０一三年六月十六日


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• 聖餐 (華)
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Ⅰ、前言：聖餐  （The Holy Communion）

兄姊平安！今日的主日聚會將有聖典禮儀式。聖餐，有稱為「守主的筵席」，有說是「與主同坐」。試問，首次領受聖餐的感動，兄姊姐們仍否記得？記得上次領聖餐時的體會和禱告嗎？新朋友或慕道友，如何看待聖餐儀式，瞭解其特殊性嗎？
「洗禮」和「聖餐」是基督信仰的兩大重要儀式。「洗禮」為一次性，即基督徒一生只需受一次洗。若幼時父母曾安排接受小兒洗禮，長大後可藉由堅信禮，再次告白信仰。無論如何，洗禮是基督徒開始新生命之記號。彼得在使徒行傳2:38說，「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈」（徒2:38）。以弗所書第四章說，「正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一上帝」（弗4:4-6）。「聖餐」則為持續性，基督徒需一生不斷持守，作為與基督不斷相交、往來的表示。

教會從起初便有守聖餐的習慣，雖然方式與現今有所不同。使徒行傳記載，聖靈降臨後，彼得起身講道，約三千人信了主。爾後，信徒們恆心遵守使徒們的教訓，日日同心合意，在殿裡、家中，彼此交接、擘餅、祈禱，歡喜誠心地用飯。經文裡的「擘餅」，極有可能就是指「守聖餐」或「共享晚餐之行動」。領聖餐前先一起吃愛筵，對初代教會而言，聖餐就是愛筵的一部份。現今有些教派不使用「聖餐」一詞，而是稱為「擘餅主日」，或「擘餅禮拜」、「擘餅禮」。

Ⅱ、從主領受

保羅在哥林多前書11:23-26裡，教導哥林多教會關於「聖餐」的課題，是有關「聖餐」的最早文獻記載。歷世歷代的教會，包括台灣基督長老教會，在主持聖餐典禮時，也喜愛使用這段經文：「就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。』飯後，也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。』你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」（林前11:23-26）。經文中，保羅清楚指出，聖餐是主耶穌在被賣那一夜，親自設立。哥林多前書：「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜」（林前11:23）。「那一夜」，就是猶太人守逾越節的當晚。

1.耶穌被賣那一夜

那一夜發生的事，聖經的馬太、馬可、路加三卷福音書裡，皆有清楚記載。路加福音22:1-5：「除酵節（又名逾越節）近了。祭司長和文士想法子怎麼才能殺害耶穌，是因他們懼怕百姓。這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心；他本是十二門徒裏的一個。他去和祭司長並守殿官商量，怎麼可以把耶穌交給他們。他們歡喜，就約定給他銀子。」（路22:1-5）猶大應允了祭司長，便想趁四下無人之際，找機會出賣耶穌。到了需宰殺逾越節羊羔的那日，耶穌打發彼得和約翰，去預備逾越節的筵席。

2.耶穌願意同坐席

 猶太社群預備著要過他們的感恩節期——逾越節，同時宗教領袖、文士和祭司長們，卻密謀殺害耶穌。跟隨耶穌三年多的門徒猶大，受金錢的誘惑，也同意出賣耶穌。而耶穌仍吩咐門徒，照常預備逾越節筵席，要過這感恩的節日。時候到了，眾人坐席，路加福音22:15記載，耶穌對門徒們說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席」（路22:15）。耶穌很清楚，那一晚將發生的事情；他知道，自己的學生與他人共謀，要捉拿他。但路加福音寫道，耶穌依然說：「我很願意」，願意與眾人共進晚餐，包括那即將出賣他的人。其實，這一向是耶穌的作風，他和稅吏、罪人同席。馬太福音11:19形容：「人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友」（太11:19）。無論人如何看待他，耶穌都樂意與對方作朋友，而這正是耶穌來到世上的目的——拯救失喪的人。

3.耶穌設立紀念餐

逾越節的晚筵，成了耶穌和門徒之間的絕響。耶穌說，我告訴你們，我不再吃這筵席，直等到神國。於是，他拿起餅和杯來祝謝。在這最後的晚餐中，耶穌所說的話，為了原本單純的杯和餅，賦予了新的詮釋意義，最後成為今日守聖餐的由來。耶穌說，這杯是用我的血所立的約，為你們流出來的。耶穌以杯裡的酒，代表他的生命—血，以此與人立下新約；餅代表他的身體，為人們捨去。耶穌清楚表明，要用自己的性命，與門徒們建立屬靈的關係，同時見證，上帝國在此刻臨到人間。十架上，他也見證了為人們無私地獻上生命。那一夜的晚餐，是他的生命記號、拯救恩典，紀念上帝差遣獨生愛子，為人類捨去性命。這是耶穌的生命宣言。

III、要如此行

短短的經文裡兩次記載，耶穌說你們要如此行，為的是紀念我。耶穌要門徒舉行聖餐，領受杯和餅，遵守這件事。

1.每逢吃喝

逾越節的晚餐裡，耶穌所說的「餅」和「杯」，代表他的身體與生命，信徒們領受時，表明了與基督的生命相連結。保羅在哥林多前書10:16-17說，「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」（林前10:16-17）

2.表明主死

保羅說，我們每逢吃這餅、喝這杯，是表明主的死，直等他再來。這段話裡，有兩個象徵性記號：「餅」和「杯」。主說，「餅」代表他的身體，為人捨命；「杯」代表從他身上流下的立約之血，人的罪因此得蒙赦免。藉著他的死，為人的罪附付出代價，人得著救恩，從罪惡中得蒙拯救。聖餐十分重要的意涵，就是「基督為世人的罪而死，用他的生命，帶來上帝的寬恕，使人與上帝之間有和好的關係，換得新約，和人的新生」。這個重要的事實：「主為我而死」，耶穌希望人能看見。加拉太書5:1，：「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」（加5:1）基督以自己的生命，鋪給人一條通往永生的道路。信徒吃餅、喝杯，則是表明了主的犧牲，同時等候他再來。

3.等候主來

 「聖餐」除了表明耶穌為了人的罪，付附出代價、死在十架上，拯救人類之外，同時也提醒人要「直等他再來」。耶穌還會再次降臨，與人一同坐席，帶領人，恢復與上帝之間的親密關係，走向更美好的將來，如同起初在伊甸園裡一般。馬太福音26:29記載，耶穌說：「但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏同你們喝新的那日子」（太26:29）。啟示錄說道，天使吩咐約翰寫下，凡被請赴羔羊之婚宴的有福了！聖餐典禮提醒信徒，要看到一幅更美的將來，就是主要再來，與人同坐席，而那將會是大而可畏、又滿載大喜樂的一刻。

IV、為紀念我

1.守聖餐的意義

細讀聖餐禮儀的經文，會看到一句很重要的話，就是「為要紀念我」。耶穌說，你們要如此行，你們每次行，為的是要紀念我；這是我的身體，為你們捨的、這是我的杯，用我的血所立的新約；你們每逢喝、每逢如此做，是為了紀念我。「紀念」一詞含有記得、提醒、懷念或回憶的之意。

逾越節，原本是以色列人紀念「上帝帶領以色列百姓出埃及」這偉大神蹟的節期。整個事件提醒以色列人，祖先們曾在埃及為奴，蒙上帝恩典帶領離開，經紅海、過曠野，進入應許的迦南美地。遵守逾越節，是要紀念上帝的拯救恩典，要以色列後世子孫記住，上帝救他們脫離轄制，成為蒙應許的百姓。出埃及記第十二章裡寫道，要紀念這日，守為耶和華的節，作為世世代代的永遠定律；且日後到了耶和華所賜的應許之地，要記得持守這禮。兒女們若問「行這禮是什麼意思？」就要回答，是獻給耶和華的逾越祭，因為以色列人在埃及時，上帝擊殺埃及人，救了以色列族。

同樣地，耶穌在被賣前，主持了逾越節的晚筵，吩咐門徒們，餅和酒代表他的身體和血，他要與人立新的約，門徒要記得，他們不再是罪的奴僕；耶穌已經用他的生命，替贖了一切的罪。靠著基督，他們可以脫離罪，得著新的生命，成為新造的人。若有人在耶穌基督裡，就是新造的人，舊事已過，一切都變成新的。聖餐典禮一個非常重要的意義，就是人與上帝重新立約，參與典禮的人正是表明，上帝是他的上帝，他要做上帝的百姓。上帝拯救人，而人願意被上帝所拯救。

當耶穌和門徒們共享筵席之後，他也同時改變了逾越節的晚餐，筵席有了新的意義，就是「基督在人的生命中坐席」，吃喝時要紀念他。這新的宴席，是耶穌用寶血設立的新約，就是他願意與人同坐席、獻上自己的身體，為人付出生命的贖價，作挽回祭。而人也願意相信，基督能救贖人的生命，因此願意讓基督在生命中坐席，罪得赦免，與上帝和好，得著上帝的祝福。

新的約宣告、設立於逾越節的晚筵中，而完成於十字架上。基督在十架上說：「成了！」完成了救贖。在十架上，耶穌對身旁的盜匪說，今日你要與我同在樂園裡了！首先被耶穌告知要與他同在樂園的人，竟然不是牧長、虔誠信徒、或行善行義的人，而是一位罪犯、強盜！聖餐典禮中，上帝與人立了新約，要救贖人；無論人正處在怎樣的光景下，路加福音記載著，耶穌說，我願意與你們同坐席。

「紀念」一詞的希臘文有「把過去帶進今日」之意。人不僅需要記得過往的回憶，也要把過去應用於當下。換句話說，那夜門徒們和基督共同領受了聖餐，親身經歷了基督為人捨命，與基督建立了密切的關係。這不僅只停留在那一晚，現在的信徒們守聖餐，除了回想那晚所發生的事，同時也紀念，現實生活中，耶穌仍與人同坐席，存在於信徒的生活和生命中。透過聖餐，信徒們再次與上帝立這生命的永恆之約。只要活著，約便不間斷，超越時間和空間的限制。主耶穌說，他願意與人同坐席。聖餐、約定、餅和杯是記號，無論人在怎樣的光景底下，上帝要與人建立親密的關係。

無論是逾越節的晚餐，或是耶穌與門徒的最後晚餐，聖餐典禮都彰顯了上帝拯救的恩典記號。有趣的是，在這感恩的晚餐裡，卻出現一位要出賣耶穌的門徒。這是強烈的對比，但同時也供信徒們，領受聖餐時藉此反思，自己是否如同猶大一般，落入了某些試探之中？比方說，是否也和猶大一樣，人在心不在？是否表面跟隨基督，實則漸行漸遠？是否已遠離了救恩，忘記繼續跟隨主了呢？

2.守聖餐的態度

「紀念」包含在當下實現過去。上帝要人的眼光不僅停留在那一晚，而是看見，那一夜正實際發生在信徒的生命中。杯或餅，看似份量不多，但是代表著基督為人的捨命。每當手持餅和杯時，應當以一些時間，感謝上帝，因為未來仍有機會領受餅和杯。「獻上感恩」是守聖餐的態度。

哥林多前書11:33裡，保羅如此說：「我弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待」（林前11:33）。保羅對哥林多的信徒談論聖餐的原因，是因為當時哥林多教會守聖餐前有愛筵；但一些富裕的哥林多信徒，竟然逕自先吃愛筵，沒有等候其他的兄姐到來再吃，情況惡劣到甚至喝得酩酊大醉，完全忘記了教會內仍有物質有缺乏的人。原本愛筵表示了主內不分彼此的團契聚會，但當時的哥林多教會，卻因此產生嚴重分歧，保羅於是加以斥責，同時提醒信徒，守愛餐時要彼此等待，因為愛筵是彼此的分享。

服侍聖餐時，一般會等全體會眾都領完，並且服侍人員再三地確認後，再一起領受。聖餐需要信徒們彼此分享、彼此等待。另一方面，或許也可以如此解釋：已受洗的信徒，要在禱告中紀念，等候那些尚未受洗、無法同領聖餐的人，願他們能早日受洗，與眾人同領聖餐，以感恩的心，在基督裡彼此分享、彼此等待。

V、結語：吃喝永生之道

最後，「聖餐」是一篇肉眼可見之「上帝的道」。「聖經」是上帝的話語、上帝的道，供信徒聆聽閱讀、背誦傳講。而聖餐比喻基督的身體，代表上帝的話語，不諦啻是一篇可碰觸、可食用的道。

基督徒說，耶穌基督「道成肉身」，「道」表徵基督本身；。聖餐儀式中，基督徒吃喝耶穌，意為基督進入了信徒的人生中，與他們同坐席。領受聖餐時，願聖靈透過餅和杯，幫助信徒再次思考基督的救恩，記得他願意與人一同坐席；，並透過聖餐，連結過去、現在和未來。「一次洗禮，終身跟隨」，信徒應當在每日的生活中實踐信仰，也在每次的聖餐典禮中，再次告白信仰。吃喝耶穌的肉和血時，信徒需要再次與主立約，表明願意做他的百姓，讓他在人生中作主。懇求上帝憐憫信徒，每次的聖餐不僅是紀念基督，生命中更有一顆悔改的心，願意進到基督的裡面。一起來禱告。

禱告

親愛的主，謝謝你親自為我們，透過聖餐和我們立下新約，使我們可以透過你的受難，罪得赦免，與上帝和好、得上帝的祝福。懇求聖靈在每一次的聖餐聚會裡，提醒我們再一次思想聖餐的意義，再一次光照人心，使人說，我們願意與你一同坐席。主你也光照我們，是否遠離了你？是否落入了試探裡？求主再一次幫助我們，我們願意與你同坐席。懇求你也幫助我們，我們還有一些還在尋找、等候、觀望的弟兄姊妹；主啊，願你的愛與恩典也臨到他們。禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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啟示錄系列(二十四)雙見證(Two Witnesses)

講道內容
啟示錄系列(二十四)
雙見證(Two Witnesses)

經文：啟示錄十一章1-13節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年六月九日

 講道影片

• 啟示錄系列(二十四) 雙見證 (台)
• 啟示錄系列(二十四) 雙見證 (華)

I. 引言：雙見證人
在啟示錄中使徒約翰吃了大天使手上的小書卷之後要說預言。接下要來即是「雙見證」的故事，也就是天使在吹第六號角與第七號角之間所發生的事情。這兩個見證人在耶路撒冷城，為上帝作見證。有人將這段經文製作成卡通，我們一起來看這段影片：                                                                                                                                    

「有一根葦子賜給我，當作量度的杖，且有話說，起來！將神的殿和祭壇都量一量，並在殿中禮拜的人。只是殿外的院子要留下，不用量，因為這是給了外邦人的，他們要踐踏聖城四十二個月。我要使我那兩個見證人有能力，他們要傳道一千二百六十天，穿著毛衣，他們就是那兩棵橄欖樹，以及兩個燈台站立在世界之主的面前。若有人想要害他們，就有火從他們口中出來燒滅仇敵，凡想要害他們的都必這樣被殺。這二人有權柄，叫天閉塞，在他們傳道的日子不下雨。又有權柄叫水變為血，
並且能用各樣的災殃攻擊世界、隨時隨意。他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸，必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。他們的屍首就倒下，在大城裡的街上，這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及。就是他們的主釘十字架之處，從各民、各族、各方、各國中，有人觀看他們的屍首三天半，
又不許把屍首放在墳墓裡。住在地上的人，就為他們歡喜、快樂而且互相餽送禮物。因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。過了這三天半，有氣息從上帝那裡進入他們裡面，他們就站起來！看見他們的人甚是害怕。兩位先知聽見大聲音從天上來，對他們說：上到這裡來！他們就駕著雲上了天，他們的仇敵也看見了，正在那時候，地大震動，城就倒塌了十分之一，因為地震而死的有七千人，其餘的都恐懼，歸榮耀給天上的神。」
II.約翰丈量聖殿
天使給使徒約翰一根葦子當作杖，要他量三樣東西：聖殿、祭壇，還有敬拜的人。
關於聖殿，在主前1050年時，稱為「會幕」（tabernacle），它始於以色列人出埃及時，耶和華在西乃山上教導摩西如何建造的，「耶和華對摩西說：『我要在那裡與以色列人相會，會幕就要因我的榮耀成為聖。」」(出29:43)所以，聖殿是我們與耶和華相會的地方，也是上帝彰顯榮耀的地方，我們在那裡可以親近主、敬拜他。
當大衛王建立耶路撒冷城之後，他覺得自己住在宮殿，而所敬拜的耶和華卻一直住在會幕中，心中非常的不安，因此他想為耶和華蓋聖殿。但是主對他說：「不，我要一個和平的君來蓋。」所以，大衛的兒子   所羅門王在主前952年時，蓋了聖殿；以色列人將之稱為「第一聖殿」（1st Temple）。第一聖殿用了許多的金子裝飾，非常地輝煌、漂亮。「祭司從聖所出來的時候，有雲充滿耶和華的殿；甚至祭司不站立供職，因為耶和華的榮光充滿了殿。」（王上8:10-11）只是耶和華提醒以色列民，說：「這是我的處所，你們不要犯罪，不要拜偶像。否則，即使蓋了聖殿也沒用，我不保護你。」不幸的是所羅門王年老時，竟去拜偶像，離開賜給他智慧、財富，恩典滿滿的耶和華。
在主前586年間，第一聖殿被入侵的巴比倫王尼布甲尼撒拆毀，以色列人且被擄到巴比倫去。經過七十年後(主前516年)，所羅巴伯帶領一群人回到聖地，在祭司耶書亞的協助下重蓋聖殿。第二次蓋的沒有第一次的豪華，以色列人稱它為「第二聖殿」（2nd temple）。「於是撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約薩達的兒子耶書亞都來動手建造耶路撒冷神的殿，有上帝的先知在那裡幫助他們。」(拉5:2)他們蓋了一半就中斷了，後來又有兩個先知鼓勵他們把聖殿蓋完，所以第二聖殿至少有六個人參與，以斯拉、尼希米、哈該、撒迦利亞、耶書亞，所羅巴伯。到了主前20年間，大希律王為了討好猶太人，用46年的時間將聖殿大大地整修、擴大。這座希律王所整修的第二聖殿，即是嬰孩耶穌在耶路撒冷被獻之處，也是耶穌基督傳道時期所潔淨的聖殿。
1.撒迦利亞看天使量耶路撒冷
撒迦利亞書所記載的就是這第二聖殿。先知撒迦利亞看到異象  天使拿著繩子量耶路撒冷，他問天使在量什麼？天使說，要量量看有多寬、多長，因為耶和華要在耶路撒冷四圍作火城，要作其中的榮耀。這表明耶和華除擁有這座聖殿，也要保護它。所以聖殿是上帝擁有並保護的場所。「我又舉目觀看，見一人手拿準繩。我說：『你往哪裡去？』他對我說：『要去量耶路撒冷，看有多寬多長…』耶和華說：『我要作耶路撒四圍的火城，並要作其中的榮耀。』」（亞2:1-2、5）後來在主前70年時，第二聖殿被侵略者羅馬帝國提多將軍拆毀。
2.以西結看見天使量整個聖殿
以色列亡國之後，先知以西結看見異象   另一個聖殿。他也看到天使在丈量，而且這次是每根柱子、每個門都量。耶和華指示以西結說：「人子啊，你要將這殿指示以色列家，使他們因自己的罪孽慚愧，也要他們量殿的尺寸。他們若因自己所行的一切事慚愧，你就將殿的規模、樣式、出入之處，和一切形狀、典章、禮儀、法則指示他們，在他們眼前寫上，使他們遵照殿的一切規模典章去做。」（結43:10-11）所以，以西結所看到的「量聖殿」，與撒迦利亞的不太一樣。撒迦利亞所看到的是耶和華擁有且要保護聖殿；而以西結所看到的，表示耶和華要鑒察、要指示。一般神學家稱它為「第四聖殿」（4th Temple），也是將來「千禧年」主耶穌基督要親自建造的聖殿。
3.約翰丈量聖殿祭壇與禮拜者
此時的使徒約翰尚未在千禧年，而上帝也要他拿著葦子去量聖殿，這就是所謂的「第三聖殿」(3rd Temple)，這是指在大災難當中，猶太人會重建聖殿。對猶太人歷史有興趣的人，都知道現在猶太人已經預備好聖殿要用的所有東西，只待時機成熟。但以理書中所說將有一位政治人物興起，讓猶太人和阿拉伯人和好，阿拉伯人便會同意讓猶太人在耶路撒冷蓋聖殿，也就是第三聖殿，是在大災難中蓋的。上帝對約翰說，我給你一個葦子，你作量竿去量聖殿，去量三個東西。第一個是量「聖殿」，第二個是量「祭壇」，第三個是量在聖殿與祭壇之「敬拜的人」。所以，這裡要他量三樣東西，第三個是人，要量敬拜者，「一根葦子賜給我，當作量度的杖；且有話說：『起來！將上帝的殿和祭壇，並在殿中禮拜的人都量一量。』」（啟11:1）
4.外院留給外邦踐踏四十二月
耶和華且對約翰說，聖殿的外院不要量，因有外邦人會來踐踏，而踐踏的期間是一千二百六十天，也是四十二個月，三年半的時間，這正是先知但以理所說的「大災難」，七年中的後三年半的時間。「只是殿外的院子要留下不用量，因為這是給了外邦人的；他們要踐踏聖城四十二個月。」（啟11:2）
III.兩位見證人
1.穿毛衣傳道一千兩百六十天
「我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。」耶和華說，我會派兩個見證人傳福音，他們傳福音的天數是一千兩百六十天，四十二個月，也就是外邦人踐踏耶路撒冷，踐踏外院的時間。中文聖經雖寫「毛衣」，但原文是「麻衣」。當我們家中遇到喪事、披麻戴孝時，代表痛苦、悔改、難過之意。所以，這兩個見證人知道上帝要來審判，因此憂傷穿著麻衣去傳福音、作見證。先知但以理說，他聽到主要審判時，「我便禁食，披麻蒙灰，定意向主祈禱懇求。我向耶和華我的主祈禱、認罪。」（但9:3-4）尼尼微城的人聽到先知約拿宣告上帝要審判時，也是宣告禁食，穿麻衣、披麻布，連牛都穿。「尼尼微人信服上帝，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣……人與牲畜都當披上麻布；人要切切求告上帝。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。」（拿3:5，8）
2.立主面前兩棵橄欖樹與燈臺
上帝對先知約翰說：「這兩個見證人是兩棵橄欖樹，兩個燈台。立在世界之主面前的。」這種橄欖樹與燈台的異象，第一次是出現在撒迦利亞書。先知撒迦利亞那時是看到兩棵橄欖樹，一個燈台。「他問我說：『你看見了甚麼？』我說：『我看見了一個純金的燈臺，頂上有盞燈，燈臺上有七盞燈，每盞有七個管子。旁邊有兩棵橄欖樹，一棵在燈盞的右邊，一棵在燈盞的左邊。」』（亞4:2-3）但是，約翰所看到的是兩棵橄欖樹，二個燈台。而主耶穌基督說，「燈台」即是代表「教會」。
3.口中有火燒滅害他們的仇敵
「若有人想要害他們，就有火從他們口中出來，燒滅仇敵。凡想要害他們的都必這樣被殺。」（啟11:5）如果有人要來欺侮這兩個人，就會被火燒。上帝保護他們，讓他們有能力自衛，當有人要殺他們的時候，就會被他們口中所吐出來的火燒死。記得嗎？有位先知，有人要抓他時，有火把他們燒死。但不是從嘴巴出來，而是他講話，就有火從天上下來把抓他的人燒死，這個人是以利亞。「以利亞回答說：『我若是神人，願火從天上降下來，燒滅你和你那五十人！」』於是有火從天上降下來，燒滅五十夫長和他那五十人。』（王下1:10）。另外耶利米書中，耶和華對先知耶利米說：「所以耶和華─萬軍之神如此說：『因為百姓說這話，我必使我的話在你口中為火，使他們為柴；這火便將他們燒滅。』」（耶5:14）有一種解釋是，上帝僕人口裡所說上帝的話語，會對聽的人產生一種「火」的潔淨作用。所以，火並不一定是燒死，也表示將罪惡燒盡、得以潔淨。
4.傳道有權柄叫天閉塞不下雨
聖經說，「這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨。」（啟11:6ab）不下雨多久，一千二百六十天，就是三年半。先知以利亞他禱告後，天就不下雨。「基列寄居的提斯比人以利亞對亞哈說：『我指著所事奉永生耶和華以色列的上帝起誓，這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。』」（王上17:1）在雅各書也說他禱告，結果就三年零六個月不下雨。「以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。」（雅5:17）
5.有權柄叫水變為血災殃襲地
除了不下雨，「又有權柄叫水變血，並且隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。」（啟11:6cd）啟示錄這裡提到的「水變成血」在以色列人出埃及時，先知摩西、亞倫行過這樣的神蹟。「摩西、亞倫就照耶和華所吩咐的行。亞倫在法老和臣僕眼前舉杖擊打河裏的水，河裏的水都變作血了。」（出7:20）耶和華對法老王說：「因為這一次我要叫一切的災殃臨到你和你臣僕並你百姓的身上，叫你知道在普天下沒有像我的。我若伸手用瘟疫攻擊你和你的百姓，你早就從地上除滅了。」（出9:14-15）
6.作完見證被無底坑的獸殺害
從無底坑有一個怪物上來與這兩個見證人打戰，很奇怪上帝竟沒有保護他們。「他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。」(啟11:7)開始時，這兩個見證人很厲害，誰都傷不了他們。但當上帝認為他們使命已完成時，就讓怪獸殺死這兩人。這令我有點感觸，當我們在世上的使命完成後，會用什麼方式離開呢？這是由上帝掌權的，並非所有耶和華的僕人一定會壽終正寢，好比這兩個忠心的僕人，是用這種方式離開，上帝有主權決定如何召回他的僕人。司提反作完見證後，被石頭打死。「眾人聽見這話就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見上帝的榮耀，又看見耶穌站在上帝的右邊，就說：『我看見天開了，人子站在上帝的右邊。』眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去，把他推到城外，用石頭打他。』（徒7:55-58）使徒保羅作完見證後，就被羅馬政府處死。「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留。」（提後4:7-8）他們都是忠心的見證人。他們沒有作完見證前，上帝保守他們，不許他們受到傷害。可是他們完成見證後，上帝就用他認為合適的方法，把他們召回去。
7.屍首倒在耶路撒冷城的街上
因為大家被這兩個見證人惹怒，所以在他們死後，不許人收屍、埋葬，將之曝街三天半，供全世界的人觀看。「他們的屍首就倒在大城裏的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。從各民、各族、各方、各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裏。」（啟11:8-9）屍體倒在大城—耶路撒冷，這城又叫所多瑪，又叫埃及。有人說所多瑪代表「罪惡」，埃及代表「肉體」，可見當時耶路撒冷是不好的地方，是主耶穌釘十字架的地方。掃羅王跟他三個兒子約拿單、亞比拿達、麥基舒亞死的時候，敵人也不許他們被埋葬、放到墳墓去。所以，有一些人就很捨不得，就勇敢地把他們的屍體拿下來，為他們安葬。「他們中間所有的勇士就起身前去，將掃羅和他兒子的屍身送到雅比，將他們的屍骨葬在雅比的橡樹下，就禁食七日。」（代上10:12）有一個人不得安葬，後來被狗吃掉，這人就是王后耶洗別。「他們就去埋葬她，只尋得她的頭骨和腳，並手掌。他們回去告訴耶戶，耶戶說：「這正應驗耶和華藉他僕人提斯比人以利亞所說的話，說：『在耶斯列田間，狗必吃耶洗別的肉。』」（王下9:35-36）可見得，死後屍體不得安葬，是最高的凌辱。耶和華兩個忠心的見證人，他不只讓這二人被怪獸殺死，而且還讓其屍體受到這樣的凌辱。可是，耶和華的故事還沒有完…。
8.大家歡樂送禮因為曾經受苦
世人看見兩個見證人死了，很高興地慶祝、送禮物，因為這兩個人讓他們嚐盡苦頭。「住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相饋送禮物，因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。」（啟11:10）司提反死的時候，那時的掃羅(保羅)也很高興。司提反「又跪下大聲喊著說：『主啊不要將這罪歸於他們！』說了這話，就睡了。掃羅也喜悅他被害。」（徒7:60）因為司提反當日講道、非常有能力，他述說的真理、真相，誰都無法辯過。所以，當他被石頭打死時，眾人感到開懷。舊約中，亞哈王見到先知以利亞，也說：是你讓我們遭災嗎？以利亞回：不是，是你才對。「亞哈見了以利亞，便說：『使以色列遭災的就是你嗎？」以利亞說：『使以色列遭災的不是我，乃是你和你父家；因為你們離棄耶和華的誡命，去隨從巴力。』』（王上18:17-18）這就像是我們受人責罵，心中痛苦不滿，當責罵我们的人有一天倒楣了，我们會在心中暗自高興一樣。
9.三天半後死裡復活見者害怕
暴屍三天半後，上帝卻讓他的僕人從死裡復活，這把大家嚇壞了。「過了這三天半，有生氣從上帝那裡進入他們裡面，他們就站起來，看見他們的人甚是害怕。」（啟11:11）已經死了三天半的人、就是完全的死了，不可能是醫生誤診，後來從昏迷中醒過來。記不記得拉撒路死後，耶穌故意慢了幾天才過去，就是要讓他們知道這個復活、是真的復活，不是看錯了。「耶穌說：『你們把石頭挪開。」那死人的姐姐馬大對他說：『主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」耶穌說：『我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」』（約11:39-40）但是如果真的看見一個從死復活的人出現眼前，你的反應可能不是快樂，而是害怕。耶穌的學生看到耶穌復活的反應是嚇死了。「正說這話的時候，耶穌親自站在他們當中，說：『願你們平安！」他們卻驚慌害怕，以為所看見的是魂。』（路24:36-37）所以這些人看到這兩個已死的人，三天半後又活過來，他們非常地害怕。心想，以前都對我們那麼兇，現在再活過來，那還得了！
10.天上聲音呼叫他們駕雲升天
可是主沒有讓這兩個見證人在地上繼續工作，而是接他們回天家，像耶穌一樣，也是一朵雲把他們接到天上去。「兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說：『上到這裏來。」他們就駕著雲上了天，他們的仇敵也看見了。』（啟11:12）上帝的僕人在地上完成使命後，就把他們接到天上去。先知以利亞也是這樣，他甚至沒有經過死亡，上帝是用火車、火馬把他接到天上去。「他們正走著說話，忽有火車火馬將二人隔開，以利亞就乘旋風升天去了。」（王下2:11）耶穌基督也是這樣，他復活、向門徒顯現四十天後，是一朵雲把他接上天去。「說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。」（徒1:9）看來，如果我們作上帝忠心的僕人，為了福音犧牲生命的時候，上帝會像對待耶穌基督一樣，把我們接到天上去。
11.地震城塌死七千人榮耀歸神
隨後發生「大地震」，然後死掉七千人。「正在那時候，地大震動，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人；其餘的都恐懼，歸榮耀給天上的神。」（啟11:13）十分之一的房屋都垮了，而他們在這種情況下榮耀上帝。這與我們悔改信主、從耶和華領受恩典、而榮耀他不一樣。這些人是不悔改信主，面臨上帝公義的審判，最後接受審判的人。他們用這樣來榮耀上帝。記得亞干嗎？「約書亞對亞干說：『我兒，我勸你將榮耀歸給耶和華─以色列的上帝，在他面前認罪，將你所做的事告訴我，不要向我隱瞞。」』（書7:19）亞干偷了一些東西，最後他被審判，地就打開把他吞了，而經上說，他這樣作是榮耀上帝。另外，法老王的故事，「摩西對百姓說：『不要懼怕，只管站住！看耶和華今天向你們所要施行的救恩。因為，你們今天所看見的埃及人必永遠不再看見了。」』(出14:18)法老王因為不聽耶和華的話，堅持要追以色列人下到紅海，結果上帝讓他淹沒、死在那裡，成為榮耀上帝的記號。希望我們能用一生榮耀上帝，不是這樣淒淒慘慘地榮耀上帝。我們接受神的恩典，得到耶穌的愛，要活出一個聖潔的生活，來榮耀主。
IV.屬靈的功課
1.上帝鑑察我們的敬拜禱告與生活
第一，耶和華在意的，不是聖殿蓋得多好，而是在聖殿裡面的人，他們如何？所以才吩咐約翰去量聖殿、量祭壇、量敬拜的人。「有一根葦子賜給我，當作量度的杖，且有話說：『起來，將神的殿和祭壇，並殿中的禮拜的人量一量」』（啟11:1）聖殿代表我們的「敬拜、讚美」，祭壇代表我們的「禱告、認罪」，敬拜者代表我們的「敬虔、聖潔」，上帝在意我們的這三個東西。試著反省我們自己，如果上帝有一天拿他的尺來量你的敬拜、禱告與你的聖潔的生活，是夠還是不夠？你是否真心的敬拜？真心的禱告、認罪與悔改？在平時，是否過一個敬虔、討神喜悅的生活？如果三個一致的話，這便是神所悅納的。「主說：『因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。』」（賽29:13）在以賽亞書中，耶和華說：這個百姓嘴巴敬拜讚美、禱告，心卻遠離我，這個就不是神要的。該隱與亞伯一起獻祭給耶和華，可是，卻因為該隱所行的不好，所以主就看不中他跟供物，「只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。…你若行得好，豈不蒙悅納？」（創4:5-7）所以，上帝要我們敬拜者過敬虔、聖潔的生活，並用我們的「心靈」與「誠實」來敬拜耶和華，常常到主面前，向他傾心吐意的禱告，這才是主所要的。對此我感觸很深，因為教會在建堂時，禱告會人數接近四十幾位，禱告室裡擠得滿滿的。現在我們建堂完了，空間不是問題，禱告會的人數不增，反減？我們禮拜的人數大大增加，接近六百人，禱告會卻只有三十五個人來參加。我們敬拜的人數與參加禱告會的人數不成比例，在意禱告會的人，不到與會人員的十分之一。從2005年回來到現在，我碰到很多困難，主都帶領一個一個順利地渡過，直到今天，現在最大的困難還沒有突破，就是禱告會。我希望，今天我們聽到這個信息，可以問自己，如果上帝有一天來量我的信仰時，他會說「好啊！你是我好的兒子。」還是，主會說「你有落差。」
2.上帝在悖逆的人群留下忠心見證人
再者，越叛逆主的地方，上帝越要派他的見證人到那裡去，因為這些人更需要上帝的恩典。所以，外邦人踐踏耶路撒冷四十二個月期間，主就派兩個很有力量的見證人，向他們做見證。請問你願意被派到福音很艱難傳的地方，去做見證、傳福音嗎？耶和華說，這些外邦人要踐踏聖城四十二個月，可是我要讓我的兩個見證人。向這些踐踏聖城的外邦人做見證；他們踐踏多久，這兩個見證人就見證多久，「只是殿外的院子要留下不用量，因為這是給了外邦人的；他們要踐踏聖城四十二個月。我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。」（啟11:2-3）記得先知以利亞在迦密山上靠著耶和華的能力擊敗了四百五十個巴力的假先知後，被王后耶洗別威脅。以利亞逃跑、灰心喪志的時候，向耶和華抱怨說，全部都被她殺光了，只剩下我一個。耶和華說，沒有，我還留了七千個見證人，「但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」（王上19:18）所以，我們不要以為只剩下我們一個，上帝在非常悖逆他的世代，仍會為他自己留見證人。「我知道你的居所，就是有撒但座位之處；當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」（啟2:13）啟示錄中的撒狄教會，就是撒但座位，最黑暗的地方，可是有一個忠心的見證人，安提帕，在那邊作見證、被殺。所以，你願意為耶和華，被他派到很艱難的地方，去作見證人嗎？
3.靠聖靈能力才能為主作美好見證
聖經說這兩個見證人被稱作兩棵橄欖樹、兩個金燈台。在撒迦利亞書是一個金燈台、兩棵橄欖樹，兩棵橄欖樹分別有一個枝子，連到金燈台裡面，而橄欖油就順著枝子流到金燈台，金燈台的火才可以持續照亮。先前提到在啟示錄中說教會就是金燈台，而橄欖樹提供的橄欖油，應該表示「聖靈」之意。因此我們要能夠為主做見證，必須有聖靈不斷地供應我們來自上帝的能力，才有辦法為主做明亮的見證。「他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立在世界之主面前的。」（啟11:4）所以，耶和華說，不是倚靠勢力，不是依靠才能，而是倚靠我的靈、方能成事。「他對我說：這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」（亞4:6）耶穌對他的門徒說，聖靈降臨時，你們就得到能力。所以，聖靈賜下能力，我們就可以為主做見證。「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:8）
4.忠心傳揚主福音會讓人感到痛苦
當我們說一個好的見證人，是讓聽的人很快樂，還是很痛苦？你覺得呢？這兩個見證人是讓聽的人很痛苦、不快樂。一個好的見證，是讓人家聽了會越難過，越不舒服嗎？還是聽了後、都會感謝主，讚美主恩典滿滿，大家聽了都很會羨慕、很高興呢？「住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物，因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。」（啟11:10）當這兩位見證人死後，大家很高興說這個讓他們受苦的人終於死掉了。使徒彼得作見證時，眾人聽了也扎心、難過，所以彼得要他們悔改，使罪得赦免，才能領受聖靈。「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：『弟兄們，我們當怎樣行？」彼得說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」』（徒2:37-38）使徒保羅被抓到羅馬皇帝派駐猶大地的巡撫  腓力斯面前時，他就作見證。但不是說「耶穌愛你」，而是講公義、節制、將來的審判，腓力斯聽了很害怕。「保羅講論公義、節制，和將來的審判。腓力斯甚覺恐懼，說：『你暫且去吧，等我得便再叫你來。」』（徒24:25）所以，弟兄姐妹們，你作見證會講神的公義、神的審判嗎？如這兩位見證人一樣，還是只說「耶穌是愛」，大家聽了很高興？對於不願悔改的人，神的公義與審判，聽起來是扎心痛苦的。
V.結論：讓我們都成為主的見證人
希望我們每個人都可以成為主的見證人。在彎曲、悖謬的世代，好像明光般照耀，「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」（腓2:15）然後，無論得時不得時，務要傳道。「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人，警戒人，勸勉人。」（提後4:2）前者，是以行事為人做見證；後者，是把握機會開口做見證。
我們低頭禱告：
主，你讓我們看見在第六號角與第七號角之間，你除了派天使把一個小書卷給約翰吃，叫他繼續作見證外，還派了兩個見證人到悖逆你的地方，為你忠心做見證。主啊，你不只想派他們兩個，你也希望我們每個人都能成為你的見證人，求主幫助我們作你忠心的見證人，把耶穌基督的福音傳給更多人，我們在你面前這樣禱告，奉靠耶穌基督的名，阿們。

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拓植系列（四）：樂在跟隨

講道內容
拓植系列（四）：樂在跟隨
經文：約翰福音十六章20-22節
主講：李俊佑傳道師
時間：二０一三年六月二日


 講道影片

• 樂在跟隨 (台)
• 樂在跟隨 (華)

一. 序言：前情提要                

親愛的弟兄姊妹平安，今天我們進到拓植系列的第四講。感謝上帝帶領和平教會的拓植事工一步一步前進，去年這個時候我們對拓植教會仍然只是一個單純傳福音的想法，但是如今我們有很確定的地點，也已有確切的目標。身處在這計劃中，我很清楚感受上帝的腳步比起想像的更加快速，以致於過去我們期待的計劃必須一直調整。上個禮拜七星中會北四區，也就是南港汐止地區的眾教會通過和平參與聯合拓植的議案，感謝上帝。聯合模式雖然花上額外的協調、溝通的工夫，但是卻很可能也是個我們從來沒想過的好機會。因為一般我們認知的是母會開拓子會，這是一生一的拓植方式，但是上帝讓我們和北四區眾會教聯結，若是整體的事工能成功順利地進行，就有可能成為可以複制的模式，那麼拓植教會就不只上帝所賜給和平教會單一的福份，而是也可以成為七星中會眾教會或其他教會的祝福。邀請弟兄姊妹為開拓教會禱告，這是非常重要的傳福音工作，教會是福音工作的基礎，宣教師每到一個福音未得之地，主要的目標一定是建立上帝的教會。                                                                                                                                  

過去談過拓植事工的幾個主要概念，第一是立定教會的根基，第二是道成肉身的福音，第三是獻上自己。首先，教會必須建立在正確的基礎上，就若房子不是蓋在磐石上，房子再怎麼美麗堅固，恐怕在環境的試煉中就會倒塌。教會的磐石就是上帝的話，透過使徒和先知留給我們的，有耶穌基督做為房角石。第二，教會最重要的功能之一就是應當進入世界，做為耶穌基督的見證。因此教會不能關起門來享受，而是走入人群當中，與在地的人一起受苦，一起成長，一起生活。第三，從個人和群體兩方面來看，教會應該要獻上自己，成為活祭；不僅僅是獻上新的教堂、十分之一奉獻，或是自己的才華恩賜，而是將我們全人和教會全體都獻給主用，完全地順服在基督耶穌。上述三個想法其實不僅僅是新教會所需要的，其實是任何一間屬上帝的教會都要有的特質。我們今天要學習的第四個概念，和以前不太一樣，因為前三個概念主要是教我們「應該」要怎麼做，可是這次卻是告訴我們去「得著」這份應許。跟隨主的人和教會是滿有喜樂的。                                                      
 
二. 令人討厭的現實                                                 

也許我們能夠從耶穌的話得到一些亮光。約翰福音第十三章到第十七章是耶穌最後在釘十字架前與門徒分享的對話。這是一個分離的時刻。耶穌和門徒將近有三年多的時一起旅行、一起生活，如今耶穌知道受難的時間將到，因此向門徒交待重要的信息，免得在釘十字架的當下，門徒信心全失而跌倒。對我們而言，我們知道耶穌已經死而復活，得勝死亡，並且藉著聖靈與凡相信祂的人同在，但是對門徒來說，耶穌即將要離去的事實，卻令他們滿心的憂愁。「只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。」（約16:6）雖然耶穌在這段經文講的非常的清楚：你們會痛哭、哀號和憂愁，然而在經過這些痛苦之後，憂愁會轉變為喜樂，並且這個喜樂沒有人能奪去；可是實際的情況就是耶穌離開他們，並且原來受民眾愛戴的耶穌，現在要變成釘十字架的耶穌。                              

這是一種令人討厭的現實。照理來說，我們聽見福音而且進到上帝家裡的人應該很自然地就有喜樂。然而很可惜的，我自己觀察，在教會裡面不都是我們所想像的樣子，特別是信耶穌愈久的老基督徒，或者是愈願意委身服侍的弟兄姊妹，甚至是牧者或長執，感覺好像信耶穌信久了，雖然服侍很老練，講話也很屬靈，可是心中與剛認識耶穌時的喜樂比較起來，似乎有愈來愈淡的趨勢。是的，我們知道耶穌是我們的盼望，耶穌是我們的喜樂，可是討厭的現實是，只要我們稍微談到教會的事工，或是教會的某些人，或是教會有哪些規定，眉頭就會皺了起來。                                 

我相信這不是上帝的心意，因為「常常喜樂……因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」（帖前5:16-18）神的心意是要我們常有喜樂，而且喜樂應該是基督徒實際的生命態度之一；我們應該注意，喜樂是聖靈所結的果子之一。喜樂是上帝要給每一個人的祝福。
成為耶穌基督的跟隨者，至少可以得著下面四種喜樂。                

三. 擁有的喜樂

1.今世得百倍

彼得曾經對耶穌說：「看哪，我們已經撇下自己所有的跟從你了。」耶穌就回答他：「我實在告訴你們，人為神的國撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」（路18:28-30）「擁有」是最淺白的一種喜樂，大部分的人只要能夠擁有心中期待的夢想，就會很自然地放開笑容。最近常被拿來談論的「小確幸」一詞，就是非常典型，一種擁有的喜樂。所謂的「小確幸」就是指生活中微小但確切的幸福，這是由日本作家春上村樹書中創出的詞彙。對我來說，我生活中的小確幸就是能夠擁有一些時間和我的孩子坐下來玩遊戲，這不是非常重大的事，但是卻是很真實的幸福。

不過擁有的喜樂不是僅侷限在小小的事物上，他也可以是很大的期待。我相信當耶穌施行五餅二魚讓五千人吃飽的神蹟時，或是帶著能力醫病與趕鬼時，跟隨耶穌的門徒一定都覺得穩賺的，這下他們跟對人了。以後跟著耶穌不愁吃，不愁穿，還有機會可以在耶穌的國度裡有一席之地，坐在耶穌的左右兩邊。當然門徒們的確跟對人了，不過和他們想像的不太一樣。耶穌的確應許跟從耶穌的人能夠在今世得著百倍，我相信這裡所說的百倍是真實的，不過也許和我們想像的不太一樣。成功神學很強調上帝要祝福信他的人，在他的家庭、工作、生活、經濟及健康，我也相信神的確會祝福，但是上帝要賜下比這些更好的，使我們的今世得到百倍豐富。耶穌說，我來是要叫人得生命，並且得的更豐盛。（約10:10）

2.來世得永生

上帝令我們擁有的，不只是物質的豐富，其實更不只是現在生命的豐盛。耶穌並應該我們有將來有永恆的生命。「主所應許我們的就是永生。」（約一2:25）如果我們擁有非常豐富的物質，享受每天生活中的小確幸，又或是我們人品傑出，得到國家傑出人物獎，或是成為時代雜誌的封面人物，也可能得到諾貝爾和平獎，這些都是讓人擁有的喜樂。可是跟隨耶穌的人更確定的，是擁有永生的盼望，在耶穌裡面有永遠的活著，在天國享受美好的福氣。

當人到臨終的時候，最在乎的絕大部分都不是自己擁有多少錢，也不是子孫滿堂或是不是一生功德圓滿，得到眾人的肯定，而是想要知道離世之後會到哪裡去。我們教會昨天有一場告別式，是我們敬愛的姐妹。雖然與她分離令我們心裡難過，可是令我們高興的是，上帝已經應許凡信祂的人有永遠的生命。我們擁有永生是多麼喜樂的事，這是上帝定意要賜給信靠耶穌的人的。耶穌對門徒說：「你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。」（約16:22）這是多麼強烈的應許。門徒們親眼看到耶穌被釘在十字架上，死亡並且埋葬，但是他們再一次親眼看到祂的時候，耶穌活生生的在他們的面前。所擁有的喜樂是如此真實，如此的確切；耶穌真的是上帝的兒子，祂也真的能賜給我們來世的永生。

四. 得勝的喜樂

1.勝過外在世界

耶穌勝過死亡，所以我們若信靠祂，就擁有永遠的生命。得勝是一種情境由不好改變成美好的喜樂。比如你以前常常生氣咒罵別人，想要克服它但是一直克服不了，有一天你終於透過某個方式勝過生氣咒罵人的習慣，那個時候會有說不出來的喜樂。我們活在這個世界，有許多從外而來的挑戰，像是學業的挑戰，經濟的挑戰，工作的挑戰，人際互動的挑戰。保羅說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅8:37）「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」（羅8:37）保羅所說的得勝，是勝過外在世界，勝過環境對我們一切的影響。你有這種因為身為基督徒得勝的經驗嗎？

2.勝過內在自己

保羅提到在我們的裡面有一個說不出來的定律，一直在與我們裡面的想要為善的心爭戰，「因為，立志行善由得我，只是行出來由不得我。」（羅7:18b）我們的內心有非常多污穢的情慾並今生的驕傲，其實我們打從內心知道這些惡慾對我們沒什麼益處，可是想盡辦法要離開它就是非常難做到。我們當中也許有人是菸癮者，有人是沈迷在小額睹博，有人是受色情的引誘，甚至有人偷竊到了成癮的地步。這是一種內在的爭戰，我們一方面渴望能夠勝過內在的自己，但是另一方面又受到成癮習慣的吸引，然後在當中痛苦又矛盾的打轉。我一直以為這是難以克服的事，只能夠很消極地看待自己的罪性。但是其實這不是上帝的心意，原來神要我們能夠靠著耶穌基督，並在聖靈的能力中得勝。

得勝最重要的第一步就是承認並接受自己是一個失敗者。在基督裡的得勝與我們和別人競爭比較而得勝是不太一樣的。在基督裡的得勝完全不是因為自己的能力而勝過，而是全然倚靠上帝而成就的得勝。就好像大衛在詩篇在中所說的：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。」（詩20:7）這就是為什麼教會當中很喜樂的人，常常不是那些能力很好，或是恩賜很大的人，而是那些在基督裡有單純信心，倚靠又跟隨上帝的人。

五. 團契的喜樂

 1.與主密契
 
跟隨耶穌的人不僅能夠享受擁有的喜樂、得勝的喜樂，還能享有團契的喜樂。耶穌在受難之前的那天晚上對門徒說，「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。」（約15:5）主在我裡面，我在主裡面，這種彼此深刻的關係，好得不能比的。神的同在是跟隨主的人的必然享受的喜樂。最近每一次想到上帝的同在，以及與上帝的團契關係，都不由自主的想到我和兒子的互動。那是一種油然而生，從內心而出的感受，我喜歡和孩子在一起，他也很喜歡貼在我的身上，雖然天氣熱的要命，但是愛的關係讓我的心底很自然地滿有喜樂。

與主密契的喜樂也是如此，是非常自然而且享受的。最近上帝提醒我要回到這種單獨與主同在的關係裡頭，可能我時間安排平衡的不太好，在教會的服侍常常是一個接一個並且要花相當大的工夫完成。在求好心切的情況下，其實很少有足夠安靜的時間親近神，聆聽祂的聲音。最常發生的情況是：早上一起床草草的讀經，然後把一件件的事情提出代求。接著，很快地進入今天要做的事工裡面，包括計劃、聯絡、預備教學等等。等到事情完成的差不多，其實一天也就過去了。長時間下來其實所謂的靈修或禱告，也已經變成形式的一種。直到這個禮拜，上帝給我一個很強烈的提醒，在詩篇二十三篇第一節和第二節：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏，祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」正當我覺得我不得不把時間花在服侍的時候，上帝提醒我，他是供應者。我們當中如果有服侍太忙而缺少與主親近的人，我相信你一定需要與神親近的喜樂，這是跟隨主的人應當得著的喜樂。

2.弟兄姐妹和睦同居

教會當中神所要賜給我們一個特別的喜樂生活，就是彼此相愛。「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約13:34-35）耶穌並不是說，你們若能夠唱非常準確的詩歌，或是禮拜非常的隆重肅穆，或是恩賜要多而又多，這樣眾人就可以認出你們是耶穌的門徒。耶穌所說的是：你們若彼此相愛就會顯出是我的門徒。彼此相愛是耶穌門徒重要的記號，也是教會重要的記號。一間教會若真誠的彼此相愛，很自然地就享受愛裡的喜樂。

當我們確定拓植地點的時候，有一些弟兄姊妹就問我：如果我進到園丁小組之後應該要做什麼，或是要幫忙什麼？園丁小組是和平教會預備去拓植時的基本核心成員，的確這個小組有需要負責在拓植時期的相關事工，可是我們最重要的不是做了什麼事工可以完成拓植的任務，因為園丁小組是要去設立一間教會，而教會最重要的記號之一，就是教會裡有愛。所以通常我會回答，園丁小組最重要的事是建立彼此相愛的關係，而其他事工是其次的。

對拓植的新教會而言，愛的關係是最重要的，對和平教會而言其實也是一樣。上帝定意要將愛中的喜樂放在我們的教會當中，我們有得著這份信耶穌、跟隨主而有的喜樂嗎？

六. 跟隨的喜樂

1.一生的聖召與命定

跟隨主的人還有一個非常重要的喜樂，就是明白耶穌基督在你身上一生的聖召與命定，並且此時此刻就活在這個呼召當中。保羅的信仰告白就是如此：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓4:12-13）這有一點像亞伯拉罕‧馬斯洛（Abraham Maslow）心理學的需求理論中自我實現的層次，不過有一些不同。馬斯洛的自我實現是從自己的眼光看到自我能完整發揮的滿足，而活在一生的聖召則是從上帝的眼光看到自我在上帝全備計劃中的位置。保羅很清楚他一生的聖召是什麼，以致於不論遇到任何景況，是好的或是壞的，都不會讓他生命的目的有所動搖。你有發現上帝對你一生的聖召是什麼嗎？

2.與主同工

發現上帝對你一生的聖召會帶你進入一個新一層次的喜樂，是與主同工的喜樂。跟隨耶穌的人能夠有機會與主一起成就永恆國度的建造，這是多麼美好、多麼榮耀的事。我們的喜樂，不僅只在地上的時間，而且會隨著天國的顯現而有永恆的榮耀喜樂。耶穌說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太28:18b-20）耶穌並沒有自己獨自完成所有上帝國的工作，而是交由門徒在聖靈裡參與在宣道的大使命裡，這是非常特別的。

跟隨耶穌的人也許服侍非常的艱苦，也許非常的忙碌，也許也受到相當程度的迫害或傷害，但是他心裡的喜樂沒有人能夠奪去，因為深知他活在上帝的計劃裡，並且此時此刻是與主同工，一起成就上帝國。

七. 結論

親愛的弟兄姊妹，不知道你有上面所說的喜樂嗎？不論是擁有的喜樂、得勝的喜樂、團契的喜樂、跟隨的喜樂，都是神要賜給跟隨耶穌的人的，你有得著嗎？當我還在神學院的時候，我一直向神禱告，說：「主啊！到底將來我要到哪裡去？我要如何服侍你？是在鄉下牧會嗎？是神學教育嗎？還是主有其他的帶領呢？」我從來沒有想過神後來把我帶到開拓教會的領域，這簡直是個超級大冒險。不僅我沒有相關的經驗或背景，也不知道要從何下手。但是上帝非常的奇妙，似乎把拓植的門一道一道的在我面前打開。對一個剛畢業的傳道師而言，我其實非常緊張，根本難以想像這幾年之間上帝的預備。

然而就如今天和大家分享的一樣，當我愈清楚上帝所賜下的聖召，並且知道我在做上帝永世計劃中非常重大的一件事，我心裡常常的喜樂。真心盼望弟兄姊妹也能進到這份喜樂當中，也許你也是拓植教會的其中一人，也許你會在和平教會跟隨主，也許上帝對你有其他的預備。不論如何，深願你能享受在跟隨主的道路中，滿有喜樂。

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