當求信仰的長進

經文：希伯來書六章1-12節　　　　　　　　　　　　　　　　　                                          
日期：二○○一年九月九日
　　　　　　　　　　　　　　　　                                             
主講：連嫣嫣 牧師

　　
有時候，我們習慣了長久下來的安定生活方式，對於信仰追求也習於慣用的老方法，有沒有思考過：要如何下工夫來不斷求進步？讓自己更加清楚神為我們引導的目標與方向。
希伯來書的作者便在此提醒激勵初代信徒們，雖遇到艱難痛苦，仍不可停留在那信仰初步的階段。在現代化生活中力求成長變化是非常重要的，相信各位在生活上都有體驗；同樣的，在信仰上我們也應如此。第二點，身為一位信徒，不僅只是不要停留在初信者的程度，更要追求長進到一個完全的地步，如我們今天所讀的經節。由聖經中我們可以發現這「完全」是指信徒要在信仰上作完全的人。   

這裡有幾處經節指出「完全」的意義。【馬太十九章廿一節】放下一切、【馬太五章四十八節】完全順服神；這「完全」的意思就是跟隨主耶穌而且要與天父連結，完成這樣的功課才能進入第三階段：成為主耶穌的門徒。【申命記十八章十三節】你要在耶和華你的上帝面前做完全的人、【歌林多後書十三章五~十四節】特別是廿一節。親愛的兄弟姊妹，由這些經節中我們可以發現一位追求完全的信徒，不只是在態度上，更加需要在行為上表現他是一個跟隨主耶穌的人。再進一步看【雅各書二章廿二節】當討論到信心，寫道：「可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。」所以，我們可知在神面前得以稱完全的人，是在信心態度與行為上都達到完全的人。或許有些人聽到這會覺得成為一位基督徒很不簡單，似乎會遇到許多艱難，可是，在四福音書中，我們可以看見即使是耶穌的門徒：彼得、約翰、多馬…他們原本都是糟糕的人，可是卻藉著跟隨主基督，他們得了好的改變。   

所以第三點我們要來看基督徒在信仰上追求長進的結果是什麼？他的結果就是得到祝福。在希伯來書上，作者用吃奶的孩子形容初信階段的信徒，極力勸勉信徒們成長精進，在第六章七~八節「就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從　神得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」可以發現，在一樣的條件下所生長的，卻有兩樣結局。親愛的弟兄姐妹，我們在此已經長久的敬拜上帝，也當從當中長久的來學習長進！當一同竭力求信仰的成長，不因長久的習慣而使自己在教會中好比田中的藜棘一般！   

有時我們會覺得自己的力量不夠，可是我們不要忘記，我們的力量來自於造天地的耶和華，況且，我們在教會中還有一群弟兄姊妹可以共同努力、互相勸勉！盼望各位弟兄姊妹都可以一起來努力，不要讓自己的信仰程度一直停滯不前，乃要追求精進、成長，成為在神面前配稱為完全的人。

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如何引導教會增長

日期：二○○一年九月五日
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   我來說一下我們教會小組的形成，我們採取的是由下而上，是一種自發性的，開始有人有這樣的負擔，願意來開放他們的家庭，有人自願來當連絡人，只要有這樣的聯絡人，也有人願意將家庭開放，個人去找他們的 “樁腳 ” ，找了三、五家個家庭，你們就能開始這樣的小組。一開始是我們親自來帶領，帶了一陣子後，這些聯絡人、或有去過新加坡的、或有這樣的基本的小組概念的人，就能夠交給他們。第一代的同工就是我們教牧同工自己下去帶，基本小組的形成就是自己找自己的人，成員是不分地緣的，只看你們的關係，這些成員就是你的門徒，我們一開始就是用這種方式，目前大約有一、二十組左右在進行。

     我們在未來兩三年的展望是全面性的轉型，就是在地區有普遍性的小組，但是我們卻遇到了一些困難，就是沒有足夠的人可以來擔任小組的組長，小組要成功，那位小組長是一位最關鍵性的人物，他是一位領導者，他的一舉一動都牽引著這小組的成長，他的重要性當然就不言而喻。我們在二十年前的時候也推過相當多的小組，比如說像是 “基督福音救台灣”之類的活動，可是到最後也都不了了之。為什麼呢？因為當時的小組組長都是各長執在擔任，並不是說所有的長執都沒有能力，並不是每個長執都有牧養的恩賜，因為這樣的小組長就是一個個牧養的角色，你要有牧養的心腸，也要有牧養的時間，要委身。如果只是為了面子，為什麼我是長執你沒有讓我當小組長，如果真的讓他當了，那一組的小組成員將會相當的可憐。因為它們沒有辦法得到牧養，所以最好的方式，就是從教會中找有這樣的負擔的人。就是很有福音的負擔，有關新人的恩賜，也很有時間的人。為什麼韓國的小組那麼成功？因為韓國的小組主要都是婦女小組，而且時間通常都是在禮拜五的早上，因為這些婦女都不用上班，所以他們早上有小組，弟兄們便在晚上聚會。我想應該是那種不必工作或沒有工作的人來當小組長是最好，因為只有這樣的人才有時間每天來關心，每天打電話聯絡，或是用電話來陪讀聖經等等，這就是小組長最好的人選。

    小組要成功有幾個最重要的要素：◎要有委身的小組長。小組長絕對不一定是長老或是執事，是平信徒無所謂，只要他有福音的負擔，願意委身小組照顧遊魂，給他一個基本的公約，小組要注意的事情，只要他有委身的意願，這是首要的條件。◎小組一定要有靈恩。小組中若沒有靈恩，沒有聖靈在工作，這個小組就不可能會持久。要有持續禱告的服事，在當中體會聖靈的工作，重點是在禱告！當你為某個弟兄姊妹握手禱告的時候，他感受到愛的力量而流淚，我們就知道是聖靈在動工了。如果小組只停留在以前那種關懷式的、交誼式的，那一定是無法持久的。小組裡面沒有經歷到上帝的作為，也是一定無法持久的。

    我們也開始作外部的工作，我們有大學的事工，一開始我們是對兒童的事工來進行，有暑假兒童營，之後我們也開始作ABC的事工，我們邀請海外華裔的青年回來獻身，至少有一個暑假的時間，那我們現在暑假中有一個月的時間，將近有四百多個小朋友在當中學習英語，一個月密集的英語訓練。但是我們這樣的同工人數還是不夠，因為它們所能夠招募到的青年人約僅有五十多個，今年台中市建教會有一個策略聯盟，他們認為我們這樣做非常好，請我們來分享這當中的成果，然後他要通過管道，把它放在華語的教會系統，那他們當中有美國親戚在美國的教會，也希望將這個放在他們的系統當中。原來是要使我們在海外的華裔第二代青年能夠回來台灣，因為他們連台灣是什麼樣子都不知道，他們會到英國、俄羅斯、到墨西哥宣教，但就是沒有人將台灣放到他們宣教的對象當中。這項計劃對他們來說是一個很大的幫助，他們有機會回到他們父母成長的地方。有的人已經回來過兩、三年了，我們的挑戰就是讓他們在大學四年中間能夠有時間回來一年，那邊的教會應該會幫他們出機票的費用，一下飛機在台灣的費用都由我們來支付。

台中希望這樣的事工計劃能夠再更擴大，美國當地的教會也已經答應要再多派一百多個人回來。這個事工如果持續的進行下去就非常的好，因為英語的學習是一個必然的趨勢，讓我們這五年事工能夠持續的進行，再擴展到各個地區，也有家長要求我們要開英語的研習班，我們的費用都比一班的學院或是補習班要來得便宜，今年的盛況更是空前，報名三天就通通爆滿！暑假都沒有名額報名，後來我們才知道因為景氣不好，我們的費用又比一般的補習班便宜許多，所以才會吸引這麼踴躍的人潮！說明以上例子的目的就是說，我們教會開始成立學院來服務社區，作教會外部的社區工作，另外有長青大學，那邊的設備真的是一流，之後有台中市政府看到這樣的情形也與我們有合作，就是經費他們出，我們來安排課程這樣的情形。我們在九二一之後又成立一個福音支援站，專門服務九二一的災戶，我們在重建地區的事工更令居民與政府激賞。

    只有福音能夠幫助心靈的重建，這就是我們最大的信仰，但我們在這些關懷站中所借重的人才有很多是非基督徒，所以最弱的就是福音工作，這些福音工作當然也不是災區教會能夠做的，他們都是一些搖搖欲墜的教會，自己要生存都已經相當困難，無法再配合這樣的福音工作。所以災區的心靈重建式沒有受災的教會要來做的，所以我在縱會呼籲要來建立『夥伴教會』的關係，要來認養，但是一般聽到認養就會想到需要錢，有一些沒有錢的教會便不敢來認領，但如果說認養的工作僅停留在錢的階段也沒有意義。因為災區現在真正缺乏的並不是錢，最最需要的是人，是有福音負擔的人，就像保羅說的：為我骨肉之親，我心裡大有憂傷。這樣精神的宣教士。所以我們在中寮就是逐家的探訪，逐家的為他們禱告，帶他們讀聖經。我們和平教會以前有這樣傳福音很好的異象，希望能夠再發揚。

    我發明了一個名詞叫做三定運動：定時、定人、定點。意思是說教會中有一批福音負擔的人，不一定要天天去，但希望可以輪流去，這一批人要有一個固定的時間，不是想到才去，現在災區的團體多是觀光性質，那成效真的不大。要定時的去，也要確定一個地點來作，這樣當地的人看你有常常去關心，才會向你吐露心中的事。

    最重要就是要有一批有福音負擔的人，固定的去關心他們，了解他們，為他們用福音來重建心靈！

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真神、鬼神、科學

經文：馬太福音四章1-11節　　　                                               
日期：二○○一年八月廿六日                   
主講：董倫賢 牧師


現在是農曆七月，也就是華人文化中的鬼月，台灣民間俗諺說：「七月鬼門開，要小心！待八月鬼門關才可以安心！」，台灣人想盡方式要來避免「好兄弟」纏身，最常見的就是用豐富的祭品來討好「好兄弟」，即使，是在新竹的科技園區，那些所謂的科學人依然也是如此行。

有趣的是，中國的情人節也是在七月，要是不小心，搞不好會遇上「狐狸精」或是「虎姑婆」；最近中正大學犯罪防制研究有一份關於約會強姦與親人強姦的調查報告指出：台灣人在「鬼仔月」中「色鬼」最多，在這段期間中有很多人被所認識的人強姦，也就是所認識的親朋好友們都可能變成了傷害人的鬼，這是件極可怕的事。

咱台灣依然屬於第三世界，一個東方的世界，人的生活和鬼有很大的關係，鬼神在台灣人當中有很大的權勢，根據台灣民俗學者劉藩月指出：台灣的民間信仰是個「造神」的運動，這些鬼神是被人所造出來的；而造出他們的原因是由於經濟因素、心靈空虛和政治壓迫…例如蔣公，他也在威權時代被人捧成了神。人變成鬼，邪神就有機會進來，雖然他們可能是由石頭或木頭所造，但如果拜他，就有可能給邪神機會進來，所以咱要很小心。

聖經的時代，也有提到關於鬼的事情，魔鬼在希伯來文中的意思就是「毀謗者」，最喜歡毀謗人；所以咱也要注意，當咱不論真假在傳關於毀謗別人的話時，咱就可能成為魔鬼的奴僕。當猶太人將希伯來文的魔鬼翻成希臘文「撒旦」時，他的意思又包含了「反對者」，有時候我們遭到反對我們信仰的勢力阻礙，要注意那可能就是魔鬼的勢力；但也些時候反對我們的人不見得就是撒旦的化身，比如在馬來西亞華人和馬來人彼此仇視、反對對方。

魔鬼他也有自己的小嘍囉，在台灣也有一些人被鬼所附身或騷擾，有些人找教會也正是因為他受到鬼魔的糾纏；在聖經新約中有記載這些鬼魔是撒旦的差役，可以在水中、在沒水的地方、幻化為人形、甚至成為人所祭拜的對象，很多時候台灣人在家裡設置偶像、神壇，殊不知反因此招致這些鬼魔入侵，所以，我們要很小心。這些鬼魔可以使人很有力量，但也會使人痛苦，保羅曾說：鬼魔是掌權的，是很有力量的，他會反對上帝，叫人離開上帝。保羅又將偶像和鬼魔視為同一物；在耶穌的時代，趕鬼事件極為普遍的事，耶穌的名本身有趕鬼的能力，耶穌自己能夠驅趕魔鬼，身為信徒的我們，只要有信心，就能奉主耶穌基督的聖名趕鬼，相信有牧會經驗的人都知道，只要奉著主耶穌基督的聖名就可以趕鬼。

在西方原本是和東方一般，在德國名俗中有精靈崇拜，不過這習俗以受到基督教信仰壓制已久，然在最近有復甦的傾向，因為現在已經漸漸的進入「後現代」的時代，再受到科學、理性主義的影響下，大家都不信鬼神，尤其是西方，但在那樣的風氣下，人活的不平安，因為人活著的世界不是只有物質而已，還有屬靈的世界，導致西方的人漸漸開始迷信，許多人成了佛教徒，有些人在家裡燒香、看風水、拜拜…我在澳洲住了廿三年，還不曾遇見「洋鬼子」，就是外國人變成鬼，但是有一位中國留學生在澳洲租房子，中午時分看見「洋鬼子」坐在她的床邊，她就來找牧師。

在華人的世界，華人多鬼也多，在澳洲，人少鬼也少，所以如果你去大陸，鬼也是一大堆，台灣人對鬼是疑神疑鬼，在凌晨兩、三點一個人在路上走或是想到現在鬼出來度假，就令人雞皮疙瘩，身為基督徒的你是否也是這樣？這對我們而言都是一個試煉，試驗我們對神有沒有足夠的信心！我們台灣人怕鬼，即使是受過高等教育的人依然也是去拜鬼神，記得我在醫學院讀生化時，有位有名的教授，他是婦產科的名醫，他的課也上得很有趣，有一回他說了個故事讓我嚇了一跳：有個外科教授得了肝癌末期，最後他到廟裡喝符水…人若走投無路時，他就會去拜鬼神。

這也就是我們今天聖經所說：耶穌所受的試探；耶穌受試探我們人也是會受試探，我們大家對這個故事都相當熟悉，但今天我們看看這個故事，有幾個人在那裡？耶穌受試探的時候，只有祂一個人在那裡，剩下的都是屬靈的：靈界、聖靈、天使和魔鬼；同樣當我們受試探的時候，通常也只有我們一個人在，我們一個人孤單的時候最容易受試探，現在許多人單身去旅行、做生意，都要相當小心，一個人去的時候，就是魔鬼要試探你的時候，咱現代人常常說要尊重人的隱私權，對！我們要尊重人的隱私權，但如果沒有到那可以「慎獨」的程度，「慎獨」也就是謹慎的和自己相處；如果沒有到這程度當在處裡一個人孤單的時候，很容易受到魔鬼的試探，進入那個深淵裡面。

所以人受試探是和靈界有關係的，我們來好好思想剛剛讀過的經文，來思想這當中的意思：可以發現魔鬼明明知道耶穌是上帝的兒子，懷疑祂；那時耶穌受聖靈的引導被帶到曠野禁食四十晝夜，相當的飢餓與乾渴，魔鬼就從這點來試探祂，「你若是　神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」魔鬼知道耶穌有能力行神蹟；耶穌確實有能力行神蹟，但祂不隨便行。這是我們要注意的，有時我們會覺得我們很行，然而魔鬼就會利用這一點叫我們跌倒，比如說：不難發現夏季時，那些去玩水出意外的人，絕大多數是會游泳的人，因為仗著自己會游泳，卻往往過度自信而將自己至於險境。同樣，當我們知道自己有某些恩賜時，要特別小心。

耶穌因為禁食四十晝夜而飢餓，奸詐的魔鬼就利用食物來試探祂，原文「試探」也有「試驗」的意思，耶穌受試探的時間是在祂受洗完，正準備出來服事神的階段，此時，神卻藉由聖靈的引導領祂來到曠野接受試探；許多人說神在使用一個人之前，都會帶領他們去到曠野的學校學習，去到那裡看看你是否是「玩真的」！！在那若是通過了試探，神就用你；沒通過，就是死在裡面，走不出來。許多人死在裡面沒有走出來，上帝無法使用他們。而耶穌在那裡勝過試探，將魔鬼趕出去！我們在這可看見一件事，耶穌都會受到魔鬼的試探，那我們信主的人也會受到魔鬼的試探！我認為這經節給我們一個很好的啟示：雖我們認識上帝，但那鬼王依然會來試探我們！

魔鬼用耶穌的「飢餓」來試探祂，但耶穌用上帝的話來抵擋這試探，祂說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」但魔鬼並不因此做罷，魔鬼又帶祂進聖城耶路撒冷，讓祂站在聖殿的殿頂上對祂說：「你若是　神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」因此我們知道魔鬼很熟悉聖經，比我們還要熟悉！像我雖然從小在教會長大，然而對聖經並不熟悉，一次我遇見耶和華見證人的人，發現我們認為他們是異端，但他們對聖經是如此的熟悉！因此我下定決心苦讀聖經，沒想到好像唸過頭了，變成了牧師！

「熟悉聖經，不代表瞭解聖經！」請注意這句話，魔鬼、異端都是用這本聖經來動搖我們，唯有真正認識並瞭解神的話語及當中的意思，像耶穌一樣，祂就可以以聖經的話語來回答魔鬼的引誘：「經上又記著說：不可試探主你的　神。」耶穌雖然是位真神，祂能行神蹟，但祂尊重造物主定下的自然律，不隨便動搖自然律。神蹟就是動搖自然律！！現在有些較極端的靈恩派他們很強調「神蹟」，但我們要瞭解耶穌不隨便行神蹟，祂只在需要的時候行神蹟，因為祂是真神，可以更動自然的規律！

我們的神尊重自然的規律！有些人覺得我們的信仰和科學是有衝突的，事實上沒有！我們若是越瞭解自然的奧秘和規律，我們就欲能瞭解神造物的奇妙智慧與偉大，將一切事物設定得如此完備與美麗，自然界受到如此奇妙的規律控制著，同樣的，我們人類也是，由著相當奧秘的規律在後面影響、控制。如果不是出於上帝，人的能力無法到達。所以認識科學是可以幫助我們更認識 神的。耶穌尊重造物主定下的自然律，不隨便行神蹟；行神蹟的時候是因為祂愛人，要為人解決痛苦和困難時祂才行神蹟。當我們在軟弱的時候也容易遇到試探，有些人是口腹之慾，在華人世界，「食」與「色」更是兩大破口，出賣自己，出賣別人。我們要瞭解我們的軟弱在哪裡，我的破口在哪？「食」、「色」與「權勢」，魔鬼也用權勢來誘惑耶穌，是不是在很多時候我們為了權勢而去拜假神或一個人，耶穌說：只能拜真神，不能因此出賣自己！

鬼神常常利用人的弱點，讓人陷入那個深淵，所以我們要很小心，求主幫助我們在這個鬼月能不受魔鬼的欺騙；我們發現主耶穌基督祂叫道：「撒旦退去！」耶穌很明白上帝的旨意：「只能拜真神和事奉祂！」這樣而已。外面很多人非常會出賣別人，讓別人成為自己的奴隸；也有很多人，讓自己淪為別的奴隸，失去了尊嚴。這是非常可惜的因為神創造我們，讓我們單單侍奉祂，並尊重我們的尊嚴；有些人出賣自己成為鬼的奴僕，但耶穌說你要單拜主你的神，當要侍奉祂！我們看見耶穌在馬太福音十章，當彼得勸祂莫往十字架的道路行時，祂說：「撒旦！退去吧！」因為彼得正在阻擋神的旨意，我們要注意，當我們阻擋神的旨意時，我們就淪為鬼的奴僕了！我覺得在教會裡面往往我們會有許多該作的事等我們去做，但我們往往很會找藉口來阻擋神的旨意，要小心不要淪為撒旦的奴僕！

撒旦的詭計就是要我們去做違反上帝旨意的事情：上帝的旨意是要我們在教會中彼此相愛，但魔鬼的詭計往往使我們不相愛；神的意思是要我們在教會中彼此鼓勵，魔鬼卻叫我們在教會中說毀謗人的話、使人爭吵…這些都是撒旦的詭計。求主幫助我們！近來我常利用游泳運動的時候思想「主禱文」，我覺得當中的每一句話，都直指我們的缺乏；我們常常都祈禱些神不認為重要的事情，神認為重要的事情都記載在「主禱文」當中，其中一點就說：「不要使我們落入試探當中」，確實，每日我們睜開眼醒來，試探就在那裡等著，是不？每日都這樣，所以我們需要求神幫助我們，使我們不落入試探中。

保羅又說：「當穿上神所賜與的全副軍裝，使你們戰得穩來抵擋魔鬼。」，這都表示基督徒會受到魔鬼的試探，雅各書說：「你們要順服上帝，抵擋魔鬼，魔鬼就離開你們逃閃。」最後，我們來想想台灣，許多人都受到鬼的影響，特別是在鬼月，受到鬼的壓制，福音在台灣很難傳播，是不是我們的想法有錯誤，或是我們的神學有問題，所以，無法將福音傳給我們的同胞？最近，我看到一篇文章，是蔡茂堂蔡牧師的指導教授寫的，指出：在他早期擔任宣教士到第三世界傳福音時，他發現很難成功，特別是在西方受過神學教育的人，因為他們看待世界的模式看法有問題，我想包括我們現在的宣教士、牧者和信徒都有可能有這些問題，共有幾種模式：(一)是頂層的模式-我們知道神給我們有公義、有信心都是極抽象的，神就在那裡；另外，就是科學的思想，唯有可看見、存於物質的、理性的才能算數，不相信有靈界的存在、有鬼神的存在。這樣的思想使我們無法體會那些整天受鬼神所轄制的人的思想，在台灣也是這樣。所以作者指出，我們容易去忽略靈界的存在，鬼神活動的世界，而神也賞賜我們聖靈來抵擋他，無刻不在的保守，讓我們得平安。

我發現近來傳福音較有果效的大部分是靈恩派的教會，因為他們重視這一層的存在，所以，我在思想，我們是不是也要改變我們的世界觀，重視屬靈的事情，讓我們能夠好好認識台灣同胞屬靈的世界，很多的台灣人受到屬靈的壓制，就連在我們的教會，我也有認識那從前作了鬼的養子，後來信主了，卻又被拉回去，說他不信了！所以，我們知道，鬼也有一個力量，在和上帝拉扯人；所以求主幫助我們，給我們信心，讓我們能夠真明白瞭解祂，明白我們所信的是真神！就像今天的經文所說：「小子們啊！你們是屬神的，並且勝了他們。因為那在你們裡面的，比那在世界的更大！」我們如果奉主的將鬼趕出去，我過去認識一個外國宣教士，他告訴我一個有趣的故事，讓我更相信「在你們裡面的比那在世界的更大！」那時，他在台中，那裡有個乩童在起乩，然而卻發現當他站在乩童面前時乩童就無法起乩，因為那在我們裡面的比世界的大！所以我們要相信我們所信的是真神！憑著這個信心，藉著真神來趕鬼、藉著真神來解救人！這樣我們台灣才能脫離鬼神的壓制！

鬼神是邪神，是沒原則的！我們台灣人阿諛鬼神也阿諛人，所以我們台灣亂七八糟，我們台灣的痛苦就是源自阿諛的社會！所以我們需要悔改，因為神的旨意不是叫我們去阿諛諂媚，求神幫助我們，也藉著這機會我們好好來思考這個問題。最後，我用使徒保羅的一句話來共同勉勵：「神差我來是要叫他們的眼睛打開，從黑暗中歸向光明，從撒旦的權勢歸向神！」。

注意，對撒旦權勢下歸向上帝，「又因信我而罪得赦免，和一切成聖的人同得基業。」求神給我們這樣經驗，體會到神與我們同在，聖靈在我們當中，在我們的家庭、工作中，讓我們更有信心！「God is here!」上帝要藉著與我們同在讓我們更有信心，使我們成為眾人的祝福。

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他是誰

經文：馬可福音四章35-41節                       
日期：二○○一年八月廿六日                   
主講：曾昭瑞 傳道

   
很高興今天可以和大家一起在這敬拜，我現在要問一個問題：「你們心中有平安嗎？」「好像大家都回答的不是很有把握的樣子，請起來向五個人說：『願主給你平安！』。」好，現在我要問你們一個問題：在耶穌那個時代，誰最認識耶穌？我們不要講一個人，哪樣的人最認識耶穌？

門徒！大家都沒有意見。可是也有可能法利賽人也很認識祂，因為這些人整天都在想，要如何才能抓到祂的把柄。所以，大家都同意最認識耶穌的人就是耶穌的門徒。因為耶穌說了什麼做了什麼，這些跟在耶穌身旁的門徒最清楚。對不對？我們都認為那些跟耶穌在一起最久的人，最認識耶穌。像我和我老婆，我們就知道彼此不為人知的小秘密，因為我們是整天生活在一起的。

耶穌和他的門徒整天生活在一起，為的就是讓門徒跟在耶穌身邊，向耶穌學習！所以耶穌的門徒對耶穌是很認識的；從今天 的這節經文，我們看見耶穌說：讓我們到對岸去！那個時候是晚上，而那些門徒包括了很多很多   

 人，但是其中有四個人：彼得、雅各、約翰和安得烈，他們以前是打魚的人，常在晚上打魚，所以他們最知道晚上在革尼撒勒湖會發生什麼事；這些人從小就在船上長大。所以，現在我們看見一群最認識耶穌也最認識這革尼撒勒湖的人在船上，他們跟耶穌一起坐船到這湖裡去，我要請問大家一個問題，當暴風雨開始來的時候，彼得、雅各、約翰和安得烈這四個人有沒有警覺到風雨會很大？

我相信會，因為他們是住在這個湖上打魚的人呀！他們一定知道這風雨會變很大，可是他們有沒有去找耶穌？沒有！為什麼？因為耶穌在睡覺？當我的電話在三經半夜想起，如果電話那頭的人不是吃飽稱著，就是有很緊急的事情，對不？一定是很重要的事情才會三經半夜打電話來找牧師。耶穌的門徒是不是也這麼想：「不到最後關頭不找耶穌！」所以，我們發現門徒在最後是這樣叫耶穌：「夫子阿！我們要喪命了！你不顧嗎？」這句話表示很緊急喔！當暴風雨來時，這些門徒是不是想著：「我們不要吵耶穌，因為耶穌在睡覺，讓我們自己來吧！我們自己把這艘船平安的開到對岸去就好了！」所以我相信這些人不會很驚慌，因為他們經驗豐富。就像當你坐船暈的一塌糊塗的時候，你可有看見船長在驚慌？所以我相信這四個人一定會想辦法讓自己鎮定的來處理，免得讓其他沒有經驗的人更慌張；但是，當風浪愈來愈嚴重的時候，門徒似乎開始擔心。聖經37節說：忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。船要滿了水，應該是被很多的浪所打，不會是突然的巨浪，否則船早就翻了,而不是慢慢的滿了水。這裡面他用了一個非常特別的字，就是說這個波浪好像是要抓住這艘船，要攻擊這艘船，這個海浪是非常凶猛的，像是針對這個船特別打過來，所以讓這些經常捕魚的漁夫他們覺得不尋常了！我們可以想見門徒此時開始想：「要不要叫耶穌？」

為什麼要叫？因為再不叫就沒有命了！他們就趕快去把耶穌叫起來，他們耶穌說：「夫子！我們喪命了！你不顧嗎？」我這樣講好像不太夠力，應該說：「耶穌！我們要死了你不顧嗎？」當他們去叫耶穌的時候，情況是非常緊急的，他的口氣不是學生在跟老師講話的口氣，有點好像在責備耶穌：「耶穌你怎麼這麼麻木不仁？你怎一點反應都沒有阿？」已經這麼緊急了，怎還能在船尾枕著睡覺？其實我也覺得很奇怪，你們不覺得在這樣的情況下居然還能睡覺，是一件很奇怪的事嗎？為什麼耶穌不怕？

我們發現此時門徒責怪祂，什麼原因？門徒覺得耶穌你現在和我平常遇見的耶穌不太一樣，我平常知道的耶穌是一個在眾人面前講到、吸引眾人的耶穌，是個一句話就可以把並治好，把污鬼趕出去的耶穌，你是那麼有能力又厲害的一個先知，或者是個老師，你是這麼樣一個特別的人！可是我看見今天的耶穌好像對外界的事情一點感覺都沒有，這跟我認識的耶穌不一樣。所以，門徒大叫，因為覺得祂好像不只身體睡著，好像連知覺都睡了，所以門徒大聲的叫。在他們的話語哪，彷彿帶著責備！我們看見這位睡覺的耶穌在被叫醒之後做了一件令人難忘的事，這位在風暴中呼呼大睡的耶穌，當祂看見風浪時並沒有驚慌，就走到船的最前面，站在那說：「住了吧！靜了吧！」

我覺得很特別，為什麼一個人會對海說這些？為什麼聖經會寫耶穌是對海說？基本上這是個蠻特別的用語，因為耶穌其實不是在海上，他們通常把那個湖稱做加利利海，這個海在猶太人的觀念中比較特別，以前讀聖經時讀到一段：「從海裡的波浪湧出可恥的泡沫」，海就是海呀！為什麼是可恥的？因為在猶太人的觀念中，海是邪惡的，他們認為海是一切邪惡、撒旦惡勢力居住的地方，所以當門徒看見這兇狠的風浪彷彿在攻擊他們的時候，心中的感覺有點像在鬼月的時候走過墓地一樣，怕怕的。心中應該在想：為什麼會遇到這麼不平靜的事情？所以，門徒所害怕的可能不單單只是那大自然的力量，還包含著對冥界不可知力量的害怕。當耶穌站在那說：「住了吧！靜了吧！」那樣的宣告，好像是在對海說：「你鬧夠了吧！該安靜了！」當耶穌這樣斥責、命令時，那勢力就這樣平靜了。

安靜之後，耶穌轉過來對門徒這樣說：「你們為什麼這樣害怕？」為什麼這樣沒有信心？耶穌不是不知道他們所處的險境，當門徒在那另他們害怕，甚至喪命的環境裡，耶穌只要一句話就平息了這一切。經上說：「海就大大的平靜了。」這裡面的平靜要跟前面那個暴風拿來比較，為什麼？因為這兩個是對比的，前面那個大大的暴風，經過耶穌的斥責之後，就大大的平靜。

現在請大家來想想看，當這個風暴可能是使徒此生遇過最大、最恐怖的風暴；同樣的，這個平靜也可能是他們此生在革尼撒勒湖上遇過最平靜的寧靜。就是因為前面的風暴是這樣的大，現在的平靜是那樣的平靜。這種對比被門徒看到了，門徒的內心才會產生大大的懼怕。這樣的一個大大的懼怕，就和前面那個大大的風暴和大大的平靜，所用的形容詞是同一個，也就是說當他們看見那麼大的風暴、那麼大的平靜，造成他們內心那麼大的恐懼。到底那個恐懼是怎樣的恐懼？如果今天換做是我乘著飛機，遇到了亂流或機翼毀損而機長奇蹟似的讓飛機平安的降落，我應該是大大的高興並將機長視為英雄！可是門徒卻是感到大大的懼怕，很奇怪！他們所跟隨的是一位如此有能力的人，應該感到高興才是，高興自己沒有跟錯人！門徒在怕什麼？他們在怕耶穌。我們看看42節，門徒私底下暗暗的竊語，我們可以想像，當彼得在問約翰耶穌是誰的時候，他的手在發抖，當約翰在問這阿問題的時候，他的眼睛是張的大大的…他們很害怕、很恐懼，他們在問：「祂到底是誰？」這句話他們彼此問，沒讓耶穌聽到，「耶穌是誰？」似乎在門徒間成為一個毛骨悚然的問題。他們開始在想：「這個天天和我作息的人到底是誰？」，他們對耶穌認識的把握，突然間沒了；親愛的弟兄姊妹，我們在教會這麼久了，是不是也認為自己很認識耶穌呢？

耶穌就是這樣呀！我聖經都讀過了，我很小就知道祂了，耶穌不過就像經上所記載的那樣嗎？除此之外，我還會做許多事呀！長的帥、會唸書、有好的事業…我告訴你！我可以作許多事情，我可以倚靠我自己來呀！親愛的弟兄姊妹，你是不是常常依靠耶穌，還是常常依靠自己？常常依靠的是自己的能力？

你是常常依靠自己的能力、背景、金錢、知識…還是你常常在禱告當中依靠耶穌？老實說，我不是說你們，我是說我，我有時常常覺得我不是倚靠耶穌，而是倚靠我自己，我也常常覺得說，我是真的這樣無能為力來依靠耶穌嗎？我真的是那個看到一點點風就要去把耶穌搖醒的人嗎？我是真的相信耶穌會為我解決這樣問題的人嗎？還是我將我的生活分成兩部分：一邊屬於信仰的、教會的…所以我要來依靠耶穌；這個是屬於我的家庭、我的學業、我的愛情，我要來依靠我自己！親愛弟兄姊妹，你是不是常常自己作這樣的分別？是不是除非你沒有唸書不然你不會祈禱？如果你有唸書，就可以靠自己考得很好！你對耶穌的認識，是認為只有宗教上的事情，你才需要依靠耶穌嗎？還是你真的相信，將你的一切交給耶穌祂都能夠掌控！祂都能夠為你預備好！

我們很多時候就像門徒一樣，沒有想到耶穌一句話就能平靜風和海，我們覺得必須在最危險無助的時候，才去求靠耶穌！我想相信耶穌，並不是將我們生命一半的主權交給耶穌這樣就夠了，我們不能只將宗教的事情交給祂，保留自己的婚姻、家庭、事業…或是等自己努力過了、不行了，再來尋求耶穌；我們的信仰是叫我們對耶穌全然的依靠、全然的交託，而不是把想交託的一部份交託給主，把不想交託的留下來，考我自己！

親愛的弟兄姊妹，交託主並不是說把事情就這樣放著就算了，不是告訴你說，你就是這樣子倚靠自己，等你不行了才來倚靠耶穌。耶穌的能力是沒有限制的，不用覺得說我要吃什麼、看什麼是一件小事，不用交託給耶穌，我自己管就好了！你也不用認為我的考試，耶穌又不懂這些，我不用交給祂。不要等事情已經是你作不來，你沒辦法的時候，才要來依靠耶穌。耶穌的能力是超過我們所能想像的，即使是那些每天與耶穌一同生活的門徒，他們都難以想像！耶穌的能力是沒有止盡的，除非我們願意用生命去經歷！否則，我們很難去知道耶穌到底是誰？除非你讓耶穌在你的心裡面完全長我你的生命的時候，不然，你會覺得你要保留一部份，我只要相信祂一點點就好了，依靠祂50％就好了！親愛的弟兄姊妹，你對耶穌的認識到底到哪裡？

如果你已經是基督徒，我邀請你一起來思想在我們的生命中，依靠耶穌多少？是不是常常也像我一樣依靠自己比依靠耶穌多？你是不是常常想著說：「主啊！這個我靠我自己就可以了！」、「主阿！這個我不行！真的要交給你了！」親愛弟兄姊妹，如果你發現你是一個依靠自己比依靠耶穌多的人，好不好，請你現在神面前作一個決定，求上帝幫助你，有全然依靠的信心；求上帝引領你，將你的生命主權交託在祂的手中；如果你有這樣想的人，請你在你心中禱告，我也要為你禱告。

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基督徒當儆醒

經文：馬太福音廿一章卅三│四十六節　　　　　　　　　                                                
日期：二○○一年七月廿二 日                  
主講：    謝 大立傳道             
                                               
   耶穌設了一個比喻說：有個家主栽了一個葡萄園，一切設施完成之後，就租給園戶。到了收果子的時候，就打發僕人到園戶那裡去收果子。園戶捉住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。主人又打發別的僕人去，園戶還是照樣待他們。後來打發他的兒子去，他們竟然也就拿住他，推出葡萄園外，將他殺了。這個比喻的含意實在相當清楚，是回顧從摩西到耶穌時代以色列人對上帝的態度。園戶履次迫害僕人，代表歷代先知的遭受迫害。殺滅愛子，乃指基督將如何被害。園戶的被殺及園子之轉戶，則隱示以色列人必有亡國之痛苦，這個比喻雖然是歷史的回憶，也是對未來的預言。這兇惡園戶的比喻是耶穌用來責備當時的祭司、法利賽人的比喻，但是 ，若再仔細的思想，就能體會出這個比喻對於今日的基督徒仍有實際的教導。因為今日的教會仍然像祂從前期望於葡萄園的園戶一樣。

(一)、我們所擁有的一切都是上帝租給我們的

     比喻中的園戶不尊重家主的權利而企圖霸佔葡萄園，我們今日是否也會用這種態度來對待上帝呢？上帝如同這位家主，祂培養我們、引領、眷顧我們，以致於我們能有今日的學識、財富、事業、地位。其實我們都是空手到世上來，也將空手離開世界，我們有什麼不是向上帝租來的呢？健康、時間、金錢、能力、房產都是上帝租借給我們經營、使用的。我們如同這位園戶自己手中所擁有的一切是經營權、是使用權而不是所有權，然而當上帝要在我們身上收取租金時要求我們向祂奉獻金錢、時間、才能時，我們會不會如同這個園戶不尊重家主的權利，而斷然拒絕呢？我們所擁有，都是上帝所租借給我們的，這是每一個人對自己所擁有的一切所當有的體認。

(二)、我們所犯的錯誤，常常是明知故犯

園戶有計劃的殺了僕人、又殺了家主的兒子的行為，告訴了我們人之所以會犯罪不是出於不知道不可為，乃是明知不可為而故意的為之。我們不也是常拒絕上帝藉著祂的僕人對我們的要求、消滅上帝的聖靈對我們的感動而我行我素嗎？只要我們誠實的反省，我們的軟弱決非出自不知道，乃是出於消滅上帝差遣聖靈對我們所作的感動。事實上，我們若能堅守「行自己所知的」的真理，我們就必能做一個不陷入試探誘惑的基督徒。

(三)、上帝的忍耐與犧牲，使我們有悔改的機會

比喻中的家主接二連三的差派不少僕人前往葡萄園，他並不是在第一個僕人受侮辱時馬上施行報復，他一次又一次的給園戶有機會達成主人合理的要求。這些記錄，無非是要表示上帝的慈悲和忍耐，到今天仍然常是如此，當我們拒絕上帝藉著祂的僕人對我們的要求、消滅上帝藉著祂的聖靈對我們的感動而我行我素時，上帝從沒有即刻向我們施行報復，為的是要給我們機會來修正自己。近年來，我們國家的從政人員都在各種場合倡導心靈改革運動，這是值得教會回應的運動。但是，我們與他們截然不同的是我們不是只知道要求別人需要改革他們的心靈，而是先要致力於自己心靈的改革。總之，我們應當把握機會改革自己，來回應上帝對我們的寬容與忍耐。

(四)、上帝必照各人的行為報應不知悔改的人

      這個比喻所要表達的是上帝的確是慈愛的上帝，但是上帝也是公義的上帝。不要以為我們三番二次拒絕上帝藉著祂的僕人對我們的要求、消滅上帝藉著祂的聖靈對我們的感動，而我們竟然沒有受到任何懲戒，而就大膽的繼續不履行聖經真理的責任，要知道上帝必然有祂的管教與審判。聖經上說：「上帝必照各人的行為報應各人。」怪不得保羅會自我警惕的說：「我是攻克己身，叫身服我，免得我傳福音給別人，自己反被棄絕」。上帝的忍耐、慈受是寬容我們的軟弱，但決非成為我們可以繼續犯錯的保障，這是值得我們警惕的一個真理。

     「基督徒當警醒！」別讓惡待上主僕人，殺害上主愛子之歷史重蹈覆轍。

        

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從宣教看和平教會的異象

經文：馬太福音十六章十五∣十九節　　　　　　　　　　　                                                        
日期    ：二○○一年七月 十五日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　                                   
主講：蔡茂堂 牧師                                                       　　　　　　　　　　　　　　　　　　　                                                                                                
 
我離開台灣幾十年了，回來搭計程車要到和平教會，問司機『和平教會』在那裡，你想計程車司機會怎麼回答？師範大學附近？清楚一點的會說「和平東路一段183巷7號」，那真的是和平教會嗎？我們的教會仔細從外面看不是寫和平教會，是寫和平教會【禮拜堂】，禮拜堂和教會一樣嗎？不同！禮拜堂不是教會，教會不是禮拜堂。很多人以為禮拜堂就是教會，這是我們教會觀上的一個問題。早期的宣教士到台灣，他們都寫【禮拜堂】，但是往後的人沒有注意到這點，就直接寫某某教會，所以人們就以會教會就是那棟建築物。建築物是教會聚集的地方，所以我們現在的地方是「和平教會禮拜堂」，我們的教會是今天在我們當中的弟兄姊妹所組成的團體。

    「教會」的意義在聖經有三個，第一個是：ekklesia（out  calling），所以教會是被叫出來的，從罪惡中被呼召出來，上帝向罪惡中的人呼叫說：你們出來！聽到聲音，願意出來的人就組成教會。所以教會的人都承認在罪惡中，才形成教會。第二個意思是：猶太人的會堂，他們的教會是指會堂，叫做sunagoge，英文是came  together的意思，所以被神呼叫出來後，大家聚集在一起，所以教會一定有聚會。第三個是我們現在最常用的： church，它的希臘文字根是kuriakon，意思是主的家。把這三個意思加在一起，教會的意義就很清楚了，它是：在罪惡中的人聽到上帝的呼召，大家出來、聚集在一起成為  上帝的家。所以教會用的方式是家庭的方式，不是公司的方式，所以教會裡面有問題，應該用家庭的方式來處理。美國有些家庭是公司化，做任何事都要談代價才願意做，很多人以這樣的方式鼓勵孩子自立、自己賺零用錢。這有它的好處，鼓勵孩子從小努力工作，不是等著父母給錢，但它的危險性是家庭公司化了，任何事情都要先計算代價，不划算的就不做。家庭裡應該不是計較賺或賠，是要大家合作，用愛心和寬恕相待，因為這是「我」的家，不是別人的。

聖經中關於教會還有其他的教導，就如今日我們要看的經節中（馬太十六：十八）說到的：「我還要告訴你、你是彼得我要把我的教會建造在你這磐石上。陰間的權柄、不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上鎖綑綁的、在天上也要綑綁。凡你在地上所釋放的、在天上也要釋放。」從這裡我們可以學習用耶穌的觀點來看教會。首先，教會是耶穌的，耶穌說：「我要將我的教會」，教會不是牧師的、不是小會的，也不是弟兄姊妹的，教會是耶穌基督的，建造教會的是耶穌。這個磐石的解釋很多不同，天主教明顯將磐石解釋為彼得，因為耶穌對他的學生考期中考，還把他們帶到國外考，因為考題敏感，在國內考會坐政治監。耶穌問說：「人說我人子是誰？」結果答案很多種，耶穌再問：「你們說我是誰？」這句話的回答，是決定你是否為基督徒很重要的回答。彼得說：「你是基督、是永生上帝的兒子。」耶穌說：你答對了！獎品是鑰匙一支。然後，耶穌說：「我要把我的教會建造在你這磐石上」，因此天主教認為磐石指的是彼得，彼得的意思是磐石。從聖經中，某些層面來看，不管猶太人或外邦人，的確是從彼得開始建造教會。但是耶穌的意思是這樣嗎？於是有人更仔細的去研經，發現原文的磐石是陰性的詞，彼得是陽性的詞，跟耶穌用的不同，所以改革宗的解釋是說，磐石指的是基督，什麼是教會的根基？是基督，所以我們稱為「基督教」，因為我們建立在這個信仰，相信耶穌基督是我們的救主。

教會是一個容許好、壞都在一起的地方。我們看馬太十三：廿四~卅，這是教會的現狀，麥子和稗子同時存在，我想可能有幾個原因，耶穌知道可能有人老花，會把麥子看作稗子；可能有人笨手笨腳，要摘稗子，卻踩死了許多麥子；還有一種可能是，稗子久了變成了麥子。所以教會容許好人和壞人存在，若只有好人能進教會，我想我們都無法進來，上帝的愛容許我們這些不完全的人聚集在這裡敬拜祂。上帝利用不完全的教會有祂的目的，祂要建造祂的天國。上帝作工，有問題的教會拯救了多少人。因為有許多問題，才會了解什麼叫做愛心；有問題的地方愛心才有機會彰顯。但如果教會稗子越來越多，麥子都快不見了的時候怎麼辦？啟示錄二：四說到：「然而有一件事我要責備你、就是你把起初的愛心離棄了。所以應當回想你是從那裡墜落的、並要悔改、行起初所行的事。你若不悔改、我就要臨到你那裏，把你的燈臺從原處挪去。」所以  神的愛心，也不是容許我們亂搞，有天教會完全沒有麥子，無法讓人從教會體會到  神的愛、得到感動時，上帝就會放棄教會。

    教會要如何維持？我想，教會至少要達到幾個功能：

１‧敬拜：我們來教會能一起敬拜、親近神。

２‧教導：除了牧師講道外，還有成人基督徒教育的教導，這兩者有何不同？成人基督徒教育可以量身訂做，因為每個人對真理的了解不同，需要也不同，牧師的講道不能可能滿足所有人，所以要有另外的基督徒教育的時間。講道只能牧師講，下面的人只能聽，就算你不認同也只能忍耐；但是成人基督徒教育，你可以跟老師對話，互相學習，這樣真理才會越來越明。

３‧團契：教會要有團契或小組，因為教會這麼多人，隨便問你一個人的名字，不見得你講的出來，所以彼此的關係沒有建立，就沒有聚集的意義。故要透過小組或團契，落實彼此關懷，建立關係。以上三點都具備的時候，教會還要有對外的使命。宣道：要把我們的信仰和我們的鄰舍分享，像這次的關懷研討會，我們一起討論如何傳福音。

服務：這是我認為最重要的一項，社會有什麼樣的需要，我們教會願意出來服務。這也是耶穌強調的。我們看馬太廿五：卅五~四十，第四十節「王要回答說、我實在告訴你們、這些事你既作在我這弟兄中一個最小的身上、就是作在我身上了。」這次我回來學到一個名詞叫「街友」，就是以前的遊民，我很怕的是我們只是把名字叫的好聽一點，你有真的把他當作朋友嗎？基督不是把他當作朋友，是把他當作弟兄。這個是我們宣教的基礎，這也是我們是不是基督徒的測驗。從教會來說，如果我們還要繼續辦宣教研討會，我們一定要問上帝，你把我們安放在大安區，我們要如何運用我們的奉獻、人力、資源在作在那最微小的人身上。我們的教會若要成為一個傳福音的教會，成為神盡心的僕人，這可成為我們教會的檢驗，也成為我們自己的檢驗，每年我們的收入，多少是用在自己身上，多少是用在真正需要的人身上，我想這個比喻也反應我們的信仰和我們生活的深切結合。

什麼是教會？教會就是一群人在罪惡中，聽見上帝的聲音，願意離開罪惡的生活，出來聚在一起互相幫助，這群人中有好有壞，大家一起磨練盼望成為一個以上帝為主的家庭，這叫作教會。這個家庭對周圍的社會有愛心，願意幫助別人、活出基督的愛，盼望我們的教會成為這樣的教會。

                                        
   
  

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主日崇拜與宣教

經文：以賽亞書六章1-13節　　　　　　　　　　                                                                                                                
日期：二○○一年七月十五日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　                                                     
主講：蔡茂堂牧師                                                                                                             

我們禮拜天坐在這裡敬拜、崇拜跟宣教有什麼關係呢？今天我們要講崇拜跟宣教的關係，最近在全世界有關崇拜的研究有三個導向。在教會學理面，一百個人以下的教會叫小教會，小教會就是為了生存而增長，要養一個牧師不容易，不養牧師教會又沒有辦法好好的運作，這個是困難。一百個到一千個人的教會叫中教會，中教會活得還不錯，但是不能做太大的事，因為中教會大概是幾百個人的教會，如果是一千人以上的教會叫做大教會，大教會就可以有電視台、可以蓋學校、可以在社會上大家很知道有這麼一個教會。

現在全世界最大的教會，一個是韓國的全福音教會，第二個大的教會在芝加哥叫柳樹溪教會，第三個是洛杉磯的馬鞍峰教會。我們從主日崇拜來看這三個教會，他們不一定都是對，但是他們一定是有抓到某些東西，所以他們教會才大得起來。現在的人要讓他們去教會不容易，不是在台灣不容易，在美國也不容易，在韓國也不是太容易。根據我的了解，他們的牧會、崇拜裡面，馬鞍峰教會走的是消費者導向的崇拜。他們開始的時候發現，在教堂的人很少、很老，來的人很少，大部分的年輕人都在外面跑來跑去，他們都去看電影、去玩。這樣怎麼辦呢？教會等到這些老的過世了以後，就要關門了。在這種情形下，牧師就去了解，你要他們來，這個崇拜本身要吸引他們，你不吸引他們他們就不會來，他們不會來你要傳福音連機會都沒有。所以他就開始去做市場調查，完全以商業模式來經營教會，了解現在人要的是什麼。人們要的是多媒體的傳導，要的是一個專業的表演，所以整個教會崇拜的設計是往那個方向。

柳樹溪教會一開始就請最好的多媒體人員成為最主要的同工，舞台設計牧師是可以從天而降的，有時還會降到地底，還有音響、燈光的效果。而且做禮拜的第一個節目是跳舞，舞蹈就把講道的主題帶出來，那樣的崇拜叫做「幕道友的崇拜」，裡面沒有讀聖經、沒有啟應文，進去的人就欣賞了兩個小時免費、專業性的表演，牧師講的道也是特別針對當代人的需要，不是對基督徒講的，這樣的結果教會成長很快。基督徒是禮拜三晚上作主日崇拜，他們的理由是：教會是為了社會存在，教會是要吸引沒有信耶穌的人進來，而這些人最有空的時間是禮拜天，這個時間不為他們只為了基督徒，教會當然無法成長。

韓國全福音教會的崇拜強調事奉，禮拜完有需要的人留下來，牧師、弟兄姊妹會為你禱告，很長的時間是大家留下來服事弟兄姊妹在生活上碰見困難的需要，當然他們還有小組的運作，是以關懷、分享做教會崇拜的重點，所以可以成長很快。馬鞍峰教會跟傳統教會很像，但他們強調十一奉獻，你要來教會歡迎你來，要加入教會，你要簽個賣身契，誓言你每個禮拜在教會要多少小時來服事，不簽就不能當教會的會友。這個教會在洛杉磯成長很快，會友出去會說：我是馬鞍峰教會的會友，這句話的意思是我對  神是認真的，我的信仰跟我的荷包是結合的。

崇拜要有對神的回應、從神的領受、還有弟兄姊妹需要在這裡被神祝福，這跟崇拜都很有關係。我們看看今日主日崇拜的順序的話，從開始宣召一直到禱告、獻詩，可以說我們在神面前以敬拜、禱告等候  神的話；然後我們開始讀聖經、啟應、講道，這是我們從神領受神的話；奉獻、報告、祝福，這是我們要回應神的話，我們領受以後要回到社會去，所以真的崇拜應該要有這三方面。

    什麼樣的崇拜叫做成功的崇拜呢？第一個：弟兄姊妹是主動的參與，不是被動的領受。一個聚會弟兄姊妹參與的程度越高，那個崇拜就越成功。第二個：弟兄姊妹花時間來到神面前，他要體會到神跟他親近，不是來聽一場講道或獻詩，他要能感受到神向他說話。不管你用什麼方式，會眾有這樣的體驗，那是真正的崇拜。第三個：在真理上有所學習。崇拜的目的是對神增加認識，在講道方面要讓弟兄姊妹有領受。第四個：聽完以後能夠找到一條路可以走，有一個具體回應的方向。如果我們每個禮拜來都這樣，我想整個教會會被改變、被  神祝福。我們以這個角度來看以賽亞書第六章，他崇拜的背景是國家很糟糕的時候，因為國王死掉了，我們注意到第一節「烏西亞王崩的那一年」，以賽亞就到神的殿裡面說：怎麼辦？國王死了、國家亂了、國家問題一大堆。他到神的面前，看見神高高的坐在寶座上，這是一個很大的對比，地上的王碰到困難、死了、有問題了，可是天上的王坐在寶座上沒有動搖。這句話對台灣的基督徒來講是個很大的啟示，我們現在可能為了總統、國家的情形會有很多擔心，怎麼辦？台灣往前怎麼走，政治經濟環境怎麼辦？陳總統有沒有辦法帶我們脫離困境？在這種情形下，我們基督徒到　神的面前，上帝還是在祂的寶座上，祂並沒有動搖，祂繼續的來照顧我們。

　　一個真正的崇拜是以頌讚開始，詩歌很重要，我們教會的聖詩已經服事我們教會好久好久了，久到一個程度，很多人認為這是永恆的，如果你去看教會歷史就知道，沒有一首聖詩是永恆的。宗教改革的時候，衛斯理發現所有需要傳福音的人禮拜天沒有辦法來教堂，他們在礦坑裡面挖礦。他就到礦坑坑口那裡等待，等到下午一部一部黑黑的車從坑裡拉上來。他的弟弟那時寫了很多聖詩，聖詩就是當時的流行歌，那些歌變成我們現在的聖詩。可是時代在往前走，有一群年輕人開始不滿唱的聖詩，他們就開始自己寫詩歌，那群人就是今天的「讚美之泉」。他們自己集合起來，跑來跟台福教會講我們願意在教會服事，可是台福教會還是太傳統，認為他們唱的歌不是教會的聖詩，這個教會怎麼可以接受。這群年輕人就自己到外面唱，他們組公司、出CD，第一張CD出來的時候賣了五萬張，到現在，幾乎全世界的華人、台灣年輕人都受到他們的影響，他們所唱的歌現在在台灣成了流行歌。常常基督教的崇拜因為上一代的享受，成為這一代的苦難，所以我們來教會禮拜是忍受禮拜而沒有享受禮拜。樂器部份也是一樣，宣教士到非洲傳福音，非洲人很容易就信主了，但有兩大困難：一個是在社會上有地位的人通常都是有兩個以上的太太。第二個是，他們到禮拜堂來時就拿他們的鼓來，那個是他們以前拿來拜他們的神用的，宣教士就說：那不行，那是廟裡面用的，拿來禮拜堂用不倫不類，所以不准他們用。於是宣教士回到歐洲募款，募了一個管風琴，花了很多錢、兩個月時間才運到非洲，非洲的氣候加上沒有空調，琴放在那裡沒人會彈，兩年就壞掉了。崇拜時，我們弟兄姊妹只要能進到  神面、  神的同在，那就沒有問題；但是如果我們的孩子他們覺得聽到電子吉它他們才有進到崇拜裡面，我們就要給他這樣的機會。

　　再來以賽亞就在那裡開始禱告，以賽亞在神的面前發現自己的不夠，一個真正好的崇拜會看到自己的不夠，以賽亞的禱告是一個認罪的禱告，他在　神的面前認罪。為什麼基督徒常成為別人信耶穌最大的攔阻？是因為他們生活不聖潔，而他們並不知道。可是一個真正的崇拜會跟你挑戰。以賽亞在這裡面對聖潔的  神光照他，他發現他不夠，於是認罪悔改，我們每一次來崇拜不是只有認罪而已，我們再一次領受神赦罪的恩典。接下來他就聽到  神的話，  神的話是說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢。」每一次的崇拜應該帶有一個宣道的呼召，再來的一個禮拜當中，你有沒有機會把你今天領受的恩典分享給你周圍還沒有被上帝的愛摸到的人，你的鄰居、你的朋友。如果有，相信教會成長很快。基督徒做光做鹽做酵，這是我們禮拜完從  神領受回去的。

最後，這幾節聖經節很重要，宣教的工作是很困難的。要明知不可為而為之的人，才會繼續做下去。挪亞傳道五百年，一個悔改信主的人也沒有，僅僅全家八口得救，他知道有困難，但仍對　神忠誠、過聖潔的生活，做一個見證人。如果我們的主日崇拜是這樣的崇拜，相信對我們的家庭、社區會帶來影響。

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愛你的鄰舍

經文：路加福音十章29-37節
　　　　　　　                                                                                                                         日期：二○○一年七月十四日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　                                                            
主講：蔡   茂   堂   牧師
                                                                      
    用問題來回答問題是耶穌最擅長的方法，律法師問耶穌的動機本來就有問題了，他不是要請教而是要考試，他要試探耶穌，因為在當時有很多人喜歡聽耶穌講道，這個律法師要考驗耶穌，結果反被耶穌考驗，耶穌問他，律法寫什麼？律法師很快就回答出來。耶穌說：你說的對！你去照這樣行。因為他馬上回答出來，眾人就知道他是故意這樣問的不是要請教耶穌，為了顯明他有理由問這個問題，所以他就問耶穌說：「誰是我的鄰舍？」聖經有答案嗎？有！但耶穌並沒有再以聖經回答他。看利未記十九章十六、十七、十八節，從十八節來看鄰舍指的是本國的子民，這是舊約的了解，但是繼續看到卅四節，應該還要包括外人住在你們國中和你同居的。

其實舊約已經考慮到不同種族、文化、宗教的人的需要就是我們的鄰居，在台北令我們最快聯想到的就是外勞。和平教會是否在問：「誰是我的鄰舍？」時會把這些外勞考慮進去呢？律法師刻意將世人分為兩種：一種是我們的鄰舍，一種不是我的鄰舍。但是耶穌強調的是：只要他在艱難中、有需要，他就是你的鄰舍。所有的人都是鄰舍，如同中國人講的「四海之內皆兄弟」，現在的媒體已經將世界縮小成為地球村了，所以全世界的人都是村民，也都是鄰舍。用這個角度來看，這對我們是很大挑戰，台灣在世界的經濟水準算滿富裕的，雖然現在經濟不景氣，上帝仍期待我們成為好鄰舍。

    耶穌對律法師的回答，他沒有給標準答案，耶穌反問他，他和律法師用許多的對話來找出答案，這是後現代教育很受歡迎的方式叫Dialogical  Query。這次我回來發現教會也常用這樣的方式，目的是為了找出最好的答案，而不是誰有答案，每個人都站探索的態度，有問題互相請教，若我們能以這樣的態度探索答案，相信我們就能找出一個較靠近真理的答案。

第二，耶穌的回答不是告訴他命題性的真理。大部分在現在科學時代較強調「定義」，在基督教來說是把真理講清楚，何謂三一律、罪、愛，用許多話把這些事解釋清楚就是命題性的真理。到了後現代人們不強調定義，比較喜歡體驗性的，從這個角度來看耶穌的作法，耶穌是相當後現代的。第三堂禮拜中的見證，有人覺得很好，因為見證也是在講故事，我在講見證就是講我的故事、我的經歷，透過我的解釋。見證，是跟你講我的故事、我遇到的事情和我對事情的解釋，這兩種都不是真理。「我遇到的」是我的感覺，而感覺可能會有偏差，「我對自己經歷的解釋」也很主觀，但這卻是後現代在傳福音時較有效的方法。後現代的認為聽別人的經驗較真實，不是講一大堆理論而沒有經驗。耶穌對律法師講故事，講完後再問他誰是被打得半死的人的鄰舍呢？律法師當然知道答案是那個幫助他的人，耶穌沒有說：你答對了，而是告訴他：你照這樣去做。耶穌一再告訴他要去做，不是說你觀念正確你就得救，而是你觀念正確到一個地步後把它行出來你才會得救。

第三，從理論性的觀念到生活性的應用，基督徒若每個禮拜來教會聚會，回去卻無事可做，我想對我們來說不是祝福而是詛咒。因為你聽越多，將來審判時責任越大。

    我們從這個故事中『鄰舍』的觀點來省思，從這個故事來說有三種鄰舍，

第一種鄰舍是傷他搶他的人；
第二種是祭司和利未人，他們雖然沒有搶他傷害他，但是他們也沒有幫助他；
第三種是外邦人，這個人反倒幫了他。

這個故事對律法師而言是很反諷的，耶穌竟用雜種的撒瑪利亞人當模範！當律法師問誰是我的鄰舍時，那個教訓是「愛鄰舍」，因此只要誰是我的鄰舍我就要去愛他。耶穌在最後也不是問誰是撒瑪利亞人的鄰舍，耶穌是問：誰是那個被打得半死的人的鄰舍。所以反過來說，鄰舍不是你愛的，而是愛你的，耶穌在這裡有很多要調整律法師觀念的地方，猶太人的種族優越，在故事中耶穌將猶太人講為被打被搶的，而撒瑪利亞人他們看不起的卻成為有愛心的。第二，鄰舍是要被我幫助的嗎？有時候我們也需要鄰舍的幫助。這個故事的開頭和結尾，鄰舍是互相的，幫助我們的我們很容易把他當成鄰舍，而我們常去幫助的我們不一定會把他當成鄰舍，有時只是可憐他。這三，鄰舍在今日我們居住的都市裡都有，住在同一社區裡，可能有人要搶你、騙你，也有那種你被搶他連門都不敢開的鄰舍，但也有一些人不怕死的，看到你有困難就衝出來的，那就是所謂的「好鄰舍」。在準備這篇講稿時，我看到一位牧師寫一篇跟這個有關的文章，他用洛杉磯幾年前有個暴動，暴動理由是一位黑人被四位白人警察毆打，過程被人拍攝下來，最後被告，法院卻判白人無罪，黑人很生氣，有位白人司機很倒楣，不知道洛杉磯有暴動的情形，經過時被黑人拖下來打，卻沒有警察出面，因為全城都在暴動。有趣的是，天空中有個記者坐在直升機上一直拍攝，直到白人一動也不動，記者還是一直拍而且馬上撥放到電視台，所以很多人看到這個白人被打，最後是誰去救他呢？一位年輕黑人在家看到電視，覺得那位白人怎麼都沒有人去救他，就從他家跑到現場去救了那位白人，醫生說再晚一分鐘那個人就死了。牧師說這就是現代版的路加十章，他解釋說祭司是那時代的社會領袖，他在教導人什麼對、什麼不對，就是所謂「文化的守衛者」，而現代的社會，牧師已經失去了功能，因為基督徒變成少數，牧師說的話社會不聽，取代牧師的是媒體，媒體記者影響社會大眾對事情的看法，就如那位記者坐在直升機上、高高在上，沒有危險，但是他看到那人很可憐、快死了，他也沒有做任何的事情。第二是利未人，利未人在耶穌的時代有個公會，是由利未人和祭司組成的宗教法庭，耶穌就是被這個法庭定罪的。所以利未人就是在維持當時的社會公義，而警察是現在維持社會公義的人，照正常的社會來說，就是社會領導者、執政系統就是要保護社會的弱勢團體，但實際上往往是沒有，真正有事情發生時，這兩個人都會顧自己；有人在研究，所有的社會包括美國，社會會設計很多結構為了服務人民、保護弱者，但是到最後第一目標是要保存自己的系統，所以真正遇到問題時，警察本來要維持治安的，他會縮回來。而黑人就是那個好鄰舍，那個黑人冒著危險，因為暴動尚未結束，而耶穌講的好撒瑪利亞人也是如此，冒著可能會被搶奪的危險，之後，還造成他的不便、還要花錢。

昨天我們談到都市教會的宣教、要做社區的好鄰居要考慮到三件事情，第一，可能會有一些人來找教會的麻煩，如果你很開放你要冒著那危險；可能我們會考慮我們的孩子在那裡安全嗎？街友、雜七雜八的人會進來，你要開放嗎？可能教會設備會被破壞，要花錢，會有許多不方便，如果這些挑戰我們，我們要問我們自己，我們願意做好鄰舍嗎？還是顧自己就好，顧好了我們再出去傳福音？所以我們要來思考，我們教會在這片都市叢林要來宣教，耶穌講這個故事對我們是很大的挑戰，你願意當好鄰舍嗎？

這些宗教領袖有幾個問題，第一，他知道的和他行的落差太大，所以耶穌一直告訴他要去行；第二是誡命優序的混淆，這是我在猜，因為祭司和利未人不能沾到屍體，如果沾到屍體就要有一段時間不能上班，因為會被汙染，律法上也有這樣的規定，問題是：若碰到他會汙染但是不救他那個人可能會死哪一項比較重要？第三是自我保衛的作祟，這是我認為很大的問題。因為我們的世界是罪惡的世界，有許多的危險，所以第一個本能就是要保護自己、保護子女、保護教會，不容別人來破壞，這沒有錯，不過這和我們要當好鄰舍有矛盾的關係，你要當好鄰舍要冒險，但是如果你不會保護自己，你可能會受到許多不必要的傷害，這是不簡單的答案。所以我們要禱告  神，求神幫助我們，因為我們軟弱，我們很容易就陷入自我防衛的想法。

    耶穌的教導，讓我們學習的第一：鄰舍是無界限，第二：鄰舍是動詞不是名詞，要把他「當作」鄰舍，所以鄰舍是動詞，強調的是，你不要問他是不是你的鄰舍，而是你要去當他的鄰舍。第三：鄰舍是我們的需要，我們需要鄰舍的幫助。我讀到有一篇文章，是關於幫助難民的，有些受到政治迫害來到美國的難民，因為他們的文化不同，所以如果有一天我們教會要行這樣的事工時，我們有許多要學習的。第一，你要對上帝有一個開放的態度，要問上帝是否要我們把外國人的需要當作教會的服事對象，我們是否願意將這樣的事情放入禱告中，讓  神來說：是！我要你開始去作。第二，願意當個學習者，因為跟我們不同文化的人，我們一定要先去了解，了解他們的想法、價值觀。第三，注意聽他們的故事，我想這些人從不同的地方冒著危險來到這裡，一定有他艱難的故事，你要願意聽他的故事，這樣才能了解他現在的需要，你要幫忙時要先問，不要先給他東西，有些人有困難不喜歡別人幫忙，所以你問他是對他基本的尊重，幫忙不能勉強。有時會有誤會，雖然你是好意但文化不同可能造成誤解，所以要有耐心突破誤解，然後找出你和他都能享受的活動，你才能當他的朋友。之後，適當的機會再跟他談耶穌的福音，所以之前要有許多的準備，後面才能跟他分享。我們要與主有深厚的關係，從耶穌基督得到能力，我們才有資格當好鄰舍。

有一位牧師說，那是個人的方式，但教會可以做什麼事情來當好鄰舍呢？他說現在教會要在都市裡當好鄰舍，可以做幾樣事情，第一就是教會可以開始和社區建立好的關係，讓社區看到教會樂意服務社區的需要，第二，尋找大安區除了教會外的其他團體，包括佛教團體，這些團體有心要幫社區做事情的，我們用什麼方法和他們一起配搭。不要只限基督徒和基督徒，別的團體就排斥，這當中要有很大的觀念突破，要想想如何跟別人合作。再來，對受幫助的人而言，要如何使他們有一天不再受幫助，給他魚不如教他釣魚。最後，當他們來問我們信仰時，我們能否用尊重的態度來跟他們分享福音。當基督徒困難的是，沒有人來問，為什麼沒有人問你，因為你活得沒問題，我們的教會在這，我們是否活到讓人對我們充滿疑問，為什麼這個人這麼有愛心？做得到平常人做不到的？讓別人來問。到時你心裡要做好準備，你不必整本聖經背得很清楚，至少你對信仰要很清楚，知道為什麼要信耶穌。最後，存溫柔敬虔的心，很溫柔敬虔的回答他。耶穌最後對律法師說：你去照這樣去行，盼望我們也能這樣去行。

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兒童事工與宣教

經文：馬太福音十九章十三∣十五節　　　　　　　　                                                                                                               
日期：二○○一年七月十四日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　                                                    
主講    ：蔡茂堂牧師
                                                                            


           今天聖經節裡提到，有人帶著小孩來到耶穌的面前。父母親最多只能做到這裡，不是讓他成為一個基督徒，而是把他帶到耶穌的面前，之後我們無法做什麼。我的第二個孩子現在還不是基督徒，他告訴我沒有上帝，我相信在我成長的過程中，或許包括我自己、教會周圍的人，有很多人成為我孩子信上帝的阻礙。我也曾有那種經歷，因為我在教會跌倒。有人帶孩子來親近耶穌，然而門徒卻阻擋他們。我們想想我們自己，我們自己的子女，我們一直迫切替他們禱告，求他們成為基督徒，然而我們卻沒有發覺，我們就是阻擋他們親近耶穌的人。你有沒有發現我們父母扮演的角色是一個矛盾的角色，為什麼？因為我們所說的和我們生活所做的有差別。子女的眼睛是明亮的，他們會看。我們的題目是：「兒童事工與宣教」，事實上，兒童事工在家庭，不是在教會。孩子再乖，若每週逼他們來主日學，一個禮拜兩個小時，絕對沒有效果。尚未入學的小孩，可塑性最強的時候是三至五歲，那時候兒童事工的重擔是在父母親身上。我們的兒童主日學要做好，是要父母親在家跟兒童主日學有一個很好的配搭之下，兒童主日學才能產生很大的效果。有人想要帶孩子來親近耶穌，但是有人阻擋了，耶穌說讓孩子來親近我。耶穌說「讓」孩子來親近我，不是押他、逼他、不是拿繩子綁住他，或用糖果收買他。「讓」是一種等候與邀請，孩子必須自己有動機，那是最困難的。

我們對孩子的教育，可以分為三個觀念的改變。以前人對孩子還不了解的時候，把孩子看作小大人，但是真正的去了解時，會發覺孩子不是小大人，孩子和大人很不一樣。到中古世紀時，發覺有些孩子真的很難教，那時候他們對待孩子大部份使用的是嚴格，認為孩子不嚴格管教就不會聽話，將孩子視為小魔鬼。這個看法到文藝復興時開始改變，盧梭所著的一本書【愛彌兒】對整個兒童教育、教育心理學和教會撰寫的兒童主日學教材，有極大的影響。他的說法跟中古世紀的想法剛好相反，兒童是純真、無罪的、像一張白紙，所以孩子若出了問題都是社會的問題、父母的問題。他提的教育有三個特色，
（第一）：從經驗中學習。他說教育是孩子從  神給他的眼睛、鼻子和他的手，從那裡學習來的。
（第二）：學習不是填鴨、不是把東西硬塞，是讓他自己發現。老師不是提供答案的而是提供問題。耶穌教導學生時常常用這個方法，就是發問教學，也就是我們所謂的啟發式教學法。
（第三）：教育最大的目的就是要發揮他的潛能，讓孩子的潛能自然而然出來，你主要提供的是一個空間，這是杜威的說法。若從聖經來看，他們三種看法可能都有一點點是對的。杜威是從創造來看兒童，上帝起初的創造一切都很美好，這是杜威的說法。但是對中古世紀而言卻不是如此，創世紀第三章之後記到夫妻兩人違背神、互相推卸責任，被神處罰，這是第二種從墮落看兒童，所以要約束他的敗壞。但是我們若從整本聖經來看，我們還要包括一個就是救贖。教育兒童很不容易，一方面他們天真無邪，一方面他們具有犯罪的傾向，但是一樣有耶穌基督為他們死，所以他們有一個可能性，救恩可以勝過罪所帶來的。他們雖在恩典中，但是他們仍然有問題，仍須要學習的。

我們要如何教導孩子，除了杜威之外，還有一個叫皮亞傑的學者，他是從他孩子出生一直做觀察記錄，三個孩子都如此。他研究兒童智慧的發展，發現兒童與成人的思考不同，兒童的思考從具體到抽象，這樣奠定了人成長過程的發展。

現在的兒童有一些問題，這些問題是我們在發展兒童事工時要注意、考慮的。第一個是David  Elkind提出的加速兒(Hurried Child)；第二位是Ted  Peters提出的設計兒(Designed  Child)；第三位是Doris  Lessing，他發現現在的小孩問題在暴力籠罩之下，所謂的暴力兒(Violence  Child )；第四位是Gray Sandefur提出的鑰匙兒(Latchkey  Child)。Hurried  Child的說法是，現在的父母在[輸人不輸陣]的觀念下，希望自己的孩子比別人較早懂事、比別人強，那種壓力造成孩子變成沒有童年的孩子。我的第二個孩子讀電腦，我介紹他到一家公司上班，問他做得如何？他說還好，有一個十五歲的女孩與他一同工作，只是這個女孩已經在哈佛大學唸碩士。可能在她的學術或IQ上她比別人多許多，但是一個人的學習不僅於此，人要成為一個人，還有許多事是要從孩童時的遊玩或錯誤當中慢慢學習，她沒有機會和同年齡的孩子一起玩，這樣的孩子長大後常常和青少年產生許多問題，因為他整個人格有缺限。還有一個無法避免的因素就是電腦。美國正在爭辯兒童使用電腦是否該有父母的電子鑰匙，以免看到網路上的色情、暴力等等不堪的東西。這是整個社會的問題，讓你們了解媒體的影響，電腦裡面的東西二十四小時都在那，所以要求神給我們智慧，知道如何處理這樣的事情。此外，電視廣告很多，幼兒看廣告和大人不同，幼兒不會分辨什麼是廣告，廣告的目的是促銷、激起觀看者的消費態度，這樣下去結果造成孩子很小的時候養成消費主義的心態。

再來是(Designed  Child)，這是將來可能產生的問題，這是因為基因工程造成的結果。醫學界很早就知道這一點，但是以前沒有辦法，不知道如何去動DNA，但現在已經有辦法了，人類科技已經進步到可以將卵裡面的DNA拿出來改造，基因治療已開始做了，為了醫病，但是人類不甘願只是治療疾病，人類自私的心理認為，如果孩子IQ200入大學的機會一定會比IQ150的還好，慢慢的大家也知道IQ的基因在哪，如何把他調整從IQ150到200。身高、肌肉、鼻子…等等，把孩子調整成最好的條件就是(Designed  Child)。孩子變成了商品，孩子變成依照我們的喜好設計，還有一個問題是：誰有資格改變他的孩子？有錢人！ (Designed  Child)將來衍生的問題讓人更難以預料。

暴力兒主要是在說我們活在這個社會是個暴力社會，包括家庭。台灣也開始注意到兒童被打最多是在家裡，不管是暴力或是性侵害，他受到的創傷或人格扭曲，需要很大的醫治，不然他們無法過正常的生活。另外一種是孩子們到外面面臨的街道暴力，活在暴力威脅的恐懼中。根據調查美國帶槍去上學的中學生很多，因為他們怕別人殺他。我們活在暴力下，我們要如何讓我們的孩子學習做和平之子這是一個很大的挑戰。

第四種鑰匙兒，因為家庭變化、單親家庭多，單親家庭的父親、母親去上班沒有人在家，所以他們在下課後和父母下班前的這段空檔，就自己一個人帶著鑰匙待在家裡，這在美國是違法的，父母要坐牢。

我們看到我們的孩子所面臨的環境，面對的危機時，我們要思考我們身為父母的或者我們的教會要做什麼來回應這樣的需要。
（一）我們要了解兒童發展的階段來幫助他們成長；
（二）我們要如何在父母的生活中讓孩子喜歡來親近耶穌基督，接受耶穌的恩典；
（三）我們要注意到我們的孩子活在時代中，活在台灣社會的兒童面臨什麼危機？

兒童主日學有很多可以改善的，教會要有人寫兒童主日學的軟體，要有人看到這樣的需要，付出下班後的時間為孩子們設計跟信仰有關的game，不是抱怨孩子們喜歡玩game都不來教會。我看過一個報導，他們的教會是設計一個很大的主題，他們的兒童主日學教室是整個會堂，所以他們有整層樓，他們整年教一樣東西，例如：「會幕」。這個主題很大，所以再將它分成四個小主題，不同年齡的孩子都一同參與。他們把整年要教導孩子的主題討論好後，整個教會都參與、分工清楚，讓孩子每週來都有需達成的目標，因為孩子參與其中，所以有很大的期待。另外一種是演戲，所有的教材都改編成劇本，孩子們來參與演出，可能三個月一次，牧師不講道、孩子們負責演出，演出後孩子跟父母可以討論這齣劇裡有什麼屬靈的功課。

馬太福音十一章二十五節說到：「．．．因你將這些事．向聰明通達人．就藏起來．向嬰孩．就顯出來．」所以當我們考慮兒童教育或兒童事工時，「我們是老師、兒童是學生」這句話應該反過來，因為天父向嬰兒顯現，我們應向他們學習。所以兒童事功，可能有些部份上帝要我們從子女身上學習祂要我們學習的功課，我們若有這種開放的態度，相信我們的兒童事工會做得更好。

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為我骨肉之親

經文：以斯帖記四章7-17節　羅馬書九章1-3節　　　　　　　　　　                         

日期：二○○一年 七月 一日

主講：董   倫　 賢　   牧師

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　                                   

    前言

台灣在過去的一年政治動盪，颱風地震，產業外移，失業劇增，股票下跌而只有失意、憂鬱自殺的人上漲，帶來許多家庭悲劇，上星期三就有兩個大學生自殺，一個讀東海，一個讀輔大，巧合的是他們都學哲學，哲學沒有替喜歡思考的人找到出路，反而鑽進牛角尖走不出來，以自殺了結。同樣是讀哲學，我卻認識一個喜樂的年輕哲學人，他在高中獻身，為讀神學而先讀哲學，現在是我們維省聖經學院中文部的神學老師。

    關心台灣命運的人已經開始提出辦法，前總統李登輝為了解決當前台灣的困境，因此退而不休另組政團；施明德出面組織【山盟】；而辜寬敏、林義雄則出面組【北社】，他們都希望能藉政治途徑來救台灣。台灣是民主國家，基督徒理當盡公民責任，在自己認同的政黨裡推動政治理念，並成為各黨派的光和鹽。

    可是，許多人卻認為立法院和媒體是當今台灣的亂源，政治沒有辦法解決台灣所有的問題，這也是為什麼台灣雖然已經脫離白色恐怖的陰影，卻沒有解決台灣人的苦難。聖經一再指出人受墮落人性的壓制，因為人受自私、腐敗、嫉妒、不信任人、不能饒恕人、死要面子和貪心等的捆綁，台灣的苦難是自己人害自己人的結果，正如主所說的：【你們的仇敵就是自己家裡的人。】

    請注意我們的主剛出來傳道時，祂在拿撒勒的宣告，對今天的台灣仍然很實際，他說：【主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告　神悅納人的禧年。路四：十八-十九】我們的教會有責任繼續承擔主所託付我們的大使命，並傳承早期來台宣教師的福音使命。

本文

    以斯帖記是記載猶太人的節日普珥節的起源，普珥是當時波斯帝國用來掣籤的籤，預謀屠殺猶太人的哈曼很迷信，想要靠掣籤選個吉日來發動屠殺，沒想到選出的動手的日子必須再等十一個月。雖然以斯帖記沒有提及神，但是神很顯然在整個過程中工作，這位公義和慈愛的神仍然在人的國中掌權，眷顧祂的百姓，垂聽祂僕人的禱告，祂雖然隱藏在一切事件之中，卻是又真又活的神。

哈曼害人反被自己所害，神藉著末底改和王后以斯帖的忠心和勇氣，拯救猶太人免於滅種。猶太人的仇敵本來訂於猶太曆的十二月十三日除滅猶太人，可是惡人挖的坑，自己反而掉進去，神反而讓猶太人在這「吉日」除滅他們的仇敵，消除滅種的禍根。因此，猶太人就以猶太曆的亞達月(十二月即相對西曆的二、三月間)的十三日先禁食，十四、十五日兩日穿新衣擺筵席慶祝普珥節，以紀念民族的拯救。

以斯帖是末底改的堂妹，也是個孤兒，都是被擄流亡海外的猶太人(Jewish Diaspora)。神卻高昇她使她成為波斯亞哈隨魯王的王后，她冒著生命的危險，藉著自己特殊的身份，加上過人的智慧扭轉局勢，拯救她的同胞。哈曼被處死後，末底改反而取代哈曼成為宰相，並推翻哈曼的陰謀，對猶太人來說是歡喜快樂並得榮耀的日子。

(一)蒙恩者對同胞的得救心急如焚：

   保羅雖然蒙召做外邦人的使徒，他並沒有忘記自己的同胞，猶太人自我陶醉在固有的文化和傳統裡，棄絕在耶穌基督裡的救恩。保羅本身是猶太人，他在羅馬書第九章很真誠地說出他對同胞的感受和焦急：【我在基督裏說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裏時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。】

保羅是一個常被聖靈感動的人，他是個性情中人，他為他的骨肉之親大有憂愁，心裡時常傷痛，我們從這段經文可以看出保羅對他本族的人的愛有多深，保羅雖然是外邦人的使徒，他並沒有忘記猶太人，每到一個地方必先到猶太人的會堂分享救恩，他也在猶大發生饑荒時，發動外邦人的教會關心耶路撒冷教會的需要。

    末底改和保羅都是這樣具有愛鄰舍，愛同胞的心腸。末底改知道他的同胞猶太人將因哈曼的計謀而滅種，他沒有自己先溜走，以斯帖記載【末底改知道所做的這一切事，就撕裂衣服，穿麻衣，蒙灰塵，在城中行走，痛哭哀號。斯 四：一】他心焦如焚，急忙把這個兇訊告訴當王后的以斯帖，以斯帖也深受他的掛心感動。

(二)焉知您蒙福不是為現今的機會嘛？

可是以斯帖若要救自己的同胞，必須冒著被王治死的危險，她在猶豫不決的時候，末底改託人回覆以斯帖說：「你莫想在王宮裏強過一切猶大人，得免這禍。此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫，蒙拯救；你和你父家必致滅亡。焉知你得了王后的位分不是為著現今的機會嗎？」今天有許多人蒙神的賜福，能讀大學，能有一份好工作，有地位、有財富，聖靈是否今天對您說話，正如末底改對以斯帖說話一樣：【焉知你得了這個位分不是為現今的機會嗎？】

宗教改革運動，其中一個很重要的觀念就是：【信徒皆祭司：神呼召祂的子民在不同的崗位事奉神。】我們若在自己的工作崗位盡忠，服務眾人，使人得福，就能榮耀上帝。我們若能不以福音為恥，表明基督徒的身份，雖然這也許會使我們的工作造成不便和困擾，但是，我們這樣是為了要向同事、同學、同胞做見證，上帝的恩典一定夠您用的。故李國鼎弟兄當經濟部長時，在他的部裡就設有查經班，神也賜福他的工作，成為許多台灣人的祝福。的確，神為愛祂祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心未曾想到的。

     我們也要注意末底改對以斯帖的提醒：【你莫想在王宮裏強過一切猶大人，得免這禍。此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫，蒙拯救；你和你父家必致滅亡。】神是公平的，祂給每一個人同樣的機會來服事祂，可是，許多人為自己找藉口：錢還賺夠，貸款還沒還清，孩子還沒上大學，孫子的前途也要關心，不知不覺『廉波頗老矣。』如果又患了重病就沒機會了。你不肯承擔這使人蒙福的機會，神只得另外找人，難怪耶穌會說；【被召的人多，選上的人少。】

(三)王后以斯帖的決心：『我若死，就死吧！』

王后以斯帖願意為她的骨肉之親冒生命的危險，一個皇后能說出這樣的豪語：『我若死，就死吧！』神的恩典夠用，她沒有死於非命，如果她怕死，她的同胞也許就被屠殺了。其實信心就是因信靠神而做出冒險，勇敢地做信心的跳躍，不要怕！神會接住我們。亞伯拉罕獻以撒是另一個例子，當以撒在生死關頭，神卻替他預備一隻公羊，因此說耶和華以勒就是耶和華必預備，除非走上信心的道路，否則很難體會這位耶和華以勒的神，祂的確是又真又活的神，神要看我們是否真的有信心，祂要看我們是不是玩真的。

神愛世人，差遣耶穌為我們的罪被釘死在十字架上，祂為了死而生。保羅是跟隨耶穌腳蹤的人，他說：【為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛與基督分離我也願意。】他甚至願意為了骨肉之親被神咒詛也願意，咒詛在希臘原文是anathema，是被神毀滅的意思。他追隨基督的結果是佳果豐盈的人生，印證了主的應許：【「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」可一：十七】

結論

    我們和平教會的弟兄姐妹不是不知道向骨肉之親傳福音的重要，我們的問題是我們的行動力不夠，我們的順服不夠，我們走不出去，我們很難打開我們的家，我們很難向親友開口分享信仰，我們很難運用想像力和創意來關心鄰居屬靈的需要，也許有人心裡在嘀咕：【今天最好不要講這種煩人的信息。】求主先改變我們自己，賜我們有能力為祂而活！

這個月我們有機會邀請親友來聽福音，七月廿九日是第二次福音主日；七月十三│十五日有長執會主辦的宣教研討會，主題是【都市宣教策略】，這是全教會的活動，請全體弟兄姊妹預備心全程參加。神看重教會同心合意的團隊事奉，我們的神在暗中察看，祂必報答真心愛祂的人。戴紹曾牧師曾說過一句名言：【如果你關心神所關心的，神也必關心你所關心的。】

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追隨基督

經文：路加福音九章廿三節　哥林多前書一章10-18節　　　　　　　　　　　　　　          

日期：二○○一年  六月 廿四日

主講：董     倫    賢　  牧師

　　　　　　　　　　　　　　                                              

前言 

德國神學家潘霍華說：【當基督呼召一個人，祂吩咐他來死。】他寫了一本書，書名叫【作門徒的代價The Cost of Discipleship】，有人把它繹成【追隨基督】，換言之，我們信基督，就是要一生跟隨基督，祂死，我們也死，你不跟隨祂死，也是要死，問題是我們如何死，是貪生怕死或為主而死？死之前活得是豐盛還是空虛無聊？潘霍華曾經為了自己信仰的良心，在第二次世界大戰時公開反對德國納粹的邪惡政權，在卅九歲英年時殉道，這是為了追隨基督所付出作門徒的代價。他已經過世五十六年了，至今讀他的傳記仍然很感人，他的神學至今繼續啟發許多人。  

耶穌基督為死而生(Born to die)，祂為我們的罪而來到世間，道成肉身，為要拯救世上的人，因此，信靠祂的人，都是重價買來的，所以是昂貴的恩典，而不是廉價的恩典。因此要作基督的門徒也要付出昂貴的代價。同時，這也是蒙福的道路，也是得豐盛生命的秘訣。  

本文

(一)捨己，被背起十字架的人才能追隨基督  

能捨己的人就是能放下主觀來認識事情的人，人的通病是以主觀的成見來看世界，在我們飛往澳洲的飛機上，看了讀者文摘一篇浮世繪：「有一個人去看醫生，對醫生説：『最近我的太太聽力越來越壞。』醫生說：『你還沒帶你太太來看我之前，先在家裡試試看她的聽力有多壞。』於是他回去之後就在三公尺外對在做菜的太太說：『今晚吃甚麼菜？』他聽不見回答，就走到二公尺內問她，仍然聽不見回答，最後走到一公尺內問他太太，才聽到太太說：『我已經講第三次了，今天晚上吃雞！』」你也許覺得好笑，其實這種事很常見，我們常太主觀地以為別人有問題，其實是自己有問題！捨己就是放下主見和成見來看別人，這也是耶穌所說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」能脫下有色眼鏡來看世界，才能站在別人的立場來看清真相，這叫同理心的認識。不懂得捨己會使自己變得更糊塗。 

捨己也是能把自己的面子放下，反而能看清自己是誰，俗語所謂「當局者迷，旁觀者清。」因此肯捨己的人是頭腦清楚的人，他認識自己的軟弱和罪性，自然較會謙卑自己，並有雅量接納異己，樂意照主的意思，而不是照自己的意思來行事為人，並能以謙卑的心與主同行。有不少人信主多年得不到安息，是因為不肯捨己的緣故。

人最大的敵人就是自己，肯捨己的人是樂意讓神的話修剪乾淨的人，也就是聽了神的道而悔改，心意被主更新的人，他必結果子眾多，禱告也蒙神垂聽。至於不肯捨己的人，神的話聽不進去，反而專門為別人讀聖經，為別人聽道，這樣就不能結果子，禱告也失去力量和功效，因禱告要先從悔改開始

肯捨己的人自然會在金錢、才幹和時間的奉獻，不與神計較。在澳洲我有一學生在五十歲時即提早從一家大醫院的院長職位退休，謙卑來聖經學院學習，準備當傳道人。他的捨己的確感動許多人來跟隨主。

天天背起十字架來跟隨主的意思，就是天天與主同死，把自己看做死人，這樣就不會在乎別人的閒話和論斷。十字架代表完全的委身，至死忠心地跟隨主。為了忠於基督，天天準備不計代價，忍受艱難。天天背起十字架跟隨主，可以幫助我們順服神的旨意並堅持到底，不至於遇到一點艱難就打退堂鼓 。主說：【我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就當跟從我；我在哪裏，服事我的人也要在那裏；若有人服事我，我父必尊重他。約 十二：廿四-廿六】可惜，許多基督徒還在十字路口徘徊，而不知背起十字架來跟隨主。

保羅說：「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為　神的大能。」基督在十字架上為我們滅了冤仇，除去世人的罪債，勝過撒旦，幫助我們勝過情慾的誘惑，使信靠基督的罪人與神和好。有一位年輕的醫生，曾經陷入安非他命毒癮的絕境，醫生不能醫自己，只得來找主，我有機會以十字架的信息幫助他，他信了並得主醫治。的確，這福音本是神的大能要救一切相信的。

(二)、追隨基督的教會是合一的教會

分析許多教會不合一的原因：是有人要代替基督。有人認為他出最多錢，自認是大股東，因此教會要聽他的。有人認為他讀很多神學，有人認為自己的聲音比較大，沒有人敢反駁，有人認為教會是他開拓的開國元老等等，因此教會的人要接受他的意見。反而把教會攪得一團糟。

哥林多在當時的時代是商業大城，就像台北一樣，是繁榮富裕的城市，因此哥林多教會人才濟濟，許多人很有恩賜，問題是哥林多教會是結黨分爭，吵吵鬧鬧的教會，海外華人教會若是在大城市也多半人才濟濟，也常會發生哥林多教會的現象。哥林多教會有四大派系：一、保羅派，是非猶太人的外邦人派系；二、亞波羅派，是散居海外的猶太人派系；三、彼得派，是正宗土產的猶太人本土派；四、基督派。其實教會應該只有一派，就是基督派，大家都只追隨基督，不追隨基督的僕人，可是現在的教會也患了哥林多教會的毛病，只追隨看得見的名講員和名嘴，結果忘記我們要追隨的是看不見的基督。如果神有一天使用您，不要把人帶到您面前，而是要帶到主面前。

教會如果有派系就會有紛爭，教會如果只跟隨基督就不會分裂，因為基督不是分開的，基督是教會的主，祂若看到祂重價買回來的教會是不合的，一定會很傷心。所以，主在離世以前一再強調門徒要合一，要彼此相愛。我們來自不同的背景，來自不同的家庭環境，來自不同的職業，有不同的價值觀和看法，本來就很難合一和相愛。很奇妙的，我們都被主基督的愛所吸引，奉基督的名受洗。我們的主能接納我們每一個人，我們卻沒法接受跟我們的好惡不同的人，我們要跟隨主，就必須彼此相愛，藉著跟隨基督的捨己，天天背起十字架，就能做到，那時耶穌基督才能在我們身上以及我們的教會得到完全的勝利，榮耀神上帝的名。

(三)、合一的教會是蒙福的教會

我在海內外所看見的教會不論大小，凡是蒙福的教會都是合一的教會。教會合一則教會就有喜樂，教會不合一，教會就失去平安。這在一個家庭也是同樣的道理，有時教會出了事情，是因為有人家庭出了問題，而把他家裡問題轉移到教會來，因此，我們首先要好好營造自己的家。當全家歸主，全家都跟隨基督，家庭一定幸福，一定合一，巴不得我們都能在家因跟隨基督而合一，在教會也因跟隨基督而合一。

合一自然會有愛心，就充滿溫馨，每個人都被接納，每個人來教會，不會覺得被人看不起，如果我們當中有人自以為高人一等，看不起主所看得起的肢體，我今天在主裡勸你悔改，避免使自己成為別人的絆腳石，破壞教會的合一。不過，教會接納每一個人，並不表示就無大無小，我們仍然要學習尊重長輩，長輩要學習愛護並成全晚輩。


家庭或教會若合一，上帝必要垂聽我們的禱告，在家庭或教會的禱告就有能力，如主所應許：【凡你們在天地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放；天父必要成全所祈求的(太十八：十五│廿)。】

家庭或教會若合一，神必與我們同在，有神的同在，我們就能多結果子，教會一定會成長。很可惜，現在很多教會因為有派系的問題，因此，浪費很多精力和資源攪內耗。我們要悔改，跟隨主基督，認清我們的敵人不是在裡面，而是在外面，就是那些天界的邪靈，就是這黑暗世代的執政者、掌權者，和宇宙間邪惡的勢力作戰。因此，我們若不合一，就讓魔鬼得地步。

結論：

聖經裡作主門徒的特徵：

我們若願意追隨基督，就願意作主的門徒。主說：【我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。約十三：卅四-卅五」】因此，追隨主第一個特徵就是彼此相愛。【耶穌對信他的猶太人說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。約八：卅一-卅二」】因此。我們不單是聽道，還要常常行道，有真正的實踐才算是追隨主。因為【聽了就忘了，見了就稍記得，作了就明白】 ，所以，我們追隨基督不僅要聽道，也要行道，這樣就能知道，並且使我們得真正的自由。

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讓我們隨聖靈而行吧！

經文：約翰福音廿章19-23 節　　　　　　　　　　　                                           
日期：二○○一年六月十七    日                   
                    　　　　　　                                                              
主講：    薛   伯       讚　            牧師        
                                                    
    本段經文（約翰福音二十章十九-廿三節）在述說耶穌向門徒顯現的情形。它的特色是將主的受難與復活連在一起來說明。它雖然只有五節，其意義在教會歷史中的詮釋卻相當具份量。十九節談到因主的被釘，門徒“害怕”猶太人，接著二十節記載，耶穌向門徒顯現的第一句話就是祝福他們“平安”，門徒更因看見了復活的主而變得“喜樂”。隨後，在廿一節耶穌直接給予門徒傳福音的使命（差遣），接著在廿二節，他向門徒吹一口氣說：“你們受聖靈”——這句話類似“我必常常與你同在”之意，因為在聖經中，上帝選召人之後常隨後加上“我必與你同在”的應許。而廿三節中的“赦罪”更是中世紀羅馬天主教七大聖禮中“懺悔禮”的聖經根據（另參馬太福音十六章十九節）。今早的信息則集中在廿二節“受聖靈”之現代含意。

   在教會宣教上或在信仰與生活中，聖靈都佔重大的角色。從聖經或者從教會史來看，無論對內或對外，教會其實都常處在動亂不安的處境中。難怪耶穌從死裡復活後，出現給使徒看的第一句話就說「願你們平安」（約翰二十章廿節）。說了這話，就把手和肋骨指給他們看，隨後又說了第二次「願你們平安」。然後繼續說，「父怎樣差遣我，我也照樣差遣你們。」意思是，作為耶穌的學生，一生就是「受差遣」的人。宣教（mission）的基本涵義也就是這個意思。我們「受差遣」的工作是從上帝而來的，若無三位一體的宣教，則無所謂教會的宣教工作，因為歷代以來上帝曾差遣亞伯拉罕、摩西、先知，甚至祂的獨生子耶穌基督來顯明祂的救恩，而且父與子也差聖靈與我們同在，繼續這個使命。今天，從我們這些沒有親眼看見耶穌，或是曾經和上帝相遇經驗的人而言，聖靈同在的經驗，可說是三位一體上帝中我們所經驗到最親近的。信仰生命能否不斷提昇或越來越沉淪，實端乎我們是否願意隨時親近聖靈，讓祂帶領我們前行，從而展現上帝的大能在我們當中。

耶穌差派學生之後，就向他們吹一口氣，說，「你們受聖靈」。（約翰廿章：廿二節）。有古抄本只記「受聖靈」，能理解的解釋是：聖靈不是專給某一些個人的，而是集體的，就是與主相連結的人。

受差遣的工作與領受聖靈為什麼要相連結，為什麼那麼重要？『受聖靈』按照路加在使徒行傳所記載，是主昇天後的第十日，約翰卻說是主復活的那日夜晚；有的學者說兩處『受聖靈』在功能上是不同的，路加所指的『受聖靈』是傳福音的恩賜，約翰只記載受聖靈。我個人同意聖經中保羅的說法，恩賜原有分別，聖靈卻是一位（林前十二章四節）。

我們知道『靈』無論是希臘文的pneuma，或是希伯來文的ruach都是指『氣』或『風』，感覺上這氣或風像一聲的「嘆息」（見羅馬書八章廿六節）。但是，荷蘭的神學家Hendrikus Berkhof 說，我們對聖靈的理解其實不能太依賴語源學的了解。按照創世紀二章七節，耶和華上帝將生氣吹在那人鼻孔裏，那人就成了有靈的活人；其實那口氣也是很大的風、力量很大的靈，創世紀一章二節說那口氣足以使混亂（chaos）的宇宙變成有秩序，然後有活物，那是多麼大的力量啊！隨聖靈而行的力量是多麼奇妙啊！祂使混亂變成秩序、毫無生趣變成活物。

從使徒行傳一、二章，我們得知，聖靈降臨的時候人必得著能力，並能在各地為主作見證。聖靈降臨時有響聲像一陣大風，有舌頭像火焰，眾人都被聖靈充滿，且說起別國的語言。彼得在講道中證實，被聖靈充滿正如先知約珥所說的，從年輕到老，凡被聖靈澆灌者將要說預言、見異象、作異夢。許多人在聽了彼得有力的講道後，信主的人一天之中就增加了三千名，眾人都「恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅，禱告。」就是如此，「主將得救的人天天加給他們。」想想看，在教會裏是否有這樣的『氣』或『風』？若我們能隨這聖靈的風而行，就能看見上帝的大能，減少人的歎氣。

聖靈除了是有能力的『氣』或『風』之意外，祂也是真理的神。按加爾文的說法，上帝的「靈」與上帝的「話」是一起工作的；上帝的靈讓人明白祂的話語，而上帝的話卻能辨認諸靈的真確性。就如約翰壹書四章一節所說：「親愛的弟兄啊，一切的靈你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是。」（另參帖前五章十九-廿一節）。在這樣的理解下，我們才能真確了解「真理（上帝的話）必叫你們得以自由」（約翰八章卅二節），以及「主的靈在那裡，那裡就得自由」（林前三章十六節）的真意。聖靈與話語兩者作工的效果下，聖經才能真的好比金子可羨慕，比蜜甘甜。（參詩篇十九章七-十節）

簡言之，真理的神能讓我們明白聖經的話，按照聖經的話來行。那才是真正的自由。那不願隨聖靈而行的人，我敢保證，這種人不可能對聖經有真正的認識。他們讀的聖經是「第五福音書」，是按照他們自己的意思來讀聖經，甚至誤導上帝的話。嚴重而且更直接的說，這種人就像魔鬼，它們也時常引用聖經、誤導上帝的話。

最後，一方面對內而言，聖靈是潔淨或是聖化（sanctification）的神；另一方面對外來說，祂也是行動或服事（service）的神，人能聖潔並具宣教的動力，都是從祂開始。

基於如此的理解，聖靈像火，亦像風，風火相乘所產生的力量真是無法想像啊。可是，我們當小心，絕不能將聖化與服事分開，原因是，沒有聖化就沒有真正含有意義的服侍。當然，若無服事也無法顯示出聖化的價值。我同意神學家F.W.Dillistone 的說法。歷代以來，教會常有將聖靈（Holy Spirit）相分離的危機。聖Holy，是令人敬畏、分別為聖潔的意思；靈Spirit，是能力、擴展、為緊急的事來宣揚的意義；二字相連結，才能看出聖經中聖靈完整的意義。若我們只強調「聖」，它會如嗎啡或鴉片只會使人癡迷；若只強調「靈」，則有可能會造成分裂，每個人誇耀自己的恩賜卻瞧不起別人。

   當廣大的社會正大談「向上提升或向下沉淪」之際，我們基督徒有何感想？在這充滿認同危機，心靈飄浮，價值觀倒置的世代中，讓我們隨聖靈而行吧！當教會正面臨各種聖靈的流風衝擊之際，我們又有何感想？在這充滿傳統與流行交戰、世俗化的怪獸正要吞噬我們的世代中，讓我們隨聖靈而行吧！

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風和愛

經文：約翰福音三章1-15節　　
　　　　　　　　　　　　　                                       
 日期：二○○一年  六月    三日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　                                               
主講：鄭國展牧師
                                                                       
    世界上有許多的東西是我們看不到，確是存在的。例如大自然中的空氣、風或是一些看不到的氣體，這是一類。除了這些以外，人的情感中愛、恨也是看不到，卻存在的。這些經過人的感覺而體驗到他們的存在，造物者透過這些讓人感受到人的有限與神的無限。但是人卻常常不知道要感受，常常因為太多，所以就不覺得稀奇。人也常常喜歡去注意那些稀奇的東西，卻不會去注意到那些平常的事，在這個聖靈降臨節時，我們一起思考「風和愛」。

    有一首詩歌名就叫「風和愛」，從歌詞中讓我們看到，上帝透過在地上我們所能體會母親的愛，以及我們所看不到的風，讓我們親自體驗到上帝存在你、我之間。今天是全世界教會的生日—聖靈降臨節。在聖靈降臨節我們一起來思考「風和愛」。

    上帝創造父母、親人、朋友這些看得見的愛，讓我們無論在那裡都能體會到上帝的愛在我們中間，如同成語所說「如沐春風」。已論及上帝與永生，我們不能要求看得見，乃是是親身體驗；有了親身體驗，我們就不會問：上帝在哪？永生是真的嗎？

    今天，我們看見了一位有錢、有地位的貴族見到耶穌，可見得，見耶穌並不是要等到商場失敗、政壇失意、人生灰暗時。當我們有錢、有地位、榮華富貴時，我們更需要耶穌。看得見的事情永遠在變化，一個基督徒也有可能遇到失意的時候。然而在我們的生命中，我們不受到這些困擾，因為我們是受分別的人，雖然在這裡是屬於少數的人。這些人分別出來，為是要遵守「愛人、愛神如己」。

    尼哥底母雖然也是受到分別出來的人，擁有學識與尊榮，然而生命中也有許多解不開的謎，所以他來到了耶穌的面前。和一般人一樣，奇怪的事情總是特別容易引起人的注意，因此他們從神蹟開始談起。然而耶穌卻說：神蹟並不是最重要的，最重要的是人內心的改變，不是只有新的生活，而是要重生。從這裡開始了他們的談話。然而耶穌所說的「重生」他並不瞭解，因為他要靠著眼所見的，並不靠著他的體驗。這裡耶穌所說的重生包含三個意義：一、根本的重頭開始；二、再一次；三、要從上帝來。

    在教會中我們不注重聖靈外在的改變，而是內在的改變。尼哥底母只想知道耶穌行神蹟的能力，但耶穌要他知道神蹟是內在生命全然的改變。很多人很會見證，然而很多的見證都只是用講的。聖經中要我們去「作」見證，而不是「講」見證，是生命的改變。我們在強調的聖靈的改變，講方言、唱靈歌、醫病、趕鬼，這些是我們又用眼睛去看的，然而我們不要陷在這種信仰的迷思之中。

    耶穌要人知道，神蹟是生命的改變，所以耶穌在這裡用「風」說明上帝的能力。希臘文中，「聖靈」就是「風」的意思。人看人是外表的，然而透過講話交流，我們可以體會到、經驗到，一個人是否有誠意、一個人是否有愛心。


    耶穌與尼哥底母的對話，尼哥底母只有照著字面去瞭解，可見他在追求的過程中，他的內心還是有許多的不滿足、需要，用自己的經驗而言，這是不可能的事情。然而耶穌要他瞭解，他所要面對的，是一個「永生」的問題。所以耶穌說：「人若不重生，就不能見神的國。」

    聖靈降臨在人心裡的目的，就是要人有所改變，這個改變不是你的意願，是必須的，就如同我們需要風、需要愛一樣。人接受了上帝的愛之後，要有上帝的靈所帶來的改變。
    今日台灣的社會，有人失去盼望，有人充滿怨恨，各種殺人的事件充斥社會。一個基督徒是被分別出來的，我們是否讓聖靈的改變？或是我們只有在享受「愛」？在這個教會的生日，要大聲呼籲，聖靈阿！聖靈！吹入我們的生命中，讓枯骨受到聖靈的風吹，讓我們長出新的根、新的肉，讓我們能夠重新連結在一起。神蹟就發生在你、我的身上，聖靈的改變是要我們內心的更新，不只是更新，更是要用聖經話語，更新我們自己的心。

    聖靈即風，風就是空氣的流動。今日的教會若沒有上帝的氣息流動，便會死氣沈沈。今日的教會，需要上帝的靈更新，若是沒有聖靈在這裡流動，我們會感覺到，教會是悶熱的，不舒服的。這裡若是沒有愛的行為，我們會覺得這個地方可愛嗎？

    愛是我們生命中善的本性受到活化，表現在外在。所以，愛人是用「心」不是表面。盼望在聖靈降臨的今日，你、我都因為上帝的靈在生命中流動，讓我們的生命產生了風與愛，讓風和愛來改變、更新。

    今日教會的不復興，都是出自於我們太過於注重人的風與有限的愛，若我們不願意接受聖靈的改變，上帝的風、愛就不會在我們裡面。我們要從我們的心裡呼求，求神的風進入我們的裡面，改變我們，喚起我們好的本性，表現出好的行為將這些榮神益人。

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福杯滿溢的人生

經文：詩篇廿三篇1-6節

日期：二○○一年五月廿七日

主講：董   倫   賢    牧師
                  　　　　　　                        

    如果你不會禱告，讀詩篇可幫助你學習禱告，藉著禱告學習與主同行。詩篇是人向神讚美的話，詩篇的作者有不同的人生遭遇：有苦、有樂、有悲、有歡、有空虛、有滿足。正如有人一生坎坷，有人一帆風順；有人少年得志，有人得拼老命才能糊口。  

    大衛所寫的詩篇廿三篇是「詩中之詩」，他見證神是又真又活的神，大衛的一生變幻無常，從牧羊人成為將軍、駙馬、君王，卻常經憂患，苦難不斷，欲知詳情可細讀撒母耳記、列王記和歷代志上。  

    很奇妙的是詩篇廿三篇的內容，對許多人都能產生共鳴，不管是販夫走卒或是達官貴人，文盲或知識份子都能受到詩篇廿三篇的感動，這可能和大衛豐富的人生經歷有關。大衛描寫他的一生如何經歷神的同在，因為我們的神樂意和信靠他的人同在，祂是以馬內利的神，同時每個人都要面對死蔭的幽谷和死亡，以及死後的審判，這是人生必經的的旅程(the passage of life)。  

本文

(一)如何在這不安的時代得到真正的安息？

    【耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。】神是我們人類的供應者，保護者，是我們的安全(security)，因此認識祂的人都能說耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。今天許多人沒有安全感，一直不能滿足，因此這世界充斥著貧窮的富人，卻也有人因認識神不管貧富都成為能施與的人。

    【他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。】有神的同在就有平安，得到安息(serenity)，並因信祂而蒙聖靈活水的滋潤而永遠不渴，又得主的生命所餵養，因為祂就是生命的糧。

主耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。馬太十一：廿八- 卅這句話對任何人都是有幫助的。有人在教會出入許多年還是得不到安息，如：無法饒恕人、死要面子、感情用事、結黨紛爭、好出風頭等等。我們要憑信心饒恕人，把面子釘在十字架，以基督的心看無自己，以合神的原則來服事神，這樣您必能得到安息，靈裡不再乾渴，並得到神的餵養。

巴不得我們都能有大衛這種與神同在的經歷，在任何環境都能經歷「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」對還在慕道的朋友，求主賜您信心，做信心的跳躍，信靠祂是慈愛和良善的神，不要再做一個旁觀者，以行動來認罪悔改；努力研讀聖經，因尋找就必尋見。若要認識真理，必須下硬功夫，因為這世界沒有不勞而獲的事。

(二)義人的路好像黎明的光，越照越明。

    【他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。】這世上有許多的誘惑和陷阱，如：不義之財、非份的性、使自己腐敗的權力等等。因此主耶穌要我們常常禱告，免得入了迷惑；祂在主禱文教導我們禱告：「不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡〔或譯：脫離惡者〕。」神藉著詩篇廿三篇提醒我們，要為祂自己的名引導我們走義路，神要我們行公義的動機是愛我們，因為公義是普世價值，我們行義路，有良心的人都會肯定我們所做的。在大陸文革的時候，許多基督徒受到逼迫，但是，行在神的義路上的基督徒，還是蒙神的保守，也受到人的肯定。所以說在箴言四：十八裡有句話：「義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」

這個世界並不缺少自以為義的義人，較缺乏的是在神的眼中被稱許的義人。我們固然因藉著信靠耶穌基督而被神稱為義，稱義帶來新生命，新生命必然會結出行義的果子，要注意我們的生命(being)和行為(doing)是否影響我們和神那種正確的關係，如果讓住在我們裡面的聖靈擔憂，就要好好禱告，不要輕舉妄動，以免得破壞與神的關係。正如在約翰一書二：廿七我們要注意主所提醒我們的話：「你們從主所受的恩膏常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裏面。」

     我們藉著查考神的話、聽道、禱告以及靈修，讓內住的恩膏來光照我們、提醒我們，使我們的靈魂，就是我們這個人甦醒(restores my soul)過來，而耶穌也鼓勵我們要先求神的國和祂的義。

(三)在險惡的境遇中上帝要保護義人。

    【我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。】人生有苦難，有疾病，有時會受到人的出賣和陷害，如果我們迫切向神求救，在那時更能親身經歷你(神)與我同在這種親密關係。神會派天使天軍來保護我們。因為祂無所不在，無所不能，也是公義的神，祂會替我們伸冤。

    一個行義的人會蒙神的保護，有時雖然會遭遇苦難，好像經過死蔭的幽谷一般，但是神應許保護和引領願意遵行祂旨意的人，在創世記十二：三神對亞伯拉罕的應許：「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」在以賽亞書 卅：廿│廿一也記載著：「主雖以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏；你眼必看見你的教師。你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：「這是正路，要行在其間。」

(四)經歷神的恩典能使苦杯變成福杯。

    【在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。】一個樂意行在義路的人不愁沒有敵人，但是神會在我們敵人面前，為我們擺設筵席；並且用油膏了我們的頭，使我們的福杯滿溢。這是在神國度的子民領受的福氣，有聖靈的膏抹，我們就有能力勝過敵人的攻擊，並且還能福杯滿溢。

     中國大陸的福音工作所以會遍及整個中國，這和毛澤東的逼迫、下放、勞改、勞教有關，以前的基督徒都集中在沿海城市，不肯去內地和邊疆傳福音，藉著毛澤東他們被分散在中國各地，現在我們可在許多地方見到基督徒。所以我常開一個玩笑：有一天上帝遇到毛澤東，祂對毛說：「你辦事，我放心。」

     很多人的人生是苦酒滿杯，終日以酒澆愁，愁更愁。這首詩篇中以你我他的關係來表達人和神的關係，就像猶太哲學家也是聖經學者馬丁布伯(Martin Buber)所說的「I and It我與它」以及「I and Thou我與你」這兩種關係。在順境中我們常忘記神，或不追求認識神，神離我們好遠，我們與神的關係就像祂與我或它與我的關係。面臨苦難時，才認識自己的有限，並專心倚靠神，才能像約伯一樣說：「我從前風聞有你，今天親眼看見你。。約伯記四十二：五」許多人在苦難中才經歷我們的神是又真又活的神，所以不要在苦難中自哀自怨或怨天尤人，苦難是讓我們學習倚靠神，認識神的契機。

(五)至於我家和我教會，願能成為別人的祝福。

    【我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。】

    有神同在的經歷必能說：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」而且對主所應許的永生有把握。認識神，領受神的恩惠和慈愛，經歷神的同在的人，很自然地會與人分享這福份，這就是福杯滿溢。現在許多人不是因為滿溢，而是杯子破了才漏出來，漏出來的是苦的。

     願神賜福您和您的家，使您的家因為有神的同在而福杯滿溢，成為別人的祝福，願我們的和平教會，因為經歷神的同在，而使許多台灣人在這裡蒙福。感謝神的恩典！神已經把這塊值兩三億的土地賜給我們，和平教會是蒙福的教會，許多人在這裡領受上帝的恩惠和慈愛，和平教會有許多可以被神大大使用的人才，求主興起，求主重用！求主幫助我們為祂的名，引導我們走義路，祂要恩膏我們，使我們更有愛心去關心我們的國家和鄰居，更有能力為主做見證，願和平教會不辜負神的恩典和美意！

    感謝神！神已經開始感動一些兄姐，樂意去傳福音，做見證，只有行在義路才有見證可以做，否則反而絆倒人，成為絆腳石。有些人樂意開放家庭，向家人及鄰居分享福音，凡是參與的兄姐都覺得很有意義。我們必須悔改，不要再做一個不冷不熱的信徒，我們教會花了很多人力物力來紀念馬偕獻身臺灣的宣教精神，我覺得越了解他的事蹟和獻身，越讓人覺得慚愧，台灣的信徒在過去一百三十六年的歷史，還沒有半個人能超越馬偕，求主幫助我們在熱烈紀念他逝世一百年時，不是以看熱鬧的心情去參與，而是在神的面前重新立志，為主而活，免得去見主的時候，不好交代。

結論

    福杯滿溢的人生是有主同在的人生，是有安息的人生，也是行義的人生，在行走義路的時候會遭到誤會和苦難，但是不要擔心，因為神會介入而化險為夷。因此，在任何環境都能經歷神的恩惠和慈愛的人生，就是面對死亡的陰影，都能以有盼望的心越過死亡線。

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為而不爭的信仰

經文：創世紀十三章5-17 節　　　　　　　　　　　　　              

日期：二○○一年 五月 廿日

主講：董   倫   賢　 牧師
                 

                    　　　　　　                                                                                
 前言

     台灣可能是太擁擠，加上長期受到颱風、地震、白色恐怖及「共匪」的威脅，使許多人沒有安全感，所以，在這個社會許多人一生的目標就是爭，許多人不擇手段去爭名、爭利、爭地位，如果爭不過人，輸不起，就找機會鬥人、整人。連開車也是爭先恐後，當我們規規矩矩開車時，常常會遇到一些人違規駕車，硬搶在自己車子的前面，一方面覺得他們自以為很聰明，使我們這些守規矩的人，忽然覺得自己很笨。這就是台灣人所面對的惡質文化：投機取巧，巧取豪奪，不管別人死活，自以為有小聰明，卻害人害己。

今天的台灣在政治所見到的是黑金當道；在經濟是惡性倒閉，上市公司的負責人以五鬼搬運的方法掏空公家資產；在社會所看到的是淫亂、外遇、家庭暴力、離婚、虐童、家庭破碎等種種的苦難。而且，災難一波接一波，人禍天災，天災人禍，源源不絕，這和臺灣人這種好鬥、好爭的文化有密切的關係，有些人好鬥成性，上了癮，不能停，無事找事鬥，就是要過過整人、鬥人的癮。可惜，本來豐衣足食的寶島，卻不知不覺已經天黑一邊了。

    但是，這種亂象並不是神創造的本意，萬物在祂的攝理(providence)下，足以供應萬物的需要，天上的飛鳥、田中的白鷺絲、野地的百合花都被天父養活，何況比這些更寶貴的人呢！神不偏待人，祂甚至降雨給義人，也給不義的人。祂要我們去愛我們的鄰居，包括自己的家人；要我們不要單顧自己的事，也要顧別人的事，主耶穌說：「施比受更為有福。」祂要我們不要效法這個世界，做世人不喜歡做的事，就是給人，而不要只想得，想爭。

今天跟各位分享為而不爭的信仰，就是要認識這位創造萬有、統管萬有、既慈愛又公義的上帝，我們越認識祂，就越有安全感，就能不為明天憂慮，不必跟人爭，能按步就班，以平常心、安心地做好自己本份應做的事，清楚活在世上的目的就是榮耀上帝，使自己成為別人的祝福，祂必堅固我們手所做的工。所以，沒有什麼好爭的，這樣就能得到真正的平安和喜樂。

(一)信心之父亞伯拉罕的生命典範：

亞伯拉罕和羅得離開埃及後，從邊境往伯特利附近去約要走三百二十公里路。遊牧民族主要是逐水草而居，在中東的乾季(四月到九月)必須到高處的草原牧羊，在濕季(十月到三月)則必須把羊群帶回平原，因此，牧人常常為爭奪豐美的牧場而相爭。我們看聖經：[亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭。亞伯蘭就對羅得說：「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉〔原文是弟兄〕。遍地不都在你眼前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」這是一段很感人的經文。

羅得是孤兒，也是亞伯拉罕的姪子，亞伯拉罕是他的長輩，也是他的恩人，他不僅不向他討恩情，也不以長輩的地位壓他，相反的以愛心對待羅得並說出這樣的話：「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」亞伯拉罕的確是個謙和的長者，他以愛心包容羅得，寧可讓步、吃虧，不與人爭，讓羅得優先選擇，這是何等寬闊的胸襟！

羅得卻老實不客氣地搶先爭得美地：就是死海以北的約旦河谷直到瑣珥，瑣珥位於約旦河谷最南端，死海的下方，聖經記載：[羅得舉目看見約旦河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的，那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先如同耶和華的園子，也像埃及地。羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。]可是，今天的所多瑪已經草木不生，剩下的只是一片鹽山。

羅得沉迷在罪惡當中，漸漸挪移帳棚，事實上已經糊裡糊塗地移出所應許的迦南美地。後來羅得在所多瑪被擄，還是亞伯拉罕不念舊惡把他一家營救出來。人離開神的祝福也是漸漸的，是不知不覺的。使亞伯拉罕反而得到整個應許之地│迦南地。亞伯拉罕以愛心為動機不與人爭，表面來看是損失，卻反而蒙神賜福。羅得的問題是怕輸、怕吃虧、爭先恐後。到頭來是一場空，甚至差一點喪失性命。

我早年在澳洲深造時受到一份座右銘│祈願的幫助，其中有一段寫著：「要避開那些說大話和野心勃勃的人，他們會使人的心靈苦惱，假如你和別人比較，你可能會覺得虛空和苦毒，因為，永遠會有人高你一等，或比你略遜一籌，要享受你自己的成就和計劃。這世界還有許多人為崇高的理想來獻身，到處也可以見到英雄事蹟。」這段話一直鼓勵我秉持理想來奮鬥。

(二)亞伯拉罕的信心是因為認識神：

人一生中最重要的事就是認識神，認識祂是萬有的主，認識祂的慈愛永遠長存，認識祂是聖潔是公義的。認識神的人就會敬畏神，離開罪惡，信靠耶穌基督在十字架上為我們完成的救恩，人對神有信靠的心也是出於神的恩典，神就稱那信靠神的人為義，樂意與被祂稱為義的人同在，並賜給他新的生命。

每個人都是從小信開始，才漸漸認識神的，漸漸有信心的。一個有信心的人，必然會產生信心的行動，在行動中經歷神，認識神。所以人對神的認識和信心是有關係，而且是漸進的，也可以是漸退的，越有信心就越認識神，越認識神就越有信心，這就是有的還要加給他，是正回授效應。越沒有信心就越不認識神，越不認識神就越沒有信心，甚至完全失去信心，這就是「沒有的連他所有的也要把他奪去的」的意思，是負回授效應。

認識神的人樂意以信心去順服神的命令，[亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裏去。來 一一８]那時他的信心還不堅強，在創世記十二章記載他為了逃荒下到埃及，但是卻表現了小信以及自我中心，為了保全自己的性命，甚至出賣他的妻子給法老王。當他回到伯特利時，被提醒神和他所立的約，亞伯拉罕也有信心起伏的時候。後來神幫他恢復信心，亞伯拉罕恢復信心之後，他的眼光和心胸也被神改變：他在埃及時是目光如豆，只顧自己的利益；在伯特利則是具有遠象(遠景)，而且把他的前途交託給上帝，不與人爭。他回轉之後，以敬拜神，求告耶和華的名為他生活的中心。亞伯拉罕在伯特利和艾的中間放棄作為長者的權利，去選擇定居的地方。有信心的亞伯拉罕表現出來的生命是：謙和、不爭、愛心和慷慨。

(三)神報償有信心的行動：

我們來看亞伯拉罕以信心和愛心不與羅得相爭的結果：「羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說：「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看；凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙才能數算你的後裔。你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。」這點證明神是公義的，祂的眼目無處不在；惡人善人祂都鑒察(箴言十五3)。

這世界很多事實說明為而不爭是值得我們來慎重思考的一種待人處世的智慧，歷史上神所重用的人都是迫不得以的領袖(reluctant leader)，如：奧古斯丁曾經是米蘭大學的教授，悔改歸信後，原本要回故鄉當修道士，在他卅七歲時，卻給人強拉去參與希坡（Hippo，現今之Annaba）教會的工作；五年後，成了希坡的主教。他是被迫出來當領袖的人，因為奧古斯丁平常就是一個很用心追求真理的人。現代台灣的傳奇人物曹永和是另一例證，他以一個中學畢業的學歷，靠著平時在台大圖書館的默默耕耘，並且具有節儉、毅力和謙遜的美德，居然通十國語文(包括古荷蘭文)，並能以宏觀來研究歷史，成為荷據時代台灣史的權威，在晚年被選為中研院院士而受到肯定。他也是為而不爭的典型。

他們都有一個特點，就是在小事上忠心，做事絕不隨便或馬馬虎虎，敷衍了事。主耶穌說：「誰是那忠心有見識管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。我實實在在告訴你們：主人要派他們管理一切所有的。路加福音十二章四十二│四十四節」在小事上忠心的人才能使自己成為領袖材料，有一天神一定會讓這樣的人許多機會，所以，重點不是在爭，重點是怎麼為，怎麼做。為而不爭不是消極的態度，反而是一種智慧，使我們能立於不敗之地。

結論

認識神的人不僅為而不爭，還會看無自己，像亞伯拉罕成全羅得一樣，他不覺得委屈，必要時還會拉他一把。神的國很大，超乎我們的想像，如果我們肯成全別人，不與人爭，則海闊天空，到處都是事奉的機會。羅得是一個反面教材：他的自私、與人相爭，偏行己路，最後走上自我毀滅的道路。

耶穌說：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。馬太六33」這世界很少人會爭著求神的國和祂的義，所以，我們可以不必和人爭，認真學習遵行神的旨意，使神的國降臨，就是有計劃、有恆心地在我們的崗位見證福音，同時愛我們的鄰居和家人，並保守自己行在義路當中，這樣神必不會虧待我們的，在過去以及現在都證實主的應許是真的，問題是我們肯不肯踏出信心的第一步。這樣，才能因著更加認識神而幫助我們達到為而不爭的境界。

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流奶與蜜之地

經文：民數記十四章　　　　　　　　　                                                                 
日期：二○○一年五月 日　　　　　　　　　　　　　　　　　                                                
主講：林  鴻   信 牧師
                                                                           
     當我們看到這一段經節的記載，我們的心裡也許有許多的感觸，因為有信心的人總是那樣的少，十二個代表裡，講信心的話語的，只有兩位，十位講的沒有信心的話。這也許反映了一件事實：在人群中、教會裡，用信心來講話的人士屬於少數。      

有時我們也會發現，這樣的掙扎也發生在我們的身上。當我們在面對一些重要的決定時，可能五件事情我們只有一件是拿信心來看待。我們看見了「果然是流奶與蜜之地」、「我們立刻上去得那地吧！」、上帝與我們同在；但我們心裡卻有許多聲音說：「那所看見的人民都身量高大」、這些是不可能的！   

北部的教會都是馬偕在一八七二年一個人來到台灣所建立的，他在台灣約有廿八年之久。當我們在紀念馬偕逝世百週年時，我們似乎比較沒有注意到一個重要的見證：馬偕是一個人到淡水的。前二十年雖有人與他同工，但都因為健康和語言的因素，無法長時間同工。我們可以想像前二十年馬偕一定很孤單，在他的心中一定有許多的掙扎。似乎看見了那流奶與蜜之地，「果然」主要在這裡行神蹟奇事，要將福音散播在寶島，「總是」這些百姓是拜偶像、沒讀過聖經。在這樣的衝突與掙扎中，一個孤單的人他的內心一定有許多的困難，若非上帝的同在，可能那些負面的聲音早就讓他回到自己的故鄉。

二十年並不是上帝都沒有在做事，當馬偕在台宣教第八年回家鄉分享宣教的需要時，有一個年輕人很受感動，於是就用了十二年的時間來裝備自己，十二年後加入了馬偕宣教的行列。
二十年後宣教的團隊漸漸形成。若是他們有堅持「果然是流奶與蜜之地」，他有可能放棄。如今我們北部的教會與馬偕有關的，至少有一百五十間，信徒超過兩萬人。當年要等候一個同工是那樣的困難，如今一百年後終於結果，因為主所應允「流奶與蜜之地」的確是那樣的美，雖然有時不是我們眼目所能見的，但是我們在信心中我們一樣要經驗到。

一九七七年台北靈糧堂主日崇拜人數為一百八十四人，同時間和平教會有國語禮拜、台語禮拜，每一堂崇拜的人數都有上百人，加起來約有兩百五十人左右。經過廿二年後，一九八八年台北靈糧堂有五千四百九十八人聚會，並且當年他們已經開拓四十間教會，共有五千八百名信徒聚會。二十二年間他們從比我們小的教會發展成為一萬多人。

記得當年在我們中間有一種說法：台灣教會的復興從長老教會開始；長老教會的復興從和平教會開始。如今我們反觀這一切，不知道我們心中作何感想？或許有人會感到失望。然而，難道我們不能換一個角度來思考嗎？如今二○○一年，我們是否看見了，二十二年後我們的教會要成為怎樣的教會？試問你有看見「流奶與蜜之地」嗎？

上帝的應允一直都在，關鍵在於我們是否要用信心領受、看見「我們立刻上去」，或是我們仍然鬱悶說：「我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。」

歷史上有太多的見證，他們大膽用信心來領受「流奶與蜜之地」，因為上帝又與這樣的人同在。並且，凡有這樣信心的人，他們要經驗到那個「果然」要成為事實；他們所說的「我們立刻上去」要得到主的同在。

若是我們開始學習用積極的眼光來看「流奶與蜜之地」，我們需要做哪些？我們若有準備有準備要進入「流奶與蜜之地」，我們就需要「準備」，準備進入「流奶與蜜之地」所需要的。我們若看見「流奶與蜜之地」我們就要準備成為這地的子民。
相信我們都需要有更多的裝備，當我們用信心看見，化為行動時，我們要準備好我們自己，但願主幫助我們，憑信心看見都是看見「果然」、「流奶與蜜之地」，讓我們能夠大膽地說：「我們立刻上去。」

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媽媽的信仰

經文：撒母耳記上一章10-11節　24-28節　　　　　　　　                    

日期：二○○一年 五月 十三日

主講：董     倫      賢     牧師                                                           

    五月第二星期日為國際母親節，今天全球都在慶祝母親節，母親的心是磨子心，長期承擔吃重的工作，因此慈母的恩情比山高比海深，偉大母親的愛往往使子女難忘，窮其一生難以回報的恩情。藉這機會祝每一位媽媽母親節愉快，力上加力，恩上加恩。也順便介紹母親節的由來，那是由美國安娜賈薇絲為紀念她的母親於一九0七年發起母親節運動，一九一四年美國會通過，由基督教推行各國，母去世者佩白花，健在佩紅花。   

     在慶祝母親節的同時，我們也不要忘記在我們的社會還有些孤苦的母親，她們的子女已經不在身邊，或被子女遺忘，甚至離棄。根據台北市老人基金會的調查顯示，家庭中的老人中，母親因為子女疏於照顧或遺棄的比例，高達20.4%，如果以老人受虐比例則至少有近兩萬名女性老人，其它的還有是分別受到身體、精神及經濟的虐待。很多老人一直到臨終前，甚至都還見不到自己日夜思念的子女，只能含淚飲恨而去。   

    媽媽對孩子的影響最大，所以有人說：「推動搖籃的手，也是推動世界的手。」因為媽媽和孩子最親近，可以影響孩子的信仰和人生觀。華人和猶太人很像，華人講女主人是「相夫教子」，所以才有「孟母三遷」。猶太人散居在世界各地(Jewish Diaspora)，猶太人的媽媽教她們的孩子猶太文化，所以，猶太人認定成為猶太人的資格是：如果母親是猶太人，他就能被猶太團體接納為猶太人。  

我們直接從母親那裡體會什麼是無私的愛，使我們間接能在世上理解上帝的愛是甚麼。但是，媽媽是女人，女人也是人，有人的軟弱，受到罪性的轄制，俗話說：「天下無不是之父母。」憑良心說我們做父母的也會犯錯，因此父母也需要上帝的拯救。感謝神！差派耶穌基督降世拯救世人，許多人的信仰都是藉著母親或祖母兒而得到的，媽媽的信仰在聖經和教會歷史中影響許多神所重用的人物，如：施洗約翰的母親伊利沙伯和他的父親祭司撒迦利亞，「他們二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命、沒有可以指摘的；伊利沙伯沒有孩子，他們向神禱告，神垂聽他們的禱告，賜給他們一個兒子，這孩子被上帝使用，使他們喜樂，許多人因約翰的出世，也必喜樂。」

奧古斯丁(354-430)的母親摩尼加（Monnica，約333│87），自小即為虔誠的基督徒，給幼年的奧氏施與基督教義的訓練。他早期在迦太基（Carthage）的教育，使他與教會的關係便開始日形生疏。他的悔改（386）和受洗（387年復活節）受幾方面的影響︰他母親摩尼加恆切的禱告和安波羅修主教的講道。奧古斯丁是在米蘭成為基督徒的。他成為西方最偉大的神家，他的名著：[上帝之城]及[懺悔錄]，沒有奧古斯丁的神學，宗教改革就不能成功。上帝聽母親的禱告，如果有兒女離開神，請母親不要灰心，要恆切為他們禱告。

衛斯理約翰(1703-91)的母親蘇珊娜：不管是用哪一個世紀的標準衡量，都可說是個傑出的婦女。因著她的管教和信仰的薰陶，使衛斯理約翰成為很有紀律和節儉的人，衛斯理約翰五十二年的事奉生涯，每天用兩個小時禱告，從早上四時開始，平均每年騎馬走四千哩，共講了四萬篇道。但他最成功之處，乃是能選召、組織，及訓練人成為屬靈領袖，包括男人和女人在內；透過不斷成長的小組、地方領袖，和遊行佈道家，衛斯理能夠維持宣教的熱誠及其果子，史家說：「衛斯理約翰的工作使英國避免一場流血的革命。」今天在世界各地的衛理公會就是一個見證。

讓我們藉著猶太人的歷史人物哈拿(Hap-na)來一起反思媽媽的信仰。哈拿是撒母耳(Sat-Bo-Ji)的母親，撒母耳具有士師、祭司和先知三種身份，他也是膏立掃羅為猶太人第一個王。哈拿的時代是士師的時代，「那時以色列中沒有王，各人任意而行。士二十一：廿五」，祭司以利是當時重要的地方領袖。哈拿的丈夫以利加拿娶兩個妻子，在當時是合法的，有兩個妻子在家，嫉妒紛爭吵吵鬧鬧是必然的，造成兩個女人的戰爭。

(一) 做母親的處境和心境：

    以利加拿另外一位妻子毗尼拿有兒子，偏偏哈拿卻是膝下猶虛，毗尼拿是哈拿的對頭(rival)，故意刺激哈拿，使她生氣。哈拿知道信靠神，到神面前禱告，應許把神所賜的獻給神。以後蒙神垂聽使她懷孕生一個兒子。

     這是婦女的處境，沒有孩子的婦女有苦情，懷孕了，又要辛苦承受九個月的懷胎，忍受生產之苦，有時會遇到難產、高血壓、高血糖，產後憂鬱症。如果一切順利，才有做母親的喜悅。當了媽媽，身份就不一樣了，成為更成熟的女性。開始為孩子犧牲自己，這也是做母親的天性；她不僅是個媽媽，也可能同時是丈夫的妻子，又同時是職業婦女，所以她要承受很大的壓力。

     在夫家她要面對另一個媽媽，就是她的婆婆，婆媳好像天生的敵人(天敵)，有些當婆婆，就是看不慣別人家的女兒，只是偏愛自己的女兒，因此，有些家庭破裂，不是夫妻有問題，而是幾個女人的戰爭造成的：媳婦和小姑、大姑、姑婆、婆婆的問題，更嚴重的是兩個媽媽(婆媳)的矛盾，受到婆婆「媳婦熬成婆」的偏差心態影響，造成家庭許多可以避免的悲劇。婆媳可以不是天敵，如果婆婆和媳婦認識神，有寬闊的愛心，可以演變成母女的關係，就像舊約路得記記載路得和拿俄米的關係，雖然她們是婆媳，卻像母女，是一段很美的故事，因為她們都認識上帝。

     女人之間的戰爭也許是由於後天的環境，造成部份女性的小心眼、小氣。這都可以因認識神而產生容人的雅量。認識上帝的婆媳，明白在她們的信仰中愛人的意思乃是誠實地放下偏見，以行動表達愛心，才能得著彼此的敬愛。

(二)認識上帝的母親是家庭幸福的泉源：這是每個人都能見證的事。

    認識上帝的哈拿遇到苦難和冤屈時會到神那裡祈求和訴苦，而不是用人的辦法去報復，神垂聽她的苦情，賜下智慧和恩惠。此外，哈拿有一位愛她的丈夫。因此，夫妻互愛互信是幸福家庭的重要因素，因為做母親的可以無後顧之憂來教養兒女，丈夫也可以無後顧之憂發展事業。

     認識上帝的母親必定是敬畏上帝的，神必賜給她有智慧管理自己的家，以及如何教養兒女敬畏上帝，使他們成為眾人的祝福，他們也必會很自然地孝敬父母。在丈夫事業受到挫折時，她會鼓勵他，支持他，而不是刺激他看不起他，是個好幫手。正如箴言所說：「智慧婦人建立家室；愚妄婦人親手拆毀。箴十四：一」「他的丈夫心裡倚靠她，絕不至於窮困。箴三十一：十一」「她張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人。箴三十一：廿」「她開口就發智慧，她舌上有仁慈的法則。箴卅一：廿六」「她的兒女起來稱她有福，她的丈夫也稱讚她。箴三十一：廿八」

(三)母愛的真諦：

     真正的母愛是包含公義的愛心，不是無原則的溺愛。而且，「兒女是耶和華所賜的產業；所懷的胎是祂所給的賞賜。詩篇一二七：三」有一天我們的孩子「要離開父母，與妻子連合。弗五：卅一」神暫時託付我們養育兒女，如果您愛您的兒女，您要教導他們敬畏上帝，博愛人群，自立生活。做父母的不可把兒女據為己有，有一天要讓他們自由地離開您，讓他們有獨立的空間，來營造自己的家。有些做母親對兒女有很強的佔有慾，雖然已經結婚了，還是不放心。

     認識神的母親會樂易把孩子獻給上帝，讓上帝使用他，當上帝感動他們的孩子獻身時，認識上帝的父母不會阻擋，有些父母因為愛子心切而阻擋，是因為不認識神或對神小信。哈拿認識神，因為好不容易得來的兒子，她能還願在斷奶的時候，就獻給神，她把最好的獻給神，現在還有人把最壞的獻給神，是侮辱神。如果沒有哈拿的信心和以利加拿的支持，神就不會使用撒母耳成為猶太人的祝福。求神幫助我們做父母的不要小信。

    聖經的智慧是要做父母的必須管教孩子，不可溺愛他們，這樣他們才能明白是非。溺愛自己孩子的，事實證明是害他們。

    有智慧的母親知道她的有限，因為有一天她會衰老歸回塵土，她如果真的愛自己的兒女，一定會幫助他們認識天父，因為祂的慈愛永遠長存，倚靠上帝克服人生的挑戰，保守自己不掉入人生的陷阱。她也知道遲早她會做寡婦，或不幸變成單親家庭，目前台灣造成單親家庭有幾種：離婚造成的單親家庭最多，幾乎佔單親家親的五十八％，喪偶佔卅％多，未婚的只有四至五％。據台北市統計資料，每三對走入結婚禮堂的新人，就有一對會辦理離婚。學習信靠天父更可靠。

結論

    當我們慶祝母親節，一起思念我們的媽媽，讓我們一起向上帝謝恩，賜給我們一位慈母，讓我們學習因為敬畏上帝，因為愛人的必會愛父母，也因為感恩，以反哺的心回報親恩，學習孝敬父母，在年老體衰時照顧他們。

     讓做母親的從哈拿和從聖經中學習如何專心信靠上帝，不為自己伸冤，相信主所說：「伸冤在我，我必報應。」不是養兒防老，而是憑信心為上帝的國來養育自己的孩子，以認識神的智慧來教養兒女，將最好的孩子獻給神，使他們成為別人的祝福，這樣必能使自己喜樂，也使別人喜樂。在這裡也勸告還沒結婚的年輕人，要信靠神，憑信心成家，也憑信心在年輕時做父母，不要跟風做高風險的高齡產婦，因為「少年時所生的兒女，好像勇士手中的箭。詩一二七：四」。

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撒種與收成

經文：加拉太書六章4-8節　　　　　　　　　　　                           

日期：二○○一年 五月 六日

主講：王   榮　 義　  牧師　　　

    人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著(聖)靈撒種的，必從(聖)靈收永生。(加拉太書 六：八)   

最近搬家到三芝，開始過著長久嚮往的鄉村的生活—動手種植不同的蔬果。在種植的過程中聯想想到人生就如栽種的過程一般，我們種甚麼將來也會收到甚麼結果。試著將自己的反省與大家共享。  

 (一)種瓜得瓜，種豆得豆： 今天的種種結果早在昨日就已種下。我們常莫名其妙的不喜歡自己的一些個性，其實這些特質早在孩童時期就種下了。每當你不經意種下仇恨的種子時，將來就在你的生命中收成幸災樂禍的果子；當你不信任別人時，你為自己培養了懷疑的果實；當你讚美一個人時，你正種下自信的種子；當你接納尊重一個心靈時，你正散播下友誼的種子。你曾否想想自己真正要的是甚麼？你一直以來的努力種植對了嗎？我在一間教會巧遇一位醫生，詢問他與太太到教會的原因，答案是因為他們在病態的台灣社會要為孩子預備一個健康的成長空間，所以先到教會熟悉環境。好奇的問他們的孩子多大，聽到才三個月大時，我由衷的敬佩這對夫婦，因為他們很清楚的看見，自己要的是甚麼並且用心的去種植。 

 (二)沒有播種之處，不可能有收成：我們常常羨慕別人的表現-- 人緣好、樂觀進取，但我們卻看不見人們先前的努力。我們常渴望一些結果，但卻不願努力付出去種植、耕耘。有人不願栽種是因為害怕失敗—伸出友誼的手卻被拒絕；信任別人卻被出賣；擁抱別人卻被刺傷…。雖然我們所種的不一定能順利的成長、開花、結果，但我深信有播種才會有機會收成的一天。在忙碌與緊張的生活中，不妨停下腳步，想想自己所要的是甚麼樣的生活，快快種下適當的種子，給自己與別人一些機會吧。

 (三)永不太遲：流淚撒種必歡呼收割。許多人會以年紀大為理由，逃避改變的可能性。我媽之前是極為怕水的人，但在五十五歲時她學會了游泳，目前每天游泳；五十歲學長笛，目前教兩班的學生。我最近的新家已有十幾年沒有人住過，旁邊盡是荒草叢生，但經過耕耘，現在己是各種蔬果苗的家了。你的園地或許荒廢了許久，但只要用心，種對時機、用心耕耘，收成將是指日可待之事。

 春天的雨水不斷的打在窗戶外的泥土，現在正是各種植物成長的時機。生命中的風風雨雨可以是無奈與嘆息的理由，但也可以是種植種子的好時機。讓我們一起努力耕耘，希望有一天豐碩的果實可以與別人一起分享。

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拿得起放得下的信仰

經文：羅馬書七章廿一∣廿五節　　　　　　　　　　　　　　            

日期：二○○一年四月廿九日

主講：董    倫    賢 牧師
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　                                                                             

    今天，我要和各位分享的是在我們的一生中怎樣積極的拿得起、放得下。也是人生常面對取捨的問題。我們處在這資訊的社會，是個資訊超載(information overload)的時代，很多資訊垃圾，有些資訊是假的，偽造的，不僅是媒體報導的令我們頭痛，因為我們常發現被掌握媒體的人玩弄，刻意扭曲事實。在學術界因為受到不發表就完蛋(publish or perish)的壓力，假造數據或抄襲也時有所聞。所以我們要有智慧分辨真假，去思考，去分析、判斷，並懂得取捨，才能得到有用的資訊，再藉著上帝賜的給人的創意來提出新的觀念，以便解決問題。 

    李遠哲曾經對台灣的考試方式提出批評，他說台灣的考試方式還停留在十九世紀，只知道死背書，考試的時候，再把老師所講的東西吐回去，他建議：「要面對廿一世紀的挑戰，我們要多用時間去討論，學習分析和批判等思考訓練，培養解決問題的能力。以前必須死背的資訊，可以丟進電腦，需要用時再把他調出來就夠了。」在資訊社會中，誰能轉化被動資訊成為有用的知識，即將擁有最大的思想力量，而成為贏家，這就是智慧。  

    聰明和智慧不同，「聰明反被聰明誤」的例子很多，華人是很聰明的民族，但是卻沒有辦法解決華人的苦難，反而，受到自己人的壓迫和欺負。我在海峽兩岸的觀察：大陸人害大陸人，台灣人害台灣人，海峽兩邊的華人也鬥來鬥去，我們花許多時間和精力來攪內鬥或內耗。應驗耶穌所說：「人的仇敵就是自己家裡的人。」可見智慧仍然是我們比較欠缺的，我覺得我們只有小聰明卻沒有大智慧。 

    沒有辦法解決自己人所帶來的苦難，簡單的選擇就是逃，一走了之。現在發生在世界各地的現象，就是兩岸三地的華人處心積慮地做海陸空大逃亡。最近在台北舉行的「第四屆世界海外華人國際學術研討會」，有學者指出，台灣正值第三波的移民潮，大部分是中產階級對台灣政黨政治與治安問題感到不安而選擇移民，很多人移到大陸。有些華人想盡辦法跑到西方國家去定居，忘了自己是誰，稱當地人為外國人，言談之間還看不起他們。



    同樣地，我們需要智慧來幫助我們擇偶，許多人都想選擇理想的對象，但是當我們歷盡蒼桑，也見到一些所謂「郎才女貌的金童玉女」以悲劇收場，我最近讀和平三十週年紀冊，其中故許鴻源長老勸勉當時的青年人：「畢業後，找對象結婚是最要緊的。要把握機會選擇對象，理想不要太高。」這是智慧的取捨，否則就「揀啊揀，揀到一個賣龍眼的。」

    我們的一生很短暫，也很寶貴，我們像摩西的禱詞一般：「你使人歸於塵土，說：你們世人要歸回。你叫他們如水沖去，他們如睡一覺。早晨，他們如生長的草；早晨發芽生長，晚上割下枯乾。你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中，我們經過的日子都在你震怒之下。我們度盡的年歲好像一聲嘆息。我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」我們需要「求神指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。

    怎樣取捨、怎樣的擔當就是怎樣拿得起放得下，拿得起值得做的事，放得下沒價值的事，那是智慧。許多人曾經胸懷壯志，但是到頭來卻一事無成，除了沒擔當之外，對自己的認識不夠也是原因之一，人需要有自知之明，認識自己也是智慧。但是「當局者迷，旁觀者清。」要認識自己，最好要有一個客觀又可靠的參考座標，因為人善變，人不可靠，所以唐朝詩人白居易才有這樣的感慨：「行路難，不在水，不在山，只在人情反覆間。」所以，認識獨一的真神是人生最重要的事，祂永遠不變，因為祂是智慧的源頭，認識神可以幫助我們認識自己，祂所啟示我們的聖經能使我們因信基督耶穌而有得救的智慧。

    甚麼是因信基督耶穌而有得救的智慧？猶太人認為在我們人性的裡面(inner being)有善的衝動和惡的衝動，善的衝動是提昇我們的力量，當我們順應善的衝動時，我們就有平安和喜樂，有正義感去行公義，有測隱之心去愛人，它能帶給我們歡笑和力量。惡的衝動是使我們沉淪的力量，當我們屈服於惡的衝動時，我們便容易掉入人生的陷阱，如：錢財、情慾和名位的迷惑，我們都知道「人為財死」、「色字頭上一把刀」、「權力使人腐敗」。惡的衝動使我們充滿仇恨、嫉妒和害人的思想，它帶給我們悔恨、忿恨和傷心的眼淚，許多人無法超越這惡的衝動而被自己摧毀。

    信基督耶穌是一條認識真神的唯一道路。一般人拜神明，所拜的神明是人造的。有一個美國律師說：「神以祂的形象造人，人卻以他的形象造假神。」所以華人的神很像華人，印度人的神很像印度人。台灣人以做功德、行善和神明做利益交換，正如作家李喬說：【今天台灣人的宗教活動完全和心靈、靈魂無關；神人之間，完全是買賣關係，而且是非法買賣：賄賂！】【蓋廟花大錢來賄賂神佛，當然他們希望神佛要還以同額的報償！】【台灣人是最沒有宗教信仰的，若是有則是物質化的信仰，人可以賄賂，神佛也可以賄賂，因此，羞恥心便成了陌生的東西，而罪惡感也就無由產生了。】因此在台灣這廟宇密度最高的地方，卻是充滿罪惡的地方。

    塞尼加(Seneca, 4BC-AD 65)是羅馬尼羅皇帝的老師，華人稱國師，和保羅同時期，他說：「我們對必須做的事，常有無力感。」「人對自己的罪又愛又恨。」

    保羅也在羅馬書幫助我們看清自己的盧山真面目：

「因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。」「我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裏頭的罪做的。(參羅7:14 - 7:20)

   「我覺得有個(規)律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著裏面的意思，我是喜歡　神的(規)律；但我覺得肢體中另有個(規)律和我心中的(規)律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝　神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服　神的律，我肉體卻順服罪的律了(羅7:21 - 7:25)」。的確人就常由不得自己。

    因此，一個渺小又有罪的人要認識神，只有一條路，就是靠著基督耶穌，這也是我們好意要介紹耶穌給您的原因，我想見過世面的人基本都會同意，人是有罪的。目前，台灣的社會新聞不是強姦、性騷擾，就是搶劫、殺人放火。最近台灣發生幾件和罪惡有關的事：

一、信用卡被人用高科技盜製，光是去年就被盜刷三十億。

二、病危老人讀補校，目的是鑽法律漏洞，死後能讓家屬領一百萬的學生保險。

還有許多人的罪是隱而未現的隱惡，一個有罪的人沒有資格和聖潔公義的神發生關係，靠補償性的善行或功德也不能滿足神對公義的要求。

    因此，保羅說：「神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了　神的榮耀；如今卻蒙　神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。　神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明　神的義(demonstrate his justice)；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。既是這樣，哪裏能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。羅 3:21 - 3:27」

    人善於為自己辯解，稱自己為義(Justify ourselves)，神卻稱那信耶穌基督的人為義(God justify us)，祂只承認耶穌為人類的罪所做的贖罪，耶穌拿得起拯救世人的責任而放下自己的生命。藉著信靠耶穌基督這條唯一的道路，我們才能和神復和，建立關係，成為祂的兒女。神祂也要把寶貴的聖靈賞賜給我們，藉著背起自己的十字架，使我們勝過惡的衝動，使我們得自由去擔當神要我們做的事。我的體會是：神要我們這一生做榮耀神的事，成為眾人的祝福。這是最有價值，也不會讓我們後悔的事。那就必須靠著神所賜聖靈的能力放得下我們惡的衝動，放得下錢財，情慾，權力的誘惑，放得下自私、自我中心、嫉妒心和怨恨心。這樣，您將是一個自在灑脫，有真平安喜樂和知足感恩的人，這就是因信耶穌而有得救的智慧。

    神只稱那信耶穌基督的人為義，耶穌為了滿足神對公義的要求，捨身在十字架上，神不馬虎，我們也不可馬馬虎虎。很可惜，華人馬馬虎虎的文化害死了華人，西方人做事較認真，馬馬虎虎在西方沒有相對應的字，聖經所啟示的神也是不馬馬虎虎的神，祂不接受賄賂，要求人悔改，為了公義甚至犧牲自己的獨生愛子。不像華人所拜的神明，似乎是隨便接受人的賄賂，縱容人的罪惡，我們對追求智慧的源頭也不可馬虎，在神的面前要承認自己是個罪人，而且願意回轉歸向神，當我們願意認真就能認識神，就能得救。

    我們要能拿得起，就是能負起自己是罪人的責任，不推諉，不找狡猾的藉口稱自己為義；放得下就是放下面子、放下身段，承認我不過是人，會犯錯，會諉過，會軟弱，會跌倒，會迷路。同時我們也要提醒自己，我們可能隨時蒙召(on call)去見神，屆時，我們如何能向神交待？

    最後以神學家尼布爾的禱告做結束：「神啊！賜我平靜，接受我所不能改變的事；賜我勇氣，改變我所能改變的事；賜我智慧，知道這兩者的差別。God! Grant me the serenity to accept the things I can not change; courage to change the things I can and wisdom to know the difference.」

    讓我們以謙卑的心，信靠耶穌基督來認識那位智慧的源頭，有智慧知道什麼是可改變的，什麼是不可改變的，能平靜地放下不值得的事，也有勇氣拿得起應當承擔且有價值的責任。

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你看到了嗎？

經文：約翰福音五章1-9節　　　　　　　　　　　　　                

日期：二○○一年 四月廿九日

主講：曾   昭   瑞　  傳道                                                                      

今天的聖經節我們看到一個故事----(時)這個故是事說耶穌在一個猶太人的節期，(地)他來到耶路撒冷，靠近羊門的那個地方，----有一個叫做畢士大的池子。這個「畢士大」原來的意思是憐憫。也就是說這個地方是不幸的人們得到上帝憐憫的地方，是一個人改變他不幸遭遇的地方。為什麼呢？這是因為關於畢士大池有一個傳說(事)：     

就是當天使下來搖動池子的水的時候，只要第一個下去的病人就可以得著醫治。不論那個人是得了什麼病。你是瞎眼的、瘸腳的、是心臟病、高血壓、糖尿病的，都可以得到醫治。你覺得這個傳說真的有效嗎？有效，真的有效，如果沒有效，你不會看ｖ.3記載有一群人(人)他們有的是瞎眼的、有的是跛腳的、有的是血氣枯的乾的許多病人在這裏等待。     

有那麼多的人，來到這個畢士大池等待上帝的憐恤。就是因為真有效，所以你看到了，有一個病了三十八年的人，在這裏等待他一生中最重要的機會。很明顯的，這一群人聚集在這的目地，只有一個，就是為了得到醫治。因為在畢士大的醫治看起來像是一種恩典的醫治，所有的病人不必花錢、不分貴賤、無論你是病了多重、病了多久、無論你是得到的是什麼疑難雜症。只要第一個下去，就能得到完全的醫治。      

親愛的弟兄姐妹們，你看到的是不是一種恩典？你看到的是不是一種完全的醫治？在畢士大池你是不是看到，上帝給人那種勝過失望、困境的盼望與力量？你是不是看到了一個憐憫的池子、一個恩典的池子、是一個醫洽的池子、一個給人盼望的池子。你看到了嗎？

但是你看到了嗎？那個病了三十八年的人，他在告訴你我，這不是一個醫治的池子，這不是一個憐憫的地方，因為在過去的幾十年中他沒有得著醫治，為什麼？如果我們來想像一下，進到當時的情況裏面：在一個炎熱的下午，我們來到了畢士大池，看到了陽光正斜斜的自屋頂照進這五個廊子，一陣涼風微微吹來，許多的病人躲在陰涼的的地方休息，除了一些人的呻吟以外，看來一切是那麼的平靜，這裏就像是一個醫院的安養中心，在這裏的每一個病人，大多是靜靜的休息。但是你看到了嗎？所有的人表面上看來很安靜，好像都在休息，但是他們的眼光卻全部集中注意在一個地方，就是畢士大池，你看到了嗎？在這個看起來安靜的空氣背後，每一個人的眼神卻流露出緊張與不安。

忽然間所有的人像是受到了什麼重大剌激一樣，一種強烈信號衝激著所有人的大腦，大家都發瘋似的，拼命的往畢士大池衝。在這些人往畢士大池衝的人，你看到有人是用跑的，跳的，有人是在地上爬著，不管是跑的、跳的、爬的，他們都用盡了全身的力量，他們咬著牙根，排除各種困難、障礙，用著最快的方法在前進著，因為在每一個人的的心中只有想到一件事，「我一定要比別人先進到畢士大池」為什麼？天使來攪動池水了，誰先下去，誰就得到醫治。

但是你看到了嗎？那個病了三十八年的人，他出比別人出了更多的氣力，用著全身所有的力量，流著比別人更多的汗，當別人己經跑到池子旁邊的時候，他還在原來的地方在爬，不，應該說，他只在原來的地方蠕動，因為他連爬都爬不動，他只能眼睜睜看著又一個人比他先跳到畢士大池裏。

當那個第一跳到池子的人站起來，我們都看到了，他大聲喊著說：「哈利路亞！感謝上帝，我的病好了！我的病好了！感謝上帝醫治我，我完全好了！」大家都看到他高興喜樂在大聲讚美稱頌上帝。但是你看到了嗎？當眾人在讚美感謝上帝的時候，那個病了三十八年的人他的眼眶紅紅的，他沒有讚美上帝，也沒有感謝神，相反地他靜靜的流著眼淚。他的心裏所想的是什麼？「上帝啊！不公平！不公平，你沒有看到嗎？為什麼那個會跑、會跳的人，他的病卻得到醫好。上帝啊！你沒有看到嗎？我己經病了三十八年了，我甚至不能跑、不能跳，我連在地上爬都爬不動，我卻不能得到你的醫治。我病得更嚴重、我更需要你的醫治啊？上帝啊！你沒有看到我的病嗎？你沒聽到的呼求嗎？上帝啊！為什麼你都是讓別人得到醫治，什麼時候輪到我第一個下到池子，什麼時候我才會經歷到你的憐憫、恩典、醫治？」

對這個病了三十八年的人來講，畢士大池的醫治，不是上帝的憐憫、恩典，當別人在那裏大聲講「感謝上帝，我的病得到醫治了！」對他來講就是再一次經歷到被上帝遺忘、拋棄的感覺。上帝是不是遺忘了我，所以沒有醫治我。是不是我犯了什麼罪，所以上帝他的憐憫不能臨到我。畢士大池的醫治對他來講不是一個憐憫的池子、恩典的池子、不是醫治的池子、給人盼望的池子。對他來這一個殘忍的池子、審判的池子、是傷害的池子與絕望的池子。因為畢士大池的醫治是無完全的、是有條件的。這個醫治是獨佔的、是競爭、是只給第一位下到池子的，這是不能分享的。雖然這個第一個下到池子的人，可能是病得最輕的，最不需要被醫治的。

對這位病了三十八年的人來講，繼續在畢士大池的等候，只是絕望的等候。但是有一天這種情況改變了，v.6講：『耶穌「看見他」躺著，「知道」他』病了許久，「就問他」：「你要痊癒嗎？」』

是的耶穌看到了，他看到了這個病了三十八年的人，耶穌也知道了他的問題，他知道他的病痛、他知道他內心的失望、挫折。他看到了他的眼淚，聽到了他的呼喊。特別是在此的「看見他」「知道他」「就問他」這三個動作，都是誰主動，是耶穌主動，還是病人主動。是耶穌主動，耶穌主動看見他的存在，耶穌主動知道他的問題，耶穌主動要解決他的問題，都是耶穌主動，這就是耶穌。從耶穌的主動，告訴我們上帝並沒有忘記他，沒有忘記這位病了三十八年的人。

耶穌問他的問題是「你要痊癒嗎？」他的回答是什麼：「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏，我正去的時候，就有別人比我先下去了。」他的回答好不好？不好啊！弟兄姐妹們，我們以前都有參加過考試，如果題目是「是非題」你的回答是申論，有沒有分數，沒有啊！耶穌問的是「你要痊癒嗎？」答案是「要」或「不要」但是他的回答和要不要痊癒無關。為什麼？

因為他認為他的問題，是水動的時候，沒有人幫他，大家都是自私自利，大家都是顧自己，沒有一個人肯幫助他，讓他先下到水裏。他認為自己的困境是因為沒有人肯幫助，若有人肯幫助，問題就解決了。所以他的回答不是「我要痊癒」，他以為只有有人幫他第一個下到池子裏，他的問題就解決了。

但是耶穌有沒有讓他第一下到池子裏，沒有。為什麼？耶穌看到了他真正的問題，他的問題不在於是不是第一個下到池子裏，而在於他三十八年的病。如果他沒有這個病，他根本不需要下到池子裏。所以耶穌沒有叫天使來攪動池水，耶穌更沒有扶他下到池子。而是對他講：「『起來』，『拿』你的褥子『走吧』！」。耶穌直接讓他能夠做這些事，而不是照他的願望來幫助他，「起來」、「拿」、「走吧」這些事都是他以前無法做到的事，但是耶穌決解他真正的問題，所以他可以自己「起來」，自己「拿」褥子，自己「走」。不需搖動池水、無需扶他下到池子。

由這個故事我們可以思想幾點：

一、    地點、神蹟不能改變生命

畢士大池是醫治的地點，也是神蹟發生的地點。就好像今天的教會是改變人生命的地點，也是上帝行奇妙事的所在。但是若沒有真正與主相遇，教會無法真正改變人，神蹟也無法真正改變人。禮拜、奉獻、服事，不能使人改變，使人改變的是與主相遇。

神蹟也不能真正改變人，看到，經歷到神蹟的人不完全就是為主所改變的人，甚至行神蹟的人也不一定就是被改變的人。神蹟不能取代上帝，只有生命與主相遇的人才能真正得到改變。

二、    耶穌知道你真正的問題

許多時候我們像那個病了三十八年的人一樣，認為我們的問題是沒有人扶我，沒有辦法第一個下到池子裏去。所以我們希望耶穌扶我們第一個下到池子裏，我們希望耶穌為我們請天使搖動池子裏的水。但是耶穌知道那個病了三十八年的人需要的不是搖動池水，不是有人扶他第一個下去，而是得到完全的醫治。

同樣的許多時候，我們以為我們的需要是如果再多有多一點錢就好了！如果我那得到這個職位就好哇！如果我再聰明一點、漂亮一點、壯一點、瘦一點、高一點、健康一點。今那日的電視廣告一直對咱講，如果你那有一隻大哥大、一輛車、一間房子、一顆礸石、一個好身材，你就會成功、快樂、幸福。我們以為如果這些問題決解了，我們是不是真正就不會有問題。耶穌知道我們真正的問題，我們真正的問題不單只是事業事成功、家庭幸福、學問有成、感情順利、婚姻美滿就解決了。你的真正需是得到耶穌來到你的生命，成為你生命的主，使你得真正平安。

三、    耶穌看到了你

這個病了三十八年的人，在長長等候的時間，可能一再的問講「上帝啊你在那裏？」「上帝啊為什麼我無法度得到醫治？」「上帝啊難道你忘記我了，難道你已經拋棄我？」「你看到了嗎？我在這裏受苦」許多時候當我們遇到困難、失敗、苦難時，我們就會問：「上帝啊！為什麼這些事臨到我？」「為什麼我無法得到你的恩典？」

但是我們發現耶穌看到了，是耶穌先看到我們，是耶穌先知道我們的需要，是耶穌先關心我們的問題。「你要痊癒嗎？」耶穌用這個問題問那位病了三十八年久的病人。當我們與主相遇的時候，耶穌也同樣也問你「你要得到改變嗎？」，親愛的弟兄姐妹，你是否願意得到改變呢？因為主耶穌他沒有忘記你，雖然經過三十八年，雖然經過許多事情，他沒有忘記你我這位需要受醫治的人。他看到你我的的現況，他知道你我內心的挫折、失敗、沮喪，耶穌知道你希望得著改變，他看到了，他真的看到你內心的需要。弟兄姐妹們，「起來」、「拿」、「走吧」。這個病了三十八年的人從來沒有做過這些事，但是聖經說「那個人立刻痊癒，就拿起褥子來走了」，你看到了嗎？你也可以有這樣的改變。

今天就是這個機會，耶穌與你相遇，他看到了，他看到你的真正的問題，他要解決你真正的問題。親愛的弟兄姐妹，「你看到了嗎？」你看到了這是你的機會，是一生中最重要的機會，就如同那位病了三十八年的人，這是一生中最重要的機會，這樣的機會「你看到了嗎？」好不好，我們一同來把握這個機會。

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