2009年12月19日 星期六

重建系列(十五):差遣Sent

重建系列(十五):差遣Sent

經文:尼希米記第七章1,3節
尼希米記第十一章1~3節
時間:二00九年十二月六日
主講:蔡茂堂 牧師

影片: 重建系列 (十五) 差遣 (Sent)

各位弟兄姊妹大家平安。今天陳群鈺姊妹的見證很有意思,她從上帝領受差遣由台中搬到台北,對一個視力不好的人而言,這是一件很不容易的事情,視力正常的人要走路並不難,但她卻要透過導盲杖來行動。好不容易熟悉一個地方,現在要到另外一個地方。其實不只她需適應,一般人要搬家也不是那麼容易,你有否曾為了福音的緣故而搬家?我曾為了傳福音而從台北搬到恆春,這不容易,之前的工作在台北,家在台北,生活都在台北,恆春則是一個陌生的地方。為了福音的緣故,你願意去嗎?尼希米記這一章提到,耶路撒冷城牆蓋好了,可是城裡沒有人,這座城是首都,萬一敵人來攻打時,需要有人在城裡防衛,誰去?領袖先去。其他的人抽籤,十個抽一個,而另有一些人是自願去,百姓就祝福他們。差遣是上帝做事的一個方法,是上帝要把祂的恩典賜給世人所用的方法,我們的上帝是一位差遣的上帝。耶穌基督死而復活以後,要升天之前,對祂的學生所講的最後一句話是「你們要去使萬民做我的門徒」,「去」就是差遣,「去」就是離開本來的地方,到一個新的地方。為了上帝國的緣故,你願意作這樣的移民嗎?

Ⅰ、引言:亞伯拉罕的挑戰

上帝祝福亞伯拉罕,並使他成為別人得到上帝祝福的人,可是他需要面臨第一個挑戰就是被差遣。你要得到上帝的祝福嗎?你希望成為上帝祝福別人的管道嗎?他面臨一個很大的挑戰,「耶和華對亞伯蘭說:你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你,叫你的名為大;你也要叫別人得福。為你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」(創12:1-3)後面的祝福都很好,但前面的要求卻不容易做到:「離開本地、本族、父家」,這是三重關係的剝奪,「本地」是離開鄉親,「本族」是離開族親,「父家」是離開血親,所有的社會支持體系都被剝奪了,而這竟為了上帝說:「我要祝福你,經由你要祝福別人」,你願意去嗎?你願意離開嗎?這是亞伯拉罕面臨的一個挑戰―往我所要指示你的地去―離開安樂窩(leaving comfort zone)。一般來說,我們一旦到了一個生疏的地方,就會慢慢適應那裡,我們知道怎麼出入應對,知道哪裡可覓食,就逐漸習慣,感到安適舒服,接著就不喜歡更動,將我們所在的地方視為安樂窩。不只住的地方,我們對於很多事物都會有適應而成的習慣,可是上帝有時為了要祝福別人,祂卻要你移動,這是一個挑戰,並不容易,祂要你離開你的安樂窩,去到使命地(going mission frontier),為了福音的緣故,為了上帝國的緣故,那是一個新領域(frontier),一個沒有去過的地方,你願意去那裡拓荒嗎?你願意去那裡有一個新的開始嗎?這是我們今天要一起學習的功課。

Ⅱ、差遣的上帝(God of Sending)

1. 亞伯拉罕蒙差遣踏上信心之路

我們的上帝是一位差遣的上帝,祂先差遣亞伯拉罕(亞伯蘭)。他本來住在兩河流域的下游,出海口是阿拉伯海,是迦勒底的吾珥人,住在那裡很舒適,水源豐富,氣候土地等自然條件都很好,可是上帝對他說,祂要祝福他,並且要他去祝福別人,他和父親就搬家了。吾珥的西南邊是沙漠,東北邊是高山,他父親帶著全家從吾珥沿著兩河流域河谷往西北走,經過尼尼微到了哈蘭,因此底格里斯河河谷就是亞伯拉罕他們搬家的路線。他從吾珥慢慢遷移至哈蘭,那裡的北邊是高山,南邊是沙漠,哈蘭自身有一小塊平原,所以他父親就停留在那裡不再遷徙。上帝卻對亞伯蘭說,不是這裡,還要往前走。父親過世以後,亞伯蘭全家再搬離哈蘭,翻過高山,渡過沙漠,到了約旦河的小小平原,也就是巴勒斯坦,示劍正是他進入巴勒斯坦的第一座城,也是上帝應許他的地方。這整個遷徙的路程,有兩次,第一次是離開吾珥,第二次是離開哈蘭。他都不是待在肥沃的地方如埃及、兩河流域,而是這兩地間的一個小小地方。亞伯拉罕願意去,他想:「若這樣我會蒙上帝祝福,且別人也會蒙上帝祝福,我就去」。路途中儘管都非熟悉的地方,他仍踏上這條信心的道路,也因此他被稱為信心之父。「亞伯拉罕因著信,蒙召的時候就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往那裡去。」(來11:8)你願意去嗎?

2. 摩西蒙差遣拯救以色列出埃及

後來以色列人下到埃及成為奴隸,上帝差遣摩西要把他們救出來。摩西在埃及本來是王子,上帝差遣他到法老王那裡去,對他說「讓我的百姓去(Let my people go.)」以色列人是法老王的奴隸,怎可能就這樣讓他們走?但上帝說:「我要你去將以色列人從埃及帶出來」,摩西願意順服。雖然開始時他不太願意,他向上帝一直討價還價,最後卻還是去了。摩西也是這樣被上帝差遣,將以色列人帶離埃及,「我要打發你去見法老,使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」(出3:10)所以上帝要施恩典給以色列人,必須要有一個人願意去,那個人就是摩西。

3. 以賽亞蒙差遣勸告以色列悔改

後來以色列人到了迦南地,生活過的很舒服,心就慢慢地放蕩,過著不聽從上帝誡命的日子,上帝要處罰他們,在下手重罰前,對一個人說:「我要你去警告他們,不要再做惡,好好聽從我的話,我會祝福他們」,那人就是以賽亞。先知以賽亞承接了一個看似不可能的使命,因以色列人都已生活富裕,不會聽進他的話,上帝也明說「你去講,但他們不會聽」,如果是你,你要不要去?如果一個神學院的畢業生,神學院對他說:「我派你去一個地方牧會,可是那個地方沒有會友,你要不要去?」或是「有兩個會友,可是他們都不來禮拜。」「你去那邊五年,但一個也不會接受洗禮」,你去不去?「上帝啊,祢開什麼玩笑,我讀了三年神學院,那邊卻什麼都沒有」,可是上帝說「我要你去」,以賽亞就說;「我在這裡,請差遣我。」上帝對他說:「但那裡的人眼睛閉著,耳朵塞著,根本不聽你。」他說:「沒有關係,不計較成果,只要確定是祢要我去,我就去。」以賽亞是這樣的一位先知。他蒙差遣去勸告以色列人悔改,但他是一個失敗的先知,因為沒有人悔改,後來以色列甚至亡國。上帝有時要我們做的事,我們已有自己的看法,但如果上帝要你做的並不如你所想,你願意去嗎?以賽亞去了,這讓我很感動,「我又聽見主的聲音說:我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?我說:我在這裡,請差遣我!」(賽6:8)在當時背景下,以賽亞是去做一個沒有成就的工作,他能如此回答是很不簡單的,就好像一個人的追思禮拜上,別人敘述生平說這人一事無成,可是上帝差遣他這樣做。以賽亞是這樣的一位僕人,他願意這樣做。

4. 主耶穌蒙差遣在十架成挽回祭

耶穌基督甚至連命都賠上了,上帝對祂說:「我要將恩典給全世界的人,可是祢要到地上去,不能和我在天堂,祢出生時沒有產房,祢死時衣服被剝光,為了要將祝福給全世界的人,祢願意去嗎?」耶穌說「我願意去」,由於祂願意,我們今天才有教會,才有可能得到新生命。耶穌基督是蒙差遣,在十字架上完成了救贖的恩典,「不是我們愛神,乃是神愛我們,差他的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。」((約壹4:10)在愛的裡面就願意付代價,在愛的裡面就願意去。

5. 使徒保羅蒙差遣往外邦傳福音

為了將耶穌基督的福音傳給全世界,上帝差遣法利賽人掃羅,祂對掃羅說:「我差你去,可是你會被抓去坐牢,會被判死刑,你願意去嗎?要去很遠的地方,離鄉背井。」掃羅說「我去」,基督教可以傳到全世界,是因為有這麼一個人,他願意受差遣到外邦去傳福音,「主向我說:你去吧!我要差你遠遠的往外邦人那裡去。」(徒22:21)從亞伯拉罕開始,到掃羅為止,有那麼多人為了上帝的國、為了福音的緣故,願意離開他的安樂窩,到使命地,為上帝擺上,不計成敗、不計代價,由於這樣,我們今天才有福音可聽。

6. 主耶穌差遣門徒到地極作見證

耶穌基督要升天時,祂差遣祂所有的門徒:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」(徒1:8)由於很多宣道士聽了這句話,就從加拿大、英國、美國到台灣來,我們今天才有信仰,否則今天在台灣是沒有基督徒的,人們連耶穌是誰都不知道。他們就是被差遣,就是聽到這樣的一個使命而願意去。

Ⅲ、尼希米的差遣(Nehemiah’s Sending)

尼希米這次也是一樣,但他是要差人到城裡去。「城牆修完,我安了門扇,守門的、歌唱的,和利未人都已派定。」(尼7:1)可是有個問題還沒解決,就是「城是廣大,其中的民卻稀少,房屋還沒有建造。」(尼7:4)他們將城牆蓋好後,眾人齊聚聆聽神的話,舉辦住棚節節慶,甚至禁食禱告,盟誓簽約說願意讓信仰落實在他們的生活裡,然而還有一件事情尚未解決,就是耶路撒冷城內沒有人住。尼希米要怎麼讓人進去住呢?第一個,帶頭作用,就是領袖先進去,再來讓其他的人公平抽籤,為什麼?因為當時是農業時代,工作就是耕田,耶路撒冷沒有田地,所有的田地都在郊區,每一個人都是從被擄之地回到故鄉並分得一塊地,在那種田,若要叫他去城內住,「那我要吃什麼?我家裡怎麼辦」,這是民生問題,可是耶路撒冷不能唱空城計,需要一定數量的人來固守,這一切都要重新開始。因此對以色列民而言,進城住並不是好事。你願意去嗎?「百姓的首領住在耶路撒冷。其餘的百姓掣籤,每十人中使一人來住在聖城耶路撒冷,那九人住在別的城邑。凡甘心樂意住在耶路撒冷的,百姓都為他們祝福。以色列人、祭司、利未人、尼提寧,和所羅門僕人的後裔都住在猶大城邑,各在自己的地業中。」(尼11:1-3)「尼提寧」就是奴隸,大家都是一人一塊地,現在要搬到耶路撒冷去,「那我的地誰來耕種?我家吃什麼?」乍看之下住在都市好像很好,但當時並非如此。
我們來看看困難有多大,經文裡提到很多地名和人名,我們只看地名部分就知道困難有多艱巨。下面是他們被擄歸回的地圖,上至下的虛線範圍是當時的猶大國,有兩個族回鄉去,我們大致將他們分成兩半,上半部是便雅憫族,下半部是猶大族,每個小圓圈都是一個個小鎮,土地廣大,但大家住的很分散,最上端是撒馬利亞(Samaria),也就是以色列,最下端是以東(Idumaea)。所有被抽中籤的,就需要搬家到耶路撒冷城,並且要放棄原來在郊區的田地,受派住進城內。基列亞巴(希伯倫)、底本、葉甲薛、耶書亞、摩拉大、伯帕列、哈薩書亞、別是巴、洗革拉、米哥拿、音臨門等等,這些是鄉下,離耶路撒冷較遠,比較近的是瑣拉、耶末、撒挪亞、亞杜蘭、拉吉、亞西加等等,而不論或遠或近的鄉鎮,十個鄉鎮就要抽一個住到城內,這是猶大族。便雅憫族的人數較少,土地也較小,迦巴起、密抹、亞雅、伯特利、亞拿突、挪伯、亞難雅、夏瑣、拉瑪、基他音、哈疊、洗編、尼八拉、羅德、阿挪等等,這些城是便雅憫的城,同樣也是十個城鎮抽一個,搬到耶路撒冷。看到這些,就會了解當時被差遣搬家是件不簡單的事。
尼希米記這段記載中,第一個讓我們感動的是,城牆蓋好了,裡面卻空空的什麼也沒有,誰先進去住?領袖。領袖帶頭住到裡面去。「百姓的首領住在耶路撒冷。」(尼11:1a)所以領袖發揮了帶領的作用。初代教會開始宣道時,第一個受派的人是安提阿教會的主任牧師巴拿巴,還有他們最有前途的實習傳道掃羅,一個是今天的領袖,一個是明日之星,兩個人都同意受派。你是領袖嗎?你願意受派遣嗎?「他們事奉主、禁食的時候,聖靈說:要為我分派巴拿巴和掃羅,去做我召他們所作的工。」(徒13:2)因為這兩個人願意被差派,教會才能從巴勒斯坦開始往地中海散佈。

2. 百姓掣籤什一搬遷

其他的百姓抽籤,「其餘的百姓掣籤,每十人中使一人來住在聖城耶路撒冷,那九人住在別的城邑。」(尼11:1b)抽籤算是一種解決問題的方法,他們的祭司輪值也是用抽籤的。施洗約翰的父親就是抽中籤進入聖殿燒香,結果天使對他說「你的妻子將要生一個孩子」,他不相信,天使就暫時讓他變成啞巴,「照祭司的規矩掣籤,得進主殿燒香。」(路1:9)以色列人遇到事情不易決定時,就用抽籤來處理。和平教會也曾經抽過籤,我在青契時,那時我們選會長,選了三次都同樣票數,到最後因為支持的人都一樣多,我們就禱告,然後三個會長人選抽籤,抽到的就當會長。

3. 甘心樂意得蒙祝福

有些人是自願去的,不抽籤,這些人就特別蒙上帝的祝福,「凡甘心樂意住在耶路撒冷的,百姓都為他們祝福。」(尼11:2)以色列人在蓋會幕時,有很多人是甘心樂意地奉獻,不是抽到了只好去,也不是為了履行責任,而是自願的,聖經說:「以色列人,無論男女,凡甘心樂意獻禮物給耶和華的,都將禮物拿來,做耶和華藉摩西所吩咐的一切工。」(出35:29)當我們知道教會有需要時,我們會否說「不用派人了,我來!」你們知道現在教會最需要的是什麼嗎?是場地預備。我已經連續幾個禮拜聽到負責場地組的執事說「這個禮拜沒人來搬椅子」,我們有這麼多弟兄(東西蠻重的,姊妹比較不易搬運),我們主日禮拜有一個場地是需要搬椅子,且因為場地是向華神借的,我們需要將其復原,地下室的主日學也有許多東西需要被搬運,好讓孩子們能順利上課,且要再復原,因這些都是神學院的教室。我們第二堂禮拜是三點半開始,你願意十二點半、一點半就來嗎?一個月一次,你願意嗎?否則你三點半來不能作禮拜呢,因為在兩點開始以前我們就需要將所有場地都預備好。很多參加第二堂的會友,在禮拜完後晚些回去,將場地恢復,收拾恢復較沒問題,有很多人會留下來。這看起來不是什麼重要的事情,但若沒有人做,場地就沒能被預備及恢復。你願意嗎?這是一個很簡單的侍奉。我希望有一天場地組的執事對我說,「蔡牧師,人太多了,我們要抽籤,因為大家都要來。」我們需要的人手不多,幾個就好,大家輪流來服侍,其實不是很難的事情,目前教會在這方面還需要大家的努力,「我是做第二堂禮拜的,為什麼要十二點多來」,和平教會年輕力壯的都做第二堂,第一堂則都是像我這樣五六十歲的,有五十肩,已經不能搬,不是我不搬,而是我稍微搬一下就馬上痛起來,我們年齡分佈不均,以至於常常找不到人。所以我向你們年輕人發出挑戰,你們的安樂窩是第二堂,你們的使命地是第一堂的前一小時,不是每個禮拜,只要一個月或兩三個月一次,這侍奉就是搬一搬,幾個人就夠了,對你而言是有點不方便,但並非不可能做到,不是嗎?我鼓勵你禱告看看,這算不算是上帝給你的一個呼召、差派呢?因著你甘心樂意,就得祝福。

4. 上帝差遣不計前嫌

上帝帶領的這些人中,有一族很特別,族長的名字叫作法勒斯。猶大族有很多族,但只有這一家人進到耶路撒冷去,可能是他們特別願意侍奉,而這家人的背景並不榮耀,出生不好,上帝卻使用,因他們願意出來服侍:「住在耶路撒冷、法勒斯的子孫共四百六十八名,都是勇士。」(尼11:6)進入耶路撒冷城的468個人,全部都是法勒斯的後代。法勒斯出生時是搶著出來,「隨後這孩子把手收回去,他哥哥生出來了;收生婆說:你為什麼搶著來呢?因此給他起名叫法勒斯。」(創38:29)雙胞胎將出生時,哥哥先伸出一隻手來,收生婆趕快拿紅線綁在他手上,說「這是哥哥」,但手就收回去了,可是首先生出來的手上卻沒有綁線,收生婆就說他為何搶先,那個搶先出生的就是法勒斯。這件事情無足輕重,但他的母親叫作他瑪,他的父親是猶大(也是他的祖父),他是公公和媳婦亂倫所生雙胞胎的老大,他不是正常家庭出生,是一個悲慘家庭亂倫生的孩子,可是這個孩子的後代卻被上帝所接納。上帝不在乎你的出生、背景,不在乎你以前多不好。你回應上帝的「我差遣你」說你肯,祂就祝福你。當你知道法勒斯的背景,你聽到尼希米這段就會很感動,上帝不只挑那家世清白的,或從小就表現很好的,祂只是問你肯嗎?只要你肯,祂就祝福你,差遣你。

為什麼有法勒斯的這個故事?十二支派的老四猶大,大兒子是珥,珥長大以後婚嫁的妻子他瑪成為猶大的大媳婦,但珥的品行不好,上帝處罰他,他就死了,可憐的年輕太太成為寡婦。猶太人是丈夫死了且沒有孩子就斷子絕孫,為了讓哥哥不會斷宗,弟弟就要負責娶嫂嫂,所生的孩子算是哥哥的,這樣哥哥就有後代,這是猶太民族的規定。弟弟就是俄南(Ownan),父親猶大要俄南與他瑪結婚,履行傳宗接代的要求,讓哥哥不會斷宗,而俄南跟他哥哥一樣壞,他說:「我辛苦生的孩子卻不是我的,我不願意」,結果俄南雖願意娶他瑪,卻故意遺精在外,免得給他哥哥留後,所以他嫂嫂生不了孩子,這在醫學上有一個專有名詞Onanism(性交中斷法),就是沿用這人的名字。上帝不悅:「我讓你這樣做是為了讓你死去的哥哥留後,你怎麼可以這麼自私,要了人,卻不給她孩子?」上帝就讓俄南死。兩兄弟都死了,猶大很擔心他第三個小兒子示拉,照理說,示拉長大也要履行要求,猶大心想,如果小兒子也死了怎辦,所以猶大就開始想辦法推託,不讓示拉娶他瑪,要她守寡等待。他瑪是很嫻熟的女子,她一直在等待如何幫死去的先生留後。

當示拉長大了,公公仍不讓他成婚,但他瑪又一定要有孩子,她怎麼辦呢?她知道猶大的私生活不好,當他收割完稻子時,會喝點酒,她就把自己裝扮成妓女。阿拉伯女人全身包裹,只剩兩個眼睛,所以猶大沒有認出她是誰,而一般妓女要收費,這個妓女卻不同,她要猶大手上的柺杖,因為牧羊人的柺杖上都刻有名字,就像印章一樣,猶大就先給了柺杖,並打算隔天再用山羊羔取回。第二天透過朋友拿山羊羔給她,要取回柺杖,結果那地方的人說他們沒有紅燈戶。他說:「糟糕,我風流一夜,那昨天是誰呢?」,猶大取不回柺杖,後來就不了了之,以為沒事了,可是沒有多久,他瑪懷孕了,還是雙胞胎,有人告訴猶大「你的媳婦不守婦道」,猶大很不高興,要將他瑪處死(當時淫亂的婦女只有死刑一途),他瑪就將手上的柺杖拿出來,請公公認一認是誰的柺杖,猶大一看臉都綠了,上面有他的名字,所以猶大認罪,說:「這個媳婦比我有義,因為她一直要為先生留後,是我虧負他,我的三兒子已經可以結婚,但我卻故意不給她,以致於她出此下策。」雖然這個方法,我們今天聽起來很奇怪,但她當時若沒能為先生留後,她會覺得未盡責任。結果猶大就不敢再跟他瑪親近。他瑪就生了謝拉和法勒斯,有綁線的是謝拉,沒有綁線的先出生的是法勒斯。你聽了這個故事會不會覺得法勒斯的身世有點淒涼,他搞不清楚猶大是爸爸還是祖父,可是這個孩子的後代卻被上帝祝福,因著他們肯服侍,他們願意住進耶路撒冷。上帝不計較你的家族以前是如何,祂願意接納你的過去背景,上帝的差遣是不計前嫌的。

5. 便雅憫族加倍恩典

便雅憫則不是只有一個人不好,而是整族都糟糕。在士師記最後的記載中,便雅憫族是很悲慘的,差一點被滅族。便雅憫族的人數較少,但在尼希米的時候,他們願意出來的卻是猶大人數的兩倍多,猶大族是468人,便雅憫是928人,我們從這看出他們願意侍奉,且上帝也不計較他們的過去,他們蒙了上帝的恩典。「便雅憫人中……的子孫,共九百二十八名。」(尼11:7-8)便雅憫族祖先的行為很糟,被以色列十二支派共派代表將他們幾盡殺光,「以色列人又轉到便雅憫地,將各城的人和牲畜,並一切所遇見的,都用刀殺盡,又放火燒了一切城邑。」(士20:48)所以他們後來變成以色列支派裡一個很小的族。他們的祖先淫亂且暴虐無道,當時便雅憫族裡有一座城叫作基比雅,有一個利未人帶著他的妾從外地回來,趕路時在基比雅過夜,基比雅人要欺負這利未人,主人說「不要這樣做,我的女兒讓你們欺負好了」,基比雅人後來就將利未人的妾拉出去,集體強暴致死,這利未人早上起來看到妾已死,非常難過,就將妾的屍體切成十二塊,分送到十二個支派,對以色列人說「你們要講理,為何在上帝的國家裡,有這麼可惡的事情發生」,以色列人很生氣,就派代表到便雅憫族,要他們將基比雅城的人交出來讓他們審判並殺掉。便雅憫族那時很強大,想說誰怕誰啊,不願交出就打起來,結果以色列族幾乎將整個便雅憫族的人殺光,在士師記的最後一章記載,到最後快殺光時,以色列族才發現,「糟糕,我們十二支派只剩下十一支派怎麼辦」,就留有餘數,並為他們找妻子留後。這是便雅憫的背景,是這樣一個暴力且不認錯的族。但這族在尼希米時,奉獻出來的人卻是猶大族的兩倍。上帝不在乎你過去犯多少錯,你的背景如何,只要你肯奉獻,肯被差派,上帝就祝福你、使用你,這是很特別的。

6. 祭司分工殿裡族宗

這城裡面有祭司、利未人,他們搬進去要分工,因為有很多事情要做,「祭司中……還有他們的弟兄在殿裡供職的,共八百二十二名;……還有他的弟兄作族長的,二百四十二名;……還有他們弟兄、大能的勇士共一百二十八名。」(尼11:10-14)全部加起來共有1192名祭司被派到城內,他們分成三組。第一組在聖殿裡面供職,負責敬拜耶和華上帝和教導,以我們教會對照而言就是禮拜部和教育部。另一組是負責家庭事工,就是做族(組)長的留意弟兄姊妹的家裡,例如夫妻吵架的協調,這部分在我們教會應該是屬於關懷部、小組部和青年部。還有一組是對外的,就是如何對外出去打仗,這群大能的勇士有128人,在我們教會應該屬於宣道部和社區部。教會現在的長老也是一樣,有負責向上的(向上帝),有負責向內的,有負責向外的,各有分工,不只如此,還有其他分工。初代教會的使徒遇到事情做不完,就選出執事來分工,「所以弟兄們,當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人,我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。」(徒6:3-4)

7. 利未維修祈禱稱謝

只有祭司並不夠,還有利未人,利未人有負責維修的,有負責祈禱時帶頭稱謝的,就是我們的敬拜團,「又有利未人的族長沙比太和約撒拔管理神殿的外事。祈禱的時候,為稱謝領首的……在聖城的利未人共二百八十四名。」(尼11:16-18)管理聖殿就像我們的總務部、行政部、資訊部和財務部,管理神殿的外事就如房屋漏水的修繕,處理行政事務等又有一組人。祈禱稱謝的是敬拜的一組,就是我們的聖樂部和敬拜團。上帝給我們各人有不同的恩賜,有人負責禮拜教育,有人負責關懷小組青年,有的負責宣道社區,還有負責行政以及讚美的,「各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家。」(彼前4:10)他們很認真地將教會的事務管好。現在我們教會有十二部的長老,和尼希米時的分工差不多,需要有各式各樣恩賜的人,敬拜團每個禮拜都有一組人在一起,但我們總務部的場地組最可憐,找不出一組人來,所以變成是每個禮拜都要找看誰可以來,我希望有一天總務部的執事會跟我說:「人數已經太多了,不用再找人了」,多到要抽籤才可以做,我們的年輕人應該不是這麼少,可是大家沒有感覺,或是沒有感動,或是沒有聽到這樣的訊息,我是第二堂禮拜為何要這麼早來?願意離開你生活的舒服規律,為了上帝的緣故,早點來協助場地的整理和預備,這就是差遣。

Ⅳ、屬靈的功課(Spiritual Lesson)

1. 甘心侍奉上帝記念

我們可以學習到一些屬靈的功課。如果你不是被抽中籤,而是甘心樂意的侍奉,上帝會特別祝福你,上帝不會忘記你為他所做的工,為愛心所做的服侍,「因為神並非不公義,竟忘記你們所作的工和你們為他名所顯的愛心,就是先前伺候聖徒,如今還是伺候。」(來6:10)上帝會紀念。

2. 愚拙軟弱上帝揀選

上帝不一定挑選強大的,有時祂挑選弱小的,只要你願意做,上帝不在乎你是強壯或是軟弱,關於你的背景、出生、過去,上帝都不計較,上帝只問你說:「你願意被我差遣嗎?你願意去做嗎?你願意,我就接受你。」所以聖經特別說:「神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。」(林前1:27)我們有時覺得自己不會而不敢做,常常用這樣來推拖,上帝說:「我不在乎你會不會,只問你肯不肯,你肯我就用你,不是在乎你是強壯或軟弱。」

3. 獻上恩賜不分貴賤

也許你會說「我能做的有限」,其實沒有一個人可以被缺少,我們每一個部門都需要人,像兒童部,大人禮拜,小朋友怎麼辦?就得有人在那邊陪伴、照顧和教導孩童,這很重要。不要分恩賜的貴賤,每一個人都重要,你越認為不需要,其實上帝說那個越需要。「不但如此,身上肢體人以為軟弱的,更是不可少的。」(林前12:22)

4. 耶穌門徒照樣差遣

耶穌對他的門徒說:「願你們平安!父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」(約20:21)差遣就差遣,可是「怎樣」和「照樣」就令我們戰驚謹慎。父怎樣差遣耶穌基督呢?從天上的榮華富貴,到地上沒有枕頭的地方,到衣服被剝光,被掛在十字架上犧牲,這是非常大的犧牲,而耶穌說「照樣」差遣。所以被差遣是真的要付代價。你知道台灣人和日本人的移民有什麼不同嗎?日本人移民是有計畫的,移民去一個地方之前,有醫生、律師、老師----等等後才移民,這樣住在國外才不會不知如何是好,他們是為了日本國,不是為了上帝國。我很佩服有個教會也是這樣做,如果不夠人就不去開拓教會,只有一個人是無法運作的,一定要整個團隊過去。

那時人們說恆春沒有醫生,其實我沒有離開我的專業,我在恆春也是做醫生,然而在不同的地方做醫生就是挑戰。我在台大是精神科,在恆春則什麼科都要看診,更不要說從醫生轉行做牧師,那又是另一個代價。我不是說每個人都要這樣,我的意思是說,當上帝國或教會有需要時,你是否肯離開安樂窩,受差遣來做改變?希望尼希米記這段記載,讓我們看到可以學習的功課。

Ⅴ、結論:我在這裡 請差遣我

上帝一直在找人。上帝的國度、上帝的恩典要給全世界的人,就需要從亞伯拉罕開始一代一代的傳承。上帝在問說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」你是否肯和以賽亞一樣說:「我在這裡,請差遣我!」(賽6:8)你敢這樣說嗎?「我願意離開安樂窩,前往我的使命地。」我們一起低頭禱告。

「親愛的主耶穌,祢願意被上帝差遣,我們今天才有福音,我們才有聖誕節,我們這些罪人才有生命改變的可能。主,這個福音從亞伯拉罕開始,經由歷世歷代的宣教士,直到所有的弟兄姊妹,他們都願意為了上帝國的緣故,離開舒服安樂的地方,去到一個新的環境。為了上帝國的緣故,他們願意付代價。主,尼希米建耶路撒冷城也是一樣,有一群弟兄姊妹願意被差遣,離開他們的故鄉和城鎮,進到耶路撒冷城裡。主,我不知道祢在我們當中有怎麼樣的呼召,可是我相信祢還在呼召,當我們當中有人願意甘心樂意地回應說:『主啊,我在這裡,請差遣我,我已經預備好了。』就求祢來差遣我們,求祢來使用我們。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2009年12月12日 星期六

重建系列(十四):盟誓 Covenant

重建系列(十四):盟誓 Covenant

經文:尼希米記第十章1,28~29節
時間:二00九年十一月二十九日
主講:蔡茂堂 牧師


 影片:重建系列 (十四):盟誓 (Covenant)

各位弟兄姊妹平安。我有一本聖經,是就任路加傳道會總幹事時,蔡國山牧師(工福)送給我的,封面寫著聖經,內頁寫著「新舊約全書」。若要用一個字來代表聖經,應該就是「約」,這就是我今天要證道的主題「盟誓」。上帝跟我們之間的關係用一個字來代表就是「約」或是「盟誓」,「盟」就是兩方的結合,英文叫作Covenant。今天的經文裡尼希米帶領一群領袖和弟兄姊妹與上帝簽下誓約,「其餘的民、祭司、利未人、守門的、歌唱的、尼提寧,和一切離絕鄰邦居民歸服神律法的,並他們的妻子、兒女,凡有知識能明白的,都隨從他們貴冑的弟兄,發咒起誓,必遵行神藉他僕人摩西所傳的律法,謹守遵行耶和華―我們主的一切誡命、典章、律例。」(尼10:28-29)立誓約的人有省長尼希米,副省長西底家(我給他的稱謂),還包括21位祭司,17位利未人,44位貴冑,加起來共84個人帶頭簽名,且所有老百姓也跟著他們一起簽名。這個約中有很重的誓言--「發咒起誓」。不只「起誓」,而且還「發咒」。「發咒」就表示如果我沒有遵守誓約就天打雷劈遭受天譴。發咒的英文是Curse,起誓的英文是Oath。到底「約」是什麼東西?這個「約」有那麼嚴重嗎?是什麼事情嚴重到要發咒起誓?

Ⅰ、引言:咒誓鸚鵡

很多人不明白發咒的嚴重性,有一隻鳥也不明白。有個故事說有隻很漂亮、會講話的鸚鵡,遺憾的是,牠先學到的話是發咒起誓,所以看到人就會叫著「發誓讓你死、讓我死……」,講的都是一些很難聽的話,主人很頭痛,一直想要教牠說些好聽的話,但就是學不好。主人很生氣,將牠關進籠子裡,結果關進去反而罵得更凶,接著主人不拿飼料餵牠,牠因為肚子餓,罵語依舊。最後沒辦法只好關牠到冰箱裡,起初還照罵不誤,不久聲音就停下來了,主人以為牠凍死或窒息而死,打開冰箱一看,鸚鵡臉色慘白,發不出半點聲音,主人說:「奇怪了?你怎麼不罵了?」鸚鵡說:「我再也不罵,從現在開始我絕對不再發咒起誓了。」主人覺得很奇怪,不過還是原諒牠。隔了一會兒,鸚鵡問主人說:「請問冰箱裡面的那隻鳥(雞)是做了什麼壞事啊?」這樣你們就知道發咒起誓有多嚴重了。

Ⅱ、盟誓的上帝(God of Covenant)

1. 天地的約(Covenant of Nature):自然律


我們的上帝是起誓的上帝,表示他講話算話、說到做到,整本聖經用「約」作名稱、作代表。「約」在神學上叫作「盟誓神學」(詳見福音週報的牧函)。「耶和華如此說:若是我立白日黑夜的約不能存住,若是我未曾安排天地的定例。」(耶33:25)這讓我們知道上帝是用起誓的態度創造天地。「約」有永不改變的意思,祂是以約的態度來造天地。而科學家也是根據這個態度去觀察上帝所定下的律是什麼,我們就叫作「自然律」。所有的自然律都是上帝在創造天地時所立下的,不是任意的,是按照祂所定的持續運作下去,這是一個「約」的態度。

2. 亞當的約(Covenant of Human):道德律


上帝造亞當時,也與亞當立下一個約,這約就是上帝對亞當說:「園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃,只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!」(創2:16-17)這個約束裡包含處罰、有發咒的意味在裡面。結果亞當還是吃了,他沒有守這個約,這個亞當的約就是我們今天講的「道德律」。自然律不會叛逆,自然律上帝定了就定了,道德律的特點就是選擇。人可以選擇叛逆,選擇背約。

3. 亞伯拉罕的約(Covenant of Abraham):地與裔

上帝呼召亞伯拉罕時,與他立約,要賜給他兒子、後裔、土地,亞伯拉罕說,我怎麼知道你說話算話呢?上帝說很簡單,你取一隻羊、一隻牛,把牠們剖成兩半,放兩邊,我要與你立約,耶和華上帝就用火把的形式在當中走過去,「日落天黑,不料有冒煙的爐並燒著的火把從那些肉塊中經過。當那日,耶和華與亞伯蘭立約,說:我已賜給你的後裔,從埃及河直到伯拉大河之地。」(創15:17-18)提到上帝發咒起誓,上帝是用盟誓咒誓的方式跟亞伯拉罕立這個兒子、後裔、土地的約。

4. 摩西的約(Covenant of Moses):頒十誡

以色列人在埃及受苦,上帝派摩西把他們拯救出來以後,帶他們到西乃山跟他們立約,這個約就是兩塊石版上的十誡,石版上寫著,我作你們的上帝,我保護、帶領你們,但是你們作我的百姓,就要照十誡上面的約做,不可偷竊、不可姦淫,要守安息日等等,「你們要守我的安息日,敬我的聖所。我是耶和華。你們若遵行我的律例,謹守我的誡命,……我要在你們中間行走;我要作你們的神,你們要作我的子民。」(利26:2-3, 12)這就是上帝藉著摩西跟以色列人所定的「西乃之約」。

5. 大衛的約(Covenant of David):應許裔


大衛做王時,他想要蓋聖殿,上帝不要他蓋,因為他的手沾滿了血,要由他的後裔來蓋,當時上帝說了一段很特別的應許,一般稱為「大衛的約」,「你壽數滿足歸你列祖的時候,我必使你的後裔接續你的位,我也必堅定他的國。他必為我建造殿宇;我必堅定他的國位直到永遠。」(代上17:11-12)「直到永遠」這四個字讓猶太人認為,將來會有一個王是大衛的後裔,會把上帝的恩典帶到他們當中,直到永遠。看來不是所羅門王,因為他年老時就糊塗了。所以猶太人一直在等這個約的實現,這約叫作「彌賽亞之約」。聖誕節時有人會唱彌賽亞,彌賽亞就是上帝應許要給大衛王的後裔,是將真平安帶給世人的那位,猶太人至今仍在等待。基督徒認為彌賽亞已經來了,就是耶穌基督,個約已經實現了。這約應許大衛的後裔,會成為君王,他的國位會堅固到永遠。

6. 新約(New Covenant):心約

猶太人雖然有摩西給的十誡,可是他們實在是沒有辦法守約。所以後來上帝讓先知耶利米看到一個新的盼望,就是上帝要定一個新約,這約不是寫在石版上,乃是寫在心版上,所以這個新約也可以叫作「心的約」。聖經這樣說:「耶和華說:日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約。……耶和華說:那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。我要作他們的神,他們要作我的子民。」(耶31:31, 33)耶穌受死之前,設立最後的晚餐上說,「這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦。」(太26:28)基督徒相信那個新(心)約已經來了,就是在耶穌基督的身上。這個週末我們有一些人上洗禮班課程,他們就是要跟上帝立下這個約在他們心裡面,表明自己願意作上帝的子民,願意讓上帝作他的主,來改變他的生命,希望與上帝在這個約裡,進入一個新的關係。

Ⅲ、聖別的盟誓(Covenant of Holiness)

1. 遵行神的律例典章


現在我們要從聖經裡面尼希米與這些人所簽約的內容,學習到底上帝要我們過怎麼樣的生活呢?第一就是,生活上要依照上帝藉著摩西所頒給我們的律法而行,遵行上帝的律例典章。「都隨從他們貴冑的弟兄,發咒起誓,必遵行神藉他僕人摩西所傳的律法,謹守遵行耶和華―我們主的一切誡命、典章、律例。」(尼10:29)這是他們所許下的約。這個約在摩西的時代就許過一次,摩西警告他們說:「你若不聽從耶和華―你神的話,不謹守遵行他的一切誡命律例,就是我今日所吩咐你的,這以下的咒詛都必追隨你,臨到你身上」(申28:15)後來他們沒有守約,上帝就讓他們亡國,約上所講的處罰他們都承受了,「他們直到如今仍照先前的風俗去行,不專心敬畏耶和華,不全守自己的規矩、典章,也不遵守耶和華吩咐雅各後裔的律法、誡命。」(王下17:34)這是在北國快要滅亡時先知說的,因為他們不照上帝的律例典章去做,所以他們面臨上帝的審判。等到耶穌來的時候,許多基督徒認為這是新的時代了,所以舊約不必守了。但是,耶穌說不是這樣,律法不會廢去,你們做不到的我幫你們忙,我會幫助你們來成全。「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。」(太5:17-18)

2. 避免信仰不同婚姻

第二是關於婚姻生活。他們發現如果結婚的對象信仰不同的話,會影響自己的信仰。所以他們就發誓說:「不將我們的女兒嫁給這地的居民,也不為我們的兒子娶他們的女兒。」(尼10:30)我們的女兒不嫁給不同信仰的人,兒子不跟不同信仰的人結婚,因為這會影響我們後代的信仰。他們很在意這點,這不是種族問題、基因問題、血統問題,而是信仰的問題。摩西在出埃及時對他們說過:「不可與他們結親。不可將你的女兒嫁他們的兒子,也不可叫你的兒子娶他們的女兒;因為他必使你兒子轉離不跟從主,去事奉別神,以致耶和華的怒氣向你們發作,就速速地將你們滅絕。」(申7:3-4)所以在婚姻生活上,如何考量這個部份,是我們每一代的人都必須面對的問題。所羅門的問題就是在婚姻上,他年老時結婚的對象就是外國人,「所羅門年老的時候,他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神,不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華―他的神。」(王上11:4)以致不只他垮掉,連整個國家也因為他而垮了。新約也說:「你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?」(林後6:14)所以在他們的約裡也包括婚姻關係,希望上帝的信仰在婚姻裡也作主作王。

3. 謹守安息聖日聖年

第三是安息日,就是要休息。作上帝的子民要注意,不能一直工作,一定要休息,「這地的居民若在安息日,或什麼聖日,帶了貨物或糧食來賣給我們,我們必不買。每逢第七年必不耕種,凡欠我們債的必不追討。」(尼10:31)最近有些台灣人也說,如果美國進口牛肉到台灣,只要我們不買,就不會受它影響,當時百姓也是這樣想。因為尼希米帶那些人回來之後,住在周遭的人都不是猶太人,因此他們每天都做生意,之後百姓即立約說,安息日絕對不做生意。還有安息年,第七年絕對不耕種,就是讓土地休息。這是不容易,第七年不耕種第八年可能就沒得吃,這需要很有信心才敢這樣做,土地要輪耕。而且人家欠他們錢,第七年以後就不討債,他們願意照這約做。安息日就是要休息,不只你要休息,所有人、牲畜都要休息「第七日是向耶和華―你神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜,並你城裡寄居的客旅,無論何工都不可做;因為六日之內,耶和華造天、地、海,和其中的萬物,第七日便安息,所以耶和華賜福與安息日,定為聖日。」(出20:10-11)這表示上帝很在意我們的休息。這次講道我覺得是講給自己聽的,因為這點我做得很不好,我的休息很不固定。要做上帝的子民,不只要把聖經讀好,常常禱告,家庭生活幸福美滿,在作息上,也須要工作時好好工作,休息時好好休息。上帝看重我們的休息,有沒有過平衡的生活,讓我們的身體可以有工作、休息的循環,維持身體的健康。以色列人不是,他們休息時就想著趕快去做生意,「安息日怎麼還沒結束呢,我們想趕快過去多賺一點錢」,他們休息時也忙碌地籌算工作的事,「你們說:月朔幾時過去,我們好賣糧;安息日幾時過去,我們好擺開麥子;賣出用小升斗,收銀用大戥子,用詭詐的天平欺哄人。」(摩8:5)到我們新約時說,安息日已經過去了,可是主給我們另外一天叫作主日,所以我們是用禮拜天作禮拜,不是用禮拜六,「這樣看來,必另有一安息日的安息為神的子民存留。」(來4:9)

4. 什一奉獻支持聖工
第四是奉獻。十根玉米挑一根來奉獻,叫作什一奉獻。利未人(牧師)收取百姓什一奉獻時,亞倫的祭司會在一旁看,因為利未人也要從他收的什一裡面拿什一來奉獻。「利未人取十分之一的時候,亞倫的子孫中,當有一個祭司與利未人同在。利未人也當從十分之一中取十分之一,奉到我們神殿的屋子裡,收在庫房中。」(尼10:38)所以牧師也要奉獻,每一個人都要奉獻。每當我們談奉獻時什一奉獻常常被提出來討論,現在是新約時代了,要不要什一?什一太多還是太少?現在是恩典時代,還講什一嗎?我們現在要建禮拜堂,什一夠嗎?後來他們沒有什一奉獻,所以先知就罵他們偷竊上帝的東西,因為什一奉獻是歸給上帝的,「人豈可奪取神之物呢?你們竟奪取我的供物。你們卻說:我們在何事上奪取你的供物呢?就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。」(瑪3:8)耶穌講一個故事,「又見一個窮寡婦投了兩個小錢,就說:我實在告訴你們,這窮寡婦所投的比眾人還多;因為眾人都是自己有餘,拿出來投在捐項裡,但這寡婦是自己不足,把他一切養生的都投上了。」(路21:2-4)這個寡婦的奉獻是影響她的生活所需,換言之,如果我們的奉獻是需要日常生活節儉一點的話,我們的奉獻就是耶穌所喜悅的,這樣看來奉獻不是十分之一的問題。比如說學生很窮,他可能不必奉獻十分之一,他可能不奉獻,因為父母給他的生活費可能夠用而已,或奉獻一點點,像寡婦的兩分錢,上帝說這樣的奉獻很好。等你開始賺錢時,特別上帝開始祝福你的時候,那時你就知道,你的奉獻是否影響到你的生活?如果對你的日常生活沒有影響,這樣的奉獻不會得到上帝所特別讚賞的。寡婦奉獻的可貴不是多少的問題,而是即使影響她的生計,仍然願意奉獻。有人說要知道愛不愛上帝,就看你在奉獻時會不會感覺到痛。

Ⅳ、屬靈的功課(Spiritual Lesson)

1. 信仰的實踐:生活


從這段經文我們學習到什麼功課?第一,所有的信仰必須要能夠在日常生活中實踐才有意義。耶穌講到撒馬利亞人的故事,講完就問提問題的律法師,哪一個人是這個被打的人的鄰舍?律法師「說:是憐憫他的。耶穌說:你去照樣行吧。」(路10:37)信仰若不能實踐,對我們就沒有意義。尼希米的信仰正是如此,所以尼希米帶百姓發誓說,我們願意照著去做。

2. 婚姻的盟誓:關係

第二,信仰在你的婚姻裡面扮演什麼角色?你在決定婚姻對象時,信仰會列入考慮嗎?你結婚以後,信仰在你的婚姻盟誓當中,會照著去做嗎?婚姻是一個盟誓的關係,人與人之間最親近的關係就是婚姻關係,而上帝在婚姻關係裡又佔什麼樣地位?有些男人結婚後看到更喜歡的,就想盡辦法讓妻子離開,用騙的騙不走,就用拳頭暴力,讓她受不了,這樣就可以離婚,另外再娶老婆,「因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。他雖是你的配偶,又是你盟約的妻,你卻以詭詐待他。……所以當謹守你們的心,誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。耶和華―以色列的神說:休妻的事和以強暴待妻的人都是我所恨惡的!所以當謹守你們的心,不可行詭詐。」(瑪2:14-16)先知說,上帝厭惡我們這樣做,因為這是盟約的妻,是在上帝面前許下咒誓的妻。所以在婚姻生活中,我們的信仰扮演什麼樣的角色?

3. 謹守安息日:作息

再來是有工作也要有休息。我想今天講完後我要悔改,晚上你們就看不到我寄email了,我會好好地睡覺,希望這樣可以服侍久一點,因為聖經說這是上帝與我們立約的證據,「你要吩咐以色列人說:你們務要守我的安息日;因為這是你我之間世世代代的證據,使你們知道我―耶和華是叫你們成為聖的。」(出31:13)

4. 金錢的奉獻:經濟

最後是經濟生活,瑪門就是經濟的問題,「一個人不能事奉兩個主;不是惡這個,愛那個,就是重這個,輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門(瑪門:財利的意思)。」(太6:24)我這次去創啟地區,有機會跟一些慕道友談道,與他們談到金錢關係,我分享,其實基督教(上帝)不在乎你賺多少錢,只要你不騙不搶不偷,正正當當地賺錢,你賺多少上帝都覺得可以,因為每個人的天份和賺錢的機會都不相同。可是上帝卻在意你所賺的錢怎麼使用,讓你進天國的不是你怎麼賺錢,而是你怎麼花錢,為什麼?因為耶穌說最後他要決定哪些人可以進天國時,是看我們怎麼使用我們的錢來做區分的。他說最後會有兩群羊到他面前,他就把綿羊放到右邊,把山羊放到左邊,跟那些綿羊說,你們可以進入我的國,「因為我餓了,你們給我吃,渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;我赤身露體,你們給我穿;我病了、你們看顧我;我在監裡,你們來看我。」(太25:35-36)那些綿羊說,我們從來沒有看過耶穌,耶穌說,當你把事情做在最小的一個身上,就是做在我身上。請問你,你需要給人家東西吃得花錢嗎?你要給人家衣服穿得花錢嗎?都需要。你把錢花在哪裡?另外的山羊就覺得奇怪,為何我們沒有變成綿羊,耶穌說:「因為我餓了,你們不給我吃,渴了,你們不給我喝;我作客旅,你們不留我住;我赤身露體,你們不給我穿;我病了,我在監裡,你們不來看顧我。」(太25:42-43)但那些山羊說,我們從沒有看過耶穌,如果看見你,我不只給你吃,還給你滿漢全席,耶穌說,因為你們沒有給最小的一個吃,你們就是沒有給我吃。我的體會是,我們對上帝說:「我愛祢、我疼祢,我願意服侍祢」,上帝會說:「很好,但是你將怎麼使用你的錢?」這不是指錢不能用在自己身上,而是,當我們用錢時,是否把上帝的心意考慮進去?什一奉獻的危險是以為守什一,就完成奉獻的責任了。一個月賺一萬元,奉獻一千元,上帝祢就管這一千元,另外九千元我自己管,怎麼花是我自己決定。這是最大的危險。上帝在意的不是怎麼分,而是你用每一塊錢時會說:「上帝啊,我這樣用你喜歡嗎?我這樣用你在意嗎?」當錢用在自己吃、用在孩子上學,上帝也會喜歡的話,這也是奉獻。使用我的每一塊錢,都在上帝的面前,問上帝說,我該怎麼用是合你心意的,我認為這才是一個真正奉獻的態度,當我們的奉獻是百分之百的,就不會去計算是奉獻多少。對某些人來講,他可能需要用十分之五在自己家裡,對某些人卻是十分之一用在自己家裡就夠了,因為上帝給他太多了,所以我們奉獻出去以外剩下的錢怎麼用,是上帝將來會審問我們的重點。

Ⅴ、結論:

 獻上自己作活祭

 分別為聖蒙喜悅


這樣說來,他們與上帝所簽的誓約,對我們今天的生活來講有四個部分:言行舉止、人際關係、生活作息、金錢經濟。上帝要的不是我們的錢,而是我們的人。我們的言行舉止、工作、休息、婚姻、生活、以及經濟。「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅12:1) 分別為聖,「聖Holiness」就是我們每天會在言行舉止、人際關係、生活作息、金錢經濟,這四方面討上帝的喜悅,這樣就是一個分別為聖的人,也就是一個在生活上對信仰在意的人。我們一起低頭禱告。

「親愛的主,我們看見尼希米不只是把城牆蓋起來,還請文士以斯拉把上帝的話讀給他們聽,又帶領弟兄姊妹在上帝面前有禱告的生活、節慶的敬拜。親愛的主,他們甚至願意在上帝面前許下重誓說:「願意把這個信仰放到生活裡,願意在生活中遵照上帝所吩咐的去行,並且在婚姻生活中,在經濟生活中,在作息中,願意尊上帝為大,討上帝的喜悅。親愛的主,求祢幫助我們,讓我們每一天的生活,也能像他們一樣討祢的喜悅。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2009年12月5日 星期六

愛與怕上帝

愛與怕上帝
經文:撒母耳記下第六章1~15節
時間:二00九年十一月二十二日
主講:曾昭瑞 牧師 

短片

各位弟兄姊妹大家平安。我們一起來禱告:「親愛的上帝,我們來到你的面前,求你教導我們如何明白你的話語,在你的話語中領受你的心意,也讓我們有一顆謙卑受教的心。這樣感謝禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」 

一、小心有上帝

今天所要讀的是一段蠻特別的經文:關於約櫃。它是一個長方形的盒子,長度不長,約有四尺,深度和高度各兩尺,是一個用木頭所造,但用純金所包裹的一個木盒,我們又把約櫃稱作施恩座,上面有兩個基路伯天使的形象,他們張開翅膀分別坐在約櫃的兩端,中間圍繞的地方就叫作施恩座。約櫃裡面放著三樣東西:  第一件是摩西從西乃山上帶下來的兩塊法版;第二件是他們在曠野漂流時所吃的嗎哪;第三件是亞倫手裡曾經拿著的發過芽的杖。這三件東西放在約櫃中,並不是要告訴我們,這些東西本身具有神奇的法力,而是表明這是上帝帶領以色列人的證據,提醒他們上帝在我們當中做工。  上帝用法版教導他們上帝的律例,用嗎哪供應他們生活上的需要,用杖來管教他們,約櫃成為過去歷史中可以看見上帝作為的一個記號,以清楚明白地顯明以色列所敬拜的上帝是一位大有能力的上帝。 

當大衛統一了他的國家,他在耶路撒冷建立了他的政權,他作了一個很重要的決定-把約櫃帶到耶路撒冷。大衛會這樣做有很多可能的原因,因為他知道,單單用武力統一猶太人的全地,不足以構成國家的穩定,他知道如果上帝在耶路撒冷被敬拜,那麼耶路撒冷就能成為敬拜上帝的中心,對於國家的穩定會有極大的幫助。事實上,大衛也是一個愛上帝的人,他考量把約櫃運到耶路撒冷,一方面可能他覺得這樣可以比較親近上帝;另一方面也真的可以為他的統治加分。  當然兩個目的都達成對他而言是最好的,所以大衛決定用最隆重的方式將約櫃帶過來,他在以色列人中揀選了三萬人,親自從巴拉猶大將放在亞比拿達家的約櫃運出來。亞比拿達是一位老祭司,約櫃放在他家中三十年,因為以前的掃羅王其實不太關心約櫃。亞比拿達有兩個兒子烏撒和亞希約,這兩人就負責將約櫃運至耶路撒冷。「大衛又聚集以色列中所有挑選的人三萬。大衛起身,率領跟隨他的眾人前往,要從巴拉猶大將神的約櫃運來;這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。他們將神的約櫃從岡上亞比拿達的家裡擡出來,放在新車上;亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。」(撒下6:1-3)在路程中,拉車的牛失前蹄,約櫃滑動了一下,差點掉在地上,烏撒情急之下伸手去扶約櫃,突然這時上帝生氣了,因為這個錯誤,烏撒被上帝擊殺,當場死亡,倒在約櫃旁。「到了拿艮的禾場,因為牛失前蹄(或譯:驚跳),烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒,因這錯誤擊殺他,他就死在神的約櫃旁。」(撒下6:6-7)原本是三萬人高高興興、歡歡喜喜跳著舞的嘉年華會,突然有人因誤觸迎接代表上帝同在的約櫃而死,發生這樣的事情,氣氛馬上改變。大衛的心情很不好,經文說大衛的心裡愁煩(原文:發怒、滿懷不平)。這件事情對我們是一個很重要的提醒,告訴我們「小心!有上帝!」所以有人群侍奉、聚集服侍上帝的地方,其實是一個危險的地方,因為上帝是輕慢不得的。很多時候我們來到教會敬拜上帝,特別現代教會都告訴我們「上帝愛我們,上帝對我們很好,不要懼怕,要親近」,可是我們不要失去對上帝的敬畏之心。烏撒為什麼會死?他有什麼不對?上帝為何要當場擊殺他?聖經直接了當地告訴我們,有時我們會覺得很奇怪,牧師不是說上帝是一位慈愛的上帝,是一位呼召我們悔改的上帝,是一位賞賜我們生命的上帝,是尋找迷失的人,讓他們有機會來認識他的上帝,可是聖經告訴我們「上帝會殺人」,而且不是指將來的審判,是都還來不及搞清楚狀況,突然之間發生的事,讓我們一點悔改的機會都沒有。那我們該如何來看待這件事情呢?


二、大衛的迎與拒

當我們看到烏撒被上帝擊殺後,不單對我們今天讀這段聖經是一個衝擊,大衛在現場所看到的更是一大衝擊,他原本期待歡歡喜喜地把約櫃迎接到耶路撒冷,可是事實卻不是如此。他心想:「耶和華的約櫃怎能運到我這裡來呢?」所以聖經說大衛即「不肯」將約櫃運到耶路撒冷,本來的計畫因為這件事情的發生而改變。所以大衛其實也是個很善變的人,他害怕萬一約櫃運來發生什麼事情,或是當他做錯事也可能被上帝所擊殺,於是他想想還是覺得跟上帝保持距離比較好,所以他臨時決定改換路線,將約櫃運到俄別以東。「那日,大衛懼怕耶和華,說:耶和華的約櫃怎可運到我這裡來?於是大衛不肯將耶和華的約櫃運進大衛的城,卻運到迦特人俄別以東的家中。」(撒下6:9-10)俄別以東是一個他們當中的弱勢族群,以東是以掃的後代,是被以色列人看輕的,俄別以東又是以東家最小的,如同台灣弱勢的原住民或外籍家庭,與漢人比較起來是弱勢的。就這樣將約櫃改運至他地。可是有一天大衛得知自從約櫃運到俄別以東家,俄別以東家就得到上帝的祝福,他就又動搖了,決定再歡歡喜喜地將約櫃運到大衛城家裡。「有人告訴大衛王說:耶和華因為約櫃賜福給俄別以東的家和一切屬他的。大衛就去,歡歡喜喜地將神的約櫃從俄別以東家中擡到大衛的城裡。」(撒下6:12)當你看到大衛這些舉動時,可能會覺得這個人有點投機,看到有人死就不要約櫃,看到有人受祝福就立刻要把約櫃搬到他家,這樣不會太現實了嗎?老實說,其實大衛所反應的就是我們,我們當然沒有人希望進到教會被上帝擊殺或刑罰,我們都渴望能得到上帝的祝福。

三、約櫃-上帝在我們當中工作的證據與紀念

     約櫃是上帝在我們當中工作的證據與紀念。約櫃本身並無特殊的法力,不是摸了約櫃就會死(約櫃本來就不是我們應該摸的),也不是上面通了高壓電,而是我們摸了約櫃以後上帝生氣使人死。以色列人敬拜上帝是一件很困難的事情,因為拜太陽、拜月亮、拜火、拜樹都看得到,只有拜上帝什麼都看不到,所以拜上帝是一件很麻煩的事情。當人看不到上帝時,就會想用某種東西來代表上帝,彷彿好像感受到上帝的同在,而上帝又說約櫃是代表他的同在,所以當人拜上帝拜很久卻又看不到上帝時,漸漸就會把約櫃神格化,慢慢就覺得約櫃有特殊的能力。我們當中有沒有人來教會久了,漸漸就把十字架神格化了?看不到上帝拜十字架也好,或者有人覺得聖經具有神力,晚上經過偏遠處就帶著十字架比較安心,其實那都不是我們的信仰。以色列人認為約櫃有能力,所以打仗時就帶著約櫃,然而後來他們帶約櫃出去卻打了個大敗仗,約櫃就被非利士人搶走了。當希伯來人認為約櫃是有能力、是祝福的來源時,眾先知就曾極力阻止他們,不單單是約櫃,包括聖殿,以色列人都認為聖殿具有神力,上帝會因為約櫃在耶路撒冷、因為聖殿在耶路撒冷,就會祝福耶路撒冷,所以耶路撒冷絕對不會被外邦人攻陷,因為上帝不會放棄他自己的殿。當這些人一直這樣想時,先知就糾正他們:上帝不是約櫃,也不是約櫃祝福人。上帝是一位與人親近的上帝,要敬拜上帝,而不是敬拜那四四方方沒有任何能力的約櫃,也不是敬拜上帝的殿,也不是敬拜耶路撒冷,所以迷信的聖物崇拜在以色列中從來沒有得到鼓勵,雖然有人這樣做,但那永遠不是以色列人正統的信仰。希伯來人是一個有歷史的民族,他們相信上帝在他們生命中工作,上帝是一位行動的上帝,不是一位很抽象、很模糊;看不到、聽不到的上帝,他們相信上帝是每一天在我們生命裡面,和我們一起工作,和我們有一個契約,給人帶來榮耀的上帝,並且讓我們有責任分擔他的工作,他要求我們用信心、愛心和服侍去生活。所以約櫃是一個證據,這個證據讓我們看見上帝是怎樣的一位上帝,當以色列人看見約櫃就想到上帝如何頒下十誡來教導他們、如何用嗎哪餵養他們、如何用權杖教管他們。所以約櫃不是一個受崇拜的物體,也不是一個紀念品,它乃是要告訴我們,過去所發生的事情,今天仍然會發生在我們當中。我們教會並沒有約櫃,以前和平教會在禮拜堂有擺聖餐桌,但是我們有一個上帝同在和他作為的證據,就是我們的聖餐。聖餐象徵上帝救贖的杯和餅,當耶穌用他的身體為我們打破,用他的寶血流出洗淨我們的罪,赦免我們、拯救我們,那是上帝與我們立約的一個記號。約櫃為什麼叫作約櫃?因為那是上帝與人立約的一個記號,所立的約就是十誡、就是舊約,而新約就是耶穌用他的寶血洗淨我們的罪,將我們贖回的約,所以我們在守聖餐時,是在紀念新的約,聖餐是上帝用他的身體和寶血跟我們另立新的契約的一個證據,也是提醒我們,每一次在守聖餐時,我們就回想上帝是如何拯救我們,是如何愛我們,就像以色列人透過約櫃來想起上帝如何帶領他們、如何保護他們。

<思考與回應>
一、自作主張的宗教人(歷上十五12-14)


透過今天這段聖經我們要一起來思想幾件事情。第一,什麼樣的人是一個自我主張的宗教人?撒母耳記的作者對烏撒的死留下空白,他故意不交代烏撒所犯的錯誤是什麼,只跟我們說這是一個錯誤。這是一個暗示,也是一個功課,就是要我們這些聽讀聖經的人,自己去回答這個問題,但是我們的答案不能夠很離譜的亂猜。蔡牧師之前在講約櫃時曾說,大祭司進到至聖所裡身上要綁一條繩子,為什麼?因為他如果做錯事情會當場死在裡面,那就要把他拖出來,而且身上還要繫著鈴鐺,如果一直沒有動靜,就要拉幾下看他是否無恙,所以服侍上帝是非常危險的,服侍上帝不是組個敬拜團,在台上又唱又跳非常開心,要小心,越接近上帝的越容易出事情,至聖所只有大祭司可以進去,而大祭司都有可能被當場擊殺。

撒上6:19提及很重要的一個事件,「耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃,就擊殺了他們七十人;那時有五萬人在那裡(原文是七十人加五萬人)。百姓因耶和華大大擊殺他們,就哀哭了。」這裡告訴我們,非利士人把約櫃搶走後,就遇到很倒楣的事,所以後來他們就決定把約櫃放在牛車上歸還,牛車走到伯示麥這個地方,當地人看到約櫃來了就好像看到翠玉白菜,當他們用這種態度去看約櫃,上帝就不喜悅,便大大地擊殺他們。這件事情發生在約櫃要運到烏撒他家之前,事後就運至他家,請問烏撒會不會不知道這件事?他不可能不知道,約櫃放在他家三十年,他不會不知道聖經中教導要如何面對約櫃。聖經告訴我們:「到了拿艮的禾場,因為牛失前蹄(或譯:驚跳),烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒,因這錯誤擊殺他,他就死在神的約櫃旁。」(撒下6:6-7)聖經原文「錯誤」這個字在舊約裡只出現過一次,這個字的字根是「安逸、懈怠,不警醒」,這告訴我們很可能烏撒從小就跟約櫃生活在一起,因此他失去了那份警醒,聖經有告訴我們烏撒為何被上帝擊殺:代上15:12-15「(大衛)對他們說:你們是利未人的族長,你們和你們的弟兄應當自潔,好將耶和華――以色列神的約櫃擡到我所預備的地方。因你們先前沒有擡這約櫃,按定例求問耶和華――我們的神,所以他刑罰【原文作闖殺】我們。於是祭司利未人自潔,好將耶和華――以色列神的約櫃擡上來。利未子孫就用槓,肩擡神的約櫃,照耶和華藉摩西所吩咐的。」第二次大衛要去擡約櫃時,他告訴祭司,為何我們會受到上帝這樣的刑罰,是因為我們根本沒有照著摩西的吩咐去擡約櫃,我們看見這次大衛遵守摩西的教導,不再用牛車來搬運,而是請利未人來擡上帝的約櫃。

當牛失前蹄,烏撒伸手要去扶穩約櫃時,我們可以知道,那是烏撒在他情急之下的一個反應,這個反應表現出烏撒想要用自己的方式,不是照著摩西的吩咐來管理約櫃。很多牧師的小孩特別難教,有句話說「牧師子,魔鬼孫。」有句台灣諺語說「近廟欺神」。沒有一個人的家庭比得上烏撒他們家跟約櫃有那麼深的淵源,摩西清楚明白地說要如何管理約櫃,就是不應該讓人用手去觸摸,如果要搬運約櫃必須由利未人用槓子穿過約櫃上的環來扛,保管約櫃三十年的烏撒不可能不知道這件事情,可是當他要擡約櫃時,卻故意忽略了摩西的指示,他們決定用牛車來運送約櫃,但這不是上帝的交代。

我們要說,非利士人是一個科技比以色列人進步很多的國家,他們是一個航海的民族,他們會鑄造鐵器,以色列人還在石器時代,他們還不會用刀,非利士人會用戰車,以色列人不會,所以以色列人都選在山上打仗,非利士人都選在平原打仗,因為這樣對自己有利。當以色列人看到一個更新的、更有效率的科技,用牛車來運送約櫃比用人來搬運更方便、更省力、更快速,所以他們就決定用牛車來運約櫃,上帝所特別揀選的祭司,被牛給取代了,人們卻很欣然地接受這種作法,忘記搬運約櫃是上帝與我們同在的神聖本質,而烏撒支持這種作法,他用他自己覺得好的方式來照顧管理上帝的約櫃。這段聖經還說,他哥哥亞西約走在前面,烏撒感覺上是走在約櫃的旁邊,所以當約櫃滑動一下,他還來得及伸手扶約櫃,所以烏撒他覺得約櫃很重要,上帝就在那個小小地盒子裡面,他要很認真、很負責任的跟在它旁邊保護它,以免不小心上帝就掉到泥土地上受污損,上帝跌倒了會受傷。我們會不會把上帝看成是一個需要我來照顧的上帝?烏撒他有一些自我主張的態度,他沒有照摩西的指示來運送約櫃,他過度想要保護約櫃、保護上帝,就是這種態度帶來烏撒的死。聖經記載這個故事對我們是一種警惕,它要我們不要失去對上帝的敬畏而自作主張,不要把上帝想得太小,如果我們以自己的意思取代了上帝的意思,到最後很可能我們就是另一個烏撒。

二、大衛的功課(一)「懼怕耶和華」

另外一點很重要的是,大衛在這個過程中的角色是什麼。我們要了解,掃羅在宗教的事情上是很失敗的,我在牧函裡有稍微寫到。掃羅以前為了宗教的因素,想要為自己獻祭給上帝而跟撒母耳翻臉,他想要透過這樣為自己的統治加分,結果上帝因這件事而厭棄他,那大衛呢?他有沒有可能成為第二個想要操弄上帝的掃羅?當大衛迎接約櫃時,我們當然可以說他可能想要親近上帝,他很可能想要藉由把約櫃帶到耶路撒冷,讓他可以每天經常敬拜上帝,這當然是一個很好的理由,但事實上,大衛把約櫃運到耶路撒冷有另一個很重要的可能,就是可以幫他的統治加分。當烏撒的事件發生後,聖經告訴我們一件非常重要的事情,就是大衛懼怕耶和華上帝。這點非常重要,大衛不是第一次懼怕耶和華上帝,當掃羅王兩次落在大衛的手裡,大衛都沒有殺他,大衛說:「我不敢殺害我的主,因為他是耶和華的受膏者。」大衛不是不想殺掃羅,因他是耶和華上帝的受膏者,而大衛因為敬畏耶和華上帝,所以不敢伸手殺害掃羅。問題是,大衛以前是個通緝犯,當人景況不好、很軟弱時,會特別想要倚靠上帝,可是今天的大衛不一樣了,他是一個王,他大權在握,他是不是還需要那麼謙卑地敬畏上帝呢?還是這個時候上帝成為他手中的一張牌,用來強化他的治理工作?烏撒的事件對大衛是一個提醒:上帝是上帝,上帝不是他可以操弄的,他是我們敬拜尊崇的主,任何一個人都不應該把上帝工具化。我們都像大衛一樣,希望得到上帝的祝福,但是每一個渴望得到上帝祝福,或每一個認真追求信仰的人,都應該要學習到這個提醒和功課,我們必須對上帝有一顆敬畏的心。我們要跟上帝親近,我們要來跟他建立美好的關係,我們要渴慕上帝,我們要敬拜他,我們要來到他的面前唱詩歌跳舞,但是不要忘記,我們不會因為跟上帝有一個美好的關係,結果我們跟上帝的差距、差異就減少了。舊約聖經裡有一些先知是神人,神人還是人,神人的本質並不是神,上帝永遠不是我們可以操縱的,我們永遠是他的受造物,我們永遠要學習謙卑地來服侍敬拜上帝。
加爾文強調說:「我們說認識上帝,卻沒有宗教或敬虔,這就是不對的。」「因為意識到上帝的力量,是教導我們敬虔最合適的老師。」當我們越看到上帝的權能和能力時,我們越要學會敬虔的功課。加爾文說敬虔是「認識上帝對我們的福祉而產生對上帝的敬畏和愛。」當我們看到上帝對我們的所作所為超過我們所能想像和了解時,他跟我們有那麼大的差別時,我們就會越發地敬畏上帝、愛上帝,我們的信仰就是必須常常是怕上帝,可是又常常是愛上帝,在這個過程中好像很矛盾、很緊張,這樣我們的內心才有真正的敬虔。聖經告訴我們:「上帝是輕慢不得的。」(加6:7a)

三、大衛的功課(二)「忘情的敬拜」
(撒下六13-15)


大衛要讓我們學習另一項功課是,在他第二次去迎接約櫃時,他忘情地敬拜。「……大衛穿著細麻布的以弗得,在耶和華面前極力跳舞,這樣,大衛和以色列全家歡呼吹角,將耶和華的約櫃擡上來。」(撒下6:13-15)甚至他的老婆看見都輕視他,說:「王這樣在以色列眾人眼前赤身露體的跳舞,是何等的榮耀啊!」是在諷刺他,你這樣很丟臉,沒有王的體統,不怕被人家笑嗎?可是我們看見,大衛在敬畏上帝中,忘情地投入敬拜。這樣不是很矛盾嗎?而大衛就是在愛上帝與怕上帝的矛盾過程中,成為一個合上帝心意的人,只有這樣我們才能夠真實地活在上帝的面前,我們很真誠地愛他,卻又真誠地敬畏他。當他看到上帝的奧秘與榮耀,他就不自覺跳起舞來了,他的跳舞不是為取悅自己而跳,他在敬拜時不是考慮自己,而是為了心中充滿對上帝的敬畏和感謝而跳舞。親愛的弟兄姊妹,我們的敬拜是一種我們向上帝真實的回應,我們必須對上帝完全敞開毫無保留,我們必須對上帝在我們生命當中的工作有所回應,我們必須在敬拜當中把焦點轉向上帝,而不是停留專注於我們自己。敬拜是為了讓我們來到上帝的面前,把我們的注意力和焦點轉移到他的身上,在那個時刻裡我們全心全意地投入,放下我們的重擔,卸下我們的憂慮,擺下一切的愁煩和困擾來敬拜上帝。我們渴望上帝、我們親近上帝,在那過程中,我們經驗到上帝的同在,在那過程中領受上帝的教導,我們在上帝面前再一次悔改、再一次更新,重新得著力量,回到我們的生活裡面。大衛在這樣的過程中,他讓我們看到這樣一個學習的功課。我們要說,失去敬畏,想要控制,這是烏撒的錯誤;心存敬畏,全力敬拜上帝,這就是大衛的信仰。上帝是上帝,不是我們所能夠控制的,聖經告訴我們說:「敬畏耶和華是智慧的開端。」我們的敬拜就是在敬畏和全心投入愛上帝的真實經驗中得到的,大衛與烏撒的故事,給我們這樣的一個功課和提醒。我們一起低頭禱告。

「親愛的主,我們知道不是只有在敬拜中被提醒你是上帝,我們也知道在生活中你是上帝。主,我們期待跟你建立一個好的、親密的關係,但也請你提醒我們,不忘記自己是被你所創造的,你是上帝,是我們的主,我們應當在你的面前謙卑順服。上帝,我們也求你幫助我們,當我們看到你的奇妙與權能時,我們懂得在你面前存有敬畏的心,知道自己是微不足道的,但是我們也懂得來到你的面前全心全意地敬拜,學習更深地愛你,求你幫助我們學習這樣的功課。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」