寫作於2008.11.09
作者：莊信德 傳道
經文 約翰福音 11章
各位弟兄姐妹平安。今天有一個奇怪的證道題目，叫作「揭開拉撒路的裹屍布」，這個主題其實要講一件事情，是與生命更新有關。說到生命更新，我想應該是很多基督徒心中期待的，或許我們成為基督徒就是衝著這件事情而來，因為不喜歡舊的生命，很期待有一個新的改變――生命關係的更新。
從家庭中的親密關係開始檢視
講到關係的更新，有一個最大的困難，就是越親近的關係，越難更新。在我們的生活裡面談到更新，你會發現，最容易讓我們打回原型的關係是什麼關係？其實是我們很熟悉的家庭的關係。不知道我們當中有沒有年輕的一代，你可能去參加一些特別的聚會，很High，回去以後，你爸媽還是用以前的角度來看你時，可能過沒多久，這個很High的感覺就會慢慢消失了；或者是你的丈夫或妻子在教會經過一些很棒的感動，需要跟另外一半分享，發現另外一半還是垮著臉看著你，這時候再怎麼High，都講不下去了。你會發現家人的關係通常是經驗生命更新一個很大的挑戰、一個很不容易突破的事情，因為大家對我們已經有非常多傳統而習慣性的眼光。我發現家人的關係真的是這樣。每次，我太太在聽我講電話，我只要開口講兩句，她就知道是我爸爸或媽媽打來的。因為我們家講電話（我們家只有兩兄弟），在男人的氛圍裡面，我不太會講：「媽，我好想你喔！」或「爸，你最近過的好不好？」他們問的問題大概也都是：「吃飽了嗎？最近好嗎？天氣在變喔，自己要注意一點。」這大概是爸爸打來的情況，若是媽媽打來的話，比較多是她說我聽。不過我太太家就不一樣了，我太太只要一接電話，可能講了十分鐘，我還是不知道她是在跟我岳母，還是跟她妹妹講話，因為我太太家是五個女兒。五個女兒的家庭和兩個兒子的家庭，那種家庭的氣氛差很多，全家在一起時，不是像菜市場而已，那種感覺是你一言我一語的搶著說話和分享，全部打成一片。有時我會發現和家人講完電話掛了之後，我會很挫折的跟我太太說：「我其實很想跟媽媽說一些什麼之類的，可是又說不出口。」那個關係已經很習慣了，我就覺得有點挫折的問：「妳聽我剛才講話，會不會不夠禮貌，或不夠溫柔？妳幫我打給她，說我想講…」「不要，你還是自己講。」不過，我就會在這當中發現，其實親密關係，特別是家人的親密關係，是一個很不容易突破和改變的。那該怎麼辦呢？我們該怎麼從這個關係當中來做調整呢？
Giddens對相依共生的結構性分析
英國有一位很有名的社會學家叫作Anthony Giddens（紀登思），過去十年在台灣也很受到重視。這位社會學家有一次拿了一個英國政府的案子，類似我們國科會的案子去做研究，他在研究人與人之間的關係，特別是對酗酒的人做研究。
在這個研究裡面，他來分析人際互動裡面，存在著一種怎麼樣互動的模式。很多人在互動時，都以為人與人之間的關係是單向的。理論上，我們都覺得人與人的互動比較像朋友的互動，但是Giddens發現，其實那個互動有一種雙向的關係，不只是單向，而這種雙向的關係你再仔細檢視會發現，它呈現出一種奇特的固著關係（Fix Relationship）。這種關係不是我今天想用這樣的方式對待他，他高興用這樣的關係對待我，我們就可以這樣彼此對待，這個雙向的關係要表達的是一種受習慣影響的互相，也就是說，當一個人習慣用這種態度來看待你時，不論你怎麼改變，你在我的眼中都是原先的樣子，不論你的外在如何的改變，你還是那個形象，不是你我能夠單方面來決定說希望我在你的心目中有什麼樣的形象。事實上我們在與人互動時，會被我們過去非常強大的習慣所限定，這個非常強大的習慣談的是什麼呢？他又具體來分析酗酒者他們的經驗。
Giddens對親密關係的分析
他發現，在酗酒者的治療過程當中，有“兩個我”的狀態，什麼叫作“兩個我”？一個我，可能是可以因著別人的互動而改變的我（alterity），另外一個我，是一個真正的我（real-self）。這個研究主要是這樣的，英國政府發現常常要花很多錢來讓這些酗酒者去戒酒（煙、毒），每次戒酒就要花公家的錢，戒了沒多久又開始喝，喝了又覺得不行，又跑去戒酒，這些人的酒是戒成功了，但是很奇怪的，回去沒多久又打回原型。所以找這些社會學家去研究，看到底問題出在哪裡。
Giddens就對這個事情作一個分析，他發現，這些酗酒者一旦到了戒酒團體，他們在一群都是酗酒的人當中，常常講很多自己喝酒的困難：「我這個禮拜又喝酒了。」大家就鼓勵你，然後痛哭一番、分享一下，之後又得到力量，在這個過程當中，慢慢地，這個酗酒者真正理想的我被激發出來，但有趣的是，當每一個酗酒者都陸陸續續的成功，也慢慢地回返正常的生活時，咦？在原來的舊關係裡面，他的家人、他的朋友，繼續是用一個舊的眼光在看待他。當他們繼續從這個角度出發，去看這個改變的人的時候，慢慢發現這個眼光會把這個人從「真的我」又再導回「舊的我」身上，就是這個「真的我」、這個看起來已經改變的我，很可能因為這個舊的關係結構沒有改變，結果「真的我」就又慢慢地回到酗酒的身上。因為大家都用「別假裝了，不可能啦！看你戒酒能撐多久，頂多三五個月，不要這樣啦，我們再來小酌一番，不要想太多。」
學生的氛圍也有學生的誘惑，大人的世界也有大人世界的誘惑，慢慢地你會發現，你很希望改變，但團體環境仍然用舊的眼光去看待你，所以在這樣的一個固著的關係裡面、一個沒有改變的關係裡面，不論生命再怎麼改變，你會發現，很容易就打回原型，非常容易就改回原型。那要怎麼改變？除非這個原初的關係結構能夠經驗一個像是戒酒團體一樣的經驗，否則這個原初的關係結構不可能改變，除非這些人真正像是戒酒團體一樣，有一個願意揭露、溝通、彼此接納的關係，如果沒有經驗這種關係，就不可能讓一個人從真正改變、再讓他持續的活在這個改變的生命裡面。
耶穌對親密關係的新創造
我們從Giddens的觀察回到今天要思想的經文，談談拉撒路從死裡復活。在這段經文裡面，我們會看到一個非常重要的更新。理論上，拉撒路象徵著一個最大的不可能，在整個人類世界裡面，最大的不可能應該就是死的變成活的。黑的變成白的，只要油漆漆過就可以，心臟衰竭如果來得及換一顆心臟也可以，可是只要人已經徹底的死了，死亡可以說是整個人類世界最不可能的集大成之一，就在它的身上，耶穌在這個拉撒路復活的世界裡向我們展現一件事情──作一個基督徒千萬不要隨隨便便說不可能，因為如果連死都可以活了，那還有什麼是不可能的？有什麼樣的關係是不可能改變的？有什麼樣夫妻之間的成見是不可能改變的？有什麼樣親子之間的張力是不可能更新的嗎？如果連拉撒路都可以從死裡復活。好，如果這個是真的，那麼到底怎麼經驗？到底怎麼經驗那個真正的更新和改變呢？
耶穌成就的更新敘事
在這段經文裡頭，我們可以很清楚的看見，這是一個經過設計的故事、經過耶穌基督精心設計的故事。因為當耶穌一知道祂的好朋友拉撒路生病了，耶穌刻意在祂仍然住的地方又多待了兩天。在耶穌待了這兩天之後，祂才出發，從祂的城市去到拉撒路那裡，還需要一段的時間。祂待了兩天，大概又走了兩天，所以當祂到達拉撒路那裡，拉撒路已經死了四天。事實上可能不只兩天，因為拉撒路可能病了一段時間才死，不管如何，耶穌刻意拖延了一段時間。聖經告訴我們，當耶穌抵達了那個家庭的時候，從我們的角度來看，只有四個字，叫作為時已晚，已經遲了、已經不可能了。因為聖經告訴我們，那裡已經集中非常多安慰的人來參加追思禮拜，大家已經懷了一個不可能的心，與這個家庭一同哀傷了，故事從這個地方開始展開。聖經告訴我們，馬大遇到了我們的主，她向我們的主說了一段重要的話，她說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」（第21節）她相信主有醫治的能力，然後她又對主說：「就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神也必賜給你。」（第22節）咦？這句話和前一句話是有矛盾的地方，你有沒有發現？前一句說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」是帶有情緒的，後來發現這句話可能講太重了，之後又講一句長老會標準的話說：「平安，平安…就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神也必賜給你。」那如果你知道向神求必定賜給你，那你幹嘛埋怨祂？你不覺得這就是我們基督徒很多時候，一邊相信但心中是不相信的，一邊唱讚美但心中是愁苦的，「主，祢若早在這裡…」，又說「主，我知道祢是最棒的…」，這就是馬大心中的痛苦。第23節，耶穌怎麼說？耶穌說：「你兄弟必然復活。」耶穌給她一個很大的肯定，妳兄弟一定可以活起來。第24節，馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」咦？這個馬大平常耶穌在講道她有在聽喔，她的神學知識還蠻正確的。第25節，耶穌不以此為滿足，耶穌說：「復活在我，生命也在我（希臘原文是說：我是復活，我是生命）。信我的人雖然死了，也必復活。」這句話講的是大部分的人可以接受的，「對啊，也就是最後末日的時候會復活。」但是最扯的是第26節，耶穌說了一句你我都會眼睛掉下來的話：「凡活著信我的人必永遠不死。」請問，馬利亞死了沒？馬大死了沒？他們有沒有活著時信了耶穌？有。可是耶穌祢不是說：「凡活著信我的人必永遠不死」嗎？你自己說的，然後馬大也聽了，為什麼馬大還是死了？馬大沒有活兩千歲在我們當中，如果馬大可以活兩千歲，基督教應該是全世界不只是現在最大的宗教而已，它應該是全世界的人都會信耶穌，因為信耶穌可以長生不老。
一、生命更新的攔阻：
建立在經驗上的信心―─絕望！
知識性的真理沒有辦法經驗更新
馬大還是死了，拉撒路雖然等一下會復活，但是他最後還是死了，為什麼我們的主說：「凡活著信我的人必永遠不死」呢？我們知道這句話談的是一個非常重要、指著「什麼是永生」這個概念而談，對太多基督徒來說，什麼是永生？永生就是我死後靈魂會飄上去的地方，那個叫作永生，所以「信耶穌，得永生」等於是上天堂、等於是我死後要去的地方。我們的心裡想的和馬大很像，我們的主那天告訴馬大的，也是今天要告訴我們的，我們的主要讓我們知道，我們那個新生命的盼望，不是以後新天新地最後會給我們的那個而已，我們是今天可以經驗在地上如同在天上，我們可以經驗在這個此時此刻在此事，我們要經驗那個主要給我們有永恆生命的品質，那個生命可以有一個真正的改變，是現在就可以經驗到的。耶穌說：「你信這話嗎？」馬大說：「主啊，是的，我信祢是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」在這段感覺是非常標準教理問答的過程當中，你會發現，知識性的真理沒有辦法讓馬大經驗更新，我們可以說馬大知道的都和你我一樣，非常的標準、非常的正確，但是這麼多標準正確的知識，不會讓我們經驗更新的。你即便知道再多的標準答案「耶穌是主，耶穌是王，耶穌是創造天地的主」，然後呢？So what？我們還是可以繼續面對很大的困難，一樣在那裡經驗沮喪挫折和不知所措，雖然我們的心裡相信，就像這個時候的馬大，知識性的真理，沒有辦法讓她經驗真正的更新。
舊有的信仰經驗限制更新的盼望
除了這件事情之外，我們還要看見一個很重要的事情是，一開始馬大向主說的話（待會我們會看見），事實上也同樣是馬利亞遇到主的第一句話，這兩姊妹心裡想的都是：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」事實上這兩姊妹和我們大部分的基督徒一樣，我們對我們的主有一個過去的經驗，我們有我們的過去跟我們的主建立關係的記憶，這些記憶是真的，這些記憶也是大有能力的，因為他們曾經看過耶穌基督醫治人的病，所以他們對主的印象停在祂可以讓感冒康復，長短腳的可以變成一樣長，腎臟衰竭的，或者是不小心喝了三聚氰胺奶粉的，主醫治後就好了。他們知道耶穌大概可以把20%或50%變成100%，沒問題，但是從0到100沒有看過，所以這些人當他們向主說：「主啊，祢若早在這裡…」的時候，他們還活在過去的經驗來看現在的這位主。所以我們會發現，舊有的信仰經驗，常常是我們限制主更新工作的一個攔阻，因為我們可能過去對我們的主有一些很美好的經驗，我們覺得大概就是這樣了，我們的主應該就是要做這件事情了。但是你真的知道我們的主只能做這件事情嗎？我們的主當然不只是做這件事情，那我們的主要怎麼做呢？
徹底分離與絕望的哀傷氛圍
當馬大聽見耶穌來，馬利亞也聽見耶穌來，馬利亞說什麼？「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」她們講同樣的話，在同樣的經驗裡頭看主的工作，面對這些人的生命狀態，我們的主有一個很深刻的感受──我們的主哭了，耶穌哭了。就在「耶穌哭了」的故事來到這個地方，我不知道你怎麼看耶穌哭了，耶穌哭了是一個非常深刻的悲痛，耶穌哭了絕對不會是一場演戲裡其中的一個情節──就是耶穌哭的越真，等一下變的魔術就越厲害。耶穌的哭不是因為祂要顯出等一下變魔術的厲害，耶穌的哭是要表達出祂真的對這些人的不信、真的對這些人對於什麼是永生、什麼是你明明剛剛馬大宣告了「祢是基督」，但是他們不真的明白基督的含意。耶穌這時候告訴他們說：「好不好，你們這個時候把石頭挪開？」這些人面對主的命令，其實大家都很尷尬、錯愕和難堪，因為猶太人是非常看重潔淨與不潔淨的。如果你碰了凡是跟死屍有關的事情，你就會不潔淨七天，那麼我們的主怎麼可能會為難人家呢？我們的主竟然叫他們去公然的觸碰猶太人條文的安全地帶，「法規，不可以碰！」「去把那塊石頭挪開來。」大家告訴主說：「主，不要鬧了啊，他已經死了四天了。」你要知道他們不像我們華人，在台灣今天的高科技有冰櫃可以躺在裡面，不管你是放在家裡或殯儀館，他們在那個環境裡頭，即便抹了油、包起來，放在高溫的環境裡面四天，那種情況是可以想像的，所以沒有人願意。馬大看見大家面面相覷，知道眾人不知道該怎麼辦，臉上三條線，她馬上跟主說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」（第39節）我們的主告訴她說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」（第40節）很明顯的我們知道，之前馬大跟耶穌談了那麼多的話，那麼多標準的宗教知識，沒有一個知識是建立在相信的基礎之上，很多的宗教知識是作禮拜聽來的，很多宗教知識是主日學老師叫他背起來的，但是這麼多的宗教知識，不多是我真正相信的，所以主告訴她：「妳要信啊，如果妳相信，就要看見神的榮耀。」到底信什麼呢？主要她看見什麼呢？
二、生命更新的關鍵：
建立在命令上的信心―參與！
群體參與在更新中的意涵
我們接下來要看，主把這個神蹟推到一個更重要的地步，你會發現，這個理論上跟拉撒路有關的神蹟，事實上旁邊有著非常多沒有名字的人，這些沒有名字的人，卻是整個拉撒路復活神蹟裡頭、一個非常重要不可或缺的一環，這些人叫作「他們」，是沒有名字的，可能不是牧師、可能不是長老、可能不是執事、可能只是比較倒楣來不及退到後面的人，比較靠近墳墓的只好你看著我我看著你，然後捏著鼻子去推石塊，「他們就把石頭挪開。」（第41節）這些倒楣的「他們」、註定要不潔淨的「他們」，耶穌又對這些倒楣的「他們」說：「解開，叫他走！」（第44節）最倒楣的靠最近，要聞的最多最臭，這些「他們」是非常倒楣的「他們」。
參與蛻變是見證更新的過程
聖經給我們看見這個神蹟是非常奇怪的神蹟，為什麼？耶穌是站在拉撒路的對面，拉撒路的旁邊有很多人，拉撒路旁邊的人還用衣服掩著鼻子，因為太臭了，想像肯定是很臭。所以想像如果你今天是在那一刻，耶穌告訴你非常榮幸作第一堂的禮拜，「來，你先推墳墓的墓門。」大家會想：「早知道我第二堂再來，第一堂真倒楣要推墓門。」這些人是心裡很焦慮的，當耶穌叫他們做這件事情時。弟兄姐妹想想看，耶穌基督復活的那一天早上，祂有沒有在那個墳墓的裡一直敲，「彼得、約翰，趕快開門，我在裡面快要悶死了！」不用啊，還記得耶穌復活那天發生什麼，那個墓門是已經開了，還是封著的？開了。當抹大拉的馬利亞、這麼多的馬利亞去見耶穌時，墓門早就開了，不然你以為那些媽媽們能把那沈重的墓門推開嗎？門口還有兵丁防守呢。聖經告訴我們，我們的主祂的復活是這樣出來的，我們的主復活後有沒有跳著出來跟兵丁說：「幫我把門打開，幫我把裹屍布解開？裡面好悶熱。」沒有啊！聖經告訴我們，當約翰彼得跑進去看的時候，耶穌的裹屍布就在裡面，耶穌是自己出來的，耶穌是自己可以離開那個裹屍布出來的，但是為什麼在拉撒路的這個神蹟裡頭，耶穌竟然這麼為難那些周圍的「他們」，到底耶穌給我們看見什麼事情呢？
被服事是新生命的過程
你會發現耶穌叫拉撒路出來，是一個在這個神蹟裡面非常非常重要的命令，耶穌讓一個人生命的更新，永遠都是跟一群人有關係的。很多時候基督徒總以為我們在背哥林多後書第五章17節：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」是一個個體性的宣告，我來到上帝面前，我個人作一個私禱，然後我要成為一個新造的人，容易嗎？很難啊，因為你很可能正在做這個禱告時，「媽，我明天要繳什麼錢。」你禱告到一半很煩，就出去幫孩子，你會發現個人的改變和更新太難了，他跟一個結構或團體非常的有關係。在這個神蹟裡頭我們發現，我們的主可以讓拉撒路就這樣從裡面大步的走出來，讓那些布都掉下來，但是我們的主不這樣做，我們的主要周圍的人參與在拉撒路生命的改變。我們現在要把更尷尬的事情移到男主角拉撒路身上。弟兄姐妹，拉撒路出來，他可以選誰站在我旁邊嗎？沒得選對吧，當他出來時就是那些比較倒楣的、腳跑得比較慢的，來不及跑掉的人就只好站在他的旁邊，因為剛好是他們推開墓門，一臉驚愕的看見拉撒路。如果拉撒路可以選，他可能會選擇「我要找我的姊姊馬大、馬利亞，我要找我比較熟悉的朋友幫我解開裹屍布…」不然很尷尬。我們的姊妹們每一天要出門，特別是年輕姊妹如果看見臉上長痘痘，要拼命的把它擠掉，用很厚的粉底蓋掉，或是戴一頂帽子遮著，不要讓人家看到，總之你會不想讓人家看到，若等一下被人看到，別人會用怎樣奇怪的眼睛看你。拉撒路恐怕也是這樣，當耶穌叫拉撒路出來時，聖經告訴我們他還是一個死人，但是當拉撒路出來時，他是沒得選的，他必須要經歷一個被服事的經驗。我要再強調；他要被服事、他要被服事。
耶穌讓我們在服事前學習被服事
我要說今天很多的基督徒在教會生活裡面，我們都很習慣服侍人，但我們不多習慣被服侍，不多自在被服侍，而這個被服侍是非常非常重要的事情。如果你沒有被服侍，你只想服侍人，你就會發現，我們常常越服侍會越糟糕，讓別人嫌到不行，因為我們只想做我們想做的。怎麼說？在耶穌基督最後和門徒道別之前，耶穌做了個非常特別的事，耶穌跪下來為祂的門徒洗腳。在神學院，每一次到受難週的時候，我們的靈性小組（學院的神學生每個禮拜都有靈性小組）都會安排一個活動，就是我們要彼此洗腳。每一年我們在進行這個活動，每一年都進行差不多的故事，怎麼說？一開始洗腳的時候，大家都很尷尬，因為有弟兄、有姊妹，然後大家就很不自在的把腳伸出去被別人摸，我們前一個禮拜會先預告，所以大家都會先把腳洗的香香的，免得臭臭的來不好意思。男生再怎麼髒也要換一雙新的襪子來，當你的腳伸出去時，坐在那邊，就很尷尬，然後大家一邊洗一邊笑，因為有些人很怕癢，一亂動水就會灑出來，洗的人就發現他一直笑，就只好洗快一點。可是呢，隨著第一個被洗了，他開始要洗第二個的時候，你會發現最戲劇性的改變就會是第一個轉第二個，因為第一個被洗的人，當他知道自己剛剛被洗哪裡怪怪、哪裡不自在，當他洗第二個人時，第二個人的尷尬和不自在就沒有第一個那麼明顯。隨著小組的進行，我們發現洗腳的時間越拖越長，因為越洗越花功夫，在腳指縫中搓洗，或是用布仔細抹洗，越弄越乾淨，洗的時間也就越來越長，因為每一個人都把剛剛服事我的經驗再加進來，然後我再有我的想法，然後我的再加他的，我的再加他們的，就越洗越長，可是氣氛就會越來越安靜、越來越安靜、越來越安靜。這是每一年我們觀察的神學生，我們一起參與、我們一起做、我們一起在那個當中分享時，大家開始談，一開始的時候都覺得很不自在，因為被人家洗腳很不好意思，可是當同學越來越安靜時，大家就開始想，那一天門徒被耶穌洗腳時，他們的心恐怕也是覺得很不堪，「不好意思、不配，我怎麼會被洗？」你知道彼得先跟主怎麼說：「主啊，千萬不可以洗我的腳。」主跟彼得說：「如果你不讓我洗你的腳，你跟我就沒有分。」我們要看見主怎麼提醒我們嗎？今天我們很多時候真的不習慣被服事，我們寧可在那邊幫忙弄飯弄菜收拾，因為教會常常呼籲我們，我們缺乏服事的人，所以我們拼命覺得說：「我們需要好好地服侍。」這是對的，沒有錯，可是同時我們也需要學習被服侍，因為被服侍這件事情會影響我們，到底我們在服侍時，我們能不能摸著弟兄姐妹的需要。
為何老基督徒都很「撐」？
如果我們沒有被服事的經驗，你會發現，我們每一個人都會「撐」在那裡，很多的老基督徒都很「撐」，就是「平安！平安！平安！」「你好，我好，大家好。」我上禮拜去某一個地方服事，服事完之後跟一些教會的同工一起用餐，在用餐的分享過程當中，我的感受特別的深刻。我在這兩個小時用餐的時刻，我聽這些同工們在分享大家的生活，大概的分享都是，我兒子、你女兒、他兒子、他女兒生命當中遇到一些事情，他們分享的是成就、豐功偉業等很特別的事。可是很明顯的，我在這些人的分享裡面知道她有三個孩子，可是她為什麼永遠只講那個比較OK的孩子，另外一個孩子的故事不會被講，另外還有一個是，他們自己的感受也不多被提。很多父母親都是以孩子為榮，他的生命只有談孩子，除了孩子不知道要談什麼，我也觀察到在這些談孩子的過程中，父母親養育孩子的生命過程也很容易就不見了。發現當教會的長輩們聚集在一起聊的時候，對我個人來說，我不多經驗聽到這些長輩分享「上帝怎麼樣在我孩子的生命改變過程中，祂做了一些什麼樣的事，上帝又怎樣讓我經驗一些不如意的事」。因為所有的分享都集中在那個結果的美好，很少人會在公共的當中（其實那個公共都是老朋友了，都認識三、四十年了），你不會在那個場合裡聽見一些還在過程中不美好的事，你都會聽見那個美好的結果。我們真的看見，在我們的信仰團體裡面，我們不太有機會、有勇氣像拉撒路一樣，就是一尊的在那裡，把自己臭臭的樣子給大家來服侍，因為我很擔心這個臭臭的樣子一旦打開來之後，整個臉爛成那樣怎麼能看；我們很擔心，我若整個人站在那裡，那些人會捏著鼻子逃跑，那不是很尷尬嗎？我們很擔心我的生命能夠這樣講嗎？不能這樣講，就繼續的來這裡參與非常熱鬧的宗教活動囉，我們都不要講、不要碰。細胞小組在推動的和我們過去傳統的關係，有一個非常大的關鍵，除了在形式上的差異之外，我們會期望弟兄姐妹，在這麼很深刻生命會域（相會的場域）的關係裡面，經驗到拉撒路的故事，什麼時候我們有膽量、有勇氣像是拉撒路一樣不再矜持。拉撒路如果繼續在那裡頭衿持說：「不要啦，耶穌你進來啦！我不要出去啦，很丟臉，不好意思啊！」那這個神蹟就沒有繼續了，我們的主命令：「拉撒路出來！拉撒路出來！」你會發現這是一個被打開的關係。
揭開被遮蔽的親密關係
我今天要跟大家分享的這篇信息，是帶著台灣神學院的需要來到你們當中，而且是我在這幾年在台灣神學院的生活，從當學生到開始服侍同學的過程裡面，我也很深刻的感受到這件事情。很多時候同學來問老師說：「老師啊，你有什麼禱告事項？」老師所分享的禱告事項都是很標準的答案：「請為我的教學禱告…」都是很正經的。可是同學之間的禱告事項很多都是高低起伏的、赤露敞開的，但是不全然是，有一些可以。但是在這些服侍的經驗裡面我發現，許多神學院的老師在跟同學的互動中大概都是這個樣子，大家不多有經驗生命被醫治、被接納、被包容，每一個人都撐在那邊，都想要把那最好的那一面展現出來。我會很期待在我們的禱告當中，可以為著這個神學院來守望禱告，我們弟兄姐妹和牧者之間的關係，可以是有很多生命的改變，就是可以更敞開的彼此分享：我們有自己的生命議程，甚至是團體氛圍。但是我們的主，命令我們扭轉這個群體的氛圍，從被動到主動、從消即到積極、從旁觀到參與、從封閉到敞開。
耶穌對拉撒路與群體的命令
我也期待神學院裡面我們所經驗的，就像剛剛我們在談Giddens的比喻一樣，就是我們不要只是停留在一個宗教的經驗裡頭，我們牧師、長執、神學院師生或眾弟兄姐妹都一起來到“參與更新的團體”(右邊)裡面，共同經驗上帝在我們生命中的工作。我們期望在神學院裡面，能夠讓更多的神學院師生，共同經驗到真實生命會域，只有真實的傳道人從神學院產生，才能夠帶來更多真實教會的牧養。我同時也期望，一個很真實的牧者去到教會裡面。如果教會的弟兄姐妹還是用舊的結構去看一個已經改變的牧者，那個牧者沒多久又會打回原型，所以信仰團體很重要，我們這個信仰團體必須要先經驗到上帝在我們當中所做的工作，是我自己經驗到，當我把自己的不完全分享出來時，我相信弟兄姐妹會他們會願意用神的愛接納我們。當你開始揭開在弟兄姐妹那個看起來是不如意的事情時，你知道這一打開就要看見神蹟了。如果我們紛紛逃跑，如果我們繼續躲在自己那個發臭的墳墓裡面，沒有神蹟會發生，墳墓外面的人繼續哀哭，墳墓裡面的人繼續覺得說：「主，我好希望得到更新，祢已經站在門口了，為什麼我的生命還不能得到更新？」我們還是可以繼續每個禮拜在這裡，繼續躲在自己的世界裡面，繼續觀看每一次很多人的見證、很多人的改變，可是好像都不會臨到我；或者我們偶而經驗到，但一下就又打回原型。我們需要一個團體，我們需要共同的經驗。
揭開拉撒路的裹屍布
當耶穌講完後對眾人大聲的說：「拉撒路出來！」聖經告訴我們，「那死人就出來。」不是拉撒路出來，是死人出來，那個還沒有經驗眾人幫他把裹屍布解開的拉撒路，在這裡聖經的描述，約翰是用死人來描述他，只有當他經驗了眾人「解開，讓他走！」他的生命才開始經驗一個更新的生命，什麼時候我們要經驗耶穌基督的生命，什麼時候就是我們願意這個生命向著眾人也敞開，不僅是向著我們的主敞開。
求上帝讓我們經驗拉撒路的群體恩典
我們希望上帝在教會中興起很多這樣的細胞小組，我們也渴望上帝在台灣神學院裡，也興起這樣的一個信仰團體，很希望我們在禱告當中，也在奉獻裡面紀念台灣神學院。真的很希望台灣神學院從院長開始，到所有神學院的老師，到神學生，都可以常常經驗一起流淚、禱告、分享、同心同行的經驗，好讓這些生命改變的故事，成為眾教會的祝福。邀請大家一起來做一個禱告。
「親愛的主，當我們向祢禱告懇求生命被改變、懇求我們能夠有勇氣站出來，在眾人的面前被揭開裹屍布的同時，我們求祢也同樣把這種渴望放在每一個弟兄姐妹的心裡，好讓我們不是用一個看熱鬧的態度和眼光、八卦的心態，來看待我的弟兄和我的姊妹，給我們成熟的生命深度，好讓我們願意接納，好讓我們願意與這個不完全的、看起來發臭的生命，一起經驗祢更新的工作。阿爸，求祢讓我們教會眾弟兄姐妹經驗這樣的祝福，也讓我們的教會能夠成為祝福別人的導管，我們真懇求祢，讓我們的生命成為祝福別人的生命，藉我賜恩福。謝謝主，這是我們同心的禱告。奉耶穌基督的名，阿們！
作者：莊信德 傳道
經文 約翰福音 11章
各位弟兄姐妹平安。今天有一個奇怪的證道題目，叫作「揭開拉撒路的裹屍布」，這個主題其實要講一件事情，是與生命更新有關。說到生命更新，我想應該是很多基督徒心中期待的，或許我們成為基督徒就是衝著這件事情而來，因為不喜歡舊的生命，很期待有一個新的改變――生命關係的更新。
從家庭中的親密關係開始檢視
講到關係的更新，有一個最大的困難，就是越親近的關係，越難更新。在我們的生活裡面談到更新，你會發現，最容易讓我們打回原型的關係是什麼關係？其實是我們很熟悉的家庭的關係。不知道我們當中有沒有年輕的一代，你可能去參加一些特別的聚會，很High，回去以後，你爸媽還是用以前的角度來看你時，可能過沒多久，這個很High的感覺就會慢慢消失了；或者是你的丈夫或妻子在教會經過一些很棒的感動，需要跟另外一半分享，發現另外一半還是垮著臉看著你，這時候再怎麼High，都講不下去了。你會發現家人的關係通常是經驗生命更新一個很大的挑戰、一個很不容易突破的事情，因為大家對我們已經有非常多傳統而習慣性的眼光。我發現家人的關係真的是這樣。每次，我太太在聽我講電話，我只要開口講兩句，她就知道是我爸爸或媽媽打來的。因為我們家講電話（我們家只有兩兄弟），在男人的氛圍裡面，我不太會講：「媽，我好想你喔！」或「爸，你最近過的好不好？」他們問的問題大概也都是：「吃飽了嗎？最近好嗎？天氣在變喔，自己要注意一點。」這大概是爸爸打來的情況，若是媽媽打來的話，比較多是她說我聽。不過我太太家就不一樣了，我太太只要一接電話，可能講了十分鐘，我還是不知道她是在跟我岳母，還是跟她妹妹講話，因為我太太家是五個女兒。五個女兒的家庭和兩個兒子的家庭，那種家庭的氣氛差很多，全家在一起時，不是像菜市場而已，那種感覺是你一言我一語的搶著說話和分享，全部打成一片。有時我會發現和家人講完電話掛了之後，我會很挫折的跟我太太說：「我其實很想跟媽媽說一些什麼之類的，可是又說不出口。」那個關係已經很習慣了，我就覺得有點挫折的問：「妳聽我剛才講話，會不會不夠禮貌，或不夠溫柔？妳幫我打給她，說我想講…」「不要，你還是自己講。」不過，我就會在這當中發現，其實親密關係，特別是家人的親密關係，是一個很不容易突破和改變的。那該怎麼辦呢？我們該怎麼從這個關係當中來做調整呢？
Giddens對相依共生的結構性分析
英國有一位很有名的社會學家叫作Anthony Giddens（紀登思），過去十年在台灣也很受到重視。這位社會學家有一次拿了一個英國政府的案子，類似我們國科會的案子去做研究，他在研究人與人之間的關係，特別是對酗酒的人做研究。
在這個研究裡面，他來分析人際互動裡面，存在著一種怎麼樣互動的模式。很多人在互動時，都以為人與人之間的關係是單向的。理論上，我們都覺得人與人的互動比較像朋友的互動，但是Giddens發現，其實那個互動有一種雙向的關係，不只是單向，而這種雙向的關係你再仔細檢視會發現，它呈現出一種奇特的固著關係（Fix Relationship）。這種關係不是我今天想用這樣的方式對待他，他高興用這樣的關係對待我，我們就可以這樣彼此對待，這個雙向的關係要表達的是一種受習慣影響的互相，也就是說，當一個人習慣用這種態度來看待你時，不論你怎麼改變，你在我的眼中都是原先的樣子，不論你的外在如何的改變，你還是那個形象，不是你我能夠單方面來決定說希望我在你的心目中有什麼樣的形象。事實上我們在與人互動時，會被我們過去非常強大的習慣所限定，這個非常強大的習慣談的是什麼呢？他又具體來分析酗酒者他們的經驗。
Giddens對親密關係的分析
他發現，在酗酒者的治療過程當中，有“兩個我”的狀態，什麼叫作“兩個我”？一個我，可能是可以因著別人的互動而改變的我（alterity），另外一個我，是一個真正的我（real-self）。這個研究主要是這樣的，英國政府發現常常要花很多錢來讓這些酗酒者去戒酒（煙、毒），每次戒酒就要花公家的錢，戒了沒多久又開始喝，喝了又覺得不行，又跑去戒酒，這些人的酒是戒成功了，但是很奇怪的，回去沒多久又打回原型。所以找這些社會學家去研究，看到底問題出在哪裡。
Giddens就對這個事情作一個分析，他發現，這些酗酒者一旦到了戒酒團體，他們在一群都是酗酒的人當中，常常講很多自己喝酒的困難：「我這個禮拜又喝酒了。」大家就鼓勵你，然後痛哭一番、分享一下，之後又得到力量，在這個過程當中，慢慢地，這個酗酒者真正理想的我被激發出來，但有趣的是，當每一個酗酒者都陸陸續續的成功，也慢慢地回返正常的生活時，咦？在原來的舊關係裡面，他的家人、他的朋友，繼續是用一個舊的眼光在看待他。當他們繼續從這個角度出發，去看這個改變的人的時候，慢慢發現這個眼光會把這個人從「真的我」又再導回「舊的我」身上，就是這個「真的我」、這個看起來已經改變的我，很可能因為這個舊的關係結構沒有改變，結果「真的我」就又慢慢地回到酗酒的身上。因為大家都用「別假裝了，不可能啦！看你戒酒能撐多久，頂多三五個月，不要這樣啦，我們再來小酌一番，不要想太多。」
學生的氛圍也有學生的誘惑，大人的世界也有大人世界的誘惑，慢慢地你會發現，你很希望改變，但團體環境仍然用舊的眼光去看待你，所以在這樣的一個固著的關係裡面、一個沒有改變的關係裡面，不論生命再怎麼改變，你會發現，很容易就打回原型，非常容易就改回原型。那要怎麼改變？除非這個原初的關係結構能夠經驗一個像是戒酒團體一樣的經驗，否則這個原初的關係結構不可能改變，除非這些人真正像是戒酒團體一樣，有一個願意揭露、溝通、彼此接納的關係，如果沒有經驗這種關係，就不可能讓一個人從真正改變、再讓他持續的活在這個改變的生命裡面。
耶穌對親密關係的新創造
我們從Giddens的觀察回到今天要思想的經文，談談拉撒路從死裡復活。在這段經文裡面，我們會看到一個非常重要的更新。理論上，拉撒路象徵著一個最大的不可能，在整個人類世界裡面，最大的不可能應該就是死的變成活的。黑的變成白的，只要油漆漆過就可以，心臟衰竭如果來得及換一顆心臟也可以，可是只要人已經徹底的死了，死亡可以說是整個人類世界最不可能的集大成之一，就在它的身上，耶穌在這個拉撒路復活的世界裡向我們展現一件事情──作一個基督徒千萬不要隨隨便便說不可能，因為如果連死都可以活了，那還有什麼是不可能的？有什麼樣的關係是不可能改變的？有什麼樣夫妻之間的成見是不可能改變的？有什麼樣親子之間的張力是不可能更新的嗎？如果連拉撒路都可以從死裡復活。好，如果這個是真的，那麼到底怎麼經驗？到底怎麼經驗那個真正的更新和改變呢？
耶穌成就的更新敘事
在這段經文裡頭，我們可以很清楚的看見，這是一個經過設計的故事、經過耶穌基督精心設計的故事。因為當耶穌一知道祂的好朋友拉撒路生病了，耶穌刻意在祂仍然住的地方又多待了兩天。在耶穌待了這兩天之後，祂才出發，從祂的城市去到拉撒路那裡，還需要一段的時間。祂待了兩天，大概又走了兩天，所以當祂到達拉撒路那裡，拉撒路已經死了四天。事實上可能不只兩天，因為拉撒路可能病了一段時間才死，不管如何，耶穌刻意拖延了一段時間。聖經告訴我們，當耶穌抵達了那個家庭的時候，從我們的角度來看，只有四個字，叫作為時已晚，已經遲了、已經不可能了。因為聖經告訴我們，那裡已經集中非常多安慰的人來參加追思禮拜，大家已經懷了一個不可能的心，與這個家庭一同哀傷了，故事從這個地方開始展開。聖經告訴我們，馬大遇到了我們的主，她向我們的主說了一段重要的話，她說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」（第21節）她相信主有醫治的能力，然後她又對主說：「就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神也必賜給你。」（第22節）咦？這句話和前一句話是有矛盾的地方，你有沒有發現？前一句說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」是帶有情緒的，後來發現這句話可能講太重了，之後又講一句長老會標準的話說：「平安，平安…就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神也必賜給你。」那如果你知道向神求必定賜給你，那你幹嘛埋怨祂？你不覺得這就是我們基督徒很多時候，一邊相信但心中是不相信的，一邊唱讚美但心中是愁苦的，「主，祢若早在這裡…」，又說「主，我知道祢是最棒的…」，這就是馬大心中的痛苦。第23節，耶穌怎麼說？耶穌說：「你兄弟必然復活。」耶穌給她一個很大的肯定，妳兄弟一定可以活起來。第24節，馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」咦？這個馬大平常耶穌在講道她有在聽喔，她的神學知識還蠻正確的。第25節，耶穌不以此為滿足，耶穌說：「復活在我，生命也在我（希臘原文是說：我是復活，我是生命）。信我的人雖然死了，也必復活。」這句話講的是大部分的人可以接受的，「對啊，也就是最後末日的時候會復活。」但是最扯的是第26節，耶穌說了一句你我都會眼睛掉下來的話：「凡活著信我的人必永遠不死。」請問，馬利亞死了沒？馬大死了沒？他們有沒有活著時信了耶穌？有。可是耶穌祢不是說：「凡活著信我的人必永遠不死」嗎？你自己說的，然後馬大也聽了，為什麼馬大還是死了？馬大沒有活兩千歲在我們當中，如果馬大可以活兩千歲，基督教應該是全世界不只是現在最大的宗教而已，它應該是全世界的人都會信耶穌，因為信耶穌可以長生不老。
一、生命更新的攔阻：
建立在經驗上的信心―─絕望！
知識性的真理沒有辦法經驗更新
馬大還是死了，拉撒路雖然等一下會復活，但是他最後還是死了，為什麼我們的主說：「凡活著信我的人必永遠不死」呢？我們知道這句話談的是一個非常重要、指著「什麼是永生」這個概念而談，對太多基督徒來說，什麼是永生？永生就是我死後靈魂會飄上去的地方，那個叫作永生，所以「信耶穌，得永生」等於是上天堂、等於是我死後要去的地方。我們的心裡想的和馬大很像，我們的主那天告訴馬大的，也是今天要告訴我們的，我們的主要讓我們知道，我們那個新生命的盼望，不是以後新天新地最後會給我們的那個而已，我們是今天可以經驗在地上如同在天上，我們可以經驗在這個此時此刻在此事，我們要經驗那個主要給我們有永恆生命的品質，那個生命可以有一個真正的改變，是現在就可以經驗到的。耶穌說：「你信這話嗎？」馬大說：「主啊，是的，我信祢是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」在這段感覺是非常標準教理問答的過程當中，你會發現，知識性的真理沒有辦法讓馬大經驗更新，我們可以說馬大知道的都和你我一樣，非常的標準、非常的正確，但是這麼多標準正確的知識，不會讓我們經驗更新的。你即便知道再多的標準答案「耶穌是主，耶穌是王，耶穌是創造天地的主」，然後呢？So what？我們還是可以繼續面對很大的困難，一樣在那裡經驗沮喪挫折和不知所措，雖然我們的心裡相信，就像這個時候的馬大，知識性的真理，沒有辦法讓她經驗真正的更新。
舊有的信仰經驗限制更新的盼望
除了這件事情之外，我們還要看見一個很重要的事情是，一開始馬大向主說的話（待會我們會看見），事實上也同樣是馬利亞遇到主的第一句話，這兩姊妹心裡想的都是：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」事實上這兩姊妹和我們大部分的基督徒一樣，我們對我們的主有一個過去的經驗，我們有我們的過去跟我們的主建立關係的記憶，這些記憶是真的，這些記憶也是大有能力的，因為他們曾經看過耶穌基督醫治人的病，所以他們對主的印象停在祂可以讓感冒康復，長短腳的可以變成一樣長，腎臟衰竭的，或者是不小心喝了三聚氰胺奶粉的，主醫治後就好了。他們知道耶穌大概可以把20%或50%變成100%，沒問題，但是從0到100沒有看過，所以這些人當他們向主說：「主啊，祢若早在這裡…」的時候，他們還活在過去的經驗來看現在的這位主。所以我們會發現，舊有的信仰經驗，常常是我們限制主更新工作的一個攔阻，因為我們可能過去對我們的主有一些很美好的經驗，我們覺得大概就是這樣了，我們的主應該就是要做這件事情了。但是你真的知道我們的主只能做這件事情嗎？我們的主當然不只是做這件事情，那我們的主要怎麼做呢？
徹底分離與絕望的哀傷氛圍
當馬大聽見耶穌來，馬利亞也聽見耶穌來，馬利亞說什麼？「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」她們講同樣的話，在同樣的經驗裡頭看主的工作，面對這些人的生命狀態，我們的主有一個很深刻的感受──我們的主哭了，耶穌哭了。就在「耶穌哭了」的故事來到這個地方，我不知道你怎麼看耶穌哭了，耶穌哭了是一個非常深刻的悲痛，耶穌哭了絕對不會是一場演戲裡其中的一個情節──就是耶穌哭的越真，等一下變的魔術就越厲害。耶穌的哭不是因為祂要顯出等一下變魔術的厲害，耶穌的哭是要表達出祂真的對這些人的不信、真的對這些人對於什麼是永生、什麼是你明明剛剛馬大宣告了「祢是基督」，但是他們不真的明白基督的含意。耶穌這時候告訴他們說：「好不好，你們這個時候把石頭挪開？」這些人面對主的命令，其實大家都很尷尬、錯愕和難堪，因為猶太人是非常看重潔淨與不潔淨的。如果你碰了凡是跟死屍有關的事情，你就會不潔淨七天，那麼我們的主怎麼可能會為難人家呢？我們的主竟然叫他們去公然的觸碰猶太人條文的安全地帶，「法規，不可以碰！」「去把那塊石頭挪開來。」大家告訴主說：「主，不要鬧了啊，他已經死了四天了。」你要知道他們不像我們華人，在台灣今天的高科技有冰櫃可以躺在裡面，不管你是放在家裡或殯儀館，他們在那個環境裡頭，即便抹了油、包起來，放在高溫的環境裡面四天，那種情況是可以想像的，所以沒有人願意。馬大看見大家面面相覷，知道眾人不知道該怎麼辦，臉上三條線，她馬上跟主說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」（第39節）我們的主告訴她說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」（第40節）很明顯的我們知道，之前馬大跟耶穌談了那麼多的話，那麼多標準的宗教知識，沒有一個知識是建立在相信的基礎之上，很多的宗教知識是作禮拜聽來的，很多宗教知識是主日學老師叫他背起來的，但是這麼多的宗教知識，不多是我真正相信的，所以主告訴她：「妳要信啊，如果妳相信，就要看見神的榮耀。」到底信什麼呢？主要她看見什麼呢？
二、生命更新的關鍵：
建立在命令上的信心―參與！
群體參與在更新中的意涵
我們接下來要看，主把這個神蹟推到一個更重要的地步，你會發現，這個理論上跟拉撒路有關的神蹟，事實上旁邊有著非常多沒有名字的人，這些沒有名字的人，卻是整個拉撒路復活神蹟裡頭、一個非常重要不可或缺的一環，這些人叫作「他們」，是沒有名字的，可能不是牧師、可能不是長老、可能不是執事、可能只是比較倒楣來不及退到後面的人，比較靠近墳墓的只好你看著我我看著你，然後捏著鼻子去推石塊，「他們就把石頭挪開。」（第41節）這些倒楣的「他們」、註定要不潔淨的「他們」，耶穌又對這些倒楣的「他們」說：「解開，叫他走！」（第44節）最倒楣的靠最近，要聞的最多最臭，這些「他們」是非常倒楣的「他們」。
參與蛻變是見證更新的過程
聖經給我們看見這個神蹟是非常奇怪的神蹟，為什麼？耶穌是站在拉撒路的對面，拉撒路的旁邊有很多人，拉撒路旁邊的人還用衣服掩著鼻子，因為太臭了，想像肯定是很臭。所以想像如果你今天是在那一刻，耶穌告訴你非常榮幸作第一堂的禮拜，「來，你先推墳墓的墓門。」大家會想：「早知道我第二堂再來，第一堂真倒楣要推墓門。」這些人是心裡很焦慮的，當耶穌叫他們做這件事情時。弟兄姐妹想想看，耶穌基督復活的那一天早上，祂有沒有在那個墳墓的裡一直敲，「彼得、約翰，趕快開門，我在裡面快要悶死了！」不用啊，還記得耶穌復活那天發生什麼，那個墓門是已經開了，還是封著的？開了。當抹大拉的馬利亞、這麼多的馬利亞去見耶穌時，墓門早就開了，不然你以為那些媽媽們能把那沈重的墓門推開嗎？門口還有兵丁防守呢。聖經告訴我們，我們的主祂的復活是這樣出來的，我們的主復活後有沒有跳著出來跟兵丁說：「幫我把門打開，幫我把裹屍布解開？裡面好悶熱。」沒有啊！聖經告訴我們，當約翰彼得跑進去看的時候，耶穌的裹屍布就在裡面，耶穌是自己出來的，耶穌是自己可以離開那個裹屍布出來的，但是為什麼在拉撒路的這個神蹟裡頭，耶穌竟然這麼為難那些周圍的「他們」，到底耶穌給我們看見什麼事情呢？
被服事是新生命的過程
你會發現耶穌叫拉撒路出來，是一個在這個神蹟裡面非常非常重要的命令，耶穌讓一個人生命的更新，永遠都是跟一群人有關係的。很多時候基督徒總以為我們在背哥林多後書第五章17節：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」是一個個體性的宣告，我來到上帝面前，我個人作一個私禱，然後我要成為一個新造的人，容易嗎？很難啊，因為你很可能正在做這個禱告時，「媽，我明天要繳什麼錢。」你禱告到一半很煩，就出去幫孩子，你會發現個人的改變和更新太難了，他跟一個結構或團體非常的有關係。在這個神蹟裡頭我們發現，我們的主可以讓拉撒路就這樣從裡面大步的走出來，讓那些布都掉下來，但是我們的主不這樣做，我們的主要周圍的人參與在拉撒路生命的改變。我們現在要把更尷尬的事情移到男主角拉撒路身上。弟兄姐妹，拉撒路出來，他可以選誰站在我旁邊嗎？沒得選對吧，當他出來時就是那些比較倒楣的、腳跑得比較慢的，來不及跑掉的人就只好站在他的旁邊，因為剛好是他們推開墓門，一臉驚愕的看見拉撒路。如果拉撒路可以選，他可能會選擇「我要找我的姊姊馬大、馬利亞，我要找我比較熟悉的朋友幫我解開裹屍布…」不然很尷尬。我們的姊妹們每一天要出門，特別是年輕姊妹如果看見臉上長痘痘，要拼命的把它擠掉，用很厚的粉底蓋掉，或是戴一頂帽子遮著，不要讓人家看到，總之你會不想讓人家看到，若等一下被人看到，別人會用怎樣奇怪的眼睛看你。拉撒路恐怕也是這樣，當耶穌叫拉撒路出來時，聖經告訴我們他還是一個死人，但是當拉撒路出來時，他是沒得選的，他必須要經歷一個被服事的經驗。我要再強調；他要被服事、他要被服事。
耶穌讓我們在服事前學習被服事
我要說今天很多的基督徒在教會生活裡面，我們都很習慣服侍人，但我們不多習慣被服侍，不多自在被服侍，而這個被服侍是非常非常重要的事情。如果你沒有被服侍，你只想服侍人，你就會發現，我們常常越服侍會越糟糕，讓別人嫌到不行，因為我們只想做我們想做的。怎麼說？在耶穌基督最後和門徒道別之前，耶穌做了個非常特別的事，耶穌跪下來為祂的門徒洗腳。在神學院，每一次到受難週的時候，我們的靈性小組（學院的神學生每個禮拜都有靈性小組）都會安排一個活動，就是我們要彼此洗腳。每一年我們在進行這個活動，每一年都進行差不多的故事，怎麼說？一開始洗腳的時候，大家都很尷尬，因為有弟兄、有姊妹，然後大家就很不自在的把腳伸出去被別人摸，我們前一個禮拜會先預告，所以大家都會先把腳洗的香香的，免得臭臭的來不好意思。男生再怎麼髒也要換一雙新的襪子來，當你的腳伸出去時，坐在那邊，就很尷尬，然後大家一邊洗一邊笑，因為有些人很怕癢，一亂動水就會灑出來，洗的人就發現他一直笑，就只好洗快一點。可是呢，隨著第一個被洗了，他開始要洗第二個的時候，你會發現最戲劇性的改變就會是第一個轉第二個，因為第一個被洗的人，當他知道自己剛剛被洗哪裡怪怪、哪裡不自在，當他洗第二個人時，第二個人的尷尬和不自在就沒有第一個那麼明顯。隨著小組的進行，我們發現洗腳的時間越拖越長，因為越洗越花功夫，在腳指縫中搓洗，或是用布仔細抹洗，越弄越乾淨，洗的時間也就越來越長，因為每一個人都把剛剛服事我的經驗再加進來，然後我再有我的想法，然後我的再加他的，我的再加他們的，就越洗越長，可是氣氛就會越來越安靜、越來越安靜、越來越安靜。這是每一年我們觀察的神學生，我們一起參與、我們一起做、我們一起在那個當中分享時，大家開始談，一開始的時候都覺得很不自在，因為被人家洗腳很不好意思，可是當同學越來越安靜時，大家就開始想，那一天門徒被耶穌洗腳時，他們的心恐怕也是覺得很不堪，「不好意思、不配，我怎麼會被洗？」你知道彼得先跟主怎麼說：「主啊，千萬不可以洗我的腳。」主跟彼得說：「如果你不讓我洗你的腳，你跟我就沒有分。」我們要看見主怎麼提醒我們嗎？今天我們很多時候真的不習慣被服事，我們寧可在那邊幫忙弄飯弄菜收拾，因為教會常常呼籲我們，我們缺乏服事的人，所以我們拼命覺得說：「我們需要好好地服侍。」這是對的，沒有錯，可是同時我們也需要學習被服侍，因為被服侍這件事情會影響我們，到底我們在服侍時，我們能不能摸著弟兄姐妹的需要。
為何老基督徒都很「撐」？
如果我們沒有被服事的經驗，你會發現，我們每一個人都會「撐」在那裡，很多的老基督徒都很「撐」，就是「平安！平安！平安！」「你好，我好，大家好。」我上禮拜去某一個地方服事，服事完之後跟一些教會的同工一起用餐，在用餐的分享過程當中，我的感受特別的深刻。我在這兩個小時用餐的時刻，我聽這些同工們在分享大家的生活，大概的分享都是，我兒子、你女兒、他兒子、他女兒生命當中遇到一些事情，他們分享的是成就、豐功偉業等很特別的事。可是很明顯的，我在這些人的分享裡面知道她有三個孩子，可是她為什麼永遠只講那個比較OK的孩子，另外一個孩子的故事不會被講，另外還有一個是，他們自己的感受也不多被提。很多父母親都是以孩子為榮，他的生命只有談孩子，除了孩子不知道要談什麼，我也觀察到在這些談孩子的過程中，父母親養育孩子的生命過程也很容易就不見了。發現當教會的長輩們聚集在一起聊的時候，對我個人來說，我不多經驗聽到這些長輩分享「上帝怎麼樣在我孩子的生命改變過程中，祂做了一些什麼樣的事，上帝又怎樣讓我經驗一些不如意的事」。因為所有的分享都集中在那個結果的美好，很少人會在公共的當中（其實那個公共都是老朋友了，都認識三、四十年了），你不會在那個場合裡聽見一些還在過程中不美好的事，你都會聽見那個美好的結果。我們真的看見，在我們的信仰團體裡面，我們不太有機會、有勇氣像拉撒路一樣，就是一尊的在那裡，把自己臭臭的樣子給大家來服侍，因為我很擔心這個臭臭的樣子一旦打開來之後，整個臉爛成那樣怎麼能看；我們很擔心，我若整個人站在那裡，那些人會捏著鼻子逃跑，那不是很尷尬嗎？我們很擔心我的生命能夠這樣講嗎？不能這樣講，就繼續的來這裡參與非常熱鬧的宗教活動囉，我們都不要講、不要碰。細胞小組在推動的和我們過去傳統的關係，有一個非常大的關鍵，除了在形式上的差異之外，我們會期望弟兄姐妹，在這麼很深刻生命會域（相會的場域）的關係裡面，經驗到拉撒路的故事，什麼時候我們有膽量、有勇氣像是拉撒路一樣不再矜持。拉撒路如果繼續在那裡頭衿持說：「不要啦，耶穌你進來啦！我不要出去啦，很丟臉，不好意思啊！」那這個神蹟就沒有繼續了，我們的主命令：「拉撒路出來！拉撒路出來！」你會發現這是一個被打開的關係。
揭開被遮蔽的親密關係
我今天要跟大家分享的這篇信息，是帶著台灣神學院的需要來到你們當中，而且是我在這幾年在台灣神學院的生活，從當學生到開始服侍同學的過程裡面，我也很深刻的感受到這件事情。很多時候同學來問老師說：「老師啊，你有什麼禱告事項？」老師所分享的禱告事項都是很標準的答案：「請為我的教學禱告…」都是很正經的。可是同學之間的禱告事項很多都是高低起伏的、赤露敞開的，但是不全然是，有一些可以。但是在這些服侍的經驗裡面我發現，許多神學院的老師在跟同學的互動中大概都是這個樣子，大家不多有經驗生命被醫治、被接納、被包容，每一個人都撐在那邊，都想要把那最好的那一面展現出來。我會很期待在我們的禱告當中，可以為著這個神學院來守望禱告，我們弟兄姐妹和牧者之間的關係，可以是有很多生命的改變，就是可以更敞開的彼此分享：我們有自己的生命議程，甚至是團體氛圍。但是我們的主，命令我們扭轉這個群體的氛圍，從被動到主動、從消即到積極、從旁觀到參與、從封閉到敞開。
耶穌對拉撒路與群體的命令
我也期待神學院裡面我們所經驗的，就像剛剛我們在談Giddens的比喻一樣，就是我們不要只是停留在一個宗教的經驗裡頭，我們牧師、長執、神學院師生或眾弟兄姐妹都一起來到“參與更新的團體”(右邊)裡面，共同經驗上帝在我們生命中的工作。我們期望在神學院裡面，能夠讓更多的神學院師生，共同經驗到真實生命會域，只有真實的傳道人從神學院產生，才能夠帶來更多真實教會的牧養。我同時也期望，一個很真實的牧者去到教會裡面。如果教會的弟兄姐妹還是用舊的結構去看一個已經改變的牧者，那個牧者沒多久又會打回原型，所以信仰團體很重要，我們這個信仰團體必須要先經驗到上帝在我們當中所做的工作，是我自己經驗到，當我把自己的不完全分享出來時，我相信弟兄姐妹會他們會願意用神的愛接納我們。當你開始揭開在弟兄姐妹那個看起來是不如意的事情時，你知道這一打開就要看見神蹟了。如果我們紛紛逃跑，如果我們繼續躲在自己那個發臭的墳墓裡面，沒有神蹟會發生，墳墓外面的人繼續哀哭，墳墓裡面的人繼續覺得說：「主，我好希望得到更新，祢已經站在門口了，為什麼我的生命還不能得到更新？」我們還是可以繼續每個禮拜在這裡，繼續躲在自己的世界裡面，繼續觀看每一次很多人的見證、很多人的改變，可是好像都不會臨到我；或者我們偶而經驗到，但一下就又打回原型。我們需要一個團體，我們需要共同的經驗。
揭開拉撒路的裹屍布
當耶穌講完後對眾人大聲的說：「拉撒路出來！」聖經告訴我們，「那死人就出來。」不是拉撒路出來，是死人出來，那個還沒有經驗眾人幫他把裹屍布解開的拉撒路，在這裡聖經的描述，約翰是用死人來描述他，只有當他經驗了眾人「解開，讓他走！」他的生命才開始經驗一個更新的生命，什麼時候我們要經驗耶穌基督的生命，什麼時候就是我們願意這個生命向著眾人也敞開，不僅是向著我們的主敞開。
求上帝讓我們經驗拉撒路的群體恩典
我們希望上帝在教會中興起很多這樣的細胞小組，我們也渴望上帝在台灣神學院裡，也興起這樣的一個信仰團體，很希望我們在禱告當中，也在奉獻裡面紀念台灣神學院。真的很希望台灣神學院從院長開始，到所有神學院的老師，到神學生，都可以常常經驗一起流淚、禱告、分享、同心同行的經驗，好讓這些生命改變的故事，成為眾教會的祝福。邀請大家一起來做一個禱告。
「親愛的主，當我們向祢禱告懇求生命被改變、懇求我們能夠有勇氣站出來，在眾人的面前被揭開裹屍布的同時，我們求祢也同樣把這種渴望放在每一個弟兄姐妹的心裡，好讓我們不是用一個看熱鬧的態度和眼光、八卦的心態，來看待我的弟兄和我的姊妹，給我們成熟的生命深度，好讓我們願意接納，好讓我們願意與這個不完全的、看起來發臭的生命，一起經驗祢更新的工作。阿爸，求祢讓我們教會眾弟兄姐妹經驗這樣的祝福，也讓我們的教會能夠成為祝福別人的導管，我們真懇求祢，讓我們的生命成為祝福別人的生命，藉我賜恩福。謝謝主，這是我們同心的禱告。奉耶穌基督的名，阿們！
