栽培耶穌基督的門徒

講題：栽培耶穌基督的門徒
經文：歌林多前書3:1-9
主講：李俊佑牧師
時間：二０一八年七月八日

各位弟兄姐妹大家早安，很高興回到和平教會當中和大家一起分享，我看到許多熟悉的面孔，也看到不少生疏的面孔，表示我們教會正在一個不停更新的過程當中。首先我簡單介紹自己與南園教會。我生於花蓮，1996年到台北讀書時來到和平教會，期間受到良好的信仰造就。2006年受上帝呼召決定放下一切報考神學院獻身神職，並於2008年進入神學院就讀。我在禱告中感受到上帝的帶領與恩典，朝向開拓教會服事努力。2012年神學院畢業後回到和平教會服事，當時和平建堂事工已接近尾聲，蔡茂堂牧師（前主任牧師）提議教會應可更近一步承擔傳福音的使命，著手預備教會開拓事工，在上帝的帶領下，2014年於南港區開設南園教會。

南園教會開設至今已將近四年，這段期間當中經歷了很多不同的時期，一方面我們學習信靠神來開設一間新的教會，另一方面我們也在當中學習如何倚靠神並經歷上帝的信實。聚會人數從一開始的十四個人，到如今有近五十人固定參加聚會。目前我們每週有兩場禮拜，除了主日禮拜，另一場是週四晚上的職場禮拜，主要是為了因工作關係而無法參加主日禮拜的弟兄姊妹所開辦。隨著參加禮拜人數增多，教會的空間已有些不敷使用，連牧師館也作為聚會場地，並借助時下盛行的網路直播功能來幫助弟兄姊妹參與主日禮拜。感謝上帝的恩典與保守，使我們能持續成長，也感謝各位弟兄姊妹對我們的關心、禱告與奉獻，使我們得以持續在南港、東湖、汐止區域的傳福音事工，並且可以開啟職場的福音工作。在這四年開拓與牧養南園教會的經驗中，我不停地思考什麼叫做「教會」，以及什麼樣的群體、什麼樣的樣式叫做「教會」，以及「教會」的功用跟使命到底是什麼？事實上，這四年的經歷和我自身的教會生活經驗與認知有相當程度的差異。前面提到，我從小在花蓮長大，也可說是在教會中長大，鄉間的教會總是小孩的樂園，對我來說，教會是上帝的家，也是我家，只要一得空便往教會跑，與牧師聊天，無形中也對牧師的生活作息建立印象。上台北後來到和平教會，除了信仰上的造就，更感受到牧長與會友們愛人愛己、尊主為大的敬虔生活。於是在這些經歷中，建立了我對於教會行政運作與團契生活的特定美好樣式與型態認知。可是，漸漸地，在這四年的經驗中，我不得不重新思考：到底上帝的教會該是什麼樣子。一旦開始傳福音，開始有新的人加入教會，教會原有的美好生活與群體關係就受到擾動；而由於每個新人進到教會的動機與目的不同、成長背景不同，對我這樣從小建立教會美好形象的人來說，新人的加入甚至帶來所謂教會形象的崩壞，我腦中所謂的「教會形象」開始瓦解，我不得不去思考到底什麼叫做「教會」。舉個例子，這幾年當中我們有九位弟兄姊妹受洗並且分擔教會的事工，而這些新加入的人，我們總期待他們的生活就像個受過造就與訓練的基督徒一樣敬虔聖潔。然而事實並非如此，初信者通常仍帶著世俗的價值觀。例如兩性關係，我們都以「男女交往不可同居」、「婚姻是神所配合，不可分開」等觀念為理所當然，但是新進來的人卻不是如此思考，他們認為「離婚」也是其中一個自然而然的選項之一。我發現當我們開始傳福音，有新的人進來之後，關於生活裡各式各樣事情所謂「基督徒該有的行為與認知」就不斷地受到挑戰，在在使我必須重新思考教會該有的樣子。同樣的，所謂「門徒」的定義，對我來說也必須要重新思考，我的經驗與認知中一個屬神的、信主的人在教會裡的樣貌應該如何，亦必須重新思考與定義。一個人從初信主到成為門徒的歷程究竟如何轉變？是我原有的經驗太過狹隘，或是過程中的衝突與掙扎是一條必經之路？

今天的經文中，哥林多教會也經歷了類似的景況與過程。〈哥林多前書〉的內容在「屬肉體」與「屬聖靈」的討論上有非常強烈的張力，因為在當時哥林多城是個地處交通往來要塞的大城市，來自四面八方的人匯聚於此，就好比今天的台北市一般，除了來自台灣各縣市的人口，也聚集了許多新住民及外籍移工。整個哥林多城商業活動興盛、各樣的種族也帶來多元的文化與思想，一方面看似是個多元發展、自由開放的大城市，有非常多屬地的或屬世界的智慧言論與哲學思考，但另方面來看卻也成為一個追求身體慾望、放縱情慾的城市。保羅是第二次宣教的時候來到哥林多教會傳福音，最先得著福音的是亞居拉跟百基拉，之後西拉跟提摩太來到這個城市裡頭，他在這地方居住了一年六個月的時間，建立了教會。〈哥林多前書〉大約是保羅在哥林多教會開設後約四、五年時所寫的書信，我覺得現在南園教會的情況跟當時的哥林多教會有相當程度地相似。原本建立教會時都是期許教會在一個健康美好的狀態下成長茁壯，但當時進到哥林多教會的人，抱著各種心態來到教會，信主的動機也不盡相同；有人因為真心愛慕主渴慕神所以進到教會、有人是因為可以得到關心與幫助而來、有人因為男女朋友是教徒而來、也有人因為教會可以為他趕鬼而來。因為各種動機與原因而來的人，常常也因為達到目的而沒有繼續參與教會。例如南園教會中有人來教會接受洗禮是因為希望男友可以因此而與她結婚，而她受洗後來教會的次數寥寥可數；另有一個人則是因為可以看到另一個世界的魂魄，希望教會有人可以幫他趕鬼，我們為他禱告後，他的困擾解決了，也不再來教會。這是很真實存在於教會裡的情境，哥林多教會也是在這樣的情境中，來到教會的人們不全是以單純的心來認識神，教會裡充滿各式各樣不同的思想、各種不同的動機，我們可在經文中看到當時人們將希臘羅馬的哲學辯論精神帶進教會，大家在辯論中分門別類，這在當時的教會裡是普遍自然的情況。當然，因為人們都是從哥林多城市這個哲學辯論與分門別類盛行的環境進來教會。此外第五章經文也提到教會中有一個人娶了自己的繼母，教會卻對於這樣的行為無動於衷，覺得正常。因為哥林多城的文化就是如此，世界的潮流就是如此，許多原本教會認知上屬於不道德的行為，對當時哥林多教會來說卻認為是正常的事情，因為他們都習慣成自然地以世俗的價值觀來看待事情。保羅對這樣的事情強烈指責，因為這不符合上帝的心意，不在上帝的教導裡。此外，哥林多教會的人擁有很強的屬靈恩賜，說真的，能夠有這樣的屬靈恩賜真是太好了，可是他們空有恩賜，卻不彼此相愛，反而互相攻擊，保羅不得不再次在書信中提醒他們要彼此相愛，否則他們的恩賜不過像鳴的鑼、響的鈸一般枉然。

哥林多教會這樣的景況，保羅是以怎樣的心來牧養這間教會？我覺得這是非常艱難的事，也正是我現在所面對的問題。這間教會用很多屬肉體的方式在思考，用屬肉體的方式來面對教會的生活。我們要先了解什麼叫做「屬肉體」，什麼叫做「肉體的生活」。聖經裡關於「肉體」有兩種不同的表示，其一是非常直接的談到我們的身體，例如保羅說身體就是聖靈的殿，這是講我們的身體，聖靈住進在我們這裡頭；耶穌也講「這是我的身體，為你們捨的」，這講的是我們本質被上帝所造的身體是美好的，是神所造的。然而聖經裡同時也講身體是不好的，講這個肉體不好，更深一層表達的意思是說，我們的身體被驅策，好像從本質上已經在扭曲的肉體裡頭，被慾望與血氣所控制。我們不是降服在主聖靈的指導當中，而是被肉體的慾望、被肉體的趨向所支配，成為被世界所影響的人。所以聖經中談到「肉體」的部分，有兩種不同的面向與涵義。屬於世界的各種觀念如果進到教會裡，我們就會是用屬世的、屬肉體慾望的方式在運作教會，這是很糟糕的狀況，我們會用各式各樣屬人的知識來運行教會的各項事工，例如長職選任，我們會基於某個人的才華而選他當執事、會因為某個人事業上的成功而選他當長老，然而這些原因都不是上帝所看重的，這樣的選任方式並不符合《聖經》的教導。保羅說，教會裡頭有很多屬靈的嬰孩，實際年齡不見得幼小，但靈性上卻如同未長大的嬰兒一般。南園教會的現況就是有許多屬靈的嬰孩，而我們如何在這當中可以得到改變。各位弟兄姐妹，我們非常需要被聖靈充滿跟驅動，加爾文引用奧古斯丁講到上帝在我們裡面的工作，他說，我們被聖靈所驅動就好像我們本人是一匹馬，而聖靈坐在馬背上，當聖靈按著祂聖潔清楚的旨意帶領我們前進的時候，我們這一匹馬願意順服在祂的鞭策跟驅動之下，我們就會走向光明之處；但是如果我們背後所坐的是撒旦，我們就被驅動走向黑暗、敗壞毀壞之處。當然，還有一個選擇就是什麼都不接受，不接受不順服，靠自己在一個盲目的狀態下四處闖蕩。《聖經》清楚地告訴我們，我們應當要順從聖靈的帶領，〈羅馬書〉八章6節說：「體貼肉體的就是死，體貼聖靈的就是生命跟平安」，當一個人願意降服在上帝面前，完全發自內心地降服，尊主為大，信祂是拯救者，也信祂是生命的主宰，上帝的話在他的裡面就會發出功用，他就能夠經歷上帝的大能。

前年聖誕節有一位更生人加入南園教會，他在獄中已信主，但離開監獄後一直沒有去教會，經由一位媽媽的帶領而來到南園。來了幾次之後，這位弟兄表示他非常喜歡南園教會，也非常渴慕能有一個從小沒能擁有的家，但他希望處理並切斷自己與過去那些不良份子的牽扯關係後，以最好的狀態再回來教會。我知道他的動機原是好的，也勸他應該先來教會，透過上帝的力量而不是靠自己來解決問題，但他仍選擇靠自己想辦法解決。結果我再次聽到他的消息時，是他因積欠房租而被房東限時搬離。原來他因為積欠債務而連帶無力繳納房租，我與同工趕緊設法幫他找了可以暫放家當的處所，並安排他暫住於教會，他終於願意完全接受上帝的帶領，完全降服在主的面前。現在的他，固定參與聚會，且每天晨更與晚禱，在教會的幫助下接受聖靈的改造。其實我們每個人也常處在這想要靠自己解決問題的情境之下。各位弟兄姐妹，你要用什麼樣的方式去轉變自己的生命？按我們在教會裡或是在社會上所受的訓練，我們應該要努力克己認真，但我們常常發現自己做不到，除非一個人真實地完全降服在主的面前，不然他沒有辦法改變。這位弟兄真正開始進到改變，是因為他一無所有，他只好學習降服在主的面前，也正因為他降服在主的面前，他才開始進入改變的景況。和平教會今年開始推動靈修年，我認為這是非常重要的事情，因為這是我們在門徒生命成長中最最基礎的事，沒有上帝的話語，你怎麼知道你要如何改變？沒有上帝的話語，你要怎麼知道什麼樣的行為才是合神心意？你必須有神的話，才能夠驅策你的生命，將它轉變為跟隨主的生命；你必須有神的話，你才能夠聽見所謂「聖靈的聲音」，才能夠走到正確的位置上。如果沒有靈修，沒有靠近神，這件事情是不可能達成的。 我們以為每個禮拜來聽主日講道就夠了嗎？我告訴各位弟兄姐妹，很困難。以我自己為例，我現在每天都經歷不同的爭戰，有人打電話來糾纏不清、有人出言侮辱或威脅，每天都要面對這些爭戰，若沒有上帝的幫助，能夠單靠自己的血氣嗎？不，我們必須要有神，一定要先認識親近神，要有神的話給我們勇氣與教導。

這段經文中，保羅與亞波羅給我們一個很好的榜樣，也是當時眾信徒的榜樣。他們身為傳福音與教導者，他們在主面前卻不居功，只是忠心在主面前與主同工，他們只是盡本分地做好傳福音與教導的工作，他們在當中認真地擺上，把自己交託在主的面前。我們看見保羅是服侍上帝的，哥林多教會裡有人擁戴他，同時也有許多人不喜歡他，但他仍然忠心地事奉上帝。他只做一件事，就是忠心地服事每一位上帝所託付給他的百姓，他知道自己不過是上帝的僕人，他只是與神一起工作。我們信主的生命其實也是如此，當我們開始要走向跟隨主的生命，很重要的一件事就是我們要很清楚地知道：我們所做的事情是為榮耀主而做。我曾經歷一個非常大的教訓，我們知道如同演講一般，經過訓練與學習，講道時可以刻意營造氣氛與高潮。某次預備講道內容完成後，我向上帝禱告，求主讓我的講道內容可以使人感動到潸然淚下。禱告結束後上帝立刻用摩西杖擊石頭出水的經文來責備我。摩西帶領百姓要進到迦南地之前，百姓呼喊沒有水可以喝，摩西用杖打石頭，水就噴了出來，之後神對摩西說你因為做了這事，不能進到迦南地。這段經文進到我心裡，神用這段話來指出我的禱告內容不是神所喜悅的、是錯的，因為我逾越了我原先應當做的工作，我的工作是講道，不是感動人叫人流淚，我的工作是忠心傳講神的話語，不是以讓人落淚為目的。使人感動的是上帝不是我。我立刻向神禱告認錯，專心於我該做的。保羅與亞波羅就是忠心做上帝的工作，至於結果如何不是他們能控制的，他們也不願意控制，因為使人生命成長是上帝不是他們，他們就忠心的澆灌與栽種，其他的就交給神。我們看見他們的生命是如此，他們在這成熟的生命上把自己看清了，只是與上帝同工，做一個門徒的生命就是如此，你與上帝同工，把所有一切交給神。在這當中也可見保羅是一個完全信靠上帝掌權的人，一個信靠上帝掌權的人就不憂慮自己現在的狀態是如何，他不擔心現在的景況是如何，他只忠心做上帝所交付的工作。
再跟各位分享一個經驗，為了師母想要在美麗陽台喝下午茶的心願，我買了各種花草及擺飾來裝飾陽台，沒想到，我費盡心思照顧的花草，總是日漸枯萎，索性將他們移至教會後面的陽台置之不理，打算重新購置盆栽。沒想到那些被棄置在教會陽台的花草竟然又活了過來，還開了美麗的花，於是我又把他們放回家裡的陽台，結果他們再次枯萎！我在這個過程中學到一個功課，就是要相信上帝是掌權的上帝，不要覺得自己可以控制什麼東西，上帝是掌權的上帝，交在上帝的手中，上帝自己來照顧。你要有信心，神是照顧萬物的神，神是照顧我們生命的神，神是照顧祂的教會的神，因為教會是祂的，我們的生命也是祂的，你只要盡最大努力，神就使它發芽生長。我在南園教會中經歷了非常多令人驚訝的事，許多迥異於我過去成長經驗的教會生活所會經歷的事，在這裡面非常真實地發生,每天都要面對不同的人抱怨、羞辱、甚至威脅。我也在這些過程中看見教會中的弟兄姊妹因為生命還沒有達到信仰的深處，因而產生了非常多的混亂，不論是教會、會友、甚至我自己，也不時處在混亂中。我們要如何面對每一天生活中的各種爭戰？唯有單單仰望那位創造天地的主宰，單單仰望那位教會的主，我只能如此仰望神。各位弟兄姐妹，當我們的生命、我們的教會、我們所處的環境處於混亂當中時，身為耶穌基督的門徒，怎麼去面對這些不同的處境？我們需要完全地降服在主的面前，倚靠祂，只有祂是我們生命的希望，沒有別的！我們一起來禱告。慈愛的天父我們在祢面前，我們是不配的人卻蒙主祢的揀選，祢用極大的慈愛藉著十字架流出寶血將我們贖回，我們所得著的不僅僅是救恩，我們得著的是那永遠的屬天的生命。主啊，我要為我們弟兄姐妹來禱告，求主讓我們不再被這個世界的各樣事物所影響，即便這些事物對是我們在生中無法擺脫的，但我們心中很清楚知道，主對我們生命的價值是什麼，祢的真理是什麼。求主讓我們越多聽見祢的聲音，知道祢是誰，好讓我們可以完全地降服在主面前。我們的一生在祢眼中所看，如果沒有主，是一無所有的，讓我們在主的裡面可以完全被主來使用。求主幫助我們每一位弟兄姊妹經歷祢是完全掌權的神，也認識主祢是我們生命所有一切的主宰。謝謝主聽我們禱告，奉靠主耶穌的聖名，阿們。

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福音的起頭

講道內容
講題：福音的起頭
經文：馬太福音1:1-17
主講：林昌華牧師
時間：二０一八年七月二十二日

感謝和平教會接納玉山神學院的請安，在此代表神學院向各位兄姊表達感激。玉山神學院在1946年成立，經過幾次的遷移，最後定址在花蓮壽豐鄉鯉魚潭邊。學院從一開始只是少數幾位原住民學生，到現在除了大學和道學碩士班，也有神學碩士班（包含本地和國際生），以及牧範學博士班的課程。這一切發展如果不是上帝的帶領與各位兄姊的長時間的代禱幫助，就不可能達成。

玉山神學院存在的目的，除了為原住民與平地教會栽培傳道人以外，學院也必須和教會一起面對台灣社會和教會的挑戰。對玉山神學院來說，前面有三項艱難的挑戰，需要眾教會關心代禱。第一，學院要怎樣幫助教會在部落繼續為上帝作見證。現今原住民教會遭遇的最大挑戰，除了原住民社會所遭遇的經濟困境以外，另外一個更嚴厲的挑戰是原住民「文化復振團體」對教會的挑戰，將文化失落的責任歸咎是因為教會進入原住民部落的結果。部落間流傳的一句話是「多一個基督徒就少一個原住民，多一間教會就減一個部落」。玉山神學院學生在畢業進入教會了後，首先面對的就是這個嚴厲的挑戰。第二，神學院師資的需求。目前玉神的師資還算充足，但是部分教授接近退休的年紀。嚴格來說，師資不足問題會在5年了後會成為嚴重的挑戰。但就算有頭前二項的挑戰，但是神學院瞭解本身的使命，除了是教育服事上帝的工人的學校以外，神學院本身也應該是一間學術的研究機構。就以我個人所專業的台灣教會史研究來講，神學院的使命是讓台灣的基督徒知道，上帝過去四百年在台灣這個島嶼的恩典腳跡。

台灣教會的歷史是從17世紀荷蘭人在西拉雅的宣教開始的，台灣的第一本聖經就是西拉雅語的《馬太福音書》，最早的神學院是1658年在台南佳里（古早稱做蕭壟）所設立的「蕭壟神學院」。換句話來講，上帝透過原住民祖先將福音定根在本地，六年後，應該是教會慶祝福音來台400年的重要時刻。只不過從17世紀以來的台灣教會歷史不是只有慶祝而已，更重要的是400年前的台灣教會歷史內涵是什麼？400年來台灣教會又走過什麼樣的腳跡？這段歷史對現今的基督徒又有什麼意義？這些都是需要做嚴肅的研究，才會當瞭解，而且對現今的基督徒有所幫助。

除了這個主題以外，神學院從2015年開始，招收從印尼、緬甸、印度、馬來西亞的原住民學生來玉神研讀神學碩士班，學校也與這些地區（加上菲律賓）的神學院進行交換計畫（從上禮拜二開始，有9名來自印度、緬甸和馬來西亞的學生，與一名教授來到玉神，他們將要用三個禮拜的時間，與玉神學生一起上課生活和禮拜），這是非常寶貴的經驗。學校提供就學機會給這些國際學生，將來也盼望透過這些學生建立與東南亞的學術連結，這是玉神將來要努力的方向，也是期盼教會關心代禱之處。

今日的講道題目是「福音的起頭」。福音的起頭是上帝主動將救贖的恩典賞賜給有罪的人類，然而上帝的恩典與人類的回應會在哪裡相遇呢？我們的信仰是建立在歷史的基礎上，舊約時代上帝親自帶領以色列人，從當奴隸的埃及離開，經過曠野進入迦南地。整本舊約聖經就是在說明這個拯救歷史的過程。在新約時代，上帝差遣祂的獨生子耶穌基督進入人類的社會，透過祂的教導，甚至最後透過祂的受難，來承受人類所沒有辦法克服的罪惡，將改造和拯救人生命的福音賜給普天下的所有人。但是，我們要記得耶穌是無罪的人，但是耶穌的祖先不是。《馬太福音》一開始的耶穌族譜，就是在講這件事。今日所讀的經文，雖然看起來是一堆人名的累積，但是如果將這一堆的人名放回去他們的歷史背景，就會顯示出非常深刻的神學主題，這是今日要與大家一起來思考的地方。

在新約當中，有兩處記載耶穌的家譜，一個是《馬太福音》1章1-17節，另外一處在《路加福音》3章23-38節。如果比較這兩個家譜會發現，其中有一些讓我們感覺困擾的地方，最直接的差別是兩個家譜的形式與內容似乎不太一樣。家譜形式的差易比較容易理解，馬太福音是從亞伯拉罕開始一直到耶穌的父親約瑟結束，路加福音是從約瑟向前追溯直到亞當為止。形式的差異所代表的意義是表示兩種不同的神學思考，路加福音藉著將家譜追到亞當，來表達耶穌福音是對全人類開放，馬太福音是強調耶穌對亞伯拉罕子孫的重要性。

在馬太福音第一節提出耶穌的身份是彌賽亞、大衛的後代，以及亞伯拉罕的子孫三個身份。根據聖經學者的研究，也是大家接受的看法，就是馬太福音寫作的對象是猶太人。在耶穌的時代，猶太人受異邦羅馬帝國的統治，就算羅馬在當時是文明國家，但這個自稱「上帝選民」的猶太人被外邦人統治，是他們沒有辦法接受的事實。再加上先知曾預言，在上帝預定的時間，「彌賽亞」就會出現，拯救受到外邦統治壓迫的猶太人。這位彌賽亞有兩個記號，他是猶太人，而且必須是大衛王的後代。馬太福音的作者一開始就向猶太人表示，耶穌就是猶太人長時間等候的彌賽亞，因為他同時符合這兩個身份。

第2節，從亞伯拉罕開始，來說明耶穌家族的起頭。這裡有一些值得我們思考的問題。我們知道，上帝是從現今伊拉克的吾珥城揀選亞伯拉罕，他被稱為猶太人的父親。另外，因為他在上帝給他的獻獨生子以撒做為祭品的考驗中沒有失敗，所以他也被稱作「信心之父」。馬太福音的作者並沒有進一步說明亞伯拉罕的父親或家族的歷史或故事，意思是猶太人的歷史是從亞伯拉罕受召離開故鄉之後才開始起算。接續就是對亞伯拉罕到猶大這四代人的名。

第3節有二層重要的意義，首先這是亞伯拉罕的子孫中，第一位與王權有關連的人。記載在創世記49章10節，雅各在遺囑中說：「猶大要始終掌握王權；他的後代要長久統治。萬國要向他進貢；萬民要向他跪拜。」我們要知道，這個時候離以色列出現王權政治還要很久的時間，但是雅各已經預言猶大支派將要長久統治的事實。另外一件重要的事件，就是猶大和塔瑪生子的故事，記載在創世記38章。猶大是塔瑪的公公，照現在的法律規範來講，這算是亂倫的敗德行為。但是在那個時代，流浪在曠野的游牧民族有一套他們的生存風俗，這套制度保護家族財產不會因為子孫過世而消失。另外也算是照顧娶入門的媳婦，在那個時代一個婦女的生存除了父母以外，就是丈夫和兒子。如果沒有的話，這個婦女的命運將會是非常悽慘，甚至無法生存下去。這種制度是這樣安排的，如果大兒子過世，第二個兒子必須娶而大兒子的妻子，也就是與他的大嫂結婚，所生的第一個孩子仍然歸大哥。創世記38章的故事提到，猶大有3個兒子，猶大替大兒子娶妻子，但是大兒子因為做惡，被上帝取去生命。第二個兒子依照曠野的生存法則，娶大嫂作妻子，但是在同房的時利用技巧，避免為大哥生兒子，所以上帝也拿走他的生命。依照台灣人的看法，這是塔瑪剋死丈夫，而猶大也有相同的想法。他懼怕第三個兒子與塔瑪結婚，會遭受兩個哥哥同樣的命運，所以叫迦南人塔瑪回去故鄉守寡，等候第三個兒子成年。但是猶大的目的，是希望利用媳婦不在的藉口，免除第三個兒子娶塔瑪的風俗規範。聰明的塔瑪知道公公猶大的意圖，所以利用婆婆過世後，公公的肉體需求，為猶大生兩個兒子：法勒斯和謝拉，法勒斯就是耶穌的祖先之一。塔瑪的作為有兩層意義：首先違犯風俗習慣的是猶大不是塔瑪，因為他並沒有依照諾言安排第三個兒的婚禮。再來，就算中東那個時候有小弟繼承過世兄長妻子的風俗習慣，但是公公和媳婦生子，也已經超過社會能夠接受的程度，所以生孩子之後，猶大就不再與塔瑪同房。

法勒斯後又經過六代，第5節，提到撒門和喇合生波阿斯的事情。這個時代是以色列人已經出埃及，經過40年在曠野的流浪，準備進入迦南地的時候。聖經並無特別說明撒門的事蹟，他有可能是受約書亞差派進入耶利哥城的兩名探子之一。聖經用較多文字介紹喇合的故事，故事記載在《約書亞記》第二章全章。二位受派的探子進入耶利哥城，選擇進入妓女喇合的家過夜。為什麼選擇喇合家過夜？實在有他們的考慮。因為從過去一直到現在，妓女都是社會中受排斥的人，她們受社會的歧視與欺負，所以對自己生存的城鎮有較負面的看法，相對的就是比較容易接納外人。從聖經中，我們知道喇合有父母兄弟與姊妹住在耶利哥城裡面，照理講應該這是一個正常的家族，但是為什麼卻讓自己的女兒變成妓女？喇合可能已經結婚，但是丈夫過世，她也沒有生養子女，而且丈夫家族的人不願意繼續照顧媳婦，而喇合自己的父母也無願意接納她回去，所以她墮入煙花，成了妓女。但是，喇合的個性如何？我們從她和探子的對話可以知道，喇合是一位非常聰明卻是善良的女子，雖然她的親族放棄她，但是她並沒有怨恨自己的親人，反而為親人向兩位探子求情。不只是自己的兄弟姊妹，也為已經嫁娶的親人求情。喇合雖然是一位妓女，但是她深刻瞭解世局的變化。經文說：「我知道上主已經將這塊土地賜給你們；國內每一個人都怕你們。我們聽說過，你們離開埃及的時候，上主怎樣使你們前面的紅海乾涸；我們也聽說，你們怎樣殺了約旦和東岸的兩個亞摩利王─西宏和噩。我們一聽到這些事情就害怕起來，一想到你們就喪失勇氣，因為上主─你們的上帝是天上人間的上帝。」喇合從周圍國家所發生事件的背後，看到了主宰歷史發展進程的上帝，也因此她成為上帝拯救世人計畫一個重要的角色。

波阿斯與路得的故事記載在《路得記》中。路得原本是摩押國的女子，嫁給以色列以法他支派的以利米勒的兒子當太太，後來以利米勒與他的兩個兒子先後過世。原本快樂的家庭留下三個婦女成為寡婦。婆婆拿俄美在心灰意冷情況下，決定回去故鄉伯利恆，度過孤單寂寞的晚年，因此叫兩位媳婦回去自己的故鄉。大媳婦接受建議回去故鄉，但是路得不願意離開婆婆，她的回答最讓人感動的是：「妳的民族就是我的民族；妳的上帝就是我的上帝。」為了這個緣故，拿俄美決定帶路得回去故鄉，並且為她找到家族內的親人波阿斯成為路得的丈夫，後來路得也成為大衛的祖母。

第6節，大衛與烏利亞的妻子生所羅門。短短一句話當中，表達了真深刻的批判。烏利亞的妻子是誰？是拔示巴。二人的故事記載在撒母耳記下11章中。烏利亞是赫人，也是大衛宮廷一位非常盡忠的將軍，長時間在外作戰。烏利亞在外作戰期間，大衛和拔示巴私通懷孕。為著掩飾這個罪惡，大衛用計謀害死烏利亞。為了這個罪惡，上帝差派先知拿單前往大衛宮殿，以一個財主搶貧窮人羊的比喻，來警告大衛。聽見上帝信息的大衛大驚，知道自己的罪惡都顯現在上帝的面前。所以趕緊對拿單說：「我得罪上帝了。」拿單回答：「上帝饒恕你，你不會因而死亡，但是因為你藐視上帝，你的孩子會死。」大衛淫亂所生的孩子出生不久之後染病死亡，拔示巴所生的第二個孩子羅門，才成為耶穌的祖先之一。

第7節到13節，是一連串國王的人名。這中間值得注意的是，從所羅門王開始，這些國王變成「世襲制度」，意思就是父親是國王，長子在父親死後繼承王位。這和掃羅或大衛由上帝揀選的制度已經有真大的改變，因此國家和上帝的關係漸漸疏遠。所以後來以色列和猶大國先後被異邦滅國。這就是12節所說：「被擄到巴比倫以後」所發生的事情。這個家族最後一位擔任領導職位的人是13節的所羅巴伯。他的事蹟記載在以斯拉記3章8節：「民眾返回耶路撒冷以後的那年的第2月，他們在上主聖殿的原址開始動工。所羅巴伯、約書亞，和其餘的同胞，祭司和利未人，事實上，所有從流亡返回耶路撒冷的人都參加這工作。」所羅巴伯之後，一直到約瑟為止，共有10代人都沒有辦法在聖經其他地方找到他們的事蹟，表示這個家族漸漸變成普通人的家庭。但是我們必須注意，16節最後的寫法已經與先前的寫法不同。耶穌並不是約瑟和馬利亞生的，聖經說：「那被稱為基督的耶穌是從馬利亞生的」，在此表明了馬利亞是透過聖靈懷孕生子，不是經過夫妻的同房所生。

最後在第17節中講：「從亞伯拉罕到大衛共14代，從大衛到以色列被擄到巴比倫也是14代，從被擄的時候到基督的降生又是14代」，總共是42代。但是聖經不是這樣看，而是分做三個14代，這樣的表達有它隱藏的意思。其實，從臺灣人的觀點來看，10是完滿的數字稱為「十全」或「十全十美」；但是以色列人因認為「7」才是完滿的數字，也是上帝祝福的數字。所以聖經用7的倍數來表示完全，意思就是當上帝拯救的時間到了之時，就是耶穌基督誕生的時候到了。

各位兄弟姊妹，今日所讀的經節讓我思考幾件事。

耶穌的家譜看起來是非常的榮耀，所有以色列重要的人物都是耶穌的祖先，但是《馬太福音》的作者卻在表達相反的信息，他說，就算是以色列的領袖也仍然受到罪惡的綑綁，所以不斷有犯罪得罪上帝的事情發生，所以人需要上帝的救贖。

在《馬太福音》第5章的「登山寶訓」當中，耶穌教導的第一句話：「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」這與耶穌的家譜有什麼關係？這點我要從信仰的態度來思考。我用「加法的信仰」與「減法的信仰」來分析。所謂「加法」是指在原來有的東西上再加上一些物件。如果這是信仰的態度，那信仰只是日常生活以外的美麗裝飾而已。「減法」的意思就是如果接受信仰，可能會讓你原本已經有的東西遭受損失。如果在這種狀況下仍然願意接受信仰，那麼就表示你認為信仰比生命其他的一切更重要。從教會歷史的發展來看，初代教會時期是「減法信仰」的時期，那個時期的基督教信仰是非常有力量，也是最有活力的時期。後來教會變成羅馬帝國的「國教」之後，教會變成「加法信仰」的時代，基督教信仰變成生活的裝飾，最後變成只剩下空空的軀殼。教會歷史的「修道主義」就是在這種狀況下出現。

事實上，我們每一個人都是帶著原罪來到這個世界，我們從孩子到長大成人的人生歷練中，也常常在罪惡的試探中間跌倒。今天所讀的耶穌基督的家譜，意義特別深遠。透過信仰的知識我們知道，耶穌是無罪的人，但是耶穌的祖先不是。從猶大和塔瑪生子的故事、從大衛和拔示巴生子的故事，我們看到罪的綑綁和人性的軟弱如何控制耶穌的祖先。就算是以色列最偉大的王大衛，他也為了無法控制自己肉體的慾望，干犯了十誡當中不可姦淫、不可害死人的重罪。就是因為我們都是罪人，所以才需要福音的拯救。

我記得讀神學院時，曾經從教授那裡聽到一件故事。當時他是北部某間大教會的牧師，有一次做禮拜時，來了幾位年輕但是穿著和其他信徒不一樣的女性，到教會參加禮拜；這些婦女是來自林森北路Club。這幾位從事色情行業的婦女在禮拜結束後，對送行的牧師說，是因為聽到孫雅各牧師的佈道，覺得真有道理，所以來參加禮拜。隔一個禮拜，這幾位婦女帶更多的人來參加禮拜。到第三個禮拜，有幾位長老就找牧師溝通，對牧師說：「這裡禮拜有幾位妓女來參加禮拜，破壞聖殿的莊嚴。現在已經有很多會友在議論，且表達不滿，牧師你必須處理這個問題。請你考慮是要讓教會變成妓女的教會？還是要顧慮你的飯碗？如果這些妓女不走，就是你走。」你想，我那位老師會如何回答長老的問題？這牽涉到咱對罪和潔淨的看法是如何。

「沒有病的人不用醫生，有病的人才需要醫生」，這是耶穌在面對類似情景的時候，所講出的話。長老教會的神學重要的教導就是「人是有罪的人」，所以需要耶穌基督的拯救。從福音書當中，我們可以看見，不管耶穌走到哪裡，總是會有一群人跟在他們的旁邊，這些人有當時社會所定義的罪人、有受到醫治的痲瘋病患者、也有血漏十二年的婦女，甚至也有當時社會中所排斥的稅吏。他們為什麼跟隨耶穌？ 

除了病得到醫治以外，就是他們從耶穌的身上感受到上帝的慈悲和憐憫。期待我們隨時記得，罪惡隨時在身邊試探我們。所以我們需要透過上帝的話語來對付魔鬼的試探，但同時我們也應該對受到罪惡綑綁的人有寬容和體諒的心。這不是一件容易的事情，但是透過上帝的恩惠，我們就有氣力，請一起來禱告。

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何西阿的生命經歷

講道內容
講題：何西阿的生命經歷
經文：何西阿書1：1-3；3：1-5
主講：蔡維倫牧師
時間：二０一八年七月一日

一、前言

配合樂活讀經進度，本季(7-9月)透過12次主日講道，認識12小先知書。要認識先知書，首先需要了解先知的其背景，才能更清楚先知所要傳講的，但我們不僅要認識他們，也要在這當中聽聽上帝怎麼對我們說話。今天同時也是教會第一次開放五樓禮拜堂做安靜禱告空間，邀請兄姊們上樓禱告，牧師長老在禮拜結束後的禱告，也會改到五樓進行，將試行一段時間，再作合適的調整。

二、先知家庭事件簿

1.西元前八世紀的北國先知—何西阿、阿摩司。
有關舊約當中的4位大先知及12位小先知如以所處時間來看，可以分為被擄前、被擄後，以及被擄歸回三個時期。如再加上地點，又可區分為在北國以色列、南國猶大，還有先知對亞述、以東來傳講的，以及被擄後先知在被擄地，還是在耶路撒冷所傳講的。因此，從這當中被擄前在北國以色列的先知有兩位，何西阿和阿摩司，也被稱為西元前八世紀先知，有這樣的名詞，是特指北國以色列正面對亞述帝國南下，後來在主前721年亡國前後的時代背景。耶羅波安二世做王共41年，開始軍事上的勝利、商業繁華，卻也造成貧富差距擴大。之後連續有6個王，在20年之間發生4次王被謀殺的叛變，直到北國首都撒瑪利亞被攻陷。在何西阿開始當先知時，正是處在由強盛漸漸轉為衰敗的時刻，同時期還有先知阿摩司，我們以後還講到他。

2.回溯何西阿書1-3章

全書中沒有提到他如何被神呼召的過程，一開始就講到先知何西阿家裡發生的事情，我先簡單來說這故事，再來看如何理解其中的意義。從前從前在以色列國內有一位先知，上帝要他去娶淫婦為老婆，後來生了3個小孩，他被稱為先知是因為他能聽見上帝對他說話，並要他傳信息給當時的百姓聽。但這個先知卻有一個問題的家庭，讓大家跌破眼鏡。從目前留下來的資料來看，有一說法是，他的老婆婚前就不忠，是個妓女。另一說法是他的老婆也沒那麼特別，就是照著迦南地當時習俗，為求多生產，在結婚前當過廟妓。也有的說他老婆是結婚後才不忠的，事後回想才把他說是淫婦，但不管如何，就是一個不忠於婚姻的女性，她後來生了三個小孩，先知把大兒子取名耶斯列，意思是神聖的審判。第二是女兒，取名羅路哈瑪，是不蒙憐憫的意思。第三是兒子，取名做羅阿米，意思是非我民。名字都好怪又讓人不舒服，但先知說是上帝要他取的名字，成為上帝要他對當時百姓傳講的信息。之後，他的老婆真的離開他跟別的男人跑走，最後那男人也不理他，更淪為妓女。
在何西阿書第三章，上帝的話再次臨到他，要他再去愛這個淫婦，用15舍克勒銀子，大麥一賀梅珥半，將她買贖回來，要她獨居潔淨自己，再被重新接納。這樣的事情如果發生在現在，應是會登上地方社會新聞版面，或成為街頭巷尾八卦的消息，這就像是一個神職人員的家庭、一個長老的家庭發生的家庭悲劇，最後還有一個跟社會新聞不大相同的結局。我們要怎樣來理解這件事的意義呢？

三、理解這事件的角度和意義

我們分幾個面向來探討這事件，首先是：

1.當上帝要何西阿先知如此做，他心裡怎麼想？

聖經中並沒有描寫先知的內心感受，他是被上帝勉強去做他所不願意做的事嗎？只因為是從上帝所領受到的命令，所以就順服去做，期間有沒有和上帝討價還價，問上帝「為什麼是我？」或是說、「為什麼要我娶這樣的女人？」，以及後來「主阿，為什麼還要我去再愛這樣一個女人，再接納他呢？」，何西阿會不會對主說「主阿，愛人好難喔！愛人真的好難」。我在想，如果先知不是僅僅像個機械人那樣，單純接受順從上帝的命令，過程必有經歷痛苦和掙扎，最後再選擇去照著上帝的命令去做。在他的內心，除了上帝的命令之外，我相信他心中還是愛他的太太，即使太太跟人跑了，即使這個太太讓他戴綠帽子。因為要是先知內心已經完全沒有愛妻子的心，又怎麼可能去做這件事呢？在愛的當中，都必需面對可能因為愛的付出而受傷，每一次愛人的行動，都存在著可能會受傷的結果，但因為這樣就不再去愛了嗎？愛，從來就很難能夠掛著牌子說「請保持距離，以策安全的」。愛，從來都不是這樣的。

前幾天我收到一位年輕女宣教師的代禱信，他剛去非洲做跨文化長宣，分享一個跟頭髮有關的信仰反省。他是這樣寫的：「我是長宣當中的超級菜鳥，以前在兒童主日學唱的詩歌『耶穌愛我，我也愛你，就是這麼簡單』其實並沒有想像中的簡單。身為一個髮型沒什麼變化的亞洲人，非洲造型的創意多變讓我目不暇給。因為他們髮質粗硬，不需要任何定型液就可以固定，加上有很多編髮工具和彩珠飾品，搭配著各種顏色和髮型的外加髮束，有著千百種可能性。編髮同時也是女生的社交活動，彼此聚集數小時，互相幫忙洗頭和編髮，那是八卦集散處，也是掏心掏肺的精心時刻。看他們俐落的手怎麼把頭髮分區，一段一段耐心又快速的編織著頭髮和情誼，即使待在非洲快兩年了，我仍然驚訝於這常民的藝術。  我從來不曾嘗試，實在是不想獻醜，畢竟這裡連幼兒園小朋友綁的馬尾都有花邊。有一天，我服事的學生喊著我的名字，看他在拆解外加髮束，他問我能不能幫忙，我沒有多想就答應了。另外一位已經在幫忙的同工知道我沒經驗，趕緊給我打預防針：『這需要花很多時間，要一條條打開。非洲髮質不能常常洗頭，加上她這次編的造型，應該有好幾周沒清理了，所以會有很多油垢。』話沒講完，我馬上感覺到厚厚的油垢，我能看見卡在我的指甲，不用靠近我就可以聞到，而我的手已經和腦子抗議有多不舒適了。坦白說，我一碰到頭髮就後悔了，但為時已晚，我的手已深陷其中，我只好笨拙地繼續和那些油垢奮鬥。如果我事前想清楚，我猜不會答應幫忙，我有一點小潔癖，而那油垢程度已經遠遠超乎一般亞洲人的接受程度。不喜歡頭髮油垢感覺沒什麼大不了的，在我心深處，其實我仍不想和服事對象同在一處，我可以當他們朋友、為他們禱告，但我不願意牽起手和他們一同往前，這並不是愛的態度和表現……」。代禱信的最後他寫說「求神憐憫我的軟弱，給我更多力量去愛。我的愛實在太有限了，我需要神幫助我戰勝恐懼，唯有靠著上帝的恩典，我才可能去愛、去服事我身邊的人。……必須天天提醒自己，愛是我來到這的目的，跟隨耶穌必須捨己，而我必須願意冒險，不怕弄髒，伸手觸摸每一個祂所託付我的靈魂。」這是這位年輕女宣教士對於愛人的體驗。

在婚姻關係中，更是兩個人一起共同生活，彼此的連結遠超過其他的關係，需要願意冒險去愛，不怕弄髒。當我們看見先知的婚姻遭遇這樣的傷害，當他決定要再繼續走這婚姻道路時，這當中上帝的呼召和他的愛彼此糾結在一起，實在需要上帝來教他、幫助他怎麼繼續愛下去。

2.與上帝和以色列百姓間的愛做類比(弗5:22-32)。

何西阿書整卷書的特色，正是在此。上帝要先知在婚姻關係中，去經歷如同上帝因以色列百姓背叛而傷心難過的心，上帝要何西阿在婚姻關係中，和祂站在相樣的位置，有聖經學者說何西阿是舊約第一位將上帝的愛和丈夫妻子的愛相連結的人。在新約以弗所書第5章，使徒保羅教導夫妻的關係「你們做妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，…你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，…」在這段新約的經文中，是正面表述丈夫和妻子應該如何互相對待，如同基督和教會間的正向關係。但何西阿書，是在已經弄髒的婚姻中，透過先知和一位不忠的妻子，類比並見證當時以色列百姓，在巴力和各樣偶像敬拜中，怎樣不忠於耶和華上帝。在國際政治局勢中，寧願去選擇投靠埃及或亞述，而不願意依靠耶和華上帝。整卷何西阿書中，上帝讓何西阿的家庭，成為一篇如同上帝面對以色列百姓背逆的真實傷心經歷。何西阿書1-3章的家庭事件，成為後面4-13章先知傳講信息的前言和主要概念，何西阿所傳講上帝的傷心，正像他對太太的傷心那樣。

3.愛和管教(何4-13章)

在第3章之後，何西阿書4-13章的內容，是先知指責百姓所做的錯，並包含將要到來的審判和管教。這是第八世紀先知所領受到的信息，而這部分往往是我們不喜歡聽的，時常是跳過去不讀的。我們需要花時間來了解其中的意義，在這裡上帝的管教不是報復，而是救贖，因為管教往往是當上帝再無法用其他方式來改變他的時候，最後的選擇。在那時上帝施行審判和管教，然後上帝才能重建與建造。各位弟兄姊妹，那是上帝所不願做的，但如果真的僅能如此，也將這樣做，這是愛和管教的關係，也值得讓我們省思自己，如果上帝透過各種的提醒和勸說都無效，是否非逼著祂用更強烈的管教，我們才會回轉歸向祂？當然，人生中遭遇各種苦難，原因有很多，不都是因為是違背上帝而被上帝管教的結果，但在苦難中，確實有些是因著上帝要人回轉的管教，在管教後重新被建造。讓我們在安靜中省察自己，並放在心中去反覆察驗。

4.愛的尋回(何3、14章)

整卷書的最後，和前言的第三章相對應，先知領受上帝的話語，要他去找回出軌不忠的妻子，並再去愛他、將他尋找回來，先知深深體悟上帝要悖逆的以色列百姓回轉也是如此，看見上帝竟然這麼愛這些悖逆祂的以色列百姓，經歷一次又一次的悖逆和被尋回的歷程。當先知說「主阿，愛人好難喔，真的好難！」我們好像可以聽見上帝說，「我知道，我為他而受傷，但我仍愛他」。在上帝和以色列百姓的關係中，上帝一次次因以色列百姓的悖逆而受傷，卻依然愛他們。當我在默想這段經文中，體會到先知何西阿，除了內心還存有對妻子的愛之外，更是因為上帝對祂子民的愛，以至於他也願意如此去愛他的妻子。而這位受傷的戀人，正了解到上帝也是因愛而受傷，以至於他再去愛不是出於勉強，而是上帝給了他榜樣和能力。

四、主啊，愛人好難喔

1.上帝愛我們究竟是怎麼一回事？(何11:4、14:4-8)

在讀何西阿書中，我感受到讓我們貼近去思想上帝對我們的愛，究竟是怎麼一回事？雖然我們會說在上帝眼中，我們是唯一、我們是特別的。如同那首「你是唯一」的兒童詩歌所寫，這是沒有錯的。但這樣特別和唯一又如何？如果我們用我們的唯一和特別去犯罪和走自己的路，唯一和特別本身並不會增加我們的價值感，你我只成為唯一的壞和特別的壞而已，不是嗎？

親愛的弟兄姊妹，是上帝的愛，是祂那種不願放棄的愛和揀選，是祂看我們的唯一和特別為寶貴，即使在愛我們的過程中被我們的悖逆所傷，但上帝說，即便如此，我仍然選擇愛他們。各位弟兄姊妹，上帝深切的愛，是上帝救贖我們人類的原因和動力，我們雖能透過人在生命中所體會的親情和愛情，來理解上帝對我們的愛極為有限。上帝透過先知何西阿的生命經歷和書中所呈現的，讓我們看見上帝好痛，愛到很痛卻依然堅持繼續愛下去的愛是什麼樣子。因此，在這卷書中也有記載好多句上帝恩典的記號：

何西阿書11:4  我用慈繩愛索牽引他們。我抱起他們，像抱嬰孩偎貼在面頰上；我俯下身子，餵養他們。

何西阿書14:4-8上主說：我要醫治我子民的創傷，專心一意地愛他們；我不再向他們發怒。我是以色列乾旱之地的甘霖。他們要像百合花開放，像黎巴嫩的大樹深深扎根。他們要長出新芽，像橄欖樹一樣美麗；他們要發出芬芳，像黎巴嫩的香柏樹。他們要再次得到我的保護。他們要像花木繁茂的花園，像多產的葡萄園。他們要像黎巴嫩的美酒。以色列人要跟偶像絕緣；我要垂聽他們的禱告，照顧他們。我要像長青樹蔭庇他們；我是他們一切福氣的源頭。
上帝對人的愛，如同慈繩愛索將人一步步牽引，祂要醫治人們背道的病，甘心愛他們，並應許他們要得醫治，上帝渴慕我們，要我們專一地回應祂的愛。

2.最終讓我們能繼續去愛的原因。
透過何西阿的信息，我想我們生命中也曾經歷有些時刻，當我們說「主阿，愛人好難喔！」當我在愛中受傷的時候，上帝將對我們說，我知道你的感受，我也曾因愛受傷過，但我依然愛他。因為上帝說我愛他，會讓我們有力量願意再去愛看看。當我進一步去默想的時候，那最終讓我們能繼續去愛，願意去愛的原因，不只是上帝願意愛那些曾經讓祂傷心過的人，而是上帝竟然也對我說，「我依然愛你，即使你如此傷了我的心」。原來這個不配的我，竟然蒙受上帝的愛，這會成為我繼續能去愛人的原因，並且打從心底有一份深切的敬虔和感激，被上帝的愛所到觸動(電到)。各位，這是何西阿書中在愛的管教和愛的尋回中，最深切的意義。

五、結論—默想和回應行動

1.體會何西阿書上帝濃郁的愛，以及因愛而來的管教過程和警戒。

2.你我有多認識這位上帝？那位用如此濃密的愛，不怕受傷地來愛和你的上帝，你是這樣認識這位上帝的嗎？

3.今天的信息，有什麼是特別對你說的呢？你我又要怎樣回應這愛的尋回？在新約中的耶穌，更是將這份上帝濃郁的愛，更多顯明在他所面對的每一位身上，讓我們能夠更去體會上帝何等深廣的愛。

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蒙福的人生

弟兄姊妹大家早，很高興回到和平教會跟大家一起敬拜神。「幸福」一詞是最近臺灣教會界最夯的名詞，今天就和大家一起從經文來瞭解「幸福」的意義，及「蒙福的人生」的意涵。
詩篇第一篇說蒙福的人生像一棵樹：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾，凡他所做的盡都順利。」(詩1:1-3)。經文中將惡人與義人做對比，一邊是蒙福的義人，一邊是被咒詛的惡人，並說有福的人就像一棵樹「這人便為有福，他要像一棵樹。」為什麼是樹？一棵樹有甚麼福？為什麼不是像天使或其他更有象徵性的物體？有一個澳洲樂團，團名為「可拉的後裔（Sons of Korah）」，這個樂團專注於以歌唱方式唱出聖經詩篇經文。大家若對聖經有些瞭解，就知道可拉是個背叛摩西的惡人，神最終使可拉及其黨人或被大地吞滅、或被從神而來的大火燒死（民16：1-35）。既然全遭滅絕，怎麼還會有可拉的後裔？原來，神在審判當中仍留有一絲恩典，可拉的眾子並沒有死亡（民26:11）。這些存活的可拉後代對神的恩典充滿了感恩，且具備獨特的音樂才能，所以當大衛王建造聖殿需要詩班時，便請可拉的後裔來帶領詩班。這裡帶出一個重要的訊息：聖經一再強調，人會犯錯，但是神有恩典！這是福音的本質，如果上帝只揀選義人，那在座的你我都沒有機會受揀選。我覺得這個樂團在信仰上有一番領受，因此以可拉的後裔作為團名，且團員及使用的樂器也都來自不同種族，隱含全世界的人都是罪人，都是可拉的後代，大家一起用各樣的樂器來讚美神。

基利心山與以巴路山
除了今日經文，聖經中還有另一處將義人與惡人做了對比。摩西帶以色列人出埃及，交代他們一進入迦南就必須在示劍城（Shechem）的兩邊，將以色列民族分成六族各站一邊，一邊是以巴路山（Mt. Ebal），另一邊是基利心山（Mt. Gerizim），吩咐他們要在那邊宣告，哪樣的人是蒙福的人，哪樣的人是被咒詛的人。實際從地理關係來看，示劍城正好處在兩座山的山凹位置，北邊是以巴路山，南邊是基利心山；摩西交代以色列人要在以巴路山宣告：若是不喜愛遵行耶和華者，將來會受咒詛與審判；在基利心山則要宣告：遵行喜愛耶和華律法者，將會蒙福。「及至耶和華─你的神領你進入要去得為業的那地，你就要將祝福的話陳明在基利心山上，將咒詛的話陳明在以巴路山上（申11:29）」。摩西為什麼選擇這個地點？因為召亞伯拉罕受耶和華呼召，離開原居地哈蘭進入迦南應許地的第一站，就是示劍城。當一個蒙召的人進到耶和華應許地之後，必須做一個抉擇，從今開始我是蒙召的人，我要順服耶和華？要喜悅耶和華？還是我要悖逆耶和華？就像亞當夏娃在伊甸園也是面臨這樣的抉擇。所以，亞伯拉罕進到迦南地的第一個城，所建的第一座壇就是在示劍。「亞伯蘭經過那地，到了示劍地方、摩利橡樹那裡。那時迦南人住在那地。耶和華向亞伯蘭顯現，說：我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。（創12:6-7）」。約書亞征服迦南之後，再一次帶以色列人在那裡跟神盟誓，同樣地要他們確定：自己到底是要順服耶和華？還是要悖逆耶和華？所以經文提到，祝福的話陳明在基利心山、咒詛的話陳明在以巴路山「及至耶和華－你的神領你進入要去得為業的那地，你就要將祝福的話陳明在基利心山上、將咒詛的話陳明在以巴路山上。（申11:29）」。

聖經除了這兩個事件，還有一個很重要的事件：耶穌基督從耶路撒冷前往加利利時，特別繞過這個城，在城外的雅各井邊與一位撒馬利亞婦人對談。這裡我們看到，不論前面提到的舊約、到新約這則撒馬利亞婦人的經文，神一直在意的是我們究竟選擇順從或是悖逆上帝的話語呢？當耶穌與撒馬利亞婦人談了水的問題後，婦人問一個關於敬拜地點的重要問題：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。（約4:20）」，耶穌回答說，重點不在敬拜的地點，而在敬拜者的心態是不是心靈誠實？「…那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他（約4:24）」。換句話說，我們成為基督徒，不在乎你在哪裡禮拜神，而是在乎你每天的生活上是否用心靈誠實來愛耶和華的律法、來遵行他的話。從示劍的衛星照片上可以看到，基利心山與以巴路山分列在示劍城的兩邊，基利心山這邊的景觀秀麗翠綠，物產豐饒，以巴路山這邊的景觀則是像沙漠曠野般的貧瘠荒蕪。對照先前的經文，基利心山代表祝福、以巴路山則代表咒詛。值得注意的是，南邊的基利心山高度為2849呎(ft），北邊的以巴路山則是2950呎，略高於基利心山。代表咒詛的山竟比代表祝福的山還高，似乎象徵惡人比義人多。耶穌說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多（太7:13）」。義人雖然比較少，但我們仍應謹守義人的路，不可如牆頭草般倒向人多勢眾的一邊，因為高一百零一呎、人比較多不一定是好，神最終仍會判定到底誰是對誰是不對。我認為這段經文中，藉由基利心山代表蒙福豐盛的生命，以巴路山則是遭咒詛荒涼死亡，示劍城則象徵我們每一個人就是要做一個選擇，決定自己要靠向哪一邊。

惡人遭受咒詛
一言以蔽之，這三節經文重點就是惡人遭受咒詛、義人蒙福，而蒙福的人像一棵樹。我們就從這三個重點來探討。惡人怎麼會遭受咒詛呢？

聽從惡人計謀：首先他「聽從惡人的計謀」。羅馬書12章2節「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」，聽從的「從」就是跟著走，所以惡人效法這個世界，隨波逐流。我們要接受聖靈的轉化，心意更新變化，才能順從神善良純全可喜悅的旨意生活。

踏上罪人道路：其次，他踏上罪人的道路，停止前進。當我們還在繼續行走前進時，還有機會可以轉向，一旦停止前進甚至坐下，就很難再改變方向。就像開車一樣，車子在行進間很容易操控方向盤來變換方向，當停等時要轉動方向盤變得有些費力，一旦停車熄火則幾乎無法再調整方向。耶穌勸告我們說，你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。(太7:13) 我們不要因為罪人道路寬大，上面來往人多，就踏上罪人道路。

坐下褻慢座位：站累了乾脆坐下，於是就坐在褻慢人的座位。從「聽從」到「踏上」到「坐下」是一個每況愈下的進程，「褻慢」就是驕傲，「心驕氣傲的人名叫褻慢；他行事狂妄，都出於驕傲。（箴21:24）」。聽從行走是行動，踏上站立表示養成習性，而坐下則表示已經成為品格的一部分，一旦惡行成為品格的一部分，要改回正途絕非易事。經文中用簡單的文字告訴我們，如果選擇走到惡的那一邊，便會愈來愈沈淪。

糠粃被風吹散：詩篇第一篇第四節「惡人並不是這樣，乃像糠粃被風吹散」，糠粃外表看起來好像是果子，但其實裡面是空心的。會結果子的樹是蒙福的，而不結果子的樹就如同糠粃一樣，會被篩除。經文中用農人分離麥子與糠粃的方法，比喻神將惡人與義人完全的分離。「他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。（太3:12）」，農人用簸箕或叉子翻動揚起收成的麥子，藉著風，將空心的糠粃吹走，結實飽滿的麥子則因為重量，落下後仍在原處。之後，麥子儲存在穀倉裡，沒有用的糠粃則用火燒了。可別以為惡人都是面貌可憎，正如麥子與糠粃外表相似，惡人與義人外在表現看起來沒有分別，但只有神知道，每個人內在到底是結實的麥子，或是空心的糠粃，日子到了，神就會像農人揚簸一般，分離惡人與義人。所以惡人是在教會裡，而不是在教會外，很多人混到教會來，但只有外表敬虔，內心一點也不誠實。神只是暫時不處置你，希望有一天惡人可以轉化成為義人。如果你仍然認為自己外表看起來很有基督徒的樣子，而且也受洗了，自我感覺良好不知反省，到了審判那天，風吹來的時候，只能像糠粃一樣被風吹開。一個是有實質的生命的麥子，一個是空有外表的糠粃，你是糠還是麥，你自己心裡有數，神也很清楚。不過神不急著將兩者分離，但到最後，他一定會將惡人與義人完全分離。

義人蒙神祝福
那麼，義人會有怎樣的遭遇呢？聖經說，義人像一棵樹。

喜愛專注神話語：詩篇一篇2a說，「惟喜愛耶和華的律法。」他專注喜愛神的話語「都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。詩（19:10）」義人看神的話語極為寶貴，像精金一樣珍貴；喜歡享受神的話語，如同享受蜂房下滴的蜜一樣甘甜。

晝夜思想神話語：義人羨慕神的話語，不只羨慕，並且「晝夜思想。詩（1:2b）」，渴望瞭解，就像馬利亞一樣，反覆的思想（馬利亞卻把這一切的事存在心裡，反覆思想。（路2:19）。僅是羨慕與思想就是義人了嗎？當你一直羨慕神的話語，這樣的心態一定會進而影響腦中的思想，並更進一步轉化成為行動。

順服遵行神話語：雖然經文中沒有明示，但詩篇第一篇6節「耶和華知道義人的道路」，道路指的不單只是心裡渴慕或腦中反覆思想，而是要用腳去行走的實際行動。從「心裡羨慕」到「腦中反覆思想」、再到「實際行動」是一個成聖的進程，我們要謹守遵行「以色列啊，你要聽，要謹守遵行，使你可以在那流奶與蜜之地得以享福，人數極其增多，正如耶和華－你列祖的神所應許你的。（申6:3）」。也就是說，除了心裡喜愛、頭腦思想，最終還要落實到具體行動中才有用。就跟先前惡人的進程一樣，你每一天生活的行為，正表現出你的喜愛與思想。走久了就變成習慣，習慣再繼續累積就變成品格，最後決定你的命運。換句話說，惡人與義人最初只是在一個抉擇點做了不一樣的決定，可是經過時間的累積，這個抉擇導向了截然不同的結果與命運。

所做的盡都順利：經文說，義人的生活「凡他所做的盡都順利。（詩1:3d）」，看起來很不錯，大家都希望自己做什麼事都順利成功。「耶和華與他同在，他就百事順利。（創39:2）」這段經文說的是約瑟。然而約瑟有百事順利嗎？他年經時有一段辛苦的經歷，先是被兄長賣為奴隸，又遭色誘他不成的主母陷害入獄，直到有機會為法老王解夢才終於平反，並獲得重用。我覺得，約瑟年輕時的遭遇並不能稱做順利，但因為耶和華與他同在，所以不管處在怎樣的境遇，他都是敬畏耶和華，沒有胡作非為。也就是說，所謂的「百事順利」，並不是風平浪靜、一帆風順，而是無論怎樣的處境，義人在神面前都是誠心敬畏，倚靠耶和華；「盡都順利」指的是討神喜悅的順服，並不是風平浪靜的順利。

像一棵樹蒙福
蒙福的人像一棵樹，那麼這一棵樹如何蒙福？

栽在溪水旁：首先，這樹不是栽在沙漠，而是「栽在溪水旁。詩（1:3a）」，有活水供應滋養「信我的人就如經上所說；從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。（約7:38-39）」。

葉子不枯乾：詩篇一篇3c：「葉子也不枯乾」。無論外在環境如何變化，你的生命有源源不絕的活水－也就是聖靈的滋養，就像溪水供應溪邊的樹一般。並且這樹也可以抵抗惡劣的環境，因此他的葉子不枯乾。中國有一句話說「歲寒，然後知松柏之後凋也」，也就是說，環境會改變，但你的生命夠強悍的話，就具有抵抗惡劣環境的能力。當環境條件變差時，仍然能屹立不搖，這就是活力。「他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。（耶17:8）」。

按時結果子：不只能抵抗惡劣的環境，時候到的，更會結出果子。結果子是什麼意思呢？沒有一棵樹吃自己的果子，樹結果子是給動物或人吃的，意指義人的生命是一個對他人供應與服侍的生命。義人並不是只管自己與神建立親密關係，經過一定時間的累積，就會產生服侍，成為一個結果子的生命，不像糠粃徒有外表，裡面卻結不出東西。所以義人的生命像栽在溪邊的樹一樣，蒙上帝祝福，得到聖靈的供應，生命充滿可以抵抗環境的活力，他的生命是為周遭帶來神祝福的生命。經文說「按時候」，也就是說，義人的生命必須經過一段成長成熟的過程，才能夠結出美好的果子。「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。(雅5:7）」

神知其道路：「因為耶和華知道義人的道路。（詩1:6a）」，神是無所不知的，惡人的道路神知道、善人的道路神也知道。這裡講的「知道」不是指神的知識，而是神喜悅他的道路，那個「知道」是很親密的知道，就如聖經中說「亞當跟夏娃同房」，「同房」的意思就是「知道」。亞當知道夏娃，是身心靈結合的知道，所以耶和華跟義人是完全合一的「知道」，「我行路我躺臥你都細察，你也深知我一切所行的（詩139:3）」，我把這稱做親暱的同在，好像耶穌說，你就在我裡面、我在你裡面那樣，兩個個體之間完全親暱的知道。

屬靈的功課
我們從詩篇一篇1-3節能學到哪些屬靈的功課呢？

移植到溪水旁：我的一個學生以今天的經文準備講章時做了背景查考，發現「栽在溪水旁」的「栽」字，並不是栽種而是移植，移植就是你願意離開原來的地方，讓神帶領到另外一個地方；從聖經的角度來說，「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。（西1:13）」，就是讓耶穌的愛將你從黑暗的權勢中，遷到一個光明的國度。所以一棵蒙福的樹，第一個需要願意被神改變，需要把你生活的情境整個改變， Transplantation for Transformation，移植的目的，是讓你的生命可以轉化，才能成為一個蒙福的生命。

生命親近連結：耶穌教導學生說「我是葡萄樹，你們是枝子。你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就...你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。約15:5,7,10）」移植後的生命要能結果，必需要跟樹根緊密相連，否則仍是無法結出果子；願意被移植之後，還要跟生命的源頭有密切的連結，時刻不能離開，Continuously Connected with Christ，持續連結基督，這樣才能結出果子。

經歷懲戒管教：「凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果更多。約15:2）」，一個生命願意被神根本地轉變，然後願意跟基督永遠地連結，那你還要接受神的修剪，才會結果子，而且結得更多。經文中提到兩種修剪方式，一種是剪淨（Pruning Clean），另一種是剪去（Cutting Off）。我原先以為若是被「剪去」，一切就結束了，後來羅馬書十一章一段經文讓我覺得即使被「剪去」，仍然有盼望。經文中說，以色列人因為不信就被剪去，而外邦人（野橄欖）因為信就被接上去，「而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上（羅11:23）」。從這裡我領悟到，只要還會呼吸，我們再怎麼壞都還有機會，就像可拉的後代，即使罪大惡極，只要及時回轉，不繼續執迷不悟，只要你願意再被移植再被接回去的話，你的生命都還有希望。除非到最後要分別的時候，那時候恐怕就沒有機會。所以剪淨是懲戒Discipline，剪去是審判Judgement，但我認為，就算是審判還是有恩典，所以不要太快放棄自己。

結論：聖靈的果子與福音的果子
結果子是結甚麼果子呢？約翰福音十五章16節說，門徒會結出常存的果子，「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了...不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他就賜給你們。約15:8,16）」。我們之所以能夠結出長存的果子，是基督先揀選我們Chosen by Christ。我們多結長存果子的目的是要榮耀歸給上帝Glorifying God。有兩種果子是可以長存到永遠的：第一種就是聖靈在我們身上結出的「聖靈的果子」，也就是「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。(加5:22-23)」；當我們的生命長出聖靈的果子，別人看見就羨慕，進而就願意跟你一起來追尋這樣的生命，你就結出「福音的果子」。「他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子。(雅1:18) 」聖靈的果子與福音的果子是可以常存的！

禱告
感謝耶穌，你為我們降世、為我們捨命，把聖靈像活水一樣賞賜給我們，你也告訴我們，我們要常常跟你連結，才能夠結出常存的果子。我們當中，或許在和平教會出入已久，但是我們或許是那自我感覺良好的糠粃，只有敬虔的外貌，我們跟你也沒有建立親密的連結。我們不知道其實神你在忍耐，你在等我們悔改，你多麼盼望，你最後要來做總清理的時候，我們在座每一個和平的兄弟姊妹都是結實飽滿的麥子，而不是空有表象的糠粃，求你把這樣的恩典賜給我們，禱告奉耶穌的名，阿們。

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禱告—聽神怎麼說

講道內容

講題：禱告—聽神怎麼說

經文：詩篇110篇

主講：蔡維倫牧師

時間：二０一八年六月十七日

一、前言

各位弟兄姊妹平安，最近過得好嗎？這句話是牧師在遇到會友時常問的一句話，「你最近過得好嗎？」想要在見面的時刻中，詢問或開啟一些對話，最近忙不忙？你在忙些什麼？開始一段的傾聽和代禱。其實也不只是個人，這禮拜世界關注的事情也真不少，新加坡的川金會，美國和北韓領導人會談，朝向世界和平而努力，有一個好的開始，後續要走的路還很遠。還有四年一次的世界盃足球賽開打，大概好些人要熬夜看球賽。也有香蕉產量過剩的事情，再加上年底選舉前的各樣消息。有時也會想，我們的心要關注在哪裡，面對各樣的事件，基督徒能做的第一件事情做什麼？禱告。我想會是我們最常想到的答案，但怎麼禱告？在禱告中，我們內心在想些什麼？今天要藉由查考詩篇110篇，省思在禱告中「聽神怎麼說」的意義，以及這將如何幫助我們過每天的生活。

詩篇110是一篇特殊的詩篇。早期教會用詩篇110篇禱告，在新約聖經中是最多被引用到的詩篇，學者統計共被引用7次，另有15次被提到。美國當代的畢德生牧師，也曾書中提過這一篇，是「帶領我們離開自我中心，直達聽神怎麼說，讓我們將禱告的重心放在上帝的所做所是，而非我們自己」的詩篇。如何離開自我中心，直達聽神說了什麼，就讓我們來看這一詩篇的信息。從詩篇的類型來說，詩篇110被歸於君王就職加冕詩中的一篇，是用於新王登基的典禮中，但又不全然是。這也是一篇預言彌賽亞來到的詩，這部分我們會一起來查考，但除了彌賽亞的主題之外，今天的重點還要放在跟我們靈修生活有何提醒和關聯。

二、進入經文

1.初步理解經文—釐清其中的代名詞

第一步先理解經文在寫什麼？雖是短短七節，卻有很多代名詞，要從作者大衛所寫的角度，來看這首彌賽亞詩篇。在此之前我們先來看一段經文，是耶穌從引用其中一段的內容來看，記載在馬太福音22章41-46節：「法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：『論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？』他們回答說：『是大衛的子孫。』耶穌說：『這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：『主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。』大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？』他們沒有一個人能回答一言。從那日以後，也沒有人敢再問他甚麼。」

這段耶穌和法利賽人的對話，顯示當時大家對於彌賽亞的認識，受當時一種觀念的影響，就是上一代祖先比後代子孫偉大，大衛比所有子孫偉大，但大衛怎麼會稱呼他的子孫為「我主」呢？他們無法回答，是因為彌賽亞不僅是大衛的子孫，他更是神的兒子，因此也是大衛的主。

我們再回到這篇詩篇中，重新將代名詞再看過一次，以確定有了解：

1 耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。

2 耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來；你要在你仇敵中掌權。

3 當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己；你的民多如清晨的甘露。

4 耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。

5 在你右邊的主，當他發怒的日子，必打傷列王。

6 他要在列邦中刑罰惡人，屍首就遍滿各處；他要在許多國中打破仇敵的頭。

7 他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。

在和合本譯本中，耶和華上帝說話，對象是「我主」，2-4節用「你」，指的是彌賽亞—耶穌。大衛是在場聽見，領受並記錄下來的人，大衛稱彌賽亞為「我主」。第5節之後是另外一段落，對象有些改變，轉為「你」和「他」，是耶和華轉而對大衛說，在「你」右邊的主「他」如何如何，這個「他」指的是彌賽亞—耶穌。經文中提到的「坐在右邊」、「在你右邊」，一般而言，右手是較有力的手，右邊是尊重、被看重的象徵。使徒信經中也說，耶穌坐在全能父上帝的右邊(大旁)。透過這些代名詞的說明，先確定大家都清楚了。

2.短短七節經文中，最重要的兩句話

短短七節經文中，最重要的兩句話，分別是第一節「耶和華對我主說」和第四節「耶和華起了誓」，是耶和華上帝主動說，主動起誓，而要我們去聽上帝怎麼說。想想我們在生活上，其實更多時間是常常要聽專家怎麼說，還要聽聽專家的聲音都在網路中，會去聽聽google 怎麼說，再加上聽聽我的朋友怎麼說，這些都甚於聽上帝怎麼說。或許有人心裡會想，牧師我也會看聖經，看看聖經裡怎麼說，但即使是想要看聖經，聽聖經怎麼說，有時我們也還帶著一種自我中心的眼光在看聖經，想要找尋聖經中那些祝福的好句子(金句)，而沒有看到聖經中其他關於救贖、悔改、公義和憐憫人的經文。換言之，如果我們從聖經中只想聽到我們想聽的，看聖經也將只讀到我們想聽到的祝福。也就是因為這樣，照進度讀經的可貴就在此，透過樂活讀經，讓我們每天照進度讀經，能讓上帝直接對我們說話，雖然不是每天都會有非常深刻的領受，但這卻是一個適當的方式聽上帝對我們說話。

當然，也有人問說，牧師你說的簡單，聽神怎麼說，我怎麼知道神怎麼說？怎樣才能確定不是我自己心裡想，投射給自己的假傳聖旨，說領受到上帝怎麼說。聽見上帝怎麼說，不是直接聽見上帝的聲音，而是讓自己的心有安靜下來的時間，特別在混亂的時刻更是需要，在讀經時看見一再出現的主題或字眼，在讀經和禱告中會逐漸有一種內在的平安和篤定的意念。牧師也要承認，有些時候很困難，到底如何才能明白上帝說的意思。但要讓自己在讀經禱告中，常保持著一種要去聽見、看見上帝說話的期待，否則要是你沒有期待，即使上帝要告訴你，你也好像沒有聽見和看見。

3.經文核心的主題—聽上帝說，上帝又說了什麼？

同時，還有一個觀念很重要，就是要相信，當上帝說話，事情就發生。我問大家，在這一篇詩篇中，上帝說了什麼？上帝說，將來會有一位君王，從大衛的後裔中有一位主，將帶來統治和公義。這位也同時是祭司，是君王又是祭司雙重的身分，這並不符合以色列民族中關於祭司的資格，不照亞倫的祭司血統，而是照著麥基洗德的等次，是舊約中唯一再提到麥基洗德，那位在亞伯拉罕時代，還沒有摩西領受律法之前，在耶路撒冷坐王又是祭司的那一位。當亞伯拉罕打敗基大老瑪為首的四王回來路上(上次全教會培靈會中另一位蔡牧師正好講這信息)，就是他出來迎接亞伯拉罕，並為他祝福的祭司。祭司的身分，代表站在上帝和人當中，去恢復上帝和人之間的關係。這也是舊約中，除了創世記記載麥基洗德這位君王兼祭司的故事之外，唯一一處再提到他的經文。而在新約希伯來書5-7章提到耶穌的祭司角色，多次用這來解釋耶穌祭司的身分。

4.對早期教會的信徒來說，詩篇中指向彌賽亞啟示的意義是什麼？

對早期基督徒用詩篇110篇，把自己放在上帝話語中間，他們深知世界處在一片混亂中，他們也需要為這世界做點事情，他們深信上帝掌權，也必然成就。禱告，就是去聽上帝怎麼說。對初代教會信徒，當他們看見這指向耶穌彌賽亞的啟示，透過大衛從上帝所領受的詩篇，已經應驗在耶穌身上，這樣的意義是，上帝在人類救恩上照著舊約的啟示應驗，上帝話語都帶著能力，上帝話語不會落空。這首詩篇將讀者帶到上帝的話語和作為中，使他們對上帝有信心，而非將禱告僅僅注目在於自身的處境和需要上。你有因上帝的話語而有信心，相信祂掌權嗎？

三、經文引發的問題探討

1.大衛在何種情境下聽見上帝的啟示？(撒下7：1-29)

從這段經文，也會讓我們想去探究，為何大衛王能夠聽見上帝所說的啟示。我們可以讀撒母耳記下第七章，記載當他要為上帝蓋聖殿時，先知拿單轉達上帝喜悅大衛的心，並要和大衛家另外立約，將來他的後裔要永遠作王，稱為大衛之約。而大衛也在禱告感謝上帝，願上帝照著對他家族的應許實現。大衛從自己受膏立，到正式成為君王，經歷許多的困苦，他深知這一切都是神掌權，上帝的話語大有能力。很多學者都認為，他就是在聽見大衛之約的情境下，上帝特別讓他領受關於彌賽亞的啟示。

君王是關乎外在，在人和人的治理，祭司是面對人內在的屬靈生命，上帝應許彌賽亞(耶穌)會兼具這兩種身分，將這兩者連結在一起，這是上帝的作為。讓彌賽亞治理，彌賽亞也救贖，兩件事，對內對外他都做，這是何等寶貴的盼望。因上帝知道我們人活在不同的處境中，也活在內在不同認知的眼光中。如同寓言故事中，曾有一個國王，有一隻金手指能點石成金，是一個somebody才具有的大能力。但故事中，他卻驚覺自己所掌握的權力和能力，大於自己所能駕馭，一不小心就會失控，甚至傷害了他最喜愛人。而這樣的人，需要聽神怎麼說。同時，在寓言故事裡的吹笛人，當他一吹笛子的時候，村子裡的小孩子們就會不由自主地跟著走，那些小孩就好像是nobody，他們無法停步下來，無法自我控制。同樣，這樣的人，也需要聽神怎麼說。不管是外在或是內在，都需要禱告，聽神怎麼說，不管你看自己是somebody 或是 nobody，聽神怎麼說，這是面對各樣生活紛擾和內在混亂的解藥。

2.關於第三節「清晨的甘露」的意義和默想

「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己；你的民多如清晨的甘露。」當彌賽亞來臨的時候，會吸引一群人跟隨，這群子民以聖潔作裝飾，警醒敬虔，如清晨的甘露。什麼是如同清晨朝露？有聖經學者從原文直接翻譯為「從清晨的子宮，生出的甘露」。我們好像看見露珠在草上的模樣，就像一個個肚子變大的露珠，而其數量在清晨的原野上眾多，每一天又都是新的，每一天都有新的跟隨者出現。對古代人來說，這是他們觀察到大自然中一件神奇的事，如同清晨的甘露而生出，類比為彌賽亞的追隨者。弟兄姊妹，在這樣的圖像中，你可願讓我們自己成為其中一份子，成為樂意投身其中的上帝子民，要跟隨著主而行？在靈修中升起我們的渴望─主耶穌，我願意屬於其中的一個，每一天都被你更新，每一天都要跟隨你。上帝在每個世代，都要呼召一群人，先認真於聽上帝怎麼說，用禱告讀經來尋求，看上帝要我們怎麼做，而這群人將成為萬民的祝福。但唯有先連結於神，領受祝福，才能夠真實的連結於人，成為祝福。或像查爾斯･謝爾頓Charles Monroe Sheldon)在1897年所寫的「跟隨他的腳蹤行」，在不同時代呼召一代代的人去思想WWJD(What would Jesus do？耶穌會怎麼做 )，參與在關懷社會弱勢和看重社會公義的運動中。

3.關於第七節「王要喝路旁的河水」

最後一句「他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來」，這個「他」是指彌賽亞王，王要喝路旁的河水？抬頭向上？和全篇的關聯十分模糊，既然是啟示的語言和表達，有學者認為是指彌賽亞耶穌成為人的形象，就像在爭戰中需要停下來，稍微恢復精神，再繼續爭戰。也有學者連結到士師記中第7章，基甸從號召來要跟隨他去爭戰的人當中，從兩萬兩千人降到一萬人，再從一萬人中觀察他們在水邊喝水的方式，最後只選出舀水喝的300位勇士，這些都是很機警地用手捧著喝水的人；抬頭向上也表示仰望上帝。那個王和所跟隨的勇士們，都在爭戰期間，養蓄精神好繼續進行。

4.關於詩篇110篇和111-118篇哈利路亞詩篇的關聯。

再往後看詩篇111-118這八篇，被稱為哈利路亞詩歌，就是第一句和最後一句都是「哈利路亞」，是一種讚美。有如在爭戰中能稍作休息調整，在此篇的最後有一個這樣的休息，再來就將樣進入凱旋的讚美詩歌中，實在是好特別的位置。

四、結論

1.你的靈修生活如何？

透過今天對詩篇110篇的解釋和應用，牧師要大家最後來思想，目前你的靈修生活如何？禱告和讀經有沒有成為你每天生活能力的幫助？你有安靜的時間停下來聆聽神怎麼說嗎？上週日，牧師在台上報告，七月份開始要將五樓禮拜堂開放作為主日禱告，透過票選名稱來鼓勵大家參加。先將目前寫出的幾個名稱讓大家先看一下，下週進行正式票選。在這些名稱中，大家有沒有聞到一種的渴望，就像在咖啡館旁會聞到咖啡香一樣，藉些這些名稱也讓我們聞到，一種渴慕安靜聽神說話的時光。如果你看了這些，還有覺得更好的，歡迎共同來參與，一人最多寫兩個。也透過這樣的活動時間，更重要的，是鼓勵我們在教會找到一處安靜親近神的地方。

你現在的靈修生活如何？我再給大家看一兩個圖表，你說這是什麼？兩週前有人推薦我一個網路App，可以檢視睡眠的狀況。我想說有這麼神奇，試了一個多禮拜。這個App記錄你每天睡著和睡醒的時間，睡覺時有睡醒、睡眠、深度睡眠的曲線，還有打鼾的時間統計，以及總結這一晚的睡眠品質。我好奇的試試看，覺得有趣，也注意自己睡得如何。但我在準備這篇講道時，心中被提醒，除了留意睡覺時的品質和狀態，或是想聽聽自己打鼾的聲音之外，其實更重要的，是醒著的時候的生命品質，不是嗎？當那我醒著的時候，是否有哪一些時段是我深層和神連結，與神同在？有哪些時段是我與人有合宜的關係的時段？或是還有哪些時段，是我偏離了神和人的時候，如同睡得不好、翻來覆去的時候？當我好奇關注打鼾的聲音，到底大聲小聲，好不好聽，是否更該用心來關注我醒著的時候，當我醒著，有意識時所說的話語，究竟是造就人的話，還是說出一些會讓人跌倒的話語呢？

2.願上帝每天更新我們的靈，讓我們甦醒，在禱告中聽見上帝怎麼說。

在這端午節假期中，我們當中有些人，下午出發去新竹聖經書院，與和平傳道人家人會面，我們可以渴望上帝要你聽見什麼？去看見上帝什麼作為？去聽聽上帝怎麼說。或我們也有好些人，正在想著難得從忙碌工作中，給自己多一天安靜的時間，你打算如何善用這樣的機會，檢視自己目前的生命，同樣去聽聽上帝怎麼說。願我們在每一天，求上帝更新我們的靈，讓我們甦醒，在禱告中聽見上帝怎麼說，並去體會上帝話語的力量。

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蒙揀選的人

講道內容
講題：蒙揀選的人
經文：帖撒羅尼迦前書1:4-5a
主講：陳光勝牧師
時間：二０一八年六月十日

前言

這個禮拜去剪頭髮的時候，旁邊坐了理髮店老闆親人的小孩，孩子很活潑，我才剛坐定沒多久，忽然聽到老闆跟孩子說，那是穿便服的警察喔，你要乖乖的喔，不然會被警察抓走喔。一時間，我不知道要怎麼反應，上次被說是警察，已經是二十年前的事情了，那時候在超市打工當收銀員，一個媽媽為了讓孩子穩定下來，也說了同樣的話。每次被當成恐怖的警察來嚇小孩，我都想大聲說，我不是警察，然後也想說警察不是拿來嚇小孩的恐怖人物啦。用恐嚇的方式來教小孩，我想這是很多人都有過的經驗，而我以前就分享過，我小時候最大的恐懼，就是上帝在世界末日的大審判，那可是常常令我做噩夢的場景。不過，用恐懼帶來信仰畏懼，真的能夠令人擁有平安與喜樂嗎？最近有機會，常常聽到兄姊問一個問題，那就是「如果我們是否得救，全憑上帝的揀選，那麼不論我信或不信，跟本沒差不是嗎？」這些兄姊擔心的，或許不只是自己是否得救，更多兄姊擔心的，是自己的家人，如果不蒙揀選，不論怎麼傳福音給他們，是否都沒有用，那該怎麼辦？         

一個故事      

我想先講一故事，讓我們一起透過這個故事來想想這個問題--甚麼是上帝的揀選？有一個人，種了許多的花在他的花園裡，裡面的每一種花，他都照顧得十分好。每個季節都有不同的花，整個花園，總是百花盛開，美不勝收。他在大門口兩邊種了許多的沙漠玫瑰，這沙漠玫瑰四季都開花，顏色好看，放在大門口更是花團錦簇大方怡人。不過沙漠玫瑰自己可就不是這樣想了，他看到主人要討女友歡心的時候，準備上百束的玫瑰花，表達對媽媽的感念之情時，準備了康乃馨，甚至，主人喜歡喝菊花茶，時時看見主人走到菊花叢裏，細心的照顧，沙漠玫瑰心裏想，是不是主人最不喜歡我，所以把我種在大門旁呢？否則為什麼主人常常使用其他花卉表達他的心意，卻把我放在門口後且不怎麼搭理我呢？雖然主人還是很細心的照顧我，但是我長得這麼的美麗，卻毫無用途，心裡真是覺得不舒服啊。     

有一天，主人接到了一個大任務，有一對新人要結婚，他們需要大量的花卉來佈置他們的婚禮場地，主人選擇了許多的花做搭配，不論是大朵的向日葵，還是看起來不起眼的滿天星，還有紅色的、紫色的、黃色的各種顏色的花，主人選擇了許多的花，卻看也沒有看沙漠玫瑰一眼。沙漠玫瑰心理真是沮喪極了，他覺得以他的美貌，放在婚禮的現場豈不是十分的美好嗎？為什麼主人這一次還是沒有選擇他呢？他心裡十分的難過，憂鬱地哭泣著，身形竟然越來越衰弱了。慢慢地，他的花凋謝了，不再開那美麗的花。主人注意到沙漠玫瑰的狀況，心裡十分著急，找尋了許多的方法來照顧他，不過看起來都沒有多大的起色。主人心裡想，是有什麼樣的病蟲害我看不到也找不到嗎？怎麼這麼美麗的沙漠玫瑰竟然凋殘成如此呢？
主人的一個朋友來拜訪這個主人，一進門就大聲的呼喊說「你那漂亮的沙漠玫瑰怎麼看不見了呢？」主人說「我也不知道怎麼回事，這花之前都長得好好的，但這幾日一不留神，他就變成這樣子了。」朋友惋惜的說「之前照顧得十分美好的沙漠玫瑰啊，怎麼變成這個樣子，真令人覺得可惜。」主人搖頭的說「是啊，就是他長得那麼的好看，姿態是如此美麗，我才把他放在大門口，讓他盡情生長與綻放，如今變成這個樣子，真是令人覺得難過呢。」
沙漠玫瑰聽到主人與朋友的對話，心裡忽然振奮了起來，原來主人不是不喜歡我，而是因為看重我的美好，讓我能夠在大門邊盡力的展現，我竟然以為，主人不喜歡我，才把我放在門邊，我真是錯得離譜啊。沙漠玫瑰的心裡因為有新的看見，重新恢復活力，嶄新的花朵又再度開啟，大門邊沙漠玫瑰花團錦簇的樣貌，又再度成為眾人矚目的焦點。
不知道大家聽完這個故事，有沒有想過自己與沙漠玫瑰相似的地方呢，今天我們要談關於上帝所揀選的人。是不是許多時候，我們無法理會上帝所做的決定呢？甚至有些兄姊，覺得自己是如此的不配，無分於上帝的揀選，而無法活出充滿希望的生命呢？

聖經中的處境
關於帖撒羅尼迦教會

今天的經文是從帖撒羅尼迦前書中所節錄的一段經文，帖撒羅尼迦教會是保羅和西拉，在第二次福音佈道的旅程中所開拓的。
帖撒羅尼迦地區，是一個商業的重鎮，羅馬政府將這個城市定為自由城，他是個內政上可以自治的地區，他有自己的地方官且沒有羅馬駐軍，商業十分的繁榮，貿易往來興盛，許多猶太人遷移到這個地方來經商，不過大部分的居民還是希臘人。這是一個到現在都還保有相當濃厚希臘文化傳統的地方。
保羅剛開始在這個地方傳福音的時候，其實十分順利，許多人一聽到保羅所說的道理，就相信耶穌，並願意成為敬拜上帝的人。不過當地的猶太勢力，因為保羅所傳的信息，而大力逼迫保羅，使得保羅無法在帖撒羅尼迦城待下去，前往了庇哩亞傳道，但又因為猶太人的干擾而造成騷動。不久保羅前往雅典，因為十分掛念帖撒羅尼迦教會的情況，便打發提摩太前往。當他了解帖撒羅尼迦教會當中有許多信徒正遭受逼迫，也有人誤解他所傳的道，對於耶穌再來的真理起了疑惑，認為已經死了的人無法得到主再來的祝福，所以保羅寫這封書信勉勵他們，也重新建造他們的生命。

帖撒羅尼迦教會面對的問題與挑戰

帖撒羅尼迦的基督徒，到底面對了甚麼樣的問題呢？保羅離開帖撒羅尼迦教會之後，一定有許多當地的猶太教徒跟帖撒羅尼迦教會的基督徒說，你們要守全律法才能夠得救，這是我們從歷史考據得知，當時外邦基督徒普遍面對的問題。也就是說，當保羅談到救恩的道理，之後總有猶太教徒會再傳守全律法的道理。並且在保羅離開之後，挑戰保羅傳福音的正統性身份。不論是猶太教師的身份，或是使徒的身份，總之當保羅的身份被挑戰，保羅所傳講的，也就會受到一定程度的挑戰。這樣的挑戰，使得當初因為保羅的話而相信的人，會陷入一種恐慌，也不確定自己該相信什麼。
另外，當地大部分的基督徒應該都是希臘人，希臘文化中有許多荒淫無道的事情，可能他們對性的看法比較開放，所以保羅在他的書信中清楚的指出，相信基督的人，要脫離過去錯誤的行為模式。接著我們也看見，人們對於死去的親人是否得救，更是保羅必須清楚明白解釋的部分。
總結帖撒羅尼迦教會的問題，我們可以看到最少有3個，第一，是當地教會對於信仰權威的混亂，他們需要一個清楚明白的方向，但是現實中卻有許多聲音干擾著他們；第二，他們在相信基督之後，面對原來的生活方式與文化，必須作出改變，而這樣的改變，對他們來說並不是一件容易的事情；第三，也是今日許多人十分在乎的，那就是我們怎麼確定自己已經得救了呢，我們又怎麼確定與死去的家人是否能夠在天上相見呢？這些問題都非常的實際，也是幾千年來基督教會常面對的問題。

生命中的困境
想要依靠上帝，卻沒有力量

我們今天的生命實況，是不是也同樣面對著許多的問題呢？我們說我們相信基督，但許多弟兄姊妹，卻都面臨了下列同樣的問題：剛開始信主受洗，好想要更多認識上帝的話，想要走在上帝真理的道路中。但是，卻越發覺得，自己根本沒有力量，不論是過去不好的習慣，或是對於真理追求所需要擺上的時間，總發現，越想要親近上帝、依靠上帝，把自己往外拉的力量就越大。

大環境中許多挑戰，使得自己常常控訴自己

也因為這樣，當面對生活許多的挑戰，常常就會自我控訴，覺得自己做得不夠好，覺得上帝是否會不愛自己，感覺一切都變得好難，好像本來高高興興地想要走在正確的道路，卻發現，有太多的不明白，有太多的挑戰，甚至在面對自己錯誤的行動，比以前還有更多的罪惡感，讓自己重的喘不過氣來。若再加上許多熱心的弟兄姊妹，推廣著不同教義教派的行事法則，更讓這些剛信主的弟兄姊妹，陷入一種慌亂之中，不知道怎麼樣認罪才能夠完全。不知道怎麼參與教會活動才能更聖潔，不知道怎麼樣更認識上帝的話才能夠絕對正確。這些都讓弟兄姊妹陷入焦慮控訴的無限循環當中。

面對信仰與救贖，有太多的不確定性

甚至就算是已經信仰很久的基督徒，當遇到別人問「你是否已經重生得救了嗎？」這樣的問題，心裡也不免產生極大的疑惑「我真的重生得救了嗎？」「我死後真的會上天堂嗎？」「我是一個上帝認同的好基督徒嗎？」。當這些問題發生的時候，弟兄姊妹很容易陷入一種混亂當中，怎麼不信的時候，人生好像簡單很多，有了這個信仰，一切反而變得複雜了。

恐懼上帝的揀選，與家人的不信

除了擔心自己是不是不蒙上帝的揀選，也開始擔心，如果上帝不揀選我們的家人，不論我們怎麼跟他傳揚福音，他們是否終究不會得救，那麼我們是不是永遠就分屬兩個世界呢？我們的家人是否會被上帝撇棄呢？但聖經不是有許多例子，像是妓女喇合，或者關押保羅的獄卒，都是一人得救全家得救的例子啊，保羅還清楚的對獄卒說「當信主耶穌，你和你一家都必得救。使16:31」
怎麼聽到關於上帝揀選的教導，大家對於自己會不會得救，家人會不會得救，都變得不可捉摸了。
我們好像面臨了跟帖撒羅尼迦教會一樣的處境，這個世界教導的聲音太多，以致我們分不清楚哪一個聲音才是對的；我們過去受到這個世界的價值觀影響太深，一時間要我們完全改變，幾乎做不到；面對得救的議題，不論是我們自己，或是我們的家人，我們都無法十分地確認，上帝真的會揀選我們嗎？那麼上帝的揀選到底是什麼呢？

上帝揀選甚麼樣的人？
生活富裕，成就非凡的人嗎？

我們常常聽到許多見證，因為上帝恩典的祝福，事業成功，財富累積。這些外在的豐富，是不是正是我們蒙揀選的表徵呢？如果我們認識所羅門這一個人，我們一定會被他的智慧與累積的財富所深深吸引，因為他幾乎是聖經中，擁有最多資源與最多祝福的一個人。可是當我們看見他的晚年，上帝對所羅門說：「你既隨從別神，不遵守我所吩咐你守的約和律例，我必將你的國奪回，賜給你的臣子(列王紀上11:11)。」我們可以看到，不是得到豐富恩典祝福的人，就一定是上帝所揀選的人。

行事端正，不偏左右的人嗎？

那麼行事端正，做事正直，凡事追求公義的人，是不是就是上帝揀選人的條件呢？畢竟這樣的人十分符合「行公義，好憐憫，存謙卑的心」。這樣算是標準的人嗎？我相信大家一定都知道，約伯記中有三個人與約伯作許多對話，從他們的言談中可以看出他們必是行事正直，為上帝持守公義的人。通常我們在看約伯記，總會為約伯所受的苦難而抱屈，不過如果我們把焦點稍微轉向三個來探訪約伯的朋友，我們會發現這些朋友雖然認真地面對關於上帝公義、真理的問題，但上帝卻清楚明白的表示，這三個人所說的話不如約伯所說的正確(約伯記42:7)。從約伯記中可得知，約伯所說的話，多半是抱怨上帝，甚至挑戰上帝，但這反而是上帝認為那三個朋友議論神不如約伯。若以這三個朋友的例子看來，行事端正，不偏左右的人，亦不盡然就是上帝揀選人的條件。

用心愛主，盡力服事的人嗎？

那麼常常盡心服事，甚至全時間擺上自己的人，總該蒙上帝揀選了吧。愛的真諦，是大家耳熟能詳的一段經文，不過這段經文前面，有一段令人十分難以理解的開場，保羅說「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。(林前13:1~3)」這段經文清楚明白的指出，就算會說萬人的方言、天使的語言、先知講道的才能，甚至有全備的信心能夠移山；將一切周濟窮人；捨己身叫人焚燒，也不必然蒙上帝的揀選。

揀選與命定
保羅提的揀選是甚麼意思？

那麼保羅所提的揀選是什麼意思呢，為什麼保羅在書信一開始便提到上帝的揀選。揀選這個字在羅馬書第九章，保羅做了一個很清楚的陳述，其中羅9:11「雙子(以掃和雅各)還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明　神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。」便清楚的指明，揀選在於上帝主動的行動，而不是因為人做了什麼。既然如此，揀選便是上帝恩典的行動，不是我們有多好，所以上帝選了我們，乃是因為上帝整全的旨意與恩典，上帝揀選了我們。

上帝恩典的選擇

所以，保羅對帖撒羅尼迦教會說「當福音傳到你們那裡，不只是語言上的傳達，重要的是上帝的權能和聖靈的工作，並人願意回應這樣好消息的信心，而成就了如此的結果。如果以剛剛我們的故事來說，花園的主人選擇了什麼花應該用在什麼用途，那是花園主人的決定。在這廣大的花園裡，每一朵花在主人的心裡都有其意義。所有的價值取決於花園主人，不過，當花園裡面的花，譬如我們故事中的沙漠玫瑰，無法體察花園主人的心，意志消沉而無法開花，就失去了他的價值。

沒有一人應該失去救恩的機會

彼得後書對於揀選做了一個更清楚的說明，在彼後3:9，彼得回答關於耶穌為什麼沒有依照自己的應許，馬上降臨，彼得清楚地說明：「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」接著我們再回來看耶穌升天以前所吩咐的大使命，耶穌說「所以，你們要去，使萬民作我的門。(太28:19)」。耶穌不是要人們去辨識誰該得救，誰該滅亡，耶穌是要人們回應他的使命，將福音傳揚出去，使萬民，或者可以這樣說，使所有人，都能夠成為耶穌的門徒。

信而受洗的人
蒙受恩典的呼召

所以在上帝恩典的應許中，我們不需要擔心我們是否被揀選，上帝已經揀選我們，呼召我們來歸向他。接著便是我們是否願意憑著對上帝的信心來回應他的呼喚，真實認識他的話，走向他所指引的道路。

回應呼召並行動

雅各說「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。(雅2:26)」當我們表達，我們願意認識上帝的道路，跟隨上帝話語的指引，那就不只是「我相信上帝」一句話那麼簡單。雅各清楚地指出「你信　神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。(雅2:19)」如果我們說，我們願意認識上帝的話，並遵行他的旨意而行。那麼我們相對應的行動，便是花時間讀他的話，並尋求他對我們生命的帶領。

引人歸主，並成為基督的門徒

不論我們身處何處，我們應作的工作為何？我們使用甚麼恩賜來回應上帝對我們的帶領，當我們越瞭解聖經中上帝對人的心意，上帝期待我們回應祂的行事法則，我們就越能在生活中彰顯祂的名。許多兄姊或許有相同的經歷，在與人互動的過程中，有人帶以嘉許的態度問「你是基督徒嗎？」；或者「你們基督徒，真的是不一樣呢。」總之，當我們願意真實認識上帝的話，回應祂對我們生活各個層面的呼召，我們的生命自然活出不一樣的香氣，而這樣的香氣，正是讓許多人因此而感動，並吸引他們歸向主的重要元素。

受洗而不信的人
只是信耶穌的權能

不過若我們的信仰只停留在「我相信耶穌的權能」，我相信「耶穌的寶血為我而流」，卻不進一步去認識，耶穌到底為了我們做甚麼？耶穌對我們的生活能帶出甚麼樣的改變，或是有甚麼樣的影響，那麼我們可能並不是真的相信，我們只是在眾多神明挑選一個能力看起來比較強的。縱使我們已經受洗，但當我們不願意更進一步的來認識祂，遵行祂的旨意，在生活中經歷祂真實的帶領。那麼我們與他還是沒有真實的關係。想想看一對已經結婚的夫妻，平常不講話，不分享，只有在缺錢缺少資源的時候，才會互動，這樣的夫妻關係，還是真實的嗎？

只是信上帝的偉大

另外有人這麼說「這世界上相信有上帝的宗教，大部分最後都是指向同一位上帝。我相信上帝是權能的，偉大的；我相信這個世界真的有上帝，而基督教對上帝的描繪，更接近這個上帝的形象。」這類型的人，不論是學術上的研究上帝，或是理性的分析上帝，卻很難將自己真實的生命投進這個信仰裏面。神學家莫特曼在他的【神學思想的經驗】一書中談到，「我在過去三十年中注意到，把自身的情況和他人的生命史抽象化，遠不如具體的真理所能傳遞的，不論那些具體的真理是多麼主觀或情境化地描述出來。只有它才能刺激其他人去找尋自身生命史中上帝的真理。書本的讀者不僅希望知道作者想說的，也想知道作者是怎麼做到的。」這裡所謂「具體的真理」，指的就是經由自己生命主觀感受的經驗。不只是在文字與歸納中認識上帝，而是在與人真實的互動中，在自己生命的真實感受中經驗上帝的同在。

沒能在生命實境中，真實回應的人

沒有這些真實的掙扎與互動，沒有感受到人與人，人與土地，人與世界一切的真實與有限，我們的信仰，很容易成為一個生活中的藝術品，他或許彰顯了我們的身分，卻與我們沒有關係。甚至當我們的生命遇到的困境，我們很容易思考的是「上帝怎麼幫我」，而不是「上帝將帶領我往哪裡去？」當我們受洗的時候，我們所宣認的是「耶穌基督成為我的救主」不是嗎？保羅說「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，在他裡面生根建造，信心堅固。(歌羅西書2:6~7)」

結論

聖經中有兩個很著名的國王，都是看似蒙上帝揀選的例子，一個是以色列第一位國王掃羅。掃羅是以色列便雅憫支派的人，這個支派在以色列民當中經歷了許多事情，算是十分小的一個支派，掃羅被選召的時候，本是誠惶誠恐、謹慎而行。他不覺得自己有資格，上帝依然應許他成為以色列的王。不過在掃羅得到權勢之後，因為害怕人民眼光，反而自己當起上帝，最後遭致被上帝撇棄的下場。
第二位是所羅門王，所羅門王在年輕的時候，就見識宮廷各種鬥爭，也親眼見證他父親的權謀運用。他明白他沒有足夠的能力管理廣大的以色列眾民，他謙卑的跟上帝祈求，擁有治理以色列民的智慧，上帝不但應許他，也將他沒有求的一切豐富賞賜給他。不過所羅門晚年的時候，卻因為他的眾多嬪妃而離開了上帝，最終導致南北國的分裂。
各位兄姐，我們不需要擔心是上帝有沒有揀選我們，我們需要擔心的是我們有沒有回應他的揀選，保羅對帖撒羅尼迦教會說，你們已經蒙揀選了，你們不用擔心害怕其他人的各種說法，重點是你們要回到真實的、上帝的道路中，遵行他的旨意而行。
讓我們一起明白上帝的揀選，看重上帝恩典的福分，用生命回應上帝，而不只是成為一個基督徒，乃是耶穌的門徒。

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你們應當如此行為的是紀念我

講道內容
講題：你們應當如此行為的是紀念我
經文：哥林多前書11: 23-29
主講：楊博文牧師
時間：二０一八年六月三日
一、前言
今天是聖餐主日，我們要一同來赴主的宴席與主同桌，恭守聖餐。今天你是否有預備心要來赴主的宴席，與主同桌呢？每次的聖餐都是為了我們的罪被釘死在十字架上的耶穌，祂親自發出邀請函給每一位，曾經歷祂豐盛恩典、曾體會祂救贖大能、曾感受祂慈悲憐憫的我們，通過主耶穌基督親自設立的聖餐，通過剝開的餅、通過杯中的葡萄汁，有機會再一次與主耶穌基督面對面，再次的相遇，讓我們有機會再一次紀念祂為我們所做的一切，再一次省察我們日常的所言所行是否有合乎主耶穌基督的教導。
在改革宗傳統的聖禮典—洗禮及聖餐中，牧師邀請我們再次省思，當你的手接到侍奉的長老分給你餅和杯，雙眼注目著餅和杯的時候，你的內心在想什麼呢？你是如何在禱告呢？我們是何等有福氣的一群人，每一年至少有六次能親自接到主耶穌的邀請函與祂同桌，我們每位基督的門徒應預備心歡喜赴約，讓我們屬靈的生命能再次得到滋養！   

二、本文
我們今天所讀的經節是記載在哥林多前書第十一章23-29節，經過查考，這一段經文是最早有關主耶穌設立聖餐禮儀的記載。保羅書信的內容都是使徒保羅在三次對外宣揚福音的旅程中，辛苦所建立各地的教會面對不同問題的應答，書信的內容充滿了許多的鼓勵、勸勉安慰以及指責。保羅多麼的期待雖然自己不能常常在他們的身旁，雖然各地教會已經建立一段時間，但仍能持守正道，不偏不倚，確實遵行最初主耶穌基督的教導，因而能享受基督徒那豐盛的新生命。本段的經文就是使徒保羅再次重申在基督教禮儀中，非常重要的聖禮典聖餐方面的教導。   

在愛宴上有些人只顧自己吃飽喝醉，無用愛心願意分享，完全偏離耶穌的教導。從新約的記載中，我們可以知道，初代教會在恭守聖餐前，會先舉行「愛宴」。信徒們會從家中帶來食物，大家坐下來，一起吃飯分享「愛宴」。「愛宴」原本是培養基督徒團契生活最佳的途徑之一，信徒在主內團契交通互相照顧。但當時在哥林多教會分享愛宴的時候，有人大吃大喝，甚至喝到醉酒，有一些人卻沒得吃在挨餓。結果不是大家一起分享食物，而是各人吃自己的，完全失去了「愛宴」的意義。他們雖然在「愛宴」後會一起守聖餐，吃擘開的餅，喝杯中的葡萄汁，卻算不得是吃了主的晚餐。保羅譴責這樣的行為，因哥林多教會的信徒沒有實踐如同家人般彼此相愛、彼此分享，這樣的行為是不合乎主耶穌最初的教導。聖餐原本是教會一個非常重要、非常神聖的聚會，可惜哥林多教會在這件事情上出了問題。他們有吃主晚餐的名，但卻沒有吃主晚餐的實；他們有執行聖餐的形式，卻沒有遵守主聖餐的教導。通過我們今天所讀的這一段聖經節，使徒保羅再次提醒我們，舉行聖餐的真正目的是什麼？也再次喚起我們，每位基督的門徒應重新再次省思—聖餐真正的意義是什麼？當我們每一次與主同桌，領受聖餐的時候，都是再次紀念主耶穌基督為我們的罪，在十字架上所做的捨身與犧牲，使我們的信心得以再次的堅立。   

三、思考：守聖餐應有之心態與預備 

（一）我們要紀念 — 紀念主恩
當主耶穌設立聖餐的時候，他擘開餅說：「你們應當如此行，為的是紀念我。」（林前11：24）接著，主耶穌他拿起杯說：「你們每逢喝的時候，要如此行，為的是紀念我。」（林前11：25）經文裡曾兩次提到「紀念我」，為甚麼主耶穌要我們「紀念祂」？因為主耶穌知道我們的軟弱，時常會忘記。「紀念」有回顧的意思，而回顧是帶着感恩的心，來思念主當年是怎樣為了我們的罪被釘在十架上，為了完成救贖所付上沉重的代價。上帝如此浩大的恩典，我們要牢牢記住，不可忘記，且要時時回顧。
當摩西帶領以色列百姓出埃及時，上帝一直沒有忘記曾在西乃山與祂立約的百姓，但以色列百姓卻一而再、再而三地忘記上帝的恩典，忘記上帝的律法，忘記曾與他們立約的上帝。當以色列百姓要出埃及時，上帝曾用大能的聖手降下十災救他們出埃及，上帝因此設立逾越節，是要以色列百姓世世代代都要紀念此事。當以色列百姓要過約旦河時，上帝吩咐他們要做一件事情，過了約但河之後要拿十二塊石頭立在岸上，這些石頭要作以色列人永遠的紀念（書四：7）。
同樣，主設立了聖餐，也是要我們能常常如此行來紀念祂，藉此不斷地提醒我們，來挑旺我們愛主的心，要我們不斷思念主，不斷述說主的恩典及慈愛，直到主來的日子。
我們要如何用實際的行動來記念主救贖的大功呢？我們要肯「捨」。當耶穌拿起餅祝謝時說：「這是我的身體，為你們捨的」。然後主再拿起杯來說：「這杯是用我的血所立的新約」，打破的身體與流出的血是主耶穌為我們的罪所做的犧牲。保羅勸勉哥林多教會的信徒要效法主耶穌，祂為我們所做的付出與犧牲，也肯為別人有所放棄及捨棄。在當時哥林多教會的實況中，有人沒有食物可吃，保羅教導他們要分些食物給那些沒有食物吃的人，就是學習主耶穌「為我們所做的付出與犧牲」的模範。吃愛宴的時候自己會喝醉，一定足夠可以給、可以捨，若願意分給別人自己就不會喝醉了。
記念主是要我們紀念主為我們所做的犧牲，以及捨棄，而我們的時間、金錢、才能、體力，我們是否願意為了主的緣故來犧牲？來捨棄呢？我們是否願意為主擺上呢？現今教會的問題不是在食物的多與少，而是在我們是否願意為主捨棄，以及犧牲的問題。我們為主所做的、我們為主擺上的，是否能與主為我們所做的、所犧牲的能相稱呢？我們若多花點時間在教會的服事上，我們是否會覺得那就要犧牲自己私人的時間、家庭的時間，你願意嗎?若我們為主的緣故多做一些的事工，是否會覺得犧牲很多？擺上太多了呢？我們是否只想從主那領受恩典，而不願為主有所犧牲及捨棄呢？等一下我們就要再次與主同桌，守主的聖餐，當我們手中拿著剝開的餅，以及盛葡萄汁的杯的時候，請我們再次思想耶穌曾為了愛我們的緣故，願意犧牲他的性命，而我們為主所做的是否足以回報他救贖的大恩呢？聖餐是主給我們極寶貴的禮物，我們藉此與主親密，身心靈得著醫治和更新，讓我們的生命能轉化成基督的樣式。
（二）我們要省察—省察自己
哥林多前書十一章28-29節：「人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」保羅在這裡指出一個很嚴肅的問題：若有人守聖餐不省察，就是吃喝自己的罪。
主耶穌基督為了我們的罪，打破祂的身體，流出祂的寶血，我們若不看重，用隨便的態度來吃喝，就是尚未深刻體會到主耶穌在十字架上犧牲祂自己的性命，與我們每一個人有什麼密切的關係。主耶穌為我們死，是為了讓我們有機會再次回到上帝的面前，恢復與神與人的關係重新和好。因此在領聖餐之前，我們應該先省察，然後才吃餅、喝杯，用敬虔、省察的態度來守主的聖餐，時時提醒自己，我們是主用重價所買贖回來的，因此我們要彼此相愛，像主愛我們一樣。我們若不省察自己，就不會真正知道自己生命的實況，甚至還以為自己做的不錯。當我們願意通過守主的聖餐自我省察時，上帝就要通過聖靈，光照我們的內心，指正我們的錯誤，讓我們看清楚自己的廬山真面目。
馬太5章23-24節也提醒我們，「你在祭壇前要獻供物給上帝的時候，要是想起有弟兄對你不滿，你就該把供物留在祭壇前，立刻去跟他和解，然後再回來把供物獻給上帝。」每次守聖餐時，保羅更希望我們每一位基督的門徒，要好好反省在日常生活之中，我們何時曾離開上帝的恩典，讓聖靈憂傷呢？我們是否曾因做了什麼事，曾說了什麼話，而得罪了弟兄或姊妹？將這些我們內心的重擔與擔憂，都帶到耶穌的面前，耶穌將要再次赦免我們曾犯的過錯，為我們承擔，讓我們再次享受卸下重擔的輕鬆與喜樂。
聖餐不只是一個紀念，一個反省，更是一個盼望。聖餐不能被輕率地看待，因為這個新約是耶穌用自己的性命換來的。聖餐不是行禮如儀、徒具形式毫無意義的宗教儀式，而是基督為堅固我們的信心而設立的聖禮。每次擘餅前，喝下葡萄汁之前，我們要禱告和省察自己。當我們能真誠地面對上帝，面對桌上的餅和杯，這樣的省察能幫助我們過著聖潔、順服的生活。
四、結論
最近有機會到教會長輩家守聖餐的時，看著教會信仰的前輩那期待的心情，那敬虔恭敬的態度，慢慢一口一口吃下那剝開的餅，慢慢一口一口喝下葡萄汁，讓牧師非常的感動！也讓我們再次重新思想，我們每次來到教會守主的聖餐應有的心態，多一分儆醒與預備，多一分反省與等候，多一分感恩與記念，牧師相信你會從每一次聖餐禮拜中，漸漸享受與主同桌的喜樂與平安，信心能更得到堅固。聖餐禮拜更是同信的弟兄姊妹，大家相聚在一起分享主的生命和主的愛。這是一個充滿喜樂的時刻，也是生命得醫治和更新的時刻。感謝主，祂不但賜下救恩，更為我們留下了這極寶貴又神聖的屬靈遺產—聖餐禮。但願稱呼耶穌基督為救主的我們，能謹守且信守他的誡命及聖餐，「直到他來」（林前11：26）。
等一下我們要來與主同桌守主的聖餐，當我們手上領到長老分給你們的餅和杯時，請我們大家思考以下幾個問題：
1.當你手中拿著餅和杯，請你回想主耶穌要上十字架前的一些片段：主耶穌跪著為洗門徒的腳；主耶穌被鞭打；主耶穌被吐口水在臉上；主耶穌在十字架上說：「父啊，赦免他們。因為他們所做的，他們不知道。」
2.當你手中拿著餅和杯，回想你過去人生的旅程中主耶穌與你的關係；回想在你人生最迷惘的時候，主耶穌祂是如何的陪伴你；回想當你痛苦流淚時，主耶穌祂是如何一直在身旁安慰你。
3.當你聽到主說：「這是我的身體，為你們捨的」、「這杯是用我的血所立的新約」，你是否也聽到主耶穌問你說：「你是否願意以實際的行動來回應我的愛呢？你是否願意為我捨命呢？你是否願意為與你同赴主宴席，與你同桌和平教會的會友，為他們擺上呢？我赦免了你的罪，你是否也願意像我一樣饒恕他們，主動與他和好呢？」

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聖靈引導的新生命

講道內容
講題：聖靈引導的新生命
經文：羅馬書8:12-17, 26-30
主講：周元元牧師
時間：二０一八年五月二十日
某次搭公車時，一張博愛座宣導圖吸引了我的目光。圖中一個外表健全的人坐在博愛座上摸著肚子，下方有一行字「也許他有需要，只是你看不到」。為什麼有這樣的告示牌？因為在公共運輸系統上曾有人為了博愛座的讓位與否起爭執，指責的一方以為外表看起來沒有需要的人不懂禮貌強佔座位，被罵的一方其實是有外表看不出來的需要而坐著，對於被指責感到不服氣，於是雙方起了爭執。   

以為對方不是，發出指責；被罵的一方不服，於是引起爭吵。像這樣衝突的場景，生活中絕不陌生，同樣的也發生在今日經文中的羅馬教會。   

一、猶太基督徒與外邦基督徒都弄錯角色 

保羅寫信給羅馬基督徒當時，羅馬已是個大城市，城市中各樣的機會吸引外地人前來落腳謀生，許多猶太人也因此移居羅馬，例如使徒行傳提到的亞居拉、百基拉夫婦就是居住在羅馬的猶太人，以製造帳棚和皮革維生。此外，公元前63年龐貝將軍占領耶路撒冷後，將數以千計的猶太人擄到羅馬當奴隸，也是猶太人來到羅馬的原因之一。 

那基督信仰又是怎麼傳到羅馬的？可能是在其他地方信主的基督徒傳過去，或是如使徒行傳所記載，在五旬節之後，信徒將福音帶回羅馬。因此，羅馬的教會一開始是由大量的猶太人所組成，以家庭教會的方式聚會，並遵守著舊約傳統和猶太人的習俗。公元49年，由於一些猶太人的騷動，羅馬皇帝下令將猶太人驅逐出羅馬。直到皇帝過世，驅逐令廢除，許多被驅逐的猶太人又得以歸回到羅馬。猶太人被驅逐期間，羅馬教會仍持續成長，加入許多外邦人背景的基督徒，於是當猶太背景的基督徒歸回到教會時，雙方便產生了衝突。   

我們可以從羅馬書的字裡行間搜尋這些衝突的線索。保羅說：「但是你，你既自稱為猶太人，倚靠律法，以上帝誇口，知道上帝的旨意，從律法受了教導而能分辨是非…那麼，你這教導別人的，還不教導自己嗎？你這宣講不可偷竊的，自己還偷竊嗎？你這說不可姦淫的，自己還姦淫嗎？你這厭惡偶像的，自己還搶劫廟中之物嗎？你這以律法誇口的，自己倒違犯律法，羞辱上帝！」(羅二17~23)；「信心軟弱的，你們要接納，不同的意見，不要爭論。有人信甚麼都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人也不可評斷吃的人，因為上帝已經接納他了。你是誰，竟評斷別人的僕人呢？他或站立或跌倒，自有他的主人在，而且他也必會站立，因為主能使他站穩。有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人要在自己的心意上堅定。守日子的人是為主守的。吃的人是為主吃的，因他感謝上帝；不吃的人是為主不吃的，他也感謝上帝。」(羅十四1~6)   

從經文中可知飲食方式與特定節期規範是衝突癥結。猶太背景的基督徒仗著自己的律法知識而指導外邦基督徒，但是他們自己卻作不到。選擇「甚麼都可吃」或「為了律法有所不吃」的兩方彼此輕看、論斷；或是為了「日日都是一樣」或「應遵守特定節期規範」而互相爭執。為了解開兩方的衝突，保羅在信中詳細解釋福音的意涵。羅馬書第一章，保羅說福音是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。這就是組成羅馬教會信徒的兩大族群，救恩裡面並沒有分族群。保羅接著列舉了人背離上帝後的罪，像是：不義、邪惡、貪婪、惡毒、嫉妒、紛爭、侮辱人、自誇、不憐憫人等等。提了這麼多罪，保羅是要替人定罪或是要人彼此定罪嗎？不是。保羅說：「所以，你這評斷人的人哪，無論你是誰，都無可推諉。你在甚麼事上評斷人，就在甚麼事上定自己的罪。因你這評斷人的，自己所做的卻和別人一樣。我們知道這樣做的人，上帝必公平地審判他。你這個人哪，你評斷做這樣事的人，自己所做的卻和別人一樣，你以為能逃脫上帝的審判嗎？」(羅二1~3)「我們比他們強嗎？絕不是！因我們已經指證：猶太人和希臘人都在罪惡之下。」(羅三9)
保羅對於這種為了吃不吃、守不守、或因為自己的種族以為有特權而定罪對方感到很難過，這些事他再熟悉不過，是他的切身之痛。所以保羅進一步說明基督徒是透過相信耶穌而得拯救，不是透過行為。律法本身是好的，但是律法只能使人知罪，卻無法改變有罪性的人。越是懂律法的人，愈加發現自己罪很重的事實。這就是保羅在羅馬書七章19, 23~24節所說的：「我所願意的善，我不去做；我所不願意的惡，我反而去做。但我看出肢體中另有個律和我內心的律交戰，把我擄去，使我附從那肢體中罪的律。我真苦啊！誰能救我脫離這必死的身體呢？」當們指責別人犯罪的同時，自己當然也更小心翼翼，只是戒慎恐懼並不會讓人完美無缺從不犯錯，反而會讓自己失敗時更加不堪。因此，這種彼此定罪的模式，只會帶給人被罪惡感壓到喘不過氣的疲累。
二、今日，基督徒也會誤解了自己的角色
猶太基督徒批評外邦基督徒不守摩西律法，覺得他們不敬虔；外邦基督徒覺得這些信耶穌的猶太人還遵守律法太軟弱。保羅說，難道我們是靠守律法、或說好行為稱義的嗎？當然不是。既然不是，那麼為什麼大家以此不斷攻擊外邦基督徒。而外邦基督徒難道外邦人是靠自己得救的嗎？如果不是，為何嘲笑猶太人以守律法來表示對上帝敬畏的行為？
猶太基督徒與外邦基督徒爭吵的情境，其實也發生在今天的教會中，我們或多或少都聽過或說過這樣的話：「那個誰誰誰，只是掛名的基督徒！」「他那樣說話、他那樣做事，當甚麼基督徒？」「信主這麼久了，連這個都不懂？」「他是基督徒，我看他不是吧？！」。這些話是否都不應該說？當我們覺得「這樣做會比較好」的時候也該保持沈默嗎？當然不是，只是當我們說出這些話的時候，我們誤會自己的角色了。
三、聖靈引導人活出新生命
曾經以為律法就是全部，以審判官自居，四處逮捕基督徒入獄的保羅；在耶穌向他顯現後發現自己根本就是個罪人。他用問答的方式說：「我真苦啊！誰能救我脫離這必死的身體呢？」(羅七24)，「感謝上帝，靠着我們的主耶穌基督就能！」(羅七25)；也對所有包含猶太和外邦背景的基督徒說「如今，那些在基督耶穌裏的人就不被定罪了。因為賜生命的聖靈的律，在基督耶穌裏從罪和死的律中把你釋放出來。」(羅八1~2)。上帝已經差遣耶穌來到世上，為了人的罪而死，為了人因為本性軟弱(人的罪性)無法達到律法要求而必須承受的罪而死。所以在基督耶穌裡的人就不被定罪了。並且耶穌從死人中復活，藉著住在信徒心中的聖靈使他們的生命更新並有將來的永生盼望(羅八11)。因為「不被定罪了」，所以保羅說：「你是誰，竟評斷別人的僕人呢？他或站立或跌倒，自有他的主人在，而且他也必會站立，因為主能使他站穩。」(羅十四4)。定罪是上帝的權柄，不是基督徒的責任。因此，基督徒可以從彼此定罪的綑綁中得釋放了。
定罪不是基督徒的責任，那麼基督徒的責任是什麼呢？「弟兄們，這樣看來，我們不是欠肉體的債去順從肉體而活。你們若順從肉體活着，必定會死；若靠着聖靈把身體的惡行處死，就必存活。」(羅八12~13) ，羅馬書第八章中，保羅多次用到「肉體」這個詞，其意並不是指有型有體的「身體」不好，而是因為肉體是人用來犯罪的媒介，像是出口傷人、用手打人、以身體行淫等等。所以保羅講「隨從肉體」，或是「屬肉體」的「肉體」，是指「犯罪、遠離上帝心意的生活方式」。保羅說基督徒已經在基督裡從罪和死被釋放了，所以順從肉體(不討上帝喜悅的生活方式)不是我們的責任(沒有欠債了)。基督徒的責任是靠著聖靈除去犯罪的生活方式。每一個相信耶穌基督，被上帝稱為義的基督徒，不是只有「稱義」，還必須走向「成義(成聖)」，活出一個討神喜悅的生活。這就像一個人曾經是奴隸，現在被釋放了，但他以前當奴隸的習慣還沒改掉，有時還會過得像個奴隸。所以我們要不斷地被上帝改變，才真正像是一個得自由的人。那麼要如何把身體的惡行處死呢？靠著彼此互相管控監視嗎？不是。保羅說：「靠著聖靈」。人倚靠自己是作不到的，唯有倚靠聖靈，只有聖靈能改變人的生命。所以人要謹記的是時時倚靠聖靈。看到弟兄姊妹的不完全不用太驚訝，因為我們都走在把身體的惡行處死的路上。當我們看到讓人灰心失望的言行，不論是自己或是別人的行為，保羅的話都在鼓勵著我們，鼓勵我們回頭來親近神，讓聖靈繼續修剪、調整我們的生命。當我們要向別人說勸告的話時，我們一定要先禱告，讓自己不是以審判官的角度，而是以同行者的角度彼此勸勉。
保羅接著說：「因為凡被上帝的靈引導的都是上帝的兒子。你們所領受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所領受的是兒子名分的靈，因此我們呼叫：『阿爸，父！』聖靈自己與我們的靈一同見證我們是上帝的兒女。」(羅八14~16) 。聖靈不但幫助基督徒除去惡行，也引導我們明白自己是上帝的兒女。上帝所賜的靈不是要奴役人，使人仍活在怕被罪控制、在罪中走向死亡的恐懼中。相信耶穌的人不再是屬肉體的人，乃是屬聖靈的人(羅八9)。每次基督徒開口祈禱：「親愛的阿爸，天父…」就是應證了他們的身分是上帝的兒女。
「若是兒女，就是後嗣，是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，是要我們和他一同得榮耀。」(羅八17) 。無論是猶太人，還是外邦人，這些同有上帝兒女身分的基督徒要一同走向同受苦、同得榮耀的路。「受苦」指的是上帝的兒女和所有受造之物，在一個不以神為中心的世界，一個充滿了天災、人禍的世界，等候末日榮耀來臨完全實現前，照著基督的樣式生活所受的勞苦。例如基督徒為了公義努力，但尚未成功；例如我們陪伴別人，但是他們仍然在受苦中；例如為了宣揚福音去到世界各個角落的宣教士，仍會遇到苦難、悲傷、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍…。然而這勞苦都不是徒然的，保羅說如果我們像基督一樣，為了活出榮耀上帝而受苦，那在終末來臨時，我們也將分享基督的榮耀。
對於羅馬教會有些基督徒處在彼此定罪的情況中，保羅苦口婆心的教導他們避免混淆自己的身分與責任，以為是彼此的糾察隊或審判官，而讓彼此白白受苦。他們應是要去發現在基督裡，自己已經從罪和死得釋放了。而他們還會如此互相指責與傷害，顯示他們需要更多倚靠聖靈，把身體的惡行處死。更提醒他們不要忘記彼此是一同呼叫阿爸父神的上帝兒女。生命中真正值得受苦的事，是為了榮耀上帝而受苦。並且上帝賞賜夥伴給他們，就是身旁的弟兄姊妹，因著彼此扶持，大家會一同走向最後得勝的榮耀。
四、聖靈繼續引導我們活出新生命
從今天這段關於羅馬基督徒之間的故事，以及保羅對他們的勸勉，我們發現「教會」―這個由基督是頭所組成的信仰群體，其實從來不是完美的。從古至今，基督徒都是一群蒙恩的罪人，被上帝通過耶穌基督的死所救贖。我們被稱義，但一生都在成義的路上，直到我們見主面(或說主再來)才會完成。然而，在這條路上我們並不孤單，上帝賞賜弟兄姊妹成為我們的夥伴。因著聖靈的幫助，我們這些不完全的人，在群體生活中倚靠聖靈修正自己的行為，學習如何當上帝的兒女，學習容忍、學習捨己，學習為了福音的緣故彼此聆聽、努力協調，踩到彼此痛處的時候，學習道歉。然後，在聖靈的引導中，信仰代代傳承，福音漸漸廣傳，從初代教會直到今日，更要從今日持續直到主再來、得榮耀的那日。
聖靈啊，求祢來，繼續引導我們，引導祢的教會全心榮耀祢的名！

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母親的禱告

講道內容
講題：母親的禱告
經文：馬太福音15:21-28
主講：蔡維倫牧師
時間：二０一八年五月十三日
一、 前言
今天是一年一度的母親節，最初教會參與在這節日的發起中，原因很簡單，是因著「愛」的緣故，母親的愛和愛的源頭是上帝，有很多的共通點。而在教會中，我們也接納成為母親節的禮拜，透過兒童獻詩、配戴康乃馨，讓這份愛的表達在我們當中，實際上我們也真的不擅常對人表達愛，特別是對親人，所以需要有這樣的一個主日，來提醒我們，也給我們有機會表達。   

如何形容你眼中的母親？
在進入今天聖經經文之前，牧師要先讓大家花些時間預備心，問大家一個問題，你想想看自己，會用怎樣的言詞或形象，來形容你的母親呢？你還記得以前小學的時候，曾經在國語的作文中寫過「我的媽媽」，我們都寫過。或是在美術課的時候，想必也都曾經畫過「我的媽媽」。如果是「現在」再一次用寫的或用畫的，會怎樣來形容或表達你的母親？她是一位怎樣的女性呢？記得怎樣深刻的場景和對話？在母親節的時刻，我們能回顧成長過程中的母親，在你眼中的母親是怎樣一位？在母親眼中的你，又是怎樣一位？   

二、 舊約聖經中幾位母親 

1. 以利、哈拿和撒母耳
(撒上1：1-28、2：18-21)
提起舊約聖經中的母親，最常看到「母親」的角色，我想大家特別有印象的，是撒母耳的母親哈拿。他的經歷是—雖然她有一位愛她的丈夫，他曾因為沒有生孩子而在家裡受欺負，有一次去獻祭的時候，他將這樣的深切的盼望向上帝禱告，卻被當時的老祭司以利看見，看見他口中迫切地念念有詞，還以為是一位喝醉酒的女性。但當以利知道他的心願，就祝福他上帝將垂聽禱告，而撒母耳就是他向上帝求來的小孩，出生後就將撒母耳獻給上帝，之後上帝更繼續賜福他，讓他再生了3個兒子2個女兒。
2. 以利亞和西頓的寡婦
(王上17：8-24)
舊約聖經中除了這個撒母耳的母親哈拿的故事之外，舊約中還有其他的母親，將他們的需要帶到先知們面前，先知以利亞和以利沙都曾遇過。以利亞祈禱天不下雨後，當時亞哈王要抓拿他，上帝要以利亞逃到北邊的西頓，在那裏投靠一位寡婦，上帝透過神蹟供給他們全家的需要。後來卻因為寡婦的孩子重病，以利亞透過禱告醫治這寡婦的兒子。
3. 以利沙幫助窮苦寡婦(王下4：1-7)、書念婦人(王下4：8-37)
以利沙也曾幫助一位窮苦寡婦，她先生是先知的門徒，已經過世。以利沙讓家裡的容器都裝滿油，解決寡婦的生活需要。除此還有一個貴婦，這貴婦家裡有產業，她和先生商量後，樂意提供一個住處給先知，後來卻有一天孩子突然死了，貴婦急忙要人去請以利沙來，最後同樣得到醫治。儘管這兩位「母親」沒有互相認識，彼此有著截然不同的經濟狀況，卻同樣深信上帝的僕人先知會醫治他的兒子，而上帝果然也這樣行。這兩件神蹟發生的地點，不管是西頓或是書念，這兩個地方都恰巧位於加利利海附近，而也正好跟今天經文中，另外一位外邦的母親，有著相類似的經驗，這位母親他勇敢地來到主耶穌的面前。
三、 一位來到耶穌面前的母親
我們來看這位來到耶穌面前的母親，從某個方面來看，曾有各式各樣的人來到耶穌面前，但許多人卻有同樣的需要，就是希望能得到耶穌的醫治，而這位出現在耶穌面前的外邦女子也是這樣。說他是勇敢的不是沒有原因，經文中他勇敢越過性別、種族等的偏見和障礙。但這個記載一開始更讓我們好奇的，是耶穌的態度。從經文中我們感覺到耶穌對他的態度似乎不友善。聖經記載耶穌退到推羅西頓的境內去，是暫時離開向以色列百姓傳福音、醫治的忙碌生活。而讓這位迦南婦人認出他來，一直跟在他和門徒這群人的背後，大聲呼喊「主啊，大衛的子孫，可憐我! 我的女兒被鬼附得甚苦。」耶穌卻一句話也不回應，直到門徒進前來，求耶穌說，這個婦人在我們後面喊叫，請叫他走吧。也有版本更直接翻說門徒要耶穌同意「把他趕走」。接著耶穌對他說「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裏。」婦人不管耶穌剛說的話，就來到耶穌跟前拜他，說｢主啊，幫助我」。耶穌卻又說「不好拿兒女的餅丟給狗吃」。什麼？耶穌如同當時以色列人習慣稱呼外邦人為狗，野狗，不潔淨的動物。但那婦人並沒有因此走掉，他反而回答耶穌說「主啊，你說的沒錯。但狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒」。當那婦人如此回答時，我們好像可以看見耶穌，定睛有溫柔地注視著這位母親，對他說｢婦人，你的信心是大的，照你所要的，給你成全了吧。」從那時候，他女兒就好了。
不同的學者，為要解決敘述中耶穌的態度，試著提出好些解釋，為要了解耶穌怎麼這樣回答那婦人，那種好像拒人於千里之外的態度，或是神學上耶穌傳的福音不是說要傳給萬民的，耶穌怎麼說只給以色列家？有的聖經學者從耶穌說的措辭，發現這裡用的「狗」字，不是當時一般所用的野狗，而是指家庭中的小狗，有去軟化耶穌說這句話的態度。也有學者認為，雖然在所用的字眼表達讓人感覺不友善，但看見耶穌最後同意醫治，以及接續本段在15:29-31節，耶穌後來再到靠近加利利的海邊，耶穌醫治許多請求醫治的人，這段記載的最後一句「他們就歸榮耀給『以色列』的神」，可見當中好些不是「以色列人」，才會說歸榮耀給以色列的神。耶穌既然也願意醫治那麼多的外邦人，表明耶穌在此與迦南婦人的對話，是讓這婦女表達出對大衛子孫的信心，並勇敢將母親對女兒的愛表達出來，使我們看到的是一位母親深切渴望--這位跪在耶穌腳前拜他的母親，想盡各樣的方式，就是希望耶穌醫治拯救他在受苦中的女兒。
在約翰福音第15章耶穌曾說｢人為朋友而捨命，人的愛心沒有比這個大的」(約翰福音15:13)，來表明人世間，如果有朋友願意為他捨命，這份愛是何等的大。我們卻更能從母親的愛中，更能去領略人世間那份願意為子女犧牲的愛。
四、 引申與應用
1. 耕心週刊中的見證
親愛的弟兄姊妹，當我們看見那位迦南地的母親，願意為著他在受苦的女兒如此犧牲時，你有想到你的母親為你做過什麼感動的事？或是在你人生重要的決定上，他願意推你一把，或拉你一把，或把路上的大石頭搬開，好讓你走得更平順？在上個禮拜教會週報中夾的耕心週刊中，我看到一個劉先生的見證，他出生在有一個愛賭博父親的家庭，父母親後來離婚，他和哥哥留給父親，母親獨自去美國。讓在青少年叛逆期的他很不諒解，後來18歲參加幫派，被送警備總部管訓。後來哥哥在媽媽協助下去美國讀書，在監獄中收到哥哥寫來的信，才知道當年媽媽一個人去美國很辛苦，一個五十多歲台灣婦人，小學沒畢業，在完全陌生的環境，每天16小時在速食店做算鐘點的清潔婦，為的是希望給小孩有夢想的未來。
劉先生寫說，媽媽久久回台灣一次，去監獄會客室探視他，但談話中還是讓母親受折磨。有次母親在會客時，帶著他愛吃的菜，搭公車時摔傷了，隔著會面的玻璃，含淚的說「如果媽媽的痛能夠換來你的醒悟，再苦媽媽也願意忍耐」。當我讀到這裡，深深感受到他母親的自責和不捨，為兒子所做愛的犧牲，但是後來卻發展到這樣地步，那種折磨和心痛，是最讓人難過的。牧師也要問你，在你的成長過程中，你想到母親曾經為你做「愛的犧牲」又是什麼？放下原本的工作、興趣，在照顧家庭的柴米油鹽醬醋茶中。或是忍受我們在青春期的叛逆，或是為支持我們的夢想而努力付出等。又當母親愛的行動沒有達到原有的期待，甚至引起其他負面的結果時，我們又是怎樣來面對？
2. 不同時代母親面對的壓力
不管是從耶穌時代那位迦南母親的付出，每個時代的母親其實也面對社會變遷中各樣養兒育女的壓力。在牧師牧會生活中所接觸的母親角色，有年長一代的母親模樣，是在家中相夫教子，成為男性的支持者，看起來很平凡的歷程，卻更顯出這樣四五十年的堅持，才真叫做偉大。也有母親嫁入一大家族，需要煮飯給三十多人吃，或要下田工作，還有面對
婆媳關係以及大家族中的人際關係等等的挑戰。稍微在近一點的，是職業婦女的母親角色，在工作和家庭兩頭燒。隨著家庭組成的多元，還有單親母親的家庭(可能是離婚、喪偶或未婚生子)、或單親父親的家庭，爺爺奶奶照顧孫兒的隔代教養家庭，外籍配偶的家庭，在面對不同文化、語言衝擊下承擔母親的角色，還有領養小孩，或是後母照顧前妻小孩的教養等等，可能還有更多不同類型的家庭，而其中母親的角色，雖然不能說現在當母親的就一定比以前的困難，但每位母親所要面對問題的挑戰和多樣性，顯然比以往還複雜許多。
3. 母親的禱告
因著這樣，我們更加需要像今天經文中的那位媽媽，勇敢地來到耶穌面前，來尋求耶穌的幫助。牧師把今天的講道題目訂為「母親的禱告」，正是如此。因為當一位母親真需要領受上帝的恩典和力量，為此，我們能來到耶穌面前提出母親的禱告。母愛的源頭是什麼？作為一個男性，沒有經驗那種在肚子中孕育十個月的新生命，那種和孩子親密連結的關聯。也沒能體會那種看見小孩健健康康出生，安詳躺在懷抱中的滿足是什麼。當然有人從經濟學的角度，評估養育一個兒女的付出精力的成本，實在遠遠高過日後在精神和物質上的回報，但那種愛的連結和傳遞，就是很難用成本利潤的方式完全衡量出來的，不是嗎？
早期教會中很重要的教父奧古斯丁，在教會歷史上發揮很大的影響力，在聖經解釋、神學教義、教會禮儀等，並對抗當時的異端。而從他的自傳「懺悔錄」中寫道，是那位愛他又愛主的母親莫妮卡，他曾經持續為著兒子不停止的禱告，最終主帶領他的兒子回轉改變。
而剛剛耕心週刊故事中的劉先生，或該稱他為劉弟兄，因他在服刑6年後在監獄裡信耶穌，出獄後在更生團契的安排下，邊在機構工作邊讀夜校，後來取得輔導員身分，現在在花蓮陪伴中輟生的青少年。當83歲的母親因為骨刺要開刀，住院期間照顧母親，隔壁的婦人一直稱讚說你的兒子真孝順，但劉弟兄寫說｢回想過去對自己失望，對母親虧欠的心情，如今深刻感受到神的奇妙可畏，找回我們生命中的缺角」。
親愛的弟兄姊妹們，我們都從母親懷胎而出生，我們一生中也在面對兒女和母親的角色中，甚至是成為母親的角色。在這當中是源於愛，但在彼此表達愛的過程和結果，往往有些傷害、遺憾、缺乏、掙扎、壓力等。面對這些，不管你是母親的角色、還是那當兒女的，我們都可以來禱告，我們也都需要禱告，來到主面前領受恩典，接受聖經的教導。
五、 幾段關於母親和親子的經文應許
詩127:3兒女是耶和華所賜的產業；所懷的胎是他所給的賞賜。
箴22:6 教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。
賽66:13 母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。
西3:20-21你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。
約壹4:7親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。
大家在看上面這幾段聖經經文時，你最喜歡哪一句，是那要指教對方的那句？還是聖靈動工在這當中，指示我們領受全備的教導，不是用經文成為指責對方的工具，而是在整體的聖經教導中，依靠愛的源頭，領受上帝的恩典，去活出合宜的親子關係。
六、 結論
從向上帝禱告的—謝謝、對不起、請，來做對待母親態度的類比。
在教會今年靈修年中的母親節，在教養兒女中或兒女孝敬父母親，也是靈命成長的機會。我們在禱告中對上帝說三件事「謝謝、對不起、請」，是在禱告中感恩、認罪、祈求。那我們對母親，是否也能常說這三件事--謝謝他為我們所做的，特別是知道他也是有限不完美的人，卻願意為我們付出。對不起，是當有錯誤或爭吵的話語之後，願意找到方式表達對不起，一定會找到方法的。還有請—除了像向上帝祈求你的需要之外，對於母親，我們說的請—請母親繼續愛我們，也請母親能夠像一首台語歌的歌詞所唱的「媽媽請你也要保重」。
在這母親節的主日中，讓我們一起學習禱告，從上帝的恩典中，去活出一個人能走出過去的傷害，繼續一種活出愛的生命。這樣的愛，也不只成為母親才能有，我們在教會群體中，上帝也會將好些屬靈的後裔帶到你我身邊，讓我們有機會用生命培育生命。同樣，上帝也讓一些長輩在我們身邊，讓我們也留意去珍惜和陪伴。
最後，要用一首兒歌作為結束。聽這個旋律，大家知道這首歌的歌名嗎？這首叫做「下雨歌」的歌詞是這樣：
1.淅瀝淅瀝　嘩啦嘩啦　雨下來了
  我的媽媽 拿著雨傘 來接我
  淅瀝淅瀝 嘩啦嘩啦　啦啦啦啦
2.背起書包回家
  跟在媽媽身後 走呀走 鐘聲響起
  浠瀝浠瀝   嘩啦嘩啦 啦啦啦啦
3.唉呀唉呀 媽媽妳看 那個小朋友
  沒有雨傘 衣服濕了 躲在樹下哭
  淅瀝淅瀝 嘩啦嘩啦　啦啦啦啦
4.媽媽媽媽 我的雨傘 借給他用吧
  小朋友呀 請你進來 我的雨傘裏
  淅瀝淅瀝 嘩啦嘩啦　啦啦啦啦
這首下雨歌作詞不詳，作曲是中山晉平，但這首日文歌原來不只有三節或四節，其實是一共有5節。
5.我沒關係 我可以躲進媽媽的大傘   
 浠瀝浠瀝 嘩啦嘩啦 啦啦啦啦
下雨天沒帶傘，是你我還當小朋友上學都有的經驗，看見媽媽帶傘來接，是何等的幸福，煩惱的解除。跟著媽媽走回家，但看見別的小孩，站在柳樹下哭不停，跟媽媽說，要把自己的傘給他撐，那是看見別人需要勇敢的分享。而最後這節，當他把傘借給沒有傘的小朋友時，被問到那你怎麼辦？最後一節的歌詞是--我沒關係，我可以躲在媽媽的大傘中，是深信要躲在母愛的大傘中，和母親靠得更近。
各位兄弟姊妹，最後這節我覺得好美，不是嗎？原來這首兒歌這麼美，不是嗎。好像看到雨天的母子，或母女，因著幫助別人，需要緊緊靠著撐傘走回家的畫面。一種領受愛、分享愛，以及對愛滿滿的確信。而在我們信仰中，我還有另外的圖像，是兒女父母一起來，讓我們一起躲在天父爸爸的大傘中，有如有一把五百萬、一千萬的大傘。不用擔心外面那個有時下得 浠瀝浠瀝 嘩啦嘩啦 啦啦啦啦 的世界，讓我們在上帝愛的大傘中，有上帝的同行陪伴，讓上帝的陪伴，成為我們人生最美的風景。列位，這是我們基督徒的生命情景，也是我們最可以和別人分享的信仰。
3.願我們在今年的母親節，都在上帝的陪伴下，活出上帝要我們人活出的那最美的風景。祝大家母親節快樂！

【默想和行動】
1. 你可願意躲進天父上帝慈愛的大傘中？經歷上帝豐盛的愛和恩典？如有什麼阻礙或試探，也可在禱告中求上帝引導幫助。
2. 透過今天母親節禮拜，你領受到上帝要你做些什麼來回應？

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倚靠禱告得力的尼希米

講道內容
講題：倚靠禱告得力的尼希米
經文：尼希米記1:1-11
主講：楊博文牧師
時間：二０一八年五月六日

一、前言
    尼希米記是記載上帝的選民以色列百姓被擄歸回這一段的歷史。雖然以色列百姓他們是面臨國家極大的困境，但是，上帝的恩手仍然在引導、帶領、保護他們！當我們用心研讀以色列百姓被擄歸回這一段的歷史，可以幫助我們對愛我們的天父上帝有更大的信心，因為不論我們目前生命的處境是如何，不論我們目前面臨多麼大生命的難處，只要我們願意認罪、悔改，再次回到上帝的面前，上帝就要重新再一次擁抱我們，上帝就要陪伴我們走過人生的低谷。
二、本文
(一) 尼希米記
    在以色列全國的人民面臨亡國、被擄到外邦為奴的世代，愛我們的天父上帝仍然眷顧這一群曾經與祂立約的百姓。在混亂、動盪、不安的世代中，上帝興起、呼召祂所重用的奴僕—所羅巴伯、以斯拉以及尼希米，引導、帶領以色列百姓歸回到故土，重建耶路撒冷的聖殿和城牆，再次回到上帝的面前，重新過聖潔的生活。
    若要對上帝通過整本尼希米記要告訴我們的信息有更深入的了解，我們就必須對作者尼希米有進一步的認識。
(二) 尼希米這個人
    尼希米他不是在耶路撒冷出生，而是父母被擄到外邦，在波斯王朝出生的猶太後裔，從小生長在外邦，而且他不是出自祭司、先知或君王的世家，只是一個非常普通被擄者的後裔。我們可以從他的父母為他所取的名字「尼希米」得知——「尼希米」原文的字義是「耶和華安慰」，他的父母期待若在他未來遭遇患難的日子，他只尋求耶和華作他的安慰，他的父母更期待尼希米能將上帝的安慰帶給受苦的以色列百姓。尼希米的家庭可以說是敬虔猶太人的家庭，非常重視家庭宗教教育的傳承。
    經文中，尼希米出現的時候，是擔任波斯亞達薛西王的酒政。酒政的職責是要預嘗國王的膳食。尼希米雖然擔任波斯王所信任的酒政，卻沒有忘記自己是「一個猶太人的身份」。
    從整本尼希米記的經文中，我們可以看到尼希米在他的生命中有幾項的特質，值得我們好好來學習：
1. 尼希米是一個內心很容易被上帝感動、攪動的人
    尼希米雖然在王宮中過著不愁吃、不愁穿的生活，但他從來沒有忘記自己是一個猶太人的身分。當尼希米聽到哈拿尼帶回故鄉悲慘的消息，他柔軟的內心就一直被上帝攪動著。從基斯流月到尼散月這四個月期間，尼希米一直在思考一個問題：「今日上帝讓我成為波斯國王的酒政，我能為上帝、為我的同胞、為我的故鄉做些什麼呢？」如同末底改當年勸勉以斯帖皇后的話一樣：「焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」（帖4:14）
    上帝透過從故鄉回來的弟兄，將「重建耶路撒冷城牆」異象放在尼希米的心中，上帝也一直不斷地在攪動尼希米的內心，讓他對「重建耶路撒冷城牆」的負擔，是超越他對「酒政」這個職位的看重，甚至是超越他對自己生命的珍惜。因為這個負擔不是「從外面加進來的事工」，不是別人要求他要做的，這個負擔是尼希米從他自己內心深處起動那「上帝的呼召和使命」。因此他透過不斷的禱告，認真尋求上帝的心意。最後，尼希米歡喜回應上帝託付給他的「呼召和使命」。
2. 尼希米是一個睜開眼睛努力實踐異象的人
    當國王察覺尼希米在服事他的時候，面帶愁容、心事重重，詢問尼希米說：「你想要什麼？」的時候，尼希米就將這四個月持續禱告許久的事，一一向波斯王提出，希望能在王的眼前蒙恩，得到國王的協助。尼希米向國王提出：
a、 求王賜詔書通知省長，允許他經過，直到猶大；
b、 求王賞賜重建城牆及房屋的木料。
   尼希米在禁食禱告中領受上帝所託付重建城牆的異象之後，他並沒有馬上辭了酒政的職務，單獨一個人前往耶路撒冷，而是在持續不斷的禱告中，懇求上帝繼續施恩、保守、開路以及引導。
    我們從上帝所領受的每一個異象，都需要經過耐心等候、細心規畫、用心執行的過程，最後通過上帝出手輕輕地一撥，我們就能完成上帝所交託的使命。尼希米把握上帝讓他在擔任國王酒政，服事王的機會，並且尼希米也能考量現實的處境，在祈禱中等候，在內心中計畫，上帝就一步一步開路，補足所有的不足與欠缺，提供足夠的協助與幫助。因此尼希米才能成為在關鍵的時刻，為上帝所重用的僕人。
  尼希米是一個能夠傳遞上帝異象激發百姓熱情的人
    當尼希米在王的面前蒙恩，得到詔書，取了木材，滿懷信心，帶着異象，回到耶路撒冷的時候，一開始尼希米並沒有馬上告訴別人，上帝存放在他內心要為耶路撒冷做的事。尼希米連續三日在夜間，獨自巡察城牆破損的狀況，並且尼希米在心中一直在思考，應如何完成上帝存放在他心中的感動以及使命。等尼希米擬定好全盤的計劃及策略之後(尼二9-16)，尼希米邀集所有以色列的百姓，呼籲他們一同來為耶和華上帝「做大事、行奇事」，尼希米將「重新建造耶路撒冷城牆」的異象和使命，成為「所有以色列百姓」的異象和使命。尼希米鼓勵他們說：「我們起來建造吧！」全體以色列百姓受到尼希米的激勵與鼓勵，在短短52天之內修建完成耶路撒冷的城牆。
3. 尼希米是一個禱告的人
    尼希米有很多方面的特質，其中有一項是全本書不斷出現的——就是尼希米的禱告。尼希米時時以禱告與上帝親近，常常用禱告來尋求上帝心意。我們可將整卷書看作是尼希米對上帝的禱告。尼希米記共有十三章，總共記載十三次在不同的情境下，尼希米對上帝的禱告：一5-11、二4、四4-5、四9、五19、六9、六14、十三14、十三22、十三29、十三31。全本尼希米記是以禱告為開始（一4～11；二4），是以禱告貫穿整本書（四4，9；五19；六9，14），更是以禱告作結束（十三14，22，29，31）。
    雖然尼希米的禱告都很簡短，但卻能讓我們感受到，尼希米那發自內心對上帝謙卑的祈求、熱切的呼求，以及懇切的禱告。尼希米是以『禱告』來承載他一生的事奉。整本書，尼希米隨時隨地用不同的方式向上帝禱告，上帝的恩手就一直不斷的扶持與幫助他們，完成了只靠人的力量無法完成的聖工。尼希米清楚知道神掌管一切，且一直都與他同在，樂意聆聽和回應他的祈求。
三、思考
(一) 思考一：在外邦出生長大的尼希米，為何仍會為耶路撒冷的毀壞而憂傷難過呢？
    一個在外邦出生，之前未曾有機會回到故鄉，未曾踏上耶路撒冷故土的尼希米，為何當聽到當地以色列的百姓所遭遇的苦難，以及故鄉城牆的破舊，在他內心的深處會如此的激動、感傷、悲痛呢？在外地出生，對故鄉仍是有那麼深的情感連結，牧師相信尼希米他們家庭的宗教教育是深深地影響小小的尼希米。這就是猶太人家庭的宗教教育值得我們學習的地方。猶太民族可以在二千年沒有國家的保護，長期寄居在世界各地的時候，仍能保有自己的文化、能說自己的母語、能維持原本宗教的信仰，跟他們非常重視家庭的宗教教育有很大的關係，每一個猶太人的父母將用心教育自己的子女，傳承宗教的信仰看得比留下萬貫的家財給子女更為重要。
    每年的五月份教會之律動為—家庭月，期待可以再一次喚起大家對家庭宗教教育之重視，重視家庭祭壇的設立，殷勤教導子女、敬畏上帝、與人和好。時常在與我們教會年輕朋友分享中聽到，因為看到父母跪在客廳禱告的畫面、看到阿公、阿嬤陪他們讀書時殷勤讀聖經的畫面，深深刻畫在他們的腦海中，讓他們今日也歡喜跟隨、認真追求信仰、用心服事。有什麼事是比「為上帝留下敬虔的後代」更為重要的呢？箴言二十二章6節：「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」
(二) 思考二：跟尼希米學習如何禱告
    整本的《尼希米記》不僅僅是一本記錄尼希米如何通過上帝的幫助，在短短52天之內，完成重建耶路撒冷城牆的記事而已，更是一本記錄尼希米向上帝禱告「屬靈的筆記本」，讓他有足夠的勇氣與信心，面對不同階段的挑戰與困難，讓我們再一起跟尼希米來學習禱告：
1. 尼希米禱告的動力源自於強烈的負擔
    一個強而有力的負擔會攪動我們的內心，催逼我們去禱告。「我聽見這話，就坐下哭泣，悲哀幾日，在天上的上帝面前禁食祈禱」。（尼一4）尼希米哭泣，悲傷地在耶和華上帝的面前，向上帝禱告、呼求，求上帝憐憫他的同胞。
    我們每一位基督徒都知道要禱告，我們也都會禱告，但是為什麼我們常常覺得自己的禱告沒有力量，無法持續呢？若我們的禱告都是形式上、交代式的禱告，若我們的禱告是有口無心的禱告，若我們的禱告連自己聽了，都不會感動，聽我們禱告的上帝會感動嗎？我們的禱告是要發自內心的！我們的禱告是要有溫度的！不管是為自己、為別人、為教會、為台灣、為世界等等，我們都要將我們真正的情感、強烈的負擔放到我們的禱告中。每週教會的週報都會刊登許多代禱的消息，我們是否都只是看過知道有這些事？還是我們會將這些代禱的事項一項一項帶到上帝的面前，為他們提名代求呢？
2. 尼希米禱告的信心—是來自對上帝有清楚的認識。
    尼希米向上帝禱告說：「耶和華天上的神，大而可畏的神阿，你向愛你守你誡命的人，守約施慈愛。」（尼一5）尼希米的禱告雖然很簡單，但卻表達出他對上帝有清楚的認識，這樣的認識幫助他在禱告時更有信心、讓他的禱告更有力量。
    因為尼希米清楚認識上帝的大能，並且知道如果上帝願意，這事就必會成就。在人看，重建耶路撒冷城牆是不可能完成的事，但尼希米確信只要大而可畏的上帝願意，那守約施慈愛的上帝就要成就此事。因此，尼希米緊緊抓住上帝曾應許的話，向上帝祈求（V8-9）。我們的禱告是不是有足夠的信心，是在於我們對上帝的認識有多少，當我們越認識祂、當我們越明白祂不變的應許，我們的禱告就會越有信心越有能力。
3. 尼希米隨時、隨地禱告—禱告成為他生活的一部份
    從整本尼希米記中，我們可以看到不論尼希米心中有任何的想法、要做任何的事，或者是他要做重大決定之前，尼希米很自然地就會跟上帝禱告。尼希米相信上帝一直都與他同在，一直都在聆聽他的禱告，他隨時、隨地、都會想到上帝，並且很自然地會想要與上帝說話。
    我們在日常生活中，或在工作上，是否能像尼希米一樣，隨時隨地都想與上帝說話呢？我們說話的內容不用多，我們禱告的長度不用長，就是很自然地，想要與愛我們的上主傾心吐意。你是否會將你目前的心情，你目前生命的處境，無論是歡喜憂傷，無論是難過痛苦，用禱告帶到上帝的面前呢？
    在別人的面前，有時我們戴著面具是比較自在的，但來到上帝面前，解下我們的面具，用最真誠的自己來面對上帝，嘗試將自己內心最深的感受告訴愛我們的天父上帝。跟上帝禱告，如同與最親密的朋友、家人打電話一般地輕鬆自然，沒有壓力。讓禱告成為我們生活的一部份，找車位我們禱告，睡不著我們也禱告，站在人生的十字路口，我們更要禱告。願上帝恩待我們，教導我們禱告，讓我們和尼希米一樣，與上帝時時保持親密的關係，讓我們的一生都能蒙神的悅納與祝福。
4. 我們要如何學習讓禱告成為我們生活的一部份呢？
（1）用禱告作為一天的開始與結束。
早上起床，我們可將我們新的一天用禱告交給上帝來引導與帶領。晚上就寢前，也可思想，今天在何事領受上帝的恩典？今天在何時離開上帝的恩典，讓聖靈憂傷呢？用感恩的禱告作為一天的結束。
（2）培養時時與上帝說話的習慣
一天之中，可隨時隨地，無時無刻，無論做任何事都可以透過禱告，與上帝對話。
（3）參與每個活動前都禱告
「當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。」（詩篇三十七5）上帝渴望參與我們人生的大小事，並非只侷限主日、教會的活動而已。我們平常任何的活動，大到人生目標的追尋，小到家中大小事上帝都眷顧，我們都能藉著禱告明白祂的心意。
（4）讀經前要禱告
上帝時時透過聖經的話語對我們說話。我們在每次讀經前都要作個禱告，懇求上帝顯明祂的心意與真理，光照我們目前生命中的難處。
（5）將與上帝對話的內容記錄下來，我們每一個人都需要有一本個人的屬靈筆記本。
當我們跟上帝禱告，上帝會透過祂的話語、大自然，或者是其他人對我們所說的話，來回應我們所祈求的。我們應記錄我們的禱告，以及上帝對我們禱告的回應，成為一本我們個人屬靈的筆記本。
四、結論：倚靠禱告得力【靈修年—讀經、禱告】
    今年教會的主題是：成為萬民的祝福之靈修年。我們「靈修的生活」有沒有比往年更進步呢？「與上帝的關係更好、與人的關係更好！」基督徒最大的問題就是太忙錄，忽略跟上帝禱告；基督徒最大的危機就是做主的工，卻沒有時間跟上帝交通。我們要看重「與主親密的時間」，有一固定的時間、有一固定的場所，設定一個HOLY TIME，設定一個HOLY PLACE，將時間分別出來，讓上帝來指引我們人生的方向，讓上帝時時來修正我們生活的目標，如此我們的生命將會活得很精彩、很快樂，沒有虛度此生，並且更會讓我們的生命成為許多人的祝福。

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我們要與你們同去

講道內容
講題：我們要與你們同去
經文：以斯拉記 3:1、10-13
主講：潘叡儀傳道師
時間：二０一八年四月二十九日

一、引言
弟兄姐妹，平安！這個月初，我跟精兵協會到緬甸拜訪一些教會及機構，這次的拜訪比較特別，我們之前都是拜訪華人的單位，但這次拜訪了國際性的宣教機構，以及緬甸本地服事緬族及緬甸各民族的學生團契，因著這樣一個機會，我認識了一名在緬甸服事十年的日本籍宣教士，因為緬甸還不是一個可以公開宣教的國家，為了保護宣教士的安全，在宣教士本人的同意下，我將會使用代名來稱呼她，我們就暫且稱她為Tomoko。
在緬甸生活十年的Tomoko，說著流利的緬語，穿上緬甸傳統服飾—籠基的她，乍看之下就像是道地的緬甸人，因為緬甸還無法使用宣教士身分的簽證進入，所以曾在日本當過醫師的Tomoko，是以醫師的專業身分進到緬甸，她透過醫治人的疾病，與當地居民建立良好的關係，她也照顧因戰爭或是各種原因成為孤兒的少女們，Tomoko透過這些事工，與其中願意更多認識基督信仰的人一起讀聖經。當我們聽著她在緬甸所做的事情時，不免有些好奇地問她：「現在日本只有1%不到的基督徒，相較之下，緬甸還有6%的基督徒，為什麼妳要離開日本到緬甸宣教呢？」
    我們問了關乎「選擇」的問題。人的一生中充斥著大大小小的選擇，通常我們選擇A、不選擇B，是因為A分析起來比B還要好、還要合理，但是，似乎有些時候，我們的信仰會幫助我們選擇看起來比較不合理的選項。
二、波斯帝國中，一小群猶太人的選擇
    住在巴比倫的猶太人，也面臨一個選擇。從他們被抓到巴比倫算起，已過了六、七十年，在這歷經兩三個世代的被擄歲月，他們終於遇到了新的統治者—波斯。波斯戰勝了巴比倫，建立幅員廣大的波斯帝國，帝國的面積遠遠超過原來的巴比倫，這個東起印度河、西到地中海的廣大區域，包含了複雜的種族及宗教，波斯王居魯士的統治方式不同於巴比倫君王，他給這些被征服的國民一定程度的自治權，甚至允許他們返回家園。居魯士對猶太人說：「耶和華天上的上帝已將地上萬國賜給我，又委派我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷去，重建耶和華－以色列上帝的殿，他是在耶路撒冷的上帝；願上帝與這人同在。凡存留的人，無論寄居何處，那地的人要用金銀、財物、牲畜幫助他，還要為耶路撒冷上帝的殿甘心獻上禮物。」(拉1:2-4)
    光聽這段話，會以為居魯士是一個信靠耶和華上帝的人，但其實居魯士沒有歸信上帝，他並不獨厚以色列人，而是因為他尊重波斯境內所有的神明，他對各個民族都是如此，他歸還各民族原來被奪走的珍貴器具、神像，鼓勵不同信仰的民族重建神廟。居魯士這麼做，是希望不同宗教信仰的人可以為他求長壽、為他的國求平安。
    採取寬容政策的居魯士，沒有強迫所有的人都要回到家鄉，所以猶太人的選擇來了！到底該不該回耶路撒冷重新建造聖殿呢？
    既然居魯士尊敬以色列的上帝，就如同他尊敬其他民族的神明一樣，那麼對居魯士來說，耶和華只是眾多神明的一個，剩餘的猶太人不過是波斯帝國中的一小群人而已，如果波斯帝國改朝換代，遇到不尊敬耶和華上帝的君王，那回到耶路撒冷的猶太人，不就處在不利的位置嗎？不用說改朝換代，猶太人離開耶路撒冷已經幾十年，耶路撒冷必定殘破不堪，猶太人在巴比倫已經有越來越穩定的生活，也積存了一些財產，有些人甚至變得相當富有，為什麼要長途跋涉回到猶大地受苦？還有，耶路撒冷經過這麼一段時間，必定已有一些人居住，這些人可能是撒瑪利亞人，也可能是外邦人，他們會不會對回去的猶太人產生敵意？
    不論怎麼分析，返回耶路撒冷建聖殿絕對不是最佳的選項，我們後來也從聖經知道，重建聖殿只是整個回歸工作的第一步，除了重建外在有形的「聖殿」及「聖城」，最重要的是，還要重建上帝「聖民」的內在生命、信仰生活，整個重建幾乎經過了一個世紀，所以這群猶太人面對的是一個無法很快看到成果的選擇。
    根據《以斯拉記》的記載，剩餘的猶太人，加上他們的僕人，有將近五萬人成為第一批回到耶路撒冷的人，五萬人只佔當時猶太人的一小部分，儘管這個選項看來不合理、不划算，但這群由所羅巴伯帶領的隊伍，依然勇敢地成為回歸重建的第一棒。
    當他們聚集在耶路撒冷，便上下齊心、如同一人地開始工作，祭司首先重修祭壇，早晚獻上燔祭、敬拜上帝，接著人們才開始立聖殿根基。他們仿造所羅門王當年的作法，從黎巴嫩運香柏樹，做為建聖殿的材料，他們還有嚴格的施工及監工標準；當工匠立好根基後，他們便照著大衛王所定的例，也如同所羅門聖殿完工時，祭司穿上禮服吹號、利未人敲鈸，以歌聲及樂器來讚美稱謝耶和華。當根基立定，他們開心地大聲歡呼，但也有許多見過舊殿的老年人，因著可以在有生之年親眼見到新的聖殿動工，就放聲大哭，雖然此時聖殿連雛形都還沒有、只是一個很小的開始，但他們的內心還是非常激動！上帝果然應驗先知的話，為以色列成就大事！激動與歡樂的情緒交織，人們甚至沒有辦法分辨是哭泣的聲音或是歡呼的聲音。
    哭泣似乎也預告了不幸的降臨，他們的聲音傳到遠處、吸引人的注意，果然不久之後就發生他們所擔心的事，耶路撒冷當地的居民用盡計謀反對、攔阻他們，除了面對敵人的仇視，他們也面對荒年、沒有好的收成，生活變得貧困，波斯宮廷的贊助也是有名無實，導致聖殿工程停頓，重建工作因此延後十五年。
三、不合理的決定關乎……
    聽到這裡，猶太人好像做了一個不是很理想的選擇，但是，偏偏上帝感動人去做的事，很多時候不是經過人合理的計算。當我們在緬甸問宣教士Tomoko為什麼要離開日本時，我們得到一個更無法理解的回答。Tomoko生長在一個牧師家庭，從小她就參加兒童主日學，在各方面也都表現得很乖巧，但是她知道自己並不是一個很好的人，小小的Tomoko，已經知道自己會嫉妒同學、會想要忤逆父母，基督信仰對她來說，只是有好的行為讓人看見，不一致的內在感受與外在表現，讓她很苦惱。直到有一天，有一位到阿富汗宣教的宣教士回到日本，來教會跟他們分享在阿富汗的工作，宣教士說，阿富汗的人非常反對基督信仰，也因此很難帶領人認識基督，他在阿富汗這幾年，只有帶領三個人相信基督，但是，這三個人，有一人因為改變信仰，而被他的社群殺死，另外兩個人也因此開始逃亡的生活，雖然這位宣教士目前沒有任何一位信徒、他在那裡傳福音也會有生命危險，但是他還是會再回到阿富汗。小小的Tomoko聽到後，覺得很震驚：居然有人為了相信基督喪失生命、逃離家園，居然有人為了跟人分享基督，願意回到這麼危險的地方。Tomoko在心中禱告，她想要更認識耶穌基督，她希望信仰不只是她外在的表現，而是有一致的內在生命，她也希望成為跟人分享信仰的人。她在心中立志成為一名醫師，用醫師的專業，像這名宣教士一樣，進到不容易傳福音的地方。
    這些讓人做出不合理決定的選擇，往往關乎人生的召命，或是說「上帝賦予人的使命」，是因著上帝在人的心中動工、讓人行動，讓人願意走出自己的安樂窩、跨出自己的舒適圈，做出難以理解的決定。
    在《以斯拉記》的第一章說到：「耶和華為要應驗藉著耶利米的口所說的話，就激發波斯王居魯士的心(拉1:1)」，居魯士送出財物、歸還聖殿的聖物，並且要四週圍的人協助猶太人歸回，週圍的鄰居不只要協助猶太人回鄉，居魯士更要他們甘心獻禮物給上帝的殿。雖然居魯士沒有歸信耶和華，但是君王的心在耶和華手中，隨著上帝的旨意流轉(箴21:1)，在一百多年前，耶利米就說出了居魯士的行動，耶利米書說到：「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們實現我的恩言，使你們歸回此地。(耶29:10)」上帝在歷史中掌權，上帝透過地上的君王，成就祂的旨意。上帝不只感動君王，祂也感動百姓：「凡是心被上帝感動的人都起來，要上耶路撒冷去建造耶和華的殿。(拉1:5)」如果不是上帝在人的心中動工，君王不會頒布這樣的命令，如果不是上帝在人的心中動工，將近五萬名猶太人，不會選擇走這困難的路。
    當猶太人回到耶路撒冷就守「住棚節」，住棚節是以色列人三個重要的節期之一，節期有一週的時間，要住在臨時湊合的帳棚中，這段時間的生活與富裕安穩的生活正好相反，這提醒以色列人要記得，他們是因上帝的拯救而活。這對歸回的猶太人特別有感觸，因為他們幾乎沒有時間建立所謂的正常生活，需要在不穩定中、在刻苦中信靠上帝。
    回歸的猶太人、立志到敵對福音之地做醫療宣教的Tomoko，以及那位到阿富汗的宣教士，其實有個共同點，就是他們不滿足於信仰的現狀，他們同樣渴望經驗上帝—經驗上帝真實的拯救、真實的福音！他們雖然是人群中的少數，但是是被分別出來，歸回上帝的人。
四、雖然不都順利……
    做上帝的工，不表示就會一帆風順，還是會遇到外在的攔阻，以及自己的退縮。
    反對建殿的人，從波斯王居魯士到大利烏登基的年間，不斷地賄賂人去破壞猶太人的計劃。但當大利烏王登基不久，猶太境內的兩位先知—哈該及撒迦利亞，認為停頓十五年的聖殿工程可以重新開始，於是起來勸勉猶太人。哈該斥責人們的懶惰與冷淡，哈該說：「這殿荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？」(該1:4)他要人們省察自己的行為，當上帝的聖殿還荒涼，不該只顧著自己的房屋，除了責備，他也鼓勵百姓說：「耶和華說：我與你們同在。」(該1:13) 於是，上帝再次感動領袖所羅巴伯、耶書亞，以及眾百姓存敬畏的心、起來同心建造聖殿。
    這時，反對的勢力還沒有消滅，河西總督以及他同黨的人，將猶太人建殿的事上報大利烏王，準備要重挫猶太人的士氣，但是因為上帝看顧猶太人，河西總督告狀的同時、沒有叫他們先停工，所以在等候大利烏王的回覆前，猶太人仍繼續重建聖殿。更奇妙的是，大利烏王在王宮中找到當年居魯士王頒布的書卷，上帝感動大利烏王降旨，要河西總督以及他的同黨，不可以攔阻工程，並且還要從王的財產中，由河西所繳納的貢銀，迅速撥款給建聖殿的工程，免得工程停頓，就連猶太人獻祭所需的一切，大利烏王也要河西總督按照祭司的要求供應。敵人的計謀不但沒有得逞，反而讓工程加速，君王開始重視聖殿工程、建造聖殿也更具有合法性。終於，在大利烏王的第六年，聖殿重建完成。
   《以斯拉記》強調的不是以斯拉這個人，雖然他是後來透過上帝的律法重建聖民信仰的重要人物，但他不是這卷書的主角，這卷書的主角也不是帶領第一批以色列人歸回的所羅巴伯或大祭司耶書亞，在讀這卷書時，我們似乎看到很多領袖，但卻沒有一個領袖特別突出，因為整個工作是由團體完成，這些領袖很自然地被吸納在團體中，我們看到一群人「如同一個人」一樣，重建工作是所有人回轉向上帝、同心敬畏上帝的結果！
    Tomoko也不是日本或是緬甸的英雄，她從日本被差派到緬甸，是她背後差派的教會對上帝順服的結果，她的教會也如同一人地參與在緬甸的醫療宣教中，Tomoko也希望，每次回日本分享都可以感動更多人投入。
    日本宣教士Tomoko在成為宣教士的路上，也曾經退縮、停滯，長大後的Tomoko的確完成了醫學院的訓練，也順利成為一名醫師，但成為醫師後，她卻漸漸忘記當時上帝給她的感動。因為從小家裡就不是很富裕，當牧師的爸爸相較許多行業也不是特別有地位，於是當她自己成為受人尊敬、收入也不錯的醫師，就習慣也安於當醫師的生活。直到有一天，Tomoko接觸到一名剛出生的小孩，這名小孩在出生的那一刻並沒有哭、沒有呼吸，過了一些時間，她才有氣息、開始哭泣，雖然小孩子存活了，但醫療團隊知道這名孩子可能也活不了太久，果然在二十四小時後，孩子就死了。Tomoko陪伴這個孩子從出生、到彷彿死亡、活過來、又死亡的歷程，心中感到很震撼，她意識到：「人的生命氣息都是上帝給予，人無法為自己多存留一口氣，今天活著、明天會怎麼樣都不知道，所以每一天都要為上帝而活，為上帝要你做的事情而活！」上帝感動她想起到福音難傳之地醫療宣教的使命，於是她毅然決然辭職，成為一名醫療宣教士。Tomoko不是不知道日本的基督徒很少，而是她相信，上帝使用她就如同使用當年那名到阿富汗的宣教士一樣，要喚起日本基督徒火熱愛主的心，她不是一個人到緬甸宣教，是上帝感動許多日本基督徒一同參與在這個宣教的行列中。
五、可以期待……
    我們看到，當上帝給我們一個感動、使命，不是一步就能完成，到達終點的那一步，需要有許多次的順服。但我們每經歷一次上帝，就有多一點的力量回應，當多回應一步，就可以再多經歷上帝一些，如同上帝指示所羅巴伯：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠上帝的靈方能成事。(亞4:6)是上帝的靈帶著我們往前走。
    很多事無法單靠一個人完成，我們也看到當一群人同心敬畏上帝，「如同一人」的信仰行動，所帶出的力量！因著猶太人的重建工作，先知撒迦利亞預言，將來會有許多民族、國家、城鎮的人來尋求耶和華，懇求耶和華的恩，撒迦利亞說：「在那些日子，列國中說各種語言的人，必有十個人強拉住一個猶大人衣服的邊，說：『我們要與你們同去，因為我們聽見上帝與你們同在了。』」(亞8:23)
    上帝給你的人生召命、一生的使命是什麼？當以色列人進行著重建工作，撒迦利亞看見他們在創造未來，創造一個讓更多人渴慕上帝、搶著要來認識上帝的未來，如果你因著環境或是自己的因素，對上帝給你的使命停滯不前，願上帝在這個時刻再一次激勵你回應。
    我們一起來禱告：天父上帝，感謝祢是在我們的生命中動了善工，也應許會成就這工的上帝。
求祢不但復興祢所感動我們的使命，也復興我們的信仰生命，為我們造清潔的心，使我們重新有正直的靈，我們願意將自己獻上如同活祭給祢，求祢使用我們吸引萬人來敬拜祢。願我們的教會成為祢的聖殿，更願世界成為祢的聖殿。禱告奉主耶穌基督的名，阿門！

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在紛擾世界中經歷神

講道內容
講題：在紛擾世界中經歷神
經文：詩篇2篇
主講：蔡維倫牧師
時間：二０一八年四月十五日
一、前言
各位弟兄姊妹平安，在渡過兩週的復活節慶典之後，在這越來越春天的日子中，牧師邀請大家聚焦今年教會的年度目標【成為萬民祝福之靈修年】，和大家思想如何在信仰上一同成長。首先，當我們說靈修年，靈修指的是「培育靈性」，那要問大家一個根本的問題「什麼是靈性？」當我們說一個人的靈性好，指的是什麼？是指那個人的品格修養好嗎？是他的情緒控管很得當，不會隨便生氣發飆嗎？或是指他熱心參與在教會的服侍？常有讀經和禱告的習慣、每月有奉獻嗎？或是有一顆憐憫人的心，樂意幫助有需要的人。還有呢？上述都是一些指標，但又不全然表示一個人的靈性很好。在靈修年中，對每一位和平教會的會友而言，上帝期待你我在那裡有成長？什麼才是靈性的成長？你會如何回答這樣的問題。今天我們要透過詩篇第二篇，來學習如何在紛擾世界中經歷神，也藉此來回答關於靈性成長的問題。   

二、詩篇第二篇在全卷詩篇中的位置 
詩篇150篇當中，大家通認第一篇是整卷詩篇中的引言，說起義人和惡人兩條道路，兩種選擇，並要人去選擇，是否有智慧去走那條愛慕耶和華律法的道路。但另有一些聖經學者認為，第二篇亦同樣具有引言的角色。相較於第一篇屬於個人層面的選擇，第二篇則從群體(國家、民族)的層面，同樣提出兩條路供人去做選擇。我想或許有人好奇想再問，那第三篇呢？詩篇第三篇到第六篇則是關於早禱和晚禱的詩篇，明顯分隔了這兩篇和其他詩篇的主題。今天我們不僅要看為何這篇是另一篇引言，也要這從當中學習如何禱告。   

三、經文中的對比
1.列國紛擾謀劃的光景(v.1-3)
本篇共有12節，可以分為三個段落，第一段是第1-3節。經文從開始就描繪出一片混亂的處境，外邦爭鬧、萬民謀算虛妄的事。我們好像可以聽見各樣喧嘩的聲音，但看不清楚正在發生什麼事情，似乎是在戰亂前局世混雜、到處充滿戰鼓聲音，且彌漫一種不平安的氛圍，那是國家面對其他國家攻擊和危難的時刻。在以色列分裂成南國、北國時期，曾經經歷過好些次這樣的時刻，以色列有時轉去尋求埃及的協助、有時南北兩國彼此間也暗自盤算。若將鏡頭從當時以色列人的處境，拉轉到目前國際局勢來看，這樣的描述對現今的我們實在也不陌生。不管是先前的敘利亞難民潮、歐洲各地遭受恐怖攻擊，北韓核彈試爆等，到即將展開的美中關稅貿易大戰、中國在台灣海峽大規模軍事演習等，我們這小小的台灣也無法置身度外。而在我們所處的台灣社會中，也同樣鼓聲四起，年底縣市長選舉前的各樣消息，以及明星家庭的高中小留學生，因涉及校園恐攻的言論而遭捕等。我們的世界好像到處都失火了，常聽見消防車的聲響，要我們隨時準備出發。不論是在國際關係、台灣社會、職場、家庭、甚至教會中，都是如此。
面對外在紛擾的處境，在我們個人的經驗上，我們也實在有很多可以禱告、需要禱告的事項。在這樣的處境和需要中，禱告是什麼？我們列出一條條急迫、重大的事項，懇求上帝幫忙，這就是禱告，不是嗎？而這就是我們禱告操練的方式和態度，不是嗎？靈性成長的目標，是否就是在外在環境充滿不安及變動中，緊緊抓住上帝，將你各樣所需，都向祂祈求。牧師問大家，這是否就是我們靈性成長的目標？或是還有其他目標和方向，是我們有可能忽略的呢？
2.上帝在天上的反應(v.4-9)
第二段經文為第4-9節，恰好跟前段成為對比。這段經文中描述的上帝在做什麼？當上帝面對這些列國的紛擾時，上帝看見了，但上帝卻沒有在擔心，甚至，詩人說上帝坐在天上並發笑--嗤笑他們，同時，這段經文也好幾次說到上帝會發烈怒。不知大家看這段對上帝的描述，會不會感到不習慣？我會，我在想上帝會嘲笑人嗎？上帝嘲笑人是怎麼樣的笑法？上帝這麼愛生大氣嗎？假如傳聞說某某牧師會嘲笑人、會大生氣，我想大家聽到就很訝異了，更何況是對上帝呢？有學者說在此是「詩人用誇飾的文學表達，表達上帝對列國首領愚昧行動的反應，笑他們的無知，是對事不對人」。我們看見詩人要表達出上帝對那些別人看作尊貴君王的真實反應，因他們是如此的無知，以至於上帝就這樣笑了出來。上帝說祂已經在錫安設立受膏者，已經設立所揀選的王，這是上帝應許繼續承接和大衛王所立的約。這位上帝是信實守約的上帝，祂設立受膏者君王，從新約的啟示，就可看見這也應驗在耶穌基督身上。詩篇第二篇經文在新約被引用七次，包括：你是我的兒子，我今日生你、你必用鐵杖打破列國，如同將窯匠的瓦器摔碎等。(徒4:25-26、13:33、來1:5-6、5:5，啟2:26-27、12:5、19:15) 這一篇也被稱為彌賽亞的詩篇，顯明上帝的兒子有份在上帝的計畫中。

四、引申和解釋—禱告的進階，去「聽聞」上帝的說話和作為
當牧師很快將這篇的分段和對比說完之後，接續我們要將這篇放在禱告的操練中，除了在混亂中求告上帝，以「說」來祈求之外，禱告還有另外更重要的功課，是要去「聽」。聽見上帝在說的話，聽見上帝正在做什麼。換句話說，禱告操練的進步，不只關乎在禱告中，我們花多少時間向上帝祈求，祈求了多少件的事情，祈禱的進階，更是關乎在禱告中，我們是否「聽」見上帝向我們說了什麼，聽見祂是誰，去認識到祂正在做什麼」。體會到原來上帝在意的是這些，為了解釋，我試著跟大家分享自己的體驗來加以說明。
1.從個人童年經驗中，重新察覺上帝的作為
第一個經驗是比較個人，關於個人的覺察。家父在我剛要上小學前去世，因此在成長過程中，每當我想起自己童年，總會感覺有一種因為父親缺席的遺憾。但因為父親過世前受洗，並囑咐母親帶著小孩們到教會，我們兄弟姊妹們就在教會中成長。我有一段很長時間，感覺心中有個空缺，無法被填滿，一想到就會難過。而這段童年的失落，後來在神學院求學時，透過在醫院的CPE(臨床教牧關懷課程)中得到很大的幫助，上帝的愛幫助我從這傷痛中走出來，這也是十多年前的事。
而今年在連續一些聚會或討論中，有機會再思我過去的童年，特別是身為家中長子的身分，和弟弟妹妹相比之下，我求學過程順利，並受到母親和家族長輩們較多的關愛和肯定，在學校中遇見好的老師和同學朋友、還有教會輔導給我很多關懷。我發覺其實在我生命中，我很少覺察到那種感到不公平的對待，如果從兄弟姊妹間的眼光來看，原因是我是受到較多關注寵愛的長子，而這個角度是我以前沒有察覺到。
我要說的是，這陣子我從那種父親不在的缺憾，跳脫為意識到自己比弟妹受到更多關懷，更看到自己一路領受很多，甚至是結婚、受呼召成為牧師、上帝帶領在過去教會及和平教會的服侍，這些都不是我自己所能計畫安排的。現在當我回顧自己的人生事件，更多體認是走在上帝豐富、掌權的帶領中，是上帝帶領我一步步前進。現在的我，察覺到自己因父親過世的缺憾，讓我早早學習憐憫。而最近進一步察覺到長子的角色，是被關愛的對象，也讓我去想，這件事對我來說的意義是什麼。讓我重新去看，我早已擁有許多，且都不是靠自己努力得來的，更覺得有必要把所領受的恩典傳出去。因為這樣，讓我能不從我的缺憾和努力來看自己的童年，反而看見我受到相對豐富的供應，更要感恩來付出，回報這蒙恩的生命歷程。而這樣看自己生命的眼光，又是一個新的體認，雖然過去發生的事情不能被改變，但讓我有機會再更深去認識自己、認識上帝，看到上帝在生命中所做的和所預備的，以及我可以如何回報，這些對我來說，都是靈性成長的機會。
2.在上帝宣教版圖的拼圖中，找尋屬於我們的一片
第二個經驗是參加上禮拜三晚上的MV(Mission and Vision宣教和異象)小組，當晚邀請一位講員來介紹全球的宣教版圖，他提到宣教在過去五十年正發生重大的轉變，基督徒的分布地區也有極大變化，派出宣教師的國家和比例也在轉變。透過圖表、數字，以及講員自己親身經歷的事件，幫助我們去認識這些變化。最後他問大家一個問題，要我們去想「台灣的教會在上帝宣教國度中，扮演怎樣的角色？」上帝要我們扮演怎樣的角色？我自己心裏也想，和平教會的牧師，如何回應這樣的提問？如何帶領教會的教牧團隊、長老和執事們，以及所親愛的弟兄姊妹們，更多來思考並回應這樣的問題。
當我在週間準備主日講道篇，一次次讀到詩篇第二篇中，關於列邦列國間的紛紛擾擾，我不禁想，上帝在天上寶座如何看這些？我們復活的主耶穌，也已經坐在上帝寶座的右邊，祂會怎樣看這些。在我們的禱告中，除了懇求許多我們日常生活的需要外(這些我想是沒有結束的一天)，是否也能靜下來安靜聆聽，察覺上帝目前在世上各地的作為，看見上帝國度的拼圖圖像。在禱告中，渴望聽聞、並在禱告中被擴展，讓我們看見上帝正在做的新事，雖然很多我們可能沒有辦法馬上化為行動，但相信上帝會一步步引領，禱告也得以被擴展、去更認識祂，我們的生命得以擴展。
3.誰是有福的人？
這篇詩篇最後的第12節結束於「凡投靠祂的，都是有福的」，這跟詩篇第一篇說到有福的人的結果是一樣的。那些在世界紛擾中，願意投靠祂的人，那群在這樣外在變動中，可能被驚嚇、壓迫、撕裂、破碎的人，當這些人清楚自己所信靠的是誰，當他們越來越學習到禱告是什麼的時候，這信仰群體的整體生命也將被擴展。
五、結論
1.靈性成長中的禱告—擴展禱告，擴展生命
今天我們從詩篇第二篇，談到靈性成長，談到關於靈性成長中的禱告。禱告不僅僅在私人領域，從很個人化--為自己和家人需要的祈求來開始，禱告往往從這裡開始，但不該只停在這裡。上帝邀請我們，從上帝眼光來看，並聽上帝的心意，關於上帝國度，祂正在做什麼新事，而我們如何在這國度的拼圖中有份。從耶穌教導門徒的主禱文，也可看出這件事「願人都尊祢的名為聖，願祢的國降臨，願祢的旨意成全，在地上如同在天上」。我察覺到我的禱告內容漸漸被擴張，從個人、私領域的代禱，逐漸連結到群體性、公領域，尋求在上帝國度中我們每一位的角色，這是在禱告中，我們要學習的方向和目標。我們不僅透過禱告祈求，也要透過禱告去聽，聽見上帝的心意，相信上帝在掌權，祂也會因著我們的禱告而改變。或者是說，祂正邀請我們有分在禱告中，和祂一起去改變這世界。禱告，不僅是我們面對生命難處時，最後一件可以做的事，就如我們常說「人的盡頭是上帝的起頭」，禱告更應該成為，任何行動前最重要、最必要去作的大事。
2.渴望靈命的成長--在生命中察覺復活主的同在
在剛過復活節的歡慶中，我們再次確信耶穌基督已經坐王，已經復活，並邀請我們和祂一同做王。如同以馬忤斯路上的兩位門徒，聽見耶穌的教導，心中火熱，在耶穌撥餅時認出祂來，就整個改變他們的方向和心境。或當門徒在耶穌復活後，有一次再回到加利利海捕魚，當晚在一無所獲的失敗中，突然經歷滿滿153條魚時，認出是主的歡喜經驗。靈性的成長，往往也出現在我們生命中，有那些突然的時刻，發覺原來「是主」，復活的主出現在我的生命中，顯明祂國度的心意，帶領我們走一條以前未曾走過的路，當我們如何從那之後，將所經歷的活出來，這便是靈性的成長。
親愛的弟兄姊妹，你渴望靈性成長嗎？你渴望在今年你靈性有所成長嗎？我們如此渴慕，我們的上帝也如此渴望我們成長。你可否願意，讓我們一起學習禱告吧！在禱告中擴張我們的眼界，擴展上帝渴望賜給我們的生命，讓我們同心來禱告。
【默想與行動】
1.在這禮拜天中，找一段安靜時間，認真思想今年渴望你的靈性有那些成長？你要如何預備好讓聖靈在你心中動工？
2.你可願意透過你的禱告內容，渴望上帝開闊你的生命視野，尋求你在神國拼圖中該放的位置？
【金句】
上帝能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們！(以弗所書3:20-21)

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相信，再相信

講道內容
講題：相信，再相信
經文：約翰福音20:19~31
主講：周元元牧師
時間：二０一八年四月八日

「恐懼」這件事是人類共同的經驗，每個人有不同的害怕：害怕失敗、害怕疾病、害怕關係破裂、害怕環境汙染、害怕戰爭、害怕政局不穩定、害怕失業……。害怕這個詞在聖經裡也多次出現，例如門徒看見有人在海面上行走，害怕起來(太14:26)；牧羊人看見有主的使者站在他們旁邊，主的榮光照著他們，就很懼怕(路2:9)。也有出於敬畏的害怕，例如：哥林多後書5章1節： 「知道主是可畏的」，彼得前書2章18節：「凡事存敬畏的心順服主人」；以及另一種描述如同奴隸的害怕，羅馬書8章15節：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕」。今天選讀的經文段落是約翰福音20章19節，當中就提到有一群人害怕地聚在一起。他們是誰？耶穌的門徒。
[Oops]門緊閉著，因為恐懼
時間發生在耶穌被釘十字架後三天，也是一周裡面七日的頭一日，那真是很不尋常的一天。一早天未亮的時候，抹大拉的馬利亞前去禮拜五晚上約瑟和尼哥底母安葬耶穌的地方。到了墓地，卻看到堵在墳墓口的石頭已經被挪開。驚魂未定的她，以為有人盜墓了，於是趕緊跑去見西門彼得和另一個耶穌所愛的門徒。兩位門徒一聽見這消息，連忙跑去一探究竟。果然，在安放耶穌的墓裡，只剩下裹屍布和頭巾，身體不見了。當天晚上，當這兩個門徒和其他門徒聚在一起時，他們一定會說起這件事吧！這件事太不尋常了，耶穌復活了嗎？！
不僅門徒中有兩個早上已經跑去墓地看過，那位來自抹大拉的馬利亞也來對他們報告過這件事。馬利亞說她在墳墓外面哭泣時，看見兩個天使坐在墓裡，後來轉身看見復活的耶穌向她顯現。馬利亞親口向門徒見證：「我已經看見了主。」有馬利亞的見證，還有兩個看見空墳墓的門徒在其中。可是，在這一天晚上，門徒們聚集的時候，還是緊張地將門關好、鎖起來。為什麼？因為他們害怕猶太人的領袖來抓他們。
恐懼是人的一種情緒，本身沒有好壞。適當的恐懼能讓人提高警覺、保護自己，但若是恐懼已癱瘓一個人的身心，那是要面對的。那一個晚上，當耶穌已復活、已在馬利亞面前顯現，但聽見消息、看見空墳墓的門徒(其中至少有兩位)仍緊閉著房門。顯然，他們仍被這樣的恐懼包圍，大大影響著他們。
[Ugh] 除非看見，絕不相信
恐懼的氣氛中，耶穌出現在房內。除了那一晚剛好不在的多馬以外，其他的門徒都見到了耶穌。後來其他門徒對多馬說，他們已經看見了主。多馬的回應是：我絕不信。除非親眼看見耶穌本人，親手摸耶穌手上的釘痕，和被士兵用茅刺傷的肋旁，這才算數。這是多馬開出的條件―─眼見為憑。
其實，其他門徒也差不多。他們其中有兩位一早已經看過空的墳墓，但仍是關在屋內害怕著。他們不相信耶穌嗎？不是不相信，只是仍然害怕。畢竟他們都跟隨過耶穌，他們親耳聽過耶穌講道，他們親眼看過耶穌用五餅二魚餵飽五千人、行在水面上、趕鬼、醫病、叫死人復活……。所以，這不是一群不認識耶穌的人第一次要相信耶穌的故事，而是一群看過耶穌、聽過耶穌的話，也跟過耶穌的人，在不能理解的經驗中、在不確定明天會如何、在有生命威脅之下時真實的害怕。多馬明確表明他需要更多，比聽到別人說的更多，好讓他能繼續走下去，或說，繼續相信下去。
害怕、懷疑的歷程，似曾相識？這像是有人說：我聽過別人見證他在面對病痛時，上帝帶領醫治他，可是我第一次開刀、第一次面對這麼多檢查，我還是感到害怕。或像是：我聽過別人說他曾經念書、工作不順遂，但耶穌陪他走過。可是我目前正在困境中，看不到下一步在哪裡，我真實害怕啊！不是不相信，而是因為害怕而膽怯、甚至懷疑的人。聖經裡這樣的人很多，不只是多馬，亞伯拉罕、摩西、基甸、約伯、以利亞……，好多、好多的信仰前輩，有過不同的害怕和懷疑。
那一群被害怕所籠罩，緊閉門窗聚在房子裡的門徒，他們的出路在哪裡？如果現在給我們一個角色，可以進入故事中幫助他們，我們會做甚麼？拍拍他們，跟他們說：要有信心啊！信心，關鍵字真的是「信心」，但是信心從何而來呢？我們看看耶穌怎麼回應他們？
[Aha]復活的主來了
在一股緊張害怕的氣氛中，耶穌來了，復活的耶穌穿過緊閉的房門(也是穿過被懼怕綁住的內心)，耶穌站在他們當中。耶穌說：「願你們平安！」這是一個習慣性的問候，但是這個平安，也是耶穌在受難前曾經應許他們的。耶穌曾說：「我留下平安給你們，我把我的平安賜給你們。我所賜給你們的，不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」(14:27)說完了平安，耶穌接著把手和肋旁給他們看。然後，我們發現門徒臉上的表情改變了，如同耶穌所應許的，看見復活的耶穌，門徒的憂愁變為喜樂。接著耶穌對他們說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」並且向他們吹了一口氣，說：「領受聖靈吧！你們赦免誰的罪，誰的罪就得赦免；你們不赦免誰的罪，誰的罪就不得赦免。」
耶穌所說的、所做的，就是他在受難前預先告訴門徒的，那時耶穌說：「我還與你們在一起的時候，已對你們說了這些事。但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要把一切的事教導你們，並且要使你們想起我對你們所說的一切話。我留下平安給你們，我把我的平安賜給你們。我所賜給你們的，不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。你們聽見我對你們說過，我去了還要回到你們這裏來。你們若愛我，就會因我到父那裏去而喜樂，因為父比我大。現在事情還沒有發生，我預先告訴你們，使你們在事情發生的時候會信。」(14:25~29)從耶穌所說的話，我們明白耶穌知道門徒會有這樣的反應。祂知道門徒面對祂的受難會大受打擊，祂知道他們會憂愁、會膽怯，也會在害怕時忘記祂說過這些話。所以，耶穌如祂所應許的，復活後出現在他們面前，賜他們平安，給祂們看復活的身體，差遣他們，並應許賞賜聖靈成為他們的幫助。門徒將在聖靈的幫助下，出去傳揚復活的主耶穌基督，讓聽見而相信的人罪得赦免，而那些拒絕赦罪恩典的人，則是把罪留在自己身上了。
至於多馬呢？耶穌第一次向門徒顯現時不在場的門徒多馬，耶穌為了他的緣故，又出現在他們當中。是的，為了一個開出條件的多馬，耶穌再度出現在門徒中間。耶穌說：「願你們平安！」然後主看著多馬說：「把你的指頭伸到這裏來，看看我的手；把你的手伸過來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」耶穌知道多馬的需求，祂正面回應他的需求。哪怕這個需求是出於懷疑，但這個說出來的懷疑，對耶穌來說，完全不是問題。反而是用多馬的疑問，成為他與耶穌更深相遇的機會，成為更認識耶穌是誰的機會。耶穌跟多馬說：來，你來看；來，你來摸。然後耶穌鼓勵多馬：「不要疑惑，總要信！」不要當不相信的，要成為相信的人。
多馬有沒有伸出手？聖經沒有記載，聖經記載的是多馬聽到耶穌說了這些話，多馬回答：「我的主！我的上帝！」多馬不是要摸到才算數嗎？為什麼他好像看到耶穌就足夠了。關於相信這件事，多馬踏出了重要的一步。信仰的根基不是在於問題得到解決。用手去摸耶穌的釘痕和傷口的確可以證明耶穌復活了，但是證明不等於相信。耶穌行過許多神蹟，很多人都見過，但不是見到神蹟的人都相信祂是基督啊！所以耶穌對多馬說：「不要疑惑，總要信！」是重要的。耶穌在說的是，多馬，你相信嗎？無論你看過多少、聽過多少，重要的是你願意相信嗎？不只是以前相信，現在繼續相信嗎？相信不是知識，也不只是經驗，而是持續不斷的回應行動。耶穌向多馬發出這樣的挑戰，多馬決定回應，他說，你是「我的主，我的上帝！」
聖本篤修會的古倫神父說過一句話：「恐懼要讓我們看到，我們是人，不是上帝，我們不能在自己身上或自己的強處找到依靠，而只能在上帝身上找到最後的依靠。」《情緒，有關係》恐懼的出口是甚麼？不是倚靠自己的能耐，而是在勝過死亡的復活主身上找到了可安歇的地方。
回顧耶穌的兩次向門徒顯現，主耶穌為門徒們(包含多馬)做了甚麼？祂了解他們的軟弱、祂出現、祂鼓勵、祂賞賜平安與聖靈，甚至再次差遣他們。不是門徒主動再次相信了耶穌，而是在他們懷疑耶穌、也懷疑自己的時候，耶穌出現了。在耶穌身上，他們看見勝過門徒所懼怕的死亡的復活主，他們看見依然愛他們、相信他們的主。於是，他們的害怕變為喜樂。於是，多馬恢復信心告白說：你是我的主，我的上帝！

[Whee]我的主，我的上帝
今天，我們將在復活節期中，舉行幼兒洗禮、堅信禮、成人洗禮，以及轉籍接納。當我閱讀預備洗禮的兄姊們所寫的見證，其中有好多與主相遇的故事。有許多人是在人生的困難、憂慮、害怕中，耶穌出現了。不是肉眼的出現，但卻透過一個關心他們的基督徒老師、牧者或教會兄姊的關心與陪伴，他們感受到主在內心呼喚著他們。或是在禱告中，他們經歷到由害怕變為平安。有的人則是在教會長大，但始終覺得少了第一代基督徒的感動，希望主親自讓他經歷(有點像多馬嗎？)。還有人是從小就幼兒洗，一直心裡都相信，但繞了很久，在害怕、擔憂中被上帝找回來，今天要在上帝和眾人面前告白：我的主！我的上帝！
原來，這不僅是復活的主出現在門徒的困境中，使他們由懼怕變為相信的故事；也是今日聖靈運行在我們裡面，使我們雖不免仍有懷疑，卻能繼續向前走的故事。
[Yeah]沒有看見卻信的人有福了
耶穌最後對多馬說：「你因為看見了我才信嗎？」這不是說多馬的信心比較次等，畢竟若沒有多馬及其他第一批的耶穌復活見證人，以及被寫下來的福音書，以後的人、包括我們就不會知道耶穌已經復活了。這句話是為了說下一句話的預備，耶穌接著說：「那沒有看見卻信的有福了。」
是的，我們都不是親眼見過耶穌的人。但是今天透過聖靈的工作，我們繼續感受、經驗與主相遇。我們是因為這樣信主的嗎？感謝主！這是主耶穌的恩典！這是我們相信主的開始。但是，只要繼續走這條信仰的道路，就一定會有聽不見甚麼、或經驗到甚麼的尋常時候，甚至是在困難重重、看不見下一步的時候。然而，就是在這樣的時刻，能使我們走下去的是甚麼？是「相信」。相信無論因為什麼緣故，我們被困在某些門後，但這位連死亡都勝過的復活主今日與我們同在；相信無論我們有多大的疑惑或不確定，我們都可以像多馬一樣說出來，因為這位勝過死亡的復活的主正在傾聽；並且相信這條跟隨的路上，我們並不孤單，因為耶穌已經賞賜好多、好多跟我們一樣雖不免有懷疑，仍繼續勇敢前行的夥伴。主耶穌說：「不要疑惑，總要信！」「那沒有看見卻信的有福了。」今日，我們是否依然相信？

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