2014年7月26日 星期六

啟示錄系列 (三十三) 玻璃海 (Glass Sea)

講道內容
講題:啟示錄系列 (三十三)
玻璃海 (Glass Sea)
經文:啟示錄十五章1-8節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一四年七月十三日

Ⅰ、引言:玻璃海
啟示錄第十五章只有短短八節,描述上帝審判世界之七災前的最後景象。約翰在天上見到玻璃海,海上有個異象。來看這段經文的動畫:耶穌基督的啟示。
And I saw another sign in heaven,
我又看見在天上有異象,
Great and marvelous,
大而且奇,
Seven angels having the seven last plagues;
就是七位天使掌管了末了的七災;
For in them is filled up the wrath of God.
因為神的大怒在這七災中發盡了。
And I saw, as it were,
我看見彷彿有
A sea of glass mingled with fire,
玻璃海,其中有火攙雜,
And them that had gotten the victory over the beast
又看見那些勝了獸
And over his image, and over his mark,
和獸的像和獸的記號,
And over the number of his name,
並他名字數目的人,
Stand on the sea of glass,
都站在玻璃海上,
Having the harps of God.
拿著上帝的琴。
And they sign the song of Moses and servant of God
唱上帝僕人摩西的歌
And the song of the Lamb, saying
和羔羊的歌,說,
Great and marvelous are thy works
你的作為大哉!奇哉!
Lord God Almighty!
主上帝—全能者啊!
Just and true are thy ways, thou King of saints,
萬世之王啊!你的道途義哉!誠哉!
Who shall not fear thee, O Lord
主啊,誰敢不敬畏你
And glorify thy name?
不將榮耀歸於你的名呢?
For thou only art holy,
因為獨有你是聖的,
For all nations shall come
萬民都要來
And worship before thee.
在你面前敬拜。
For thy judgments are made manifest.
因你公義的作為已經顯出來了。
And after that I looked, and behold,
此後,我看見
The temple of the tabernacle of the testimony
那存法櫃的殿
In heaven was opened,
就是在天上的殿開了,
And the seven angels came out of the temple
那七位天使從殿中出來
Having the seven plagues
就是那掌管七災的
Clothes in pure and white linen
穿著潔白光明的細麻衣
And having their breasts girded with golden girdles
胸間束著金帶
And one of the four beasts
四活物中有一個
Gave onto the seven angels
給了那七位天使
Seven golden vials full of the wrath of God
盛滿了上帝大怒的七個金碗
Who liveth for ever and ever.
活到永永遠遠的上帝。
And the temple was filled with smoke
殿中充滿了煙
From the glory of God, and from his power;
因上帝的榮耀和能力;
And no man was able to enter into the temple
於是沒有人能以進殿
Till the seven plagues of the seven angels were fulfilled.
直等到那七位天使所降的七災完畢了。
Ⅱ、玻璃海上的頌讚
玻璃海上有許多人,拿著上帝的琴唱歌,七天使從聖殿中,走過玻璃海,要把上帝最後的憤怒倒在地上。(啟15:1)
1.約翰看見天上異象
在玻璃海上,約翰看見一個異象,他覺得「大而且奇」,就是七位天使掌管末後的七災。約翰所見到的異象,在此之前,還有兩個,一是有位女子踩著月亮、穿著太陽,頭戴十二星星,這星星是代表上帝選民——以色列民。(啟12:1)二是有隻大紅龍,想吞吃女人懷孕所生之子,但沒有成功。大紅龍代表撒旦,想毀掉上帝的選民。(啟12:3)最後,上帝以公義來審判,這是第三個異象,有七位天使掌管末後的七災。。
2.有火攙雜的玻璃海
約翰看見的異象是,聖殿前有座玻璃製成的大海,海下彷彿有火燒。約翰說:「我看見彷彿有玻璃海,其中有火攙雜。」(啟15:2)稱之為「有火攙雜的玻璃海」。這座海沒有波浪,平滑的表面,可以反映上帝的榮光。
第一位看到聖殿前玻璃海的是摩西,那時他說,「他們看見以色列的神,他腳下彷彿有平鋪的藍寶石,如同天色明淨。」(出24:10)摩西形容是光亮的藍寶石。第二位見到的是以西結。以西結在河邊見異象時,見到天上有輪子套著輪子;還有四活物,上方彷彿有水晶,鋪張在活物的頭以上。「活物的頭以上有穹蒼的形像,看著像可畏的水晶,鋪張在活物的頭以上。」(結1:22)。這是關於上帝面前,有一片像玻璃或水晶,彷彿穹蒼的物質,是第二次的記載。第三次在啟示錄第四章,「寶座前好像一個玻璃海,如同水晶。寶座中和寶座周圍有四個活物,前後遍體都滿了眼睛。」(啟4:6)
最後一次在今日經文裡,不僅有水晶,還有火在其中。(啟15:2ab)火代表上帝的審判,水晶代表上帝的公義和聖潔。聖潔的上帝最後會以審判,面對罪惡的世界。「但現在的天地還是憑著那命存留,直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子,用火焚燒。」(彼後3:7)將來的審判會有火焚燒。
3.得勝者站玻海拿琴
玻璃海上站著一群人,約翰稱之為「得勝者」,他們手中拿著上帝的琴。他們所得勝的,就是「獸」、獸的像、和獸名的數目。這是啟示錄第十三章中提過的,有一隻獸逼迫每個人在額頭上,印上牠數目的記號,數目是「六百六十六」,並且要拜那獸的像。第十五章是提醒我們,在第十三章所提到的,到那時在地上的基督徒,要遭遇獸所興起之宗教、政治、經濟體系的迫害。而在啟示錄第十五章中說:「他勝了獸、獸像、和獸名的數目。」(啟15:2cde)
啟示錄第十二章說,得勝者們「勝過牠,是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死,也不愛惜性命」。(啟12:11)以不愛惜己命、死而無懼的勇氣,來勝過獸的人,會得到安息;努力的果效會隨著他們。他們拿著琴,在上帝面前敬拜。除了得勝者,還有四活物和二十四位長老,也在上帝面前敬拜。所以我想,學習豎琴應該很有用,將來到天上,還有用武之地。
4.唱摩西與羔羊的歌
他們拿著琴,唱摩西和羔羊的歌。摩西的歌在舊約,是第一首救贖之歌;而羔羊的歌在新約,是最後一首救贖之歌。所以這兩首歌正好是從舊約到新約,將救贖的恩典包括起來。當法老的兵馬都被紅海淹沒以後,摩西在海邊唱歌,米利暗用鈴鼓伴奏,他們唱:「耶和華啊,眾神之中,誰能像你?誰能像你─至聖至榮,可頌可畏,施行奇事?你伸出右手,地便吞滅他們。你憑慈愛領了你所贖的百姓;你憑能力引他們到了你的聖所。」(出15:11-13)這是摩西及以色列人蒙恩得救贖後,向上帝所發出的讚美。而在啟示錄第五章描述,蒙恩得救贖的人,同樣向羔羊發出讚美:「他們唱新歌,說:你配拿書卷,配揭開七印;因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神;……大聲說:曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的」。(啟5:9, 12)在以色列人出埃及的前一晚,各家要殺一隻羊,並將羊血塗於門框上;這預表將來另有一隻羔羊,要為人犧牲,以血救贖人。
5.主神作為大哉奇哉
歌曲的內容如下:「你的作為大哉!奇哉!」(啟15:3)代表上帝作為偉大奇妙。「耶和華的作為本為大,凡喜愛的都必考察。」(詩111:2)
6.萬國之王義哉誠哉
他是「萬國之王啊,你的道途義哉!誠哉!」(啟15:3)代表上帝掌權,公義信實。「因為他來了,他來要審判全地。他要按公義審判世界,按他的信實審判萬民。(詩96:13)
7.敬畏榮耀獨聖的主
所有人要在上帝面前承認,上帝是聖潔的,完全不同於人,人要敬畏上帝的聖潔。「他們當稱讚他大而可畏的名;他本為聖。」(詩99:3)
8.公義顯明萬民敬拜
末了,上帝會以公義來審判世界,眾民要在他面前跪拜。「我指著自己起誓,我口所出的話是憑公義,並不反回,萬膝必向我跪拜,萬口必憑我起誓。」(賽45:23)所以,得勝者歌頌的,是上帝的救贖、掌權、聖潔、和審判,拒絕救贖的人,將來要面臨公義的審判。
III、天上法櫃殿門開
1.天上法櫃殿門打開
當得勝者歌唱之後,玻璃海後方聖殿的門打開了,約櫃出現。「當時,神天上的殿開了,在他殿中現出他的約櫃。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。」(啟11:19),代表上帝公義的審判要開始了。
2.七災天使從殿出來
當七位天使出來之前,同樣,門再次打開、約櫃出現,七災天使就從裡面走出來。「我又看見在天上有異象,大而且奇,就是七位天使掌管末了的七災,因為神的大怒在這七災中發盡了。」(啟15:1)
3.身穿細麻腰束金帶
這些天使們穿著細麻衣、腰束黃金帶。「舉目觀看,見有一人身穿細麻衣,腰束烏法精金帶。」(但10:15)細麻衣是白色的,代表上帝的聖潔;黃金帶子束在腰間,代表要開始行動,執行上帝的審判。
4.四活物給大怒金碗
接著提到碗,欽定本譯作瓶子vial,但學者們認為,希臘原文應該是「碗」,因為瓶子不容易倒;若是碗便容易多了。現在多數聖經都作「碗」,七個大碗。這碗是上帝憤怒的大碗,由四活物當中的一位活物交給七天使,天使便開始倒碗。「我看見羔羊揭開七印中第一印的時候,就聽見四活物中的一個活物,聲音如雷,說:『你來!』」(啟6:1)
5.榮耀能力殿中滿煙
活物一將碗交給天使們,耶和華便降臨聖殿中,殿裡滿了煙霧。舊約裡耶和華一降臨,西乃山就冒煙。「西奈全山冒煙,因為耶和華在火中降於山上。山的煙氣上騰,如燒窯一般,遍山大大地震動。」(出19:18)烏西雅王崩那一年,以賽亞在聖殿看見上帝降臨,也是全殿充滿了煙霧,所以煙霧代表上帝的同在與榮耀「當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下,遮滿聖殿。……萬軍之耶和華;他的榮光充滿全地!因呼喊者的聲音,門檻的根基震動,殿充滿了煙雲。」(賽6:1-4),沒人能進到殿裡去。
6.無人進殿七災降畢
所羅門王獻聖殿時,耶和華也降臨,聖殿充滿了煙霧,甚至到祭司無法站著服事的地步(王上8:10-11),這是Shekinah,就是「上帝的榮耀」。每當上帝同在,上帝的榮耀太耀眼了,以至於人們,只能看見煙霧和亮光。
IV、屬靈的功課
從這段簡短的經文,學習屬靈的功課。
1.勝獸與獸像獸名數目
第十三章提到,海邊有一頭大紅龍,代表撒旦,將權柄賞賜給從海裡上來的一頭怪獸,怪獸頭上有戴著王冠的十個角,和七個頭。王冠代表世俗的政治力量,用政治壓迫基督信仰。並且無人能與獸交戰,獸總是得勝。(啟13:4)第十三章裡,上帝還任憑獸與聖徒作戰、並且得勝。(啟13:7)
接著,陸地上出現一隻怪獸,不張嘴像綿羊,一張嘴像豺狼,叫「陸中獸」。這代表宗教,意思是宗教與政治結合,政治宗教化。陸中獸為海中獸立像,並且要人膜拜這個像,而這個像會顯神通,能動、能說話。凡不拜那像的,都被判死刑,這是宗教迫害。
政治迫害、加上宗教迫害還不夠,陸中獸又規定,人人要在右手或額上,刻「六六六」,代表屬獸。如果不願意,就無法做買賣。「他又叫眾人,無論大小、貧富、自主的、為奴的,都在右手上或是在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的,都不得做買賣。」(啟13:16-17)這是經濟迫害。當我們的信仰處於政治、宗教、經濟三重迫害底下,還有什麼活路呢?這就是邪惡三一所帶來的三大迫害。聖經說,得勝不在於能力,乃靠著羔羊的血。「弟兄勝過他,是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死,也不愛惜性命。」(啟12:11)同樣,基督也是藉著死亡得勝,因為耶穌復活,祂勝過撒旦。站在玻璃海上的人也一樣,都是為了信仰而殉道的人。表面看來,他們是失敗、被殺的;但他們是Victory through Defeat,在失敗中勝利,從失敗中得勝利。
保羅曾三次向主禱告,求神拿走他身上的刺,好讓他可以為主大大傳福音。但神沒有答應他,反而告訴保羅,神的能力是在人的軟弱上顯得完全。因此,保羅回應「原來我在軟弱中學習依靠神的恩典護庇。所以什麼時候軟弱,什麼時候就剛強。」看似軟弱,其實藉著完全地依靠上帝而得著剛強。
2.摩西的歌與羔羊的歌
摩西之歌在紅海邊唱,羔羊之歌在玻璃海上唱。摩西之歌唱的是脫離埃及的迫害,羔羊之歌唱的是脫離巴比倫、就是撒旦王國的迫害。摩西之歌是關於以色列人得以出埃及,羔羊之歌是關於上帝的子民可以進天國。摩西之歌靠著被殺羔羊的血,得到救贖;羔羊之歌是靠著基督的血。兩者有許多不同之處,然而他們的共同點是,靠著上帝的恩典,戰勝仇敵;然後上帝以能力救贖選民,最後人稱頌上帝。
3.天上法櫃殿門被打開
天上法櫃的殿門,英文是the Temple of the Tabernacle of the Testimony in Heaven,很複雜,中文聖經乾脆寫法櫃,就是約櫃。原本沙漠中沒有聖殿,只有帳幕,約櫃放在裡面;建造聖殿以後,就把約櫃放到聖殿裡。約櫃Ark of Testimony就是作見證的箱子。
約櫃一打開,七天使就倒碗,這代表審判:天上的殿開了,約櫃出現,帶來公義的審判。約櫃不只被打開一次。耶穌被釘十架時,大地震動,聖殿幔子從上至下裂開,露出約櫃,這是第一次。地上約櫃的幔子被裂開,與天上約櫃的殿門被打開,這是兩樁相對的事件。前者代表耶穌捨命賞賜救贖的恩典:希伯來書說,「所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」(來4:16)地上法櫃幔子代表恩典的門打開,天上法櫃殿門代表上帝公義審判的門打開。換句話說,當上帝給機會領受恩典時,要把握機會;因為門第二次打開時,就不再有恩典,而是公義的審判。盼望人人都能把握機會,在還有恩典時,就領受恩典。
約櫃裡放著三樣物品——約版、嗎哪罐、杏樹杖,它們分別見證三件事。兩塊約版上寫的是上帝的十誡,代表上帝對人的專一,並要求人對神專一。但是,當摩西到山上拿約版時,以色列人在山下已經造了金牛犢跪拜了。上帝想與人建立彼此專一的關係,人卻三心兩意,難以專一敬拜上帝。人拜黃金做的牛犢,代表人往往又要上帝、又要瑪門,這是約版的見證。
第二是亞倫的杏杖。這枝杖子見證上帝挑選亞倫來帶領以色列民,代表上帝掌權,但也同時彰顯了以色列人的叛逆。可拉黨人反抗亞倫,上帝就要可拉黨人和亞倫都拿出手杖,以手杖發芽作為上帝指派的記號。隔天,唯有亞倫的手杖發芽,上帝就審判可拉黨,他們拿著香爐到上帝面前,結果全被上帝燒死。這是見證人的叛變,和上帝的掌權。
至於嗎哪金罐,是見證上帝日日供應人的需要。但是,有人想多收取幾份,怕上帝供應不足,可見人心的貪婪。
這三樣物品,見證了上帝的專一、掌權和供應,也見證了人的不定、叛變、和貪心。感謝主,約櫃有蓋子,而且在蓋子上有兩位天使;這個蓋子稱為「施恩座」,上帝坐在上面,代表恩典,約櫃代表法律和公義。意思是,上帝赦免的恩典,覆庇了人在律法上的不完全。
V、結論:萬民都必屈膝
腓立比書說,「上帝將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝」(腓2:9-10)。所以,終有一天,萬有都會屈膝。但是屈膝會有兩種方式,表示和耶穌全然不同的關係。第一種是恐懼,因為要面對耶穌公義的審判;第二種是歡欣,因為感謝領受耶穌的救贖恩典。
約櫃的門會開兩次,第一次是耶穌死時,幔子裂開,上帝給人得著救贖恩典的機會;第二次是七天使端著碗,傾倒上帝最後審判時。希望人人抓住機會,接受恩典,不要硬著頸項,最終被上帝審判。
禱告
感謝耶穌,差遣摩西帶領以色列人出埃及,讓他們體會上帝救贖的恩典。又賞賜約櫃,在櫃中擺下三樣見證,見證人的不完全,更見證上帝有格外赦免的恩典,來覆蓋人的不完全。當主耶穌被釘十架時,聖殿的幔子從上到下裂開,讓人看見約櫃,也看見自己的不完全,更看見上帝的恩典。但是,當使徒約翰在拔摩島看見天上異象,七天使拿著碗要出來審判時,天上聖殿的約櫃門也打開了,人看見你是公義,會來審判這世界。求上帝幫助,讓我們在還有恩典時,不蹉跎、浪費上帝赦免的恩典。讓我們預備好自己,將來不需面對上帝公義的審判。禱告奉耶穌基督之名,阿們!

2014年7月19日 星期六

啟示錄系列 (三十二) 兩收割 (Two Harvests)

講道內容
講題:啟示錄系列 (三十二)
兩收割 (Two Harvests)
經文:啟示錄十四章14-20節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一四年七月六日

I. 引言:兩收割
今天啟示錄的經文,要看兩個收割,一是穀物的收割(Grain Harvests),另一是葡萄的收割( Grape Harvests)。雖然都是收割,卻是兩個完全不同的收割。今天的經文,有一短片說明什麼是雙收割(短片內容可至教會網站觀看,路徑:教會首頁→講道影片→啟示錄系列(三十二)兩收割) 。  
我又觀看,見有片白雲,雲上坐著一位好像人子,頭上戴著金冠冕,  手裡拿著快鐮刀。又有一位天使從殿中出來,大聲喊著說,向那坐在雲上的兩位喊著:「伸出你的鐮刀來收割,因為收割的時候已經到了,地上的莊稼已經熟透了。」那坐在雲上的就把鐮刀扔在地上,地上的莊稼就被收割了。又有一位天使,從天上的殿中出來,他也拿著快鐮刀。又有一位天使從祭壇中出來,是有權柄管火的,向他大聲喊著說,就是向拿著快鐮刀的說:「伸出快鐮刀來,收取地上葡萄樹的果子,因為葡萄熟了。那天使就把鐮刀扔在地上,收取了地上的葡萄。  丟在大酒醡中,就是神忿怒的大酒醡,那酒醡踹在城外,就有血從酒醡裡流出來,高到馬的嚼環,遠有六百里。

II.世上人子與雲上人子
A.世上人子
1.比天使微小的世人
在短片中看到二種收割,一是穀物的收割,一是葡萄的收割。在短片的一開始,提到「人子」。「我又觀看,見有一片白雲,雲上坐著一位好像人子,頭上戴著金冠冕,手裏拿著快鐮刀。」(啟14:14)
在聖經中的舊約、新約都曾提到人子。包含兩種描述,一個是世上的人子,一個是雲上的人子,而啟示錄中提到的人子(Son of Man),是指雲上的人子。
中文聖經詩篇第八篇提到:「人算甚麼,你竟顧念他!世人算甚麼,你竟眷顧他!你叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。」(詩8:4-5) 其中世人兩字,在希伯來文與英文聖經是用Son of Man直接翻成中文是人子,中文聖經翻成世人,因為在此詩篇中人子的意思,是指一般的人。主耶穌道成肉身,成為人的樣式,住在世人當中。.
2.沒有枕頭安身之處
當耶穌基督到世上來時,就是以世上的人子來呈現他自己,而且是到處流浪、沒有地方可以安居。耶穌曾經說:『狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方。』」(太8:20)他是一個到處流浪的人子。
3.赦免罪惡醫治疾病
這到處流浪的人子做些什麼呢?他幫助人、醫治生病的人、赦免犯罪的人。聖經中描述一位癱子的四個朋友抬他來見耶穌,耶穌赦免他的罪並且醫治他的病。所以這就是人子在世上流浪的時候,所做的事情。「但要叫你們知道,人子在地上有赦罪的權柄」;就對癱子說:『起來!拿你的褥子回家去吧。』」(太8:20)
4.作稅吏罪人的朋友
不只如此,世上的人子專門跟大家看不起的人在一起。在當時,那些在稅捐處上班的稅吏、工作不道德的罪人,都是人們所看不起的人。而世上人子為了幫助這些人的生命能夠改變,選擇與他們在一起,並成為他們的朋友。「人子來了,也吃也喝,人又說他是貪食好酒的人,是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子總以智慧為是。」(太11:19)
5.被釘十架三日復活
甚至到最後,世上人子為這些人死在十字架上,第三天復活。耶穌基督將被賣之前,曾對學生說:「看哪,我們上耶路撒冷去,人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪,又交給外邦人,將他戲弄,鞭打,釘在十字架上;第三日他要復活。」(太20:18-19)所以,這位人子來到這世上流浪,沒有安居的地方,到處幫助人、醫治人;和那些人們看不起的人做朋友,最後,甚至犧牲生命,為他們預備一條改變生命的道路。
6.服侍捨命多人贖價
所以,世上的人子,活著時是服侍眾人;死了則是成為眾人贖價。因此,耶穌基督說:「正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。」(太20:28)他藉著洗門徒的腳,提供我們一個謙卑服侍的榜樣;並且捨命死在十字架,使我們得贖。
B.雲上人子
1.從亙古者得永遠權柄 
世上人子死了,第三天復活,且升到天上。天使對耶穌的學生說:「耶穌怎麼樣到天上去,有一天也會這樣從天上回來。」因為耶穌是搭著白雲到天上去,所以聖經描述耶穌基督第二次再來時,不再以世上人子,而是以雲上人子出現。
第一次用雲上人子來描寫耶穌基督的,是舊約但以理書。「我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前,得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去;他的國必不敗壞。」(但7:13-14)這裡描述這位雲上人子,是在亙古常在者的面前,得到永遠的權柄與榮耀。
2.坐在那權能者的右邊
這個人子,不只從亙古常在者得到權柄與榮耀,他還坐在權能者的右邊,「耶穌對他說:『你說的是。然而,我告訴你們,後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。』」(太26:64)。
3.右手拿七星口吐利劍
坐在權能者右邊的雲上人子,右手拿著七星,口吐利劍,他要審判他的教會。「看哪,他駕雲降臨!……燈臺中間有一位好像人子,身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶。……他右手拿著七星,從他口中出來一把兩刃的利劍;面貌如同烈日放光。」(啟1:7,13,16)。
4.如閃電用號筒招選民
雲上的人子除了要對他的教會做最後的審判以外,聖經還描述他就像閃電。「閃電從東邊發出,直照到西邊。人子降臨也要這樣。……那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕著天上的雲降臨。他要差遣使者,用號筒的大聲,將他的選民,從四方,從天這邊到天那邊,都招聚了來。」(太24:27,30-31)
5.坐在寶座分山羊綿羊
當雲上人子把他的選民,從四方招聚來以後,把他們分成綿羊或是山羊。「當人子在他榮耀裏、同著眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊山羊一般。」(太25:31-32)
6.頭戴金冠冕手拿鐮刀
然後,如啟示錄十四章描述的,雲上人子拿著鐮刀要收割他的莊稼。「我又觀看,見有一片白雲,雲上坐著一位好像人子,頭上戴著金冠冕,手裏拿著快鐮刀。」(啟14-14)
III.今日收割與末日收割
A.今日收割
聖經中的收割莊稼有二種,一種是我們現在的收割,一種是耶穌在末日時的收割,這二種收割彼此間是有關係的。耶穌基督教導門徒時,不斷地說:「你們要收割莊稼。」但是,啟示錄提到當耶穌再來時,也會收割莊稼。這是什麼意思?
1.看見福音禾場廣大需要
因為耶穌看到禾場,有那麼多的莊稼待收,就向上帝禱告。「他看見許多的人,就憐憫他們;因為他們困苦流離,如同羊沒有牧人一般。於是對門徒說:『要收的莊稼多,做工的人少』」(太9:36-37)。所謂的收莊稼,第一就是看見哪裡有需要,你就願意到那裡去。
2.祈求莊稼之主差遣工人
再者,看見莊稼很多的時候,不是立即收割,而是需要先禱告,因為那不是你的莊稼,而是上帝的莊稼,所以應該先祈求上帝派工人來收莊稼。「所以,你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」(太9:38)
3.舉目向田觀看莊稼熟透
面對這麼多的莊稼,該從哪裡開始收呢?當然是哪裡莊稼較熟,從那裡開始收莊稼。「舉目向田觀看,莊稼已經熟了,可以收割了。」(約4:35)
4.五穀永生撒種收割同樂
收割的莊稼叫作五穀,可以存到永生,撒種的跟收割的可以一同快樂,「收割的人得工價,積蓄五穀到永生,叫撒種的和收割的一同快樂。俗語說:『那人撒種,這人收割』,這話可見是真的。」(約4:36-37)這個莊稼是指聽到福音以後,蒙恩得救的人。每一個人都成為一個成熟的莊稼,將來都可以得永生。
B.末日收割
1.耶穌簸箕麥子與糠
今日收割是指傳福音使人信主的收割莊稼,可是末日收割是指耶穌再來時,他要做最後的審判。也就是對於這些聽到福音的人、撒種收割的人,耶穌將再做最後一次的收割。
因為,我們傳福音所得的莊稼,有空與實兩種、有壞與好兩種,所以耶穌需要把它們分開來,當他第二次再來進行末日收割時,他會用簸箕把穀粒跟糠丕分開,要把好的收起來。「他手裏拿著簸箕,要揚淨他的場,把麥子收在倉裏,把糠用不滅的火燒盡了。」(太3:12)
如經文所說,因為這些莊稼外觀相似,所以耶穌就用簸箕把所有的東西揚起來,經風一吹,那些沒有內容的就會被風吹散;而那些有內容的就會掉入簸箕裡被收起來。換句話說,在教會裡,有很多人是實在的基督徒,但也有很多人是表面的基督徒,雖然大家都是穿著漂漂亮亮的,來教會做禮拜。但是你的信仰,其中是否真的有實在的穀粒?因為當耶穌進行最後的收割時,將要做這樣的區分。
2.天使薅出稗子焚燒
另一種比糠還糟糕的是稗子,它跟麥子長的很像,實在很難分別。可是人吃了它會中毒。所以,在最後收割的時候,除了分糠秕跟麥子以外,還要分稗子跟麥子。雖然稗子跟麥子長得很像,但是到成熟時就很好區分了。因為成熟時,沒有果實的稗子會挺直直的,而果實飽滿的麥子則會彎下腰來。因為稗子所結的是小小黑黑的種子,而非飽滿的果實。因此收割的人,只要看到挺直的稗子,就可以割下來丟掉,而彎彎的麥子便收割入倉。所以,耶穌才說,到了收割時,天使就薅出稗子焚燒。
在最後審判有二種,一種是將空的與實的分開,一種是將好的與壞的分開。所以,教會除了有外表的基督徒外,還有存心不良的基督徒,這個耶穌都會把分開。「田地就是世界;好種就是天國之子;稗子就是那惡者之子;撒稗子的仇敵就是魔鬼;收割的時候就是世界的末了;收割的人就是天使。將稗子薅出來用火焚燒,世界的末了也要如此。」(太13:38-40)
3.殿中天使喊叫收割
聖經說有位天使,從聖殿裡飛出來,大聲對坐在雲上戴著金冠冕的喊著說:「已經熟透了,應該要收割了。」「又有一位天使從殿中出來,向那坐在雲上的大聲喊著說:『伸出你的鐮刀來收割;因為收割的時候已經到了,地上的莊稼已經熟透了。』」(啟14:15)。有人說,這位坐在雲上戴著金冠冕的是耶穌,怎麼有天使敢大膽地命令耶穌做事情。其實,天使不是命令,他是把上帝的意思告訴耶穌。因為耶穌自己也說:「但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。」(太24:36)所以時間到時,上帝就交代一個使者,從聖殿跑去跟耶穌說:「可以收割了。」耶穌就開始做最後的收割,所以這位使者是傳達上帝的旨意。
4.雲上人子收割莊稼
雲上人子開始收割莊稼,「那坐在雲上的,就把鐮刀扔在地上,地上的莊稼就被收割了。」(啟14:16)這些莊稼收割了以後,分成二種,一種是空的、惡的,那會丟掉;一種是實的、好的會收起來。
IV.收割葡萄
1.祭壇管火天使呼喊
這段聖經中,是以穀類來代表在教會裡面的人,而在教會外面的人,是用葡萄來代表。因此,第一個收割完成後,接著第二種收割就是葡萄的收割。而且,這是由天使收割,不是耶穌。經文描述有一個在祭壇邊管火的天使,大聲呼叫。另外一個天使也拿著快鐮刀說:「麥子不必割了。」因為耶穌已經收割完,且分好了。可是葡萄已經熟了,但尚未收割。這位收割葡萄的天使,是掌管祭壇的火,在啟示錄第八章曾提到,掌管祭壇之火的天使,負責把火拿到香壇,香壇代表著那些獻到上帝面前的聖徒的禱告。接著,上帝吩咐這位天使,把這壇上的火,跟那些香爐一同倒在地上,就有雷轟、大聲、閃電、地震發生,這代表上帝的憤怒與審判。所以這位掌管火的天使,是代表上帝執行公義的審判。「另有一位天使,拿著金香爐來,站在祭壇旁邊。有許多香賜給他,要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。天使拿著香爐,盛滿了壇上的火,倒在地上;隨有雷轟、大聲、閃電、地震。」(啟8:3,5)。
2.鐮刀天使收取葡萄
那位拿鐮刀的天使,一聽到掌管火的天使大聲喊說:「葡萄熟了,應該收割了。」就用鐮刀開始收取葡萄。「萬軍之耶和華─以色列的神如此說:巴比倫城好像踹穀的禾場;再過片時,收割他的時候就到了」(耶51:33)可是這些葡萄不是穀類,所以不是收到倉裡,收割下來,是要放到酒榨裡的。
3.葡萄丟神憤怒酒醡
在耶穌的時代,採收葡萄是要做葡萄酒。而製作的方法是把葡萄放在一個容器裡,工人進到容器裡面用腳把葡萄踩爛,將流出來的葡萄汁收集起來,做成葡萄酒。葡萄汁的顏色是紅的,因此約翰在此就用葡萄汁比喻人的血。亦即酒醡裡的不是葡萄汁是血,而且很多,多到高到馬的角環,有六百公里的高,這就是第二個收割,是上帝憤怒的審判。「我獨自踹酒醡;眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下,發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上,並且污染了我一切的衣裳。」(賽63:3)
4.城外酒醡血流成河
聖經描述這個酒醡是在耶路撒冷城外,而耶路撒冷城內則是收存那些實的、好的穀類。啟示錄中描述在城外的,是那些惡的。「城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的,並一切喜好說謊言、編造虛謊的。」(啟22:15)
V. 屬靈的功課
1.耶穌降生恩典救贖基督再臨賞罰清楚
先前提到世上人子及雲上人子。耶穌第一次來,是以世上人子的身份到世上來,為了給我們贖罪的恩典,「基督耶穌降世,為要拯救罪人。」這話是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。」(提前1:15)第二次來,是以雲上人子的身份到世上來,這次來就是要施行公義的審判,「我在神面前,並在將來審判活人死人的基督耶穌面前,憑著他的顯現和他的國度囑咐你。」(提後4:1)所以,如果耶穌第一次來,給你的恩典,你不要;當他第二次來時,你將要面臨公義的審判。
2.聖道種子聖靈重生聖靈果子生命成聖
如何得到救贖的恩典呢?就是將上帝的道、上帝話語的種子,撒在人心中,透過聖靈而重生,使生命產生改變。聖道的種子加上聖靈的重生,這樣的生命,慢慢地便成長起來。聖經上說:「你們蒙了重生,不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子,是藉著神活潑常存的道。」(彼前1:23)耶穌也對尼哥底母說:「『我實實在在地告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。』」(約3:5)。
可是,生出來還不夠,還要長大成熟結出果子,因為只是生出來,不吃東西長大還是不能進上帝的國。所以聖靈的果子,能夠讓我們的生命成聖,上帝的話把耶穌基督的生命,藉著聖靈種在我們裡面。然後,聖靈繼續工作,讓我們的生命可以長大成熟,就結出加拉太書所說的九個果子。「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。」(加5:22-23)當你有這九個果子,會使別人羨慕,而成為基督徒,你就會結出福音的果子。因此自問你有結出這樣的果子嗎?你的生命有改變嗎?有人是因為你而願意來教會嗎?
當耶穌第二次來的時候,如果你的生命看不出有什麼改變,生命是空的;如果你連根本的悔改都沒有,雖然你在教會出入,將來仍然會被分出來。不論是糠還是稗子,雖然看起來很像,起初可以混在裡面,可是到最後還是會被分開的。
3.福音禾場撒種收成末日審判稗糠火焚
所以,我們今天努力傳福音,是第一種的撒種與收割。保羅說:「我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長。」(林前3:6)
第二種收割是末日的審判,上帝要將沒有內容的糠,以及內容是壞的稗子分出來,上帝要施行審判。換言之,教會現今的工作不在於把沒有內容的糠、內容是壞的稗子分出來。教會需要容許壞人在裡面,因為耶穌清楚地說:「還沒有成熟的時候,稗子與麥子是分不清楚的,若急著分哪些是好的、哪些是壞的,反而會把好的當成壞的趕出教會。」所以耶穌說:「這樣不好!」耶穌認為,要讓他們同時在教會裡面,區分的事情是天使在末日要做的。「所以,時候未到,甚麼都不要論斷,只等主來,他要照出暗中的隱情,顯明人心的意念。那時,各人要從神那裏得著稱讚。」(林前4:5)
因此,今日我們只做一件事-好好地去撒種,看見成熟的,就勸他受洗歸入基督,這是現在的收割,也就是在福音的禾場撒種收割。我們不要去分,誰是稗子、誰是糠,耶穌說區分稗子與糠是他的工作,最後他會做很清楚的區分。
VI.結論:撒種與收割
撒種與收割間是有多重關係的。聖經提到,撒種的時候流淚,收割的時候歡笑。」「流淚撒種的,必歡呼收割!」(詩126:5)。聖經也提到,撒種有一定的時間,收割也有一定的時間,所以要抓對時辰撒種與收割。「栽種有時,拔出所栽種的也有時。」(傳3:2)聖經還提到,那個人撒種,這個人收割,所以有時候撒種者與收割者不一定是同一個人。「俗語說:『那人撒種,這人收割』,這話可見是真的。」(約4:37)因此,有可能你傳福音給人,卻是別人領他信主。這沒有關係,因為上帝希望我們大家都參與,帶人信主才重要。再者,聖經提到,撒什麼種就收什麼穀,人種的是什麼收的就是什麼,「人種的是甚麼,收的也是甚麼。」(加6:7)需先撒種後,才能收割。且今天撒的種不可能今天收割,需等到明天或是明年。因此每一種穀類都有收割的時間,你必須忍耐等候,等它成熟才能收割。「弟兄們哪,你們要忍耐,直到主來。看哪,農夫忍耐等候地裏寶貴的出產,直到得了秋雨春雨。」(雅5:7)
如果你用心的撒種,不隨便,你的收穫自然較多。有人拿到種子就往田裡隨便撒,也不處理田裡的石頭、雜物,自然長不出來東西,即使長出東西,也結不出果子。可是有的農夫不一樣,撒種前先將田裡的石頭拿掉、把土弄鬆、把雜物拿掉,而且撒完種後用心澆水,這樣的收成自然有一百倍、六十倍。所以,用心的撒種,收割就多。「撒在好地上的,就是人聽道明白了,後來結實,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。」(太13:23)。
身為基督徒,我們或多或少地向朋友說:「信耶穌很好。」但是,如果我們只是隨口說的,福音在他身上自然長不出來。相反地若我們用心的為他禱告,深入瞭解他的需要,那撒出去的種子就會長的很好,不只長出一個,還會長出很多,所以這要看你有沒有用心地去撒種。
禱告
主耶穌基督,你自己到世上撒下福音的種子,你為我們死在十字架,這樣死而復活的生命,就是我們每一個人生命可以改變的種子,我們祈求聖靈,藉著上帝的話,把耶穌這樣的生命,種在我們每一個人的心裡面。好讓我們的生命,可以藉著聖靈的感化,不斷的轉變、不斷的長大成熟,而且能夠結出許多的果子,包括福音的果子。
當耶穌基督第二次乘著白雲再來,要分辨所有人的時候,但願我們每一個人都是結實滿滿的,可以被你收到倉裡的,而不是被你丟在門外的,更不希望我們當中的任何人是屬於葡萄,是被你收割放在酒榨裡接受審判的。我們還在世上的時候,幫助我們能夠把握機會,願意去撒種,也看到合適的、成熟的麥子願意收割,好讓更多的人,能夠進到上帝的國度。
禱告  奉耶穌基督的名,阿們。

2014年7月13日 星期日

主上帝的心意-生養眾多

講道內容
講題:主上帝的心意-生養眾多
經文:創世記一章27-31節
啟示錄二十二章3-5節
啟示錄二十二章12-14節
主講:何淑珍牧師
時間:二0一四年六月廿九日

Ⅰ、主上帝的心意——生養眾多
在教會裡,我專責牧養年紀在四十歲以上的兄姊們。或許因為如此,我常有機會見證人的生老病死之事。也因為如此,常遇到兄姊們詢問我,上帝對創造的心意為何,人類生老病死和苦難的原由等等問題。今日就以此為題來分享。
1.樂園祝福祝生養眾多
創世紀寫道,上帝視他所創造的每一事物皆為美好,又命令大地繁殖萬物。在他以自己的形象創造了人類以後,上帝賜福給人,吩咐人「生養眾多」,將人安置在伊甸園裡,讓人吃園中各樣的果子,上帝也在伊甸園裡行走。
2.上帝同在一切都好
經文表明,上帝起初創造人和萬物,是為了祝福,要人和萬物生養眾多,並在園裡與他同在。
Ⅱ、人的違逆失去祝福
1.人類選擇背逆神
然而,人卻選擇了背叛上帝。根據聖經的記載,上帝命令人說,園子裡的果子都可以吃,只有那善惡樹上的果子,絕對不能吃,吃了就必死亡。女人卻羨慕善惡樹的果子,好看好吃、又能得智慧,便摘下來吃了,又給丈夫吃,丈夫也吃了。那晚黃昏,他們聽到上帝呼喚時,就感到害怕。因為背逆上帝,人類從原本的「美好」轉成「恐懼」。
2.與神隔離受咒詛
因此,人被趕出伊甸園,從此與上帝隔絕。上帝清楚吩咐,吃了善惡樹的果子必死。死亡令人聯想到隔絕,創世紀第三章23節說,那是種隔離,上帝不再與人同在。
兄姊們想必都曾面對過親友的死亡,情感的分離與割捨,令人心痛不已。或許正因如此,人在世上最害怕的就是「死亡」。然而,信仰中還有上帝的責備、懲罰、災禍、以及不再同在等等。大衛王犯罪後,乞求上帝的赦免,說:「不要把我從你面前趕走,不要從我身上收回你神聖的靈」;大衛寧願上帝審判、責罰他,也不願上帝趕走他。也曾看過一對母子,母親責罰犯了錯的孩子,孩子雖然啼哭,卻寧願緊緊抱著母親的腿受責罰,也不願接受他人的擁抱、安慰,不願與母親分離。
III、人帶著罪進入世界
1.罪就是違背了命令
聖經記載,伊甸園故事的結局是,人類從此進入了「罪」的世界。根據使徒約翰的解釋,「罪」就是違背上帝的律法。人帶著罪進入世界,生命開始不得安寧,有著許多不和諧的狀態、苦難、和困境。耶穌如此形容人:困苦流離,孤苦無助,像羊沒有牧人一般。人的生命孤苦無助,不再有平安。
然而困苦中,人仍想超越上帝。先知以西結在書的第二十七章裡,哀悼泰爾城。先知形容這座城市的建築,美輪美奐;他們也以頂級的材料,打造出一艘巨大的船舶;但船舶後來遭遇海難、沒入海中,船上的貨物和傭工也隨之消失。主後一九一二年,當時世上最大的船舶公司,打造了巨型豪華郵輪——鐵達尼號,時人稱為「不可能沉沒的船」,但它在首航時,便發生意外、沈入海底。主前六百年的先知以西結,在兩千五百多年前便預言了鐵達尼的故事。
而人與人的關係,也開始發生背叛和互不信任。主耶穌被門徒猶大出賣,保羅形容人因為罪,不虔不義,心也被蒙蔽。
2.預言光明之子來臨
然而,因為愛,上帝做了萬全的預備,透過先知告訴世人,有真光要來,拯救世界。以賽亞就說:「來吧!讓我們照著上帝所賜的光來行走,生活在黑暗中的人,現在有光來照耀他們。他要打造一和平國度,耶西的根上抽出嫩芽,有君王要從他的後代興起,上主要降在他身上,賜給他智慧、聰明、知識、謀略、能力和敬畏上帝的心。他要以公平維護窮人,保障困苦無助的人,以正義來治理。」先知又說:「那時,瞎眼的能看見,耳聾的能聽見,跛腳的能跳耀如鹿,啞巴能唱歌。」那時,上主的榮耀要顯出來,全人類都要看見,至高上主帶著權柄降臨,拯救人們,像牧羊人牧養羊群,把人抱在懷中。時候到了,上主就差派獨生子來到世上,拯救世人脫離罪的轄制與綑綁,光來臨是要讓人能離開罪的黑暗,帶給人盼望,走向生命的光。
IV、光臨世上隔離除去
耶穌說:「我就是世界的光,跟從我的,會得著生命的光,絕不在黑暗中行走。」約翰福音記載,有個人生來就失明;耶穌用口水和泥治癒了他,告訴他:我就是世上的光。
1.光明之子背負罪債
另一證據是拉撒路復活。耶穌行神蹟,使死了四天的拉撒路復活,證明他是生命的主。然而人仍不明白耶穌是誰,即便是學識淵博的保羅,也需一番經歷,才能認出基督就是真光、光明之子和彌賽亞。使徒行傳第二十六章記載,保羅告訴亞細亞約帕王說,自己在前往大馬士革捉拿信徒時,遇到一道光,光裡有聲音對他說話。他問光是誰,光回答,是保羅所逼迫的耶穌。之後,保羅才易名,開始傳揚真光的福音。在寫給歌羅西教會的書信裡,保羅告訴他們,天父在光的國度裡,為信徒們預備了福祉。
2.與神恢復和好關係
保羅在哥林多後書裡寫道,上帝藉著耶穌,使人與上帝和好。以弗所書裡保羅說:「從前你們因為犯了罪,違抗上帝的命令,靈命是死的;但上帝裡有豐盛的恩典,他使人與基督一同復活,以恩典拯救人們。」在這幾段經文中,保羅一再提醒信徒,創世以來人因違背上帝,被上帝逐出伊甸園,靈命死亡,生活在罪的轄制與綑綁中;而基督已親上十架、完成救贖,使人與上帝和好,人不需再在黑暗中蹣跚行走,受罪的轄制綑綁,因為十架已帶人走向光明。
V、耶穌的心意——生養眾多
1.遍傳地極——屬靈的生養眾多
上主對人的心意,應不僅止於得著救贖。創世紀裡,上主賜福予人,要人「生養眾多」。當人接受救恩、與主同在以後,主要人再去傳揚十架的福音,讓更多人能作上帝的兒女。基督升天前也吩咐門徒,要將救人靈魂的事工遍及各地、直到地極,讓未得福音之地,都有機會聽聞福音,因為上帝愛人,不願一人沉淪,而是盼望人人都能得著屬靈的生命。目前,地球人口共約七十億,其中約二十三億是廣義基督徒,非基督徒則有約四十七億,這是多大的禾場!台灣人口兩千三百萬,基督徒人數大約有五十二萬,信徒仍有許多工作可做。
2.真葡萄樹——屬靈的生命連結
先知以賽亞曾說:以色列就是上主萬軍統帥的葡萄園,猶太人民就是他細心栽培的葡萄樹。約翰福音記載,耶穌說:「我是真葡萄樹,我父是園丁,與主連結卻不結果子的枝子會被剪除,結果子的則被修剪,以致能結更多果子。」耶穌的心意是得著靈魂;然而致力於傳福音時,記得保羅在哥林多書信裡提醒,要連結於主,否則恐怕傳福音給人,自己反被棄絕。關鍵就在「連結」,枝子若不連結於葡萄樹,就不可能結果實。耶穌說:「那不與我連結的,要像枯乾的葉子被丟棄、燒毀。」
Ⅵ、結論:完成上帝的心意——生養眾多
1.重返樂園的祝福
上帝曾藉著約翰,以異象向世人表明他將快來。啟示錄提到,當耶穌再臨時,會有生命樹的果子;潔淨了衣服的人,才有權吃那果子。耶穌為人開了返回伊甸園的道路,但人需要選擇,是否願意重回伊甸園。
2.重回同在的祝福
啟示錄寫道,那時不會再有上帝咒詛之事,羔羊的僕人要敬拜、朝見他;不再有黑暗,因為上主是人的光,且人們要作王直到永遠。願基督的應許成為我們的提醒,努力潔淨自己,有好行為,多結果子,在傳福音上生養眾多,能進入樂園,也帶領他人進入樂園。相信這是上帝的心意。讓我們齊來禱告。
禱告
再次來到主面前感謝,謝謝主在創造時的美好心意,要與人同在,一起行走在伊甸園中,使人得著祝福。然而人因為背逆,離開了主。謝謝主差遣耶穌基督,成為人的拯救,帶領人回到樂園,吃上主為人所預備的生命樹果子。願你幫助我們,能日日過聖潔的生活;每天如同啟示錄的應許一般,潔淨衣服,將來與主同在,回到應許之地。謝謝主帶領走人生的道路,感恩禱告奉靠主耶穌基督的聖名,阿們!

2014年7月5日 星期六

基督徒的自由

講道內容
講題:基督徒的自由
經文:加拉太書五章1-13節
主講:石素英牧師
時間:二0一四年六月廿二日

一、前言:
今天的經文,我們看到保羅提到「基督徒的自由」。到底自由是什麼?長久以來,很多人討論這個議題。在21世紀的今日,大家更喜歡討論這個問題。在過去的討論中,康德相信人是理性且可以駕馭生物的本能。理性是人存在重要的原則之一,所以人們努力追求理性的理解。但是,在追求理性的過程中,必定會遇到困難,這困難是什麼呢?主要為何理性的人,遵循理性的原則行事,但是所為並不一定是善的,因此產生了矛盾。在矛盾中值得慶幸的是,人可以自我決定,當事情是被別人決定的時候,就更沒有自由了。
在近代學者的研究中,腦部的研究是一門顯學。研究中發現,人存在其實是不自由的,因為人是在天資、經驗和教育下的產物,人依舊受生存需求的支配,所以人是不自由的。對人的理性思維的反動力量,也包括二十世紀精神分析的研究,精神分析主張人的行為主要並不是受理性的支配,而是受潛意識的影響。在受潛意識影響的情況下,理性影響人的行為到甚麼程度?其實很少,大概只有百分之十。在這樣的情況之下,我們會認為,人其實不是自由的。
有趣的是,在社會科學的研究中指出,人往往是文化的再現。社會框架決定了人的經驗和教育,所以人是這樣被社會形塑的。人的行為只是重複社會的秩序、角色的扮演和滿足規範的期待,這就是人的存在。人只是將社會意識形態和文化模式紀錄在自己的身上,好比人是一本書,紀錄著社會意識形態和文化,而人只是把它們展現出來。這就像聖經裡面記載的話語,我們是上帝所寫的信而活在這個世界上。如果我們活出基督教的文化,活出聖經的話語,那麼我們不僅僅只是表現出社會的意識形態,我們的行為也反映了基督教的真理。
上述的看法是要理出人的行為受甚麼影響,人有沒有自由?其實人是理性和感性並存的,而人的感覺是可以臣服於知性的控制,也就是他們彼此之間是可以協調的。所以人的感覺是具有學習的能力,心理可以決定行為或是行為可以決定心理,兩者之間並不是必然的二分。
二、保羅和加拉太教會
1.加拉太在哪裡?福音何時傳入?
我們回到經文的部分。這段經文在我們現在這個時代,想要跟我們說些什麼呢? 保羅在寫加拉太書的時候,是保羅在旅行的當中所寫的。新約的加拉太有北加拉太和南加拉太兩種說法,不論南北,保羅都曾傳過福音。保羅可能是在前往耶路撒冷,參與耶路撒冷會議時(使徒行傳十五章),經過加拉太,在此傳福音。福音是傳耶穌的復活,耶穌已經被釘在十字架上,我們的罪已經被赦免了,基督徒已經自由了。可是為什麼,大家還是覺得要去做點事情,例如要行割禮,或一定要去聖殿,才有得救的感覺。
2.加拉太人受到影響,以為傳承猶太傳統對加拉太人的基督信仰很重要。
保羅擔心的是,基督徒把猶太的傳統、行割禮之禮儀看得比十字架上的恩典還重時,那保羅的努力就失去果效了。保羅當時傳的道是,因著耶穌被釘在十字架上的救恩,我們已經得到救恩。但是當大家把割禮或傳統看得比十字架的救恩還重時,保羅就擔心了。因為這將使得新的基督徒忽略了十字架上的救恩,而無法活出白白的恩典的真理。無法活出這樣的真理,也就沒有自由可言。
3.保羅陳述自己的信仰旅程,由狂熱的猶太傳統的維護者到基督的信仰者。
這是保羅在加拉太書中,非常重要的核心議題。我們發現保羅有一段時間,都在處理初代教會面對猶太割禮、十字架真理或十字架救恩之間的衝突。我們知道在耶路撒冷會議中,使徒們已經決定外邦的基督徒或新基督徒,他們是不需要行割禮的。在這樣的掙扎中,我們看到初代教會,他們在面對基督信仰和自己的傳統,或者是傳統的認同中,或者身分的認同中,產生的衝突。
三、“自由”在新約中的用法:
在新約當中,自由這一詞有三種用法:
一是公民身分的自由 (非奴隸身分),這種自由也就是指非奴隸的身分,如果你不是奴隸,就沒有該做的職分和義務。二是免於某些義務的自由(例如繳稅) 。三是脫離罪的束縛或是摩西律法的自由,也是加拉太書中,保羅所說的自由。
在教會的歷史中,討論到基督徒的自由時,最核心的議題是良心的自由。意思是指,當我們在感受到或是面對上帝審判的時候,我們有沒有辦法感覺到自己被赦免,這是基督徒良心自由最重要的議題。
四、信仰與傳統的關聯
當我們意識到,我們必須面對上帝的審判,上帝一直關心我們的生活,他在看顧著我們,並且期待我們走在真理的道路上。但是當我們離開真道的道路時,我們就落在一個意識型態,這意識形態是我其實和上帝沒有和好,我是逃避上帝要我去做的或是我應該做的。在過程當中,我們產生了良心的掙扎。這就是保羅所提,到底猶太的割禮、或是猶太的律法,與耶穌基督十字架之間的關係。到底基督徒怎麼樣才能得到自由,怎樣才能得到真正的自由。
1.馬丁路德在The Diet of Worms的信仰宣告
馬丁路德在Worms面對議會的質詢時,良心備受折磨,到底該跟著自己對經文的理解走?還是跟著議會對教會傳統的路線走?
在500年前宗教改革時期,馬丁路德發現了一個問題,就是當時腐敗的教廷所發行的贖罪劵。在當時購買贖罪劵除了自己可以得到上帝的赦免,也可以讓親人的罪得到赦免。於是,大家都希望幫親人做點什麼,或者想透過做點什麼達到和上帝有更好的關係,就去購買贖罪劵。
保羅要說的是,我們得救不因著我們奉獻了多少錢,不是因著我們買的贖罪劵,我們得救乃是因著耶穌基督為所有人的罪釘死在十字架上,並且耶穌已經從死人中復活了。如果我們還能因為做點什麼,而得到救恩的話,那麼耶穌基督的死亡就沒有什麼價值了。換句話說,上帝差遣他的兒子來到這個世上,並釘死在十字架上,這樣的代價和這麼重要的福音真理,是基督教世界的核心價值,也就失去力量了。
當馬丁路德提出了95條,引起了全歐洲對天主教廷的注意,當時的教皇和主教就必須去處理這些事情。很多的主教和馬丁路德在各地開始辯論,不管是在海德堡或者是奧斯堡,最後到國會的辯論。神聖羅馬帝國查理五世時,其諸侯和教廷來審理馬丁路德案子。在當時,馬丁路德並不是像大家所理解的那樣,非常肯定自己的話,因為教皇和主教們都非常的優秀。主教問馬丁路德,你真的那麼的確定嗎?你只是一個人,而教皇底下有那麼多有學問的主教們,有能力的神父們,他們是能幹的學者、研究聖經的人,難道你真的覺得,只有自己一個人說的是對的嗎?
在審理期間,馬丁路德每天晚上都在爭戰,他無法睡覺。他不知道,也懷疑自己真的是對的嗎?面對所有的人,面對這麼一件已經引起歐洲各地的關注,他很痛苦,每天晚上不停地禱告。最後馬丁路德決定,他仍要宣告自己的立場。我們常常記得路德所說的 這是我的立場這句話,其實接著的下一段話更深刻說明路德的立場。「我被我所引用的聖經內容所吸引,我的良心被上帝的話所擄掠,我沒有辦法也不會撤回我的看法,因為違反良心是既不安全,也是不對的。求上帝幫助我!」(“I am bound by the Scriptures I have quoted and my conscience is captive to the Word of God. I cannot and will not recant anything, since it is neither safe nor right to go against conscience. May God help me! ”)
馬丁路德在聖靈的光照之下,他的良心完全被上帝的話所擄掠。他不是不了解其他人在想什麼,也不是不知道傳統是什麼,當然更清楚經文的內容是什麼。他明白贖罪劵的發行違反聖經教導,如果他不站出來反對,那麼十字架的救恩就沒有意義了。馬丁路德的看法並不是在說,基督徒不要好的行為,而是說,如果用贖罪劵就可以得到救恩的話,那麼十字架的救恩就失去功效了。
在議會的辯論過程中,馬丁路德其實是有很多的掙扎。馬丁路德最後的這些話,對德國文化產生很大的影響力。即便是今天的德國,人們對良心的反應還是非常在乎的,指向每個人都要在上帝的面前負責任。在德國的傳統倫理中,每個人都應該盡量完成工作的每個步驟和內容,這是馬丁路德宗教改革留下的重要遺產,人在意自己在上帝面前的責任,而在上帝面前無愧的良心,是最大的保障。
加爾文註解加拉太書5:1中的基督徒的自由,也主張基督徒的自由完全在於良心。在宗教改革時期,影響教會基督徒最深的事實(reality)之一,在於人最終都是要面對上帝的審判。當我們跟上帝面對面的時候,就像倒帶的錄影帶一樣,是回顧一生的過程。人的良心就像馬丁路德所說,人的良心在面對傳統和律法要求的時候,發現自己有罪而無法得到釋放。
2.加爾文的看法
我們到底是要跟著經文?還是跟著教會傳統走?加爾文和日內瓦的宗教改革,是另外一個有趣的例子。
加爾文對信心的解釋:信心,主要內涵是認識上帝在基督裡對我們的應許。缺乏對上帝在基督裡恩典的確信,人不敢投入基督的死和復活,面對罪感和良心控告的時候,我們就不能有一個清潔的良心,或者是來到上帝面前而得到平安。在當時的文化,有好的良心和不好的良心。好的良心是指基督徒真的確信耶穌基督赦免了我們的罪,在基督裡,我們能夠得救並且罪被赦免了。但我們常常是認罪了以後,又把那罪的重擔再拿回來扛在自己的身上。這是在我們的文化形態中,比較不好的良心,反應出的一個情況。
對加爾文來講,基督已經為我們成就了救贖,而我們基督徒往往仍想用理論來控制自己的生命,不想讓基督來掌權,那麼也就沒有辦法榮耀上帝,也就沒有辦法在基督裡平安,也就沒有自由。
在宗教改革時期,一直在追求跟上帝的和好,讓良心能夠跟隨上的的話,活出真理,這就是基督徒的自由。所以,就這樣的原則來說,生活的規範和秩序並沒有決定性的重要。自由的意思並不是隨心所欲,是基督救我們脫離了罪的權勢,使我們可以在自由當中,因著恩典,因著我們跟耶穌基督的連結,可以服事基督和愛鄰舍。所以基督裡的自由,是指基督徒在世界的綑綁和慾望中,在不自由的世界裡,活出基督裡的自由。
在500年前的歐洲世界,他們沒有現代的醫療,沒有進步的文明生活,可是在那樣的困難中,加爾文勉勵信徒,艱難中仍可以每日生活在上帝的安慰中。確信上帝不是用人的成就來審判我們,而是像基督順服上帝,就不再受制於事物的控制。有時候,我們在一個文化的情境下,當這個文化所崇尚的是追求成就、或是追求物質的時候,我們也在文化的影響下用文化價值在過生活。
馬丁路德和加爾文的看法,基督徒的自由就是在良心的兩個世界之掙扎中,最後選擇站在經文教導的真理這一邊!
五、現代人的良心和基督徒的自由
如果說宗教改革時期,基督徒的自由跟人的良心是這麼緊密關聯的話,我們要問,現代人的良心是怎麼一回事,那我們又怎麼在耶穌基督裡得到自由?
現代人,其實是活在一個高度發展的專業世界裡,我們為了要符合每一個面向的要求,而變得非常的忙碌。在如此一個高度發展的社會裡,人對財富、愛和物質的追求也已經達到空前的高度。也就是說,從人類有文化歷史以來,因為人類的科技和文明已經達到這樣的狀態,在這樣越來越富裕和專業的狀態中,保險和保障變得越來越重要,人們都覺得需要好的退休與後援的機制,才可以讓人活在一個安心、可以掌握的生活型態當中。如果我們所生活的世界,是如此精緻高度分化的專業世界,到底十字架的真理和物質世界是怎樣一個掙扎的型態。
一個明顯的例子,就是現代人對於婚姻生活跟愛情的期待已經漸漸地疏離了。為什麼呢?因為人們發現,人類的情感是波動的,感覺是不穩定的、情緒情感也不容易掌握。最難的是,人不知如何去維持原有的熱情,事實的真相是戀愛的感覺很快就消失了!
人的善變和家人的相處成為議題,在宗教改革時期,馬丁路德從修道院進入世界,他說,真正的修道場所不在修道院,修道院太清靜了,不容易修道。最難的修道場其實是在家,當你願意委身在一個家庭,親密地跟家人互動,願意委身一輩子的時候,就是大家坦誠的面對彼此最深刻的自己,那個其實是最難的。
在今天的社會,物質的發展已經到了一個空前的高度。人跟物的關係,其實是一個契約的關係,可是人在婚姻裡是盟約的關係,而不是契約的關係,人不太敢委身,不太敢去期待別人,因為期待往往帶來失望,因為人常常會改變,包括自己也會改變。
當馬丁路德在面對議會辯論的時候,他的良心是很掙扎的,他受教會傳統和社會價值的影響,傳統的迷失,同時在聖經裡看到真理。回到一開始所說的,人是天資加上教育和環境因素的總和,如果人是因為這樣而存在,那在台灣的教會教育和基督徒家庭文化,處在弱勢之中,基督徒所面對的挑戰是很大的。
台灣基督徒的良心應該常常是處在一個非常掙扎的狀態,因為我們的周圍是台灣一般的價值。一般台灣追求高薪高位的價值,而教會裡教導的是十字架的真理,是一個追求自由而能得自由的真理,所以我們在良心裡面產生了兩個不同的世界。我們會看到受文化負面性的影響,例如對物的愛,對獲取財產和保障的渴望,可能比愛上帝的話和真理更多。這是我們每天都必須常常面對的一個情況。
新教改革宗的傳統,採取一個入世的態度,而不是逃避這個快速發展的世界。然而我們所面對的困難是,不斷地獲取財物和消費的行為,成為人們快樂的最直接的來源,卻正好消滅了我們去尋找其他快樂來源的可能性,因為即使不賺取錢財,不擁有名利,沒有能力消費,人還是可以有其他快樂的來源。事實上現代人喜新厭舊的速度越來越快,人們要不斷地獲取財物,也要處理自己和自己,以及自己與物的關係。在這樣的氛圍底下,我們往往忘記了我們跟上帝的關係,或者是我們生存之原有的基礎。
回到今天的經文,基督徒的良心在上述的情況時,在良心的掙扎中仍是有原則可循。加爾文認為基督徒並不是隔絕於文明,而是在其中要做到擁有如同沒有擁有一般,這樣做需要操練的過程。加爾文要表達的是,基督徒可以非常恰當的使用物質和此世的一切,但良心並不是一直處在不變的狀態,而是一直處在掙扎的情況,當在面對自己,面對上帝和面對世界,我們跟物質之間的關聯,我們是在追求的過程中,我們有時把自己拋出去的太多,以至於幾乎迷失,或是過於執著某些傳統,過於附和習俗,而失去了自由。
在教會裡聚會的時候,我們被提醒----基督徒的快樂來源是在於追求真理跟獲取真理。獲取真理的過程非常辛苦,可能比獲取錢財還要辛苦。可是當人獲取和實現真理,在那個過程中同時也是在實現自己,如同在獲取財物一般。因為人的追求和獲取的過程,同時會產生延伸自己到所追求的內容。
當基督徒在教會做禮拜、平時讀聖經的時候,我們會知道基督徒有一個幸福和快樂的來源,那就是追求真理和獲取真理,因為唯有真理才能使人自由。這也是我們每一次在教會,可以一次一次的提醒自己,我們活在這個世界,可是我們跟這個世界不同。
在全球化的經濟走向、台灣的社會文化包圍的大環境,基督徒在靈性操練上如何去學習分辨,就變得非常的重要。在忙碌的生活當中,我們有時沒有辦法靜下來分辨一些細膩的感受,分辨自己是愛物多於愛上帝,還是自己愛什麼比愛上帝更多。或者在內心的擺盪中,因為時間的壓力或是周圍的要求,而無法處理自己良心的掙扎,我們需要時間、需要安靜,在上帝的面前,重新檢視我們的存在、檢視我們的生活,這也是我們自己和自己內在的關係、自己跟物的關係、自己跟世界的關係,還有自己跟上帝的關係。也只有一次又一次,回到十字架的恩典,在聖靈光照中回到上帝的面前。即使自己感覺很多的不足,但是上帝在道成肉身的耶穌基督身上,為我們在十字架上成全了完全的救恩,這是我們可以確定的,也是我們自由的根源。
禱告
上帝我們感謝你的恩典,你賞賜你自己的獨生子為我們死在十字架上跟復活,讓我們有份於你的恩典當中,也幫助我們在快速轉動的社會跟世界中,依然是守在真理裡面,以追求真理做為我們快樂的源頭跟自由。
奉主耶穌基督的名禱告,阿們!

2014年6月22日 星期日

啟示錄系列(三十一)三天使(Three Angels)

講道內容
講題:啟示錄系列(三十一)三天使(Three Angels)
經文:啟示錄十四章6-13節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一四年六月八日

弟兄姊妹大家平安:
先前提到在寶座前有十四萬四千人,他們與羔羊一起在上帝面前,他們被稱為得勝者,他們的額頭上寫著上帝的話語。而在啟示錄第十三章提到,很多人在額頭及右手被蓋上「666」的記號,表示他們是屬撒旦的,將來要接受審判。因為額頭上寫這國的名字,就表示是這國的子民。 

I. 引言:三天使 (Three Angels)

寶座前十四萬四千人,這是描述天上的事情。而在地上呢?上帝派來了三位天使。他們各別所做的事,如下所述:「我又看見另有一位天使,有永遠的福音,傳給住在地上的人,就是各國、各族、各方、各民。他大聲說:「應當敬畏神,將榮耀歸給他!因他施行審判的時候已經到了。  應當敬拜那創造天地,以及海和眾水泉源的。」隨後有另一位天使接著說:「巴比倫大城傾倒了!傾到了!因為她叫萬民喝她那邪淫、大怒之酒。」又有第三位天使隨著他們,大聲說:「若有人拜獸和獸像,受了他的印記,在額上或在手上。這人也必喝神大怒的酒,此酒純一不雜,斟在神忿怒的杯中,他必受折磨痛苦,在火與硫磺之中,在聖天使面前和羔羊面前,他受痛苦的煙,往上冒直到永永遠遠,晝夜不得安寧,就是那些拜獸和獸像,受他名之印記的,聖徒的忍耐就在此。他們是守神誡命,和耶穌真道的,我聽見從天上有聲音對我說:「你要寫下:『死去的人有福了!就是從今以後,在主裡面而死的人,聖靈說:『是的,他們息了自己的勞苦,他們做工的果效也隨著他們。』」

這三位天使,分別傳遞三個信息。第一位天使說,要把永遠的福音傳給全世界的人;第二位天使說,巴比倫傾倒;第三位天使說,如果你的額頭或是右手有受了獸名的話,你就要喝上帝的一杯酒,那杯酒叫做「盛怒的酒」,然後就受上帝的審判,永遠在火湖裡了。

II.第一位天使 (The First Angel)

1.另有一位天使

在此,聖經說「另一位天使」,就表示原先有些天使,是哪些呢?先有七位吹號角的天使,在吹號角七天使之前有一位天使,是拿金香爐在祭壇旁,把我們的禱告獻在上帝的面前。「羔羊揭開第七印的時候,天上寂靜約有二刻。我看見那站在神面前的七位天使,有七枝號賜給他們。另有一位天使,拿著金香爐來,站在祭壇旁邊。有許多香賜給他,要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上」(啟8:1-3) 接著,「第七位天使吹號,天上就有大聲音說:世上的國成了我主和主基督的國;他要作王,直到永永遠遠。」(啟11:15)。在吹號角七天使之後,也有一位天使,所以共有九位天使。

當天上進行這些事時,地上也出現邪惡三一(大紅龍、陸中獸、海中獸)的抵擋行動。大紅龍從天上被摔到地上,他知道耶穌將要設立上帝國。所以,在地上出現了陸上的獸及海中的怪獸,想在耶穌設立國度以前,讓全世界的人額上和手上都要蓋上獸的名字,以此與基督作對。

2.飛行在天空中

為了不讓世人受他們的掌控,上帝再派「另一位天使」來,就是今天經文中三位天使的第一位。他在天空中向世人,最後一次傳永遠的福音。

啟示錄中除了這位天使飛在空中,還有一隻老鷹也飛在天空。就是吹號角七天使中,當四位天使吹完號角以後,有一隻老鷹就飛在空中,然後大聲的說:「禍哉!禍哉!禍哉!」要地上的人趕快悔改。「我又看見一個鷹飛在空中,並聽見牠大聲說:『三位天使要吹那其餘的號。你們住在地上的民,禍哉!禍哉!禍哉!』」(啟8:13)。老鷹可以飛翔的天空,應該是指我們肉眼可以看見的天空。在聖經,保羅曾經被提到「三層天上」。「我認得一個在基督裏的人,他前十四年被提到第三層天上去;或在身內,我不知道;或在身外,我也不知道;只有神知道。」(林後12:2)所以基督教的天有三層,第三層天叫天堂(Heaven),是上帝統治宇宙的地方;第二層天,是星星月亮太陽運轉之處,那裡沒有空氣,我們稱為太空(Space)。第一層天稱為天空(Sky),有氧氣,是鳥可以飛翔的地方。而這位天使是從第三層天,穿過第二層天,進到第一層天,為了讓世人有機會,聽見最後一次的福音。

3.傳揚永遠福音

為什麼稱為「永遠福音」呢?因為福音的決定,是上帝在永恆當中,還沒有世界、沒有時間之前,已決定要拯救一些人。「就如神從創立世界以前,在基督裏揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵;又因愛我們,就按著自己的意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」(弗1:4-5)。這是第一個永遠,也是加爾文的預定論。第二個永遠,是指這些被上帝揀選的人,接受耶穌基督的愛,將會得到永遠的生命,這是後來的永遠,「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不致滅亡,反得永生。」(約3:16)所以「永遠福音」有二個永遠的含意,一是預定的永遠,一是永生的永遠。

4.給各國族方民

再者,這福音要傳給誰呢?聖經說:「各國、各族、各方、各民。」即是全世界的人。在啟示錄第五章提到,羔羊犧牲他的血,要救各國、各族、各方、各民。「他們唱新歌,說:你配拿書卷,配揭開七印;因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神。」(啟5:9)接著,啟示錄第七章寫到,許多人從各國、各族、各方、各民,穿白衣,手拿棕樹枝,在那裡稱讚羔羊。「我觀看,見有許多的人,沒有人能數過來,是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕樹枝,大聲喊著說:『願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊!』」(啟7:9-10)所以基督的犧牲,是為救全世界的人,而天使要把羔羊的福音,傳到各國、各族、各方、各民。國是代表政治,族是代表血緣,方是代表語言,民是代表社群,亦即不論是政治制度、血緣關係、或是語言、文化,這位天使都要將耶穌基督的福音傳給他們。

5.當敬拜創造主

這位天使所傳的信息有二點,第一是當知道我們的來源-創造宇宙的上帝,是值得我們這些被造的人敬拜稱頌的。「主啊,你所造的萬民都要來敬拜你;他們也要榮耀你的名。」(詩86:9)在啟示錄提到,二十四位長老與四活物,在寶座面前敬拜稱頌上帝的創造,上帝是配得尊貴、榮耀、權柄,因為上帝創造萬物,萬物因上帝而被造。「我們的主,我們的神,你是配得榮耀、尊貴、權柄的;因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」(啟4:11)

6.當敬畏審判主

第二點信息表明,上帝不只創造,他也會結束。在末後,他將以一個審判來結束。所以,天使第二句話說:「你要敬畏審判的上帝。」所以,上帝不只是我們的起源者、創造者,也是我們的終結者、審判者。將來上帝審判全世界,地將懼怕靜默。「你從天上使人聽判斷。神起來施行審判,要救地上一切謙卑的人;那時地就懼怕而靜默。」(詩76:8)聖經說:在烏斯地的約伯,他知道上帝會審判,所以他敬畏上帝,就遠離惡事,他就不敢為非作歹。「烏斯地有一個人名叫約伯;那人完全正直,敬畏神,遠離惡事。」(伯1:1)所以在上帝面前,我們當有兩種態度,一是敬拜,一是敬畏。

III.第二位天使 (The Second Angel)

1.巴比倫大城傾倒了

接著第二位天使傳的信息只有一句話,就是巴比倫要傾倒了。為什麼呢?因為她讓全世界的人,喝邪淫、大怒的酒。「又有第二位天使接著說:『叫萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城傾倒了!傾倒了!』」(啟14:8)。

這裡的巴比倫是什麼意思,為什麼她要傾倒?在聖經中,巴比倫第一次出現是在創世記第十章,中文翻成巴別,其實在希伯來文是同一個字。啟示錄第十八章又會再次提到巴比倫傾倒。「他大聲喊著說:巴比倫大城傾倒了!傾倒了!成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴,並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。」(啟18:2)

2.耶和華面前逞英雄

先看創世記的記載,巴比倫第一次出現是在寧錄(Nimrod)的記事。聖經說:「古實又生寧錄,他為世上英雄之首。他在耶和華面前是個英勇的獵戶,所以俗語說:『像寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶。』他國的起頭是巴別、以力、亞甲、甲尼,都在示拿地。」(創10:8-10)巴別就是巴比倫。聖經說寧錄是在耶和華面前逞英雄的人。我們說班門弄斧就是如此,他在上帝的面前表示自己很厲害,很會打獵,他崇拜自己的武力,而這就是第一個巴比倫的意思。

3.築通天塔揚名萬世

第二個巴比倫是指一群住在巴別的人。在創世記第十一章提到,那些人在巴別地、示拿地,蓋一座城、一座塔,這個塔的塔頂通天。塔是他們的廟,代表他們的宗教,他們想用這個宗教為自己留名,在上帝面前誇耀,所以上帝變亂他們的口音,讓這塔沒蓋成,這城就叫做巴別。「他們說:『來吧!我們要建造一座城和一座塔,塔頂通天,為要傳揚我們的名,免得我們分散在全地上。』」因為耶和華在那裏變亂天下人的言語,使眾人分散在全地上,所以那城名叫巴別(創11:3-4,9)。考古學發現,在那裡有高塔的遺跡,考古學家稱它作Ziggurat。Ziggurat是他們的廟、他們的宗教,所以巴別、巴比倫也代表崇拜自己所設立的宗教。

4.巴比倫王自誇被罰

另一個巴比倫,是指尼布甲尼撒王。他在兩河流域的下游建立巴比倫帝國,將猶太南國滅掉,是當時的世紀帝國。尼布甲尼撒王不只軍事強盛,也擅長建設。世界七大奇景之一的空中花園,就是他所建造的。以致,有一天尼布甲尼撒王在皇宮中自誇:「哇!我好厲害,你看我將國家建設、管理得如此地好。」「他說:『這大巴比倫不是我用大能大力建為京都,要顯我威嚴的榮耀嗎?』這話在王口中尚未說完,有聲音從天降下,說:『尼布甲尼撒王啊,有話對你說,你的國位離開你了。你必被趕出離開世人,與野地的獸同居,吃草如牛,且要經過七期。等你知道至高者在人的國中掌權,要將國賜與誰就賜與誰。』」(但4:30-32)尼布甲尼撒王聽到以後,就變得像牛一樣,吃草長毛。「當時這話就應驗在尼布甲尼撒的身上,他被趕出離開世人,吃草如牛,身被天露滴濕,頭髮長長,好像鷹毛;指甲長長,如同鳥爪。」(但4:33)經過上帝所說的那段時間以後,尼布甲尼撒謙卑、悔改,上帝使他恢復重登王位,此時他承認道:「唉啊! 我不是很偉大,天上有一個比我更大的,他可以控制一切。」「日子滿足,我─尼布甲尼撒舉目望天,我的聰明復歸於我,我便稱頌至高者,讚美尊敬活到永遠的神。他的權柄是永有的;他的國存到萬代。世上所有的居民都算為虛無;在天上的萬軍和世上的居民中,他都憑自己的意旨行事。無人能攔住他手,或問他說,你做甚麼呢?」(但4:34-35)這是尼布甲尼撒王,他所代表的巴比倫,是指自誇有大成就,所以受到上帝審判。

5.羅馬帝國皇帝崇拜

除了寧錄、巴別塔、尼布甲尼撒王之外,還有約翰被關在拔摩島時的羅馬帝國,也是一種巴比倫。

彼得寫給教會一封信,說:「在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。」 (彼前5:13)。那時的羅馬皇帝是Domitian。他當皇帝仍嫌不夠,還想當上帝,所以規定所有羅馬人要蓋皇帝廟,將皇帝當成上帝敬拜。而此事反對聲浪最厲害的地方就是別迦摩。當地一位名叫安提帕的人,因為拒絕拜皇帝,而被殺殉道。「我知道你的居所,就是有撒但座位之處;當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時,你還堅守我的名,沒有棄絕我的道。」(啟2:13)這是羅馬帝國皇帝的政治崇拜、政治造神運動。

6.追求財富奢華宴樂

最後一個巴比倫是指經濟,以一位漂亮的小姐為代表,穿金戴銀對大家說:「來吧!杯底不要養金魚(台語),大家乾杯。」她讓大家喝一種激情的酒。啟示錄第十八章說:「巴比倫大城傾倒了!傾倒了!成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴,並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。……因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與她行淫;地上的客商因她奢華太過就發了財……。她怎樣榮耀自己,怎樣奢華,也當叫她照樣痛苦悲哀,…哀哉!哀哉!這大城啊,素常穿著細麻、紫色、朱紅色的衣服,又用金子、寶石,和珍珠為妝飾。」(啟18:2-3,7,16)這些看起來都是經濟。當人類誇耀經濟體系很厲害、很富裕、創造很多財富時,這也是一種巴比倫,自以為是地浪費資源及財物,過著奢華、宴樂的生活。
綜上所言,第一個巴比倫是誇耀武力暴力,如獵戶寧錄崇拜武力;第二個巴比倫是誇耀自創宗教,如巴別高塔崇拜宗教;第三個巴比倫是自我成就,如尼布甲尼撒王崇拜功業;第四個巴比倫是政治崇拜,如羅馬帝國崇拜政治;第五個巴比倫推崇經濟,如金杯淫婦崇拜經濟。注意到嗎?這些都是人類值得誇口的成就,崇拜這些,就是自我成就的偶像化,就是巴比倫。而第二位天使說:「巴比倫要傾倒了,上帝會審判。」

IV.第三位天使 (The Third Angel)

1.若敬拜獸與獸像

因此,第三位天使開始警告那些有獸的名字的人,說:「你們要小心,你們先喝了這個小姐的酒,再來你們就要喝上帝的罰酒。」都是酒,這兩者的意義卻不一樣。第三位天使說:「如果你接受拜獸,還把獸的像放在你的額頭跟手上的,那你就是必須喝上帝要給你喝的罰酒。」「我看見獸的七頭中,有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸,又拜那龍─因為牠將自己的權柄給了獸,也拜獸,說:『誰能比這獸,誰能與牠交戰呢?』… 牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,說:『要給那受刀傷還活著的獸作個像。』又有權柄賜給牠,叫獸像有生氣,並且能說話,又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」(啟13:3-4,14-15)

2.額或手受其印記

「牠又叫眾人,無論大小、貧富、自主的、為奴的,都在右手上或是在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的,都不得做買賣。」(啟13:16-17)所以,如果沒有受這個獸的印記,就不能做生意!沒有經濟往來,便無法活下去。什麼是印記呢?身上有誰的印記就是屬誰的人,有撒旦印記歸屬撒旦;有上帝印記歸屬上帝。如經上所說「然而,神堅固的根基立住了;上面有這印記說:『主認識誰是他的人』;又說:『凡稱呼主名的人總要離開不義。』」(提後2:19)

3.必喝上帝盛怒酒

第二位天使說:「叫萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城傾倒了!傾倒了!」(啟14:8)。這酒中文翻譯成邪淫、大怒之酒,不是很貼切,希臘文的θύμος,翻成英文是Passion,它表示一種很強烈的感情,可以是激情、激怒或是很大的痛苦。例如耶穌受難記電影的英文就是The Passion。所以,很強烈的快樂、生氣、痛苦,都可以稱為Passion。所以我覺得θύμος,應該是激情或是盛怒。而此處所指應該不是生氣的酒,而是讓人快樂的酒,可以快樂若神仙,這酒應該是邪淫、激情的酒。

如果喝了這淫亂、激情的酒,將來就要喝上帝盛怒的酒。這盛怒之酒何所指?在以賽亞書中用「忿怒的杯」來描述上帝的審判,「耶路撒冷啊,興起!興起!站起來!你從耶和華手中喝了他忿怒之杯,喝了那使人東倒西歪的爵,以致喝盡。」(賽51:17);在耶利米書中是用「忿怒的酒」來描述上帝的審判。「耶和華─以色列的神對我如此說:『你從我手中接這杯忿怒的酒,使我所差遣你去的各國的民喝。他們喝了就要東倒西歪,並要發狂,因我使刀劍臨到他們中間。』」(耶25:15-16)。所以,這盛怒之酒,是上帝的罰酒。

4.純酒斟神忿怒杯

這罰酒非常特別,它是100%純酒,沒有加水,這表示上帝的審判裡沒有恩典,完全都是審判。在詩篇也提到罰酒,有泡沫、有攙雜,所以不是100%的酒精。「耶和華手裏有杯,其中的酒起沫,杯內滿了攙雜的酒;他倒出來,地上的惡人必都喝這酒的渣滓,而且喝盡。」(詩75:8)但是在啟示錄裡,罰酒是完全的酒,沒有雜物,代表上帝最後完全的審判,而且不能不喝。「你要對他們說:『萬軍之耶和華─以色列的神如此說:你們要喝,且要喝醉,要嘔吐,且要跌倒,不得再起來,都因我使刀劍臨到你們中間。』他們若不肯從你手接這杯喝,你就要對他們說:『萬軍之耶和華如此說:你們一定要喝!』」(耶25:27-28)

5.天使羔羊前受苦

這罰酒要在誰的面前喝?就是在羔羊跟天使的面前喝。上帝的審判有審判官與執行官。羔羊,就是耶穌基督,他是將來要審判人類的審判官,「我在神面前,並在將來審判活人死人的基督耶穌面前,憑著他的顯現和他的國度囑咐你。」(提後4:1)而天使就是執行官,「容這兩樣一齊長,等著收割。當收割的時候,我要對收割的人說,『先將稗子薅出來,捆成捆,留著燒;惟有麥子要收在倉裏。』…撒稗子的仇敵就是魔鬼;收割的時候就是世界的末了;收割的人就是天使。」(太13:30,39)所以這杯罰酒須在羔羊和天使面前喝。

6.硫磺與火煙直冒

這個酒是什麼呢?這個酒是用硫磺和火所做的酒,這很難喝。他說有硫磺、有火、有煙。聖經第一次提到這景象是上帝審判蛾摩拉、所多瑪時,「當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉…向所多瑪和蛾摩拉與平原的全地觀看,不料,那地方煙氣上騰,如同燒窯一般。」(創19:24,28)當上帝審判時,從天上有硫酸、火跟煙一起下來,把所多瑪、蛾摩拉燒掉。城燒掉就沒有了,但是在地獄卻是一直燒,燒不掉的。在啟示錄第九章也提到,騎馬的,馬的頭上有戴盔甲的,他們的嘴巴吐火、有煙、有硫磺,這些都代表上帝的審判。「我在異象中看見那些馬和騎馬的,騎馬的胸前有甲如火,與紫瑪瑙並硫磺。馬的頭好像獅子頭,有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來。口中所出來的火與煙並硫磺,這三樣災殺了人的三分之一。」(啟9:17-18)

7.晝夜永遠不安寧

如果經歷硫磺、火、煙之後會死掉,也罷。但是在那裡是永遠不會死,那是晝夜永遠不得安寧,耶穌說:「倘若你一隻眼叫你跌倒,就去掉它;你只有一隻眼進入神的國,強如有兩隻眼被丟在地獄裏。在那裏,蟲是不死的,火是不滅的。」(可9:47-48)在啟示錄也說:「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裏,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠…若有人名字沒記在生命冊上,他就被扔在火湖裏。」(啟20:10,15)

V.天上的聲音(Voice From Heaven)

1.聖徒忍耐就在此

講完三天使後,上帝接著在天上說:「聖徒的忍耐就在此。」在這麼大的壓迫下,為什麼還有人堅持信耶穌?因為將來上帝會來處理這些不公義,所以基督徒有理由再繼續忍耐、堅持下去。當他們堅守上帝的誡命,便蒙上帝所愛,且得到上帝的保守。「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的;愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。」(約14:21)當他們信靠耶穌基督,就會得到力量勝過世界。「勝過世界的是誰呢?不是那信耶穌是神兒子的嗎?」(約壹5:5)。

2.吩咐約翰要寫下

正因為環境非常艱困,所以上帝吩咐約翰,記下這些,讓正在受苦的基督徒有盼望、不要灰心,不要喪膽。「所以你要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。」(啟1:19)對我們有幫助的事,上帝要約翰寫下來,而我們不需要知道的,就不讓他寫。例如,在七雷發聲以後,天上說要封起來,不可以寫出來。「七雷發聲之後,我正要寫出來,就聽見從天上有聲音說:『七雷所說的,你要封上,不可寫出來。』」(啟10:4)可見,上帝讓約翰寫在啟示錄的,是對我們有好處的,為了鼓勵我們堅持到底。

3.主裡而死的有福

約翰寫些什麼呢?他說,在上帝裡死的人有福了。常常我們在告別禮拜,我們會念聖經啟示錄的這一節。詩篇中也提到「在耶和華眼中,看聖民之死極為寶貴。」(詩116:15)
這有兩個意思,一是為上帝而死的人有福了,叫做Die for Christ,這種人不多,我想現在我們很少有機會因為信仰而被殺掉。而另一個意思,就是Die in Christ,因為信上帝,所以依靠上帝,活出能夠見證上帝的生活直到老死,這也是有福。不論是Die for Christ(為上帝而死)或是Die in Christ(信上帝而死),都是有福的。「……無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督,我死了就有益處。……我正在兩難之間,情願離世與基督同在,因為這是好得無比的。然而,我在肉身活著,為你們更是要緊的。」(腓1:20-24)

4.息了自己的勞苦

主裡而死的有福,有福指的是什麼?就是「可以息了世上的勞苦」。所以西方人在墓碑上,都希望能寫這三個字,R.I.P (Rest in Peace),「他們得享平安。素行正直的,各人在墳裡安歇。」(賽57:2)。希伯來書說我們今生再怎麼勞苦,有一天我們可以得到真正的安息。「這樣看來,必另有一安息日的安息為神的子民存留。因為那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了他的工一樣。」(來4:9-10)

5.做工果效永跟隨

有一個安息日的安息,為上帝的子民來存留,可以歇所有的工,而他們勞苦之工的果效仍跟著他們。所以,我們在上帝的裡面死了,安息我們的勞苦,這些勞苦的果效不會消失,仍會隨著我們。台語有句話說:「生不帶來,死不帶去。」。我們兩手空空的來到這個世界,不管什麼勞苦、努力,你所累積的錢財、銀行裡的存款,絕不會跟你到墳墓裡去,社會地位、成就,在你走的時候,都會與你分離,我們所努力的看似只在今生。但聖經卻說,有些努力是可以帶到永生,並且努力的果效是永遠跟他們的。耶穌基督在撒瑪利亞向那位婦女傳福音時,曾說:「收割的人得工價,積蓄五穀到永生,叫撒種的和收割的一同快樂。」(約4:36)。所說積蓄五穀到永生,就是說這個人努力的結果存到永生。到底有什麼努力的結果,可以存到永生呢?就是傳福音。傳福音所結的果子,就是有人相信主,信主的人可以進入永生,而且撒種的和收割的一同快樂。因為若向一個人傳福音,讓他信了耶穌基督,他便是你勞苦的結果。末後,他得到永生,你這個勞苦的果效,就進到永生。

再者,耶穌說:「我揀選你們去結果子,這果子是可以常存的,這果子就是彼此相愛。」可見,用愛結出來的果子,是可以存到永生。所以,聖經說:「愛是永不止息,愛是存到永遠的。」因此希望我們每個人,一生努力帶人信上帝、或是讓耶穌的愛在我們的生命裡面彰顯出來,因為這是可以進入永生的。「不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子常存,使你們奉我的名,無論向父求甚麼,他就賜給你們。我這樣吩咐你們,是要叫你們彼此相愛。」(約15:16-17)

VI.屬靈的功課(Spiritual Lessons)

1.福音傳遍天下末期才到

耶穌離開世界之前,跟十一個學生說:「這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到。」(太24:14)這是第一個傳遍天下的方法。所以耶穌的門徒在地上,走到地極傳福音,不管多遠,都願意把耶穌的愛傳到那裡。第二個就是上帝派天使在空中最後一次傳福音,讓世人有機會聽見。「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」(彼後3:9)上帝不希望有人因為沒有機會聽到福音,而進到永遠的審判,他要所有人都有這個機會。

2.上主是阿拉法與俄梅戛

上帝,是我們的創造者也是我們的審判者,用希臘字母的第一個是А(阿拉法),表示首的意思,用最後一個字母Ω(俄梅戛)表示最後,這代表上帝是首是末,「耶和華─以色列的君,以色列的救贖主─萬軍之耶和華如此說:我是首先的,我是末後的;除我以外再沒有真神。」(賽44:6)「看哪,我必快來!賞罰在我,要照各人所行的報應他。我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。」(啟22:12-13)阿拉法是萬有的創造主,我們要敬拜稱頌他;俄梅戛是萬有之審判主,我們在他面前敬畏順從。我們活在上帝的創造與審判之間,在上帝的面前,要有兩個態度,一個是敬拜,一個是敬畏。

3.自戀式偶像崇拜必傾倒

希臘神話Narcissus是水仙花神,他是全世界最美的男神。但他愛上自己,只是,看不到自己,所以他每天到水溝去看自己在水裡的影子。有一天,一不小心就掉到水裡死了。第二天,那裡長出一朵花,便叫水仙花。這是自戀、自我感覺良好、覺得自己很棒的偶像崇拜,這就是巴比倫。當上帝給你很多恩典,使你很有成就時,你卻忘了敬拜上帝,而是敬拜自己的成就,這稱為自戀式偶像崇拜Narcissistic Idol Worship必定傾倒,以賽亞說:「到那日,各人必將他金偶像銀偶像,就是親手所造、陷自己在罪中的,都拋棄了。」(賽31:7)。耶利米說:「至於這民的一切惡,就是離棄我、向別神燒香、跪拜自己手所造的,我要發出我的判語,攻擊他們。」(耶1:16)。所以,當我們講到偶像,常會以為是指媽祖、關公,受洗的基督徒,不會拜這類偶像。可是在我看來,啟示錄第二位天使所說的巴比倫偶像,是指武力、政治、個人功勞、功績、還有經濟。

所以,第一位天使警告我們,不要以為已經受洗了,每週到教會做禮拜,就不會拜偶像。還是可能在心裡面偷偷地自我感覺良好,忘記這些都是恩典。要記住,我們要敬拜的是上帝,是創造我們、救贖我們、將來要審判我們的上帝,那才是我們敬拜的對象。

4.今生的抉擇永恆的對比

最後,一個是很嚴肅的議題,聖經說人有二個歸宿,一個是永遠的安息,做工的果效隨著他們;一個是永遠不得安息,在上帝憤怒的酒裡面,永遠的受苦。其中差別的關鍵在哪裡?就是一個決定。

圖中,All Traffic Must Exit,所有的車都需要出去,可是有兩個出口,你要從哪個出口出去?耶穌說:「你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。」(太7:13-14)

一個左轉、右轉的決定,居然帶來完全不一樣的命運。這是一個很慎重的決定,我把它稱做短暫選擇決定命運永恆 (Temporal Choice Determines Eternal Destiny)。很多神學家認為,慈愛的上帝怎麼忍心讓任何一個人永遠的受苦。「信子的人有永生;不信子的人得不著永生,神的震怒常在他身上。」(約3:36)所以,他們說根本沒有地獄,那只上帝嚇唬我們,讓我們趕快悔改的說法而已。可是,萬一不是這樣呢?如果今生的一個決定,會影響一個人永恆的命運,你不覺得傳福音是件很嚴肅的事情嗎?如果,在你周圍有一些人,你沒有給他認識耶穌的機會,將來他真的拿到上帝那杯永遠痛苦的酒,他將會對你說:「你怎麼這樣殘忍,認識這麼久,為什麼不告訴我,這是很嚴重的事情!」

第一位天使說,這個永遠的福音要傳給各國、各族、各方、各民。也許你就是那位天使,上帝要你去傳永遠的福音,你需要把握機會,讓你的朋友做決定。

再者,我們不可以今日的成就自得意滿,也不可自以為走在通往窄門的路上,就大意而忘記這是上帝的恩典。所以,今天三位天使,給我們兩個警告,一個是巴比倫會傾倒,一個是永遠的福音應該傳給每一個人,不要讓他們將來接受上帝永遠的審判。

VII.結論

希望我們大家都有機會,能夠做對的決定,來信靠耶穌,聖經說:「我實實在在地告訴你們,那聽我話、又信差我來者的,就有永生;不至於定罪,是已經出死入生了。」(約5:24)

禱告

主耶穌,謝謝你,今天我們看到三位天使,在耶穌基督到世上建立神的國度,在上帝要做最後的審判之前,這三位天使就到我們地球來,要傳揚永遠的福音,要警告我們,不要建立自己的巴比倫。

上帝啊,請你幫助我們,讓我們有機會做見證,傳福音的時候,我們有足夠的愛心,把耶穌基督永遠的福音,分享給我們所認識的人。也保守我們,讓我們在得到你的恩典,有少許成就的時候,我們不要沾沾自喜,自我感覺良好,我們要常常在你面前,知道怎麼樣敬拜創造的主,也知道怎麼樣敬畏審判的主。我們在你面前,同心禱告,奉耶穌基督的名,阿們。

2014年6月13日 星期五

開拓系列(七):跨越邊界

講道內容
講題:開拓系列(七):跨越邊界
經文:使徒行傳十六章6-10節
主講:李俊佑傳道師
時間:二0一四年六月一日



一.序言
有一個外國宣教士來到臺灣宣教,因為端午節要到了,本地人就拿一串肉粽送給他。宣教士就問:「這個要怎麼吃啊?」回答說:「只要拿回去蒸個30分鐘就可以吃了。」宣教士就很開心的帶回去了。第二天有人就問他:「昨天有吃粽子嗎?」宣教回答:「有啊,你們的點心蠻好吃的,口味很不錯,只可惜外面的生菜硬了一些。」
任何一個宣教士都得面對跨越邊界挑戰,特別是海外跨文化宣教士,面臨最直接困難與吃的文化相關。因為每個宣教工場都有不同吃的習慣,不同文化、不同族群、不同地理環境和氣候,從最基本我們每一天吃的需求就大大不同。過去我曾經到過泰國兩週短宣,有一位長期在那裡宣教的宣教士就提到,他個人在泰國最不容易適應當地吃的文化,為了能融入當地人的生活,他必須透過吃不習慣的食物認同當地人。例如,有些地方吃辣椒如同吃飯一樣,有的則是下鹽特重,有的甚至吃腐敗的豬肉。然而,跨越是宣教必然的挑戰,甚至不只是跨越國界,跨出文化,更是一個跨越自已內心極限的服侍。
二.保羅第二次旅行佈道
保羅第一次宣教是由於聖靈的差派和帶領。當他們在安提阿教會禁食、事奉主的時候,聖靈說:「要為我分派巴拿巴和掃羅去做我召他們做的工作。」接著在禁食禱告中教會就為巴拿巴和掃羅按手,差他們出去傳道。保羅和巴拿巴雖然受到嚴重的逼迫,但是仍帶領許多人信主,建立教會。後來保羅開始第二次宣教,從使徒行傳15:16到16:15,也就是從安提阿到進入歐洲的腓立比城為止,這一段敘述是保羅及耶穌基督的福音從亞洲跨越到歐洲的重要里程。今天我們所讀的經文是常常被稱為「馬其頓的呼聲」,許多談到要宣教和跨越時都會引用這段經文,對我們來說,保羅所的這段經歷有什麼可以學習的呢?
1. 團隊服侍
聖經說,當保羅和巴拿巴想要再到過去建立教會的地方時,巴拿巴想要帶馬可一起去,但是保羅不希望帶馬可去。保羅當然是有原因的,最重要的原因是馬可曾經在第一次旅行時脫隊。聖經並沒有說馬可脫隊的緣由是什麼,有可能是能力不足,有可能是心裡掛念著其他事,有可能是不能與人團隊。總而言之,保羅認為馬可不能克服上次旅行的困難,現在一定也不宜參與在第二次的宣教。為了這個緣故,保羅和巴拿巴就爭論,最後甚至他們兩個人分開,原本的團隊一分為二,巴拿巴和馬可走海路到賽浦路斯,保羅和西拉則從陸路開始往北邊去。
團隊服侍是宣教工作很需要團隊服侍,一個人的宣教不僅非常的堅苦,容易失去熱情和動力,而且也不是聖經中最主要的方法。當耶穌還在世上的時候,祂吩咐門徒,給他們權柄能力,並差派門徒去傳講天國的信息。耶穌並不要門徒一個人去傳福音,而是兩個兩個出去。保羅的宣教也是如此,聖靈差遣保羅和巴拿巴、保羅和西拉,總是團隊服侍,而不是單打獨鬥。團隊服侍是服侍的原則,兩個人總比一個人好。
上個禮拜我有個機會到汐止要拜訪一位從南非來的弟兄,他過去是一個做家俱的木匠,信主後把原來的事業解散到台灣宣教。我去拜訪他是因為他的專長應該有機會吸引園區或社區的人進到教會來。但是我的英文口語並不流利,心裡想反正去了再說。傳道娘提醒我,我們團隊不是有很棒的外語同工嗎?感謝神,没想到同工有時間可以一同前往。我們是團隊,我的不足別人可以補足,我的困難可以由其他人克服。團隊服侍是宣教事工很重要的觀念。我們看到保羅和巴拿巴分開,的確是很可惜的事,但是他們兩個人出去宣教,仍然是以團隊宣教。
2. 福音大能
當保羅來到路司得,帶領一位門徒提摩太進入宣教旅程。保羅為他行了割禮後,在各城傳講福音,堅固信徒,並把耶路撒冷眾長老的規條交給信徒遵守。在這段經文提到,聖經寫:「於是眾教會信心越發堅固,人數天天增加。」(徒16:5)
保羅說:「我不以福音為恥;這福音本是神的大能。」(羅1:16)傳福音很重要地的相信福音的大能,因為耶穌基督的福音有拯救的能力,有醫治的能力,有改變的能力。我們有些時候會為了要傳福音,帶入許多活動和事工,小心翼翼地邀請人,和他們分享這裡很好,教會很棒,我們有很好的團隊,有一流的社區課程,彼此之間有愛。但是就是忘了向人說耶穌是救主。如果是這樣,這是一個很奇怪的福音。在宣教時,如果我們根本不相信福音的大能,就很難向人傳福音。
3. 聖靈指引
宣教需要聖靈的指引。聖經描述,「聖靈禁止他們在亞細亞講道」,就在每西亞的邊界時,本來想要往庇推尼去,耶穌的靈卻不許。我們實在不知道神為什麼阻止保羅在該地的傳道,也不太清楚是透過什麼方式,或者他們在禱告中有神啟示,或者有先知告訴他們不該前往,也許是環境的印證,總而言之,保羅與他們的同工很清楚地知道神不許可。於是他們就順服神了。後來保羅在異象中看到馬其頓人的呼求,就認定聖靈帶領他們往馬其頓去,就順服了上帝的引領。
順從聖靈的指引是宣教時唯一的指標。南園教會從研究、籌備、計劃到現在,若不是聖靈的引領很難解釋為什麼開拓事工的時間和安排幾乎都配合的剛剛好。當我要從神學院畢業前兩年,開始有開拓教會的負擔,於是與同學共同成立「福音開拓團契」。兩年後和平教會也有相同的負擔,正是開拓團契學生要畢業之時。和平教會開始尋找開拓地點,沒想到七星中會北四區也想要開拓教會,剛好成為聯合開拓的伙伴。當我們正愁煩沒有合適的場地,神預備一個離園區走路不到三分鐘的房子,不僅位於人潮多,又相當顯眼。上帝在許多時間奇妙安排,顯示出聖靈的帶領與上帝的心意。
4. 眼光行動
保羅前往傳道往往都是人口聚集的都市,或是交通要衝,因為在這樣的地方傳講福音是最有效率的。效率主義常常被人拿來批判,因為好像只看到功利的多寡,而沒有見到實質的需要。但是想想古代的實況,保羅外出佈道旅程常常充滿危險,遇到逼迫或盜賊,恐怕一不小心連性命都丟了。一個沒有保障的旅行,有迫切傳福音的使命,那麼必然爭取最多的機會向人傳道。保羅的策略雖是這樣,他仍從小地方著手,主動地去接觸最有機會的人,因此他到了河邊,對在那裡聚會的婦女講道。保羅的福音工作兼具策略眼光和積極行動,並不好高騖遠,也不是沒有方向。
三.跨越邊界
保羅的宣道並不是因為有神的帶領,就不需要跨越邊界,內心毫無掙扎。外在的跨越使人向外,但內在的跨越更加重要。
1. 跨越團隊的想像
保羅第一個要跨越的就是對原來宣道團隊的想像。保羅和巴拿巴兩位彼此認識頗長時間,他們一起服侍、禱告、作工。巴拿巴還是引薦保羅給使徒的人。對保羅來說,與一個熟悉的人一起服侍實在是最好的選擇,他能夠掌握彼此的長、短處,在服侍上有更好的默契。然而後來他們彼此分離,不能再依賴過去的服侍同工。現在必須要開始建立新的服侍關係。
在我們的服侍裡,常常會留在自己對團隊的想像裡面。我們會想:與這個人一起服侍比較好,新來的人不懂我們的想法;如果誰誰在就好了,他以前如何做都非常好,如果和他一起同工才是好的。我們會有這樣的團隊想像嗎?自我內心的團隊想像常常會帶來不健康的結果,因期待的人不在現場,以致於就開始對現有的同工抱怨,因為他不是我們的理想團隊。
我們一定得跨越心目中的團隊想像,像保羅一樣,在新的同工配搭中找到新的可能性。我不曉得巴拿巴唱歌怎麼樣,但是西拉唱歌應該很不錯,所以當他和保羅一起被關在監牢的時候,囚犯都聽他們唱歌。西拉與巴拿巴是不同的人,他們也一定有不同的優點和缺點。神現在如何帶領我們一起服事的人成為同工,必然有神的預備和安排。
2. 跨越新舊的傳統
保羅第二個要跨越的是猶太人傳統的割禮。保羅其實是一位反對把割禮當作得救記號的人,而耶路撒冷的大公會議亦決議除了幾個規條之外,外邦人不需要額外遵守猶太人的律法。但是保羅仍然帶著提摩太行割禮,最主要的原因可能是為了讓提摩太在猶太人中間有明確的身份,便於讓提摩太與猶太人往來互動。此權宜之計是保羅為了福音真理的緣故放下自己的堅持。
有時候傳福音最大的阻礙來自於內心對某種傳統的堅持,不管是新傳統,還是舊傳統。當我們開始決定要南港軟體園區的人傳福音時,那時我們對新教會的決定就要以華語,做為當地的宣教語言。有些人不太能夠接受,因為台語是台灣基督長老教會的認同台灣的主要語言,若是一間教會不說台語,似乎不太像長老教會。我從台語的環境長大,也知道台語是一個非常優美的語言,我教自己的小孩講台語。台語很值得學,很值得保留,但宣教時是以宣教對像聽得懂且熟悉的語言為宣教語言。如果對象是講台語的,我們就講台語,如果對象是講華語的,我們就講華語,如果對象是講英語的,即使英語不夠好,也要努力學講英語來服侍他們。
保羅知道當行割禮無關乎福音與真理時,為了有利於傳福音,他就為提摩太行割禮。但是若行割禮本身影響福音真理時,他就為此辯護到底。
3. 跨越地域的限制
保羅第三個要跨越的是地理限制。然而往往地理限制不是問題,心理限制才是問題。最早我們要進行開拓的時候,考慮能夠容易與教會的兄姊產生連結,因而尋找從教會開車一小時半可以到的區域。如此,開拓才不是派一人到遠處,其他人僅能禱告、奉獻而已。現在新教會就在南港科技園區旁邊,你會覺得很遠嗎?有人仍覺得遠,坐公車,換捷運也要將近一小時。很遠嗎?其實真的不遠。問題是我們若心裡覺得很遠,就真的很遠。花蓮門諾醫院薄柔纜(Roland P. Brown)醫師曾說過:「美國很近,花蓮很遠。」也是同樣的理由。南港很遠嗎?我想只要願意,並不是遠近的問題。
四. M2宣教跨越
和平教會的宣教計劃從M1直到M4,就如使徒行傳1:8所說:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」在不久前,我們有一位同工告訴我,好像教會還有許多人不知道我們正在進行M2開拓教會的事工。我聽了心裡感到又難過又虧欠,總感覺自己在帶動教會弟兄姊妹認識開拓有許多不足之處,是否因此讓我們教會對於跨越宣教不夠認識呢?另一方面,兩週後開拓部即將移往南園教會主日禮拜。當一群跨越的人出去之後,下一批願意跨出去的人在哪裡呢?M2開拓教會是否就即將結束了?或是再有些人開始預備自己成為下一波開拓新教會的人?


2014年6月7日 星期六

為主抱負更遠大的異象

講道內容
講題:為主抱負更遠大的異象
經文:馬太福音廿五章14-30
主講:尤哈尼.伊斯卡卡夫特傳道師
時間:二0一四年五月廿五日

上帝所疼愛的弟兄姊妹大家平安。很高興我能代表玉山神學院來到教會,跟眾弟兄姊妹請安。同時,我也代表玉山神學院向教會表達最真誠的感謝。    若不是上帝的憐憫與恩典,若不是教會眾弟兄姊妹對玉山神學院的支持,我相信玉山神學院,不會站立到今年越68的年頭。 所以,我必須代表院長,全體師生向我們的教會來表達深深的感謝。      

神學院目前有幾個正在進行的工作,希望大家關心及代禱。

玉山神學院雖然經濟匱乏, 但我們為了21世紀原住民宣教的需要,我們充滿信心,也充滿勇氣,仍有積極的建設計劃。我們興建了一棟多功能的綜合大樓。這個綜合大樓將可以解決目前教學設施不足的問題,師生宿舍不足的問題,以及很多空間不足的問題。

玉山神學院沒有足夠的經費,但是我們相信上帝必定會透過教會以及弟兄姊妹,給我們成全這棟大樓的落成。我們真的感謝非常多的教會,在這棟大樓工程上給我們的鼓勵。我們更感謝上帝奇異的恩典,這是我們過去萬萬沒有想到的,居然教會以外的人也支持玉山神學院綜合大的建立。

這是玉山神學院在建立綜合大樓的見證。有一位位於台北地區大飯店的老闆,他不是基督徒,但是他很感動玉山神學院,為台灣原住民社會所做的努力,所以他為玉山神學院這棟綜合大樓奉獻三千萬。另外也有非基督徒對這棟建築大樓捐款一千萬、五百萬或幾百萬的。玉山神學院將於6月6日在台北舉行一個捐助的儀式,不論是基督徒、非基督徒,都感謝他們的愛心及擺上。這是玉山神學院過去所沒有的,非基督徒對學校的努力表示關心。

玉山神學院也非常努力的提升原住民社會傳道人的神學素質和神學教育。我們的老師特別的辛苦與用心,每個周末到地方教會,設置玉山神學院兩年制的神學院碩士班。針對過去沒有機會接受更高教育的同工,盼望全面提升原住民傳道人的素質。

玉山神學院也抱負著更遠大的異象。玉山神學院68年來,受到上帝的恩典,受到全教會的支持。過去,我們的眼光只有放在台灣地區的原住民民族。從2014年9月開始,我們要跟耶穌基督的眼光一樣,要把福音傳到世界的地極。這是玉山神學院新的異象,我們要招收普世教會的神學生到玉山神學院進行訓練,盼望接受玉山神學院訓練的國際學生,有一天學成再回到自己的族群及社會宣揚基督的福音。

玉山神學院這幾年進行櫻花及樹木的栽植,不只是保護台灣,也幫助我們的世界,改善環境的品質和生態,希望玉山神學院能夠成為花東地區的祝福。2015年開始,將開放校園讓花東地區的居民,能夠欣賞校園裡近兩千棵櫻花。我們非常的期待2015年的春天,我們的牧師能帶領眾弟兄姊妹,來欣賞享受玉山神學院的櫻花。這些是我們玉山神學院所做的努力,但願我們能記念,也關心玉山神學院在21世紀的宣教和神學成長。

今天,我們所讀的經文,是記載一個主人將他的財產分成三份,分別委託三個主人認為可以委託的僕人。一個領了五千,一個領了二千,另一個領了一千。按照聖經所記載,當主人由國外再回到家裡的時候,領五千的僕人非常高興主人的歸來,並歸還主人原先託付的五千,同時再奉上自己努力賺的五千。領二千的僕人也很高興主人的歸來,歸還了主人原先託管的二千,同時再奉上二千。主人非常的高興,同時讚賞他們是良善又忠心的僕人。但是領一千的僕人,他什麼事都沒有做,他沒有好好的利用這一千,只將這些錢埋在土裡,所以主人責備他是又惡又懶的僕人,就把他逐出主人的家把他關在門外。聖經說,他在那裡哀哭切齒。
這兩個忠心的僕人,除了為主人盡忠外,另一個他們成功的因素是這忠心的僕人,他們對自己有更高的期許,位主人抱負更遠大的異象,這是值得我們學習的服事態度。

第一個態度,為主抱負更遠大的異象:我們要尊主為大

各位弟兄姊妹,這兩位忠心又良善的僕人,他們如何為主人抱負更遠大的異象呢?首先,這兩個忠心的僕人尊主為大。當主人在家的時候,他們忠心耿耿勤奮的為主人來工作。也許他們的工作只是勞務的工作,簡單的工作,即便在當時可能是非常低賤的工作,他們仍然把每一個工作做好。這兩個忠心又良善的僕人即便是主人不在,對於主人所交託的產業,他們仍然忠心不二的勤奮工作。因為在他們的心中,始終有一股讓他們努力工作的力量,那就是尊主為大。

各位弟兄姊妹,我們看到教會的歷史,在中世紀時是上帝祝福教會最高峰的時期。因為中世紀時期,基督教世界不只人人信上帝,連教會的權威,在國家社會的權力和地位都攀到最高峰。中世紀教會領袖的地位凌駕於國王,凌駕於政治,凌駕於國家之上。但是,我們看中世紀教會的教皇和主教,沒有尊主為大。他們忘記了他們是上帝的僕人,他們自己獨大,在上帝的面前獨大。教皇開始宣布自己是不會犯錯的,教皇無謬論。教皇所說的話,所決定的事情,是不會錯誤的。甚至教皇和主教說,他們和上帝一樣同等的威權,可以赦免人的罪。所以任何人若犯了罪,到教會購買贖罪劵,透過教皇和主教認定的贖罪劵就可以赦免人的罪。這些教皇和主教,在他們的社會或教會裡做斂財的工作。按照教會歷史所記載,他們的生活是非常的腐敗、非常的糜爛。教會的領袖會失敗是因為他們沒有尊主為大。

第二個態度,為主抱負更遠大的異象:要為主全力以赴加倍奉還

親愛的弟兄姊妹,忠心的僕人、良善的僕人,為主人抱負更遠大異象最基本的態度就是尊主為大。他們的第二個態度,就是為主全力以赴,加倍奉還。

最近台灣的政治從日本引進一句政治的口語「加倍奉還」。這語意帶有一點報復的意味,如果你對我不好、如果你對我有威脅,我就要加倍報復你。

但如果我們從好的方向去看。領五千的僕人和領二千的僕人,對主人也是加倍奉還。他們領五千、領二千,在歸還主人時,卻是將主人的產業加倍的奉還。這就是為主抱負更遠大的異象的工作態度,他們立下一個遠大的心志與目標,主人交託給我五千,我一定要加倍奉還給我的主人。主人交託我二千,我一定要加倍奉還另一個二千給我的主人。

原住民初期的宣教,很多傳道人在宣教的過程中,過著非常清苦的生活。但是,我必須說,這種為主忠誠的僕人態度,彰顯在初期原住民傳教人的身上。看似不可能的生活條件和背景,在原住民傳道者的身上,他們居然在半個世紀中,共同建立五百多間的原住民教會。這是在台灣教會歷史上所看到的。

68年前,玉山神學院初期的院長及學生,他們在神學院裡過著非常清苦的生活。當時,玉山神學院的教室是用茅草竹子蓋成的。但是這樣的玉山神學院居然造就忠心的僕人,幫助原住民部落建立五百多間的教會。我們真的要為上帝抱負更遠大的異象,期待每一個信徒在每一個教會裡面都有這種的異象,我們不是只有為上帝做一點點的事,應該要對上帝做加倍奉還的期許與努力。

第三個態度,為主抱負更遠大的異象:要為主做更多的事

這兩個忠心的僕人,基本的態度就是要為主做更多的事。我們所讀的經文,這裡的主人肯定他的僕人的成就,跟現在的社會不太一樣。現在的社會,如果有人為公司賺了大錢,公司的老闆可能會讓他放長假,或是讓到國外旅遊休息,甚至可能會調升更輕鬆的職務,表示他對公司的幫忙和成就予以肯定。但是,我們所讀的經文告訴我們,這個主人的獎賞並不一樣。這兩個僕人明明有幫助主人賺錢,但是聖經裡面告訴我們,主人告訴僕人說,我要派你們管理更多的事,他們反而要更忙碌。

各位親愛的弟兄姊妹,這是我們的主上帝,我們的主人要犒賞我們的方式不一樣。所以親愛的弟兄姊妹,千萬不要在上帝面前陳述,我已經做得太多了,我在教會的服事已經太多了,我的付出和奉獻已經太多了。或者,我們可能在上帝的面前埋怨說,我為家庭付出太多了。各位,不要做這種申訴和埋怨。因為當上帝肯定你的服事的時候,如果你是又好又忠心的僕人,他一定會犒賞你如同領五千或領二千的僕人一樣,還要差派你做更多的事。所以,為上帝做更多的事是我們的福氣與榮耀。

最近,玉山神學院確實比較忙碌,我們做了一些事情。比如,興建綜合大樓,使學校更忙碌;為了地方的傳道人辦了兩年制道學碩士,全面提升原住民傳教人的神學教育水準,並請老師到各地區的教會上課,以減少傳道人往返學校交通時間及費用;為了讓東部地區的當地民眾,有更好的休閒,校方大量種植樹木及櫻花;為了參與普世宣教,校方從2014年9月開始招收國際學生。這些事情看起來,為學校增添了很多很多的工作,但是我們確信,如果上帝歡喜,如果這是上帝希望我們所做的,我們應該要甘心樂意來接受上帝要我們做更多的事。
第四個態度,為主抱負更遠大的異象:可受邀享受主人的快樂

最後一個,為主抱負更遠大的異象,就是我們要接受主的邀請同享快樂。

這領五千和二千的僕人,上帝給他們最大的祝福是他們萬萬沒有想到的。這些僕人或許一輩子就是認定自己是僕人,沒有權利、沒有自由,而且沒有尊嚴的僕人。就在他們為主盡忠的職分上,主人主動地來邀請這僕人,進到主人的房子裡來,享受主人一切的快樂,這就是對僕人價值的肯定。這表示,你雖然是僕人,但是你有權力與主人接近,你有權力跟主人更密切的交往,你有權力跟主人一起享受更好的生活。這就是主人對僕人價值的提升,亦是主人所施給的特權。

親愛的弟兄姊妹,這僕人有三個改變的特徵。第一個,主人改變了他們註定的命運,就是註定一生當奴僕的命運已經被改變了。第二個,主人提升他們的價值,他們的價值是有權利、自由的和主人交往,有權利、自由的陪伴主人,主人和僕人之間的藩籬打破了。第三個,他們可以享有主人一切的快樂,就是主人所享有的快樂,他們也可以一起來享受。親愛的弟兄姊妹,我們的教會,我們的弟兄姊妹,我們非常需要得到上帝的肯定,我們也期待,我們的主人上帝也能夠今天就邀請我們來參與主人的快樂。

玉山神學院設立68年,玉山神學院神學教育的目的跟宗旨,不是要造就原住民族在教會或社會可以呼風喚雨的偉大領袖,玉山神學院的神學教育,僅僅是要栽培能為主耶穌基督盡忠的僕人。期許玉山神學院能夠培育尊主為大的僕人,為主努力加倍奉還的僕人,為主做更多事的僕人,以及最後可以被主邀請享受主人快樂的僕人。

玉山神學院也必須很坦誠地在上帝面前,以及眾教會弟兄姊妹面前,坦誠地說,我們所做的不算好,我們所做的努力不夠。所以,我們迫切的懇求我們的教會眾弟兄姊妹,鼓勵我們,幫助我們,並且為我們禱告,讓玉山神學院能夠在21世紀的原住民族宣教,能夠得到上帝的歡喜。

我們同心禱告:
上帝我們謝謝你,因為你帶領我們的教會可以選招許許多多甘心為你忠心的僕人。求主特別祝福和平教會,因為我們看到和平教會要做的事非常的多,這是何等的福氣。求主幫助和平教會,讓更多的人願意投入主的聖工。禱告奉耶穌的名 阿們

2014年5月31日 星期六

瓦器中的寶貝

講道內容
講題:瓦器中的寶貝
經文:哥林多後書四章1-12節
主講:鄭仰恩牧師
時間:二0一四年五月十八日

一、保羅在林後4.1-6談到他傳揚福音的基本態度
林後4.1-6非常特別,是保羅自述傳道者的身份認同與態度,同時進一步討論基督信仰之本質。  
1.傳揚真理,絕不喪膽,因為知道所傳的是有關上帝恩典、憐憫的好消息!
第1節到6節,保羅自述傳揚福音的基本態度有三。首先,傳揚真理、絕不喪膽,因為清楚所傳的,是關於上帝恩典與憐憫的好消息。保羅從生命經驗出發,結合生命與信仰,傳達福音。  
2.只傳耶穌基督,不傳自己,並因為曾經歷過基督的啟示耶穌基督的緣故,願意為了基督,成為眾人的奴僕!
只傳基督、不傳自己,並且因為曾經歷過基督的啟示,願意為了基督,成為眾人的僕人。
3.耶穌基督就是上帝的真像,上帝的光照在我們心內,也顯明在耶穌基督身上。那使「世間有光」的創造主上帝就是通過耶穌基督賞賜真理、生命的救贖主上帝。
最後,連結耶穌基督和舊約的上帝。經文提到,那起初在黑暗中的光(上帝),也顯明在基督身上。基督顯明了救贖的上帝。  
二、保羅提到我們是「瓦器裏的寶貝」
這是保羅自己的生命經驗。「掃羅」是保羅的希伯來名,成為外邦人的使徒後,就改為「保羅」這個希臘名。早期保羅曾參與迫害司提反,司提反與他一樣受希臘教育,是最早傳揚福音的人。經文描述,當司提反被迫害時,保羅替那些人看守衣物,可見他認同這事。後來,保羅在往大馬色城追捕所謂「跟隨基督的道」之人時,經歷了與基督相遇的重要經驗。這個經歷,後來成為歷代畫家們喜愛的題材。卡拉瓦喬橋畫出了保羅自我中心、認為自己在為上帝大發熱心的心態。;在另一幅畫裡,他深刻描繪出保羅落入黑暗,無助的狀態。米開朗基羅則畫下了保羅的無助:,光照下來,他經歷到的卻是黑暗。
從熱心傳揚猶太教,到基督教的外邦人使徒,這過程非常微妙。成了基督使徒之後,保羅沒有喪膽,而是不斷傳揚福音。無論面對的是猶太人,或希臘羅馬人,他都勇敢傳揚信息,成為人們口中的「傳道者保羅」。
第1到6六節裡還提到,有四種的人。,第一種是保羅自己,從上帝領受使命,只傳耶穌不傳自己,為基督成為眾人的僕人。;第二種是那敵對、攻擊基督的人。事實上,保羅清楚表達,他從不以任何欺騙、詭詐、可議的方式,來傳揚福音。他從不扭曲上帝的話語,總是公開顯明真理。所以,人如何攻擊、敵對他,他不隨之起舞。
第三種是那拒絕聽福音的人。保羅說,世人多被世界之靈蒙蔽了心眼,不願看見基督福音的真光,以致於福音被黑暗蒙蔽。;第四種是基督,上帝的光通過他照進人內心,這光就是創造時,讓世界有光的上帝之光。透過基督的生命,成為救贖上帝的光,照在人身上。
本篇裡,最關鍵的經文是4:7,保羅描繪一幅生動的景象,叫「瓦器裡的寶貝」。保羅說,信徒不過是普通的瓦器,但裡面有屬靈的寶物,要證明基督有屬於上帝的無上能力。
「瓦器」跟「寶貝」是兩個有趣的對照。「瓦器」指人,像如保羅這樣傳揚福音、或接受福音的人,承盛載福音。;「寶貝」則指上帝的本相、真光,就是耶穌基督。而帶有莫大能力、發出真光的寶貝,竟放在脆弱、土製的瓦器裡。
改革宗長老會牧師、神學家——Robert McAfee Brown的名著:《新教的精神》裡探討到,基督新教徒的精神為何。布朗援用保羅的瓦器比喻,詮釋了基督新教的精神,以此為十六世紀到如今的傳統、和新教的區別。傳統天主教會,包括東正教會,布朗認為好比將自己當作寶貝的瓦器,擁有寶貝後,忘了自己瓦器的原貌,宣稱自己等同於上帝國,教宗則是基督的代表。看重階級,以層級的高低,來判定與基督的親近多寡。原是瓦器,卻宣稱成了寶貝。
另一個傳統是主張遺世,建立「真教會」,過獨立生活的小派。布朗認為,小派的危險在於,經歷了寶貝以後,便以為不再需要瓦器。許多小派的確過著令人敬佩的純潔生活,信仰屬靈,彷彿活在寶貝的世界裡。,但信徒仍是瓦器,是脆弱的人,活在破碎的世界裡。所有有了屬靈經驗,認為自己擁有寶貝的基督徒,不能忘記自己還是瓦器,是個脆弱有限的人、或信仰團體。
布朗提醒,新教的精神在於,願意維持平衡。表現的方式是,一方面知道瓦器脆弱、有限,沒有寶貝就是敗壞;擁有寶貝,才有屬靈的力量,活出真光。另一方面,也不忘記瓦器的本質。唯有不斷地活在上帝恩典中的人,才能繼續在寶貝的光照啟蒙下,學習走上帝的道。
美國改革宗傳統神學家尼布爾的禱告文,我以為充分表達出「瓦器裡的寶貝」精神。,禱告文說:「上帝啊!賜給我們恩典,讓我們以平靜的心,接受那些不能被改變的事物;賜給我們勇氣,讓我們去改變那些應該被改變的事物;賜給我們智慧,讓我們能夠分辨這二者。」尼布爾的禱告文,成為許多人的座右銘,也值得我們仔細思考。
三、根據這個精神,保羅指出基督徒應有的信仰態度
第8到第9節裡,保羅說了四句話,它們在精神上有許多相通之處,但卻又各有微妙。以下是台語和華語的版本。
1.凡事受患難,若是無困迫(「四面受敵,卻不被困住」,意指「不至無路可行」)
首先,保羅說:「四面受敵、卻不被困住」,既成了擁有寶貝的瓦器,就算門都被關起,也不至於無路可走。這句話讓我想起德國宣教師——史懷哲。,他身兼多重角色,是哲學家、神學家、宣教師,也是音樂家,在非洲的蘭巴倫,建立了醫院院區,照顧病患。早期,為了建設院區,他必須到歐洲各地巡迴,演奏募款。,琴還沒運到手邊之前,他就倚著餐桌,用想像的方式練習彈奏。這就是四面受敵,卻不至於沒有出路,總有上帝為他開路,讓他能去突破。
2.(互人)為難,也無(致到)失望
第二句話保羅說:「心裡做難、卻不至失望。」心裡做難、卻不至失望。心頭有千斤重石,彷彿已無路可走;但保羅說,卻不至於失望、絕望。有寶貝的瓦器,就算心已被壓迫到最低,但仍不會落入絕望。
宣教師馬偕,在台灣的工作非常辛苦。從後來跟隨他的學生當中的後來,可以看出端倪。許多人跟著他,覺得太辛苦,幾週後就跑掉了。但馬偕在日記裡常常寫道,他雖遭遇許多困難、迫害,卻從不曾對上帝失落去信心,「因為我的主耶穌,對人的應許,從來沒有不實現過。」作為一個宣教拓荒者,馬偕憑著如此信心,和從不絕望的信仰態度,在當時的台灣進行宣教工作。
3.抵著(人的)窘逐,也無受(上帝)放棄
第三句話保羅說:「遭到逼迫、卻不被丟棄。」遭到逼迫、卻不被丟棄。這句話在原文裡有主詞,意思是:「遭到人的逼迫,卻不被上帝放棄。」。這讓我想到,四百年前的宗教改革家——馬丁路德的一段故事。,當教會與國家審判宗教改革家—馬丁路德路德時,審判長問路德:「教會已存在一千多年,難道這一千多年中,每個人都是錯的,只有你是對的?」審判過後,路德留蓄長鬚,改名易容,躲到了瓦特堡裡。,有將近兩年的時間,他獨自一人,日夜翻譯,將上帝的話語,譯成德文,讓使用德文的人都能閱讀。在此時,他經歷到人生最低潮的時刻。每晚睡前,就會想起審判官的問話,懷疑自己是否正確。但每當他翻譯聖經,回到上帝的話語裡,就感到即便所有人都遺棄他,有上帝的話同在,他就不被上帝拋棄。落魄的改革家路德,在翻譯聖經的孤單過程中,從上帝的話裡找到盼望。瓦器就算行將破碎,裡面的寶貝會撐住它。
4.受拍倒,也無失無(「遭逼迫,卻不被丟棄」,「打倒了,卻不至死亡」,有英譯為knock down, but not knock out)
最後一句話是,被打倒了,卻不至死亡。英文有翻譯作knock down, but not knock out,類似拳擊格鬥的情節。雖然拳擊手被打倒了,但卻不放棄,不肯輕易出局。保羅自述,即便信仰受到極大挑戰時,他也不會倒下,不肯輕易放棄、被判出局。
四、保羅的秘密
保羅分享這四句話,並非要以勵志的人生哲學,勉勵兄姊;乃是要以自身的信仰經驗,鼓舞哥林多教會的信徒。以下分享兩點保羅的秘訣。
1.為什麼保羅能有這種信仰態度?保羅的秘訣是甚麼?我想,就是相信我們是「帶有寶貝的瓦器」,身上「常帶著耶穌的死,使耶穌的生也顯明在我們身上。」這是基督徒效法基督復活的信仰態度,是一種「出死入生」的信仰。
第10到12節保羅提到,他的信仰態度是,常帶著耶穌的死,使基督的生顯明在身上。第12節保羅再次重申,讓「死」在自己身上發動,以致於「生」能在信徒身上發動。剛過去的復活節,復活信仰的本質,一言以蔽之就是出死入生,經歷過死,走出來後擁有新的生命。「生死學」告訴我們,人若知道「死」,方能知道「生」;若能面對死,才能面對生命。保羅與基督相遇的經驗,雖然豐富了信仰生命,卻也艱辛痛苦。,但他學習到信仰的秘訣,讓自己身上常帶著基督的死,以致於基督的生能夠顯明。這,就是帶著寶貝的瓦器,信仰的態度。
2.進一步來說,我們更可以學習保羅那種「讓死在我們身上發動,生卻在你們身上發動」的信仰態度。這是非常偉大的信仰實踐精神和宣教態度,也是「瓦器裏的寶貝」的精神!
願復活節期過後,我們繼續思考信仰的功課,從保羅撰寫的經文中有所學習。保羅使用「寶貝」和「瓦器」這樣生動的比喻,來描述信仰生命和態度,值得我們共同反省、思考、學習。一起禱告。
禱告
感謝愛我們的上帝,賜下恩典,使人在恩典中與基督相遇,經歷恩典所帶來的莫大力量。懇求上帝以恩典賞賜、繼續帶領,也教導擁有寶貝的我們,本貌仍是瓦器。在瓦器的生命中,雖然繼續經驗挑戰、脆弱與破碎,但深信主的恩典不斷地帶領,在個人、團體、社會中,透過有限的我們,顯露、照耀出光來,見證主寶貴的福音。懇求主帶領保守每位兄姊的信仰生命,感謝禱告奉耶穌基督的名,阿們!



2014年5月24日 星期六

母親.愛與憐憫

講道內容
講題:母親.愛與憐憫
經文:詩篇廿二章9-10節
民數記十一章10-14節
主講:石素英牧師
時間:二0一四年五月十一日


各位兄姊平安!
今天要跟各位分享母親,愛與憐憫的主題。
這座雕像是義大利米開朗基羅的作品,當耶穌被釘死在十字架後,馬利亞內心那種失去兒子的痛楚,在這項作品中,被深入地刻畫。那麼母親和認識上帝的關聯是甚麼?
一、上帝超越性別角色
上帝是超越性別、階級和族群,這是大家可以理解的。我們從聖經記載的三個方面可以看出:
1.馬利亞受到聖靈的感孕
上帝藉由少女馬利亞,受聖靈感孕,藉此耶穌在這世界降生,為的是要將我們從罪的權勢下,釋放出來。因此我們明白上帝是超越性別的上帝。
2.從耶穌的族譜中,路得和喇合的例子
耶穌的族譜中,共記載五名女性,包括路得及喇合。路得和喇合倆人都不是以色列人,但是,上帝揀選她們,成為大衛家族的人,甚至是耶穌基督族譜中兩位非常重要的女性,她們也不是出身貴族,從中我們看見上帝超越種族和階級。
3.耶穌的比喻(浪子回頭的比喻、婦女失錢的比喻、迷羊的比喻)
四月初蔡牧師的講道中,用三個比喻來詮釋上帝失而復得的慶典,這三個比喻分別提到:慈愛的父親等待浪子回頭的故事,一個婦女失去一個錢,又找到的故事,還有第三個比喻,是講牧者有一百隻羊迷失一隻羊,牧者去尋回那隻迷羊的故事。這些故事中,上帝被比喻為慈愛的父親或者失錢的婦女。因此我們可以看見,當提到上帝的形像時,是有男性也有女性;上帝有父親的形像也有母親的形像。
二、藝術史上對馬利亞與耶穌之間的母子關係的描繪(略過)
三、上帝--母親的形象
二十世紀美國舊約聖經的神學家Phyllis Trible,在研究中,發現舊約許多的經文,是用母親的形像來描述上帝。所以Phyllis Trible在解經的過程中,有一部分提起上帝的母親形像。
Phyllis Trible 是宣教士的孩子,在日本長大,長大後回到美國讀書,寫了一本非常有名的書 “God and Rhetoric of Sexuality” 。書中有很多地方都提到,經文用母親的形像來形容上帝。
舊約經文當中,常常提到上帝讓女人懷孕,使胎兒在她體內成形,並藉著母親,迎接一個新生兒進入世界,指出上帝的母親形象。我們看見在舊約經文當中,上帝不是只有父親的形象,也有母親的形象。
今天的經文詩篇22:9-10「但你是叫我出母腹的;我在母懷裏,你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手裏;從我母親生我,你就是我的上帝。」這段經文中,上帝像產婆一樣,接生並迎接著嬰孩;同時也描寫上帝像母親一般,是人一出生的投靠之處。人投靠上帝,如同嬰孩投靠在母親的懷抱裡。
另一處的經文在創世紀49:25「是你父親的上帝幫助你;全能者上帝賜服給你,祂賜給你天上的甘霖地下的泉水,牛馬成群、子孫眾多。」(現代中文譯本) 上帝祝福人,牛馬成群,子孫眾多。子孫眾多,在原文裡是上帝祝福女人可以生育和乳養孩子,意指讓人可以有很多的子孫。在這節經文中,上帝好像是以父親的形像祝福人,但其中卻包含母親的特質、形像。和詩篇22章的意思一樣,都提及上帝在懷抱著孩子。
另一處經文申32:18「你輕忽生你的磐石,忘記產你的神。」(和合本)
上帝在以色列國家陷入混亂,亡國之際,上帝在以色列的苦難中承載以色列民族歷史的混沌。那個過程,就像一個婦女的生產陣痛一般。上帝對以色列承載的痛,如同婦女懷孕臨盆生子的痛。在台語文很能夠表達這種深刻的愛,台語文的「愛」和「痛」的發音是一樣的。表示當一個人很深地疼愛對方時,是可能含藏著很深的痛楚。因為愛一個人需要將自己完全投入,為對方設想和承擔。這種愛以母愛表達的最淋漓盡致,所以,經文形容上帝對以色列人的愛就像母親疼愛孩子一般。
在民數記11:12「這百姓豈是我懷的胎,豈是我生下來的呢?你竟對我說:『把他們抱在懷裏,如養育之父抱吃奶的孩子,直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。」(和合本) 這段經文其實是摩西對上帝說:「是你生了以色列人,是你創造以色列人,不是我。」。在摩西的描述中,我們可以看見,摩西在提醒上帝,他才是以色列人的母親。在這段經文裡,上帝是以母親的形像來展現。
在以賽亞六十六章12-13節,我們可以從上帝安慰以色列人,祝福以色列人的過程中,看見上帝的母親形像。上帝在耶路撒冷安慰你們,就如同母親在安慰自己的孩子一樣。「耶和華如此說:我要使平安延及她,好像江河,使列國的榮耀延及她,如同漲溢的河。你們要從中享受;你們必蒙抱在肋旁,搖弄在膝上。母親怎樣安慰兒子,我就照樣安慰你們;你們也必因耶路撒冷得安慰。」(以賽亞66:12-13)
四、愛的精神和自我否定 VS. 人的自我保護傾向
從基督新教的歷史來看,我們會發現,將母親對待嬰孩的種種,形容得最深刻的是馬丁路德。宗教改革者馬丁路德最著名的神學主張之一即是十架神學。他提醒說:「我們的上帝在天上充滿能力、榮耀,知道所有的事情。這樣全知全能全在的上帝,降生為人時,就是基督耶穌裡降生在馬槽中的情景。
馬丁路德說,嬰孩是多麼的脆弱,特別是兩千多年前,嬰兒是很容易就夭折的。所以,一個全能的神,降生成為一個嬰孩,那是一個無法測度的奧秘,我們無法完全的理解。上帝在耶穌基督裏,表明上帝將自己隱藏在馬槽的嬰兒身上,隱藏在嬰孩耶穌中,而這個嬰孩可能很容易就死去,很容易就受傷,是那麼的脆弱和沒有能力。這是一個很強烈的對比。為何上帝要選擇成為一個嬰孩降生在這個世間,而且面對隨時可能會失去生命的危險? 馬丁路德說,這樣強列的對比,不單在耶穌基督的降生的事上,也在耶穌基督被釘十字架、受難的事上表明出來。
我們看見上帝應該是充滿能力,應該是無所不知無所不能,但是當耶穌走上十字架的路,他看起來完全沒有能力,他受盡人的侮辱,非常的軟弱。然而全能的上帝選擇十字架來啟示祂自己。
由此我們看見一位非常有能力的榮耀的上帝,和一個卑微脆弱的嬰兒,或是沒有能力且被釘死十字架的耶穌,形成很強烈的對比。天上那位大有能力的上帝選擇軟弱沒有能力的來啟示他自己。
馬丁路德的十架神學提到,在人許多卑微、無能力和脆弱的地方,上帝啟示他的大能。他也根據這個看法發展教會論。他提到說,基督徒應該是怎樣的呢?基督徒應該是進入有罪的人當中,跟他們分享,要為基督得著這些人,所以應該讓大能力的與軟弱的共享,讓有罪的與無罪的共同承擔,讓有能力和無能力的一起分享,在其中我們看見上帝的奧妙。這奧妙好像很難理解,但是看見媽媽在為嬰孩換尿布和清理時,在這些卑微的小事上,那個愛的力量就展現出來,是大有能力的。
上帝在十字架上啟示他的作為時,我們看見的是耶穌基督的死亡。但是在耶穌基督的死亡中,我們看見復活。復活已經在其死亡中準備要發動了,在那個極軟弱極卑微的情況下,復活的作為也正在開始。我們看見上帝弔詭的的憐憫和愛。
在近代的觧經和神學看法中,將上帝的憐憫和愛形容最徹底的,是新約中上帝國的比喻,馬太福音二十五章四十節所說的最突出,「王要回答說:『我實在告訴你們,這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了。』(和合本)
接續馬丁路德的概念,這段經文是指上帝國的君王,對自己的百姓所說的話,這是指耶穌基督是基督徒的君王,以及祂對基督徒的呼召。換句話說,在上帝國裡耶穌基督君王的職分,他如此對我們說,身為上帝國的百姓,去照顧他人如同母親照顧孩子一樣,正是上帝國的呈現。耶穌說做在最小的弟兄身上,就是作在他身上。上帝讓母親可以服侍她的孩子,為她的家庭奉獻,就是在服侍耶穌基督。母親也在孩子身上看見我們的上帝。
在上帝國的服侍當中,並不是只有母親在服侍著孩子,或者只是一個婦女在服侍一個家庭,或者是父親在服侍其孩子和家庭。其實在上帝國很多的服侍當中,已經可以展現上帝國的境界。
二十世紀,實踐上帝國的愛與憐憫,最好的例子之一就是德雷莎修女。德雷莎修女在印度服侍那些兒童和被遺棄的人時,她有一個很深很深的感受。當她服侍這些貧困、陷入絕望的人時,她在這些軟弱無能力的人們身上看見了耶穌基督。因此她說:「若你只看到窮人身上的傷害,而看不見基督的傷痕,你就無法去觸摸被蟲蠶食的軀體。」她的感受當時雖沒有解經的基礎,但是卻是馬太福音第25章40節的經文之最佳詮釋,這就是上帝國的呼召。這些都一再提醒我們,上帝的愛和憐憫,往往發生在不起眼的之處,帶著深刻的自我否定,與人天性的自我中心和自我保護形成對比。
在上帝國的倫理中,當我們服侍最小的,就是服侍耶穌基督,同時也是非暴力地挑戰一切破壞人性的力量。
類似的例子在我們的生活當中很多,不管是我們的職分,或者在我們工作當中,甚至在我們家庭的日常生活當中。在教會的歷史當中,我們也看見很多宣教師和傳道人的投入,成為上帝的器皿,使上帝國臨到。在這些服侍中,上帝透過很多人的努力和奉獻,使得破壞人性力量的世界,因著「非暴力」的愛與憐憫的介入,使上帝國進入其中,改變人的生活和社會。
圖片中右一是大家都很熟悉的謝緯牧師,他出生於南投,是一位醫師,因著呼召,他去讀神學院,也成為牧師。在當時,肺結核疾病還沒有辦法治療,很多人都因為這個病而絕望,家庭破碎。謝緯牧師為了這些人,興建療養院;同時也為當時的烏腳病執行外科手術。除了教會的服侍,醫療的服侍以外,也探訪很多需要幫助的人,協助設立喜樂之家。就在繁重的服侍當中,因為過度疲憊和勞累,在一場車禍中喪生。他立下一個很好的典範,讓我們看見即使在台灣,上帝國也同樣臨到我們中間,上帝的奴僕甘心樂意的服侍。
圖片中間是孫理蓮宣教師,她也很特別,當她的小孩都長大以後,她開始跟著她的先生進入台灣原住民區域宣教。在宣教的過程中發現,如果只是向原住民傳福音是不夠的,於是她開始設立芥菜種會,在原住民區作醫療巡迴工作,成立保母學校、農業學校,幫助原住民進一步受教育。
圖片左一是蘭大衛醫師和連瑪玉醫師娘,他們的奉獻,真的讓人很感動。他們不只幫助人,醫師娘也願意捐出她的皮膚移植給需要的人,就是著名的切膚之愛。雖然手術沒有成功,但是她對台灣人的愛、和那一份心意,令人非常感動。他們的兒子藍大弼醫師後來也成為台灣的宣教師,兩代都在台灣服務。將他們的青春和醫術都貢獻給台灣。
蘭大衛醫師在台灣奉獻的歷史資料中,並不只是傳遞基督的愛而已,他也傳遞當時新的醫療觀念。蘭大衛醫師是早期用羊腸線縫合傷口的醫師。這在1930年代外科手術來說,是非常先進的醫療。另外,長老教會剛開始在台灣設立時,沒有所謂的合會和中會,於是宣教師要和信徒一起組合會。在組合會的過程當中,光是訓練人們議事的規則,就用了十幾年的時間,才讓台灣人能夠進行開會,慢慢訓練,從選舉執事和長老,一步一步的將民主代議的制度建立起來。台灣基督長老教會的南部中會是台灣的一個民間自組的代議組織,當中蘭醫師身為長老,與當時巴克禮牧師等宣教師付出很大的努力才能實現。因此,雖然在歷史中,我們常看到很多暴力破壞人性的地方,但是也會看到一些前輩和典範,透過非暴力挑戰破壞人性的力量,讓上帝國可以進入我們中間。
上帝透過他的憐憫和疼愛,一代一代的,在我們的社會當中,生活當中,藉由不管是母親、父親,還是社會上的社工、醫師、牧師…等角色,不斷使我們參與在這上帝國中的,我們可以看見上帝的預備。從引領以色列人,直到現在的二十一世紀,讓我們可以敬拜上帝,看見上帝對我們的祝福。並且看見祝福的同時,也看見上帝對我們的呼召。
禱告
主啊!我們感謝祢的恩典,呼召我們成為祢的子女,讓我們有份於祢的愛和憐憫,幫助我們在你的上帝國中,願意受你的呼召遵循祢的教誨。今天是母親節,求主特別記念天下所有的母親,祝福她們祂們身體健康,身心靈有你的保守,感謝你對我們的疼愛和呼召,我們這樣感恩禱告是奉耶穌基督的名!阿們!

2014年5月17日 星期六

脫離罪惡的權勢

講道內容
講題:脫離罪惡的權勢
經文:馬可福音五章1-20節
主講:曾昭瑞牧師
時間:二0一四年五月四日

一、被鬼附
多數人成長過程中,都曾感受過恐懼或害怕。我訓練孩子獨睡,開頭很順利,但某日他看了一部描述從衣櫥裡跑出怪獸的卡通影片──怪獸電力大學後,便不敢再獨睡了。幼時我曾幫父親跑腿買東西,從家裡到雜貨店途中,需走過一片稻田。長大後,發現家裡和稻田距離其實不遠,但一個孩子獨自走過那片兩旁無人的農田,實在令人害怕。對未知之事的恐懼,是人類的天性。
這段經文描述,格拉森地區有個人,被鬼附身。「被鬼附」意思是:在污穢的靈之中。格拉森是加利利東邊一座濱海小鎮,居民應多為外邦人,因為猶太人視豬為不潔的動物,不吃豬肉,但這裡卻有人一口氣養了兩千多頭的豬,可見這裡應該有為數不少的外邦人,產生了這樣的市場需求。墓穴在猶太人眼中,也是不潔淨的地方,他們相信污鬼喜歡住在樹林裡或荒蕪的花園中。海邊的墓園剛好符合這些條件。深夜、雞叫以前,是鬼出沒最頻繁的時刻,當時的人們在晚上不輕易外出。
二、那人的狀況
耶穌和門徒們一下船,那被污鬼附著的人,便迎著耶穌而來,上前拜他。(可5:1-2)這個舉動很不尋常。在人的普遍認知裡,被上帝之靈感動的人,才會認基督為主;但這被鬼附的人也敬拜耶穌。事實上,仔細閱讀聖經便會知道,污鬼們都認識基督;牠們都知道,耶穌是永生上帝的兒子;只有人,才會不認識耶穌,也不怕他。這污鬼迎著耶穌、跪在地上,並非真的要敬拜耶穌,乃是因為牠們害怕。
1.離「群」,過著被隔離的生活
被污鬼附的這人,平日住在常人不會居住的墳塋裡,離群索居,過著與世隔絕的生活,心裡想必很孤單。
2.傷害自己
經文說,即使用鐵鍊也無法捆住他。用鐵鍊捆他的,可能是他的親人、朋友,他們不是要虐待他,而是想幫助他,不讓他傷害自己。現代人或許會覺得,這不太人道;但在那醫學普遍不發達的年代,用鐵鍊鎖住一個人,防止他亂跑、傷害自己,是很常見的作法。
這被鬼附的人卻掙斷了鐵鐐,可見他擁有非常人的極大力氣,無人能約束。不只力氣,這人可能也無法自制,不能遵守世俗的律法、規則。他無法掌握控自己,失去道德、理性的判斷力。
3.晝夜不得安寧
這人晝夜在墳塋中,不停地喊叫。這是個令人毛骨悚然的恐怖氣氛,人通常只在極度的痛苦中,才會發出叫聲。可見這人活得很痛苦,內心一直處於掙扎的狀態,日夜在山中喊叫,不得安寧。
4.用疼痛來轉移注意力
經文說,他拿著石頭,砍殺自己。可能他活得極為痛苦,心靈非常難受,以致於他用自殘的方式,來轉移注意力。這是那被鬼附的人,當時的狀況。
三、污鬼與耶穌
1.污鬼認得耶穌的名
這人看見耶穌,馬上出來,迎著耶穌說:「至高 神的兒子耶穌,我與你有甚麼相干?我指著 神懇求你,不要叫我受苦。」(可5:7)這是污鬼的策略,「投降但不撤退」。污鬼承認耶穌有極大的權柄,因此牠們投降、不抵抗;但牠們也求耶穌,不要叫牠們受苦。污鬼們知道,自己無法抵擋耶穌的能力,因此採取了認輸的策略,期待得到耶穌首肯,讓牠們繼續留在這人身上。這是撒旦以退為進的手段。
2.害怕耶穌讓他受苦
污鬼們不願離開,是因為牠們好像寄生蟲一樣,需要有可供寄宿的「宿主」。耶穌在馬太福音12:43裡比喻:「污鬼離了人身,就在無水之地過來過去,尋求安歇之處,卻尋不著。」(太12:43)若離開宿主,污鬼們會沒有可安歇之處。因此牠們十分恐懼,再三地求耶穌,不要叫牠們離開那人(可5:10)。耶穌來到世上,要恢復人原本受造的形象,讓人看見身上有上帝的榮耀。因此,耶穌不會任由這人,過著不成人形的生活。
3.「群」的力量,小於耶穌的力量
污鬼說自己的名字是「群」,因為數目多(可5:9)。「群」是軍隊的編制單位,泛指人數大約六千人的軍團。通常,污鬼們不會只有一隻,往往是同時好幾隻,附在人身上。聖經記載曾有七隻污鬼,從抹大拉的馬利亞身上,被趕了出來(路8:2);在污鬼來到無水之地的比喻裡,污鬼最後帶了七隻比自己更惡的鬼,去住在人的身上(太12:43,45)。
四、恐懼
猶太人相信,被鬼附過的人,是無法存活的。格拉森的這人,被一群鬼附過,身、心、靈、情感意志等,想必都被折磨得不成人形,即使趕走了污鬼,也不知道能否回復正常的生活,因為被附的經歷,想必令他終生難忘,套句現代用語,就是有「創傷症候群」。這人可能從此提心吊膽,害怕鬼會不會再回來;午夜夢迴,自己曾住在墳塋裡,日夜喊叫、自殘的往事一一浮現。因此,他內心的傷,也需要被醫治。
耶穌以奇妙的方式,讓他知道自己康復了。我們可以想像,兩千多頭豬從高高的懸崖上一躍而下,落入海中。那畫面想必十分地震撼,令人印象深刻。耶穌用這震撼、富戲劇性的方式,讓他清楚知道,污鬼的確離開他了。對於被鬼附的這人而言,這想必是非常重要的。
1.被醫治的創傷症候群
這事發生後,放豬的人就逃跑,城裡的人聽見就出來,見那被鬼附的人坐著,穿上衣服,心裡明白過來(可5:15)。過去這人在山裡,赤裸、吼叫、拿石頭自殘;現在他安靜地坐著,穿上衣服,心裡明白過來。穿上衣服,表示他有了羞恥之心。坐著,表示他處於一種平靜、安詳的狀態。這人的神智清醒,精神、理智都恢復了正常。
2.害怕什麼?
聖經描述,格拉森城的人眼見被鬼附之人恢復了理智,並不為他感到歡喜,反而回到城裡,告訴其餘眾人,大家來到耶穌跟前,要求耶穌離開他們。許多人將原因歸咎於那兩千頭豬的損失,但或許還有其他的理由。
可能格拉森人已經習慣了,在城外的墳塋裡,住著一個被鬼附的人,只要不影響日常生活,他們原本早已接受了這個狀態。但耶穌來,趕走了污鬼,打破既有的現況、更威脅眾人原本的生活模式,格拉森人擔心,耶穌接下來還要做什麼,不知道自己是否也會受到影響?畢竟,耶穌既然能趕出污鬼,想必擁有比污鬼更大的力量。這個想法造成了眾人的恐慌,因此他們希望耶穌能離開。
生活回應
從上述觀點來思考日常生活中的應用。
1.有什麼綑綁我們?
大多數人一生中,並不會有被鬼附的經歷,但內心卻會經驗許多恐懼、不安、害怕的情緒,甚至成為一種綑綁。同時,大多數的人也經歷被捆鎖的時刻,去做出一些明知不可為的事,無法克制地行那違背法律、道德、乃至良知的事。這,就是所謂的「罪在生命中發動、作主」。
過去人們普遍認為,人犯罪肇因於教育程度不足,以致缺乏分辨是非的能力,所以當人得到足夠的教育時,犯罪率就會下降。但事實證明,教育普及、提升後,犯罪問題並沒有因此減少,反而是犯罪的手法,變得更精密、更科學。由此可見,問題不是在於知識的程度,而是在於勝過罪惡的能力。
如果良知沒有泯滅,作惡的人內心或許會慚愧後悔,在心中大喊:「我不要再這樣了!」但人往往還是會軟弱、失敗跌倒,內心還是會糾結,甚至還是會傷害自己。
這就是人需要耶穌的原因。人需要從捆鎖中得釋放,需要被潔淨,看見自己的生命被醫治、改變。這很不容易,但人需要這個過程,卸下防衛,承認自己軟弱、無力,邀請耶穌進入心中,讓耶穌來醫治更新。
2.我們害怕什麼?
如果接受耶穌同時意味著改變現狀,那麼相信格拉森人並不樂意改變。即使那被鬼附的人,因為耶穌而恢復理智,格拉森人更在意,耶穌攪亂了他們原本的生活。他們對耶穌,想必懷著不信和敵意,即使看見神蹟,也不願意接受耶穌,反而更加地拒絕他。不只是格拉森人,許多當時的法利賽人、祭司、和文士也是如此。這些人也見證過耶穌行神蹟,奇妙而戲劇性地改變了人的生命,但他們仍不願意接受耶穌。其實,這些人對耶穌的反應,並不罕見。往往當人滿意於目前的處境時,對於無論怎樣的神蹟,都無動於衷,甚至可能敵視和反對。
格拉森並不是拒絕耶穌最激烈的地方。在耶路撒冷過節的人們,聽過、看過許多耶穌的神蹟,但最後他們不只希望耶穌離開,更高喊著:「釘他十字架!」聖經已經明白指出,那些不願意認識上帝的人,內心的眼睛已經被這世界阻擋、弄瞎了。
當人尚未信主以前,與上帝的關係也是如此,上帝是你死我活的死對頭。記得幼時住家附近,常有國外宣教士造訪。每當他們到來,社區的孩子們就會上前圍繞,索取糖果、卡片、氣球等。我和弟弟兩人,則遠遠地躲在一旁,嘴裡還唸唸有詞:「神愛死人、死人愛神。」當時的我,已經深刻地感受到,內心裡十分抗拒,不樂意認識這個信仰、認識外國的上帝。人不喜歡暴露在上帝的掌權下,因為罪惡的慾望極有可能受到威脅,但人的罪,除非向著基督死,讓基督在生命中活出來,方能改變與上帝的關係。
有時候,許多基督徒也過著一種「只認罪、不悔改」的生活。其實如果我們夠誠實,也瞭解自己,基督徒會承認,按照耶穌的旨意生活極為困難,與沈緬罪中之樂的天性背道而馳。這樣的基督徒,內心或許十分清楚,上帝輕慢不得,若太靠近,內心的「群」就要被迫顯露,生命勢必要有所改變。因此,雖然信主,但心裡還是與上帝保持距離,以便維持既定的生活模式。從言語、意念、態度、行為,到考試、工作、財務、娛樂、婚姻、家庭關係等,這樣的基督徒,無法對上帝交出主權。
教會和個人都需要真實地悔改,再次改變、復興。內心深處的害怕、不願改變、不完全,求上帝幫助,賜下真實的悔改,與真實的信心,使生命真實地心意更新而變化。基督徒,你在怕什麼?多少次我們做了認罪禱告,生命卻沒有真實地悔改。願上帝幫助,特別是當我們發現,自己常禱告、認罪,生命卻沒有改變,求上帝挪去綑綁、轄制,讓我們不只停留在認罪,更要開始悔改,因為如果我們只認罪,卻不悔改,最後可能連內心都麻木了。一起低頭禱告。

禱告
人常常活在綑綁、憂傷、黑暗中,祈求主的幫助,卻又往往不願意完全交出生命的主權。祈求主帶給人生命、平安、喜樂,但卻又不願意真實地悔改、歸向你。求主憐憫,人真是需要上帝的拯救恩典。求主幫助,讓人在每一個禱告裡,真實地悔改、真實地來到主裡面、回轉歸向你。願每次向你讚美、呼求時,你的恩典生發在生命中,生命真實地經驗到蒙你改變。求主垂聽呼求,感謝禱告,奉耶穌基督之名,阿們!





2014年5月10日 星期六

大確幸.大確信

講道內容
講題:大確幸.大確信
經文:約翰福音廿章19-31節
主講:鄭碩帆神學生
時間:二0一四年四月廿七日

弟兄姐妹平安!我們一起來禱告:
天父上帝我們感謝祢,在這個復活節的第二個主日,你再次聚集我們,讓我們一起從祢的話語當中,來思想主耶穌復活的意義,求聖靈在我們中間光照我們,幫助我們明白祢奧妙的話語,讓我們再次經歷祢復活的大能,感謝祢。這樣禱告,奉主耶穌基督的名,阿們!
引言:小確幸
前陣子很流行一個詞叫做「小確幸」,他是村上春樹在書裏面寫到的一個詞,意思是「微小而確實的幸福」,這個詞有它原來文章脈絡的意思。但是呢,後來台灣很多人開始用這個詞,它的意思漸漸被扭曲,變成一種,在沉悶的生活和沒有辦法改變的大環境下,藉著做一些讓自己快樂的事情來安慰自己,在這些快樂的事情裡面保持一種正向的思考,讓自己可以持續在無力的狀態裡面往前走。這是在台灣文化下小確幸被重新定義的意思。所以我們會看到facebook上朋友的照片,有吃著全家霜淇淋、也有忙碌中出去旅行的各種小確幸。
在今天的經文裡面,一開始的門徒們應該是非常需要這種小確幸。因為他們剛經歷了人生中一個最大的低潮,他們的老師被宗教領袖和政府官員聯手殺掉了,他們復興以色列國的夢想破滅了,他們甚至要在天黑的時候把門關緊,躲在裡面聚會,因為他們不知道這些人會不會接著來逮捕他們。或許他們現在最需要的就是小確幸。
一、耶穌兩次的顯現
1.完美的Happy Ending
結果我們發現,門徒得到的不是小確幸,是大確幸。如果我們是在看一個戲劇或一部電影,今天的經文是進入一個大結局。約翰福音裡面,耶穌基督的受難、死亡、埋葬,帶著劇情進入一個低潮,但這幾乎是像我們常常看到的,主角在最後的勝利之前總是要被壞人打得很慘,然後再出現大逆轉。所以到了約翰福音第二十章,也出現了大逆轉,就是耶穌復活了!門徒們和抹大拉的馬利亞看見空墳墓,接著耶穌就對聚集的門徒們顯現。
經文如果到這裡結束我們會覺得很完美,因為耶穌復活了!祂不只復活了,祂向門徒們顯現,門徒們因為親眼看見耶穌,不只看見耶穌,還看見祂肋旁的傷痕和手上的釘痕,就相信耶穌復活了。接著耶穌賜給他們聖靈、差遣他們,這是一個完美的Happy Ending。所以最理想就是故事到這裡結束,約翰福音就有一個完美的結局。
但是電影的觀眾如果繼續往下看會知道有問題,因為我們會看時間,發現後面還有20分鐘,一定還有東西要演。
2.意外的轉折
約翰福音的讀者也是一樣的反應,繼續往下讀就發現故事竟然沒有結束在最完美的地方。因為在Happy Ending的時候竟然有一個門徒不在場,沒有看見耶穌復活,這就引發了後面一個多出來的情節,通常這種多出來的情節是要交代一些主要劇情還沒有交代的事情,帶給觀眾一種深刻的印象,我們就會一直回想、咀嚼前面的情節。
我們知道約翰記載這個情節是有特別的用意,因為他在30節自己說:「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟,沒有記在這書上。」很顯然他有很多選擇,他有很多可以記,但是他選擇了多馬。這個多出來的情節,讓我們看見,多馬因為沒有見到耶穌而產生了信心上的困難。
耶穌向門徒們顯現的時候多馬不在場,導致他懷疑耶穌復活的真實性,就是這個動作讓他背負了一個不是那麼正面的稱號:懷疑的多馬。有人說多馬是懷疑主義,他對任何事情都抱持懷疑的態度;有人說多馬是經驗主義,若不經驗過他就不能相信;有人說多馬是實證主義,他不只要親眼看見,還要親手摸到,有人說他是理性主義,所有的事情都要經過邏輯理性的判斷才能接受。但我們也可以說,多馬懷疑是因為他對追求信仰有高度的熱忱,從親眼看見到親手摸到是他想要追根究柢,他一定要自己經驗是因為他不盲信,需要經過邏輯理性的判斷是因為他不盲從,所以也有人說他不是懷疑的多馬,他是勇敢的多馬。不管他是甚麼樣的人,我們一看到這裡,就忍不住會想一個問題:當耶穌顯現的時候,多馬是唯一不在場的人嗎?然後我們就發現,作者約翰很狡猾,因為他偷偷的放了這個讓讀者意外的情節,等讀者一看到這,就恍然大悟:「啊!耶穌向門徒顯現的時候我也不在場!」
3.信心的旅程
但是多馬的問題很快就解決了,因為耶穌再次向他顯現。和門徒們一樣,耶穌再次用眼見的方式讓他相信了,但是卻對讀者留下一個更大的信心的困難,就是沒有看見也要信的困難。耶穌對多馬說:「你因看見了我才信;那沒有看見就信的有福了。」(約20:29)我們想一想就會發現,這個問題有一點弔詭,因為這個勸勉並沒有辦法解決多馬不在場而遭遇到的困難。這讓讀者更困惑,因為也沒有辦法解決讀者不在場的困難。
追根究柢是多馬追尋信仰的方式,也是他的信心旅程。上個禮拜我們教會下午有洗禮,過程中我們也聽到一些人生命的故事、信心的旅程和他們開始接觸信仰的經歷。如果你曾經跟一些人聊過信仰,會發現信心的問題不是這麼容易,即使做了很久的基督徒,有時候都會對這個信仰半信半疑。
我曾跟一個教會的弟兄聊到信仰,他覺得基督信仰很好,教會也對他很熱情,他在困難的時候也從這個信仰裡面得到許多幫助,但是,他覺得這個信仰跟他家裡的民間信仰一樣,只不過家裡信仰的方式他不習慣,所以決定選擇一個他比較能接受的來信。
但是,如果復活的耶穌不是事實,基督信仰就成為一套哲學和思想。
二、應許的實現
1.穿越時空的連結
很顯然,在耶穌第一次顯現的情節中,多馬是最接近我們的處境。我們和他一樣不在現場,我們和他一樣只聽到別人的見證,於是我們產生一種期待、一種共鳴,因為我們就和他一樣,要面對眼見和相信的問題。所以顯然約翰福音記載多馬的信心困難,是要對約翰福音的讀者說話,因為約翰寫約翰福音的時候,他的讀者已經沒有人親眼見過耶穌,日後的信徒也沒有機會看見復活的耶穌,他們也產生信心的困難。直到今天,我們還是產生同樣的困難,我們中間有人親眼看見復活的耶穌嗎?我相信絕大部分的人沒有這樣的經驗,我們沒有親眼看見復活的耶穌。
約翰藉著多馬的情節,連結了耶穌的門徒和我們,尤其是在今天。今天的經文裡面,耶穌的兩次顯現,第一次是復活節的主日,第二次過了八天,包含第一個主日,所以又是禮拜日,就是兩千年前的今天。也就是說,我們好像在上個禮拜跟門徒一樣經歷了耶穌復活的「大確幸」,然後在這個禮拜,我們好像多馬一樣追尋耶穌復活的「大確信」。
門徒的「大確幸」和「大確信」是甚麼呢?我們也可以得到嗎?
2.兩千年前的現在
我們可以想像,在兩千年前的上個禮拜的夜晚,現場的狀況是很詭異,因為門徒聚會的時候一方面害怕猶太人,他們已經迫害了耶穌,接下來很可能就是迫害他們;但是另一方面卻突然集體看見猶太人已經殺死的耶穌。但是,當耶穌給了害怕的門徒祂所賜下的「大確幸」,就是實現祂在最後的晚餐所做的應許。
第一個應許是同在。耶穌曾經說:「我不撇下你們為孤兒,我必到你們這裡來。」(約14:18)所以當門徒們害怕猶太人、緊緊關住房門的時候,「耶穌來,站在當中」。這是很明顯,耶穌是用一種很神秘的方式實現應許,不是從門、不是從窗戶,祂突然出現在門徒當中。耶穌的復活和神祕的出現,清楚的讓門徒們知道,無形的恐懼、有形的物質,甚至連死亡都不能阻擋祂與門徒們同在。
所以在這個情況下耶穌第一句話是「願你們平安!」這是第二個應許,回應了耶穌在最後的晚餐所說的:「我留下平安給你們;我將我的平安賜給你們。我所賜的,不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁,也不要膽怯。」(約14:27)這個平安很特別,它跟世界的平安不一樣,世界的平安是要靠政治經濟的穩定、需要靠環境的安全。但是門徒在不安全的環境、在有可能被迫害的這種威脅裡面,心裡有平安,因為知道主耶穌活著,而且知道祂已經勝過世界。「復活」代表死亡已經不具威脅,連死亡都不是需要擔心的事情,所以主耶穌又說:「我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。」(約16:33)
第三個是喜樂,耶穌在受難之前,知道門徒即將要經歷憂愁和哀傷,所以耶穌也應許他們,等到時候過了他們就要享受永遠的喜樂:「我實實在在的告訴你們,你們將要痛哭、哀號,世人倒要喜樂;你們將要憂愁,然而你們的憂愁要變為喜樂。婦人生產的時候就憂愁,因為他的時候到了;既生了孩子,就不再記念那苦楚,因為歡喜世上生了一個人。你們現在也是憂愁,但我要再見你們,你們的心就喜樂了;這喜樂也沒有人能奪去。」(約16:20-22)所以時候到了,耶穌不但顯現,還把自己的傷痕指給他們看,門徒知道耶穌就是復活的那一位,他們「就喜樂了」,而且這個喜樂是無法奪去、是超越所有的憂愁和哀傷。因為耶穌的復活也代表門徒們要跟祂一起復活,這個確據是不會消失的。
3.兩千年前的未來
剛才講的同在、平安、喜樂,是門徒在當時就享受到的,是門徒的「大確幸」。但是還有兩個實現的應許,不只是在當時賜給門徒,也透過門徒,把這個「大確幸」傳遞出去,甚至到未來,讓沒有親眼看到耶穌復活的人也能夠有「大確信」。這兩個應許的實現是「差遣宣教」和「賜下聖靈」。
耶穌在最後的晚餐禱告說:「你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。」(約17:18)所以在這裡耶穌就對門徒說:「父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」耶穌差遣他們去做甚麼呢?就是:「你們赦免誰的罪,誰的罪就赦免了;你們留下誰的罪,誰的罪就留下了。」這是一種傳福音的權柄和責任,把福音傳給一個人,當他接受了,他的罪就被上帝赦免,如果這個人不接受,他就留在自己的罪裡面。
「差遣」這個字希臘文的時態是新約很愛用的時態,代表以前發生的事情影響到現在。所以這不是像我們在各種組織裏面的做法,上面交代事情給我們,然後我們就交代事情給下面的人。耶穌不只是把祂的使命交給門徒,祂奉差遣是一直到現在,耶穌現在還繼續祂的工作,但是不是代表祂還在地上,而是透過聖靈。
所以耶穌「說了這話,就向他們吹一口氣,說:『你們受聖靈!』」耶穌差遣門徒後立刻有一個行動支持這個差遣,讓門徒有能力去做耶穌所差遣他們去做的事,就是賜下聖靈。這就實現了約14:16-17:「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見他,也不認識他。你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們裡面。」
三、不再是親眼看見
所以雖然復活的耶穌已經升天,但是祂卻賜下聖靈,透過聖靈到現在的工作,復活的耶穌依然在我們中間。
1.兩千年後的現在
藉著聖靈,耶穌直到今天與我們同在。約翰福音記載耶穌兩次的顯現都是在禮拜日,他暗示我們,我們沒見到耶穌,但直到今天復活的耶穌每一次主日的時候在我們中間,我們藉著聖靈經歷耶穌,在禮拜中慶祝耶穌的復活。他也透過最後晚餐應許的實現,暗示我們,每一次我們舉行聖餐,復活的主就透過聖靈和我們一同坐席。在改革宗神學傳統裡面,聖餐是人藉著領受餅和杯,聖靈在人的身上讓人經歷生命的改變,不是餅和杯有神奇的魔力,而是聖靈在人身上工作,所以我們每一次領受聖餐,就經歷與復活的耶穌同坐席。
上帝的恩典因為耶穌復活,同樣透過聖靈臨到我們。耶穌的復活帶來了所有應許的實現,因為耶穌復活不只是一個歷史上的特定事件,而是一直影響到現在。兩千年前所有發生在門徒身上的這些應許,兩千年後的現在也都在我們身上。
這是我們的「大確幸」,因為耶穌基督的同在所帶來的平安、喜樂,不是小而確切的幸福,不是要安慰我們保持正向的思考,而是比世上的苦難和憂愁還要大!
我們跟約翰福音歷世歷代的讀者一樣,沒有看過復活的耶穌,沒有親眼看見釘痕的手,沒有親耳聽見耶穌基督所帶來的應許,但是我們有「大確信」。因為我們有來自三方面的見證,都是透過聖靈的工作。第一方面是來自文字的見證。被差遣的門徒,他們把親眼看過、親手摸過復活耶穌的經歷寫下來,這個見證就是聖經,所以今天經文的最後面說:「但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是上帝的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」(約20:31)第二方面是來自個人的見證。許多基督徒見證自己經歷被耶穌改變的生命,就同時見證耶穌仍然繼續工作;第三方面來自群體的見證,我們可以考慮,我們身邊的人是在甚麼情況下會開始願意接觸這個信仰,然後相信復活的主耶穌?很多是因為他在信仰群體裏面感受到愛,所以耶穌說:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約13:34-35)信仰群體裏面的彼此相愛,見證耶穌在教會當中。
2.兩千年後的未來
這同時也是耶穌對我們的差遣:第一是在聖靈的引導中我們明白真理,也向別人傳講真理;第二是把耶穌在我們身上的工作、把我們被耶穌改變的生命見證出來;第三是教會的合一,因為我們彼此相愛就顯出耶穌是在我們中間。我們不用擔心我們的見證沒有辦法影響人,因為今天的經文裡面記載了一個最失敗的見證:一群門徒對多馬見證看見復活的主,但多馬卻完全不相信。門徒對多馬的見證也是失敗,多馬聽了門徒們的見證還是不相信,但是耶穌對他顯現,他就信了。我們也是一樣,聖靈會親自在我們當中工作,不只給我們能力為耶穌做見證,也讓人經歷到復活的耶穌。我們都聽過很多見證,一開始如何的不信,但經歷了一些事情之後就信了。我們聽這些見證的時候我們就是沒有辦法解釋,為什麼心這麼硬的人最後會軟化,我們就是沒有辦法解釋,為什麼覺得自己甚麼都有,不需要信仰的人,最後會服在上帝的面前。因為聖靈讓他們親身經歷了復活的耶穌,這是很個人性的經歷,是聖靈在每個人身上不同的工作。
耶穌對我們的差遣也就等於是分享我們所擁有的「大確幸」和「大確信」,讓更多的人、也讓以後的人能夠用信心的眼睛看見復活的主耶穌。以至於人能夠像多馬一樣,發出了他一生最重要的信仰告白:「我的主!我的神!」
結論:耶穌復活了!
耶穌對多馬說:「你因看見了我才信;那沒有看見就信的有福了。」(約20:29)約翰寫下耶穌對多馬所說的話,不是要責備我們沒有信心,而是告訴我們,我們真的是有福,我們不會因為沒有看過復活的耶穌,所得到的信心和應許就比使徒們少,不會因為沒有看過復活的耶穌,所能做的就比使徒們少,藉著記在聖經上這些關於耶穌的事情,我們可以得到使徒們親眼看見、親身經歷所得到的信心,藉著耶穌基督的復活,我們得到使徒們所得到的應許。復活的耶穌基督透過聖靈在我們中間作工,藉著與我們同在、賜給我們平安和喜樂。
弟兄姊妹,在這個復活節第二主日,我們再次思想耶穌復活在我們生命中的重要性,當我們宣告:「耶穌復活了!」對我們的意義是甚麼?耶穌的復活不是一個電影情節,也不是一個心靈的安慰,更不是情感上一時的興奮,因為耶穌復活不是我們生命中的小確幸,而是我們生命最根本的盼望。
「記這些事要叫你們信耶穌是基督,是上帝的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」(約20:31)

2014年5月3日 星期六

復活節系列 (十):見證 (Witness)

講道內容
講題:復活節系列 (十)
見證 (Witness)
經文:約翰壹書一章1-3節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一四年四月二十日

Ⅰ、引言:我願意作基督的見證
本篇主題是「見證」。很多人樂意做見證,但不一定明白何為「做見證」。約翰壹書一章1節說:「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」所以,做見證是「見證所見、所聞、所經歷之事」,見證自身經歷過的事。讓我們先聆聽一首Sally Deford姐妹所作的詩歌,歌名是「我願意作基督見證」。
In circled in the arms of heavens love,
被天上的大愛所環繞,
With grateful heart I walk the path prepared for me,
滿懷感恩我踏上神預備旅程,
The Savior is my light,
my comfort and my guide,
救主是我亮光我安慰我領航,
And his word is a lamp unto my feet.
他的話語是我腳前的光。
Yet all around me others wander lost,
我四周許多人迷惘流浪,
Whom will he send to seek them as they stray?
神要差遣誰將他們尋回?
When mists of darkness rise to blind his children’s eyes,
黑暗雲霧升起遮蔽我們眼睛,
Who will show the way?
Who will show the way?
誰指點迷津?誰指點迷津?
A city on the hill cannot be hid,
城造在山上是無法隱藏,
Let your light so shine,
the Savior said,
救主說讓你生命發光,
Like Esther in her courage,
like Joseph in his faith,
像以斯帖的勇敢,如約瑟的信心,
Like Ruth in her devotion,
like Daniel in his strength,
像路得的忠貞,如但以理的能力,
I will stand for truth and righteousness,
我願為真理公義挺立,
Reflecting heavens light,
返照天上亮光,
And my life will be like a beacon in the night,
我的人生如同黑夜中的燈塔,
For I will stand as a witness of Christ.
因我願意作基督的見證。
The Spirit whispers peace into my soul,
聖靈賞賜平安入我靈魂,
In every trail, in each uncertain hour.
在每一試煉與迷惘時刻。
I know I can endure for as I kneel in prayer,
當我跪下禱告我就可以堅定,
He enfolds me in the warmth of heavens power.
神用天上的權能將我環繞。
Yet others weep for grief that knows no peace,
有人失去平安悲哀哭泣,
Where is their hope but in the Master’s word?
除了主話語盼望在哪裡?
What comfort will he send to heal the hearts of men?
主要差遣誰去醫治受傷心靈?
Who will bear his love and light into the world?
誰將主的愛與光帶到世界?
A city on the hill cannot be hid,
城造在山上是無法隱藏,
Let your light so shine,
the Savior said,
救主說讓你生命發光,
Like Esther in her courage,
like Joseph in his faith,
像以斯帖的勇敢,如約瑟的信心,
Like Ruth in her devotion,
like Daniel in his strength,
像路得的忠貞,如但以理的能力,
I will stand for truth and righteousness,
我願為真理公義挺立,
Reflecting heavens light,
返照天上亮光,
And my life will be like a beacon in the night,
我的人生如同黑夜中的燈塔,
For I will stand as a witness of Christ.
因我願意作基督的見證。
Like a candle in the darkness,
好像黑暗中的燭光,
Like a fire upon the hearth,
彷彿暖爐上火焰,
Like the star that led to Bethlehem,
像引路到伯利恆星光,
Like sunrise over the earth,
如地平面朝陽,
A city on the hill cannot be hid,
城造在山上是無法隱藏,
Let your light so shine,
the Savior said,
救主說讓你生命發光,
Like Esther in her courage,
like Joseph in his faith,
像以斯帖的勇敢,如約瑟的信心,
Like Ruth in her devotion,
like Daniel in his strength,
像路得的忠貞,如但以理的能力,
I will stand for truth and righteousness,
我願為真理公義挺立,
Reflecting heavens light,
返照天上亮光,
And my life will be like a beacon in the night,
我的人生如同黑夜中的燈塔,
For I will stand as a witness of Christ.
因我願意作基督的見證。
歌曲中講述路得、以斯帖……等聖經人物,經歷了上帝給予的不同環境,而在其中勇敢站立,為主作見證。以下我想分享另外幾位曾與基督接觸,生命被基督的愛改變,並且為主作見證的聖經人物。
Ⅱ、伯賽大的西門(蒙召作門徒)
伯賽大的西門原是漁夫,耶穌呼召他作門徒。
1.遇見耶穌前的處境:撒網打魚的漁夫
遇見耶穌以前,他在海中撒網捕魚。「耶穌順著加利利的海邊走,看見西門和西門的兄弟安得烈在海裏撒網;他們本是打魚的。」(可1:16)
2.遇見耶穌時的經歷:西門改名為彼得
遇見耶穌時,耶穌將他的名字,從原本的「西門」,改為「磯法」,就是「彼得」,耶穌改變了他的名字。「於是領他去見耶穌。耶穌看見他,說:『你是約翰的兒子西門,你要稱為磯法。』」(磯法翻出來就是彼得。)(約1:42)
3.遇見耶穌後的改變:跟從主得人如魚
之後,耶穌告訴彼得,你要得人如得魚一般。「耶穌對他們說:『來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。』」(可1:17)彼得的目標,從捕魚變成得人,這是很大的改變。
4.見證耶穌呼召恩典:建造教會的活石
見證耶穌的呼召恩典以後,彼得成為建立教會的活石。「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」(彼前2:5)「彼得」意思是石頭,彼得是建立教會的重要活石。
III、撒瑪利亞婦女(傷慟得釋放)
撒瑪利亞井旁這位無名的婦人,她的人生有重大傷慟,以致她躲避同社區的人,自我隔絕於人群之外。但是遇見耶穌後,她的人生改變了,成為一樁美麗的見證。
1.遇見耶穌前的處境:婚姻生活很挫折
在遇見耶穌以前,婦人的婚姻造成她的痛苦。她曾擁有五位丈夫,而目前的同居人,並非真正的丈夫。「你已經有五個丈夫,你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」(約4:18)這樣一位婦女,無論在過去或現在,必定成為眾人非議的對象,以致她遠離人群,不願在井旁有人時前來打水,等無人時才願意出現。遇見耶穌以前,她的婚姻帶給她巨大挫折。
2.遇見耶穌時的經歷:彌賽亞啟示教導
遇見耶穌時,耶穌與她交談,並向她表明自己是彌賽亞。「婦人說:『我知道彌賽亞(就是那稱為基督的)要來;他來了,必將一切的事都告訴我們。』耶穌說:『這和你說話的就是他!』」(約4:25-26)婦人很驚訝,彌賽亞居然出現在撒瑪利亞,並且教導她!
3.遇見耶穌後的改變:放下水罐作見證
其實婦人並不確定耶穌就是彌賽亞,但她相信耶穌所說的。於是放下水罐跑回城裡,找到原先她避開的人們,說:「這人說出了我的痛,但他沒有批判我,他或許就是彌賽亞。」「那婦人就留下水罐子,往城裏去,對眾人說:『你們來看!有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了,莫非這就是基督嗎?』」(約4:28-29)她的改變甚大。
4.見證耶穌釋放恩典:撒瑪利亞信耶穌
耶穌將婦人從痛苦中釋放,她獲得自由、敢於面對人群。而全城的人也因為她的見證,來見耶穌,甚至邀請耶穌多住兩天。也因如此,信耶穌的人就增加了。「那城裏有好些撒馬利亞人信了耶穌,因為那婦人作見證說:『他將我素來所行的一切事都給我說出來了。』於是撒馬利亞人來見耶穌,求他在他們那裏住下,他便在那裏住了兩天。因耶穌的話,信的人就更多了。」(約4:39-41)這位婦人可說是新約中第一位宣教士,因為她的生命遇見耶穌以後,有非常明顯的改變,以致於吸引了全城的人,來接近耶穌。
IV、耶京聖殿盲人(瞎眼得看見)
第三位是一位生來瞎眼的不幸之人。
1.遇見耶穌前的處境:生來瞎眼淪乞食
從門徒的提問,可以想見人們看見這位瞎子時,可能會在他背後,指指點點地議論這生來的殘疾,是他的父母犯了罪?或者是他本人的問題?這樣的情形讓他的處境更痛苦。
在遇見耶穌以前,因為瞎眼,他不能讀書;不能做事,人生無法有所作為,只能以乞食維生。「耶穌過去的時候,看見一個人生來是瞎眼的。……他的鄰舍和那素常見他是討飯的,就說:『這不是那從前坐著討飯的人嗎?』」當他正在聖殿裡,向眾人乞食時,耶穌看見他,而旁人說,那不是討飯的嗎?(約9:1,8)這人的病痛,造成他的人生沒有盼望。
2.遇見耶穌時的經歷:西羅亞池洗看見
遇見耶穌後,耶穌在他的眼皮上抹泥巴,要他到西羅亞的池子去洗乾淨。在此有一個困難產生-一個瞎眼的人,如何去到西羅亞的池子?為什麼不直接治好他?耶穌說:「你去西羅亞的池子洗。」所以,這人在不確定耶穌是否能治癒他之前,必須願意先相信耶穌,並請求旁人拉著手,帶他到西羅亞的池子去洗。接著,聖經說他一洗之後,眼睛就能看見了。「對他說:「你往西羅亞池子裏去洗。」(西羅亞翻出來就是「奉差遣」。)他去一洗,回頭就看見了。」(約9:7)這是非常大的轉變。
3.遇見耶穌後的改變:為主見證被驅逐
眼睛重見光明以後,他作了一個見證。當時眾人正對耶穌議論紛紛,認為耶穌身份低微,並且觸犯了安息日,應該有罪。眾人討論著許多神學議題,對此瞎子卻說:「你們所說的這一切我都不知道,也無法回答;我只知道,從前我眼瞎,如今得看見,你們宗教人士卻不清楚。」因為這句話,他被宗教領袖們逐出教會。「他說:『他是個罪人不是,我不知道;有一件事我知道,從前我是眼瞎的,如今能看見了。』……他們回答說:『你全然生在罪孽中,還要教訓我們嗎?』於是把他趕出去了。」(約9:25,34)所以,作見證有時候要付代價,因為所作的見證,或許會觸怒旁人。
4.見證耶穌醫治恩典:心眼見主拜耶穌
瞎子被驅逐以後,無法再入會堂或聖殿,耶穌遇見了他,告訴他要相信彌賽亞。瞎子回應,我以前看不見,有人治好了我,但我卻不知道他是誰。耶穌告訴他,治好你的人就是我。耶穌第二次開他的眼,這次是內在的眼睛,讓他知曉不是尋常醫者治好他,而是可以拯救性命的彌賽亞醫治了他。得到兩次恩典的瞎子,蒙耶穌啟示,願意相信基督。「他回答說:『主啊,誰是神的兒子,叫我信他呢?』耶穌說:『你已經看見他,現在和你說話的就是他。』他說:『主啊,我信!』就拜耶穌。」所以,他能作兩次見證,一次是外在眼睛得看見,另一次是內在眼睛也看見了。
V、抹大拉馬利亞(復活的盼望)
抹大拉的馬利亞也是見證人,她是第一位見證耶穌復活的人。為什麼選擇她,而非耶穌的門徒?因為她是惟一在耶穌死亡的這三天,到耶穌墳前哀哭的人。
1.遇見耶穌前的處境:見空墳低頭哀哭
耶穌死時是禮拜五下午,照規矩六點以後都不准碰屍體,而要領取尚且需要官方許可。待處理完這些事,時間已不允許他們好好地進行,原本應對遺體做的禮數。馬利亞愛主,雖然耶穌已死亡三日,她仍感到不捨,所以去墓地哀悼耶穌,她想去幫遺體略做處理。但是,沒想到遺體不見了,這使得她更是難過,在墓門外哭泣,結果成為首位見證主復活的人。「馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候,低頭往墳墓裏看。」(約20:11)
2.遇見耶穌時的經歷:見耶穌驚喜交集
復活的主向她顯現,對她說:「不要哭泣,妳不再需要處理我的身體,我已復活。」馬利亞遇見主時,既害怕又高興,驚喜交集。「婦女們就急忙離開墳墓,又害怕,又大大地歡喜,跑去要報給他的門徒。忽然,耶穌遇見她們,說:『願你們平安!』她們就上前抱住他的腳拜他。」(太28:8-9)
3.遇見耶穌後的改變:首位見證復活者
接著,耶穌吩咐她去告訴門徒他已復活,她成為第一位見證基督復活的人,這個見證很重要,因為耶穌要門徒到加利利山等候他。「耶穌對她們說:『不要害怕!你們去告訴我的弟兄,叫他們往加利利去,在那裏必見我。』」(太28:10)門徒們當時都在耶路撒冷,與加利利之間的距離是非常遙遠,馬利亞必須說服門徒們,相信耶穌復活了。我們不知道馬利亞到底用了什麼方法,竟然讓門徒們相信她,他們一路跑到加利利去。
4.見證耶穌復活恩典:門徒領受大使命
這個見證的重要性在於,它關係著大使命。在加利利的山上,耶穌吩咐了大使命,要門徒們到普天下去傳福音。而門徒們之所以去加利利,是因為抹大拉的馬利亞,勇敢地作了第一個見證,見證主的復活,讓門徒們有盼望,於是他們去到加利利山上。耶穌在那裡吩咐他們,「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太28:18-20)因為這段話語,全世界有了教會。直到今日,耶穌仍然不斷地呼召信徒們去傳福音。你有看到復活的主嗎?你有經驗復活的主嗎?如果有,你的生命是否因此改變?你願意向你周圍的人見證你的改變嗎?
Ⅵ、大馬色的保羅
最後,是逼迫教會的保羅,他曾是信奉猶太教的熱心青年,不怕死、很勇敢。
1.遇見耶穌前的處境:褻瀆神又逼迫人
熱血的掃羅,曾為了保衛猶太教,為了理想,用盡心力追捕基督徒,不遠千里一路追到遙遠的大馬色。雖然如此,耶穌喜歡這位青年,在大馬色城外向他顯現。「我從前是褻瀆神的,逼迫人的,侮慢人的;然而我還蒙了憐憫,因我是不信不明白的時候而做的。」(提前1:13)
2.遇見耶穌時的經歷:見大光與主對談
遇見耶穌時,掃羅的眼睛因為大光無法看見。耶穌告訴掃羅,我就是你所逼迫的基督。「我將到大馬色……忽然從天上發大光……我就仆倒在地,聽見有聲音對我說:『掃羅!掃羅!你為甚麼逼迫我?』我回答說:『主啊,你是誰?』他說:『我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。』……我說:『主啊,我當做甚麼?』主說:『起來,進大馬色去,在那裏,要將所派你做的一切事告訴你。』(徒22:6-10)這很有意思。耶穌讓聖殿裡的瞎眼乞丐看見,卻必須讓原本看得見的掃羅,暫時看不見,好讓他內心的眼睛被打開,看見原本以為滋擾了社會秩序的人,其實是在拯救全世界。掃羅的生命被改變,也因如此,今日的信徒才能擁有如此豐富的聖經內容,並且對信仰可以更深入的瞭解。
3.遇見耶穌後的改變:到處為主作見證
遇見耶穌後,掃羅形容自己之前是褻瀆上帝、逼迫侮慢人。因遇見耶穌,他認識彌賽亞,並且和他有一番對談。掃羅被大大地改變,四處為主作見證。「亞基帕王啊,我故此沒有違背那從天上來的異象;先在大馬色,後在耶路撒冷和猶太全地,以及外邦,勸勉他們應當悔改歸向神,行事與悔改的心相稱。」(徒26:19-20)
4.見證耶穌差遣恩典:奉派作外邦使徒
耶穌告訴掃羅,之所以特地向他顯現,是為了要差遣他,作外邦使徒,見證上帝的恩典。掃羅蒙主差遣,後來到世界各地建立教會。「我為此奉派作傳道的,作使徒,作外邦人的師傅,教導他們相信,學習真道。我說的是真話,並不是謊言。」(提前2:7)
Ⅶ、我們的見證:生命的轉化
看了這些聖經人物的事例,反思今日的我們該如何效法?
1.遇見耶穌前的處境:死在罪惡過犯中
在我們不認識基督以前,我們的生命好像是在過犯罪惡中,「你們死在過犯罪惡之中,他叫你們活過來。那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。」(弗2:1-3)聖經的說法是「死在過犯罪惡之中」,請問你有這經驗嗎?若用心理學的說法來說,就是指對於自己的惡習,想要改掉卻感到無能為力,這就是「死在過犯罪惡之中」。
2.遇見耶穌時的經歷:召出黑暗入光明
現在上帝讓你有機會,認識復活的主,你是否願意離開黑暗?你若願意,就會擁有出黑暗、入光明的經歷,從原本的惡習中獲得釋放,漸漸不再被惡習綑綁,這就是你可以做的見證。「叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)
3.遇見耶穌後的改變:認識基督為至寶
當我們自己無法處理的問題,因為復活的主而有所改變時,我們自然會把復活的主視為至寶、摯愛。這是指「耶穌要我做什麼,我就做什麼」。請問各位弟兄姐妹,你對耶穌的感覺也是這樣嗎?你為他,可以放棄一切嗎?保羅說:「不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督」(腓3:8),這是個大改變。任何一位基督徒的生命若能活出如此表現,必能使眾人信服。
4.見證耶穌轉化恩典:榮加榮變主形狀
當我們的生命因為耶穌,而有如此大的改變以後,我們要問:「主啊,你對我有什麼期待?」我們若願意用這樣的態度,回應耶穌所帶給我們的改變,這樣的生命就是見證,是一個「以認識基督為至寶」的見證。不單如此,在我們的為人處事上,也會經過時間的磨練,而越來越有基督樣式,生命漸漸彰顯基督的榮耀。「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裏返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」(林後3:18)。基督徒英文是Christian,意即小基督,就是基督的見證。
如果你曾陷在想改、卻無法改的惡習裡,之後因為經歷基督,而生命改變,以致把基督當作至寶的話。不久以後,在你周圍的人會發現,你與從前不一樣了,你會漸漸有基督的樣式,這就是見證。
Ⅷ、約翰牛頓的見證(John Newton)
約翰‧牛頓是英國人,原本是一位船長,從事黑奴買賣的運送。他因為遇見基督,因而人生整個改變。來看短片The Witness of John Newton。
人出生即破碎,靠修補而生活,神恩典是黏膠——尤金歐尼爾。
約翰牛頓是一位奴隸販子,他運送成千的男女與兒童,從非洲運到奴隸拍賣市場。一七四八年一陣暴風雨,幾乎將他的船打沉,他雙膝跪下向神求恩典。就在那個晚上約翰牛頓感覺有一位垂聽並回應禱告的神。即使像他那樣罪大惡極的人。經過一段時間,牛頓痛改前非,他成為一位傳道人和聖詩的作家。一七七二年他寫了一首聖詩,稱為〈信心之反思與期盼〉,這首詩歌就是大家所熟悉的〈奇異恩典〉。它成為人類歷史,最受歡迎的歌曲。一首簡單的旋律,讓絕望者抬頭前瞻,讓殘酷者心變柔軟。美國內戰時雙方吟唱。Chrokee印地安人被迫踏上淚水小道時作為輓歌吟唱。民權運動者為自由上街遊行時也高聲唱;在那個悶熱的八月天,金恩博士分享他的夢。當尼爾森曼德拉從牢中被釋放時,響起奇異恩典。當柏林圍牆倒塌時、九月十一日時,奇異恩典可撫慰這哀悼的世界。當卡崔娜颶風過後,聖徒隊伍再走回超級圓頂運動場時,讓一個被摧毀的城市復甦,恩典有能力將我們轉變。將錯誤改正,把一位曾為奴隸販子的人,改變成為替奴隸爭取自由的人。許多危險試煉網羅,我已安然度過,靠主恩典安然不怕,引導我歸天家。
約翰牛頓曾為奴隸販子,之後一生致力於解放奴隸。身為牧師,他沒有政治勢力;但他的堅持影響了當時一位年輕的英國議員-威伯福斯。後來,威伯福斯議員不屈不撓地在議會裡努力數十年,後來英國成為第一個廢止奴隸制度的國家。約翰牛頓的見證,並沒有停留在船難解決、相信耶穌而已;他人生的方向整個被翻轉,甚至影響從政人員,因而改變國家的奴隸制度。這是很感人的見證,希望我們都願意作見證。
禱告
感謝主耶穌,兩千多年前為人類降生,犧牲生命,死而復活。你的生命,所流的寶血,讓我們的罪可以得救贖。復活的生命,讓我們這個被舊惡習所綑綁的生命,有更新、改變的盼望。盼望每位兄姐,無論受洗與否,都渴望擁有改變的經歷,並且是不只一次,而是一次再一次。若當中有那已經成為基督徒許久,但生命還有罪惡綑綁的人,我們願意向主呼求,求主復活的生命,再次翻轉這樣的人。只要我們願意,生命可以如同保羅、聖殿瞎子或牛頓一樣,從黑暗轉向光明。願以基督為生命的至寶,把好消息分享給周遭的人,求主賜下恩典,讓我們成為見證人,一生唱著這首詩歌,Amazing Grace,奇妙恩典何等甘甜。同心禱告奉靠耶穌基督的名,阿們!

2014年4月26日 星期六

耶穌所行的第一個神蹟

講道內容
講題:耶穌所行的第一個神蹟
經文:約翰福音二章1-12節
主講:連加恩執事
時間:二0一四年四月十三日


各位弟兄姊妹平安,很高興能有機會和大家一起敬拜上帝。

耶穌所行的第一個神蹟,聖經中記載這是第一個兆頭,也是第一個標記。耶穌用神蹟來證明,他是上帝的兒子,他從神成為人在世上施行拯救、帶來盼望。 
當我們思想這個神蹟時,會有幾個疑問:
為何在標示出上帝兒子身分的第一兆頭、第一個神蹟時,是在婚宴上。為什麼是婚宴呢?我想,耶穌在新約時代所行的事,是極具爭議性的。對當時最敬虔,最忠誠的宗教人士法利賽人來說,也是非常無法接受的。因為耶穌來了,是在挑戰當時對上帝的認識。
第一件事,耶穌來到婚宴施行了神蹟。要讓當時的人們了解,上帝不再是遠遠的,不是一年只有一次且經由代表才可以接近的。上帝的兒子成為人,來到我們的面前,有充充滿滿的恩典及真理。人沒有辦法尋找上帝,宗教是人在尋找上帝,但是只有真神會親自來到我們當中,彰顯他自己,彰顯天父的愛。上帝會來到我們當中,來到我們的家庭,來到我們的婚宴,來到我們的生活裡面,讓我們可以經歷他。  
因此,提到神子來不是受人服侍,乃是來服侍人。神子是來尋找、來拯救失喪的人。上帝這次是主動出擊,他來到婚宴。上帝要成全我們生活中的事情。而不是遠遠地坐在天上的寶座,等著看我們做了什麼壞事而懲罰我們。他是很親民、很親近我們的。   
經文的第二節提到,酒用盡了。耶穌的母親對他說,酒用盡了。因為,當人犯了罪離開上帝以後,必受咒詛。所以我們就活在一個有限的、會用盡的三度空間裡。如果你有一百元,花掉了九十元,就剩十元可以用。如果有九十歲的壽命,活了八十歲,就只剩十年可以活。
我記得,我遇到一位在醫界非常有成就的長輩,他對我說:「加恩,我擁有了所有我能擁有的東西,地位、學識、學位、錢財、人際關係,所有的東西。但是這些東西,是用我的年歲換來的。雖然跟我比起來,加恩你什麼都沒有,但是,你所有的,就是你還有時間可以去換。」  
上帝在經文裡,以酒用盡了,讓我們思考人生是有限的、我們的愛心是有限的,被磨掉、被用掉就沒有了。我們的忍耐是有限的、我們的資源是有限的、我們的時間是有限的。有一天,我們會變成塵土,我們的DNA是有結構的、很精密的,且是很巧妙的排列。當我們沒有了那一口氣而去找上帝時,就回歸到沒有秩序的塵土裡了。
我非常理解「酒用盡了」這件事情的哀愁。
我曾經在榮總的家醫科工作,或稱為老人醫學。當時,極大的無奈是當病人有病痛來向醫生求援,我們可以開藥來控制病情,以改善及減輕痛苦,但,事實上,我並不能把這疾病治療好。
而大部分的病人在求診前,總是有期待。在診間談話中,你會感覺到醫療上的無奈。在診間,我們用最新的醫療科技來減輕病人的病痛,但我們不能解決人生所面對的有限。我們的人生、我們的身體,會消磨掉、會用掉。除非,我可以在診間講聖經,這才能讓病人得到安慰。因為聖經裡提到,我們的身體雖然一天一天地毀壞,但我們的心卻一天新過一天。上帝可以在我們的心裡面,給我們一個永恆的盼望。即使我們有一天要離開身體,我們有一個盼望,有一個更新的身體讓我們見耶穌。
所以聖經提到,酒用盡了,當耶穌的母親跟他說沒有酒了,這是一個最大的悲嘆。婚宴,是一個家庭的開始,而家庭是開始要體驗上帝恩典的地方。如果你是一家之主,你可以明白我所說的,你的妻子、你的孩子、柴米油鹽醬醋茶,我們都在生活裡,我們都需要上帝的恩典,因為我們所擁有的真的非常有限。
    考古學家或生命學家有研究,在巴勒斯坦舉行婚宴,在一個禮拜的婚期中,如果主人家準備的酒不夠,無法讓客人盡興飲用,這是一個很大的羞愧,而且對客人亦是極大的冒犯。
所以,這也是反應出,新郎處在一個很大的危機裡。但,新郎本身並不知道。很多時候,我們的家庭、我們的人生,面對著很大的危機、很大的問題,但不見得我們自己非常地明白。
而耶穌這個時候,非常明白地知道。他主動地來到這個婚宴。
耶穌說:「母親(原文是婦人),我與你有甚麼相干?我的時候還沒有到。」(約2:4) 這段經文,常常有人感到疑惑,為何耶穌對自己的母親如此地不禮貌。當我們看聖經學家的分析,希伯來這個民族,他們稱呼自己的母親為婦人。而「我與你有甚麼相干?」這是他們的習慣用語,表示你的事情就交給我,由我來處理。
所以,這並不是一個冒犯。而「我的時候還沒有到」,是表示耶穌是為了洗刷世人的罪而死在十字架上的時間還沒有到。
他母親對用人說:「他告訴你們甚麼,你們就做甚麼。」照猶太人潔淨的規矩,有六口石缸擺在那裏,每口可以盛兩三桶水。耶穌對用人說:「把缸倒滿了水。」他們就倒滿了,直到缸口。耶穌又說:「現在可以舀出來,送給管筵席的。」他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒,並不知道是哪裏來的,只有舀水的用人知道。(約2:5-9)當我們看到這裡,知道耶穌要實行神蹟了,為什麼耶穌要用這個石缸裡面的水,將水變成酒呢?這就是我們的第二個疑問。
依照猶太人的規矩,石缸裡的水是用來洗淨雙手的,而耶穌卻用這樣的水變成酒。其實耶穌是想要突破宗教人士對這個觀念的綑綁。當我們只有認識宗教而沒有認識上帝,我們是帶著害怕敬畏著上帝。所有宗教的行為都帶著害怕、都帶著處分,而我們要表現出我們的好,來取悅這未知的上帝的歡喜,免得他處罰我、免得我招致不幸、免得我的手沒有洗乾淨,或者沒有遵從這樣的作法和規矩而招致婚宴的咒詛。有很多很多不可以和危險在裡面,這些行為在宗教人士的心裡是很自然的。當我們因為犯罪而離開上帝,我們的心裡面會想要尋找上帝、認識上帝,因為帶著罪所以在上帝的面前會有恐懼。
舉個例子,我觀察我的一個大學同學,他現在是醫師。當我們以前在上解剖學,當學期結束時,大體是支離破碎的,最後送入火化。在火化前,老師會帶著學生做一個儀式,燒香拜拜,當然老師有說,如果你不拿香,可以用自己的方式表達尊敬。同學除了拜拜,還會請我禱告做雙重的加持保護,免得反招致不幸。這是為了表示對這個大體老師的尊敬。
當大五要準備國考時,大家都去求神,他們害怕,如果別的同學有拜拜,而自己沒拜拜,就會沒有得到保護而沒考上,是基於這樣的恐懼而去敬拜的。當我們觀察很多的宗教行為,大多是因為害怕上頭的神會不會害我,而做敬拜的動作。
我的學校裡面有一個山坡,常常有同學騎車外出買東西就不小心滑車跌倒發生車禍。我的同學告訴我:「這個符咒很靈呀,我買了兩個,掛在我的機車上一邊一個。」我反問同學:「為何你會覺得很靈呀」。他說,有一天出門忘記掛,就摔車了,所以證明他很靈。
這表示,如果我沒有做什麼動作,會因為我沒有做這些動作而招致不幸。這是一種基於恐懼而行的宗教行為。
我不是嘲笑我的同學,而是我覺得我的同學是對上天心存敬畏而做這些事情。他並不知道上天的這位,其實是滿有慈愛的且不輕易發怒,他是要賜福給我們的。他是連我們頭髮都數過的,我們所需要的一切,天父都是知道的。在我們未祈求以前,他就知道了。這位上帝是愛我們、關心我們的天父。
在這裡,我要講我家裡的見證。聽說我的曾祖父是大地主,他的土地在現在的馬偕醫院和國賓飯店一帶,雙連捷運站附近,以前有兩村姓連的,我們就是從那裏分出來的。早期,人們抽鴉片抽得很兇,人們都會賣田地跟房子去買鴉片。我的曾祖父,當時就是這個樣子。曾祖父賣光了所有的房產,因為抽鴉片導致身體越來越虛弱而無法工作。曾祖母帶著唯一的兒子,就是我的祖父,離開我的曾祖父,流離失所,無所依靠,流浪到淡水去。
在淡水,她們遇到馬偕博士的學生,當時接受了耶穌。上帝的恩典眷顧這個家。人生仍有很多的苦難,當日本無條件投降時,台灣仍被轟炸。我的祖父躲在防空洞時得到瘧疾而過世,留下了七個孤兒。我的祖母一個人把七個孤兒撫養長大。我的祖母守寡了六十多年,我祖父過世的時候,我的父親才二歲。我祖母是給人幫傭維生的。我的祖母為了貼補家用,上帝給她一個智慧,用鹽加水去炒,變成醬油拿到街上賣。上帝給我的祖母很多的恩典,在辛苦的過程當中,把這七個孤兒養大。民國五十四年,淡水鎮公所頒給她一個模範母親的獎牌。在頒獎典禮上,鎮公所的所長說,每一個得獎的人都要表演一項才藝。我的祖母說,我不會唱歌,不知道要表演什麼才藝,只會唱做禮拜時唱的聖詩。
小時候,我跟祖母住,我母親會唸報紙給我的祖母聽。報紙上說,老人寫毛筆可以控制血壓。我的祖母不會寫字,他就拿著毛筆在作畫。我祖母在八十幾歲時,聽著我母親唸的報紙內容,啟發她也想要發明東西來幫助人。我們家的人就為我祖母的盼望來禱告。
有一次家裡要裝潢,我祖母拿著毛筆在美耐板上作畫。我父親將祖母作的畫掛在父親的牙科診所裡。一位師範大學的教授,看到我祖母的畫作,就驚嘆,這是素人畫家的畫作,就把我祖母的畫登上民生報,刊登於雄獅美術。隔了幾年,我祖母的畫,跟著台灣其他十七位素人畫家的作品,一同到法國和比利時展覽,還出了畫冊,上頭還有法文的解說。當時畫冊上用法文寫著,我祖母是第一位在美耐板上創作畫作的人。原來我的祖母真的達成夢想,作了發明。
我祖母在九十四歲時過世。我在祖母過世後的第二年去當兵,到西非去行醫。我在西非,常常遇到窮困的人。在西非,警衛沒有輪班,都是一班制。所以,常會看到警衛帶著孩子就睡在守衛的門前。我拿著那本法文的畫冊,讀給他們聽,告訴他們,我的祖母經過二次世界大戰,經過貧困、喪偶、守寡。在這六十年當中,上帝的恩典臨在我的祖母、在我們這些後代、在我們的家。而我成為醫師,可以到你們的國家來服務。
這警衛讀了畫冊上我祖母的見證故事,他說他的內心裡得到很大的安慰,他看到了盼望,他想要信耶穌。當這位警衛看到這本畫冊時,我祖母已經過世。我祖母的故事,仍可以在世界的另一端-西非-感動一個穆斯林而改信耶穌。
管筵席的便叫新郎來,對他說:「人都是先擺上好酒,等客喝足了,才擺上次的,你倒把好酒留到如今!」這是耶穌所行的頭一件神蹟。(約2:9-11)聖經學家說,把好酒留到如今,是在表示耶穌自己,在末世來到且顯現上帝的救恩,為我們的罪,死在十字架上。這也是復活節的意義,在死後的第三天復活。
當我再細看聖經的脈絡時,會發現上帝的恩典也是如此,唯有上帝恩典的手施行在我們的人生、我們的家庭裡面,我們才有能力去對抗這愈來愈趨向消失、愈來愈消耗掉、愈來愈老去,最後歸於沉靜的宇宙定律。
只有耶穌基督給我們復活的生命,在我們的身體裡面,我們才可以跟這個定律相對抗。我們愈老愈覺得容光煥發,愈活心裡愈覺得有更新和變化,我們愈老,我們結的果子就愈多,愈精彩的愈在後頭。就好像耶穌這神蹟裡所說的,把好酒留在後頭。
就像我祖母的一生,經歷了很多事情,讓我認識了上帝。我所認識的這個上帝,他關心我們、他認識我們,他並不會因為我沒有遵守宗教的儀式而讓我們招致不幸和咒詛。
今天要跟大家分享,詩篇第27篇,我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠,就早已喪膽了。要等候耶和華!當壯膽,堅固你的心!我再說,要等候耶和華!(詩27:13-14)我今天用這經節來做結束。為何要用這個經節來做結束?如果這經節翻成二十一世紀白話文,應該是這樣說:「我如果不相信上帝在我的生活當中,在我的家庭、我的工作、我的婚姻、我的親子關係、我的財務狀況、我的健康中;如果我不相信上帝跟這些有關係,假設我不相信這些事情,我就早已絕望。」
正因為我們知道上帝關心我們,正因為我們知道在生活中經歷上帝的恩惠。所以我們可以有勇氣、明天早上起來,又是禮拜一,又要去上班,我們可以有力量靠著上帝的恩惠,我們可以在職場裡面,我們可以在生活裏面,做一個榮神益人的基督徒。願上帝祝福每一個人

2014年4月19日 星期六

牧者系列 (四)歡慶迷羊返家 (Celebrating Returning Lost Sheep)

講道內容
講題:牧者系列(四)歡慶迷羊返家
(Celebrating Returning Lost Sheep)
經文:路加福音十五章7、10、12節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一四年四月六日

Ⅰ、引言:天使歡慶
曾有人問:「到底天上會因為地上發生什麼事情而歡慶呢?」音樂家Larry Bryant思考這個問題,並譜寫成歌曲,由「君王先驅四重唱」演唱。歌名是That’s When the Angel Rejoice(天使歡慶), 歌詞如下。
At the completion of the golden gate,
當金門大橋完工的時刻,
No the angels did not celebrate.
天使並沒有大大慶賀。
And when the Wright boys flew their bird,
當萊特兄弟首起飛,
No angelic shouts were heard.
聽不到天使喝采。
There’s only one thing that we are sure about,
只有一件事我們很確定,
That can make those angels jump and shout.
能使天使們又唱又跳。
It’s when a sinner makes the Lord his choice,
當一個罪人選擇歸向主,
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
Now when the light bulb first lit up the town,
當燈火初次點亮城鎮時,
No the angels did not dance around.
天使並沒有轉身跳舞。
And when the first man stepped on the moon,
當人類初踏上月球時,
They didn’t sing a victory tune.
他們並未唱凱歌。
There’s only one thing that we are sure about,
只有一件事我們很確定,
That can make those angels jump and shout.
能讓天使們又唱又跳。
It’s when a sinner makes the Lord his choice,
當一個罪人選擇歸向主,
That’s why the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
Now heaven doesn’t strike up the band,
天庭並未召集樂團,
For any old occasion at hand.
為這些過去發生的事。
It’s got to be a special thing,
應該是很特別的事,
To make those angels sing.
讓天使高聲唱。
Angels sing,
天使唱,
Make them sing.
他們唱。
So when the model T first hit the street,
當福斯T型車初次上路,
It didn’t bring all heaven to its feet.
天使天軍未因此起立。
And when the first computer were born,
當第一部電腦出世時,
They didn’t blow old Gabriel’s horn.
加百列未吹老號。
There’s only one thing that we are sure about,
只有一件事我們很確定,
That can make those angels jump and shout.
能讓天使們又唱又跳。
It’s when a sinner makes the Lord his choice,
當一個罪人選擇歸向主,
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
Now when the United States become a nation,
當美利堅成為一個國家時,
There was no angelic celebration.
天使們並未因此而慶賀。
But one lost sinner comes back home,
當一個罪人回家時,
They jump for joy around the throne.
他們環繞寶座跳舞。
There’s only one thing that we are sure about,
只有一件事我們很確定,
That can make those angels jump and shout.
能讓天使們又唱又跳。
It’s when a sinner makes the Lord his choice,
當一個罪人選擇歸向主,
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
Ⅱ、三個比喻
通常,人會因為完成重大成就,而舉行派對歡喜、慶賀。但在聖經裡,卻只有一件事,會使上帝與天使舉行歡慶的派對,就是地上一個罪人真心的悔改。為了強調這點,耶穌破例一連說了三個比喻。路加福音可分為三大段,1:1-9:50記載耶穌出生,和加利利傳福音事跡。9:51-19:48講述耶穌離開加利利,到耶路撒冷、猶大全地傳福音。20:1-24:53是耶穌在各各他為人受死。而在9:51-19:48十章中,耶穌一共說了二十幾個比喻;而第十五章的這三個比喻正好排列在中間,耶穌用三種方式,描述同一件事情:地上若有罪人悔改,天上的上帝將與天使為他歡喜慶賀。可見一人的回轉讓上帝十分歡喜。因此有人說,上帝心中的「福音」,就是罪人接受基督的救恩,悔改信主。有人稱之為福音中的福音Evangelium in Evangelio
1.牧者尋回迷羊
第一個比喻是,牧者發現一百頭羊中少了一頭,便想盡辦法找回失羊,尋回後邀請鄰居、朋友們一同歡慶。「你們中間誰有一百隻羊失去一隻,不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊,直到找著呢?找著了,就歡歡喜喜地扛在肩上,回到家裏。」(路15:4-5)耶穌的結論是,地上若有罪人悔改,在天上也如此為他歡慶。以西結書說,耶和華就是這牧者,想找回他的迷羊。「主耶和華如此說:『看哪,我必親自尋找我的羊,將牠們尋見。』」(結34:11)
2.婦人找到失錢
第二個比喻是一位婦人有十枚銅板,不見一枚,便放下手邊工作,翻箱倒櫃地尋找。「或是一個婦人有十塊錢,若失落一塊,豈不點上燈,打掃屋子,細細地找,直到找著嗎?」(路15:8)因為掉落地上,婦人必須點起燭火,清掃地面,在泥土、灰塵中尋找。就如詩篇說「他從灰塵裏抬舉貧寒人,從糞堆中提拔窮乏人,」(詩113:7)。找著後婦人開心邀請鄰居們,一同歡慶。為了一枚銅板,這麼作似乎「得不償失」,因為慶祝的費用遠高於銅板的價值。好像放下九十九隻羊,去尋找一隻一般,兩者都有不理性、或超越理性之處。耶穌做結論,為找回一枚失落的錢幣而歡喜,上帝在天上也是如此。
3.父親擁抱浪子
第三個比喻是浪子回頭的故事,最為人所熟知。慈父遠遠看見,自己長久等待的兒子歸來,便跑上前一把抱住,親吻他,為他開宴會歡慶。「於是起來,往他父親那裏去。相離還遠,他父親看見,就動了慈心,跑去抱著他的頸項,連連與他親嘴。」(路15:20)長子為此鬱鬱寡歡,父親勸說他,要為弟弟的失而復得、死而復活快樂。
在這三個比喻裡,只有第三個比喻裡有人反對歡慶。這三個比喻的背景是,耶穌與稅吏、罪人們同桌共餐,法利賽人認為這是有失身分的行為,因而心生不滿。因此,這三個比喻最重要的結論是,上帝認為值得歡慶的事情,我們不當反對,而要與上帝一同慶賀。「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐,不曉得他的恩慈是領你悔改呢?」(羅2:4)
4.悔改天上歡慶
當罪人悔改,天上為他歡慶。首先是尋回迷羊時,比九十九個不用尋找的罪人更高興。「我告訴你們,一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜,較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」(路15:7)第二是找到失錢時,在天使面前也為他歡喜。「我告訴你們,一個罪人悔改,在 神的使者面前也是這樣為他歡喜。」(路15:10)最後,浪子回頭時,爸爸告訴長子,理應歡迎浪子返家。「只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的,所以我們理當歡喜快樂」(路15:32)。以西結書說「主耶和華說:我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊,你們轉回,轉回吧!離開惡道,何必死亡呢?」(結33:11)。這是全本聖經之精神,即上帝愛每位有過犯的人。若有一個罪人回頭、得救,救贖恩典得以完成,上帝會非常快樂,為他歡慶。
III、聖經中的歡慶
聖經中提到需要歡慶的時刻,舊約中有四個、新約兩個。舊約裡有三節期,定規一年三次,人要到耶路撒冷城歡慶。一是除酵節(或作逾越節),一是七七節,一是住棚節。三次歡慶的理由、目的如下。
1.逾越節:脫離埃及為奴
逾越節原文tsp讀Peshach,該節日記念上帝帶領以色列人脫離埃及為奴之地。那晚,上帝帶領他們出埃及;因此,過逾越節要獻祭、歡慶,因為耶和華拯救以色列人,以色列人歡慶、記念上帝的救贖恩典。「你要注意亞筆月,向耶和華─你的神守逾越節,因為耶和華─你的神在亞筆月夜間領你出埃及。你當在耶和華所選擇要立為他名的居所,從牛群羊群中,將逾越節的祭牲獻給耶和華─你的神。你吃這祭牲,不可吃有酵的餅;七日之內要吃無酵餅,就是困苦餅─你本是急忙出了埃及地─要叫你一生一世記念你從埃及地出來的日子。」(申16:1-3)
2.住棚節:曠野流浪住棚
離開埃及後,以色列人在曠野漂流了四十年,居住在帳棚裡。所以,住棚節twbws,Sukkot,同樣是感謝上帝,拯救脫離埃及,帶領曠野流浪的腳步。利未記提到:你們要住在棚裡七日;凡以色列家的人都要住在棚裡, 好叫你們世世代代知道,我領以色列人出埃及地的時候曾使他們住在棚裡。我是耶和華你們的神。」(利23:42-43)這是出埃及的經歷,以色列人用第二個節期來歡慶,記念救贖恩典。
3.七七節:獻上初熟果子
離開曠野、進入迦南地以後,首次的收割農產時,歡慶、獻祭給耶和華,這是七七節twcwbX,Shavuot,強調上帝的救恩已完成。離開埃及、進入曠野,抵達迦南地,這三個節慶的目的都是感謝主救贖的恩典。
4.安息日:奴僕得到安息
除了一年三次上耶路撒冷以外,每週有一日要記念上帝的恩典,叫作「安息日」。安息日與救贖的關係在於,安息日強調安息,要求不讓僕婢工作,因為以色列人曾經為奴,蒙上帝拯救。「六日要勞碌做你一切的工,但第七日是向耶和華─你神當守的安息日。這一日,你和你的兒女、僕婢、牛、驢、牲畜,並在你城裏寄居的客旅,無論何工都不可做,使你的僕婢可以和你一樣安息。你也要記念你在埃及地作過奴僕;耶和華─你神用大能的手和伸出來的膀臂將你從那裏領出來。因此,耶和華─你的神吩咐你守安息日。」(申5:13-15)。這是tbX,Shabbat,是每週的安息日慶典,同樣記念主的救贖恩典。
同時,人要在安息日,到上帝面前敬拜。「六日要做工,第七日是聖安息日,當有聖會;你們甚麼工都不可做。這是在你們一切的住處向耶和華守的安息日。」(利23:3)敬拜與安息是一體的,奴僕得著安息,重新敬拜上帝,每週有一日,眾人一同歡慶,記念上帝的救贖恩典。
5.主日:敬拜復活的主
新約將安息日訂為每週第一天,因為舊約所預表的救贖,基督已在新約時完成,且基督在七日的第一日復活,所以我們在每週的第一天敬拜神,記念我們的主救贖我們,從死裡復活。哥林多前書記載,七日的頭一日,要預備奉獻。「論到為聖徒捐錢,我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會,你們也當怎樣行。每逢七日的第一日,各人要照自己的進項抽出來留著,免得我來的時候現湊。」(林前16:1-2)使徒行傳描述,七日的第一日,眾人擘餅聚會時,一位少年因為疲累困倦,從窗檻上跌落。「七日的第一日,我們聚會擘餅的時候,保羅因為要次日起行,就與他們講論,直講到半夜。」(徒20:7)啟示錄寫道,「當主日,我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號。」(啟1:10)。「在七日的第一日清早,耶穌復活了,就先向抹大拉的馬利亞顯現」(可16:9)。所以基督徒以週日為禮拜日,記念主的救贖和死而復活。這是kuriakh hvmera,Kuriake Hemera,敬拜復活的主。每週日舉行禮拜,也是為了記念救贖的恩典。
6.聖餐:記念主的受苦
主耶穌基督被賣那晚,為門徒們設立了聖餐,叫kuriakon deipnon,Kuriakon Deipnon,意為「主的晚餐」,用以記念耶穌的救贖、受苦、犧牲。「又拿起餅來,祝謝了,就擘開,遞給他們,說:『這是我的身體,為你們捨的,你們也應當如此行,為的是記念我。』飯後也照樣拿起杯來,說:『這杯是用我血所立的新約,是為你們流出來的。』」(路22:19-20)聖禮典也是記念救贖的恩典。保羅告訴哥林多教會,他從主所領受的餅和杯,是歡慶記念主為人受苦。「我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開,說:『這是我的身體,為你們捨的,你們應當如此行,為的是記念我。』飯後,也照樣拿起杯來,說:『這杯是用我的血所立的新約,你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。』」(林前11:23-25)
IV、屬靈的功課
無論是舊約,或是新約,所教導的歡慶都是記念上帝的救贖恩典。
1.三一真神超越性別
在牧者尋迷羊的比喻裡,人們對牧者的想像以男性為主;因此,人往往以為上帝是男性。耶穌擔心如此,便接著用女性角色說了第二個比喻,讓人不至於男性化上帝。耶穌教導人,上帝超越性別,男女兩者都有上帝的形像。耶穌禱告時說:「阿爸、父啊!在你凡事都能,求你將這杯撤去。」(可14:36)但在以賽亞書也提到,「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩,不憐恤她所生的兒子?即或有忘記的,我卻不忘記你。」(賽49:15)。可見,上帝以男人來象徵自己,也用女人來預表自己,兩性各自彰顯了上帝的一部份。
2.失落尋覓找著歡慶
三個比喻都有相似的過程:從失落到歡慶,中間是費盡千辛萬苦尋找。關於十枚銅錢失落一枚,有人說,那是當時結婚時,新娘頭上所戴裝飾,少了一枚,頭飾就不完整。失落、不完整的頭飾,因為找回銅板,便完整了,這就是為什麼婦人會為了一枚銅板,想盡辦法尋找甚至不惜花費更多金錢。
3.上帝珍惜每一罪人
上帝彷彿特別珍愛失落者。在此提到一百隻羊失落一隻;十塊錢失落一塊;而浪子的故事裡,父親失落的是兩個孩子,一個離家出走,一個在家中嘀咕。在羊或銅板的比喻裡,那些沒有失落不見的,便是留在原處;因此我們會認為,兩個兒子至少還有一個在家中做工。但是,沒想到當浪子返家時,長子失去了對父親的愛,內心充滿計較與不滿的狀態才顯現出來。他雖在家,心卻早已失落,這是更可怕的失落,因為長子自以為沒有問題。耶穌教導的重點在此,因為這看似仍在、實已失落的長子,是更難歸回的。所以三個比喻的結論是父親對長子說:「回來參加歡慶吧!不要孤身門外、不快樂。」
同樣地,上帝一再耽延基督的再臨,用意是因為,他不願失落任何一人,包括那看似不失落的。「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改」(彼後3:9)以今日教會而言,教堂裡的基督徒就像長子。他們坐在家中,看似沒有問題,但是心裡是不是已漸漸地失去,對失落之人的愛心。這是最大的失落,因為他自信自己沒有問題,不求悔改赦免的機會。這是三個比喻裡耶穌最想表達的。
4.罪人尋回三種處境
這三種比喻也表示了失落之人的三種處境。
第一種是自己迷途,卻無法知返,這是「迷羊」。這個失落是牠自己造成的,卻找不回來時路,要靠牧者翻山越嶺帶領回來。以賽亞書說,「我們都如羊走迷;各人偏行己路」(賽53:6)。迷羊比喻人不順從上帝,任意妄為,無法收拾,只有靠耶穌基督拯救。
第二種是莫名失落了,卻沒有失落的意識,這是「銅板」。銅板沒有生命,無法自救,只能靠婦女從塵土中找回。有些人也是如此,不知道自己的處境,連自己迷失了也不自知,完全無動於衷,只能靠上帝尋回。以弗所書:「你們死在過犯罪惡之中,他叫你們活過來。」(弗2:1)。這種人比羊更可憐,連感覺自己失落的能力都沒有。
第三種最特別,不只知道自己迷失了,還能自救,他是「浪子」。三者裡面,雖然「銅板」最無能為力,完全需要倚靠他人尋回;而羊雖然找不到路回家,但是至少知道自己迷失了。最可憐的是,明知自己失落,也可以決定回來,但卻決定不返回。這就是長子,其實他可以悔改,但卻自認不需要。這是三個比喻裡最慘的一個。浪子叛逆,至少還有省悟的機會;可是自以為是的老大,連這個機會都沒有。羊,牧者會尋回;錢,婦人會找回。留在家中的長子,卻無法回家。所以最後,父親出去找長子,告訴他回家吧!不要在外頭生悶氣了!
5.浪兄浪弟兩種失落
讓我們比較兩兄弟的問題。弟弟放縱情慾、花天酒地,哥哥自以為義,朋友餐敘。弟弟離家遠去,哥哥在家奴役。弟弟行為叛逆,哥哥態度怨拒。弟弟最後悔改謙虛,哥哥則是計較怒氣。耶穌的比喻到此結束,我們不知道長子最後的選擇。其實這是一個邀請,邀請那自以為是的人,進行自我的反省。弟弟是將自由當作放縱情慾的機會,這是放蕩行為(Libertinism)。「不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。」(加5:13)哥哥不敢享受自由,心裡卻又有許多不滿,這是律法主義(Legalism)。「所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制。」(加5:1)換句話說,人若不是迷失在放蕩行為,誤用自由;就是不敢享受自由,卻在心中有許多不滿,以致失去與父歡喜同在的態度與關係。
6.認同接納悔改歡慶
天父為了找回迷羊、錢、或人,也經歷過四個過程。一是去到迷失者中間認同他。二是從迷失的狀況中接納他。三是給迷失者悔改的機會。四是一同歡慶。牧者如此-去尋迷羊,扛在肩上,帶回羊圈,一起歡慶;婦人也是如此-點燈打掃、塵士撿起,放回頭飾,一起歡慶;等待浪子的慈父更是如此-眺望快跑,溫暖擁抱,沐浴更衣,一起歡慶。
從這些比喻反映出在關係中,是先接納、後悔改,所以不是先指責,而是先接納。法利賽人要求罪人先悔改,而後才願意接納對方;耶穌認為:「不是,要先接納對方,再要求悔改。」接納不等於同意(acceptance is not agreement),接納罪人也不是同意他的惡行。接納是表示罪人也蒙上帝所愛,故先予以接納;到了將來有一天對方悔改後,再為他歡慶。撒該的例子就是如此,耶穌先接納撒該,作他的客人、朋友。這就引起撒該很大的改變,願意賙濟窮人,償還騙債。相信那天,耶利哥城也大大地歡慶。
V、結論:投入參與上帝歡慶
父親告訴門外的長子:「你這兄弟是死而復活、失而復得,我們理當歡慶快樂。」美國Duke神學院裡,放置了浪子回頭的銅像,命名為「復合」(Reconciliation)。銅像中,長子筆挺站立,雙手抱胸,表情非常不悅。次子雙膝跪地,手抱父親的腰,不敢抬頭。而父親站在中間,一隻手放在次子肩上,代表接受他悔改;另一隻手則抓住長子的手,告訴他,你也需要改變。次子雖有錯,但兄弟理應相互接受,彼此復合。有時候基督徒就如同比喻裡的長子;耶穌說,你也需要改變。上帝不只希望人與上帝和好,也希望人彼此和好,一同進入與上帝,與人之間和諧的關係。
禱告
感謝主為了教導這一真理,連續說了三個比喻,讓人知道,有三種不同的失落光景。其實,迷失的羊、失落的錢、和在外流浪的兒子,都較有機會悔改得救;但是自以為是的長子卻很困難,因為他主觀地認為,問題都在他人。求主幫助我們不陷入這種心態;也不看輕、忽略那迷失的,因為當看輕、忽略、或抱怨時,其實自己也迷失了,但卻不自知。比喻的末了,父親對長子說,請回來一起歡慶。今年復活節,要為幾位願意悔改、歸主名下的兄姐,舉行特別的聖禮慶典,求主幫助我們,能以高興歡喜的心來歡迎。禱告奉耶穌基督的名,阿們!