2016年2月27日 星期六

我還是強壯


講道內容
講題:我還是強壯
經文:約書亞記14:6-15
主講:陳光勝傳道師
時間:二0一六年一月二十四日

序言
我四年前才學會游泳。這曾經是我放在心裡很想做的事情其中之一。雖然這並不是我生活中非做不可的事情,不過我曾經認為,如果我真的有機會學習這種能力,我一定會覺得很開心。幾年前終於有機會學游泳,那段時間,我花了很長的一段時間在練習,不斷的在水裡面學習適應水。那是一個很棒的學習經歷,因為我每天都花一個小時的時間泡在水裡面,雖然不是很會游,但是卻盡力的想要學習與水和平共處。印像中在游泳池練習的時候,常常看到一個八十幾歲的一個老先生,他的身體非常強壯,而且25公尺長的水道,總能看見他來來回回的游上二三十趟以上。心裡總覺得如果我能夠像他一樣年紀的時候還這麼強壯不知道該有多好。不過我想,現在我需要面對的是自己要建立一個良好的運動習慣來保健自己的身體才是。說到這個讓我印象深刻的老先生,聖經裡面也有一個這麼強壯的人,他的名字叫做迦勒。  

聖經中的故事脈絡

這個迦勒是誰?聖經中記載,迦勒是以色列人當中一方族人的領袖。他四十歲的時候被派去窺探(探看)迦南地,跟他同行的另外十一個人,也是各方族人的領袖。我想當時這12個人在進入迦南地的時候一定是非常惶恐的。他們在自己的族裡成為領袖,自然就得承擔整個族群的未來,而進入迦南地,這是過去他們從來都沒有想過的事情。迦勒這個時候是四十歲,我想其他人的年齡也不會差太多。他們在自己的族裡所要面對的事情,所要處理的問題,想必是非常多的。尤其他們要面對自己的行為將成為人們學習的典範,這是一個很重的擔子,非常不容易。這群人進入迦南地,他們要面對的是他們無法知道的未來。有可能去了就回不來了,也有可能看見了他們無法面對的恐懼。不過,不論如何,他們正扮演著領頭羊的角色,他們需要先擺上自己,才能帶領族人往前。

迦南地,一個有許多外族人生活的地方。這裡有著各種不同的面貌,許多聖經學者試著詮釋這個地方的人文氣候。事實上我們的確沒有辦法明白的確認這個時期的迦南地應該是什麼樣子。不過我們從聖經記載,這些人所帶回的東西可以看見這個地方,物產必然是十分豐富的。我們看,這窺探(探看)的人帶回的葡萄就知道,這可是要兩個人才能扛得動。我常常在想,上帝用了四百年的時間將這個地方準備好了,就只等著以色列人真實的願意回應上帝的帶領進去得地為業。

這片土地雖然看似美好。不過這群以色列人的領袖,一定也是看到了許多令他們難以承受的事情。或許,他們還遭遇了許多危險。這過程的喜怒哀樂,酸甜苦辣,大概就只有這十二個人才能真實地說得清楚。而他們一起經過的這四十天,既然是一起經歷需多大小的事情,我相信就一定會生發出一種特殊的情感,一種生命緊密相連的情感。回家之前,或許大家還因為回顧著所經歷的事情,大家愉快地分享著這當中的美好滋味。想想看當中的一個人手指著葡萄說著「他們要是看到這個,包準下巴都掉下來」然後其他人應聲大笑。就那一刻,應該是非常美好的。

只是大家畢竟還是各族的代表,也肩負著族人的未來。他們每個人心中也得好好思考,這看似美好的地方,並非唾手可得。其中有人一想像看見家人所要面對的危險,剛剛那開懷大笑的情緒,也必然被拉往深深的沉思。我們真的要帶著家人前往這麼危險的地方嗎?夥伴中是否有人太過於樂觀了呢? 我不能確定這些有著悲觀思想的人,他們是否因為上帝出埃及的大能與「嗎哪」的供應,而真實的經驗上帝的權能。不過可以想像,痛苦的埃及經驗,讓許多人無法承受再一次的傷害。「美好的迦南地真的是我們可以得到的嗎?」我想,這對許多人來說,真的是一個很難的問題。「美好的迦南地真的是我們可以得到的嗎?

答案很清楚,有十個人放棄了。他們不但放棄,而且他們強烈的害怕進入迦南地。他們告訴族人,那裡的人是大巨人,自己就像蝗蟲一般。他們非常的害怕,甚至因為自己的害怕,不惜想把有可能說出真相的約書亞與迦勒殺掉。我不確定他們害怕的是自己的族人受到傷害,還是自己領袖的地位受到質疑;我不確定他們是害怕戰爭,還是不相信上帝的帶領;我不知道他們害怕的是甚麼,但是這個強度大到可以把四十天生死與共的夥伴完全的犧牲掉,我們不得不說,那個害怕必然是十分大的。縱使說謊,殺人,讓眾人發狂,就是不可以讓族人進入這看似美好的地方。

不過上帝並沒有放棄以色列人,上帝決定使用四十年的時間,讓這群人好好的經歷祂的信實。那些報惡信的人死在上帝的手裡,上帝興起了新的世代,不是為了毀滅,乃是要建立這群人的生命,並把祂定義要賞賜的祝福,賜給這群人。約書亞帶領著新的世代承接著這個福氣,在四十年後開始進入迦南地得著上帝的祝福。這是一個很複雜的過程,卻充滿著上帝豐富的應許。

而今天我們要說的迦勒,四十歲探勘看見上帝的美好,回家遭受夥伴的背叛,卻持守上帝應許的迦勒,在八十五歲的這個時刻,他告訴約書亞說「我還是強壯,像摩西打發我去的那天一樣;無論是爭戰,是出入,我的力量那時如何,現在還是如何。求你將耶和華那日應許我的這山地給我;那裡有亞衲族人,並寬大堅固的城,你也曾聽見了。或者耶和華照他所應許的與我同在,我就把他們趕出去。」

現代生活中的故事脈絡

許多人都經歷過這樣的生命。年輕的時候,對於許多事情都看不過去,也覺得希望自己有力量改變世界。對於書本所描述的世界,似懂非懂,但是對於理想的追求,從不願意妥協。看見台灣歷史的不公義,覺得自己必要在新的時代開創新局。面對職場環境的不友善,覺得只要自己夠努力,一切都會不一樣。慢慢的日子一天一天過去,發現除了時間過得實在太快,對於自己想像中的世界,還有許多的不滿意。

本來總以為只要有所堅持,路是人走出來的。不過日子一天一天過去,理想與現實的落差還是非常大,甚至本來還有能力為別人著想的人,也開始發現把時間放在自己都不夠了,真的很難有能力再為別人付出些甚麼。曾經年輕的時候,在別人有困難,有需要的時候可以馬上挺身而出,但是當結了婚,生了小孩,工作的擔子越來越重,自己的時間都不夠用了,怎麼還管得到別人。接著甚麼社會公義,甚麼偉大的目標,除了賺錢活下去,許多的意義都不再有意義了。

事情還不只是這樣,年輕的時候衝撞過一切,也批評過不符合理想的一切。但是年紀越長,發現自己的心越來越悲觀。有時候看見比自己年輕的一代還保有衝勁,甚至會很熱心地告訴這些年輕人,「不可能啦,你太天真了」一類的。國家社會的現狀,我們無能為力;職場生活的許多不合理,我們只能充滿無奈;甚至有人對於教會的現狀也開始感到灰心。許多人因為自己曾經熱情過,卻因為一路走來,看了太多的困難與經歷了各種現實的壓力。自己傷痕累累,也告訴別人,前方只是死路一條。只是我們再回頭來看看迦勒的生命,到底我們該怎麼做會更好呢?

經文中的意義

堅持在上帝的道路,需要面對的困難

--群體
首先我們看見,在聖經中的所有意義都離不開群體。迦勒與十一個夥伴,一起面對無可預知的未來。這過程中,任何人都可能遇到危險,但是因為群體同心,十二個人能平安的歸回。我們當然不是說十二個人都一定彼此相愛,沒有意見不同。但是當十二個人一起面對未來,方向是一致的,力量是集中的,許多個人的問題總能被暫時放下,而讓大家能專心向前。
--責任
接著是責任感。迦勒與其他的夥伴,都是背負著族人未來的人。這些人知道,自己前往迦南地,自然是為著自己的族人能夠得到更好的生活而去。他們不能輕易放棄,他們也不能隨便行事。他們需要仔仔細細,十分用心的去認識這個區域。畢竟若是可行,未來將要在這片土地上生活。這強烈的使命感,使得這些人更加用心。四十天的探索之旅,我們除了看見這碩大的葡萄被扛回來,我們也看見了他們心中對未來的期待與焦慮。

--對上帝堅定不疑的信心
是的!那是一個很深的焦慮。我們前面就提到,不論是想到自己可能無力面對迦南地強悍的人,或是人們對這些領導人物的挑戰。總之雖然這群人在群體中,也為著群體考量,他們擁有很深的責任感。卻可能因為對上帝信心的不足,他們怯步了。縱使約書亞與迦勒說「我們所窺探、經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們,就必將我們領進那地,把地賜給我們;那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華,也不要怕那地的居民;因為他們是我們的食物,並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在,不要怕他們!」卻得到的回應是「拿石頭打死他們二人。」

如果沒有真實的將眼光放在上帝面前,這個世界的殘酷,真的會讓我們完全失去希望。當有人鼓勵我們往前,我們只會覺得,這些人說的話一點都沒有重量,實在是過度理想。甚至有時候人們會攻擊這些鼓勵我們相信上帝的人,因為他們過去的經驗是失敗與害怕。迦勒的經歷告訴我們,相信上帝的帶領,是要拿著命來信的。

--失去生命(機會)
迦勒對上帝的信,讓他願意用命來換一個機會,一個全族人民得到祝福的機會。如果今天我們也能如同迦勒一般,真實的看見上帝的應許,真實的相信只要堅守上帝的應許,必不致於失去盼望。是否我們今日的處境,就不再一樣了呢?是的,當我們不再是一個人面對這個世界,我們明白上帝放在我們身上的心意,我們願意單單注視著上帝的帶領,等候上帝自己成就萬事。我們做好我們能做的,其他的就是上帝的事情。我們必然會看見超過我們過去眼光所能看見的。真實地祝福,與超出我們所求所想的。
應許的實現

--相信上帝的應許
是的,相信上帝的應許是那麼的重要,卻是要相信之前,我每次都要認真的強調,認識祂的應許更是重要。畢竟,沒有認識上帝的應許,我們怎麼相信呢?迦勒認識上帝的應許;他見證了上帝帶領族人脫離了挾制;他看見了無水之地上帝權能的供應;他體驗了上帝出人意外的平安;他真實地知道,也真實的相信。大家知道當時窺探(探看)回來的人所說的大巨人是誰?就是亞納族人,這個亞納族最後是被誰所滅掉?就是迦勒。

--不只是相信,還要持守
迦勒對上帝的這個相信,不只是相信,還必要一直持守著。在摩西的面前,他堅持上帝必然的帶領。在約書亞的面前,他持守這個應許,必不落空。迦勒堅持的不只是身體的強壯,他堅持的還有起初對上帝的信,縱使經過了四十五年的歲月,一點也沒有改變。我們曾經相信上帝必然成為我們的祝福,我們今日是否還依然相信,我們明日是否還能堅信不移。縱使環境有多麼的惡劣。迦勒是這樣,我們呢?

我們怎麼回應

認識上帝在自己生命的呼召
聖經是見証活生生的人怎麼經歷上帝帶領的重要著作。我常常說,聖經不是品格手冊,而是歷代前人真實經歷上帝的見證。迦勒用生命體現了怎麼回應上帝呼召的典範。今日的我們,就更應該從這樣活活的歷史中,看見上帝的必然。事實上,我們沒能認識上帝從創世以來的帶領,我們卻希望明白今日自己在上帝整全的計畫中該扮演甚麼樣的角色?這會不會太奇怪了。這就好像一個演員,不了解整部戲的內容,卻只是臨時上場,又不知道導演想要表達的概念是甚麼,就要演戲,這完全是不可能的。

明白上帝的應許
另外,當我們看見了這一個又一個的信仰前輩怎麼在自己的不足與軟弱中看見上帝的信實。我們就能更毫不疑惑的一步一步往前。也更明白,許多時候, 自己的不足,並不會影響上帝整全的計畫,只要自己願意明白,並朝著上帝帶領的目標前行。這就是了。
這就像是,我常常跟許多人分享,我回應上帝呼召的部分是對「基督教教育事工」的熱情。我知道,教育事工是一個很不容易的工作,他不只是教導人們看聖經,更是幫助人們認識上帝對我們的帶領。這不只是一套方法,更是讓人能面對不斷變化的世代,看見從上帝而來的可能性。而我只是一個有限的人,怎麼以為自己可以完成這難度這麼高的事情?不過我相信,當上帝呼召我在這個位置,我只要盡心擺上,我將成為這個偉大事工的一部分,而上帝將繼續在不同世代,呼召人一起來為他成就這完全的事情。縱使我現在看見許多的困難,但是我深信上帝,只要方向對,上帝必然開路。

用生命堅守應許
當然,這每一步都是用生命,用每一個需要付上代價的決定來持守的。卻上帝的應許,絕對不會落空。只是如果我們看不見上帝的應許,我們真的很容易絕望,我們真的很容易失去盼望,或許我們有迦勒四十歲的勇敢,卻我們不一定有迦勒八十五歲的信心。上帝啊!說好要成就的事情呢?

帶領孩子與下一代一起來經歷應許
每次站上講台分享,我都有一個很深的感觸,這些道理,我們許多人都明白了。也真的看見上帝豐富應許的帶領。只是我們的孩子們卻沒能真的看見。兒童主日學有許多孩子,周日出去玩,補習,各式活動;少年主日學與少年團契,每逢考試,人數就減少很多。青年團契與社青,因為學校與工作的忙碌,穩定聚會真的是一件不容易的事情。沒有機會完整的看見上帝在歷史中的帶領,想要相信上帝,想要擁有上帝的眼光看事情,那根本就是不可能的事情。

主日學的師資培訓,少契、青契、社青輔導的招募
事實上,不是孩子的出席情況不穩定。我們也需要更多的同工加入我們,讓我們的孩子因為看見信仰前輩的足跡,看見信仰前輩對信仰的熱情,而也能生發出相同的熱情來。上次講道分享,我邀請當中已然明白上帝恩典,也對相關族群有熱情的人參予我們的教育事工。有人詢問,卻沒有人加入。接下來主日學有老師的招募與師資培訓,少年主日學與少年團契還有青年團契持續招募輔導。社青也需要我們的長輩,持續長期的陪伴與關懷。如果四十歲的迦勒真能明白甚麼,必然是因為他經驗了那樣的缺乏,並真實的看見了上帝的帶領。今日我們孩子有缺乏,需要陪伴,我們當中願意帶領我們的孩子經驗那”上帝必然應許”的人在哪裡呢?
領受上帝豐富的應許
我曾經分享過,過去有孩子,當我要為他考試禱告的時候,他實在不相信上帝能夠為她做甚麼。如果這個孩子真實的看見歷史中上帝的作為,也從陪伴他的老師與輔導的生命中看見那樣的豐富。他還會這樣想嗎?
不論是我所說的基督教教育事工,或是兄姊們看中的音樂事工、宣教事工、社區事工、關懷事工等等。這都不是一天兩天的小事情,尤其我們每個人的生命都是這麼的有限,在上帝的無限中,只有在超過我們生命的歷史中,代代傳承,才能真實承受豐富。

結論
不管我們現在幾歲,我們都在經歷上帝帶領的過程。只有真實的明白上帝的應許,才能對令人難以承受的未來生發信心。而這樣的信心,不是建立在空中閣樓的空想,乃是真實的成為我們與我們代代恩典的福音。事實上沒有承受恩典的群體,恩典沒有任何意義。而今日我們在這裡,不只是聽,不只是知道,我們還要真實的與我們的下一代經歷這超過我們所能想像的祝福。
迦勒到了八十五歲都還強壯,生命,信心與盼望都沒一樣不強壯,願上帝祝福我們,經歷那樣的強壯。

禱告
願上帝的保守,主耶穌的恩典與聖靈的感動與我們眾人相及同在,從現在直到永遠,阿們。


2016年2月20日 星期六

啟示錄系列 (四十五):新天地 (New Heaven Earth)



講道內容
講題:啟示錄系列 (四十五):
            新天地 (New Heaven Earth)
經文:啟示錄21:1-8
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一六年一月十七日

I.引言:新天新地
        (New Heaven and Earth)
    各位弟兄姐妹,平安!新天地是什麼樣呢?有人認為新天地就是地球毀滅,上帝另外造一個新星球讓我們住。但是,當我預備這篇講道時,我認為不是地球毀滅,而是會有一個全新的樣子。接下來我們看這個短片說明。
新天新地
我又看見一個新天新地,因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。我約翰又看見聖城新耶路撒冷,由神那裡從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。我聽見有大聲音從天上出來,說:「看哪,神的帳幕在人間,他要與人同住,他們要作他的子民,神要親自與他們同在,作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚,不再有死亡,也不再有悲哀,哭號、疼痛。因為以前的事都過去了。」
坐寶座的說:「看哪,我將一切都更新了!」他又對我說:「你要寫上;因為些話是可信的,是真實的。」他又對我說:「都成了!我是阿拉法,我是俄梅戛;我是初,我是終。那口渴的人我要賞賜生命泉給他們白白的喝,得勝的,必承受這些為業。我要作他的神,他要作我的兒子。惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的,和一切說謊話的,他們的分就在火湖裡,燒著硫磺的火湖,這是第二次的死。」
這段經文就是今天我們所要學的。
II.一切都更新 (All Renewed)
    先前啟示錄所講的審判、災難,到此告一個段落,接下來是一個新天新地的開始。神說:「一切都更新。」所以,新天新地是把一切都更新。而這第一節提到的新天新地,什麼是新?舊的天地過去,什麼叫過去?海又是什麼?
1.約翰看見新天新地
「我又看見一個新天新地……」(啟21:1a)約翰看到一個新天新地,「耶和華說:我所要造的新天新地,怎樣在我面前長存;你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。」(賽66:22)所以,神說:「我要造新天新地;它怎麼長存,你們的名字也會長存。」彼得後書也說:「你們卻要在我們主-救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他,從今直到永遠。阿們!」(彼後3:13)我們盼望新天新地。舊約的先知預言,新約的使徒盼望,到了啟示錄廿一章的時候來了。
2.先前天地已經過去
但這新天新地如何來的?「因為先前的天地已經過去了。」(啟21:1b)根據詩篇「天地都要滅沒,你卻要長存;天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裏衣更換,天地就都改變了。」(詩102:26)看來滅沒就是毀滅,但之後的描述又不像毀滅-變舊,要將天地更換。所以,是將舊換成新,是改變不是毀滅。但在彼得後書又說這天地要焚燒,「但現在的天地還是憑著那命存留,直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子,用火焚燒。」(彼後3:7)
3.海也消失不再有了
接著,是海沒有了,「海也不再有了。」(啟21:1c)海佔地球表面71%,是地球生命的一個必要成份。創世記中提到「地是空虛混沌,淵面黑暗;上帝的靈運行在水面上。」(創1:2)這裡說水叫淵面,但神創造之後,這個淵面就不見了。所以,我個人認為所講的海不是我們現在的海,而是指上帝創造時的第一個海。現在的海叫sea,而創造之時的海叫 Abyss。「惟獨惡人,好像翻騰的海,不得平靜;其中的水常湧出污穢和淤泥來。」(賽57:20)如經上所記,海代表著翻騰、是惡人、污穢、淤泥、黑暗、空虛混沌。
在啟示錄常常用字預表一些狀況,因此海並非如文字描述,是我們所知道的海。天、地、海, 這是上帝創造時,三個重要的描述。天,英文一個是Heaven,一個是 Sky;地,英文一個是Earth,一個是 Land;海,英文一個是Abyss,一個是 Ocean。而在此,我認為啟示錄所講是Heaven and Earth and Abyss,不是講 Sky, Land and Ocean。
4.聖城耶京從天而降
再者,經上記「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降。」(啟21:2a)所以,這新耶路撒冷是從天上來的。可見,新耶路撒冷若是天堂,就是指天堂降到地上,而非地上的人升到天堂  。「我已經立我的君在錫安-我的聖山上了。受膏者說:我要傳聖旨。耶和華曾對我說:你是我的兒子,我今日生你。你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產。」(詩2:6-8)這裡的錫安山就是耶路撒冷,是地上的錫安山。「你們乃是來到錫安山,永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷。那裏有千萬的天使。」(來12:22)這裡說的是天上的耶路撒冷。因此,有兩個耶路撒冷。地上耶路撒冷到了千禧年的時候也會更新,到時耶穌要作王統治地球一千年,這是以色列人所關心的。另一個天上耶路撒冷,是我們每一個人所關心的,就是啟示錄在此所記從天降下來。
5.新婦妝飾等候丈夫
接著,他提及新耶路撒冷不是一個城市,而是一個象徵,象徵一個預備好的新娘。「就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。」(啟21:2cd)等待和她的新郎結婚,這是件令人快樂的事情,但她如何預備好呢?「我因耶和華大大歡喜;我的心靠神快樂。因他以拯救為衣給我穿上,以公義為袍給我披上,好像新郎戴上華冠,又像新婦佩戴妝飾。」(賽61:10)在此,他以公義為袍、以拯救為衣,亦即所有接受神救恩,因信稱義的人,都是這些新娘。所以,新耶路撒冷並不是一座蓋好的城,而是指一群人。「我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他。因為,羔羊婚娶的時候到了;新婦也自己預備好了,就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。(這細麻衣就是聖徒所行的義。)」(啟19:7-8)這裡所提到裝飾整齊,是指光明潔白的細麻衣,亦即聖徒所行的義。換句話說,這個不單指因信稱義,還包括行為上作出義的行為的人。所以,一切接受耶穌基督的救恩,並且活出義果的人,就是新耶路撒冷城裡的一個石頭,一根柱子,一個門。你是新耶路撒冷嗎?這個我們可以問自己。
6.神的帳幕降在人間
新天新地是個快樂的地方,代表死亡、罪惡的海不再有了,並且神不再跟我們分離了。「神的帳幕在人間」(啟21:3c)帳幕是神居住的所在,這表示祂將在我們的當中。在出埃及記時,神啟示摩西造會幕,要按照天上的形象,因為祂說,那他與以色列人相會、說話的地方。「這要在耶和華面前、會幕門口,作你們世世代代常獻的燔祭。我要在那裏與你們相會,和你們說話。我要在那裏與以色列人相會, 會幕就要因我的榮耀成為聖。」(出29:42-43)與神同在是永遠的快樂,因此神讓我們藉著耶穌基督降生,住在我們中間,先嚐到一點點快樂嗞味。「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。」(約1:14)其實看英文聖經,會發現它是 tabernacled  among us,他在我們中間搭帳棚,亦即和我們一起露營,快樂的住在一起。
7.神與他的子民同住
祂跟我們同在,神跟子民同在。「他要與人同住,他們要作他的子民。上帝要親自與他們同在,作他們的神。」(啟21:3d-g)在此的,同住、同在,代表他們的關係-你是我的神,我是你的子民,這樣的關係就是同在。利未記也說:「我要在你們中間立我的帳幕;我的心也不厭惡你們。我要在你們中間行走;我要作你們的神,你們要作我的子民。」(利26:11-12)所以,在利未記即預言,這是最高的幸福。彼得前書也提到,我們如何與神同在!我們本就在黑暗之中,因蒙神呼召進入光明,成為神的子民,得蒙神的恩典。「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民,現在卻作了上帝的子民;從前未曾蒙憐恤,現在卻蒙了憐恤。」(彼前2:9-10)
8.不再死亡悲哀哭號
經上接著說:「不再有死亡、不再有悲哀、不再有哭號、不再有眼淚。」這裡用四個不再,代表我們人生所害怕的,將要結束,要過去。「神要擦去他們一切的眼淚;不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。」(啟21:4)神擦去他們的眼淚,不再有悲哀、哭號、疼痛、死亡,這些我們人生當中最難過的事情,他說不再有了。「他已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚,又除掉普天下他百姓的羞辱,因為這是耶和華說的。」(賽25:8)並且死亡要被得勝吞滅,「這必朽壞的既變成不朽壞的,這必死的既變成不死的,那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了。死啊!你得勝的權勢在哪裏?啊!你的毒鉤在哪裏?死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。」(林前15:54-56)死亡是神最後要除掉的敵人,這正是啟示錄告訴我們新天新地的盼望。
9.坐寶座者更新一切
然後,「坐寶座的說:『看哪,我將一切都更新了!』」(啟21:5a-c)不是我把一切都毀滅了,再作一個新的,而是把一切更新。所以,撒但再怎樣厲害,把地球搗得再爛,神有辦法把它恢復,把它更新。而更新有兩層,一個是以西結書所說,「我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裏面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。」(結36:26)神要把我們的心更新。一個是把我們的眼光更新。「若有人在基督裏,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」(林後5:17)這句原文是「看啊,一切都是新的」。所以,當你的態度更新,你看事情的觀點就更新,最後,整個地球也因此被更新。以西結書談的是一個新價值,哥林多後書則是一個新眼光,而來到啟示錄就形成一個新天地。所以,更新之事早已開始,並非到啟示錄時才進行。神先從我們的心開始,接著是我們看事情的眼光、態度,最後,整個世界、宇宙都被神更新。
10.你要寫上可信真實
神要約翰將這些確實地寫下來,讓我們可以看見。「又說:『你要寫上;因這些話是可信的,是真實的。』」(啟21:5e-g)因為這是確實、可信的。在啟示錄一開始,耶穌基督已對約翰說:「所以你要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。」(啟1:19)就是現在發生的、將來發生的,都要記下。「我聽見從天上有聲音說:『你要寫下:從今以後,在主裏面而死的人有福了!』 聖靈說:『是的,他們息了自己的勞苦,做工的果效也隨著他們。』」(啟14:13)並且聖靈也說:「這些在地上為了主勞苦的人,現在有福了。」這也是告訴他,「你要寫下來。」所以是聖靈、聖父、聖子都說要寫下來。一開始是燈台中間的聖子要他寫下來,為了告訴我們歷史是有結局的。接著是天上的聖靈說要寫下來,讓為主勞苦的人知道可以得安息。最後是寶座上的聖父說要寫下來,預告我們會進到新天新地。歷史有結局、勞苦有安息、全部的人將來可以進到新天新地。
11.創始成終一切完成
最後神說:「成了。」一切都沒有問題了。「他又對我說:『都成了!我是阿拉法,我是俄梅戛;我是初,我是終。』」(啟21:6a-f)神說:「我是阿拉法,我是俄梅戛」,就是希臘文的第一個及最後一個字母,表示我既然開始,就有能力把它結束,中文叫作創始成終。若弟兄姐妹還記得,耶穌在十字架上也講過。「耶穌嘗了那醋,就說:『成了!』便低下頭,將靈魂交付神了。(約19:30)在創世記裡雖沒有明載,但祂說創造一切都完成了,神就安息,稱為聖日。「天地萬物都造齊了。到第七日,神造物的工已經完畢,就在第七日歇了他一切的工,安息了。神賜福給第七日,定為聖日;因為在這日,神歇了他一切創造的工,就安息了。」(創2:1-3)如此看來,也有三個成了。在創世記所講,一切創造完成,神就休息了,這是第一個成了,創造天地已經成了。第二個是把人的罪惡除去,救贖之工已經完成,這是耶穌基督在十字架上所做的。第三個成了,就是今天的經文,新天新地已經成了。所以,聖父的創造,聖子的救贖以及聖靈的更新,都會成就。
III.對比的命運
(Contrast of Destiny)
   最後兩節是一個對比,「渴的人有水喝。得勝的人可以作神的兒女。」這裡提到一種是渴的人,一種是得勝的人。但還有一些是既不渴又不得勝的呢?他描寫那些人將面臨第二次的死。根據今天的經文我們可知,將來,人還是會被分成兩類。一類是渴的人得水喝,得勝的人成為神的兒女;一類就是不渴也不得勝的人,他們的命運就是第二次的死。
1.口渴者得生命泉水
口渴的人才會去找水喝,不渴的人根本不會去找水喝。「我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。」(啟21:6g)如啟應文所唸,我的心如鹿渴慕溪水。渴是我們進到新天新地的第一個條件,只有發現自己不夠、缺乏,這人才有可能到神面前來,領受這樣的恩典。以賽亞書中提出一個邀請,不用錢,一切乾渴的都可以來。「你們一切乾渴的都當就近水來;沒有銀錢的也可以來。你們都來,買了吃;不用銀錢,不用價值,也來買酒和奶。」(賽55:1)耶穌最後在進聖殿時說:「如果你渴了,到我這裡來喝。因為喝的水是會流出活水的江河。因為耶穌基督得榮耀了以後,聖靈會降下來。「節期的末日,就是最大之日,耶穌站著高聲說:「人若渴了,可以到我這裏來喝。信我的人就如經上所說:『從他腹中要流出活水的江河來。』」耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來,因為耶穌尚未得著榮耀。」(約7:37-39)
2. 得勝者以神子為業
「得勝的,必承受這些為業:我要作他的上帝,他要作我的兒子。」(啟21:7)這個得勝的,根據啟示錄說:「他要承受為業。」但是承受何為業?在冒號後說明「我作他的神,他作我的兒子」。先前說神要在我們中間搭帳幕,我們要作他的子民。子民,是一般的老百姓;兒子,卻是親愛的兒子。所以,蒙恩得救的都是神的子民,但得勝的人卻成神所親愛的兒子。亦即,與神的關係兩種。他們都得救,卻不是都得勝。如何能得勝?要靠羔羊的血和自己活出來的見證,而且為了這個信仰不怕犧牲生命,這樣的人是可以得勝的。「弟兄勝過牠,是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死,也不愛惜性命。」(啟12:11)另外,保羅說:「我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。」(弗6:10-13)
3. 不信者火湖第二死 (;太25:41; 啟20:6)
最後,不信的人就掉到火湖裡面,經歷第二次的死。「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的,和一切說謊話的,他們的分就在燒著硫磺的火湖裏;這是第二次的死。」(啟21:8)第二次的死,是不會死的死,而第一次的死是身體死,第二次的死是沒完沒了。「王又要向那左邊的說:『你們這被咒詛的人,離開我!進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去!』」這裡提到王對左邊的人說:「你被咒詛離開我,進入魔鬼使者的永火。」可是,這些人不是壞人,只是看見有人餓了沒有給他吃,他以為自己是得救的,其實沒有,他的生命沒有得到神的愛而改變,也會進到永火裡。
IV.屬靈的功課 (Spiritual Lessons)
從這八節的經文,我們可以學到一些屬靈的功課。
1. 新天新地是更新非創新
首先,新天新地是更新不是創新。「我又看見一個新天新地。」(啟21:1a)在聖經裡面的「新」有兩個字,一個是「你們既是無酵的麵,應當把舊酵除淨,好使你們成為新團;因為我們逾越節的 羔羊基督已經被殺獻祭了。」(林前5:7)這裡的新是neos ,是種類的創新。另一個是「若有人在基督裏,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」(林後5:17)這裡的新是kainos ,是品質的更新。舉例來說,TOYOTA公司覺得Lexus的車產生很多問題,因此決定再造一種新的品牌叫Omega,之後Lexus就不再生產了,這種就是種類的創新。但是,如果他覺得Lexus雖有問題,但還可以再賣一陣子,因此,他將車子的構造作些改變,結果確實賣得更好,這個就是品質的更新,因為它還是Lexus。所以,這裡的更新、新天新地,用的是kainos ,不是用neos。換言之,不是把舊的毀滅,而是把舊的更新。「坐寶座的說:『看哪,我將一切都更新了!』」(啟21:5)也是用kainos。
2. 天地過去是除舊非毀滅
「因為先前的天地已經過去了。」(啟21:1b)先前說,新的是更新,不是創新,那麼舊的如何過去?「但主的日子要像賊來到一樣。那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。」(彼後3:10)這裡說天要廢去,有形質的被烈火銷化,要燒盡。而在哥林多後書說:「若有人在基督裏,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」(林後5:17)這裡舊事已過,過的是舊,還是事?「他必坐下如煉淨銀子的,必潔淨利未人,熬煉他們像金銀一樣;他們就憑公義獻供物給耶和華。(瑪3:3)根據此節,在世界結束的時候,他要燒,不是把銀子燒光,是要把銀子燒淨,那叫熬鍊。亦即,把銀子放到爐裡面,將裡面的雜質燒光,留下更好的銀子。所以,這個過去是指除舊煉淨還是焚燬燒盡?我認為神要作的事,要把舊的除去,而不是要把這個事毀壞。
3. 海預表罪惡死亡非海洋
「海也不再有了。」(啟21:1c),猶大書說:「是海裏的狂浪,湧出自己可恥的沫子來;是流蕩的星,有墨黑的幽暗為他們永遠存留。」(猶1:13)這個海代表邪惡、罪惡、死亡。而啟示錄提到「於是海交出其中的死人;死亡和陰間也交出其中的死人;他們都照各人所行的受審判。」(啟20:13)所以死人出現在三個地方,一個是海、一個是死亡、一個是陰間。這裡讓我們知道,海的預表是死亡。因為啟示錄是Apocalyptic是隱喻學,而不是Geologic地質學,所以,它所說的海,是講Abyss,不是講Ocean不是講地球上面的海。
4. 罪惡死亡不再神人同在
罪惡死亡不再神人同在,這是所謂的新天新地的狀況。「我聽見有大聲音從寶座出來說:『看哪,神的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民。神要親自與他們同在,作他們的神。』」(啟21:3)在此提到三次同在,表示神很在意這個同在。其實,我們信主之後就有第一個同在了,就是真理的聖靈。「就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見他,也不認識他。你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們裏面。」(約14:17)第二個是當我們離世,靈魂到了耶穌面前之時,將與祂永遠同在,這是好得無比。「我正在兩難之間,情願離世與基督同在,因為這是好得無比的。」(腓1:23)最後,就是啟示錄所講的新天新地,我們是復活的身體,跟神面對面的同在。聖靈的同在,讓我們能夠勝過罪惡;聖子的同在,讓我們可以安息主懷;最後,跟三一神同在,是對神完全的合一。這正是啟示錄二十一章所講的同在。
5. 渴慕生命泉得勝作神子
渴慕的人,可以得到生命泉;得勝的人,可以作神的愛子。「我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的,必承受這些為業:我要作他的神,他要作我的兒子。」(啟21:6g-7)所以,得救的人有兩個層次,一個是渴慕,一個是得勝。你若渴慕,來喝水,乾渴就會得到滋潤 「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源,直湧到永生。」(約4:14)。你若有父親,便擁有一切,「父親對他說:『兒啊!你常和我同在,我一切所有的都是你的。』」(路15:31)所以,不需對神說:「請你給我什麼東西。」只要與神在一起,將擁有一切,不需要計較那些東西,關係才是最重要的。耶穌受洗時,聖靈降下來,天父說:「你是我的愛子。」那才是最寶貴的。「聖靈降臨在他身上,形狀彷彿鴿子;又有聲音從天上來,說:『你是我的愛子,我喜悅你。』」(路3:22),在啟示錄,神也會對我們這麼說:「你是我的愛子。」因為,「父愛子,已將萬有交在他手裏。」(約3:35)所以,父若愛你,他就會將一切交給你,真正的幸福就是建立在與上帝親密的父子關係,而不是擁有財產東西。Relation is more importain than Possession。
V.結論:由得生到得勝
   擁有關係,就擁有一切。這鼓勵我們,不要僅僅渴慕得到活水,更要往前變成一個得勝的人,成為神的愛子。「我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步。」(來6:1)一個剛得救的人,就如同一個小嬰孩,得到新的生命,經過生命活水的供應,他會長大成熟,不只擁有生命,而是有基督長成的樣子。將他們對照來看。一個是渴慕得生,一個是爭戰得勝;一個是悔改相信,一個是生命更新;一個是因信稱義,一個是靠信成聖;一個是誠心信靠,一個是盡心侍奉;一個是在白色寶座前,得被歸在右邊的,一個是在基督台前,會得到榮耀的冠冕。渴慕得生的人只得到救贖恩典;爭戰得勝的人,得到榮耀冠冕。
禱告
    神,我們感謝祢,因為祢創造了這個天地,創造了我們。雖然它已被罪惡所污染、破壞。我們目前活在這樣的矛盾裡,緊張、害怕、傷害、痛苦。但是,祢在聖經裡答應我們,會把這一切更新,所有的罪惡、敗壞、死亡將要過去。主啊,讓我們可以了解自己欠缺,使我們對祢的救恩有渴慕的心,並來到祢面前領受那活泉的水。讓我們能夠繼續地靠著聖靈的更新,過一個得勝的生活,好在將來的新天新地裡,不僅僅是得救,更能夠得勝,得到榮耀的冠冕。我們在祢面前這樣禱告,奉靠耶穌基督的聖名,阿們。

2016年2月13日 星期六

這條路你們向來沒有走過


講道內容
講題: 這條路你們向來沒有走過
經文: 約書亞記 3 : 1-6
主講: 楊博文牧師
時間: 二0一六年一月十日
各位弟兄姊妹大家平安!上上禮拜我們才舉行跨年的祈禱會來送別2015年!今天已經是1月10日,也已經過十多天了!

時間飛逝過得實在非常的快!當我們照鏡子在看自己、我們頭髮從黑變成白、皮膚從光滑變成皺紋!這樣的感觸可能我們教會許多年長的弟兄姊妹應該感觸會很深;詩篇九十篇的詩人更加體驗時間移動的速度實在是非常的快,詩篇九十篇4-5a節、是這樣說『在你看來,千年如已過的昨日,又如夜間的一更。你叫他們如水沖去;他們如睡一覺。』時間如大水一樣,向前都無退後!各位弟兄姊妹!我們應當要懇求上帝,『求你指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心。』   讓我們可以在2016年新的一年當中,我們大家都可以日日經歷到上帝的恩典及疼愛!時時歡喜跟隨主耶穌基督的腳步!聖靈的感動也可以時時刻刻充滿在我們的內心之中!並且有上帝的賜福、保守和疼愛和我們眾弟兄姊妹時時同在!」
雖然我們的日子是每天都在過!但是特別是到在過年的這段時間,我們的感觸會很深,不只是我們的歲數是增加了一歲!我們也會感覺到我們的腳是向前跨了一大步!是跨過去年2015年和今年2016年這兩個階段!

在英文中「一月」『January』這個字,是從羅馬Janus這個神話的故事來的;在羅馬的傳說中Janus這個神非常特別的地方是他有兩個臉,一個是向後面看、一個是向頭前看。所以,在一月『新的年頭、舊的年尾』這個時刻!也是我們每一個人可以好好來反省我們的過去,在去年2015年之中我們所做的和我們所行的事,是否有需要在新的一年當中來作調整或者是作改變的呢?當我們面對未來2016新的一年,我們是否也是對新的一年充滿著盼望和期待呢?
特別對我們每一位基督徒來說這個時刻,更加是我們可以好好來算數上帝的恩典最佳的時刻!在舊的一年當中我們在什麼地方曾經經歷到上帝的恩典呢?在這個時刻!也是我們可以好好在上帝的面前認罪以及悔改最好的時刻!在過去的一年當中我們是否曾經做過什麼樣的事,讓聖靈為了我們來煩惱、憂傷、流眼淚呢?

當我們面對2016新的一年我們是不是有足夠的信心和勇氣,讓我們可以大步、向前、來邁進呢?或者是我們對未來新的一年、我們是充滿著煩惱和擔憂呢?期待可以通過我們今天所看「以色列百姓、過約但河」的故事,讓我們可以來得到幫助和啟示!當我們面對未來新的一年,當我們要開始走這一條完全新的路,這一段新的旅程是我們完全未曾走過的!並且,我們也不知道在新的一年當中,我們會遇到什麼樣的困難和挑戰?期盼「以色列百姓、過約但河」的故事,讓我們可以找到上帝通過聖經要告訴我們的原則以及方向!讓我們可以充滿信心、盼望和勇氣來面對這新的一年!
本文:過約但河事件
我們今天所看的聖經舊約約書亞記,是屬於舊約聖經中歷史書的第一本冊。舊約聖經的歷史書是記載上帝的選民以色列百姓開始進入上帝所應許,要賞賜給他們流奶與蜜的迦南地以後,一直經過士師的時期;掃羅、大衛、所羅門王―王國的時期,到後來他們的國家分裂作北國以色列、南國猶大兩個國家;最後南、北兩國都被亞述以及巴比倫滅國,許多的以色列百姓都被擄到巴比倫;經過七十年之後耶和華上帝為了要應驗藉著耶利米的口所說的話,就激動波斯王的心允准以色列百姓回去到耶路撒冷城,為了耶和華上帝建造聖殿,這麼一大段歷史的紀錄!我們可以從舊約聖經的歷史書許多我們都非常熟悉的聖經故事之中,看到耶和華上帝祂是怎樣非常有耐心在引導、帶領、陪伴以色列百姓;以及,以色列百姓他們是如何因為人們的軟弱、私慾、悖逆、不聽從耶和華上帝的話!許多聖經的故事不只我們是今日每一位基督徒最好的教材,來反省我們的日常生活來學習怎樣活出合主心意的生活!若是我們可以跟著教會樂活讀經的進度來讀聖經,就可以幫助我們越來越了解上帝的心意是什麼?也可以幫助我們讓我們真正體驗到做一個基督徒所可以享受到那平安、盼望、喜樂的人生!
當摩西他在尼波山讓上帝親自埋葬之後,帶領以色列百姓進入迦南地的重責大任就落在約書亞的身上!一位新的領袖要負責帶領一群未曾走過紅海乾地、未曾實際經歷過上帝救贖大恩、這新一代以色列百姓!對他們來說前面的路?未來要怎麼走?他們實在是不清楚!雖然上帝要賞賜給他們流奶與蜜迦南地的應許,深刻在他們每一的人的心中;並且、這個時候,他們也是可以遠遠就看到約但河對岸的迦南地就在他們的眼前!但是,在他們的面前卻有滿過約旦河兩岸的河水,阻擋在他們的面前!對這群新世代的以色列百姓來說,未來前面的道路要如何走,相信在他們的心中是充滿了懷疑、驚惶和不安!

我們今日所看的聖經節約書亞第三章第一節到第六節!就是在記載這群以色列百姓,他們為了要預備過約但河的記事。通過我們今天所看的聖經節要和各位弟兄姊妹,我們共同來思考上帝通過這一段的經文要給我們的啟示!

第一、雖然前面的道路我們未曾走過,但是,我們要學習等候上帝的功課。

在約書亞記第三章第一節中提到,當他們離開什亭走到約旦河邊的時候,耶和華上帝要他們「等候過河」,耶和華上帝不是馬上就幫他們搭一座橋讓人數超過百萬的以色列百姓,和他們許多的牛、羊、車輛,可以輕輕鬆鬆渡過約但河!上帝要他們在這個非常重要關鍵的時刻,要他們再次學習一項非常重要信仰的功課,就是等候上帝的功課!要他們在等候過河的時刻、耐心經驗上帝奇妙的作為!

當時的以色列百姓他們經過四十年曠野流浪的生活,走到約但河的河邊,準備要越過約但河,進入上帝所應允要賞賜給他們流奶與蜜的迦南地!相信他們此時的心情是歡喜的、是愉悅的,他們對未來要進入迦南地以後的生活是充滿了盼望和期待!四十年的等待、四十年流浪的生活相信他們每一個人,都期待可以早一天有安定的生活!但是,我們在經文之中我們可以看到上帝並沒馬上實現祂對以色列百姓的應許,上帝要他們學習等候的功課;等候上帝的時刻來到;等候眾百姓都準備好他們的心;等候他們每一個人都願意順服上帝的引導和帶領;上帝才要用他們意想不到的方式帶領他們越過約但河、進入迦南地!

上帝也要我們每一位基督徒在我們日常的生活之中,學習這個非常重要信仰的功課!等候上帝的功課,特別是我們認為非常重要我們非常看重的事,上帝祂更會謹慎小心帶我們走,上帝祂不要我們只是倚靠著我們自己的力量、能力,在面對我們日常生活中的困難以及挑戰!學習等候的功課、可以說是我們一生當中最需要學習的功課!等候需要耐心;等候也需要信任;等候更加需要相信。等候也是一個預備心的過程;等候是在等待上帝奇妙的作為;等候有時也是上帝要調整我們原本的想法和看法的時候;等候有時是上帝要我們放棄我們原本的堅持和我們的原則!。在以賽亞書第四十章第31節也再一次提醒我們『那等候耶和華的必重新得力;他們必如鷹鳥展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏』。

第二、以色列百姓越過約但河,實際經驗到耶和華上帝所行的神蹟奇事。

看不到的耶和華上帝體諒我們人的軟弱以及欠缺,上帝用我們的手摸得到、用我們的眼睛看的到、非常實際生活的經歷和體驗,來增加我們對疼愛我們耶和華上帝祂的信心!

約旦河對以色列民族來說,有非常特別的意義!約旦河這一條河是迦南地最主要水源的河流!在聖經當中也有非常多重要的事件、神蹟都是發生在約但河的河邊。約但河在舊約之中曾經出現過175次,在新約之中也曾出現15次!先知以利亞用自己的外衣打水讓河水分開的河是約旦河;先知以利沙也是要亞蘭王的將軍乃縵到約旦河潔淨他身上的大麻瘋;耶穌也是在約旦河接受施洗約翰的洗禮等等。

但是,在我們今天所看約書亞記第三章這段經文之中,約旦河對於當時以色列的百姓來說,卻是代表著一個阻擋在他們的面前他們要領受上帝的恩典、他們進入上帝所應允要賞賜給他們迦南地的一個阻礙!現今這一條的約旦河也是要考驗他們對上帝信心的地方!現今這一條的約旦河也要成為他們真正經歷上帝恩典的地方!現今這一條的約旦河也可能要因著他們內心的恐懼,而成為他們對上帝信心的阻礙!

所以可以這麼說,他們要越過約但河他們才有辦法進入上帝所應允迦南地!越過約旦河對以色列百姓來說,也是他們信仰、信心以及行動、非常大的挑戰!過約但河和當時摩西要帶領上一代以色列的百姓過紅海有非常大不一樣的地方!過紅海當時是有法老王所派六百台的戰車在後面要追殺他們!而過約但河卻是他們要自己願意;他們要全體百姓都預備好心;決心、願意來面對越過約但河以後,他們所需要面對許多的困難和挑戰,若是他們沒有越過約但河,他們仍然可以留在約但河的這一邊,他們的日子仍然可以不需要變動,他們仍然可以過著他們原本所過的日子,不需要變動,仍然是可以這樣過!他們必須要改變原本許多的觀念以及生活的方式。這就需要下很大的決心,若是他們沒有先下定決心,他們就沒有辦法用非常實際的行動來踏出改變的第一步。

各位弟兄姊妹!在舊的一年在我們過去的生命經歷之中有什麼樣的事情是我們仍然沒有辦法、越過、放下的「約但河」呢?在我們每一個人不一樣人生的處境之中總是會有某一些的觀念、想法、行為、習慣會阻擋在我們的面前!以至於讓我們沒有辦法真正享受上帝所要賞賜給我們每一位基督徒,豐盛又富足基督徒的生命!在新的一年要開始的時候我們一同來思考,上帝擺在你面前的是許多的機會、同時,這些機會也是充滿著許多的挑戰!
你願意越過你人生之中的「約但河」嗎?或者是你不願意放下你原本的堅持和想法!而來失去經驗上帝恩典以及祝福呢?這個問題實在是值得我們在 『新的年頭、舊的年尾』的時刻好好來思考的問題!

第三、雖然這條路我們未曾行過,我們只有跟著約櫃走、就不會失誤(書三3)
在約書亞書第三章第三節約書亞吩咐百姓著跟約櫃的後面走,使你們知道所當走的路,因為這條路你們向來沒有走過。在舊約中的約櫃是看不見的上帝在地上的代表,也是以色列百姓的引導,也是得勝的記號。在希伯來書第九章第4節記載,在約櫃的裡面有裝三項的東西,就是(1)裝嗎哪的金罐(2)亞倫發過芽的杖(3)摩西兩塊的法版。這三項的物品分別代表不一樣的意義!

1.裝嗎哪的金罐:嗎哪是上帝賞賜給以色列百姓在曠野的食物,也象徵是我們屬天的糧食。約櫃代表著上帝的話語,是用來培養我們的靈性,也只有上帝的話語才可以引導我們。詩篇一一九105說:「你的話是我腳前的燈,路上的光。」上帝的話語讓我們不致迷路、做錯事、犯罪。所以,我們必須要用聖經-上帝的話語成為我們屬天的糧食。

2.亞倫發過芽的杖:杖是盲朋友的引導,老人的依靠,也是上帝同在的記號,杖引導以色列百姓出埃及,過紅海!杖也在曠野之中讓岩石流出水來。在新的一年當中當我們遇到困難的時候,我們需要有『杖』來引導、帶領我們走前面的道路。有上帝的杖(也就是上帝的聖靈)與我們同在,還有甚麼樣的困境會讓我們驚惶的呢?如同詩篇廿三篇第4節所說的:「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在,你的杖,你的竿,都安慰我。」

3.十誡石版:上帝的律法是我們教會處事的標準,信徒行為的準繩,也是我們一年當中,一切生活的指南針,上帝的律法可以幫助我們使我們走在正直的道路之上。所以,我們的教會、我們每一位兄姊都要全心來跟隨約櫃,也就是認真來認識上帝話語的奧妙,來得到上帝的引領和保護!因為上帝若與我們同在,我們就可以衝破阻擋在我們面前一切的難關,使我們的教會可以進展,我們個人的靈命也可以得到更新!

結論

各位弟兄姊妹!當新的一年、前面的道路有時充滿著希望在向我們招手,有時也會像看不到對岸的大海,讓我們產生驚惶與不安的心!當1942年第二次世界大戰戰爭最激烈的時候,當時英國的處境是非常的危險,全國的人民也不知道國家的前途會變得如何?在那一年的除夕夜,英國的皇帝喬治六世帶領全國的人民作感恩和祈求的禱告!其中有一段祈禱詞是這樣說:「主啊!當我們站在這歷史的時刻,我們看不到我們前面的道路,我們也沒有勇氣可以向前跨過去!但是,愛我們的上主!當我們可以確信並感覺得到你的手是牽著我們走前面的道路,我們就不需要再擔心和煩惱。全能的天父上帝!因你是我們力量的源頭,你是我們的磐石,有祢和我們一同前行,我們還在害怕什麼呢?」這篇的禱告文曾經將信心和勇氣,帶給許多在前線努力為國家打戰的英國的戰士和百姓,讓他們可以奮起、向前,來度過那時候的困境。

2016年2月6日 星期六

如何迎接嶄新的一年?


講道內容
講題:如何迎接嶄新的一年?
經文:約書亞記5:13-15
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一六年一月三日
一、前言
弟兄姊妹平安,今天是2016年第一個主日,跟你周圍的弟兄姊妹說「很高興在能在2016年和你一起敬拜上帝」。在這新的一年的開始,不知這兩三天大家過得如何?有沒有好的休息,預備迎接新的一年。同時,牧師也要問大家,當你回顧過去一年,什麼是你印象最深刻的?回想過去一年裡有什麼重大的事情?  有什麼特別記得,想要感恩?  或是還要帶進2016年的?
教會在去年2015年12月31日最後兩個小時,在教會舉行跨年半宵禱告會,一起回顧去年世界、社會和教會重要的十件事情,並一起為這些來守望禱告,這些內容也放在本週週報的代禱事項中,而這次的跨年禱告會,有好些年輕人一起參加,大家猜有多少人一起禱告,有101位弟兄姊妹參加跨年禱告會,還不包括當時在B1準備結束後消夜的兄姊。感謝神,讓我們今年有這麼多的弟兄姊妹一起來參與,讓2016年是一個新的開始,一個重新出發的時刻。同時,在這新的開始,你對這新的一年有怎樣的期待?
二、約書亞記-以色列百姓進入迦南地的開始
從今年一開始,我們樂活讀經進入約書亞記,記載以色列百姓要進入迦南地的開始,約書亞記一開始就寫摩西死了,耶和華上帝將以色列百姓交給約書亞來帶領,在第一章裡,上帝連續四次要他剛強壯膽,因為我必與你同在,必不撇下你也不丟棄你,堅定他的信心,成為他的依靠。在那一天,當祭司抬著約櫃踏進河裏,河水就在上游停了,讓百姓們順利走過約旦河,並在河邊豎立石頭成為記號。之後,他們行割禮、守逾越節,第二天嗎哪就停止降下,象徵他們真的要開始新的生活。我問大家,你想他們當時的心情是如何?他們是充滿期待,因為他們以前曾聽過父母長輩所說的應許,現在總算親身踏在這片應許的迦南地,但在期待中還有其他的感受,他們也有預備心要為這來爭戰,另外也還有擔心,面對未知的情勢,不知要付出多少的代價。但這的確是以色列民族一個新的開始,重新出發的時刻。
三、如何迎接嶄新的一年
1.個人方面-新的一年中,可預期的是什麼?
那有可能是開始穩定一份感情,或是走進婚姻的世界中。是開始預備有小孩,甚至是小孩進入小學、國中、高中、大學到出國,到再回到兩人生活的空巢期。或是在今年即將進入社會第一份工作,是有一段轉換工作中的空檔,還是期待很久的旅行就要實現了。還有的將面對退休生活,展開人生新的一頁生活。問大家一年的生活算長還是不長?日子一天天在過,但一年的時間裡,要是有上面兩三件這樣的事情,也就很多要面對了。除此之外,還有那些不在預料之中的,也會新的一年中等著我們。面對未知的一年,我們有怎樣的期許,那些我們能安排計畫,能立定心志,但也有好些是我們所不能掌握和確定的。面對那些,我們將要怎樣看待?又能做那些預備?
另一方面,除了個人層面的目標和計畫之外,在新的教牧團隊承接半年以來,面對新的2016年,也對我們和平教會2016年設定年度目標和方向。
2.教會方面-
教會異象是成為萬民的祝福,這樣的異象是大家所領受的,透過去年年底前的青年問卷,發覺大家對成為萬民的祝福的六個向度,還不是很孰悉,我們還需要更多深入,也就是對這六個向度,包括成為會友、鄰舍、學青、神僕、友會、地極的祝福,能更清楚並逐漸落實。
今年的年度目標是「代代連結,跟主腳蹤」,所領受的經文是彼前2:21「上帝呼召你們的目的就在這裏;因為基督為你們受苦,給你們留下榜樣,為要使你們能夠跟隨他的腳步走。」(現代中文譯本)
從傳承的眼光,看見教會需要有更多的連結,讓和平教會不同年齡層的人,在陪伴和傳承上做連結,並從跟隨主耶穌的腳蹤作為開始。因此,將年度目標化為幾項事工重點,並在各項事工重點中設定目標,有方向和目標,讓我們清楚要往那裏走,以及走到哪裡了。簡單說明如下:
事工重點 目  標
1.靈命成熟 提早10分鐘來主日禮拜,禱告會50人樂活讀經200人、月定奉獻200人
2.塑造福音
  佈道環境 福音夥伴 100人,以母親節和聖誕節系列活動邀請福音朋友參加教會活動
3.陪伴與傳承 鼓勵BB關懷系統達75%,幫助落實關懷
4.教會走出去,
  讓人走進來 社區志工團隊、籌備松年大學
5.整合協調 教會全年的事工律動、2017教會70週年慶
以上這些教會目標和各樣事工的安排,從出發點來說,並不是像公司企業所要達到的績效,那些是將異象和年度目標做整合,與其說是一種要求,更像說是一種邀請,邀請和平教會的弟兄姊妹,不同部門的事工,能調整步伐一起向前,從個人到群體的靈命造就,到塑造教會會友孰悉並喜愛福音佈道的活動,藉由陪伴和傳承,落實關懷,並透過籌備松年大學,讓教會走出去,讓人走進來,在全教會全年事工整合後,每個月有重點的活動和屬性,如同春夏秋冬的季節,讓教會生活成為我們一年生活中的美好。今天先跟大家簡單說明,後續還會有進一步的具體做法。
牧師邀請我們,把握這一月份的日子,給自己找時間做安排和整合,個人的、家庭的、工作上、人際關係、健康、靈命成長、教會生活等,各個面向都想過,選擇那最重要的,那關鍵性的,這實在是一月份重要的事情。我們當中好些人在跨年禱告會那天晚上,博文牧師讓我們有段時間安靜,已經開始寫了好幾項,但可能還沒有完成,我也寫了,禮拜五晚上就出發去大安森林公園走一圈,也算是跨出一小步,另外還要安排和太太約時間兩人約會,以及準備今年要閱讀的書籍等,我們的確需要有安靜做檢討和安排計畫的時間。牧師鼓勵大家用心來預備。
四、今日經文約書亞記5:13-15,給我們特別的觀看角度
這段經文記載了當約書亞帶領百姓即將進攻耶利哥城前,他在察看環境時,看見一位手裡拿著拔出來的刀的一位,約書亞問他說「你是來幫助我們的,還幫助我們的敵人?」,那人回答「我來是要做耶和華軍隊的元帥。」約書亞當下沒有與他爭論,也沒心裡滴滴咕咕,就馬上謙卑俯伏跪拜在他面前,耶和華軍隊的元帥又說「把你腳上的鞋脫下來,因為你所站的地方是聖的。」除了表示尊敬,也是安靜,不需要再穿鞋子走到哪裡去。如同很多年以前,摩西也曾在山上看見燃燒荊棘時所經歷的,這段給我們一種特別的角度。
我們往往自己先做計劃、做安排,再想有怎樣的人和資源可以幫助我們,又有那些的困難和敵人會阻礙我們。那樣的想法,就好像約書亞的問話「你是來幫助我們的,還幫助我們的敵人?」我們常常在做這樣的判定,是敵是友,是要爭戰還是要逃走。甚至,很多時候我們所信仰的上帝,也只是成為我們計畫的幫助者及保證者。弟兄姊妹,牧師並不是說我們不能將自己安排計畫的事,或是有需要的幫助帶到上帝的面前求。這段經文所說的,是在朋友和敵人,給和不給的選項之外,有第三種選項。上帝來,祂不只是要成為我們的幫助者,因為幫助者有時就像顧問還是專家一樣,讓我們請教,然後我們自己再決定要不要採用。
上帝不是要來做我們計畫的保證者,上帝來,要作我們的「主」,跟主人相對的角色,就是僕人,是順服聽命的僕人。祂來,是要做我們的主,統管並帶領我們向前。
這種的角度,是一種眼光,眼光往往影響著對事情的見解,即使同樣的事情,透過不同的眼光來理解,透過批判的、樂觀的、悲觀消極的、滿懷感激的眼光,同樣的事會有不同的反應,有的人會為自己所擁有的而感謝,也有人會為自己所沒有的而懊悔難過。當然,這也不是說我們就因此不用作計畫了,單單依靠上帝的引領。計劃,習慣,操練,為的是讓我們預備好,更有機會遇見神,而和上帝相遇的機會,往往在意料中外,可是當上帝突然闖入時,實在要好好把握。因為祂真的是我們的主,我深信上帝在這一年當中,對你我生活,和我們和平教會,祂要來,要在我們當中做統帥和主人,親自要帶領我們向前。
從我們的經驗裡,每年過年時作年度計畫的人比例很高,但過了一兩個月後還有計畫在執行的,往往少了很多。牧師鼓勵我們大家,從那最根本的開始,在今年新的樂活讀經本子中,寫下自己的計畫和目標,成為你的代禱事項,為自己禱告,跟著教會每月的律動,參與在教會的小組和團契之中,受訓練成為屬靈夥伴,為要邀請的福音朋友來禱告,讓我們一起走,經歷美好的2016年。
五、結論
你是否相信「教會是上帝為世界所預備,教會是世界的希望。」我請大家仔細再想一下這句話的意義,你是否真的相信,教會是世界的希望。
當我們在12月31日晚上跨年時,看見世界不同大都市的市中心,透過煙火和晚會的繽紛來慶祝,看似教會並不在那中心。但教會被上帝呼召成為世界的守望者,教會被呼召,成為傳揚耶穌基督愛和拯救的信仰團體,是耶穌在世上的代表,教會是世界的希望,你是否真的如此相信?雖然在越來越多元世界中,教會實在也面對許多不容易判斷的處境和議題,但教會繼續存在,在教會中繼續有一群用心尋求上帝心意的基督徒,努力朝愛和真理前進,方向不變,上帝要成為他們的統帥,帶領著他們前行。這的確是世界所需要的,而和平教會也同屬基督身體的一部分,是上帝呼召我們在這地方,成為台北市和台灣的守望者,回想我們和平教會,從神領受的恩典和祝福實在夠多,更要成為祝福的管道,而那祝福別人的,也被稱為蒙受祝福的,因為施比受更為有福。弟兄姊妹們,你願意一起來嗎?如果你說,算我一份,讓我們一起來,算我一份。這時,牧師請我們大家一起先為自己禱告,請讓我們將手放在自己的胸口,為自己來禱告。
禱告
親愛的天父上帝,感謝您在和平教會中,邀請我們來經歷和您同行的美好。而要回應這樣的邀請,有可能需要跨越我們孰悉的舒適圈,求您讓我們有信心和勇氣跨出這一步,並使我們能在新的一年中經歷您所預備的豐盛。同時,對我們當中有些還是慕道友的朋友們,感謝您讓他們來認識這份基督信仰,來到教會,好給上帝也給自己一個機會,來認識這位歷史和世界的主。也能在這新的2016年裡,在教會中一起體會上帝的愛和平安,求神親自教我們怎樣數算自己的日子,好得著智慧的心。禱告奉主耶穌基督的名,阿們。
【默想與行動】
請將教會異象的六個向度、年度目標,以及經文背誦下來。
在新年的開始,給自己一段安靜時間,來到上帝面前尋求祂的引領,計劃今年個人的目標,並回應如何參與在教會的目標中。
【金句】
「因為恁受召本是欲按呢;因為基督也替恁受苦,留模樣互恁,欲互恁隨伊的腳步。」(彼得前書2:21 台語漢字版)

2016年1月30日 星期六

拯救者與守望者


講道內容
講題:拯救者與守望者
經文:以賽亞62:6-12
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一五年十二月二十七日

一、前言
各位弟兄姊妹平安,今年聖誕節各樣的活動,到今天早上的洗禮聖餐禮拜就將到一段落,在聖誕樂詠、聖誕晚會、聖誕劇「親眼見祢」、清唱劇、聖誕夜和平yeah,報佳音、以及生命教育團隊演出五場的狗狗天堂等,除了在台上的兄弟姊妹之外,還有製作海報DM、陪談、招待、插花布置、導演、影音同工、預備消夜、場地安排和恢復,以及一群在先前和當時為這些禱告的弟兄姊妹們,實在好多好多人的參與。我們真要謝謝他們,讓我們一起有許多美好的聖誕回憶。同時,今天牧師也要透過這段經文,將經文放在聖誕節之後主日的情境下,特別將焦點放在拯救者和守望者,好讓我們把今年各種聖誕活動的美好回憶,加深其屬靈意義。

二、拯救者

這段記載在以賽亞書62章的內容,是先知以賽亞對耶路撒冷榮耀的期盼和確信的預言,以賽亞說,耶路撒冷和其中的百姓,你們的拯救者要來,屬上帝的子民,你們要被稱為上帝的聖潔子民、被愛慕的和不被遺棄的城。先知以賽亞領受上帝啟示,對他們說起這些應許,這是何等的寶貴。
對我們今天剛洗禮、小兒洗的兄姊,牧師要再一次恭喜您們,受洗歸入耶穌基督的名,成為上帝的兒女,同時也要對轉籍的弟兄姊妹來說,歡迎你們加入和平教會,你們都將在和平教會這大家庭中,同走這條信仰的旅程,上帝應許永不會被遺棄,我們要一起走。當我看著他們,想著在洗禮前學道班的上課過程,能陪伴他們這一梯的兄弟姊妹,聽見他們分享上帝如何在他們生命中引導,沒有一位在決志信主、洗禮,是偶然的,都是上帝主動的引領、尋找回來的。因為時間的緣故,只能安排兩位見證,但牧師要說,洗禮是個里程碑,更精彩豐富的才正要繼續,因為再來的生命,有上帝與我們同在、有弟兄姊妹一起同行,將會精彩可期!
因此,每年當我們過聖誕節的時候,就是去反覆思想,在各樣慶祝活動中的體會,並向還沒有認識耶穌的朋友們分享和見證這個愛的救贖計畫。每年,我們也要檢視,我在今年聖誕節各項活動中,是否幫助我們更確信,那位為在整個救贖歷史中心的耶穌,祂來是為了全人類,也包括為了我。耶穌來,為了拯救我。我的拯救者來了。
三、守望者
而我在準備這段經文時,有一個特別的發現,就是除了拯救者之外,還有另外的角色值得我們注意的,是6-7節中提到的角色—守望者。「耶路撒冷啊,我在你城上設立守望的,他們晝夜必不靜默。呼籲耶和華的,你們不要歇息,也不要使他歇息,直等他建立耶路撒冷,使耶路撒冷在地上成為可讚美的。」
問大家,這段經文中誰是守望者?是誰所指派和設立的?守望者要做什麼?
守望者在此指歷代的先知,他們是由耶和華上帝所設立,目的是要晝夜不停止,提耶和華的名,喋喋不休、嘮嘮叨叨的禱告,好使上帝不能休息,直等到上帝建立耶路撒冷的榮耀。
讓我們仔細再看一次,上帝設立、招聚了一些人,稱他們做守望者,並要他們不斷地向祂祈求,提醒上帝要守祂的約,要成為信實的上帝。不知大家是不是跟我一樣感到奇怪,好奇上帝為什麼要這麼做?上帝自己不能記得要建立耶路撒的榮耀嗎?為什麼還要有人提醒他嗎?換一個角度來說,如果上帝自己都不能記得, 或是上帝不願意做,就算即使有人要提醒祂,難道就真的能提醒嗎?
當我們仔細思想這經文所要表達的,在上帝應許拯救者必定要來,卻同時要守望者警醒代求提醒,為什麼?因為上帝樂意邀請一群人和祂同工,目的是要這些守望者,成為見證者,參與並經歷上帝的信實。我們也可能聖經中看見好些守望者的身影,包括:
亞伯拉罕(創18:22-33)、尼希米(尼1:4-11)、以賽亞(賽21:6-12、52:8)、以西結(結33:1-9)、彌迦(彌7:4)、哈巴谷(哈2:1)、但以理(但4:13-33)、何西阿(何9:8),以及耶穌所說不義的官和寡婦之比喻(路18:1-8)等。
上帝在不同的時代、空間中也要興起這樣的守望者,對守望者而言,守望者被所要求的,是一群有禱告習慣的人,願意為其他人和地方禱告的人,成為守望者:
a.可能是所專長的地方,重要的領域或所扮演的角色,就像在醫院、學校、公司、工廠、家庭等地方。在這次聖誕劇時,有唱台北的聖誕節,聖誕節不僅是普世的,也有特別屬於台北聖誕節的歌,在台北過聖誕節唱這首歌特別親切,是否有台北城的守望者,為著台灣首都來禱告,看見台北的北門城、西門城、或搭車到東門站、經過南門市場,看見101大樓,就為台北城來禱告。
b.也可能是自己受傷、痛苦的地方,卻因蒙拯救而改變之處。我自己成為救護車上病患家屬的守望者,因著有過救護車在送母親的深刻經驗,讓我每次在路上聽見救護車聲響時,我都為著那車上的人或即將載送的人禱告。
c.也有可能是自己軟弱和失敗的地方,為自己和同樣的人守望。
成為守望者的挑戰,是我們看見自己軟弱和失敗,因此而認為自己還不行。然而,我們在軟弱中一個很大的是試探,是容許自已繼續停留在軟弱的光景中。停留在魔鬼的控訴中,感覺和上帝越來越遠,甚至沒臉見上帝而想逃避。成為守望者,是從個人軟弱的處境中,與神相遇,並不是等到完全時才成為守望者。
像在加利利海邊遇見復活耶穌的彼得,深覺自己背叛耶穌,不夠愛耶穌,耶穌顯現交託他「餵養我的羊」,後來就不一樣了,不再停留在那軟弱和自憐及逃避之中。或許你我又會想,我們又不像彼得,畢竟他是耶穌的大門徒,我實在不行,但至少我們可以,先為著自己以及和我們一樣軟弱痛苦的人來禱告,領受成為守望者的角色,為自己和這世代同樣處境的人禱告守望,或許我們以前沒有這樣想過,我們不只歡慶我的拯救者來到,上帝邀請我們這些軟弱的和祂一起同工,成為守望者,我們一起來學習。
四、結論
【默想和行動】
1.在今年聖誕活動的回憶裡,請你回想在哪裡看見上帝的愛?什麼事讓你發出衷心感謝,最想要讚美上帝?
2.請在安靜禱告中回應神,你可願成為一位守望者,一起來與我們的拯救者同行並同工?並請上帝顯明,祂要你特別為哪裡和什麼人守望。
3.體驗成為守望者的難得機會-邀請大家參加跨年禱告會。
跨年禱告會是我們和平教會的好傳統,大家還記得去年的2014最後幾個小時,你在哪?家裡電視機前面?看倒數計時現場轉播,或努力傳著賴、收著賴,互道新年快樂,或和最喜愛的人一起共渡?或者,12/31晚上和其他晚上沒有任何不同,一樣早睡早起。
在今年2015年最後兩個小時,和2016年開始的一個小時,牧師要邀請大家登上和平教會,成為守望者,看見世界各個高樓的煙火,但卻依然相信世界的中心,不在那裏,教會才是世界的中心,因為有一群能真正改變世界和人心的群體,在這裡,有一群得到拯救恩典和平安的基督徒,他們被稱為神的聖潔子民、被愛慕的、永不被遺棄的。他們不只自己蒙受恩典,更願意試試看,回應上帝的愛和呼召而成為守望者。牧師邀請我們大家,在那天晚上,一起唱詩歌敬拜神,一起數算上帝對你一整年的恩典,和弟兄姊妹們回顧一整年世界、台灣的大事,用禱告的心來祈求,為著教會、團契、小組、各部門、社區、為著家人、朋友、自己來禱告。還要登上頂樓,最後倒數十秒,用守望者的心,禱告的心來渡過這段時間。
雖然,在全球進入2016年的各大城市,有如煙火秀的接力賽,為著國家、經濟、甚至名聲的目的而進行,但從屬靈的眼光,上帝看重的並不在此,而是在不同城市裡,聚集一群一群的基督徒,願意用禱告來托住這個世界的苦難和需要,並依靠主恩典,化為行動。他們才是世界真正所需要的光,要照出基督的光。邀請大家一起來體會,今年最後一天的兩個小時,為這世代和為自己來禱告。

2016年1月23日 星期六

佇一個天光的暗暝


講道內容
講題:佇一個天光的暗暝
經文:約翰福音1:1-5,9-14
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一五年十二月二十日

前言
聖誕孰悉的故事,透過整齣清唱劇的呈現--用唱的、用讀的、用演的,讓我們再次體驗第一個聖誕節的意義,今天牧師也就一個參與和觀賞的角度,把我所看見的,接續和大家分享幾點。
不知大家是否留意到,這齣「佇一個天光的暗暝」清唱劇,結尾和其他大部分的清唱劇有個不一樣的地方?最後一首是「祂是真光」,歌詞是賜福的主,今使阮平安離開,因為我們看見祢的救贖,是祢所預備要給全世界的。這是出自路加福音第二章,當耶穌父母親帶他去耶路撒冷獻祭時,一位年老的拉比老師西面,上帝使他受感動所說的話,而非平常最後的天使讚美的大合唱。
同時,大家是否也有發現,這齣清唱劇是忠實根據路加福音中耶穌誕生的劇情,所以沒有東方博士來朝拜,因為那是屬於馬太福音的聖誕記載。但另一方面,因為作者是那樣集中焦點在光,卻意外讓人看到約翰福音中耶穌的誕生故事,讓人從更廣、更精確的眼光看耶穌降生的意義。以下我要從幾點,跟大家來分享。
一、光明和黑暗
關於光的主題,在聖誕的場景中,有兩種光的氛圍,各代表不同主題。處理兩種氛圍,一種是耶穌降生的安靜,那是一種寧靜之光,表達出平安。另外一種是歡慶的喜樂—榮耀之光,表達出喜樂。聖誕節中這兩種光明會交互出現,這些光明都發生在黑暗中,卻使原本的黑暗不再只有黑暗。光明和黑暗,為約翰福音中重要的主題,然而要理解約翰福音中談論光明與黑暗的角度,需要先對二元論的觀點作一些初步的釐清,才能更認識約翰福音所要表達的。
二元論是什麼? 是指善惡、物質和靈界、光明和黑暗等,將事物區分為兩種的看法,在當時希臘、猶大、波斯文化中普遍存在。但約翰福音中的二元論,並不是  諾斯底主義-那種看肉體和物質是邪惡的,透過刻苦己身的苦修來達成救贖或超越。這也是新約書信中要對抗的錯誤教導,因為最根本的問題是,如果肉體是邪惡的,那耶穌怎可能道成肉身?
同時,約翰福音的二元論,也不是本體的二元論,那是指有一種邪惡的原則,完全獨立於神所創造的宇宙之外,從頭到尾都是二股不同的勢力,就如最近星際大戰系列電影中所表達的,是善與惡這兩股力量的彼此相爭。然而,約翰福音的二元論,是修正的二元論,邪惡的黑暗,並非絕對性或終極性,由一到二到一,黑暗的勢力不是永遠的,上帝是光明和黑暗的創造者,也是其終結者,上帝在這兩者之上。
此外,另外也需區分「內在」和「外在」的二元論,內在二元論,指的是人內在有兩種勢力在爭戰,光明天使和黑暗天使的爭戰。外在二元論,指的是外在的,大家認為約翰福音焦點在哪一面?約翰福音焦點在外在,光明和黑暗,善與惡、自由與為奴、看見與瞎眼、屬世與不屬世、生命與死亡等都是他的用詞。而且作者所看重的,不是未來宇宙性的衝突,而是基督在現世宇宙性的勝利。因此這也接續到下一項,關於D-day和 V-day。
二、D-day 和V-day
在約翰福音聖誕節的故事中,所要表達的,是因著耶穌的誕生,救恩已經進入人類歷史之中,因著耶穌的誕生,雖然還在黑暗中,看已經看見像天亮的大光了,耶穌已經得勝,「佇一個天光的暗暝」正在表達這樣從D-day到V-day的景象。原本是軍事用詞,在歷史上最有名的D日是1944年6月6日,那是反攻開始的日子。神學家庫爾曼(Oscar Cullmann)將這為拯救史的終末觀,我們正活在救贖恩典已經來到,卻尚未完全的時刻。他以第二次世界大戰聯軍在諾曼地登陸的戰役作比喻,把我們現在所處的情境描述為D-day和V-day之間的時段,一個握有決定性的把握,朝向勝利的時刻前進的階段。
正因為這樣,那勝利經由耶穌的誕生、事奉、受苦被高舉、復活中已經來臨, 即使現在仍盼望的豐富還沒有完全來到。那勝利,聖靈已經賜給我們,作為新天新地、連同復活盼望的頭期款和保證金。即使現在的我們,雖還在屬地的身體中嘆息,等候有一天要得救贖。但那勝利,耶穌已經將平安留給我們,就算我們在是世界上還是會有苦難,但那已經得勝的耶穌,新的時代已經降臨,「佇一個天光的暗暝」,在黑暗中看見大光,就是要告訴我們,那最後的光明就快要來到。
三、每年再次聽到這好消息
因為這樣,每年聖誕節,我們紀念、慶祝這個好消息,再次將焦點注目在聖誕節的主角—耶穌基督。從今天這段經文中來認識這位耶穌,他是那位「太初有道,道與 神同在,道就是 神,這道太初與 神同在。萬物是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裏頭,這生命就是人的光。」(約翰福音1:1-3),這位耶穌,他不僅僅是馬槽中的嬰孩,祂也是參與在起初世界的創造。
約翰福音說說到「光照在黑暗裏,黑暗卻不接受光。」(v.5),以及「他在世界,世界也是藉著他造的,世界卻不認識他。他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。」(v.10-11 ) 講到世界陷在罪的現況和需要被救贖的事實,而上帝差祂的獨生子來了。雖然是這樣,但在黑暗中的人,當遇見光的時候,往往選擇逃避,因為不願在光之下看見自己的污穢黑暗,不是每一個都馬上願意接納祂。但好消息是「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄作 神的兒女。」(v.12),以及「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光, 正是父獨生子的榮光。」(v.14) 好消息是因祂的降生而有的邀請,凡接待他的,就是信他名的人。什麼是信他名的人,不只是一個稱號,而是對對這個人的性格、這個人本身有所認識,結果是,這些相信他名的,是那些口裡承認,心裡相信的上帝就賜他們權柄被稱為神的兒女。
親愛的弟兄姊妹,這是一種邀請,邀請我們藉由相信,接受,而成為屬神的兒女。是一種上帝來的邀請,要我們和上帝建立親密的關係,使我們能離棄生命中的黑暗,走進光明。不只面對你我生命中的黑暗,更是相信,那種光明與黑暗的爭戰,不在只是個人內心的爭戰。更在外在的,在上帝救贖歷史的屬靈戰爭中,耶穌已經得勝,耶穌已經在戰略上勝過這個世界的惡者,在世界關鍵性的戰役中已經得勝。其他的,發生在我們生命中的,都是零星的、是敵人在垂死之前、欺騙的抵抗,因為我們正朝向完全的勝利邁進。每次聖誕節,都再次提醒我們這個好消息,慶祝這好消息,期待主耶穌第二次的再臨,那將是凱旋的慶賀,完全的得勝、永遠的得勝。而這是我們每年慶祝聖誕的喜樂和平安。
四、結論
1.願今天聖誕節的信息,加深我們的確據,讓我們心中帶著感恩的平安,喜樂和盼望。
2.海倫‧凱勒(Helen Keller)說得好:「世上最好又最優美的事物,不能被看見或捉摸,而只能以心去感受。」當你走出這禮拜堂時,願你我都感受到那最好又最優美的事物。朋友,如果您是第一次聽見有關耶穌的好消息,或者您是還正開始在認識這位耶穌,牧師也要特別為您禱告,讓您能用心去感受,來認識這位聖誕的主角,耶穌以及天父上帝透過耶穌邀請你我成為屬神兒女的福分。
默想和行動
1.請在本週留給自己一段安靜的時間,再次思想耶穌誕生對您和您全家的意義。
2.在本週,您可以作件什麼事,參與在耶穌誕生對世界帶來光明的改變?

2016年1月17日 星期日

你若留意聽從耶和華


講道內容
講題:你若留意聽從耶和華
經文:申命記二十八章1-14節
主講:陳光勝傳道師
時間:二0一五年十二月十三日

序言
化學品標示
各位弟兄姐妹平安,我們來看今天第一張圖上面這些標示。不知道在座的有多少人全部明白,這些標示的意義呢?這些圖案代表的是化學品的符號,通常會在一些大量使用化學品的地方使用相關的標示。我在過去工作的經驗裡面,因為有機會進到大型廠房工作,在進入廠房工作前,所做的教育訓練,讓我有機會認識這些符號。而說到這些符號我們仔細看,會發現它其實都是非常普通非常清楚明瞭的告訴我們要注意的事情。不過如果我們沒有進一步的解釋這些符號的意義,我相信還是有許多人,不一定真的能理解它所表示的意義。

氫氟酸

印象很深刻,在整個工安訓練的過程中,授課的公共安全講師會特別提醒我們注意一種化學品,這種化學品叫做氫氟酸,它是一種無色無味平常看起來很像清水的東西。講師教育訓練的時候通常都會特別提醒我們,如果在廠房看到有積水或者是有不明的液體,請不要用手去觸碰,因為這可能是氫氟酸。氫氟酸剛開始接觸皮膚的時候,通常身體沒有特別的感覺,不過當氫氟酸侵蝕骨頭中的鈣質或是讓身體的組織壞死時,人們才會感到疼痛。不過這個時候已經是非常嚴重的情況了。氫氟酸真的是很恐怖的東西,它讓許多人莫名其妙的受害。而這些職業傷害事件其實都是有可能預防的,如果這些人記得教育訓練講師,對於進入廠房需要提高警覺的提醒能謹記在心的話。  
今天的經文面對一群還沒有進入迦南地的人們到底是在說甚麼呢?是不是就跟我剛剛所說的例子一樣,摩西就像是公共安全的講師,當人們要進入迦南地的時候,他已經預先說明,許多該要注意的事情。我們可以先從經文的脈絡對今天的經文有更多的了解。
經文分析
經文的重點是 謹守與聽從
今天的這段經文,我們可以看到經文的重點在於聽從與謹守。我們從經文看到這兩個主要的部份,一部分是當我們認真聽從上帝的話,我們與我們所擁有和與我們有關係的一切都必得到好處。而另一個段落更清楚明白的指出當我們謹守上帝的誡命,祂必照著自己的應許,豐豐富富的賞賜一切給我們。甚至讓我們能夠在眾人面前作首不作尾。
這在申命記中摩西的三段談話中,為第二段談話的最後一個小結。而除了這14節後面的經文約54節精采的描述,離開上帝的後果。
這樣的敘述是在申命記中摩西三段談話中非常重要的第二段。第二段談話我們這一個月的講道與樂活讀經都不斷的提醒各位,這是摩西對上帝律法的重述。除了告訴大家上帝律法的重要,也清楚的表達,對於面對未來不同的生命實況,該如何遵行。事實上,當我們看見摩西作了清楚而完整的陳述之後,第28章,幾乎可以說是一個強而有力的結論。先讓我們來想想看,當我一開始說的公共安全的講師,不斷地描述在廠房工作需要注意的安全事項之後,他接下來說「只要大家注意我以上說的,必然安心工作。否則…」接著講師開始撥放著因為受到公共安全意外而受傷甚至死亡的實例給我們看。這是不是就如這裡經文所呈現的呢?各位兄姊,如果你有時間往經文的後面繼續看下去,你會發現第28章除了前面十四節非常清楚的指出耶華豐富的祝福,我們可以在後面的五十四節中精彩的看見你離開上帝的後果。這是一個非常懸殊的經文比例,我們可以清楚的看見摩西心裡面的焦慮。他一再的,不斷的提醒大家,並重重的描述這段經文。我們可以深刻地感受到,他希望聽的人能夠真實的把話聽進去,能夠明白跟隨上帝帶領的人可以得到好處。
摩西要離開他們,而甚麼是他們可以支持他們繼續往前?是上帝的話
我們知道,這是摩西最後的交待了。這群根本不知道進入迦南地會發生甚麼事情的人們。他們心中的期待,害怕,不知所措,我們都可以想像得到。既然摩西無法跟著他們進入迦南地,真的能讓他們可以依靠的是甚麼?當然就是上帝的話。沒有上帝的話,這些人,那兒都去不了。而上帝的話,正是這些人可以依靠,並生發勇氣向前的動力。
上帝的話都說些甚麼?
什麼是上帝的話?上帝的話到底說了什麼?如果各位弟兄姊妹你願意花點時間去查考上帝的話--聖經,你會發現上帝的話常常有兩個部分。第一個部分是在描述上帝的心意,第二個部分則是上帝的法則。這裡讓我簡單的分享一下。
上帝的心意
就上帝的心意,我們又可以分為以下幾點:
a.對需要人的看顧
申 24:20 你打橄欖樹,枝上剩下的,不可再打;要留給寄居的與孤兒寡婦。
申 24:21 你摘葡萄園的葡萄,所剩下的,不可再摘;要留給寄居的與孤兒寡婦。
b.對世界合宜的管理
創 1:26 神說:「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜,和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」
c.對被造物的關心
出 2:25 神看顧以色列人,也知道他們的苦情。
詩 33:18 耶和華的眼目看顧敬畏他的人和仰望他慈愛的人,
詩 138:6 耶和華雖高,仍看顧低微的人;他卻從遠處看出驕傲的人。
d.對黑暗的憂傷
創6:5-6 耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡,耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷。
上帝的法則
而上帝的法則則如:
a.生活態度
申 4:6 所以你們要謹守遵行;這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明。他們聽見這
一切律例,必說:『這大國的人真是有智慧,有聰明!』
b.群體生活
耶利米書31:20 耶和華說:以法蓮是我的愛子嗎?是可喜悅的孩子嗎?我每逢責備他,仍深顧念他;所以我的心腸戀慕他;我必要憐憫他。
c.人們的生命現況
詩14:1-3 愚頑人心裡說:沒有 神。他們都是邪惡,行了可憎惡的事;沒有一個人行善。耶和華從天上垂看世人,要看有明白的沒有,有尋求 神的沒有。他們都偏離正路,一同變為污穢;並沒有行善的,連一個也沒有。
d.上帝必然的帶領
以賽亞書43:1-5 雅各啊,創造你的耶和華,以色列啊,造成你的那位,現在如此說:
你不要害怕!因為我救贖了你。我曾提你的名召你,你是屬我的。你從水中經過,我必與你同在;你蹚過江河,水必不漫過你;你從火中行過,必不被燒,火焰也不著在你身上。因為我是耶和華─你的 神,是以色列的聖者─你的救主;我已經使埃及作你的贖價,使古實和西巴代替你。因我看你為寶為尊;又因我愛你,所以我使人代替你,使列邦人替換你的生命。不要害怕,因我與你同在;我必領你的後裔從東方來,又從西方招聚你。
真的有那麼多祝福嗎?
看起來如果我們認真的去閱讀整本聖經,我們會發現上帝豐富的祝福很多很多。甚至不管我們生命的處境如何,上帝早就知道了,所以他也必然看顧保守與帶領。不過有人會想,真的有那麼多祝福嗎?當我們思考真的有那麼多祝福嗎的時候,其實這個想法正在挑戰我們做以下幾個思考。
a.真的有上帝嗎?
第一個問題是真的有上帝嗎?在教會裡大家應該都是相信真的有上帝的。如果你不相信有上帝,或者如果你不相信上帝創造了你,那麼其實在這個信仰裡面,你就沒有什麼好相信的了。因為如果我們不知道上帝是這麼樣的愛所有他的被造,我們又怎麼需要期待主耶穌的救恩,聖誕節的到來呢?所以我們當然相信真的有上帝。
b.上帝真的有作為嗎?
可是有些擔心的人會說,就算有上帝,上帝真的有作為嗎?(回應)上帝真的有做為嗎?當然有!如果上帝沒有做為,今天的我們就不會在這個地方敬拜祂。畢竟上帝創造完世界,大可以就此不管,亦或者上帝就單單祝福祂的選民以色列人就好了。我們身處台灣這片土地,離上帝應該是很遠很遠的,不過正因為上帝的作為,所以我們不但能夠認識祂,還能真實的經歷祂的美好。
c.上帝會為了我而做嗎?
或許有人會說,沒錯,這一切的確是上帝的作為,不過上帝不必然會為了我而作。這樣的問題,讓我們回到聖經去尋找答案。我們很快的就能看見,耶穌來到世上,不就是讓需要的人得著福音,真實經歷上帝的美好嗎?上帝豐富的恩典,不就是為著需要的人而存在嗎?祂美好豐盛的應許,不特別就是為了那群尋求祂的人嗎?
這是成功神學嗎?
可能有人會說這未免也太好了吧?根本就是成功神學!甚麼上帝豐富的應許,難道我們不需要面對耶穌那十字架的功課嗎?請容許我在這裡跟大家分享一個觀念,我們要講十字架的道路之前,我們得先看見上帝的愛,如果我們看不見上帝豐富的慈愛與恩典,我們會以為受苦才是基督信仰的核心。結果我們就會無法理解,到底十字架是甚麼,還有它的意義。如果我們聖經是從創世記開始看,我們就能明白,上帝本來的恩典是豐富又美好的。不過因為罪的進入,使人與上帝隔絕,也讓人失去了這美好的福分。為什麼有十字架?因為上帝願意打破罪的隔離,重新建立與人的連結讓人們重新享受這樣的美好。而當我們因為耶穌的十字架而重新蒙福,我們將成為上帝恩典的出口,也讓眾人能夠經歷這上帝的祝福。十字架的路,就是修復與和好的路,為的是要上帝的祝福臨在,怎麼我們會以為談起上帝的祝福就會陷入成功神學論點,而忘記,上帝本來就希望我們獲得祂的美好與祝福呢?
我值得上帝為我而做嗎?
不過就算我們可以清楚的看見這不是成功神學這是上帝的心意,還是會有人說,好吧,縱使如此,可是我值得上帝為我而做嗎?事實上許多基督徒的信仰,常常陷入灰心喪志的境地。面對生活,面對生命,甚至面對教會。這些人總會覺得,不可能,沒希望。可能現在自己正處於對未來茫然的處境,心中掛慮的是,上帝要照顧那麼多人,可能還沒輪到我吧。面對生命靈性乾渴的處境,心中煩惱的是,感覺上帝離我好遠好遠啊,祂還愛我嗎?面對教會一些看起來做得不好的地方,關懷不夠的地方,心中無奈地想,這麼久都是如此了,再努力也沒有用了啦。施展權能成就萬事的,不是一直都是上帝的工作嗎?為什麼我們需要灰心喪志呢?事實上,祂從不輕看任何一個人,舊約時代是,新約時代是,使徒時代是,信仰前輩的經歷更是,我們怎麼會以為,今日的上帝不會為我們,甚至為我而做呢?
為什麼我們得不到?
那為什麼有那麼多人得不到?看得見的祝福,卻得不到的好處,問題到底出在哪裡呢?
因為我們常常不想聽
問題出在於,我們常常不想聽上帝的話啊。上帝的話記載在聖經裡面,我們可以一起想想,我們到底花了多少時間去認識他呢?我們的生活有許多事要忙碌,小時候我們參加許多的才藝訓練,少年時期,我們不斷的補習,為得是考上好的學校。大學期間我們希望選修更多的科目,為的是增加我們出社會的競爭力。上帝的話,我們什麼時候才有時間看,才有時間聽呢?沒有!我們常常不想聽,因為,我們很難想像,上帝的話對我們的生活立即的幫助是什麼。不過我們要是知道,上帝的話,包含的是對我們生活的帶領,則我們會發現眾人都會因此看出我們是有智慧、有聰明的。我們如果無法得蒙生活的指引,肯定是我們對祂的話語不夠熟悉。
因為我們常常不願意了解
可能有人會說「我可是有天天讀經的喔。不過我並不認為,上帝的話真的有這麼大的能力。」還記得我開始所舉的例子嗎?我給大家看了許多的符號,當我把這些符號的說明都遮掉的時候,我們其實是無法正確的辨識出這些符號的意義的。如果我們沒有花時間去了解,去明白,甚至不斷的與上帝對話。我們從簡單的閱讀,或能讓我們得到一些祝福與亮光,卻那更美好的帶領,我們依然無法得到。上帝的話,除了讀,還要想,還要學習,還要對話,更要窮極一生的追求。甚麼是對話,就是對於聖經那難以明白的記載,拿到上帝面前,就是對生命當中無法理解的際遇,跟上帝問清楚,這就是對話,這就是追求。
因為我們知道很多,卻不願意回應
相信有人一定做到這點了。畢竟穩定參予禮拜的力量,就是不斷地聽見上帝的訊息。現在講解聖經的書又那麼多,只是盡力考究,也是一件很有趣的事情。不過上帝的帶領,這樣的一群人,依然有可能無法真實的經歷。讀經,禱告,研讀都做了,接下來還有甚麼事不夠的嗎?是的!耶穌說「要來跟從祂」。請別誤會,我不是說大家都要放下工作,都來當傳道人,都來教會全職侍奉。我是說,當我們明白上帝的帶領,接下來,正是在我們的生命與生活當中去回應上帝的呼召。當上帝說,你有看到我對你鄰舍的心意嗎?我們不會問,耶穌啊,誰是我的鄰舍。當上帝說,「你若留意聽從我的話」,我們不會說,上帝啊,你的心意是甚麼?
因為我們不信。
耶穌關於芥菜種的比喻實在太好了。芥菜種,看起來像粒沙子一般,十分的細小。卻耶穌說:「你們若有信心像一粒芥菜種,就是對這棵桑樹說:『你要拔起根來,栽在海裡』,它也必聽從你們。」不過我們為什麼常常以為上帝沒有作為,因為我們根本不信。雅各說的很好,信心沒有行為就是死的。死的信心,自然看不見上帝的豐富。
上帝的話怎麼聽?
還記得有一次我參加一個佈道會,我跟一個年輕的孩子陪談。當我跟她分享耶穌的時候,他說,你叫他跟我說話,我就信。是不是,當我們不信的時候,往往也是卡在於,聖經,傳道人的宣講,都只是人的語言。如果上帝能自己對你說話,你必要信了?如果真是如此,那麼讓我來分享一點關於上帝的話怎麼聽吧。
從歷史中看見上帝的作為
整本聖經,我們看見了甚麼?我前面分享,這包含上帝的心意與上帝的法則。不過這都是透過活生生的人,我們才看見的不是嗎?歷史,是我們看見上帝作為的重要工具。沒有這些歷史陳述,我們看不見上帝整全的面貌。
從歷代前人的話語中明白上帝的心意
既然歷史是讓我們經歷看見上帝的重要工具。從耶穌之後的這兩千年發生的所有信仰事件,是否更能幫助我們看見,再黑暗的地方,依然都有上帝的作為呢?上帝的作為與心意,不正透過信仰前輩,用他們的生命一句一句地傳達給我們嗎?
用個人生命回應上帝的話
接著是當我們承接了上帝的應許與命令,我們是否願意用生命回應,並且接續傳給下一代呢?許多時候,我們真實經歷上帝的美好,卻發現,我們的孩子失落了。原因沒有其他,只因為,我們聽見,回應,並得著了祝福。卻我們的孩子,甚麼都看不見。是的,因為當我們以為信仰是個人的事情,信仰便成為一種虛偽的存在。信仰是我們大家的事情,是我們大家一起經歷上帝帶領的過程。
從群體的分享中經歷上帝的保守
當我們把自己與孩子的生命建立在上帝的群體裏面,我們的孩子也一起經歷這個群體的成長。信仰才有可能真實的傳遞下去。事實上摩西不是對著一個人講話,摩西在申命記中,對著一群以色列人民講話。因為摩西要人們清楚的看見,你們若留意聽從耶和華。你們必能蒙福。
一起來參與禱告會吧!
一群人的禱告
教會的禱告會,是我最常看見上帝恩典的地方。許多團契、小組其實也有類似的功能。那就是肢體扶持與見證上帝聽禱告的祝福。我們在禱告會中,可以一起看見上帝對世界的心意,對國家的心意,對教會,對各人的帶領。我們可以一起經歷禱告蒙應允,上帝豐富的帶領。我們也可以在當中一起分享軟弱,並因為依靠上帝而再次被建立。
從禱告群組中看見上帝的作為
我想,如果有加入line禱告群組的人就會發現。許多時候,當我們不論日夜,不斷的為我們知道的兄姊禱告,上帝出人意外的平安,總是豐富的令我們感動不以。而這樣的感動,在我們無法抽身相聚的時候,在網路上是個不錯的平台。但是若可以,我們難道不願意享受這愛的團契,眾人同心一志的讚美嗎?我相信有旅居在外子女的人一定深有所感,偶爾能聽見孩子一通報平安的電話,心裡滿是溫暖。卻孩子能真實地回到身邊,一起吃個飯,那更是無可言喻的美好。
同心合意的回應上帝
我們若留意聽從耶和華,就讓我們先從一起禱告開始吧。我們若留意聽從耶和華,就讓我們 一起見證上帝的帶領開始吧。教會禱告會的時間你不方便,團契,小組的時段那麼多,難道你也不方便?讓我們在一起,就是一起禱告,一起尋求上帝的帶領吧。在群體中,我們會發現上帝的美好竟然如此奇妙。當你一個人的時候,你好像看不見上帝,卻當一群人在一起禱告,分享與追求上帝的時候,上帝就那麼清楚明白的在我們的面前。我們若願意留意聽從上帝的話,就讓我們先一起來追求祂吧。主日這一個多小時是敬拜的時刻,卻上帝要我們用一天分別為聖的來認識祂,這一個小時顯然是不夠的。我無意加重大家辛苦生活的負擔,但是如果我們連付出認識上帝的時間都沒有,又何以能談謹守遵行祂的帶領呢?
一起來參與教育事工吧!
未曾聽見,怎麼傳呢?
在今天分享的最後,我有一個請求。如果你真實的經歷上帝豐富的美好。今天的經文,對你而言是那麼的真實,那麼請容許我邀請你一起來參予教會的教育事工。我很喜歡羅馬書的這一段經文。
羅馬書10:13~15
因為「凡求告主名的就必得救」。然而,人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:「報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美!」
一起經歷建造生命的美好
事實上教會的兒童需要老師來教導他們關於上帝在聖經中的作為。教會的少年需要人陪伴,看見上帝的不離不棄;教會的青年需要人帶領,明白上帝真實地應許;教會的社青需要您的生命見證,讓他們有力量繼續面對未來。
結論

最後我想說,如果我們未曾經歷上帝應許的美好,我邀請你,真實地進入教會禱告會或團契、小組,我們一起來尋找,並見證生命的奇蹟。如果你已經經歷了這個美好,請讓我邀請您,一起成為我們群體中後輩的支持。
讓我們聽,而且真明明白白地聽見。跟從,並真實的蒙福。我深信當年摩西,站在高山,心裡想著的正是,我真實的希望你們從上帝話語與作為中見證祂的美好。只要你們不離開上帝的話語的帶領,豐富的應許與恩典,必填滿你們生活的各種需要。而這樣的心意,我深信今日依然在我們的生命中得以應證實現。
禱告
願上帝的保守,主耶穌的恩典與聖靈的感動與我們眾人相及同在,從現在直到永遠。阿們。

2016年1月9日 星期六

抉擇的人生



講道內容
講題:抉擇的人生
經文:申命記三十章15-20節
主講:楊博文牧師
時間:二0一五年十二月六日
一、前言
這個禮拜是教會曆中待降節的第2主日,一般待降節期總共有四週,是從聖誕節的前四週開始計算。待降節期就是我們要迎接救主耶穌基督降生預備的節期。待降節期的設計與佈置、更是期待我們有機會、能回到我們自己內心深處的世界,通過默觀「花圈」和「蠟燭」,再次來深思救主耶穌基督降生對我們每個基督徒有何特別的意義?待降節期是我們靈修、安靜、默禱、等候和預備的節期,一方面我們以悔改的心來反省自己的信仰生活是否有符合主的旨意,另一方面並懇求主耶穌基督重新再一次誕生在我們每一個人的心中,使我們的靈命得以更新。  
二、本文:整本的申命記讓我們學習到甚麼樣的功課
今天我們所讀的經文是記載在申命記第卅章15-20節,這段的聖經節可以說是―上帝忠心的奴僕―摩西在耶和華上帝要親自埋葬他之前,摩西向即將要踏入上帝所賞賜迦南美地新一代的以色列百姓肺腑之言的勸告!首先,先讓我們來學習整本的申命記讓我們學習到甚麼樣的功課。
(一)申命記這卷書
我們今天所看的經卷《申命記》、是舊約聖經前五本書、一般我們會稱為律法書或者是摩西五經。舊約的聖經是用希伯來文寫的,而新約聖經是用當時通用的語言-希臘文寫的。希伯來文聖經,對本書的稱呼最簡單,直接取這卷書開頭的第一字,就是「這些話」作為這卷書的書名。所謂的「申命」,其意義是:重新再一次申述上帝的命令。其主要目的為:為了要讓在曠野中成長,並沒有在西乃山與上帝立約新一代的以色列百姓,能再次了解並能遵行上帝的律法及誡命!摩西非常有耐心地、在眾民的面前,逐條說明並針對日常生活中各種的情況舉例,將他在西乃山上所領受的律法,再一次的詮釋清楚。
我們知道《申命記》並不是有關上帝律法的另一本著作或經典,《申命記》是將《出埃及記》、《利未記》、《民數記》這三卷書內容中曾經提到的律法條文,重新歸納重述而已。對這群新一代的以色列百姓來說,經過四十年曠野飄流的歲月,他們可能已經逐漸淡忘或者是對上帝的律法仍然不熟悉!但是、再不久的將來,他們即將要進入迦南地就非常容易受到當地異教文化的影響,而遠離上帝的道;所以摩西深切感受到實在是有必要,將上帝之前在西乃山所頒佈的律法再次加以重述,鼓勵、勸誡、要求、新一代的以色列百姓要切實遵行,方能得到上帝的賜福與保守。
摩西在申命記之中 也不斷重述四十年來 上帝的愛永跟隨 用許多的話 說明上帝對百姓的愛
整本《申命記》的記載、有一部分是摩西重述上帝在西乃山所頒佈的律法,另外、有一大段的篇幅、是摩西帶著他們一起再來回顧,這四十年來、他們是如何經歷上帝豐富的恩典;他們是如何通過上帝的引導與帶領;上帝是如何陪伴他們,走過艱辛的曠野路。一幕幕的影像如同電影的畫面一樣歷歷在眼前!1.上帝聽到祂百姓在埃及為奴、哀嚎的聲音2.上帝在荊棘著火並沒有燒毀的異象之中 呼召摩西帶領以色列百姓出埃及3.上帝通過埃及地十大的災難、讓法老王心不甘情不願、讓他們離開埃及4.上帝分開紅海 摩西帶領以色列百姓過紅海5.摩西在西乃山領受上帝十誡的石版6. 以色列百姓在西乃山下等候不到摩西 拜金牛犢7.上帝降嗎那 鵪鶉 石磐出水 供應四十年不間斷.9.上帝白天雲柱 晚上火柱引領他們走前面的道路10.以色列百姓 背叛上帝被毒蛇咬傷 仰望銅柱得醫治 11.上帝曉諭摩西建造會幕12. 上帝曉諭摩西設立祭司、祭祀體系13. 各支派規定行軍安營的制度,紮營時以會幕為中心,各支派按次序結營於周圍,14. 上帝曉諭摩西制定節期。
以色列百姓花了將近四十年走完曠野的旅程,這一段的旅程,是他們重新再一次與他們的列祖、亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝重新建立關係一段非常重要的旅程!聖經的作者通過四大卷書 (《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》) 諸多的篇幅,一五一十地詳細記載這段曠野的旅程:耶和華上帝在一個生活條件非常不好曠野的環境之中,用乾澀的曠野當教室,用天地萬物做教材,耶和華上帝親自成為他們的導師,將原本在埃及地為奴的一群毫無組織、沒有經過訓練、不太認識耶和華上帝的這群以色列百姓,經過40年曠野的洗禮和磨練,讓他們有機會重新再一次深刻認識這位耶和華上帝;讓他們有機會重新再一次與耶和華上帝建立親密的關係!這一位耶和華上帝,不再只是他們的列祖、亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝而已!這一位耶和華上帝是一位他們自己曾經親自相遇過的耶和華上帝。耶和華上帝非常有耐心地、在日常生活諸多生活細節、慢慢、一項一項教導他們!讓他們可以通過上帝所頒佈的律法、慢慢瞭解上帝的心意是甚麼?特別是在一望無際曠野的環境之中,只有耶和華上帝與這一群以色列百姓在一起,所以讓他們可以心無旁鶩、讓他們可以和耶和華上帝再一次建立更加親密連結的關係!
申命記更可說是一本承先啟後的書,記錄著一個新的時代即將要開始。新一代的以色列百姓、他們開始要領受新的任務,他們要預備進入上帝所應許的迦南地。他們所面臨的不再是一直在曠野搭帳蓬的生活,他們也將不再吃到從天而降的鵪鶉跟嗎哪,他們開始要住在蓋好的房子裡,吃五穀、奶與蜜、喝新釀的葡萄酒。他們要擁有自己的土地,不像以前過著飄流居無定所的日子。在曠野以及在迦南地的生活有著非常大的不同!摩西對這一群他曾經帶領40年的以色列百姓、非常的認識、也非常的清楚知道,新一代的以色列百姓、若他們沒有預備好自己的心、若他們對上帝的律法仍不了解和仍未遵行、那他們很有可能因著過安逸以及優渥的生活、更讓他們容易忘記上帝以及上帝的誡命!
所以摩西不但吩咐以色列百姓、要學習如何遵守律法,也要他們肩負起傳承的職責,要教育世世代代的子孫認真來持守律法,如同在申命記六1-3所提到的「這是耶和華你們神所吩咐教訓你們的誡命、律例、典章,使你們在所要過去得為業的地上遵行,好叫你和你子子孫孫,一生敬畏耶和華你的神,謹守祂的一切律例誡命,就是我所吩咐你的,使你的日子得以長久。以色列啊!你要聽、要謹守遵行,使你可以在那流奶與蜜之地,得以享福,人數極其增多,正如耶和華你列祖的神所應許你的。」。也就是說,不僅自己要遵行,更要教育自己的兒女遵行,讓上帝的律法、誡命,能世代相傳,才能使子子孫孫長久生活在上帝的恩典之中。
摩西在申命記之中 也不斷重述四十年來 上帝的愛永跟隨 用許多的話 說明上帝對百姓的愛
摩西更在申命記之中、不斷地重述上帝在40年間、如何一直帶領及引導著他們、一一再次向以色列人陳明。新一代的以色列百姓,借著聆聽歷史,認識上帝是如何在過去的年歲中、供應他們日常生活的所需;又帶領他們經過曠野,苦煉、試驗他們,使他們知道「人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。(八3。)」而且,雖然他們曾在曠野待四十年之久,但是「這四十年,你的衣服沒有穿破,你的腳也沒有腫。你當心裏思想,耶和華─你神管教你,好像人管教兒子一樣。」摩西通過不斷地重述與見證、讓上帝對他們的愛、深深地刻印在他們內心的深處!摩西更加瞭解、在過去40年的歲月中,以色列百姓有太多的失敗的作為,而這些失敗的例子,更足以作為在曠野成長之新生代的警戒,讓他們知道,他們的先人「何時聽從耶和華的話,遵守祂的律法,何時就蒙福,何時忘記祂的律法,他們就在何時受咒詛,不得蒙福。」
(二) 摩西語重心長的勸勉
當上帝忠心的僕人―摩西通過申命記再次將上帝的律法,交付給新一代的以色列百姓,要他們切實遵守並忠實地傳遞給他們的子子孫孫;當上帝忠心的僕人―摩西通過歷史的回顧,將這四十年來上帝如何陪伴他們走過曠野艱辛的路程一一呈現在他們的眼前!不僅是帶領以色列百姓大家共同來數算上帝的恩典,對摩西個人來說更是他要離世前最後的遺言!
摩西回顧他的一生一切都有上帝美好的旨意與安排,上帝通過不畏法老命令的助產士、留他的活命;原本是要被丟棄在埃及尼羅河的棄嬰、上帝通過摩西姊姊以及法老的女兒讓摩西可以在埃及王宮接受完整的教育訓練;上帝更通過摩西憐憫自己同胞的苦楚因而打死督工而逃離埃及至曠野牧羊四十年摩西在牧羊的過程之中看到荊棘著火並沒有焚毀的異象,來接受上帝的呼召帶領以色列百姓出埃及;在曠野四十年的旅程中、不斷忍受以色列百姓的抱怨、悖逆……等等。雖然如此、但是摩西仍然一直不斷地為以色列百姓祈求、承擔責任;雖然因而無法進入迦南地、只能在尼波山遠眺迦南地,當他完成上帝交託給他的使命;最後、上帝親自將他一代忠心的僕人來安葬!摩西回顧他的過去原本一個在上帝的面前是懦弱、不敢承擔上帝呼召使命的摩西!原本一個連他自己也是自認是拙口笨舌、不會說話、也沒有任何的能力、軟弱、退縮的摩西!這段時間以來、上帝一步一步、慢慢引導和帶領他,讓摩西親身經歷到許多連他自己都不敢相信的事實,就是上帝的能力通過他自己的手,以及他手中所拿的杖已經完成帶領以色列百姓離開埃及地,這個這麼大神聖的使命!再過不多久他也要將上帝所賦予他的重責大任交託給他的接棒人―約書亞!當摩西回過頭來回想過去上帝對他的引導及帶領,更加讓他確信-『上帝是整個出埃及事件的導演,摩西他只不過是上帝的奴僕而已!』對摩西來說、原本只是他一雙很普通的手,手拿著一枝讓別人看起來也非常普通的牧羊杖,因為有上帝能力的同在,他就要成為上帝能力的出口來完成上帝的使命及計劃!而這些的經歷實在是讓摩西有很深的信仰體驗,摩西他更期待這些以色列百姓能用新的眼光,來面對他們未來任何的挑戰和困難!因為這段上帝親自一步一步帶領他,走過極端困難任務的經驗讓摩西清楚認識,他更要將它自身的體會好好傳遞給他所帶領的這一群以色列百姓,告訴他們無論他們以後所要面對的是多麼困難和艱難的挑戰,或者是、在他們日常生活中需要做的一個小小的決定,「第一要緊的事」就是謙卑來到上帝的面前向上帝祈禱及懇求,尋求上帝的幫助,讓上帝親自介入他們所面臨他們所遇到的任何事情的當中!他們只要靜靜地來看耶和華上帝,怎樣來帶領他們走前面的道路!摩西他如此深刻的信仰體驗是多麼希望他一路辛苦陪伴、帶領的以色列百姓也能跟他一樣有如此深刻的信仰體驗!因為將來進入迦南地之後並不是向童話故事般地、從此之後、公子王子過著幸福快樂的日子!而是將來他們仍須面對諸多的挑戰與困境!若他們今日仍然學不會倚靠上主,如此重要生命學習的功課!將來他們進入迦南地之後仍然很有可能、會面臨如同他們上一代祖先一樣失敗的命運、所以摩西才會用「生與死、福與禍」那麼大的抉擇 要以色列百姓好好的來思考!
(三) 結論:祝福與咒詛的抉擇
摩西在申命記最後的幾章一直不斷反覆地強調,上帝將兩條的道路擺在以色列百姓的面前,要他們在生與死、福與禍之間作一個選擇。
選擇生與福的道路就是:「愛耶和華你的上帝;遵行祂的道;謹守祂的誡命、律例、典章」(V.16)。
選擇死與禍的道路就是:「心裏偏離不肯聽從;被勾引去敬拜事奉別神(V.17)。」
上帝將生、死、禍、福的道路,清清楚楚地擺在他們的面前,要求他們在當中要做出一個選擇,摩西更用天地作證來作比喻,上帝祂那恆久不變真實的心意,是要祂的子民選擇生命的這條道路,好承受從祂所賜的福氣。這是上帝充滿愛的真正心意,上帝真正的心意是要他所愛的人們皆能得到祂的賜福,而不是降災、受苦。
上帝雖然將這兩條路的選擇權交給我們來選擇,但是上帝更期待能好好地來愛我們,他期待我們願意選擇上帝,愛上帝,而不是違背上帝,離開上帝。生或死,禍或福,就在我們做選擇的那一念之間。我們在日常生活之中所做任何的決擇,是否有將上帝擺在第一位呢?這些都是我們需要常常省思的課題。我們是否有將我們生命的主權,我們是否願意將我們生命未來的決定權,交託在這一位愛我們的天父上帝的手中、讓祂來引導帶領我們的一生呢?。
上帝說祂將生死與禍福、擺在人們的面前,讓人們可以選擇順從命令,得到生命的道路,或是選擇悖逆,遭禍的道路,這兩個不同命運的選擇,生死存亡的結果就在人們一念之間。
摩西呼天喚地作證的目的:是要再次陳明上帝祂那長久不變的愛,祂的心是要祂的百姓,都選擇得到生命得以存活,蒙福這條道路。生命能存活、蒙福之路,就是順服上帝,遵行祂的道;謹守祂的誡命,愛上帝和愛人。
願我們在各樣的事上,都能尊主為大,將上帝擺在第一位,以使我們在各項一念之間的選擇,都能得勝。今天,擺在你面前的,只有這兩條路,兩種不同的人生結局。請問,你要選擇那一條道路呢?

2016年1月2日 星期六

同為榮耀的記號



講道內容
講題:同為榮耀的記號
經文:約翰福音二章1-11節
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一五年十一月二十九日
一、前言
約翰福音的作者,到底想表達什麼?這是一本充滿象徵、需要讓人反覆思想的福音書,同時又是一本充滿傳揚的熱情,要人馬上去做決定的福音書。  

各位弟兄姐妹,大家平安!今天進入教會時,大家是否已感到聖誕節的氣氛?是的,從這禮拜我們已經進入聖誕節期了,而今天下午我們就開始一系列聖誕節的活動,求主保守,讓我們在這過程當中再次思想聖誕節的意義。  約翰福音,是一本怎麼樣的福音書?我非常喜歡約翰福音,因為一方面感受到,它裡面有很多值得仔細思想內容、談話。可是另外一方面,約翰福音又是一個強調行動、回應的福音書。不只要人認識耶穌,更要馬上決定是不是來跟從耶穌?為什麼牧師會這樣說呢?因為約翰福音是惟一直接寫明寫作目的的一卷書,在約翰福音二十章31節:「但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」要認識耶穌是誰,並要因著認識而來相信。  

二、理解這段經文的方式
用整卷書中記載了「記號」和「榮耀」的主軸來理解。
從上下文的脈絡來理解(約2:1-4:54)。及從作者寫作的目的來理解(約20:31)。
在這段經文,迦拿的神蹟,只有在約翰福音裡面記載,其他的福音書並沒有。在約翰福音記載的七個神蹟裡,令人很好奇,為什麼他要特別寫下這個迦拿的婚宴,特別是其中有幾句話,會讓人不禁想問,到底耶穌的意思是什麼?不同的聖經學者,曾提出一些詮譯的角度,可以幫助我們來了解。而今天牧師試著用約翰福音中比較大的主題──記號、榮耀,幫助大家來思想,也就是從一個比較大的段落──第二、三、四章,一起來看,透過這樣的方式,可不可以讓我們看到約翰福音裡面這個神蹟所要表達的意義!

1、用整卷書中記載了「記號」和「榮耀」的主軸來理解

有些學者將約翰福音分成兩段,從第一章到第十二章,稱為記號之書,記載了耶穌公開傳道時,所發生的事情。雖然也有人認為它是用了一卷關於神蹟的書。可是,不管怎麼樣,神蹟在約翰福音中的意義,不單只是看到這個神蹟做了什麼,它更是一個指向耶穌的記號。亦即透過神蹟,可以對耶穌有什麼新的認識?進一步的認識?
而第二部份是從第十三章到第二十一章,是耶穌開始進入受難的記載,又稱為榮耀之書。在這當中,道成肉身的主耶穌,一步一步走向十字架。約翰福音中的榮耀不是在耶穌復活的時候,而是耶穌在十字架上被舉起的時候。因為上帝的榮耀在那裡得到彰顯,為要吸引萬人來歸向他,所以,那是人子得榮耀的地方。接下來我們將用記號跟榮耀,來理解這段迦拿婚禮的經文。

2、從前後文的脈絡來理解

在這段經文的前後文,從第二章到第四章,是從迦拿的婚禮開始,接著是耶穌潔淨聖殿、跟尼哥底母談話、與撒瑪利亞婦人談話,之後耶穌又回到迦拿。在這些記載中,作者藉此傳遞出對舊約的禮儀、律法的延續性,表達出耶穌在這些故事中,與本來信仰當中的律法,進行對話。透過這樣一個個的故事,引導人從舊約的律法,看到另外一條耶穌所帶領的路──重生。那是生命的活水,是耶穌成為聖殿;那是真正的敬拜,是用聖靈與真理來敬拜。耶穌指引人從律法當中看見一條新的路,一條來遇見生命之主的路。我們就從這個角度,要帶著大家一起進到這經文。

三、進入經文

1.第三天-從1:19記載連續的天數,除了代表約翰第一手資料外,是否有作者另外想表達的意涵?

約翰福音第一章的第19節,就開始記載了許多的日期。一開始是第一章19節,耶路撒冷的祭司和利未人來問施洗約翰,他說:「我不是那彌賽亞。」第一章29節提到,第二天耶穌來到施洗約翰的地方,在那裡受洗。又過了一天,施洗約翰的兩個門徒來跟耶穌同住。而在那個同住,從前後來看,又過了一天。這之後,第一章41節,門徒之一安得烈,找了他的哥哥西門彼得去見耶穌。又過了一天,耶穌呼召腓力和拿但業,而再來寫第三天。當然,這除了代表約翰很慎重記載,在婚宴前耶穌這一個禮拜所發生的事情。但因著約翰福音的寫作目的,也讓人會去思想,這當中是不是有特別的意義?雖然我們不能那麼確定,這是不是約翰本身所要傳達的。可是從研經、從默想當中,第一天、第二天、到第七天,那個第七天的婚禮裡,水變成酒,那個新酒的神蹟,可以說是這七天中的高峰。

2.不易理解的三句對話

而接續的是三句不容易理解的話。
a.「他們沒有酒了。」
第一句是馬利亞對耶穌說:「他們沒有酒了。」從馬利亞要僕人去作一些事情,可以看出到馬利亞跟這個婚宴的家庭有關聯,而這故事發生在哪裡?在加利利迦拿這個村莊裡的一個家庭。家庭是什麼地方,是一個最早培養我們價值觀的地方,也是一個成員沒有辦法切割親屬關係,而一起生活的地方。但是家庭也常常是一個讓失去彼此界限,而造成傷害的地方。在家庭當中,最常受到更無理、更粗暴、更自私的對待。我們常常讓陌生人、朋友、同事看到我們生命中最美好的一面,可是在家庭當中,卻是讓家人看到我們不好的一面。或者說,我們常常將自己最真實的那一面,只展現給我們的家人看。但是耶穌卻是選擇在這小小村莊的家庭裡,施行祂第一個神蹟。就在這原本可能會造成家庭,甚至家族中造成許多波瀾的欠缺裡,耶穌在那裡,施行祂公開傳福音後第一個神蹟的行動。

b.「婦人,我與你有何相干? 我的時候還沒有到。」
這段經文裡說「婦人,我與你有何相干?我的時候還沒有到。」這是耶穌對馬利亞說沒有酒了的回答。這句子裡的每一句,都值得人多去琢磨。為什麼耶穌不稱呼她作母親,而稱呼她婦人?而這句「我與你有何相干?」表達了某一種疏離,甚至是某一種程度的責備!雖然許多聖經的學者,試著要從那個語句,或是從原文的意思當中來解釋,其實耶穌沒有這個意思,沒有任何責備或不禮貌的意思。但如果我們從約翰福音的寫作,或是從比較大的段落當中來看,或許可以進一步幫助我們了解。

這一句「我的時間還沒有到」,是指什麼時間?在約翰福音裡面,當然有許多地方提到「當……的時候」。但除了那些以外,耶穌在約翰福音裡面所講的、所描述的,有超過30次講到一個時間,一個祂常常講的時間,就是耶穌要得到榮耀,祂在十字架上被高舉的那個時間。所以,在這裡,整卷約翰福音耶穌第一次開始公開傳福音時,祂說:「我的時間還沒有到」,也許是作者的一種伏筆,讓人開始去注意、思索,那個時間是什麼樣的時間。之後藉著一次一次時間問題地重覆地出現,讓人更多看見這個約翰福音所要強調的,而在此耶穌公開傳講福音的生涯才剛開始。所以,在這裡耶穌說:「我那個得榮耀的時間還沒有到」,這是耶穌想表達的。

另外,在這大段落中,我們也看見約翰福音裡的一種特別的描寫。就是耶穌跟一些人面對面時,總是在對話當中,更進一步進入到信仰更深層的意義裡。例如:耶穌跟尼哥底母談重生,尼哥底母體驗到的是從媽媽的肚子裡生出來,可是對耶穌而言,那個重生是從天上來。接著,耶穌在井邊與跟撒瑪利亞婦人談生命的活水,可是一開始講的是井裡的水,耶穌卻引到生命的活水。同樣,在這裡馬利亞對耶穌說沒有酒了,可是耶穌所看到、所講的及回答的,並不在於現在沒有酒,而是提到祂的時間還沒有到。在先知書裡面講到,基督、彌賽亞的時代,喜宴成為彌賽亞要降臨的一個象徵。而在第三章27-30節,耶穌提到祂是新郎。這個彌賽亞的新郎來的時候,祂要供給一切的需要,耶穌也是這婚宴中供應缺乏者。所以,當耶穌回答說:「我的時間還沒有到」,代表祂那個彌賽亞,那個喜宴新郎的角色,祂的時間還沒有到。除此之外,這個回答也表達出那個時間是怎麼安排的,它是從上帝而來,不是照其他人的指示、建議。也因為這樣,耶穌才對祂的母親說:「婦人,我與你有何相干?」耶穌很客氣地表達,祂的服侍,從這個公開服侍開始,祂的服侍,不受任何的勸告、提議或是操縱,包括祂的母親,祂惟一聽從的是祂天父的旨意,是在天父旨意的時間計畫當中,祂來遵行。也因著這樣,接下來馬利亞的這句話,也很特別。

c.「他告訴你們什麼,你們就做吧。」

一開始說沒有酒了,耶穌說:「婦人,我與你有何相干?我的時候還沒有到。」聽起來好像有距離,好像沒有要作些什麼。可是,這時馬利亞卻馬上吩咐這些僕人說:「他告訴你們什麼,你們就做吧。」或許,一開始,馬利亞用一個母親的身分,想要耶穌作些什麼。可是,當她明白那個時間還沒有到時,她改用一個信心的角色,她不再以一個母親的角色來請求,而是像一些遇到耶穌的人,他們是用信心的角度來祈求耶穌回應時,耶穌就照她的方式來進行。這使我們思想,平常我們是用什麼樣的身分、角色,來到耶穌的面前?是用牧師的身分、長老的身分、執事的身分、還是社會上被人看作尊貴的身分?是學者、是專家、是老闆?我想我們最常或是最容易來耶穌面前的,是一個軟弱者的身分。當我們親近耶穌的時候,當我們與耶穌面對面的時候,不管我們在世上有什麼樣的身分地位,都會發現那些身分一一地退去,最後只留一種身分,就是願意謙卑屈膝來到耶穌的面前。那是一個體驗到沒有辦法靠著自己完成什麼 、得到什麼、掌握到什麼的人,一個沒有辦法用世上任何的身分來到耶穌面前,請祂為我們作些什麼,而惟有用真正的心靈和誠實來敬拜他的人。在那裡,用依靠的心,憑著我們對祂的信任,懇求耶穌來回應。也因著這樣,當人存著這樣的信心仰望的時候,我們恭敬等候耶穌的回應。

順著這個記載,在第6-8節講到那六個石缸。那是讓客人在那裡洗手、洗腳的水,而這潔淨的水,代表著猶太人的律法,所要遵行的一個制度。六這個數字,對猶太人來說,是不完全的,但耶穌將以更美的事來代替。對那些僕人而言,當他們聽見馬利亞的吩咐,或許他們無法理解,將這個「水缸裝滿水」跟「沒有酒」,這樣一個急迫的事情,到底有什麼樣的關係?但耶穌怎樣說,他們就怎樣作,雖然不清楚再來的發展,卻願意跟隨。而那跟隨耶穌的人,他們便參與在這整個神蹟的記號裡。

弟兄姐妹,牧師在此也想問大家,你是否相信,耶穌現在要在你的生命裡作一些的改變?也許就像僕人,我們實在很難想像那個改變會是什麼,但你是否願意?或許你會說,這樣的問題實在太抽象,很難回答。但是當我們安靜下來的時候,或是當我們實際面對生命中,那個突然沒有酒的處境時,你是否相信,耶穌會用祂的方式、祂的時間,在我們的生命裡作一些的改變。你是否願意?用一個謙卑、恭敬的心,來到上帝的面前,憑著信心懇求。懇求上帝讓我們跟祂一起同工,來經歷那超乎我們想像的改變。因為耶穌祂真的知道我們的需要,祂也真的關切我們的需要,同時,祂也有那樣的能力和對我們的愛。

3.最後-「你倒把好酒留到現在!」顯出祂的榮耀來,祂的門徒就信祂了。

最後,管宴席的人喝了僕人所舀來的酒後,發出「你倒把好酒留到現在!」的評論。在那歡喜快樂的婚宴當中,突然發生了缺乏。卻因為耶穌,那位將要顯明的彌賽亞、拯救者,讓這水變成酒,而這酒比原先預備的更好。這樣的事情,這樣的記號,我相信也會在我們的生命裡來發生,在我們的家庭裡面來發生。在那些我們生命當中,不完美的角落裡,因著耶穌來了,人的生命得到改變。因著耶穌來了,那個平淡的水,變成那美好的酒。面對一個個我們生命裡缺乏的地方,耶穌支取他那將來的榮耀,顯明那當中。雖然剛開始的時候說:「他的時間還沒有到。」後來,卻因著人的需要,跟人的信心,他在家庭裡,在教會當中,在你我的生命裡,讓那最後的比原先的更好。

這段故事在最後的11節,寫到耶穌在這第一個神蹟,顯出祂的榮耀來,祂的門徒就信了祂。從約翰福音裡面,講到記號,講到榮耀。約翰福音裡的神蹟都是一個一個的記號,指向對耶穌的認識。在神蹟當中顯明上帝的能力,可是榮耀是什麼?約翰福音裡面,一個一個的記號,最終都要跟榮耀作連結。那個榮耀是什麼?是指耶穌被掛在十字架上的時候那個榮耀。記號裡面有能力,榮耀裡面也有能力,可是榮耀裡面不只是能力,因為在那被高掛在十字架上的耶穌,他除了顯出上帝的能力之外,還展現上帝對每個人的愛,同時也展現耶穌為回應上帝的愛,所願意順服的心志。換句話說,就是在上帝對人的愛,以及耶穌願意回應上帝的愛的那個順服裡,我們看見上帝的榮耀。這樣的榮耀,不只是神蹟或記號裡面所展現的能力。正因著這樣,當我們越來越認識耶穌是誰的時候,以及祂為我們付出的,我們不僅看見耶穌祂的大能,也從耶穌的生命當中,看見上帝對於人的那份愛,同時也因著耶穌祂的順服的捨己,也讓我們思考,是不是也願意將我們這樣一個軟弱生命交給主?期待有一天,讓我們自己藉著順服上帝,跟捨己的愛,也讓自己成為一個榮耀的記號。牧師再說一次,是不是因著耶穌那榮耀的記號,讓我們不只在期待上帝的大能在我們的生命裡來發聲。更進一步來看,上帝的愛透過那樣的事情顯現,當人像耶穌一樣,願意用順服、捨己來回應的時候,我們軟弱的生命,就能夠成為一個榮耀的記號。在即將進入聖誕月的日子裡,也是我們有份於上帝榮耀記號的時候,我們是否能夠把握一些機會?在一樓有一些宣傳單,背面有空格可以填名字,我們可以在安靜禱告之後,將我們想到的朋友寫在上面,為他們來禱告。就好像我們恭敬仰望上帝,把這些人帶到耶穌的面前,透過聖誕月的活動,我們有份在一個要看見上帝神蹟記號的地方,讓人能夠藉著這來認識耶穌。你是否願意誠心為他們禱告?因為耶穌誕生的好消息,不只是為了我們,也為著所有的人,也為著那些還沒有機會認識、相信耶穌的人,讓我們在和平這大家庭當中,把握機會成為榮耀的記號。你願意嗎?

我們一起來禱告

親愛的耶穌,當我們看見祢樂意道成肉身,來到世間,祢願意跟我們一樣,在這個有限的生命裡來說話和生活。我們看見祢的順服,也從你的生命裡,看見那上帝滿滿的恩典和愛。主,求祢幫助我們,在我們面對自己生命裡,那些欠缺的時候,我們不只跟祢求記號、求神蹟,我們也樂意能夠成為那榮耀的記號,能夠回應祢那滿滿的愛,也透過順服,來回應祢。親愛的主,求幫助我們,讓我們在生命裡更多體驗,更多的認識這位祢所顯明的耶穌。主,也讓我們在聖誕節期當中,幫助我們來回應祢,邀請人,讓那些在生命中,那些遇到生命沒有酒的時候,讓耶穌也出現在他們的生命裡面,求主保守引領,我們恭敬禱告。這樣禱告奉主耶穌基督的聖名,阿們。

2015年12月30日 星期三

當紀念那日


講道內容
講題:當紀念那日
經文:申命記十六章1-3節
主講:陳光勝傳道師
時間:二0一五年十一月二十二日
16:1 「你要注意亞筆月,向耶和華-你的 神守逾越節,因為耶和華-你的 神在亞筆月夜間領你出埃及。16:2 你當在耶和華所選擇要立為他名的居所,從牛群羊群中,將逾越節的祭牲獻給耶和華─你的 神。16:3 你吃這祭牲,不可吃有酵的餅;七日之內要吃無酵餅,就是困苦餅─你本是急忙出了埃及地─要叫你一生一世記念你從埃及地出來的日子。    

序言  

每個週六中午都是我家庭的特別時間。第一週中午是我跟哥哥的午餐約會,第二週是妹妹,第三週是太太,第四週是全家一起。當然忙碌的教會生活,要真的能夠保持每一個週六都與家人一起用餐,說真的還真是不容易。  譬如上週六開長執同工訓練會,中午休息時間一到,我就趕緊衝到在大安森林公園玩的妹妹身旁,帶著他去買他最喜歡的食物,再一起回到教會繼續開會。為什麼我們家會訂出這樣的時間?因為我們知道,如果不把時間分別出來,我們很可能因為忙碌而忘記了特別為對方空出時間來。當然,也有可能真的因為忙碌而某一個週六沒有辦法如預期般的一起用餐。不過因為是一個約定,所以最少可以確定,若不是無法避免的緣故,我們一定會遵守的。      

感恩節

接下來的週四是西方的感恩節,這一天對台灣來說並不應該產生意義。不過或許因著宣教士的影響,與西方文化的傳入,大家也都跟著過起感恩節來了。感恩節是甚麼?他的來歷說來也很單純,因著宗教迫害的緣故,有一群人,我們通常稱他們為清教徒。他們離開自己的故鄉,搭著一艘叫做五月花號﹝Mayflower﹞的船,前往了當時還未開發的美洲大陸。這片土地對他們來說本來應該是他們的新希望,卻因為他們對這片土地的不了解導致成為他們失去盼望的另外一個地方。幸好有一個印地安人來到他們定居的地方並且向他們介紹了自己。過了幾個星期後,又帶著其他同伴前來。不久之後,清教徒們與印地安族人變得十分親近,就連和酋長也非常熟悉。清教徒和印地安人互相交換許許多多的禮物,並商妥了和平的共同居住模式。

印地安人教導清教徒如何捕魚、製造肥料、打獵和耕種適合於當地生長的農作物。1621年的秋天,清教徒享受了一場美麗充足的大豐收。為了慶祝美好的收成,清教徒邀請印地安人來參加他們的慶典,慶典中充滿了對大豐收的感謝。這一個慶典日後被視為歷史上的第一個感恩節。也因為這一天清教徒們的心中是充滿了感謝;他們感謝上帝豐富的保守與帶領,也感謝能度過嚴酷的冬季,並感謝印地安人將生存的知識傳給他們,使他們成功地獲得了大豐收。

後來,對於美國的歷史經歷過更多的戰爭與事件,他們更確認了需要感恩的價值。於西元1789年,華盛頓總統宣佈將11月26日訂為感恩節。西元1863年,林肯總統做了一個調整,他公布11月的最後一個星期四是「感恩的日子,並讚揚仁慈的祖先」。也因著這樣的傳統慢慢因為西方文化的普世化,而許多人都過起了感恩節,感謝甚麼不一定,不過對於基督徒來說,卻可以是一個感謝上帝一年來豐富照顧的特別的日子。

特別的時刻與節期有甚麼關係?

我剛剛提到了我的家庭時間,我也提到了感恩節的由來。特別的時刻與節期對我們的生命有什麼意義呢?關於今天的經文我又想表達什麼呢?請容許我再花一點時間跟各位分享一個故事。這是一個許多人都喜歡的故事,是艾修伯里Exupéry寫的小王子。

小王子與狐狸

雖然不一定所有的人都看過這個故事,但是接下來的片段,我們還是可以很容易的就明白他所要講的東西。故事中的小王子本來在自己所住的地方,有一朵非常好的夥伴,一朵玫瑰花。在他看到地球上的玫瑰花田之前,他以為他的夥伴是全世界最美最棒且唯一的玫瑰花,他覺得自己是全宇宙最富有的人。不過當他有機會看到整片的玫瑰花園的時候,他忽然覺得傷心難過了起來。

這時候,今天我想要分享的故事重點出現了,有一隻狐狸出現了。狐狸與小王子有一段十分精彩的對話。

「我是狐狸。」狐狸說。
「過來跟我玩,」小王子向他提議:「我如此哀傷....。」
「我不能跟你玩,」狐狸說:「我沒有被馴服。」
「啊!對不起。」小王子說:「可是『馴服』是什麼?」
「你不住在這裡,你在找什麼?」狐狸說。
「我在找人,『馴服』是什麼意思?」小王子說。
「人,他們有槍,他們打獵,這很討厭!他們也養雞,這是他們僅僅的好處,你知道雞嗎?」狐狸說。
「不,我找朋友。『馴服』是什麼意思?」小王子說。
「這是常常被忘記的事情,『馴服』就是『建立關係』....。」
「建立關係?」
「沒有錯,對我而言,你還只是個小男孩,跟成千上萬的小男孩完全一樣。我不需要你,你也不需要我。對你而言,我只是一隻狐狸,跟成千上萬的狐狸一樣。但是,要是你馴服了我,我們就彼此需要。對我而言,你將是世界上的唯一。對你而言,我也將是世界上唯一的....。」
「我開始懂了。有一朵花,我認為他馴服了我。」小王子說。
「這是有可能的,在地球上可以看見各種事物。」狐狸說。
「不!這不在地球上!」
「在別顆行星上?」
「是的!」
「那顆行星上有獵人嗎?」
「沒有。」
「這倒有趣,那有雞嗎?」
「沒有。」
「沒有完美無缺的事情啊!」
但是,狐狸很快重回話題,說:
「我的生活刻板。我獵捕雞,人們獵捕我。每一隻雞相似,每一個人相似。因而,我有點厭煩。但是要是你馴服了我,我的生命就出現陽光。我會認識不同於其他的一種聲音。其他的腳步聲會引我害怕而鑽入地洞,你的就像是音樂般的喚我走出洞穴。接著瞧瞧,你看見那邊的麥田嗎?我不吃麵包,麥子對我沒有用。麥田不會讓我想到什麼。這,怪哀傷的!但是!你有金色的頭髮,當你馴服了我,那就奇妙無比了。金色的麥田讓我想到你,而我會愛上麥浪的風聲。」
狐狸不說話的望著小王子,久久。
「請你............馴服我吧!」
「我很願意,可是我沒有太多的時間。我要找朋友,認識許多事物。」
「人們只認識他馴服的東西,人們沒有時間去認識東西。他們到商店購買現成的東西。但是,友誼商店並不存在,人們沒有朋友可以買。要是你想結交一位朋友,那就馴服我吧!」
「那該怎麼做呢?」小王子問。
「要非常有耐心。首先。你得離我稍微遠一點,若無其事的坐在草地上。我會偷偷瞄著你,你不說一句話。語言是誤會之源。但是,每天你可以坐靠近一點.....。」
翌日,小王子回來了。
「你最好在同一個時間回來。比如說要是你在下午四點鐘回來,三點鐘起我就開始覺得很幸福。時間越接近,我覺得越幸福。四點鐘一到,我早已心神不定,坐立難安,因為我發現了幸福的代價!但,要是你不定時的回來,我就不知道在何時做心理準備....應該向節慶一樣。
「什麼節慶呢?」小王子問。
「這也是常常被忘記的事情。這就是說某個日子不同於其他的日子,某個時段不同於其他的時段。比如說,我的獵人們有個節慶。星期四他們和村子的姑娘們跳舞,於是星期四就是奇妙無比的日子。我可以一直散步到葡萄園。要是獵人不定時的跳舞,每個日子都一樣,那我就沒有假期可言了。」
因此,小王子馴服了狐狸。當離別的時刻近了....
「我好想哭。」狐狸悲傷的說。
「這是你的錯。我一點也不希望你悲傷,你卻要我馴服你。」小王子說。
「沒有錯。」
「但是你想哭。」
「沒有錯。」
「而你什麼也沒有得到!」
「我得到了!」狐狸說:「由於麥田的顏色。」
「回去看看那些玫瑰花,你就會了解到你的玫瑰花是世界上唯一的。你再回來跟我道別。」
小王子回去看看那些玫瑰花。
「你們一點也不像我的玫瑰花,你們什麼也不是。沒有人馴服你們,你們也沒有馴服任何人。你們就像以前我的狐狸。那時他只是一隻狐狸。跟成千上萬的狐狸一樣。但是我和他成為了朋友,現在,他是世界上唯一的。」
那些玫瑰花十分的不安。
「你們美麗,但是空虛。」
「沒有誰會願意為你們而死。沒錯,平常一位路人會認為我的玫瑰花跟你們一樣。但是,唯一的他比所有的你們都更重要,因為是他,我澆了水。因為是他,我安放在球型玻璃罩。因為是他,用屏風遮擋。因為是他,我弄死毛毛蟲。因為是他,我聽他發牢騷、吹噓,有時陪著沉默不語。因為他是我的玫瑰花。」
經文中節期的設立
故事說到這裡。不知道大家聽見了甚麼?今天的經文是摩西再次重述上帝設立逾越節條例的經文。逾越節是以色列人從為奴之地成為自由人的重要日子。這一天,以色列人與埃及人一同經歷了埃及人的驚恐,埃及人的悲傷,卻以色列人全身而退。對以色列人來說這是一個很特別的經歷,因為在他們經歷了大小不同的災難之後,他們清楚的看見了上帝的作為,卻也對於埃及法老王的不願改變充滿了絕望。這一天以色列人全部準備好了要離開埃及。他們所有的家當都收拾乾淨,為的是能夠迅速撤離。這是一個特別的日子,以色列人或許知道上帝的作為時刻就要彰顯,卻以色列人不一定知道上帝的救恩有多麼的偉大。直到他們真實的經歷了紅海事件,他們發現他們真實的脫離了埃及人奴役的手。這個事件對以色列人來說是很特別的生命經歷,卻這樣的生命經歷如果沒有紀念下來,他們的後代就會忘記上帝在他們生命的作為。事實上以色列人並沒有真實的紀念這個日子,直到他們成立國家,直到他們的國家末落,直到他們的國家被滅亡。他們才因為另外的恩典,而設立了另外一個他們將要滅亡而得救的日子,作紀念。這個日子就是普珥節。這是一個紀念和慶祝他們流落波斯帝國的猶太人從滅種的毀滅中倖存的節日。我們知道逾越節正是上帝將人們從為奴之地救贖出來的開始,而普珥節卻是背離卻還能活命的日子。一個是恩典的帶領,一個是棄絕恩典面臨絕境,卻不被放棄的日子。
今天的經文,是摩西對著出埃及事件已經沒有甚麼印象的人所做的命令,為的不是要限制人們,乃是要人們記得上帝的恩典,並因為明白自己的一切都來自上帝的豐富而願意與人一起分享上帝的愛,也經歷上帝的豐富。更因為這一年一次的紀念,讓人們深深的與上帝連結。不過就像我剛剛分享的,因為人們輕忽上帝所設立的節期,無視與上帝建立真實的關係,最後才得落得差點滅族的下場。
生命的刻痕
衛理宗的開創者約翰衛斯理十分強調一種「重生」的生命經驗。事實上,大部分的基督徒都經歷過這個部分,每個人的強度不同,卻必然都有一個「認識上帝」的過程。我常常說,那是每個人都需要經歷的出埃及事件。也就是說,如果你還沒有經歷過生命中的出埃及經驗,你可能並無法真實的感受大家在談論的上帝是一個甚麼樣的上帝。畢竟,只有真實被上帝激勵感動的人,才能夠明白那個讓自己出黑暗入光明的上帝有多麼的奇妙。不過,這裏想強調的重點,不只是經歷過上帝的豐富,乃是能真實的把這個經歷當成印記,深刻的刻劃在生命裡面。儀式性的時間,有一個很重要的意義,正如小王子裡面的狐狸所說的話。當我們能在固定的時間中,一再的經歷,我們心中的熱情,會被燃起,我們會因為那個時刻的到來而越來越興奮,也因著那個時刻的到來,而期待不以。上帝設立了一個紀念的時間,為的是要人們記念在埃及作過奴僕,並因此能謹守遵行上帝的律例。今天分享的重點雖然不是上帝的律例,但是我們知道,上帝的律例所帶來的,卻是我們生命更美好的祝福。既然我們知道特別的時間帶出特別的關係,並明白這個關係所帶出的意義。那麼對於下個月我們將要慶祝紀念耶穌誕生的日子,我們又怎麼來看呢?
關於聖誕這個特殊的日期
不知道大家有沒有發現,幾乎全世界,在我們大部分的人所能接觸的國家中,聖誕節幾乎成了一種必要的節日。許多人狂歡慶祝,許多人在聖誕節的這一天紀念特別的日子。他們不一定明白聖誕節的意義,不過聖誕節已經成為他們生命中美好的日子。可能會有人說,耶穌明明不是在這一天出生的,我們何必慶祝這一天?事實上耶穌在哪一天出生,根本不是我們慶祝聖誕的重點,而慶祝那個為我們道成肉身,為我們的罪釘死贖罪的耶穌來到這個世界,這才是這一天存在的真實意義。常常我都在想,如果聖誕節已經成為一種意義,那麼聖誕節便是人們與上帝最直接的關係。雖然許多人沒有感覺,卻當他們期待聖誕節的到來成為一種必要的價值,接下來,怎麼讓他們認識這個屬於人們生命中的好消息,就得由我們與上帝一起同工來進行了。
福音的真義
剛剛提到好消息,甚麼是好消息呢?來教會有東西可以吃是好消息嗎?禱告可以帶來平安與財富是好消息嗎?心裏憂慮有人陪伴是好消息嗎?還是明白耶穌為我們誕生是好消息呢?什麼才是好消息?耶穌在他的時代所傳的好消息是「瞎子看見,瘸子行走,長大痲瘋的潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人有福音傳給他們。」今天我們的好消息是什麼呢?如果我們不知道好消息是什麼,我們怎麼去傳這一個好消息的信息呢?而我們又怎麼與上帝一起同工,傳揚這個好消息呢?
很多時候我常常跟人分享,「信上帝就是你生命中的好消息」這樣的說法並不精確。重點不是信上帝不重要,而是信上帝能為信的人的生命帶來什麼意義,這才是好消息。而這分成兩個部份,第一個部分是我們的生命真實的成為別人的祝福,這樣子好消息就是我可以成為你的幫助。第二個部分是信上帝,能真實的改變人們現在生命的困境。如果信上帝不能夠改變生命的困境,那麼這樣的消息一點都不好。事實上站在基督信仰的核心精神,好消息便是基督的出現,為的就是要我們與上帝重建和好的關係。卻這樣子的真理,面對這個世代我們怎麼把這個”很好的關係”真實的好消息說給人聽得明白呢?
事實上如果我們不能用我們的生命來傳揚這個好消息,無法讓人看到我們生命所見證的事實,那麼我們真的無法傳福音啊!福音的真實意義就是我們自己經歷了上帝豐富的恩典,而我們也願意我們所傳的對象他真實的經歷這樣的好處。好消息就是因為我們認識上帝與上帝建立和好的關係,我們的生命就因此改變了,我們就不在黑暗裡面走啦。在這人心惶惶的時代裏,因為認識上帝可以像我們一樣真實經歷從上帝而來的帶領與平安,這樣的好消息,就一定有人要聽。
建立生命真實的關係
所以,親愛的兄姊,讓我們用我們的生命開始準備來傳福音吧。在這個上帝所設立,人們不管信不信上帝都要過的聖誕節期裏,讓人們因為看見我們的好生命,就將榮耀歸給我們的上帝吧。或許有些兄姊很謙虛的覺得自己表現得還不夠好,不過別憂慮,因為只要你願意來到上帝面前,用禱告來開始守望你的福音朋友,其他的工作,不論是彰顯在你的身上,或成就任何事情,都是上帝自己的工作。我們要做的,就是自己與上帝有真實的好關係,然後為著我們的福音朋友獻上禱告,上帝的聖靈,便會藉著這美好的聖誕節期,完成他美好的工作。
聖誕佈道的安排
是的,今年的聖誕,教會有許多的活動,最近的一個是下禮拜聖樂部所舉辦的聖誕樂詠,在主日的下午三點,以美好的音樂開始迎接這美好的月份。接著12月12日晚上7點,我們有教會的慶祝晚會。裡面的內容多是教會肢體的表演,為的是要大家一起慶祝耶穌誕生的日子。非常期待在這個機會裡大家可以邀請自己的親朋好友來看自己的表演。讓平常沒有什麼理由可以邀請人們進入教會,這個時候就可以熱情的邀請他們進到教會來看各位的表演。接著12/19,聖誕佈道會,我們想與大家分享教會的好同工,群鈺姊的生命故事。而隔天12月20號主日早上10點在B2兒童主日學有兒童聖誕劇--狗狗天堂的表演。希望也能夠邀請社區有小朋友的家長們能夠帶著小朋友一起來參加,一起來看這個戲劇。願我們的福音工作從小朋友的生命就開始。同一個時段的主日,教會的聯合禮拜有每年聖樂部為上帝精心準備的清唱劇,這對於喜歡音樂的人來說,絕對是一個非常高水準的表演。我相信這一刻,也是我們邀請人進入主日參與禮拜最好的時刻。接下來是12月24號晚上7點聖誕夜和平夜,這一天晚上必然有許多人找教會,找有活動的場合,他們只為了要參予聖誕節期的歡喜,共同享受一種喜悅。如果我們能夠邀請這樣的朋友來到教會當中,一起來享受音樂,享受福音。我相信這是非常棒的一個機會。當然如果有我們認識的朋友,他們願意讓我們到他們的家裡去報佳音,不管是新朋友、老朋友。我們也可以藉此機會讓人們再一次深刻的感受到聖誕節期的喜悅。而整個聖誕節期活動的最後以一個就是我們的跨年禱告會。雖然我們不一定,也大部份不會在這一刻邀請我們的朋友來參加。卻希望在這一刻先讓我邀請各位,我們能一起在這年終歲末的最後一天來教會,為我們的家人,為我們的國家,為這片上帝所創造美好的土地,一起獻上我們的禱告。
邀請所愛之人
如果上週有拿個人代禱單的人,你一定會發現,卡片的背面有一個一個的格子,那是為了讓你填上你想邀請的人,在不同的時段中,你可以填入不一樣的人名。接著,在這一個月的時間裏,我們邀請他們,我們也為他們禱告。畢竟,真實的動工是上帝聖靈的工作。我們領受,我們傳揚,願上帝自己將屬於他的人帶進教會。可能有人以為上周發的是宣傳單,那也沒關係,外面還有不同的宣傳品,有更詳細活動介紹的卡片,有分類的書籤,你有多少朋友想邀請,你就拿多少,只希望沒有一個人會在這上帝所賜美好的聖誕節期失去進入教會的機會。
結論
我一開始提到了我與家人有一個特別的約會時間,我想我的孩子,目前應該還沒真的感受到那個爸爸要努力堅持才有辦法達到承諾,不過當他們長得更大,我相信他們必能感受我對他們的愛。我也提到了關於西方的感恩節,這是對於美國文化一個很重要的日子,雖然這往往成為一個鼓勵消費的大日子,不過也因為這個日子,讓西方世界能藉由這個日子能不斷自我反省。我經由小王子的故事,更是提醒大家關係的建立與時間有關。也從經文的脈絡我們明白了上帝藉由節期與我們的生命緊密相連。或許有人會說,有好多人,我每天邀請他,就算他來教會了,也不一定會相信上帝。不過請容許我邀請大家一起努力。不是努力讓人相信上帝,相信耶穌,乃是努力的用我們的生命成為我們所愛之人與上帝的關聯。每年的聖誕節,是表彰上帝願意與人們重建關係,因為罪所帶來的破裂,耶穌已經為了我們擺上自己。就讓聖誕節成為這愛的出口,就讓這聖誕的月份成為上帝施展大能的時刻。就算一時看不到成果,卻也讓我們繼續與上帝同工,為我們所愛的人禱告,並邀請他們,與我們一起見證這日子的美好。請容許我再說一次,我們不一定今年就能讓我們的福音朋友認識上帝,但是每年我們都邀請他們來參予這美好的時節,每年每年,讓我們的福音朋友們因著這個節期與上帝建立了連結,接著就是上帝的工作,那個打開生命的機會是上帝的工作。當上帝設立節期為要人們得著真實的益處。願全地都紀念主耶穌為我們誕生的那日。

2015年12月19日 星期六

愛,要不要理由?



講道內容
講題:愛,要不要理由?
經文:申命記七章6-10節,九章4-6節
主講:潘叡儀傳道師
時間:二0一五年十一月十五日

有一首歌是這樣唱的:「耶穌愛我我知道,因有聖經告訴我」,也有另一首歌是這樣唱「耶穌愛我,我也愛你,就是這麼簡單,喔~就是這麼簡單」,這些我們琅琅上口的歌,都談到上帝的愛,只要問主日學的小朋友,他們也都知道,上帝對我們的愛不會因為我們的高矮胖瘦,以及我們的能力而改變,甚至當我們犯錯,上帝的愛依然不會離開,這麼看來,上帝對我們的愛似乎是不需要理由的?
從今天讀的經文我們看到,上帝愛以色列人,帶領以色列人進入迦南地,把比以色列人還要強大的民族趕出,不論是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人、亞衲族人等各個強盛的民族,都被驅離迦南地,不是因為以色列人夠強大、人數夠多,那時的迦南民族工藝發達、城邑堅固、人數眾多、勢力強大,以色列人靠自己根本無法攻取他們的城。聖經也告訴我們,也不是因為以色列人的義讓他們得到迦南地。
說到「義」,我們可以在申命記的經文中,看到哪些事情可以使人被稱為有義,可能是在聽爭執兩方的論點時,能做公正的判決:「你們聽訟,無論是弟兄彼此爭訟,是與同居的外人爭訟,都要按公義判斷。」(申1:16) 或是能遵守耶和華藉著摩西所頒布的誡命:「我們若照耶和華我們神所吩咐的一切誡命,謹守遵行,這就是我們的義了。」(申6:25) 又或是善待那些向你借錢的窮人,不要讓他因為抵押物品給你,而無法過活:「日落的時候,總要把當頭還他,使他用那件衣服蓋著睡覺,他就為你祝福,這在耶和華你神面前就是你的義了。」(申24:13)  但經文告訴我們,不是因為以色列人的義使他們能夠戰勝迦南地的人,所以剛剛說的事情也不是上帝愛以色列人的必要條件。
上帝對人的愛好像真的不需要理由?!
當我們知道,擁有上帝的愛不是因為我們為人夠正直、或是百分之百遵照耶和華的誡命生活,不是因為我們按公平對待人,也不是因為我們憐憫貧窮的人,更不是因為我們的長相、能力等外在的東西勝過別人。這種不需要理由的愛,的確讓我們好放心,因為我們知道,即使我們常常達不到標準,或是永遠比不上別人,上帝還是愛我們。
然而,說了這麼多愛,上帝的愛到底是什麼?
第七章這段短短的經文出現了三次愛,我們從這三種愛的原文(希伯來文),可以看到上帝的愛有豐富的層次:第7節的愛,
(hashak)中文聖經和合本翻譯作「專愛」,有戀慕、喜悅、意願之意(desire)。這個愛在舊約聖經中,有用在男女之間的情愛,也有用在上帝對人的愛,或是人對上帝的愛,強調彼此間的關係,我喜歡英文聖經不是用love一個字表示,而是呈現出一個動作,英文聖經的翻譯是:set his affection on you(NIV),或是:set his heart on you(NRSV),是上帝主動放置他的情感、他的心在人身上,這個主動的愛呈現出關係的建立,當一個人將一個東西交給另一個人,他們之間就有了連結,而上帝交出的是他的情感、他的心,這就是愛。上帝的愛是一種連結的愛,是建立關係的愛。
第8節中的愛,  (ahabah),中文聖經和合本翻譯作「愛」,在舊約聖經中除了描述上帝對其百姓的愛,在很多時候是用來描述人與人之間的愛,這個愛充滿感情,像是大衛與約拿單的愛,或是像雅歌中描述的愛情,這個愛讓我們看到上帝對百姓的愛充滿情感!
建立關係的愛,與充滿情感的愛,對我們來說都不難想像,我們與朋友、丈夫、妻子、男女朋友、教會的弟兄姐妹,也都是在關係中展現愛,也因為愛有喜怒哀樂等情感。然而,不論我們看社會新聞或是我們身邊的環境都會發現,不斷有離婚、分手、斷絕朋友關係……等事情發生,很多的關係會因為種種因素而不再有愛,難道說,一個建立關係的愛、充滿情感的愛還不夠?
愛,要理由!
所以,愛需要一個理由,讓愛可以繼續不改變。答案,就在第三個愛!
    第七章第9節的愛  (hesed),對我們來說很難理解,因為這個愛不是用「愛」一個字就可以說明清楚,hesed常常與上帝信實的屬性連在一起,信實就是守約、忠誠、講信用,所以hesed被稱為堅定不移的愛,也就是信實的愛!這種愛有甚麼特殊之處,可以成為讓愛繼續的理由呢?
    前陣子,我到電影院看了一部票房破三億的國片--《我的少女時代》,可能在場也有些人去看了,在這部戲中,女主角是一個平凡的高中女生--林真心,林真心喜歡上全校最受歡迎的男生歐陽非凡,林真心在一次意外聽到歐陽非凡跟校花陶敏敏的秘密,接著,她在喜歡陶敏敏的流氓學生徐太宇的脅迫下,兩人組成「失戀陣線聯盟」,決定要拆散歐陽非凡跟陶敏敏,幫助彼此追到心上人。林真心跟徐太宇合作的過程,一路跌跌撞撞、笑料百出,但卻萬萬沒想到對彼此動了心,雖然兩人都知道對方的心意,但他們終究沒有在一起。直到18年後,兩人再次相遇,徐太宇做了一件讓我流下眼淚的事情,我看到電影院裡也有很多人在擦眼淚,這件讓我流淚的事就是他「實踐承諾」!徐太宇在中學時代對林真心說:「我要叫劉德華唱給妳聽!」從男女主角十幾歲到三十幾歲,劉德華一直是大明星,誰會想到有一天,徐太宇會貼近劉德華工作,並籌辦劉德華的演唱會,而真的達成他答應林真心的事。儘管時空轉換,徐太宇一直惦記著他的承諾,帶著這個承諾活著,當他實踐這個承諾時,這份愛很美!
    雖然只是一部電影,但隨著年紀增長,我們確實會發現「承諾」是一件非常難的事,雖然說穿了,承諾不過就是「說到做到」,但從小到大,我們不知道有多少次對別人沒有說到做到,也不知道被人這樣對待了多少次。小至約定的時間,大至關乎人生的承諾,人常常說到做不到,也因為如此,我們更容易被「說到做到」的承諾感動。上帝守約、忠誠、講信用的愛,就是「說到做到」的愛,英文翻譯作steadfast love,描述這個愛的恆久不變、堅定不移。這就是信實的愛。
    為什麼上帝對人的愛,除了要建立關係、充滿情感,還要加上信實?當我們讀申命記9章5節,就會發現,如果上帝趕出原來迦南地的居民,是因為他們的惡,那如果以色列人有一天跟他們一樣邪惡,或是比這些民族還要邪惡,上帝的愛不就不在了嗎?所以,上帝的愛需要一個理由,這個理由要穩固到,當以色列百姓人數不多、不強盛、不公義、不憐憫弟兄姐妹,他的愛還是不會離開!上帝的愛需要一個理由,這個理由要穩固到,當上帝對以色列的情感不再是喜悅,而是失望、生氣時,他的愛仍然不會離開。這個讓上帝的愛不離開的理由,就是上帝的信實。
愛的理由,是「信實」
    上帝愛的理由,是祂承諾了列祖,祂已經承諾,已經決定要愛。他與亞伯拉罕以割禮立約,應許亞伯拉罕會成為多國之父,亞伯拉罕的子孫要如天上的繁星一樣多,亞伯拉罕和他的後裔要承受迦南地為業,上帝要做為他們世世代代的上帝;上帝承諾與以撒同在,對以撒肯定與亞伯拉罕的約定;上帝承諾雅各要生養眾多,有多國的民要從他而生,成為以色列族;上帝也在西乃山上與摩西及全以色列人立約,承諾以色列要成為上帝的子民,歸他做祭司的國度、聖潔的國民。
   「信實的愛」,也稱作「聖約之愛」(covenant of love),是出自上帝的約而來的堅定不改變的愛,希伯來文的「約」
    (berith),是指原本沒有關係的兩方,因為約的聯繫,而有緊密的關係,「約」的重要性,在上帝禁止以色列人與迦南地民族立約可以看出,「……不可與他們立約,也不可憐恤他們」(申7:2),上帝所趕出的迦南人是為非作歹、無惡不作的民族,他們不只在道德墮落,他的文化也充斥著異教習俗:占卜、觀兆、行邪術,甚至用火焚燒自己的兒女獻給假神。所以上帝嚴厲禁止以色列人與迦南民族建立一個堅固的關係。
上帝與人立的約,與我們一般所理解的「合約、契約」(contract)不同,「合約」需要雙方面同意,互相帶有條件,例如:到補習班上課,如果你繳學費,就可以領講義上課,一方付出金錢,一方付出教學資源,兩方都同意執行內容,這是一種合約關係。而上帝與人立的約,是一種不需要另一方同意的單方面承諾,是上帝主動開始這個約的關係,人不能洽商或是改變約的內容,只能選擇悖逆或順服。當然,上帝期待人是以愛跟順服來回應約,且委身在約中。
我們的人性比較抗拒「約」,而比較容易接受雙方協商後的「合約」,我認識一些在台灣用英文會話傳福音的國外宣教士,他們告訴我,剛來台灣時,他們的英文課都是免費提供,但是免費的結果,就是班上的人數從十幾個人漸漸變成個位數,甚至變成一兩個人,有時候還沒有人來,但是當他們決定要收費後,上課人數不但穩定,報名的人也比之前多。前後的不同之處在哪?
第一種方式,與上帝立的「約」有點類似,這些宣教士決定好要提供免費英文課,來的人只要回應這個約,委身在當中,就可以學習英文,而第二種方式,比較像是「合約」,在某個程度上,雙方達成一種共識後,才執行兩方都同意的內容。
我們抗拒約的原因,可能在於我們無法接受不用付出就得到的好處。這顯現在我們抗拒「聖約之愛」,上帝的信實保證了他的愛不離開,但我們活出的樣子,卻往往難以讓上帝信實的愛進入我們的生命。我們習慣隱藏自己的過錯、包裝自己的生活,不讓人看見我們的軟弱,到後來,連自己都欺騙了自己,信仰跟生活變得分開。我們帶著生命的問題,用忙碌的生活掩飾,我們可以在學校、在工作場合、在教會,像一個基督徒--像一個我們以為配得起上帝之愛的基督徒,我們以為要夠好、夠有義、夠強、夠正直、夠體面,才配得起上帝的愛。但是在夜深人靜時,卻很難不去正視自己黑暗的一面。
聖經中提到,以色列人是硬著頸項的百姓,他們三番兩次犯錯:不信上帝、試探上帝、拜金牛犢、埋怨、違背命令、惹上帝發怒……等,上帝清楚我們的惡,正如他也知道以色列人的惡一樣,如果上帝知道我們的惡,我們對他實在沒有甚麼好隱藏的,我們真正要注目的,是他的信實。因為上帝決定要愛,所以我們可以大膽地向上帝陳明我們的惡,在他信實的愛中認罪、被赦免,得到釋放。
若我們張開手接受上帝信實的愛,這份愛也能幫助我們給予弟兄姊妹這樣的愛。然而,給予信實的愛是會痛的,因為信實的愛,不能因為對方的好壞、成敗而改變,給予愛的人不只會痛,甚至會受傷。在舊約中,我們看到耶和華上帝因為以色列百姓的悖逆而發怒,但他繼續去愛;在新約中,我們也看到耶穌基督為了耶路撒冷的景況而哭泣,但他繼續去愛。  這是一種牽動情緒、為之流淚仍要愛的愛。
我有一個經驗,讓我去思想,上帝信實的愛像是怎樣。有一次我跟朋友去西門町逛街,有一位賣口香糖的阿姨走過來輪流拉著我們的衣角,要我們買口香糖,我當下馬上拒絕,因為我不想買我不會吃的東西,也不喜歡不認識的人突然碰我,總之,我就是不想買。但是我的朋友在猶豫了幾秒後,掏出錢來買了一條口香糖,這位阿姨就開心地離開了。我問我的朋友:「你有要吃口香糖嗎?」他說:「其實我沒有吃口香糖的習慣。」我又問他:「那你喜歡他的推銷方式嗎?」他說:「不太喜歡。」我朋友的答案完全沒有買口香糖的動機,無法說服我買口香糖,但卻讓我在當天整個晚上都還在想這件事。我在想:信實的愛也很像是如此!「喜不喜歡」、「方不方便」都不是上帝愛我們時會做的考慮,都不是祂決定是否要愛的標準,反而,這是我的挑戰,也可能是我們有些人的挑戰,就是我們會認為:「我可以愛人,只要我的時間夠方便。」、「我可以愛人,只要是我喜歡的對象,用我喜歡的方式。」、「我可以愛人,只要不會痛、不會受傷、不會流淚。」
我很喜歡德蕾莎修女講愛,她說:「去愛,去給予,直到成傷。」她還說過:「你的給予必得使你有所付出,而你所給予的不只是在你的生活中可有可無的東西,你也將給予你生活中不可或缺的,或是你不想失去的,你非常喜歡的東西。」這聽起來好難,怎麼可能做得到!然而,領受上帝信實的愛不但讓我們向上帝敞開自己的黑暗,也讓我們有力量給予身邊的人信實的愛。
雖然《我的少女時代》沒演到這個,但我想,接受徐太宇信實的愛的林真心,也有滿滿的愛去愛人,雖然愛人可能會受傷、會流淚,但因我們是被上帝所愛,所以可以繼續去愛人。
申命記的背景,是上帝在以色列百姓要進入迦南地之前,與新一代的以色列民更新原來在西乃山所立的約,經過四十年的曠野漂流,以色列人經歷上帝的恩典,也經歷了自己過犯、面對挫折和失敗,當新一代的人要進入迦南地,摩西帶領他們回顧上帝帶領的歷史,並要他們以愛上帝、順服上帝來回應上帝信實的愛。
申命記的人稱很有趣,有些地方用單數「你」,有些地方是用複數「你們」,當上帝說「你」,就像是在對我這個「個人」說話,當上帝說「你們」,就像是在對我們所處的「群體」說話,這個群體的每一個人都不同、有自己的獨特性,但這個單數的「你」也像是在對整個教會說話,被視為一體的教會,也就是說:上帝對我說話,對我們說話,也對我們作為一個教會說話!是個人、是群體、也是整體。
做為個人、群體、整體,我們一同領受上帝愛的約,活在約中,這個約要長存下去,也要一代一代更新,使代代都過著敬畏上帝的生活。在我們和平教會新的同工團隊組成之際,我們也被提醒要再次更新與上帝的約:謹記上帝過去在和平教會的恩典,也不忘我們曾有的過犯,但與此同時,確信上帝信實的愛不因我們個人、群體、整體的過犯離開。
以色列是列國中最小的,我們何嘗不是如此呢?上帝揀選軟弱、卑微、愚昧、不斷犯錯的人成為教會,成為祂的子民、祂的產業,做為一個教會,不論是牧者、長老、執事、同工、所有會眾,都也因著領受上帝信實的愛,而給予彼此這樣的愛。願我們每天領受上帝信實的愛,好讓我們擁抱彼此、接納彼此,為彼此生氣、流淚,但也繼續這份愛,正如上帝為我們做的一樣。

2015年12月12日 星期六

神的子民啊,你要聽!



講道內容
講題:神的子民啊,你要聽!
經文:申命記六章1-9節
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一五年十一月八日

一、前言
親愛的弟兄姊妹平安,我們本週樂活讀經到了申命記,而今天我們讀的這段經文,特別在主日學紀念主日時會講到,可說是申命記中最熟悉的一段經文。然而,對信息分享者而言,如何帶領大家從孰悉經文中,再次聽見與看見上帝對我們的心意,是一個挑戰,卻也值得這樣做。因此,今天要用稍微不同的方式,和大家分享這段經文。牧師將用兩個角度,如同攝影時不同的兩個鏡頭,來看這段經文。  

二、首先,從歷史的眼光看,如同一廣角鏡

廣角鏡的眼光,就是可以看到很廣很大的視野,有整體了解的感覺。這跟歷史感也很有關。什麼是歷史感,簡單的說就是人從歷史的角度來理解自己所在的地方和處境。

1.問大家,你們何時何地會讓人特別感受到歷史感?在哪裡會讓人有更多的歷史感?可能是一些古老有歷史的地方。就像當來到耶路撒冷的哭牆邊,對於聖經中以色列歷史、耶穌被釘十字架、聖殿被毀的預言,以及主將在來的應許等,在長的時間中想到這些。或許我們在場的弟兄姊妹,從自己的經驗裡,像爬上萬里長城、走進歐洲的古老教堂、在仰望天上星星、閱讀歷史故事,走在延平北路和迪化老街、參加昨天許永基弟兄的告別式等,把自己和過去的歷史連結在一起,歷史感特別強烈。不知大家經驗中會想到什麼?

2.本段經文中存在著很深的歷史感,經文中所在地點在約旦河以東的摩押地,即將進入迦南地之前,摩西對著新一代的以色列百姓說話,重新講述一次他從上帝所領受的十誡和其他典章律例,並帶著他們回顧過去四十年來所經歷的種種事蹟。要他們聽從遵守,而且這是上帝從很早以前,就應許給列祖亞伯拉罕、以撒、雅各的。這種將大家從現在帶回曠野四十年、再到埃及做寄居和奴隸的四百年,甚至到更早的列祖那時代,就是那份的歷史感。

3.同時,除此之外,也有聖經學者提出,認為申命記雖然是摩西最後的講論,但整卷書成為現在樣式的編輯時間要往後推,因為當中所記載關於獻祭的規定,和先前出埃及記略有不同,比較像在以色列人進入迦南地,在聖殿敬拜的樣式。進一步提出,申命記也可能是在南北國時期再被重新彙整編寫的,認為申命記就是約西亞王時代,在重修聖殿時發現律法書。當時約西亞王因此招集所有人聽讀這申命記律法書,再次和神立約,要一心一意遵行律法,並除去其他偶像,在列王記下22:25 記載著,從過去到後來,沒有一個王像他那樣全心、全性、全力歸向耶和華。這更增加我們對這段歷史的深度感,這卷申命記,原來已在不同時代中帶來重要又深遠的影響。

4.所以,歷史感是使人從歷史中去理解自己的一種眼光。在這基礎上,談到【信仰中的歷史感】,則是一種帶著應許的感恩和盼望,看見在每一世代中,雖有苦難皆蒙恩安然渡過,同時上帝在代代中都做新事。換句話說,信仰中的歷史感,是用信心的角度,從更寬廣的視野來看所發生的事情。一方面,看見上帝在歷史上經歷一件件的事件,很多甚至是苦難和戰亂,上帝卻都保守祂的子民安然度過。同時,上帝又很奇妙的有祂特別的安排。有了這份信仰的歷史感,會讓我們面對所在生活處境的各樣挑戰和難處,也會更有信心來依靠和盼望。

5.這段經文要人聽見甚麼?在上帝所賜十誡典章律例之後,是顯明上帝的全心愛人,以及祂也要人全心來愛祂。這份貫穿在整個人類的救恩歷史,從舊約到新約,讓我們更感受到上帝對人類的愛,而這位上帝,也期待我們可以用全人全心來回應祂的愛,成為討祂喜悅的兒女。

6.當我們這樣談論信仰中的歷史感,其實也不是那樣的抽象。這陣子有剛好在找一些自己以前的照片,跟大家分享這張小時候的照片,照片中的我是國小三四年級,活動是兒童主日學的校外活動,去淡水英專(也就是淡江大學的前身),這照片是在FB上有人傳給我的,我沒有照片,卻十分有印象這次出遊,當時應該是很期待。那時候的我,是剛剛來到兒童主日學沒幾年,我們家會進到教會,是因為父親高中時信主,到生病過世前在病床上受洗,要太太(我母親)帶小孩到教會。小時候沒有很多外出旅遊,那輔導後來成為教會的長老,而我曾成為少年主日學輔導,教過他的兩個兒子一個女兒。宣道年會那天禮拜六,帶著他剛滿月的小孩來給我看,為他禱告。這讓我感受到信仰中的歷史感,三四十年就這樣過去,上帝的恩典串起好些人事物。當初照片中的我,應該沒有人想過會成為牧師,或以後我和這長老的兩個家庭的下一代,下兩代又會怎樣,信仰中的歷史感,是一種帶著應許的感恩和盼望。這是我們家的故事,那你們呢? 透過歷史的眼光看見這一切,活在更深刻的歷史感之中,每一天生活就會不一樣,遇到的苦難也能放在更遠的時間中來經歷和理解。

三、從信仰群體的日常生活來看,如同一放大鏡

今天除了從信仰的歷史感來看,有如廣角鏡的眼光外,另一個相反的眼光,是像放大鏡一樣,帶我們看見在信仰團體中實際生活。

1.這段聖經在釋義時,都會提到shema示瑪這個字,
希伯來文『聽』的意思,要提醒以色列人要注意聽。後來逐漸演變為猶太人每天唸誦三段聖經經文,統稱為「Shema」(示瑪):申命記6:4-9,申命記11:13-21,民數記15:37-41。同時也有示瑪的衍生物,包括1.門柱上的經文盒、額頭上配戴經文匣等。

2.以門上的經文盒為例,是將此盒的頂端由外向內,斜斜固定在每一棟房屋(除洗手間以外)右側門口的門框上,象徵上帝與他的話進入這個家中。每一位離開或進入此門的人,都要以手觸摸經文盒,再以此手,碰觸自己的嘴唇。藉此動作,提醒自己那《示瑪》和「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的神」的命令。我們看見這些,會覺得有意思,因為他們是這樣在實踐舊約聖經中的教導,也會讓我們受激勵。我曾參加以色列旅行時,看到這經文盒,有同行的人買回來,但我相信應該沒有人在家門口裝起來,照這來進行。這讓我們看見,本段經文的焦點,是從物品轉到群體--在信仰團體中被教導和談論的重要。重點不在那些掛在門上或額頭上的經文盒,而是在信仰團體中,形成怎樣的氛圍和習慣,讓人可以受到培育。

3.小結—由上面所談的,你是否同意,我們個人的信仰就在歷史眼光和信仰群體的日常生活之間,在這兩者交織下被建造。

四、那在我們和平教會呢? 從歷史的眼光和信仰群體落實再在日常生活裡來實踐,那個上帝的聽見,我們又觀察到什麼?意義為何?

1.新任長執團隊的就任。今天第二堂禮拜中新的長老執事要就任,從歷史的眼光看,上帝在教會中興起長老執事和牧師們同工,對個人而言,相信每一位被選上的長執,對這職分也有所期許和立志,牧師鼓勵、也提醒每一位用歷史的眼光看自己。當然在這世代交替之間,上帝透過你,也會帶來新的氛圍和新的學習,同時也更新的一代正在被培育中。當然我相信也有挑戰,但從信仰的歷史感中,會有帶著應許的感恩和盼望。

2.第二個部分看到,今年宣道年會之後,我取了一個叫「許和平」,是誰?有在我們當中吧?他是:「許和平(一個未來)」。這在週報裡會寫,他不是一個名字,年輕人用他的方式寫的。在今年的宣道年會,談到青年的主題,透過不同的講員分享。我也看見在不同團契、小組當中,有許多討論。也有些年輕人剛好在這階段的時間點,他們想了一些問卷,來表達對教會的關心和熱情,用他們的方法,自己自發地做了問卷,想問問大家你對和平教會有什麼樣的瞭解、看法、建議。他也希望透過問卷的過程裡,找到一群人願意投入在教會怎樣的服事裡。當然,這過程當中詢問了我,我也給他一些意見,剛好在宣道年會之後。所以後來,在一些年輕人的熱情、用他們的方式和想法來準備。後續就為宣道部所接納,成為發問卷的單位,不是完全的制度化,但卻看見那份愛教會的心,並要將結果整理,在今年12/5事工研討會時讓教牧團隊及長執同工們做參考。同樣看見上帝在每一個時代中做新事,在熱情、衝撞中,卻也有新的可能性,讓青年的聲音可以被聽見。

五、結論

1.神的子民啊,你要聽,要聽見什麼? 在我們的時代中,實在有太多太多的聲音和資訊,讓我們真的不知要聽什麼? 在這段經文中,透過摩西用生命的陪伴,以及上帝的大能,得到說話被認真聽的資格。耶穌也是,用他生命的陪伴,以及上帝的大能,讓他的話有被認真聽的資格,以至於在特定的時間中,許多人的耳朵被打開,被一句話、一個行動所影響甚至改變。有傳的,有聽的,才會有真正認真去行的。

2.在我準備今天經文,也思想來到和平的這段時間,我看見我們每個人都站在歷史和個人的交叉點,也站在一個信仰的團體之中,讓我們有機會細細思量和聆聽。我要大家再一次思想,在上帝歷史計畫中,祂帶領我們來到和平教會,你可相信有祂偉大又美好的安排?而那種安排在信仰的歷史中,也將超過我們所能想像的。對我們家庭而言,來和平也快滿一年,過去一年在交接傳承中,而新的一年,則是領受往前的使命,在今天下午的長執會裡,也要先和長執分享新一年的目標,並和大家中將目標具體化。我相信向前的過程,不只在長執會中,也在每天點點滴滴的應對進退中,在主日禮拜傳講的信息中,我樂意在此,和大家一起同工,因著生命陪伴生命,得到說話被認真聽的資格,並依靠上帝的大能力,將歷史中的信仰內化為信念、習慣和實踐。

3.讓我們一起實踐,讓和平教會透過樂活讀經、喜愛禱告、分享信仰、團契小組中關懷、帶領人來教會,讓這裡成為一個更自然而然地流露並分享信仰的地方。在這裡,每一個年齡層的人有適合的團體可以參與,在這裡,也是一個可以分享彼此榮耀的地方,因為那是上帝透過不配的人,成就他美好的事。不在那當中造成嫉妒、或是互相的爭競。在這裡,我期待有一天,當我們看見從和平教會成長小朋友,一步步成長的時候;當他們能夠自然而然流露出樂意跟人分享的行動時,我們真的可以說,感謝上帝,因為那個我們一起說「成為萬民的祝福」,已經透過在這裡所形塑的許許多多,一個信仰團體的氛圍,讓從這裡成長的小孩,他們自然而然地流露出來。在那時,或許是一張一張以後十年、二十年的照片;當我們再次看的時候,可以滿心感謝上帝,我們一起陪伴了一代接續一代,讓「成為萬民的祝福」這和平教會的異象,在我們手中越來越具體。讓我們一起預備代代相伴、一路跟隨耶穌向前走。你願意嗎?我對主說,我願意、我們願意。
默想與行動

1.信仰中的歷史感,如何幫助你我更看清楚自己目前的角色和處境?我們又要如何回應愛上帝和愛人的應許?

2.關於信仰群體中的代代相伴,你可願有份在這重要的陪伴和傳承中?請為自己禱告並和教會的弟兄姊妹一起討論可以做些什麼。

禱告

親愛的天父,我們感謝你,因為我們從歷史的眼光當中看見,你從人的眼光,選召了我們。父神,我們思想自己所處的位置,求你常常將這份眼光,放在我們心中。父神,我們也感謝你,在和平教會這個信仰團體當中,有許多美好。或許有些我們覺得還不足、不夠的地方,但主你一樣要使用我們這樣的瓦器,卻因著是你的大愛,我們得到改變。親愛的天父,就求你帶領我們在場的每一位弟兄姊妹,常常用這樣的眼光,看見自己我們可以怎樣參與在這裡面,來回應你對我們的愛。讓我們能夠常常聽見、看見,主你在我們生命當中,那偉大又美好的計畫。甚至在一代一代裡,在我們子子孫孫當中,就因著我們有所不同。父神我們要說,主我願意,請幫我們。求你上帝的靈引領保守帶領。父神也特別為我們當中,或許有好幾位他們的生命處境,是在一個困難、挑戰當中,主也求你透過今天的信息,開啟他們的眼睛,看見主你依然還是那位在歷史時代中作主的主,你要在時代當中做新的事情。謝謝主,我們感謝你,請你繼續對我們說話,我們要聽,這是我們的禱告,奉主耶穌基督的聖名,阿們!      


2015年12月4日 星期五

人人都知道的事



講道內容
講題:人人都知道的事
經文:使徒行傳二十六章19-27節
主講:鄭仰恩牧師
時間:二0一五年十一月一日

在今天所讀的經文中,保羅在猶太分封王亞基帕(Agrippa)和總督非斯都(Festus)面前述說自己的信仰經歷以及為何擔任使徒職份的過程,也包括了他的大馬士革經驗。亞基帕王二世是殺害伯利恆嬰孩的大希律的曾孫,是處死雅各、被蟲咬死的的希律亞基帕一世(徒12)的兒子。在這場對話結束後,儘管在26.28我們讀到亞基帕如此回應保羅:「你想用幾句話就會說服我作基督徒嗎?」,意指保羅的見證可能沒有成功,但保羅的這一段敘述對我們卻相當具有啓發性。  

一、保羅這個人
在大馬士革事件之前,保羅大多使用他的希伯來名「掃羅」(Saul),「保羅」(Paul)其實是他的希臘名字(Paulus)。根據腓立比書3.5-6,他是猶太人,屬於便雅憫族(取名掃羅就不奇怪了)。但他的家庭可能是曾經流亡外地的猶太人,因為他出生在西西里亞省的大數(Tarsus)。
根據使徒行傳22.3,他可能從小就跟隨父母遷到耶路撒冷並在那裡長大,並立志成為法利賽派的拉比,研究古老的猶太經典。他自己提到,他是在猶太「希勒派」(Hillel)學者/拉比迦瑪列門下受教。

關於保羅的長相,他自己曾說「外表平凡,言語粗俗」(哥林多後書10.10),根據他的告白,他應該沒有結婚(哥林多前書9.4-5),他曾說自己的職業是「製造帳棚為業」(使徒行傳18.3)。

在大馬士革事件之前,他原本是傳統猶太教裡迫害新興基督教團體的大將,甚至認為迫害基督徒是「為上帝、為律法大發熱心」。在今天所讀經文之前,他自己這麼說:「我從前也相信應該盡力反對拿撒勒人耶穌。我在耶路撒冷就這樣做了。我從祭司長得了權柄,把許多信徒抓來坐牢;不但這樣,他們被判處死刑,我也贊成。此外,我在各會堂多次對他們用刑,強迫他們放棄信仰。我非常厭恨他們,甚至到國外的城市去迫害他們。」(徒26.9-11)
結果,接下來就發生了非常戲劇性的大馬士革事件,這可以說是保羅自己最刻骨銘心的「悔改經驗」(conversion experience)。在使徒行傳9, 22, 26這三章裡有大致相同卻又稍微不同的記載和描述。簡單來說,在和復活的主耶穌基督相遇之後,他那在宗教經驗上原本自以為是、自我中心的「自我」從趾高氣揚、洋洋得意的心態中被震盪出來。徒26.14有一段特別的記載:保羅聽見一個聲音,用希伯來話對他說:「掃羅,掃羅!你為甚麼迫害我?你像牛用腳踢主人的刺棒,反而傷了自己。」

在大馬士革事件中,掃羅是一個「自我」被拆毀的人。

接著,在徒26.16-18,我們讀到耶穌對保羅說:「你要見證今天所看見有關於我以及將來我要指示你的事。我要從以色列人和外邦人手中救你出來,差遣你到他們中間去。你要開啟他們的眼睛,使他們從黑暗轉向光明,從撒但權勢下歸向上帝,好使他們因信了我而蒙赦罪,並且在上帝的子民中有他們的地位。」

經過大馬士革事件,保羅是一個「自我」被重建的人!
從此,保羅成為福音的使者,更是外邦人的使徒,他也一再為自己的使徒職份辯護(加拉太1.17-2.1) 經過三次的宣教旅行,他在小亞細亞、敘利亞、希臘、羅馬等地建立教會,後來甚至可能遠至西班牙宣教(參羅馬書)。
另外,他也撰寫許多書信(今天學者通稱「保羅書信」,新約聖經中至少有十封左右是比較不具爭議性的),內容包括信仰教義、倫理教導、教會生活等,因此他可以說也建構了最初的基督教神學。
使徒行傳最後記載到保羅抵達羅馬,卻受到優厚待遇,在結尾的28.30-31如此說:「保羅在自己所租的房子住了兩年。凡來訪問的人,他都接待。他大膽地宣揚上帝國的信息,教導有關主耶穌基督的事,沒有受到甚麼阻礙。」。
根據優西比烏(Eusebius)的記載,保羅和彼得都於公元64年在尼祿(Nero)皇帝手下遇害,死於羅馬。

如何把握機會分享見證:

今天的經文提到保羅向當時猶太人地區兩位最高的行政首長:分封王亞基帕和駐在該撒利亞的總督非斯都,分享福音見證的過程。他在26.22所說的話是很有意思的:「直到今天,我蒙上帝幫助,能夠站在這裏,向所有高貴和低微的人作見證。」確實,保羅總是把握各種機會、面對各種不同對象,分享自己的見證。

事實上,保羅後半生所投入的信仰見證工作,可以說和他的三個身份有關。

首先,當然是他的猶太人身份,因此,我們清楚看到,在他的宣教過程裡,他的首要優先對象總是猶太人,他到每個城市,總是先到猶太會堂去分享基督教的信息。在羅馬書9-11章,他也清楚表達他對猶太人(也就是他的「骨肉之親」)的關懷和委身。

接著,保羅的第二個身份是受到希臘化教育的人,可以稱之為「希臘文化人」。剛剛提到,保羅出生於大數,是僅次於雅典的希臘化大城。換句話說,在他成長的過程中,保羅可能也受過希臘化的教育,精通希臘文學、哲學,特別對大數當地盛行的斯多亞派(Stoics)的思想最為熟悉。因此,一有機會,他就會將他的希臘文化素養show出來,在徒17.16-34我們讀到他對希臘哲學家的演講和試圖對話的過程。另外,腓4.11-12也展現出他的斯多亞倫理觀。

關於前兩個身份,很多學者也指出,正因為保羅精通猶太和希臘這兩種文化和思想,他成為建構基督教神學的最佳人選。

和我們今天的經文比較有關係的是保羅的第三個身份:那就是羅馬公民。在徒16.37和22.25-29這兩段經文裡提到,因其父親之故,保羅生來就有羅馬公民的身份。學者指出,很有可能保羅的父親曾經擔任過傭兵,因此獲得羅馬公民身份,但也有其他可能。這個身份或許有點敏感,因為很快地羅馬帝國就和基督教開始產生緊張甚至敵對的關係,但它卻給了保羅人生最後一個階段的見證機會。

各位弟兄姐妹,上帝給我們怎樣的身份和生活圈子呢?在家庭、在社區、在職場、在公共場所、甚至在政治舞台?或者在社會的邊緣、在弱勢團體、在被排斥的群體?在社會最需要的人當中?

請記得保羅的見證:「直到今天,我蒙上帝幫助,能夠站在這裏,向所有高貴和低微的人作見證。」。

二、人人都知道的事

在今天所讀保羅的見證中,最精彩但往往被忽略的一段話就是徒26.26:「我所說的話是真實無偽的。王也知道這些事,所以我對王大膽直言;相信每一件事王都注意到了,因為這些事是人人都知道的。」這段經文告訴我們,在當時的社會處境中,基督教的傳播是一個「公共事件」(public event)。當保羅被當時加利利的「傀儡王」亞基帕審問時,保羅激烈地為自己申辯,以致於非斯都大人認為他發瘋了,他提出辯解:「這些事是人人都知道的(不是在背地裡作的)」,意思是說,你知道我們這個信仰,並不是發生在一個隱私的場所(“this was not done in a corner”,見NRSV)。確實,信仰不是發生在一個隱私的角落,基督教之所以會為人所知,是因為它發生在公共的領域。基督教的這個「公共」特質是了解教會的起源和發展的關鍵。

其實,自從保羅在大馬士革歸信耶穌以後,他就不斷地受到猶太人的逼迫,想要殺害他。自從第一次傳道旅行開始,他們在安提阿受到「當地有地位的人士以及外邦上流社會歸信上帝的婦女」的迫害(徒13.50-52),同樣的事發生在以哥念,然後在路司得等地(徒14),在腓立比,被控告「擾亂我們的城,提倡違法的規矩」(徒16.20-21),到了帖撒羅尼迦,他們被猶太人帶到地方官面前,並稱呼他們是「這班擾亂天下的人!」(徒17.6),後來經過雅典,一路經過以弗所、馬其頓、希臘,最後到耶路撒冷。其實,連在耶路撒冷,在正式的審判中,保羅仍然被控告為:「這個人是危險份子,在全世界猶太人當中製造亂事,又是拿撒勒教派的一個頭目,連聖殿也要褻瀆。」(徒24.5-6)

這樣看來,一路上,在東地中海世界裡,保羅不斷地在「攪動世界」,造成猶太人、羅馬帝國領導者的困擾,他是一個「麻煩製造者」(trouble-maker)。他如何攪動呢?其實很簡單,就是不斷地宣講上帝的話,不斷地見證基督已經復活的信息,他也一再表達,為了這個使命,他已經預備心,願意付出性命(在以弗所的臨別贈言中(20.17-25. esp. 23-24),他提到在各城市裡,聖靈都指示他,有監獄和災難等著他,但他不以性命為念。)

台灣的宣教故事裡也有許多相類似的故事,讓我們舉一個最初的例子:在杜嘉德的陪同下,馬雅各醫生(James Laidlaw Maxwell,1836-1921)於1864年10月前來打狗訪問,再於次年5月29日登陸打狗,連同漳州傳道陳子路、醫療助手(配藥生)黃嘉智、僕人吳文水等一行五人,得英海關吏馬威廉(William Maxwell)好意,在當時的台灣府城(台南)大西門外看西街租其屋,前半為佈道所,後半為醫館和藥局,6月16日開始傳道並施醫,該日為台灣宣教紀念日。馬雅各的醫療傳道非常有效,頭十日中就有每日50多名病患的記錄,也有高長(1837-1912)成為宣教第一粒果實。同年7月9日(禮拜日)全城人心動搖,欲往看西街拆厝,暴民包圍投石,在道台親臨處下,馬雅各於12日撤退到旗後(洋商會聚處,有英國領事館)。在旗後(文獻中往往通稱「打狗」 – Takao)開始醫療傳道,1866年6月建立台灣頭一間長老教會禮拜堂,掛牌「耶穌聖教」,聚會人數在50人左右。

不過,現今許多神學家提醒我們,基督教在當代所面臨最大的危機就是它的隱私化(privatization of Christianity),基督教變成私下才能說的事情,我們無法在公共領域表達基督教的信仰。然而,兩千年來,基督教從來不是一個隱私的信仰,它一直在公共領域中發揮功能。


二次大戰時,參與對抗納粹政權的潘霍華(Dietrich Bonhoeffer)就是公共神學的一個典範。他在被處死前幾個月,從獄中寫信給他的好友貝特祺(Eberhard Bethge),信中回想自己十三年前在美國讀書、教學時,碰到一個法國神父,在一次分享中,兩人討論未來的人生要做什麼。這個法國神父對他說,他希望成為一個聖徒。潘霍華說,他印象深刻,但並不同意,然而他尊重這位神父的選擇。而他呢?他要做什麼?他的回答非常簡單:「我希望能學習擁有信仰」(I should like to learn to have faith)。當時,他無法體認這兩者之間的巨大差別,也還以為可以藉著過神聖的生活來擁有信仰。十三年後,身處獄中,他才更深地體認到:「只有徹徹底底的生活在這個世界裡,才可以擁有信仰。」於是,他選擇面對那個時代,投入在那個時代的風暴中。

由此觀之,生活在現今公民社會裡的基督徒,我們該如何發揮信仰見證呢?其中一個重要關鍵就在於「公共領域」。基督教應該在公共領域中發揮功能,如果信仰只是一種隱私,是個人內心世界的事情,是屬於自己的,甚至是教會圍牆裡面的,那麼,這個信仰就不是一個公共的信仰,不是一個public faith,這個信仰就與公民社會無關,教會和基督徒就無法投入其中。

其實,今天的經文也在提醒我們一個更基本的問題:基督教的本質是什麼?有趣的是,翻開許多基督教概論或是基督教史的書,許多作者指出:基督教是一個「將世界大翻轉的宗教」(a religion that turns the world upside down)!但願上帝幫助我們,在我們的時代,讓基督信仰成為「人人都知道的事」!

2015年11月28日 星期六

新興中教會


講道內容
講題:新興中教會
經文:使徒行傳二章36-47節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一五年十月二十五日
I.引言:新興教會與新興中教會 (Emergent vs. Emerging Church)
兄弟姐妹,大家平安。非常高興回來與大家一起敬拜上帝。這次宣教年會的主題,是我們如何在這個世界的潮流裡用生命影響生命,而我負責向大家介紹最近在世界教會之中,有一個運動,叫新興中的教會。
在一個霧氣迷漫的湖面上,一開始看不到什麼東西。但是當霧漸漸散去時,在湖面上的教會便漸漸顯現。這是一種霧裡浮現的景象。而Emerging 這個字,就是指它沉在某個東西裡面,或是在一個東西裡面,但是現在它漸漸顯現、浮出的意思。只是,單純從水裡浮出來,應該不會對水造成影響。可是我們現在所說的Emerging,卻是會對本來的架構產生破壞。接下來,我們來看帝王斑蝶如何破繭而出的影片,或許能表達出Emerging的意思。
影片中的蝴蝶,本來隱身在花生米大小的繭中,當它覺得呆在那裡面不行,生命無法與外面互動時,它需要突破這個原本包住它的東西。原本它的生命是捲曲起來,突破後開始展開它的觸鬚、翅膀、腳,並且振翅,一直振翅,直到飛走,一個新的生命於焉產生。這個就是The Emerging Monarch Butterfly。而新興中教會,正是一個教會需要改變、需要轉化的一個故事,是因為一些年輕人及傳道,察覺現在是後現代的時代,宗教也進入新紀元的宗教,而教會還停在原本的樣子,這樣將會被這個時代所淘汰,甚至消失,因此他們非常努力想改變、突破。破繭而出,需要將繭破壞。所以,在現代教會界裡,新興中教會受到很大的批評,到目前為止接受他們的人沒有很多,通常是年輕人接受程度較高。
首先需要先說明Emerging 及Emergent,雖然它們指的都一樣,但卻不完全相同。Emerging Church我把它翻譯成新興中教會,而Emergent Church則翻譯為新興教會。Emergent的意思是指一個新興、新的開始。Emerging Church目前在全世界有五個潮流,而Emergent是其中的一個。Emergent Church,是從美國開始,而Emerging是從紐西蘭開始的。他們不是完全一樣,不過都是面對教會需要改變,只是哪裡需要改變,卻不盡相同。
新興中教會的代表人物是Mark Pierson(1929年生),他是紐西蘭浸信會牧師,因為見到教會主日年輕人越來越少。他研究後發現年輕人來聚會得不著任何東西,聚會內容無法吸引他們,所以就選擇離開教會,並不是因為他們不想當基督徒。1989年倡議教會的聚會需要更新、改變。後來就發展成為新興中教會(Emerging Church)運動,從紐西蘭開始擴展到英國、美國及全世界。
在2003年有美國三位領袖開始Emergent Villiage後來也被稱為Emergent Church,有一些人提議是否要有信仰告白、教條,以便讓別人知道我們是怎樣的教會,我們相信什麼。因此,召聚大家開會,開始寫他們的介紹。這樣進行了五年,他們警覺到早期的教會,就是這樣而有總會、教皇、組織,結果變成一個繭把自己綁住了,而今我們又開始作同樣的事情,這不就是我們一直覺得需要打破的嗎?於是,他們解散組織,僅留下一個部落格,讓任何對現在教會問題有興趣的人,可以在這個平台,發表意見。當然這也造成部落格裡各種主張都有,非常紛亂。但他們認為,這就是新興中教會的一個特色。新興教會Emergent Church其中一位代表人物Brian McLaren(1956年生),也在美國建立一個教會Cedar Ridge Community Church,他的神學在目前所有新興中教會裡是最前衛的,所以受到的批評也最大,有人甚至說他是魔鬼。
II.現代教會的問題 (The Issues of Modern Church)
為什麼這些年輕人想要改變教會?到底是什麼樣的問題不解決,教會就會消失?以下我整理出來至少五個問題。
1.聖經是絕對真理 
第一個問題是現代教會認為聖經是絕對的真理。這一點不對嗎?上帝的話不是真理嗎?不是絕對的嗎?耶穌基督的禱告不是說:「求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。」(約17:17)可是,上帝的話需要經過牧師傳講,會友才會明白!這樣,牧師說的就是上帝的話嗎?保羅對提摩太說:「你當竭力在上帝面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。」(提後2:15)這裡說的按著正義分解真理的道與上帝的話,是不是一樣?提摩太所說的就是絕對的真理,還是提摩太所說的只是他對絕對的真理的個人了解?這兩者是不同的。然而,在現代教會裡認為牧師講的道就是真理。所以現代教會非常重視,探究原本聖經原作者的唯一原意義是什麼?因為那就是真理,是聖經真正的意思,而這種的研究聖經稱之為釋義(Exegesis)。例如:創世記如果是摩西寫的,我們需要看摩西的意思是什麼?應該這個意思就是聖經的意思,也是上帝要讓我們知道的、絕對的,惟一的。這個是現代的觀點。現代科學的時代也是如此,世界的現象只有一個是對的,就是科學。
2.信耶穌得到永生
再者,什麼是福音?就是信耶穌得永生,「上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不致滅亡,反得永生。」(約3:16)這個有問題嗎?問題在於什麼是永生?是死後上天堂享受永遠福樂嗎?信耶穌,是與生前沒關係,是與死後不下地獄有關係?這是耶穌說這話本來的意思嗎?
耶穌基督將死之前,有二個與他同釘十字架的犯人,一個嘲笑耶穌,一個說,你怎麼可以這樣,並轉頭向耶穌說:「『耶穌啊,你得國降臨的時候,求你記念我!』耶穌對他說:『我實在告訴你,今日你要同我在樂園裏了。』」(路23:42-43)這個是永生嗎?若是,那麼這個犯人是賺最多的人,因為他一相信,就死了,立即進入天堂。因為信耶穌,如果是死後進天堂,最好的就是將死的前一秒鐘信耶穌。不然太早點相信,要聚會,又要奉獻,還要注意引誘,不可以犯罪……,哇啊!作基督徒真是歹命。所以,最好死前一點也不知道基督教,照自己想要的生活,到快死的那一秒才信耶穌,這樣生前已經盡情享受,又因信耶穌死後得著永生。我稱這為自私的投機客。所以,我們傳的是死後上天堂的福音嗎?
3.信耶穌是神兒子
第三是,信耶穌是什麼意思?要如何信?是信耶穌是上帝的兒子、是救主,這樣嗎?「但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是上帝的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」(約20:31)從這段經文可知,信有兩個要點,一是相信耶穌是上帝的兒子,一是相信耶穌是基督。「西門‧彼得回答說:『你是基督,是永生上帝的兒子。』……你是絆我腳的;因為你不體貼上帝的意思,只體貼人的意思。」(太16:16、23)所以,彼得兩點都信了。不過耶穌接著又說:「你知道基督是什麼意思嗎?要被人吐口水,會被人打,會失去生命」時,彼得說:「千萬不可。」所以,他有信嗎?他有信基督嗎?還是,他只是信關於基督的一句話而已?若只相信對有關耶穌描述的認同(Ascent to Descriptive Proposition About Jesus),就是相信耶穌是上帝,相信耶穌替我死,相信耶穌……,相信這些關於耶穌的話,但是耶穌這個人與你卻一點關係也沒有。這就是信的問題。
4.肉體敗壞靈得救
第四是敬虔的問題。現代教會敬虔派教導,不只是信,還要過敬虔的生活,要操練敬虔、要靈修、親近主、背聖經。這個不好嗎?聖經不是說:「操練身體,益處還少;惟獨敬虔,凡事都有益處,因有今生和來生的應許。」(提前4:8)但是這就將身體跟靈命作出區分,顯示靈命比身體重要。為了對抗世俗主義輕視靈命的態度,教會變成過度強調靈命忽略身體,這是現代教會另外一個問題。他們藉著耶穌說:「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。」而過分強調靈性的部分,忽略身體的部分。所以對於有關實質上,我們身體,我們人在世界上所面對的問題就比較忽略,因為就認為傳福音救靈魂比較重要,這種觀念在教會中,就漸漸產生出來。
5.天地終被火焚燒 
第五,是關於我們所處的這一個天地的問題。「但主的日子要像賊來到一樣。那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。」(彼後3:10),聖經說,將來這個物質的世界會被火燒,我們在地上只是客旅,只是寄居的,我們的家鄉是在天上。「……又承認自己在世上是客旅,是寄居的。……他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。」(來11:13,16)所以,這世界、這地球,只是暫時居住的地方,不是永恆的家鄉,因為永恆的家鄉在天上。而且,上帝將來會用火來燒這世界。這種叫作客旅心態不想永續經營,所以,就產生搶救靈魂忽略社會文明的很多問題,這也是一個現代教會的問題。
III.新興中教會努力 (The Effort of Emerging Church) 
面對這些問題,新興中教會的這些年輕的牧師跟弟兄姐妹,努力地面對及提出改變。
1.模糊不清且有限
首先,現代教會提出聖經是絕對的真理,這點大家都認同,只是我們現在問題是用銅鏡看聖經,所以一個絕對真理,也會被我們看得歪歪的,是吧!「我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清,到那時就要面對面了。我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。」(林前13:12)去博物館看過用銅作的鏡子,就知道怎麼照,怎麼歪,沒有辦法清楚照出一個真正的臉,是模糊不清的,所以保羅說:「我如今所知道的有限,到那時就全知道。」聖經是絕對真理,但是與人的模糊與有限加起來,就不是那麼絕對了。沒有人可以把聖經看透、看清楚,保羅甚至說:「若有人以為自己知道甚麼,按他所當知道的,他仍是不知道。」(林前8:2)所以,從前主張「釋義」(Exegesis),要找出原本聖經原作者原來惟一的意義,現在他們轉而強調,這本聖經對今天的我有什麼意義?除了知道原作者的意義之外,聖經對我,一個在台灣基督徒來講,有什麼意義?就即是「詮釋」(Hermeneutics)的問題。所以聖經研究從釋義轉變為詮釋。詮釋強調當前處境下讀者所領受的意義,因為這對讀者才有意義。並非否認,或是不重視原作者的意義,而是進一步確認,對讀者當下的處境,聖經這段是什麼意思?所以不是把聖經絕對化。
2.生發仁愛的信心
第二,信耶穌得永生,我稱之為加法心理學,或是加法神學。亦即,信耶穌後,除了擁有本來的,還多了永生。可是,保羅說:「信,必須要信到產生愛心,這個信才有用。」在基督受割禮不受割禮無功效,這些禮儀沒有用,有用的是生發仁愛的信心。「原來在基督耶穌裏,受割禮不受割禮全無功效,惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」(加5:6)也就是,信心必須產生出愛心,才是真的信心,不是口裡說我信就好。產生愛心,就會關心周圍的人。因此,一個真正相信耶穌的人,是會願意注意周圍需要的人。我很喜歡撒該的故事,「撒該站著對主說:『主啊,我把所有的一半給窮人;……耶穌說:『今天救恩到了這家,因為他也是亞伯拉罕的子孫。』」(路19:8-9)撒該那天晚上接待耶穌到他家裡,我相信他是真的相信耶穌。因為,當他表示願意把財產的一半分給耶利哥城的窮人時。對於這個愛心的表現,耶穌不是說:「撒該,你很有愛心,所以你得救。」而是說:「今天救恩到了這家,因為他也是亞伯拉罕的子孫。」亞伯拉罕是信心之父,耶穌從撒該愛心的行為,指出他心中真實的信心,且是能夠生發仁愛的信心。
所以,在新興中教會,他們認為一個人是否相信上帝?要看是否關懷周圍的弱勢族群?是否有愛心的表現。他們的焦點從將來是否得永生,轉到現今是否有愛心。從主張死後上天堂享受永遠福樂;轉為強調生前願意愛弱勢分享上主恩典。角色上,從一個自私的投機客,變成一個慷慨的愛鄰舍。
3.更新變化作活祭
第三,現代教會教導相信耶穌,就是信耶穌是神的兒子。新興中教會認為,不單如此。應該是相信「耶穌這個人」,而不是只有「關於耶穌是……」的這句話。這兩者是不同的。真的相信,就像那隻蝴蝶一樣,生命因著耶穌的愛整個改變,也就是生命更新變化成為活祭。「所以,弟兄們,我以上帝的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:1-2)這是信的一個基本表現。雅各書也提到,魔鬼也信,卻是戰驚。「你信上帝只有一位,你信的不錯;鬼魔也信,卻是戰驚。虛浮的人哪,你願意知道沒有行為的信心是死的嗎?」(雅2:19-20)所以,我們的信應該是在日常生活中可以表現出來的,那才是真的信。所以教導從對有關耶穌描述的認同,轉成對耶穌本人命令的順服。不是同意(Ascent),而是態度(Attitude),是對耶穌這個人的態度,決定你是不是真的信耶穌。
4.與受造一同嘆息
第四,關於重視靈性忽略身體的這個問題,耶穌說:「你要愛神,不能只有用你的靈命去愛神,你必須要全人、全心的去愛神。」所以是「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主-你的上帝。」(可12:30)心是感情,性是意志,意是理性,力是行為。「因此,我的心歡喜,我的靈快樂;我的肉身也要安然居住。」(詩16:9)所以,新興中教會的弟兄姐妹認為真的相信上帝、愛上帝,他的表現是全人的,不會只是強調靈命,只關心人的某一部分,而忽略生活處境的現況。所以,不應該過度強調靈命忽略身體,因為,上帝賞賜的是身心靈全人的祝福。
5.天地一切都更新
第五,關於天地被火焚燒的問題。燒,是指燒光,還是燒淨?這是一個詮釋的問題!本以為燒是指燒光、燒完。但新興中教會主張,不是燒完,而是像金子,把它放到火裡面,燒掉髒的東西,留下純金。」所以,這個「燒」是煉淨,而不是燒毀。這個詮釋是一個很大的突破。如此說來,這個上帝創造的天地宇宙,不是會「過去」,而是會被「更新」。在啟示錄中也這樣描寫,「我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。……坐寶座的說:『看哪,我將一切都更新了!』」(啟21:1、5)我們若看彼得後書三章,會覺得世界末了就是全部被毀滅。但是看到啟示錄廿一章卻有不同景象。新興中教會認同世界末了時,天地被火焚燒,但他們主張是「燒淨」,而不是「燒毀」。所以過去是搶救靈魂忽略社會文明,現在則是見證福音,同時還要關心正義公平。「上帝就賜福給他們,又對他們說:『要生養眾多,遍滿地面,治理這地,也要管理海裏的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物。』」 (創1:28)要好好地當管家,過去想當客旅,不想永續經營,現在要作忠心的管家,要照顧生態家園。這是我們的家,不是旅館,我們要好好地經營它。這個在神學上,我覺得是有很大的不同。
IV.使徒新興中教會 (The Apostolic Emerging Church) 
回到聖經,我們來看使徒新興中教會。我認為重點不在於神學的爭辯,而在於是否讓人真的因為聽到耶穌基督的福音,然後產生悔改,悔改以後真的在生活上表現出跟以前不同。
1.高舉釘十架耶穌為基督與主
新興中教會的開始,是把耶穌基督對我們的關係表達清楚。「故此,以色列全家當確實地知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,上帝已經立他為主,為基督了。」(徒2:36)非常有趣的一件事是,耶穌不是槍斃或打針而死的,他是被釘在木頭上,之後從地上把他抬起來,讓他不在地,也不在天,而是立在這之間死去。耶穌曾說:「我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。」(約12:32)在此有三個舉起,第一個舉起,是羅馬兵把耶穌舉起來,使他死在十字架上,因為他是死刑犯。第二個舉起,是他死掉之後,上帝從墳墓裡面再把他舉起來,就是上帝高舉他,變成是基督是主。「上帝且用右手將他高舉,叫他作君王,作救主,將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」(徒5:31)那個主就是君王,那基督就是救主,然後把悔改赦罪的恩賞給我們。第三個高舉,是保羅把耶穌基督高舉的時候,福音就被傳開了。「但我斷不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架。」(加6:14)所以,耶穌釘在十字架上被舉起,我認為有三重意義,第一個是羅馬高舉十字架罪犯耶穌,第二個是天父高舉復活主君王上主,第三個是保羅高舉十架主救主基督。被高舉的耶穌有三個身分,一個是罪犯耶穌,一個是君王上主,一個是救主基督。
2.悔改受洗罪得赦並領受聖靈
在教會,我們同樣必須將這三重意義都高舉,第一個是深知耶穌為我們的罪,被當作罪犯釘在十字架上;第二是已死的耶穌復活,被上帝高舉,將來要作君王;第三個是在我們日常生活中,是否接受耶穌是基督,是生命的救主?接受這三重意義的人,就會表現出悔改、受洗、得赦,還領受聖靈。「彼得說:『你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。』」這裡提到相信耶穌基督的一個過程,而最重要的是領受聖靈,也就是我們被上帝改變,結出聖靈的果子。「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」(加5:22-23)所以完整的救恩應該包括這四個方面,第一個是認罪悔改前非,第二個是願意受洗皈依基督,第三個是蒙赦罪因信稱義,第四個是領受聖靈成聖果子。這四個都有的,才叫信。
3.應許呼召代代普世脫離彎曲
而且,上帝的心意不只救一個人,而是要救很多人。第一是由我們到我們的後代,第二是由我們到我們的鄰舍,這兩個方向上帝都要我們參與。我們如何將這個信仰傳給下一代?我們如何把這個信仰傳給我們的同事、同學?「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬上帝的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9) 上帝揀選我們,並且應許我們,可以把這樣的信仰傳給下一代,不管是身體的後代,還是靈性的後代。第二個,應該不只是在台灣,而是更大、更大,一直到全世界。最後,我們會因為信耶穌,而願意過跟現在不一樣的生活,也就是在上帝的面前過一個正直的生活,而脫離這個彎曲的世代。「因為這應許是給你們和你們的兒女,並一切在遠方的人,就是主-我們上帝所召來的。彼得……勸勉他們說:「你們當救自己脫離這彎曲的世代。」(徒2:39-40)這個是上帝的應許。所以,救恩的根基,是上帝的應許;救恩的起動,是上帝的呼召;救恩的延續,是代代相傳;救恩的擴展,是直到地極。所有的教會,如果清楚知道我們的根基在哪裡。是上帝神感動一個人,我們才有機會把福音傳給他,而且這個救恩不應該只留在我們身上,應該是往下一代傳,而且往外面來擴展,最後的目標是能夠脫離黑暗彎曲的世代,不被這個世代拖著跑。
4.遵守使徒教訓交接擘餅祈禱 (徒2:42; 猶1:20)
當人聽到福音,被上帝感動,決志了以後,他就會進入教會生活。因此,使徒新興中教會非常注重教會生活。遵守使徒教訓、交接擘餅祈禱,「都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱。」(徒2:42)這表示他們有些儀式性的生活。「親愛的 弟兄啊,你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裏禱告。」(猶1:20)在至聖的真道上造就,在聖靈裡禱告,教導上帝的道,彼此有親密的關係,會擘餅、會守聖餐來紀念主,每天有靈修禱告,這是一個新興中教會會作的事。
5.殿裡讚美家中用飯照顧欠缺 (徒2:45-46; 雅1:27)
此外,他們有兩大活動,一個是大團體的,在聖殿裡面敬拜讚美,一個是小團體的,在家裡面大家吃飯聊天,這兩個都很重要。「並且賣了田產、家業,照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切地在殿裏,且在家中擘餅,存歡喜、誠實的心用飯。」(徒2:45-46)教會不應該只是禮拜天聚會的地方。所以,我們教會一直在推動小組,希望藉由小組,把使徒教會那種在家中歡喜用飯的那個處境活出來。更特別的是,他們看到有人需要時,他們願意付代價,甚至把房地產賣掉,去幫助那些有需要的人,這對教會是一個很重要的指標,他們非常注重幫助孤兒寡婦,「在上帝我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗。」(雅1:27)在殿裡,敬拜讚美;在家中,歡喜交陪;在生活,幫助欠缺。這三個是一個教會應該有的表現。
6.神蹟奇事懼怕喜愛得救日增 (徒2:43, 47; 申10:12)
最後,是對神蹟的態度。在當時,使徒教會裡有很多神蹟、奇事,外面百姓的反應是,對教會又怕又愛,這是一個相當緊張的關係,「眾人都懼怕;使徒又行了許多奇事神蹟。……讚美上帝,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」(徒2:43、47)眾民懼怕,但眾民又喜愛,這是我們對神應該有的兩個態度。超然的奇事,我們碰到了會懼怕敬畏,可是醫病的神蹟,我們看到了會歡喜敬愛。上帝也是這樣告訴我們,以色列啊,耶和華向你要的是什麼?要敬畏他,跟著說要愛他。「以色列啊,現在耶和華-你上帝向你所要的是甚麼呢?只要你敬畏耶和華-你的上帝,遵行他的道,愛他,盡心盡性事奉他。」(申10:12)與上帝之間,保持一個健康、緊張關係的教會,就不會任意妄為。
V.結論:悔改信主 活出基督 (徒20:21; 林後2:14)
所以,新興中的教會有兩個重點,一個是對自己,願意悔改信主。這不是指還未信主的悔改,而是指信主了之後,還常常需要悔改,不斷自我反省。並且,對於自己還未完全照神的心意行事,願意不斷接受改變。「又對猶太人和希臘人證明當向上帝悔改,信靠我主耶穌基督。」(徒20:21)所以,新興中的教會,是一個不斷地自我反省的教會,願意不斷地效法基督,來往前走的教會,學習基督的榜樣,反省自己的表現,這個就是新興中的教會。「你們蒙召原是為此;因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行。」(彼前2:21)
禱告
感謝主,你在使徒行傳為我們留下教會剛開始時候的樣子,給了我們一些屬靈的功課,教會走了兩千多年,到現在面臨後現代的浪潮,面臨新紀元的運動,教會何去何從?主啊!幫助我們從使徒的教會,再一次反省我們自己的教會,讓我們知道我們在哪裡出了問題?我們在哪裡已經卡住了,不能往前走了。我們仰望主的恩典,幫助和平教會能夠明白上帝的心意。在這個時代,在和平教會,讓我們願意再一次悔改,再一次到主的面前來,再一次得到主的更新跟恩典,我們同心禱告,奉靠耶穌基督的名,阿們。