人人都知道的事

講道內容
講題：人人都知道的事
經文：使徒行傳二十六章19-27節
主講：鄭仰恩牧師
時間：二０一五年十一月一日

在今天所讀的經文中，保羅在猶太分封王亞基帕(Agrippa)和總督非斯都(Festus)面前述說自己的信仰經歷以及為何擔任使徒職份的過程，也包括了他的大馬士革經驗。亞基帕王二世是殺害伯利恆嬰孩的大希律的曾孫，是處死雅各、被蟲咬死的的希律亞基帕一世(徒12)的兒子。在這場對話結束後，儘管在26.28我們讀到亞基帕如此回應保羅：「你想用幾句話就會說服我作基督徒嗎？」，意指保羅的見證可能沒有成功，但保羅的這一段敘述對我們卻相當具有啓發性。  

一、保羅這個人
在大馬士革事件之前，保羅大多使用他的希伯來名「掃羅」(Saul)，「保羅」(Paul)其實是他的希臘名字(Paulus)。根據腓立比書3.5-6，他是猶太人，屬於便雅憫族（取名掃羅就不奇怪了）。但他的家庭可能是曾經流亡外地的猶太人，因為他出生在西西里亞省的大數(Tarsus)。
根據使徒行傳22.3，他可能從小就跟隨父母遷到耶路撒冷並在那裡長大，並立志成為法利賽派的拉比，研究古老的猶太經典。他自己提到，他是在猶太「希勒派」(Hillel)學者/拉比迦瑪列門下受教。

關於保羅的長相，他自己曾說「外表平凡，言語粗俗」(哥林多後書10.10)，根據他的告白，他應該沒有結婚（哥林多前書9.4-5），他曾說自己的職業是「製造帳棚為業」(使徒行傳18.3)。

在大馬士革事件之前，他原本是傳統猶太教裡迫害新興基督教團體的大將，甚至認為迫害基督徒是「為上帝、為律法大發熱心」。在今天所讀經文之前，他自己這麼說：「我從前也相信應該盡力反對拿撒勒人耶穌。我在耶路撒冷就這樣做了。我從祭司長得了權柄，把許多信徒抓來坐牢；不但這樣，他們被判處死刑，我也贊成。此外，我在各會堂多次對他們用刑，強迫他們放棄信仰。我非常厭恨他們，甚至到國外的城市去迫害他們。」(徒26.9-11)
結果，接下來就發生了非常戲劇性的大馬士革事件，這可以說是保羅自己最刻骨銘心的「悔改經驗」(conversion experience)。在使徒行傳9, 22, 26這三章裡有大致相同卻又稍微不同的記載和描述。簡單來說，在和復活的主耶穌基督相遇之後，他那在宗教經驗上原本自以為是、自我中心的「自我」從趾高氣揚、洋洋得意的心態中被震盪出來。徒26.14有一段特別的記載：保羅聽見一個聲音，用希伯來話對他說：「掃羅，掃羅！你為甚麼迫害我？你像牛用腳踢主人的刺棒，反而傷了自己。」

在大馬士革事件中，掃羅是一個「自我」被拆毀的人。

接著，在徒26.16-18，我們讀到耶穌對保羅說：「你要見證今天所看見有關於我以及將來我要指示你的事。我要從以色列人和外邦人手中救你出來，差遣你到他們中間去。你要開啟他們的眼睛，使他們從黑暗轉向光明，從撒但權勢下歸向上帝，好使他們因信了我而蒙赦罪，並且在上帝的子民中有他們的地位。」

經過大馬士革事件，保羅是一個「自我」被重建的人！
從此，保羅成為福音的使者，更是外邦人的使徒，他也一再為自己的使徒職份辯護(加拉太1.17-2.1) 經過三次的宣教旅行，他在小亞細亞、敘利亞、希臘、羅馬等地建立教會，後來甚至可能遠至西班牙宣教（參羅馬書）。
另外，他也撰寫許多書信（今天學者通稱「保羅書信」，新約聖經中至少有十封左右是比較不具爭議性的），內容包括信仰教義、倫理教導、教會生活等，因此他可以說也建構了最初的基督教神學。
使徒行傳最後記載到保羅抵達羅馬，卻受到優厚待遇，在結尾的28.30-31如此說：「保羅在自己所租的房子住了兩年。凡來訪問的人，他都接待。他大膽地宣揚上帝國的信息，教導有關主耶穌基督的事，沒有受到甚麼阻礙。」。
根據優西比烏(Eusebius)的記載，保羅和彼得都於公元64年在尼祿(Nero)皇帝手下遇害，死於羅馬。

如何把握機會分享見證：

今天的經文提到保羅向當時猶太人地區兩位最高的行政首長：分封王亞基帕和駐在該撒利亞的總督非斯都，分享福音見證的過程。他在26.22所說的話是很有意思的：「直到今天，我蒙上帝幫助，能夠站在這裏，向所有高貴和低微的人作見證。」確實，保羅總是把握各種機會、面對各種不同對象，分享自己的見證。

事實上，保羅後半生所投入的信仰見證工作，可以說和他的三個身份有關。

首先，當然是他的猶太人身份，因此，我們清楚看到，在他的宣教過程裡，他的首要優先對象總是猶太人，他到每個城市，總是先到猶太會堂去分享基督教的信息。在羅馬書9-11章，他也清楚表達他對猶太人（也就是他的「骨肉之親」）的關懷和委身。

接著，保羅的第二個身份是受到希臘化教育的人，可以稱之為「希臘文化人」。剛剛提到，保羅出生於大數，是僅次於雅典的希臘化大城。換句話說，在他成長的過程中，保羅可能也受過希臘化的教育，精通希臘文學、哲學，特別對大數當地盛行的斯多亞派(Stoics)的思想最為熟悉。因此，一有機會，他就會將他的希臘文化素養show出來，在徒17.16-34我們讀到他對希臘哲學家的演講和試圖對話的過程。另外，腓4.11-12也展現出他的斯多亞倫理觀。

關於前兩個身份，很多學者也指出，正因為保羅精通猶太和希臘這兩種文化和思想，他成為建構基督教神學的最佳人選。

和我們今天的經文比較有關係的是保羅的第三個身份：那就是羅馬公民。在徒16.37和22.25-29這兩段經文裡提到，因其父親之故，保羅生來就有羅馬公民的身份。學者指出，很有可能保羅的父親曾經擔任過傭兵，因此獲得羅馬公民身份，但也有其他可能。這個身份或許有點敏感，因為很快地羅馬帝國就和基督教開始產生緊張甚至敵對的關係，但它卻給了保羅人生最後一個階段的見證機會。

各位弟兄姐妹，上帝給我們怎樣的身份和生活圈子呢？在家庭、在社區、在職場、在公共場所、甚至在政治舞台？或者在社會的邊緣、在弱勢團體、在被排斥的群體？在社會最需要的人當中？

請記得保羅的見證：「直到今天，我蒙上帝幫助，能夠站在這裏，向所有高貴和低微的人作見證。」。

二、人人都知道的事

在今天所讀保羅的見證中，最精彩但往往被忽略的一段話就是徒26.26：「我所說的話是真實無偽的。王也知道這些事，所以我對王大膽直言；相信每一件事王都注意到了，因為這些事是人人都知道的。」這段經文告訴我們，在當時的社會處境中，基督教的傳播是一個「公共事件」(public event)。當保羅被當時加利利的「傀儡王」亞基帕審問時，保羅激烈地為自己申辯，以致於非斯都大人認為他發瘋了，他提出辯解：「這些事是人人都知道的（不是在背地裡作的）」，意思是說，你知道我們這個信仰，並不是發生在一個隱私的場所（“this was not done in a corner”，見NRSV）。確實，信仰不是發生在一個隱私的角落，基督教之所以會為人所知，是因為它發生在公共的領域。基督教的這個「公共」特質是了解教會的起源和發展的關鍵。

其實，自從保羅在大馬士革歸信耶穌以後，他就不斷地受到猶太人的逼迫，想要殺害他。自從第一次傳道旅行開始，他們在安提阿受到「當地有地位的人士以及外邦上流社會歸信上帝的婦女」的迫害(徒13.50-52)，同樣的事發生在以哥念，然後在路司得等地(徒14)，在腓立比，被控告「擾亂我們的城，提倡違法的規矩」(徒16.20-21)，到了帖撒羅尼迦，他們被猶太人帶到地方官面前，並稱呼他們是「這班擾亂天下的人！」(徒17.6)，後來經過雅典，一路經過以弗所、馬其頓、希臘，最後到耶路撒冷。其實，連在耶路撒冷，在正式的審判中，保羅仍然被控告為：「這個人是危險份子，在全世界猶太人當中製造亂事，又是拿撒勒教派的一個頭目，連聖殿也要褻瀆。」(徒24.5-6)

這樣看來，一路上，在東地中海世界裡，保羅不斷地在「攪動世界」，造成猶太人、羅馬帝國領導者的困擾，他是一個「麻煩製造者」(trouble-maker)。他如何攪動呢？其實很簡單，就是不斷地宣講上帝的話，不斷地見證基督已經復活的信息，他也一再表達，為了這個使命，他已經預備心，願意付出性命（在以弗所的臨別贈言中(20.17-25. esp. 23-24)，他提到在各城市裡，聖靈都指示他，有監獄和災難等著他，但他不以性命為念。）

台灣的宣教故事裡也有許多相類似的故事，讓我們舉一個最初的例子：在杜嘉德的陪同下，馬雅各醫生(James Laidlaw Maxwell，1836-1921)於1864年10月前來打狗訪問，再於次年5月29日登陸打狗，連同漳州傳道陳子路、醫療助手（配藥生）黃嘉智、僕人吳文水等一行五人，得英海關吏馬威廉(William Maxwell)好意，在當時的台灣府城（台南）大西門外看西街租其屋，前半為佈道所，後半為醫館和藥局，6月16日開始傳道並施醫，該日為台灣宣教紀念日。馬雅各的醫療傳道非常有效，頭十日中就有每日50多名病患的記錄，也有高長(1837-1912)成為宣教第一粒果實。同年7月9日（禮拜日）全城人心動搖，欲往看西街拆厝，暴民包圍投石，在道台親臨處下，馬雅各於12日撤退到旗後（洋商會聚處，有英國領事館）。在旗後（文獻中往往通稱「打狗」 – Takao）開始醫療傳道，1866年6月建立台灣頭一間長老教會禮拜堂，掛牌「耶穌聖教」，聚會人數在50人左右。

不過，現今許多神學家提醒我們，基督教在當代所面臨最大的危機就是它的隱私化（privatization of Christianity），基督教變成私下才能說的事情，我們無法在公共領域表達基督教的信仰。然而，兩千年來，基督教從來不是一個隱私的信仰，它一直在公共領域中發揮功能。


二次大戰時，參與對抗納粹政權的潘霍華(Dietrich Bonhoeffer)就是公共神學的一個典範。他在被處死前幾個月，從獄中寫信給他的好友貝特祺(Eberhard Bethge)，信中回想自己十三年前在美國讀書、教學時，碰到一個法國神父，在一次分享中，兩人討論未來的人生要做什麼。這個法國神父對他說，他希望成為一個聖徒。潘霍華說，他印象深刻，但並不同意，然而他尊重這位神父的選擇。而他呢？他要做什麼？他的回答非常簡單：「我希望能學習擁有信仰」（I should like to learn to have faith）。當時，他無法體認這兩者之間的巨大差別，也還以為可以藉著過神聖的生活來擁有信仰。十三年後，身處獄中，他才更深地體認到：「只有徹徹底底的生活在這個世界裡，才可以擁有信仰。」於是，他選擇面對那個時代，投入在那個時代的風暴中。

由此觀之，生活在現今公民社會裡的基督徒，我們該如何發揮信仰見證呢？其中一個重要關鍵就在於「公共領域」。基督教應該在公共領域中發揮功能，如果信仰只是一種隱私，是個人內心世界的事情，是屬於自己的，甚至是教會圍牆裡面的，那麼，這個信仰就不是一個公共的信仰，不是一個public faith，這個信仰就與公民社會無關，教會和基督徒就無法投入其中。

其實，今天的經文也在提醒我們一個更基本的問題：基督教的本質是什麼？有趣的是，翻開許多基督教概論或是基督教史的書，許多作者指出：基督教是一個「將世界大翻轉的宗教」(a religion that turns the world upside down)！但願上帝幫助我們，在我們的時代，讓基督信仰成為「人人都知道的事」！