愛，要不要理由？

講道內容
講題：愛，要不要理由？
經文：申命記七章6-10節，九章4-6節
主講：潘叡儀傳道師
時間：二０一五年十一月十五日

有一首歌是這樣唱的：「耶穌愛我我知道，因有聖經告訴我」，也有另一首歌是這樣唱「耶穌愛我，我也愛你，就是這麼簡單，喔~就是這麼簡單」，這些我們琅琅上口的歌，都談到上帝的愛，只要問主日學的小朋友，他們也都知道，上帝對我們的愛不會因為我們的高矮胖瘦，以及我們的能力而改變，甚至當我們犯錯，上帝的愛依然不會離開，這麼看來，上帝對我們的愛似乎是不需要理由的？
從今天讀的經文我們看到，上帝愛以色列人，帶領以色列人進入迦南地，把比以色列人還要強大的民族趕出，不論是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人、亞衲族人等各個強盛的民族，都被驅離迦南地，不是因為以色列人夠強大、人數夠多，那時的迦南民族工藝發達、城邑堅固、人數眾多、勢力強大，以色列人靠自己根本無法攻取他們的城。聖經也告訴我們，也不是因為以色列人的義讓他們得到迦南地。
說到「義」，我們可以在申命記的經文中，看到哪些事情可以使人被稱為有義，可能是在聽爭執兩方的論點時，能做公正的判決：「你們聽訟，無論是弟兄彼此爭訟，是與同居的外人爭訟，都要按公義判斷。」(申1:16) 或是能遵守耶和華藉著摩西所頒布的誡命：「我們若照耶和華我們神所吩咐的一切誡命，謹守遵行，這就是我們的義了。」(申6:25) 又或是善待那些向你借錢的窮人，不要讓他因為抵押物品給你，而無法過活：「日落的時候，總要把當頭還他，使他用那件衣服蓋著睡覺，他就為你祝福，這在耶和華你神面前就是你的義了。」(申24:13)  但經文告訴我們，不是因為以色列人的義使他們能夠戰勝迦南地的人，所以剛剛說的事情也不是上帝愛以色列人的必要條件。
上帝對人的愛好像真的不需要理由？！
當我們知道，擁有上帝的愛不是因為我們為人夠正直、或是百分之百遵照耶和華的誡命生活，不是因為我們按公平對待人，也不是因為我們憐憫貧窮的人，更不是因為我們的長相、能力等外在的東西勝過別人。這種不需要理由的愛，的確讓我們好放心，因為我們知道，即使我們常常達不到標準，或是永遠比不上別人，上帝還是愛我們。
然而，說了這麼多愛，上帝的愛到底是什麼？
第七章這段短短的經文出現了三次愛，我們從這三種愛的原文(希伯來文)，可以看到上帝的愛有豐富的層次：第7節的愛，
(hashak)中文聖經和合本翻譯作「專愛」，有戀慕、喜悅、意願之意(desire)。這個愛在舊約聖經中，有用在男女之間的情愛，也有用在上帝對人的愛，或是人對上帝的愛，強調彼此間的關係，我喜歡英文聖經不是用love一個字表示，而是呈現出一個動作，英文聖經的翻譯是：set his affection on you(NIV)，或是：set his heart on you(NRSV)，是上帝主動放置他的情感、他的心在人身上，這個主動的愛呈現出關係的建立，當一個人將一個東西交給另一個人，他們之間就有了連結，而上帝交出的是他的情感、他的心，這就是愛。上帝的愛是一種連結的愛，是建立關係的愛。
第8節中的愛，  (ahabah)，中文聖經和合本翻譯作「愛」，在舊約聖經中除了描述上帝對其百姓的愛，在很多時候是用來描述人與人之間的愛，這個愛充滿感情，像是大衛與約拿單的愛，或是像雅歌中描述的愛情，這個愛讓我們看到上帝對百姓的愛充滿情感！
建立關係的愛，與充滿情感的愛，對我們來說都不難想像，我們與朋友、丈夫、妻子、男女朋友、教會的弟兄姐妹，也都是在關係中展現愛，也因為愛有喜怒哀樂等情感。然而，不論我們看社會新聞或是我們身邊的環境都會發現，不斷有離婚、分手、斷絕朋友關係……等事情發生，很多的關係會因為種種因素而不再有愛，難道說，一個建立關係的愛、充滿情感的愛還不夠？
愛，要理由！
所以，愛需要一個理由，讓愛可以繼續不改變。答案，就在第三個愛！
    第七章第9節的愛  (hesed)，對我們來說很難理解，因為這個愛不是用「愛」一個字就可以說明清楚，hesed常常與上帝信實的屬性連在一起，信實就是守約、忠誠、講信用，所以hesed被稱為堅定不移的愛，也就是信實的愛！這種愛有甚麼特殊之處，可以成為讓愛繼續的理由呢？
    前陣子，我到電影院看了一部票房破三億的國片--《我的少女時代》，可能在場也有些人去看了，在這部戲中，女主角是一個平凡的高中女生--林真心，林真心喜歡上全校最受歡迎的男生歐陽非凡，林真心在一次意外聽到歐陽非凡跟校花陶敏敏的秘密，接著，她在喜歡陶敏敏的流氓學生徐太宇的脅迫下，兩人組成「失戀陣線聯盟」，決定要拆散歐陽非凡跟陶敏敏，幫助彼此追到心上人。林真心跟徐太宇合作的過程，一路跌跌撞撞、笑料百出，但卻萬萬沒想到對彼此動了心，雖然兩人都知道對方的心意，但他們終究沒有在一起。直到18年後，兩人再次相遇，徐太宇做了一件讓我流下眼淚的事情，我看到電影院裡也有很多人在擦眼淚，這件讓我流淚的事就是他「實踐承諾」！徐太宇在中學時代對林真心說：「我要叫劉德華唱給妳聽！」從男女主角十幾歲到三十幾歲，劉德華一直是大明星，誰會想到有一天，徐太宇會貼近劉德華工作，並籌辦劉德華的演唱會，而真的達成他答應林真心的事。儘管時空轉換，徐太宇一直惦記著他的承諾，帶著這個承諾活著，當他實踐這個承諾時，這份愛很美！
    雖然只是一部電影，但隨著年紀增長，我們確實會發現「承諾」是一件非常難的事，雖然說穿了，承諾不過就是「說到做到」，但從小到大，我們不知道有多少次對別人沒有說到做到，也不知道被人這樣對待了多少次。小至約定的時間，大至關乎人生的承諾，人常常說到做不到，也因為如此，我們更容易被「說到做到」的承諾感動。上帝守約、忠誠、講信用的愛，就是「說到做到」的愛，英文翻譯作steadfast love，描述這個愛的恆久不變、堅定不移。這就是信實的愛。
    為什麼上帝對人的愛，除了要建立關係、充滿情感，還要加上信實？當我們讀申命記9章5節，就會發現，如果上帝趕出原來迦南地的居民，是因為他們的惡，那如果以色列人有一天跟他們一樣邪惡，或是比這些民族還要邪惡，上帝的愛不就不在了嗎？所以，上帝的愛需要一個理由，這個理由要穩固到，當以色列百姓人數不多、不強盛、不公義、不憐憫弟兄姐妹，他的愛還是不會離開！上帝的愛需要一個理由，這個理由要穩固到，當上帝對以色列的情感不再是喜悅，而是失望、生氣時，他的愛仍然不會離開。這個讓上帝的愛不離開的理由，就是上帝的信實。
愛的理由，是「信實」
    上帝愛的理由，是祂承諾了列祖，祂已經承諾，已經決定要愛。他與亞伯拉罕以割禮立約，應許亞伯拉罕會成為多國之父，亞伯拉罕的子孫要如天上的繁星一樣多，亞伯拉罕和他的後裔要承受迦南地為業，上帝要做為他們世世代代的上帝；上帝承諾與以撒同在，對以撒肯定與亞伯拉罕的約定；上帝承諾雅各要生養眾多，有多國的民要從他而生，成為以色列族；上帝也在西乃山上與摩西及全以色列人立約，承諾以色列要成為上帝的子民，歸他做祭司的國度、聖潔的國民。
   「信實的愛」，也稱作「聖約之愛」(covenant of love)，是出自上帝的約而來的堅定不改變的愛，希伯來文的「約」
    (berith)，是指原本沒有關係的兩方，因為約的聯繫，而有緊密的關係，「約」的重要性，在上帝禁止以色列人與迦南地民族立約可以看出，「……不可與他們立約，也不可憐恤他們」(申7:2)，上帝所趕出的迦南人是為非作歹、無惡不作的民族，他們不只在道德墮落，他的文化也充斥著異教習俗：占卜、觀兆、行邪術，甚至用火焚燒自己的兒女獻給假神。所以上帝嚴厲禁止以色列人與迦南民族建立一個堅固的關係。
上帝與人立的約，與我們一般所理解的「合約、契約」(contract)不同，「合約」需要雙方面同意，互相帶有條件，例如：到補習班上課，如果你繳學費，就可以領講義上課，一方付出金錢，一方付出教學資源，兩方都同意執行內容，這是一種合約關係。而上帝與人立的約，是一種不需要另一方同意的單方面承諾，是上帝主動開始這個約的關係，人不能洽商或是改變約的內容，只能選擇悖逆或順服。當然，上帝期待人是以愛跟順服來回應約，且委身在約中。
我們的人性比較抗拒「約」，而比較容易接受雙方協商後的「合約」，我認識一些在台灣用英文會話傳福音的國外宣教士，他們告訴我，剛來台灣時，他們的英文課都是免費提供，但是免費的結果，就是班上的人數從十幾個人漸漸變成個位數，甚至變成一兩個人，有時候還沒有人來，但是當他們決定要收費後，上課人數不但穩定，報名的人也比之前多。前後的不同之處在哪？
第一種方式，與上帝立的「約」有點類似，這些宣教士決定好要提供免費英文課，來的人只要回應這個約，委身在當中，就可以學習英文，而第二種方式，比較像是「合約」，在某個程度上，雙方達成一種共識後，才執行兩方都同意的內容。
我們抗拒約的原因，可能在於我們無法接受不用付出就得到的好處。這顯現在我們抗拒「聖約之愛」，上帝的信實保證了他的愛不離開，但我們活出的樣子，卻往往難以讓上帝信實的愛進入我們的生命。我們習慣隱藏自己的過錯、包裝自己的生活，不讓人看見我們的軟弱，到後來，連自己都欺騙了自己，信仰跟生活變得分開。我們帶著生命的問題，用忙碌的生活掩飾，我們可以在學校、在工作場合、在教會，像一個基督徒--像一個我們以為配得起上帝之愛的基督徒，我們以為要夠好、夠有義、夠強、夠正直、夠體面，才配得起上帝的愛。但是在夜深人靜時，卻很難不去正視自己黑暗的一面。
聖經中提到，以色列人是硬著頸項的百姓，他們三番兩次犯錯：不信上帝、試探上帝、拜金牛犢、埋怨、違背命令、惹上帝發怒……等，上帝清楚我們的惡，正如他也知道以色列人的惡一樣，如果上帝知道我們的惡，我們對他實在沒有甚麼好隱藏的，我們真正要注目的，是他的信實。因為上帝決定要愛，所以我們可以大膽地向上帝陳明我們的惡，在他信實的愛中認罪、被赦免，得到釋放。
若我們張開手接受上帝信實的愛，這份愛也能幫助我們給予弟兄姊妹這樣的愛。然而，給予信實的愛是會痛的，因為信實的愛，不能因為對方的好壞、成敗而改變，給予愛的人不只會痛，甚至會受傷。在舊約中，我們看到耶和華上帝因為以色列百姓的悖逆而發怒，但他繼續去愛；在新約中，我們也看到耶穌基督為了耶路撒冷的景況而哭泣，但他繼續去愛。  這是一種牽動情緒、為之流淚仍要愛的愛。
我有一個經驗，讓我去思想，上帝信實的愛像是怎樣。有一次我跟朋友去西門町逛街，有一位賣口香糖的阿姨走過來輪流拉著我們的衣角，要我們買口香糖，我當下馬上拒絕，因為我不想買我不會吃的東西，也不喜歡不認識的人突然碰我，總之，我就是不想買。但是我的朋友在猶豫了幾秒後，掏出錢來買了一條口香糖，這位阿姨就開心地離開了。我問我的朋友：「你有要吃口香糖嗎？」他說：「其實我沒有吃口香糖的習慣。」我又問他：「那你喜歡他的推銷方式嗎？」他說：「不太喜歡。」我朋友的答案完全沒有買口香糖的動機，無法說服我買口香糖，但卻讓我在當天整個晚上都還在想這件事。我在想：信實的愛也很像是如此！「喜不喜歡」、「方不方便」都不是上帝愛我們時會做的考慮，都不是祂決定是否要愛的標準，反而，這是我的挑戰，也可能是我們有些人的挑戰，就是我們會認為：「我可以愛人，只要我的時間夠方便。」、「我可以愛人，只要是我喜歡的對象，用我喜歡的方式。」、「我可以愛人，只要不會痛、不會受傷、不會流淚。」
我很喜歡德蕾莎修女講愛，她說：「去愛，去給予，直到成傷。」她還說過：「你的給予必得使你有所付出，而你所給予的不只是在你的生活中可有可無的東西，你也將給予你生活中不可或缺的，或是你不想失去的，你非常喜歡的東西。」這聽起來好難，怎麼可能做得到！然而，領受上帝信實的愛不但讓我們向上帝敞開自己的黑暗，也讓我們有力量給予身邊的人信實的愛。
雖然《我的少女時代》沒演到這個，但我想，接受徐太宇信實的愛的林真心，也有滿滿的愛去愛人，雖然愛人可能會受傷、會流淚，但因我們是被上帝所愛，所以可以繼續去愛人。
申命記的背景，是上帝在以色列百姓要進入迦南地之前，與新一代的以色列民更新原來在西乃山所立的約，經過四十年的曠野漂流，以色列人經歷上帝的恩典，也經歷了自己過犯、面對挫折和失敗，當新一代的人要進入迦南地，摩西帶領他們回顧上帝帶領的歷史，並要他們以愛上帝、順服上帝來回應上帝信實的愛。
申命記的人稱很有趣，有些地方用單數「你」，有些地方是用複數「你們」，當上帝說「你」，就像是在對我這個「個人」說話，當上帝說「你們」，就像是在對我們所處的「群體」說話，這個群體的每一個人都不同、有自己的獨特性，但這個單數的「你」也像是在對整個教會說話，被視為一體的教會，也就是說：上帝對我說話，對我們說話，也對我們作為一個教會說話！是個人、是群體、也是整體。
做為個人、群體、整體，我們一同領受上帝愛的約，活在約中，這個約要長存下去，也要一代一代更新，使代代都過著敬畏上帝的生活。在我們和平教會新的同工團隊組成之際，我們也被提醒要再次更新與上帝的約：謹記上帝過去在和平教會的恩典，也不忘我們曾有的過犯，但與此同時，確信上帝信實的愛不因我們個人、群體、整體的過犯離開。
以色列是列國中最小的，我們何嘗不是如此呢？上帝揀選軟弱、卑微、愚昧、不斷犯錯的人成為教會，成為祂的子民、祂的產業，做為一個教會，不論是牧者、長老、執事、同工、所有會眾，都也因著領受上帝信實的愛，而給予彼此這樣的愛。願我們每天領受上帝信實的愛，好讓我們擁抱彼此、接納彼此，為彼此生氣、流淚，但也繼續這份愛，正如上帝為我們做的一樣。