2003年12月7日 星期日

態度決定價值 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2003.12.07
作  者: 曾昭瑞 傳道
 經文: 馬太福音十二章41-44節】線上收聽

在台灣的民間宗教中,咱常常看到有人比賽養神豬,如果這個豬公,養得又大又肥,那樣就表示這個主人很用心,將這個神豬獻給神明,必然可以得到神明的高興。這是典型以數量的大小、多寡來表示主人的虔誠。所以在祭祀神明時,人們總是想盡辦法讓自己的供品看起來比別人多、比別人大、比別人品質更好。這種看重以物質的多寡、好壞,來表示奉獻者的心意及反應,人類喜愛以表面的事物來判斷一個人的所行所講。聖經告訴我們「耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。」人不但看人的外貌,人也看人在做事時所呈現的外在表象。  

耶穌對這種做法深深的不以為然,聖經告訴我們,這一天,耶穌故意坐在庫房(銀庫)對面,看眾人怎樣奉獻,這句話原本的意思是耶穌成做一個觀察者,注意大家如何的奉獻。咱可以想像的,耶穌所想要觀察的,不但是人奉獻多少錢,而是人奉獻的態度。為什麼耶穌要這樣來觀察?因為在當時以色列人對聖殿以及為聖殿奉獻的看法。在哈該書二章8-9:「萬軍的耶和華講:銀是我的,金亦是我的。此間殿後來的榮光欲贏過前的榮光;這是萬軍的耶和華講的。」  「萬軍之耶和華說:銀子是我的,金子也是我的。這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀;在這地方我必賜平安。這是萬軍之耶和華說的。」所以,百姓要來奉獻金、銀、來起造聖殿。這個聖殿代表了以色列人的文化、民族、國家、聖殿對姻來講是非常的重要。每一個以色列人無論男、女、老、幼、貧、富、貴、賤都看起造聖殿這是一件重要的代誌。所以每一個人照著個人所會通負擔的能力拿出金錢來重建聖殿,因為姻知道這是大家的聖殿,每一個人攏有貢獻,在這個中間大家攏有參與到。  

總是當時的人有一種觀念,就是姻認為你會通奉獻愈多,你的喜樂就愈大,大家對你的尊敬也愈大,因為你的奉獻所會通成就的事工也卡大。這種奉獻越多、貢獻越多、祝福越大的觀念從公元前四百多年前,一直持續到耶穌來到世上時。 

所以咱會發現聖殿的奉獻箱的設計,親像一個喇叭一樣,當人將金錢丟入的時,就會咭哩咕嚕、咭里咕嚕的響起。人只要聽見聲音,就會知道這個人奉獻的是多,或是少。這種設計就是欲要讓人知道,什麼人奉獻卡多,什麼人貢獻越大、他的祝福也越大。當一個人那是來奉獻真多金銀在奉獻內面時,奉獻箱就會發出真久,真大聲的聲音。在四周圍的人就會聽見,姻會眼睛就會注意到這個人為聖殿所奉獻的是這麼多,大家就會認為他是比別人貢獻了卡多,也會得到上帝所加添比別人更加大的祝福。

這種以一個人的奉獻的多少來決定一個人所獻上的價值有多少的觀念,耶穌用一句話就完全否定了,耶穌所說的打破了四百多年來大家對奉獻的觀念。耶穌講:「在上帝的眼中,奉獻的意義,不在佇奉獻金錢的多少,或是所會通成就的事有多少,而是在於奉獻對那個人本身有什麼意義?過去人來到聖殿奉獻,大家是看什麼人奉獻卡多,什麼人貢獻卡多,到了久了後,就形成一種比較,看重奉獻多的,看輕奉獻少的。對這些奉獻者來講,奉獻的意義已經變質,本來奉獻是人對上帝恩典一種回應的行動,通過奉獻人來表達對上帝的感謝,重要的是奉獻時,奉獻者對上帝帶領會應答。總是這個時候奉獻已經變成做一種,表現個人對聖殿的貢獻,成做人給上帝的恩惠,奉獻的多少,變成做一種功德,奉獻卡多的人,功德卡就多。到這種時候,奉獻已經失去原本的意義,反倒轉成做人在互相比較。聖經講耶穌看見「有多多富人用多多丟落去」別人是注意到姻的奉獻,在奉獻箱內面所發出來真大、真美好的聲。總是耶穌看見的是這些富人奉獻時那種驕傲的心態,姻的內心在奉獻的時講:「你看,我奉獻這呢多,我為上帝做這呢多代誌,我實在真正了不起。」

這種的比較什麼人奉獻了卡多的心態,已經失去了原本的意義,人是存著感恩,用謙卑的心來回應上帝恩典的態度。耶穌所欲講的是:奉獻的價值不在於數字的大小,而是在於人的態度。當人用自己會通做為上帝貢獻真多,感覺自己在奉獻這件代誌頂面真多功勞的態度來奉獻,將奉獻的多少,看作功勞的大小。這種的奉獻一點攏不會讓上帝歡喜。

因為用上帝的眼光來看,上帝根本就無欠用什麼,人怎樣講:「我給了上帝什麼。」人所得到的一切,攏是來自上帝。奉獻實際上對奉獻者本身的意義,大過對上帝的意義。當時的人奉獻的觀念是:「人給上帝什麼?人為上帝做什麼?」這是一種錯看上帝的觀念。人用自己有限、自己欠缺的特質來看上帝,才會認為人為通過自己所做來「補足上帝的不夠」。這是根本錯誤的,「是---上帝要給人什麼,上帝要為人做什麼。」奉獻的意義,也是安呢,不是人給上帝什麼,而是上帝要給人什麼。

真多人在奉獻、服事的時攏想講我會通多給上帝什麼?我可以多為上帝做什麼?實際上上帝所需要的不是數量,而在於你用什麼態度來做這些事。上帝所要的不是咱奉獻的金錢、時間、氣力,上帝所看重的是咱的心。咱所會通做的在上帝的眼中,攏是小事、少錢、少少的氣力,上帝那欲興起祂的作為,是遠遠超過咱所會通做的。但是上帝看重的是咱做這些代誌的態度。上帝看重的不是這個貧窮的寡婦所獻金錢的多少,而是她的心志。她在自己極其欠缺、不夠的時,仍然將奉獻看做是重要的事,她甘願將自己生活所需要的獻在上帝的面前,這種的態度是上帝所看重的。無論是奉獻或是服事,攏不是「多少」的問題,而是心志的問題。

一個真富有的人,也可以親像這個貧窮的婦人一樣,不是將自己欲買新厝、買新車的預算放在頭前,仍是將回應上帝恩典放在頭前,他會通真大方,真正快樂的奉獻,他的奉獻也會得到上帝的看重。

耶穌要咱無論是在奉獻或是在服事,不是去看別人,也不是去比較,而是咱有盡咱的心來回應上帝無?一個沒有用心的人,是欲表現給別人看的,無論做了多大、做了多美麗,在上帝的面前攏是無價值。對一個講道者來講,講道無論講得多好,有多少人受感動,講道者若無真正謙卑來傳講上帝的話,而是欲表現自己的能力,這是無價值的。對一個詩班來講,無論獻詩時唱的多好聽,若不是真心獻給上帝,只是要得到人的肯定讚美,這種的聲音也是無價值的。耶穌也講,無論是祈禱、或是禁食,那是為著欲得到人的注意,得到人的讚美,這些攏是無價值的。耶穌講這些欲得到人注意、肯定、讚美的人是「假好的人」(假冒為善的人)。如果那不是出於咱的內心為上帝來做,是出於欲得到人的讚美、肯定、注意,安呢無論是講道、是探訪、是奉獻、是吟詩、是作工、或是祈禱若表現自己,反倒轉是一個人「假好的人」。簡單來講,錯誤的態度,做得越多,奉獻的越多,越得不到上帝的接受,因為所做的不是為上帝,而是為著自己,這就是一種(期待得到好名聲。(沽名釣譽)。

羅馬書十二章講:「獻自己的身軀做祭,是活的,聖的,上帝所喜的。」「將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的」。這對咱是一個重要的提醒,上帝所看重的奉獻,不在金錢、時間、氣力的多少,而在咱是不是將自己完全獻給上帝的來使用。當咱的心、全人已經完全讓上帝來使用,咱所看的焦點,就不再我的數目、我的貢獻,不再注意別人怎樣看咱,咱也不需要經由咱的奉獻來被人肯定。咱所注意的是,我怎樣全心、全意、全力來服事上帝,我無看輕自己所獻上的,也無看輕自己所做的。因為我已經將一切交託給上帝了。我的所做一切是欲為著上帝的榮耀,人怎樣看我所做、所獻上的不是重點,而是我已經出於心內來回應上帝的愛。因為愛上帝才是咱服事的最重要的態度,咱的服事、奉獻那不是出於愛上帝,不是出於回應上帝的愛,安呢咱的奉獻的價值就不算作是什麼。咱的態度決定服事、奉獻的價值。上帝看重咱內心的態度,是為著愛上帝、愛人,或是為著欲滿足咱自己的成就感。

真多時候,咱會感覺自己真正無夠力,也感覺自己真微小,無法度來做什麼,無法度來奉獻什麼。但是上帝所看重的是咱的心志。這個貧窮的寡婦她沒有錢,她能貢獻的很有限,但是她有一顆愛上帝,願意參與聖工的心,上帝看重的是願意參與、願意回應的心。上帝不在乎她所獻上所會通發生的功效是多少。同款的,上帝不在乎我們能做多少,只在乎我們用什麼態度來參與,在每一件事工中間,咱用什麼態度來參與。咱所做一切是為著表現咱自己,讓別人來注意到咱,來表明自己比別人卡優秀這種的參與,在上帝的眼光看來無價值。或是咱在需要的時,咱心內冷冷,不願參與,雖然有氣力,總是只有在一旁納涼,一隻指頭仔也不願動。還是不論你是富有的,或是貧窮的,你攏親像這位寡婦一樣,用你的心,認真來回應上帝的愛,不論做的是大、是小,只是用一個敬虔、回應的心來參與在事工中,這種的態度,上帝決斷無看輕。

咱和平教會有計畫欲重建,在這個講到重建的過程中間,你欲用什麼態度來參與?是為著欲讓人注意我,將焦點放在我做了真多、貢獻了真大的心態?是冷冷在一旁看,不願參與一隻指頭也不動?或是就是認真來參與回應上帝的愛?

在上帝的眼中來看,重要的不是咱會通奉獻多少金錢,出多少力給教會重建,重要的是你用什麼態度來參與。上帝看重咱的態度,無論有錢、無錢,只要有愛回應上帝恩典的心來參與。上帝就看作是寶貴。親像這個婦人一樣,就算是兩個小錢,只要出於愛上帝,上就會看作是貴重的。

親愛的兄姊,不管你做什麼,只是從心裡做的,代表你對上帝的愛,祂就欲看做是特別而且無限的寶貴。

2003年11月23日 星期日

好牧者 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2003.11.23
作  者: 蔡茂堂 牧師
 經文: 約翰福音十章1-18節】線上收聽

在生命中,上帝到你的身邊交付一些人,你必須養育他,栽培他。今天的這篇道理,希望給予你我勉勵。詩篇二十三篇,可以想像一幅圖畫,如清靜的水邊,青翠的草地,有許多圖像都可以讓我們體會,當羊群遇到好牧者,那種心中得到的鼓勵、安慰和快樂,以及供應。主耶穌在約翰福音第十章中,一會說祂是門,一會說祂是牧者,用不同的象徵,來呈現祂與我們的關係。然而,到底一位好的牧者,是一幅怎樣的圖畫?又有什麼可以讓我們學習?  

一位好的牧者,就是從門進去。在約翰福音第十章第七節中,耶穌說:「我就是門」所以,在教會裡,一個好的牧者,是要透過耶穌基督。他所傳的福音,是耶穌基督的福音,這才是一位好的牧者。  這是當時加拉太教會,遇到一個牧者,而期所傳的福音內容,開始有些改變,保羅趕緊寫一封信給他們,第六節:「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的,去從別的福音。那並不是福音,不過有些人攪擾你們,要把基督的福音更改了。但無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。」什麼稱為基督的福音?牧師在教會傳講的是否是基督的福音?還是其他的福音?我們要思考,我們的傳道者,所宣揚傳講的是否是基督的福音?  若是,他就是從門而來的;若不是,他就不是一位好牧者,會帶你偏離基督的福音,去接觸其他的福音。而有其他的福音嗎?有!很多人就很喜歡一種「健康又富有的福音」,好嗎?就是你若祈禱,病就會痊癒,並且身強體壯。而你一禱告,公司就會賺錢。你若是員工,薪水就會水漲船高。你若認真敬拜神,你就會健康又有錢,這就是健康又富有的福音。所以這樣鼓勵人,人就會喜歡來教會,不是嗎?台灣人難道不愛健康,不愛富有嗎?大家都愛。  

倘若我來敬拜神,所得到的就是這些?這可稱為基督的福音嗎?這已經有所變質,這是迎合人的需要與慾望的福音。什麼是基督的福音,基督的福音就是因為愛的緣故,耶穌曾說:「我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛」。什麼是豐盛的生命?我們都很愛得到豐盛的生命,但是假使上帝給你很多,你獨自佔為己有,這並不是豐盛。健壯、胖、肥,這並不是豐盛。而是你有夠用,而把剩餘的與人分享,這才是豐盛。就是上帝給我的超過我所需要的。看到周圍有需要的人,我樂意與他人分享,這才是豐盛的活命。不是上帝給我的一切,我都顧得很好,愈多愈好,這不是福音,也不是豐盛。這是肥的活命,很肥,卻不豐盛。一個教會,若是豐盛的教會,基督徒他的愛很豐盛,很會分享,喜歡幫助別人,這才叫豐盛。一個好的牧者,會帶領教會對社會有困難的人,發揮愛心。從這個很有愛心的角度來看,慈濟是個好的牧者。它讓台灣許多的佛教徒,成為豐盛的佛教徒。以前我們台灣人拜拜,就是為了求平安、添福壽,那不是實在的福音。為了自身的好處,到處拜,或是將佛像作金身。慈濟卻讓台灣佛教徒改變,開始拿錢出來,哪裡缺乏醫療,就捐錢興建醫院,哪裡有需要,就給予幫助。我說這些是豐盛的佛教徒。弟兄姊妹,我們是否願意讓我們進入教會後,生命也成為豐盛。

好的牧者,是從門來的。祂所帶給羊群的,是耶穌基督愛的福音。如此一來,祂和羊群可以有好的關係,會常常在一起。所以約翰福音中提到,祂能叫羊的名,羊認得祂的聲音,祂也聽羊的聲音,有很好的互動,很美的關係。哥林多後書第六章十六節:「我要在他們中間居住,在他們中間來往,我要作他們的神,他們要作我的子民。」這就是親近。倘若你身為長輩,或是上司,你和你的孩子能一同玩樂嗎?一個好的牧者,就是和他的羊群親近。你和你的員工能在一起嗎?還是一定要保持距離,你才能作一個好的上司。才能管理得宜?你能否作打成一片,是很好親近的。而非高高在上,令人懼怕,這不是好的牧者。一個好的牧者,與他的羊有很親密的關係。最後,一個好的牧者,要歡喜為羊捨棄生命?什麼意思?難道是遇到危險時,牧者就必須站在前面,來接子彈,保護羊群這樣而已?我有另外一個領受,與大家分享。約翰福音三章三十節:「祂必興旺,我必衰微。」這是約翰和耶穌基督的關係,約翰是栽培耶穌基督,並介紹耶穌基督讓以色列人認識的角色,而耶穌的名氣愈來愈好,別人聽耶穌講道,愈來愈喜歡親近耶穌,而約翰的店,則生意愈來愈壞。所以,有些人就質疑,約翰比耶穌大,你比他早出生,今天是你栽培他的。今天,他作得比你好,大家都喜歡找他,而不找你。約翰回答得很好,他說:「祂必興旺,我必衰微」。這是其中一個為羊捨棄生命的解釋。

我曾讀過一本管理的書。它說,一個好的領導者,就是有一天,他不用領導,他所領導的人,作得比他還好。於是他能歡喜將事情交給他們去做。我分享自己一個小小的經驗,我在恆春,知道自己要離開出國進修,我就跟董事會要求,在我離開以前,我是否能不作院長,作副院長。通常人都是愈爬愈高,哪有人愈做愈低。我說,我知道有一位醫生,在我離開後,要接任我的職位,只是我無法知道他是否能勝任,而我出國後,他遇到問題,我無法幫助他?所以我志願,明年讓他先作院長,我作副院長,醫院的事務,由他作決定,萬一他不知道該如何抉擇時,我可以提供意見,讓他練習作一個好的院長。我不知道在你所栽培的人才中,看見一個很好,很有前途的人,你是否會說,我這個位子讓你坐,這樣公司會更好。我想到要離開臺大醫院紀念村時,我有遇到兩個這樣的老師。一個是基督徒,一個是佛教徒。一個是台大教授,一個是副教授。我那時總醫師做完,已經答應要去恆春服事,這兩個醫師都私下請我去他們家吃飯,都說:「你別走,說你是可栽培的人」,我就說:「不可能,台大沒有任何位子」,那位教授說:「若你不走,我可以把我的職位給你」,我很感動,這就是好的牧者。為了栽培後輩,歡喜讓他接那個位子。讓他有所發展。而另一位副教授,讓我更感動,他說:「你留下來,我辭職,我去馬偕上班」。他甚至連他要升等教授的機會,都願意放棄。我因為我個人的因素,沒有接受他們的邀請,我還是去恆春,而成為牧師,今天才有可能來和平教會事奉。在我成長的過程中,上帝有預備許多好的牧者讓我學習,好的牧者是從門進去的,好的牧者是和羊有很親的關係的,好的牧者讓羊的生命變為豐盛,好的牧者願意為羊捨棄生命,這是約翰福音第十章所說的。還有一處,好的牧者會將不同的羊群,聚集成為一群,我要回來和平教會,有很重的負擔。過去教會中,弟兄姊妹對於處理事情的意見不盡相同,就像羊群變為兩群。我跟上帝禱告很久,我說:「若我回來和平,我要將兩群羊,聚集為一群,要讓這間教會成為榮耀神的教會,弟兄姐妹可以真正地彼此相愛」。這是我在神面前的祈禱。

牧者,除了耶穌基督在約翰福音提到,在聖經中其他地方,我們都可以看到一個牧者是怎樣的心腸,每隻羊各有不同,你要如何幫助羊去面對克服他的困難,約翰福音第八章,提到行淫的婦人該如何處置的問題,文士和法利賽人認為應該用石頭將她打死,耶穌在這邊的表現很有趣,祂都不講話,耶穌保護她。今天,你的兒女若作很大的錯誤,告訴他這一次你不對,但是爸媽不給你處分。你要讓他有一個悔改的決心。而非一味地責罵,不但兒女無法諒解,你若馬上給他處分,可能他受的傷害,比他學的功課還大。當然,也不是只有給他掌聲而已。馬太福音第十九章中提到的那個少年財主,所有誡命他都遵守了,他詢問耶穌還缺少什麼? 耶穌說:「變賣所有的,分給貧窮人」,這對他來說很困難,於是他憂憂愁愁地走了。他現在要學的是什麼功課,一個更好的基督徒,還有一些地方可以成長。所以表現得很好的時候,要思想哪裡還要再調整,你是否肯再向上努力。一位好的牧者亦是如此,不可灰心。

我們來看馬太福音十一章二十八節,這裡發出了一個邀請。「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式。」所以當人痛苦背重擔,痛苦的是那個擔。你的羊群有可能遇到的問題,若是他固執,他處理事情就比較無法跟他人一起合作。他看不到別人,無法接納不同的意見,那麼事情推行不動,就會帶來痛苦。主耶穌說:你要學我溫柔謙卑,你若溫柔謙卑,你會得到安息。另外,自己失敗的經歷,可能成為幫助失敗人的經驗,路加福音中,耶穌告訴彼得說:「你回頭以後,要堅固你的弟兄。」不要蹲在哪裡哭泣,要站起來,再往前走。所以一個好的牧者,會提醒你的羊群,當他真的跌倒失敗,好的牧者又來給他鼓勵。約翰福音二十一章,當時彼得已經失敗,有不如歸去的心。而耶穌已經釘死十字架,所以,他向其他門徒說,那我們就重操舊業,再去捕魚。那夜沒有打著什麼。耶穌告訴他:「把網撒在船的右邊,就必得著。」他們把網拿起來,於是早餐有烤魚又有餅,都準備好了。然後,耶穌跟他們說話,他們很感動。像他們這麼硬心,又回去抓魚,耶穌還是把他們找回來。這就是一個好牧者。

十五節,耶穌對西門彼得說:「約翰的兒子西門,你愛我比這些更深嗎?」彼得說:「主阿,是的,你知道我愛你」,耶穌說:「你餵養我的小羊」。耶穌第二次又問:「約翰的兒子西門,你愛我嗎?」彼得說:「主阿,是的,你知道我愛你。」耶穌說:「你牧養我的羊。」本來耶穌是牧者,彼得是羊。但這裡耶穌開始交代彼得,你不是羊了,而要成為牧者。此時養羊的動機,值得我們思考。彼得老的時候寫給教會說:「要按著上帝的旨意,照管神的羊群。不是出於勉強,乃是出於甘心;也不是轄制所託付你們的,乃是作群羊的榜樣。」其中第一件建議就是你們要歡喜受苦。當你的兒女在成長過程中不順遂時,你不要難過,而是等候他們的成熟;身為一個老師,要教導學生在面對苦難時,歡喜受這些苦楚。

歌羅西書第一章二十四節保羅說:「現在我為你們受苦,倒覺歡樂;並且為基督的身體,就是為教會,要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」這裡提到教會要成長,傳教者要受苦。如果大家能夠受栽培,得成長,那牧者受這一點苦不算什麼。當我們知道他在成長,需要空間與時間。此時你是忍耐,還是和對立的人相抗衡。保羅為了教會,他選擇歡喜受苦。我如此勉勵你們,也勉勵我自己,在教會的事奉裡,一定會遇見苦楚,學習交托你的羊群,而你歡喜受苦,那如此一來,你就有智慧,你能知道羊群的差異,瞭解每個不同的需要,並且你可以依照他們的需要來帶領。

帖撒羅尼迦前書第五章十四節,勉勵眾人忍耐。所以這裡提到的至少有三種羊。一種是不守規矩的,一種是很快就灰心的,一種是軟手軟腳的,做事沒有力氣的。若是不守規矩的。你要警戒他。灰心的要勉勵他,軟弱的要扶持他。不同的羊有不同的需要,牧者願意照著他們不同的需要,來扶持他們,這些羊需要時間,要在錯誤中學習,他才會長大,這不簡單,要忍耐到底。你要做一個好牧者,你的動機是什麼?是為了個人因素,還是為了上帝的緣故愛的緣故。對於教會,管理是一個方法,另外則是用幫助的。提摩太前書第六章第五節—第七節:「他們以敬虔為得利的門路。然而敬虔加上知足的心便是大利了。因為我們沒有帶什麼到世上來,也不能帶什麼去。」什麼是使你決定的因素?考大學,選擇校系,你以什麼因素作決定?你找工作以什麼作決定?錢是需要的。然而作重要決定時,是不是用金錢作唯一的指引,還是你會找尋上帝的心意,效法基督。如基督的愛心,基督的甘願受苦,一位牧者,對於這樣的模範,你就要學習,而非所有都學。在你的身邊有小羊,你有多少的愛心來幫助扶持們?你如何栽培你的羊群?盼望大家都能成為一個好的牧者。

2003年10月12日 星期日

行善的反論 -- 董倫賢 牧師

寫作於2003.10.12
作  者: 董倫賢 牧師
 參考經文: 彌迦書六章8節】 線上收聽

今早要與各位兄姊思考的題目是「行善的反論」,這是哲學的名詞,英文稱之為“Paradox”,台灣將之翻譯為「吊詭」,「吊詭」用台語讀很難讀,因此稱為「反論」;而大陸則翻譯為「悖論」,意思是指一種道理好像是對的,但又像是不對的。行善,大家覺得是好的,但是接受的人卻覺得你好像有企圖,結果就變成壞的。行善的人向貧窮人或環境較差的人做好事,窮人卻說:「若不是我這麼窮,你就會沒工作。」所以,行善,在這個社會、在我們活的這個世界,對我們造成許多困擾。也因此,我們要透過上帝的教導來思考這個問題。  

我要問一個問題:「為何這個世界行善的人那麼多,但是苦難卻仍源源不絕?」在台灣行善的人真的很多,假使每一個佛教徒都做善事,那麼台灣有六百萬人在行善;假使每一種宗教都是勸人為善,在台灣那麼多廟寺,大家在燒香拜拜,我想那台灣應該是一個每個人對人都很好,大家都可以安居,可以很平安,人人受尊重,是一個人人都喜歡在此的平安國。但事實不然。  

最近看到有人拿著神明牌位,走遍全台灣,去拜各方神明,一天到晚在想著如何謀殺自己的親人,來騙取保險金,拿著那些錢去吃喝嫖賭;另一位金融界的名人,他被交保出來,有人說他很喜歡讀佛經,但是他也很喜歡花天酒地。  很奇怪,台灣行善的人很多,但是台灣的災難也特別多。SARS剛開始的時候,台灣是「三零」,醫學界很得意,但是沒多久疫情失控,很多人因此死亡;我發現失控的一個主因是,台灣人的壞品行,台灣文化最黑暗的部份,造成台灣人的苦難。許多人不應該死的,卻因一些台灣人造成他人的苦難。  

台灣災難多,當災難發生時,會發現很多人就趕緊穿起制服,出去救人。結果,穿制服去救人的越來越多,不但救本國人,也救外國人。台灣真的有許多願意行善的人,然而台灣社會是否有變得比較好?讓人安居?但如果你看新聞,常會一個頭兩個大,你會覺得很難過,這個社會真可怕。因為新聞報導不是兇殺,就是搶劫;不是綁票,就是殺人;不是騙人,就是性侵害;或是情殺,或是自殘。為何有這麼多行善的人在台灣,台灣仍舊這麼可怕?我怎麼想都想不透。 

雖說台灣已自由化、民主化,但在台灣的國會裡,那些台灣人的領袖,我們所選出來的領袖,為了自己的利益,可以睜眼說瞎話,傳播不實的謠言,一群人在那裡打架鬧事,對其政敵、對政府官員,用許多侮辱的話來罵他們,只知說別人的不是,卻沒勇氣承認自己的不對。我們看到這些人在國會中使壞,他們卻彷彿沒有什麼事情發生一般,去廟裡燒香拜拜,讓人覺得他很虔誠,是一個好人。要不了多久,一旦黑道大哥有事情,就趕快奔赴他家,拜碼頭,博感情。

台灣脫口秀性質的電視節目中,常喜歡邀請一些政客,利用大眾媒體玩弄台灣人的感情,搬弄是非,巔倒是非,用成見代替真理,用政黨與派系的利益、意識形態,成為是非善惡的標準。因此,台灣漸漸成為一個不論是非的社會。我覺得好像是毛澤東所說:「凡是敵人反對的,我就擁護;凡是敵人所擁護的,我絕對反對。」我們台灣的社會就是這樣的一個社會──不論是非。只看你是否和我站在同一邊,你的立場是否和我相同,你的利益是否和我一樣,如此通通是對的,凡是不對的,也都是對的。

台灣的文化也像台大心理系教授楊國樞所說的;「台灣人是死要面子,不要臉。」為了顧全面子,可以做許多不要臉的事情。我曾經遇到一件事,就是有一個做錯事,有人出面調解。調解人為顧全當事人的面子,扭曲是非事實,讓非法成為合法,原告變成被告,正義成為不義,良善成為偽善,這就是我們的社會。為了當事人的面子可以硬轉,是非轉得歪曲,我才了解為何耶穌基督那麼氣法利賽人的假冒偽善。

我們如果要堅持真理和正義,在台灣的社會很危險;如果你做一個堅持行公義、真理的人,你要小心,有人會以武力、拳頭、武士刀及黑道來恐嚇你。我發現,正直的人在我們台灣的社會中漸漸要成為瀕臨絕種的生物,英文稱之為「In danger species」,真的是很悲哀。

1865年,馬雅各醫師來台灣,以醫療傳道向台灣人民傳福音。但是經過138年,台灣的基督徒人數依舊很少,信主的比例也逐年減少,不到總人口的百分之三。為什麼?因為許多基督徒以福音為恥,不敢跟人說他是基督徒,甚至傳道人也不敢跟人說自己是牧師、傳道人。最近我發現一位名人,他不以宋七力為恥,他覺得宋七力是他的救主。

我覺得我們基督徒的信仰無法使許多台灣人得著利益,另外一個原因是我們基督徒沒有好見證,成為阻擋人來認識主的絆腳石。但是感謝主,我們仍然發現有人願意來教會,聽道理,追求真理,是因為看到他的親戚朋友的好見證而受感動,而願意來追求真理。

主在馬太福音五章13~16節說:「你們是世上的鹽。鹽若失了味,怎能叫他再鹹呢?以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上,是不能隱藏的。人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上,就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」所以我們的主很注意,你若說我是耶穌基督的學生,我是基督徒,那在眾人面前你是否有好行為,因此吸引人來跟隨主?

聖經在其他地方也教導我們,一個基督徒應該要行善,加拉太書六章九節說:「我們行善,不可喪志;若不灰心,到了時候,就要收成。」彼得前書二章15節說:「因為上帝的旨意原是要你們行善,可以堵住那糊塗無知人的口。」行善是遵行上帝的旨意。

過去,我曾經聽到一些基督徒在看到慈濟人在行善,就說:「他們是為了做功德。」我覺得他們說錯了。因為若我們沒有行善,就沒有資格批評慈濟人行善。我們若要遵守上帝的旨意,我們就要行善。約翰三書11 節說:「親愛的弟兄阿!不要效法惡,只要效法善。行善的屬乎上帝,行惡的未曾見過上帝。」如果你真認識上帝,是認識上帝的人,你一定會行善。

行善雖然不能使人稱義,但是我們因為信靠耶穌基督的救恩,被上帝稱為義,所結出的果子就是甘心樂意的行善。行善是因信稱義的果子。所以,求主幫助我們反省自己:我信主多年,在教會聽道許久,我是否有結這個果子──行善的果子?雖然基督徒不多,但若每一個基督徒像一粒麥子般行善,那種影響絕對是大的。我回到台灣,發現台灣基督徒不多,但是若認真做基督徒,願意在事業上行善,上帝都會給他很好的機會,做很好的見證。

因此,行善絕不是做功德,除佛教徒以外,猶太教徒也有相同的想法。身為一個基督徒如何看待行善?在猶太人中,特別是法利賽人,他們覺得遵守律法是一種功德,遵行律法就是行善,可以討上帝的喜悅。但是耶穌基督對這些猶太人所行的卻非常生氣,認為他們是假冒為善。猶太人只讀舊約,沒有讀新約。所以他們也讀過彌迦書,他們也會背聖經,和我們一般人相同,但是讀聖經一知半解,讀聖經不求甚解。

彌迦書對我們長老會信徒而言是很熟悉的,因為過去我們一直以這段經節處理社會公義的問題,大家讀到此都很受感動。去年,我參加國家早餐會,發現阿扁總統也會背此段經文。這段短短的經文,實在是舊約中很簡單、扼要將聖經的道理表明出來,盼望我們每一個人回去後能將此段經節背起來。

這段經文指出行善有三個要素:第一個要素是「行公義」,第二個要素是「好憐憫」,第三個要素是「存謙卑的心,與你的上帝同行」。在英文聖經NIV版中可以更清楚:「He has showed you, O man, what is good. And what does the Lord require of you? To act justly and to love mercy and to walk humbly with your God.」,表示行善是三個都要,不能只有一樣。若是三缺一,可能就是不善,可能就是有惡。

何謂「行公義」?英文說:「do the right thing with right motive」,用對的動機做對的事情。若以人文主義,或以人的角度來看,公義與愛心實在是同一件事,是一體兩面,是一個硬幣的兩面。因此,保羅說,愛是不加害於人。你若加害於人就是不公義。

最近有許多人到中國大陸做生意,有的因為子女教育的問題,太太無法一起過去,但我們也知道台灣男人很好色,因此許多人都中了美人計,許多人都有二奶。有句口溜說:「十個台商,九個包,還有一個在動搖。」不一定正確,但很傳神。因為在大陸有二奶,在台灣的黃臉婆很可憐,所以買很多貴重的禮物回來,再對太太說:「我很想你,我很疼你。」但有人會相信嗎?沒有人會相信。你若愛人,就行公義;你若沒行公義,不要跟我說你愛人。所以,愛與公義是一體的兩面。你如果愛他,就要求自己行公義;你若愛你的妻子、愛你的丈夫,就要求自己行公義,不可以對不起她/他,這才是愛。以人的角度來看,行善是要合乎真理與恩典,合乎公義與愛心的標準,你若偏向某一邊,或是打折扣,如此就是不善,可能就是惡。
我將彌迦書這段經文畫了一個簡單的圖;

將這三要素存在我們心中,幫助我們,成為我們活在這個世界的標準,來修正、糾正我們;在我們犯錯時,讓這個標準──上帝、憐憫、公義,來改正我們的錯誤。

美國南北戰爭時,交戰的南軍和北軍都是基督徒,讀同一本聖經,向同一位上帝禱告,求上帝幫助他們,讓上帝很為難。林肯總統身邊有一位牧師,為鼓勵林肯,跟林肯說:「總統先生,我祈禱時,覺得上帝是站在我們這一邊。」但是林肯的腦筋比他的牧師更清楚,他說:「我現在最煩惱的是,我是否站在上帝那一邊?」他擔心的是,自己是否站在上帝那一邊?

當人意識到自己的罪性、軟弱時,我們就會謙卑地與上帝同行。你若覺得自己很行,自己都是對的,別人都是不對的,即使我不對還是對的,你對還是不對的。所以,我覺得我們需要上帝,沒有上帝的話,我們的是非就會顛倒,因為上帝就是良善,上帝就是善。耶利米說:「當稱謝讚美耶和華,因為耶和華本為善,祂的慈愛永遠常存。」

認識上帝是智慧的源頭,因為上帝是愛心,上帝是公義,上帝也是真理的源頭。你若認識上帝,你就知道什麼是愛心;你若認識上帝,你就知道什麼是公義;你若認識上帝,你就知道什麼是真理。認識上帝,可以讓我們知道自己的盧山真面目。你若有良心,來到上帝面前時,你可以看到自己裡面猙獰的面孔。認識上帝,可以讓我們看到自己有一種傾向,就是自私、自義、假冒為善、腐敗和許多的成見。為什麼中國人會說一個人要「蓋棺論定」?人未死以前,都有可能會跌倒,因為人是腐敗的。因此我們時常看到有人晚節不保,因為我們是有罪性的人,我們需要謙卑地來到上帝面前,求上帝保守我們,到死的時候沒有跌倒,死的時候仍能站立得穩。

好憐憫就是能夠赦免別人,好憐憫就是有愛心。有愛心就是以實際的行動,去幫助有需要的人。有愛心,不是嘴巴說說而已,而是拿錢出來。上帝的愛在希臘語中是「Agape」,有人將它翻譯成「愛加倍」,我覺得這實在是翻譯得很好。上帝的愛是愛加倍,愛心加一倍,就是若有人強迫你陪他走一里路,你陪他走兩里路。你若有愛加倍的愛心,你就不會和人計較。我發現我們台灣人很有錢,但是很會嫉妒,很會計較。真是很可惜!你若有愛心,沒什麼好計較的。愛心加一倍,叫做「愛加倍」。上帝的愛,就是好憐憫的心,就是愛心加一倍。

愛心,不是只疼愛別人而已。有人愛別人,但最後太太卻沒有了,因為疼愛別人的太太。因此,愛心要從家裡開始。愛,是從今天開始,是從現在開始,不是等明天,不是等到快死或是得癌症的時候,才跟主說:「主啊!趕緊救我!你若醫治我,我就開始愛人。」來不及了!愛心是從現在開始。

愛人,就是愛上帝。在聖經中,耶穌也說:「這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上,就是作在我身上了」,人若愛上帝,也被祂認識。你若愛這弟兄中最小的一個,就是愛上帝。上帝在哪裡?茫茫渺渺,但是上帝有安排很多人在我們身邊,你若好好愛他們,就是愛上帝。耶穌基督說,上帝知道誰愛祂。所以,我們愛人、愛上帝,不必讓人知道,上帝知道就好。在哥林多前書中,保羅說:「人若愛上帝,這個是被祂所認識的。」上帝在暗中看你是否愛我,你是否愛人?如果你真的認真愛人、愛上帝,你就會經驗到保羅在哥林多前書二章9節說:「上帝為愛他的人所豫備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的」,這句話是對的。感謝主!求主幫助我們,好好愛人,不必穿制服,不必讓人知道,上帝知道你在愛人。

愛上帝,就是盡忠在上帝所交託給你的工作。耶穌說:「要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的上帝」。盡心、盡性、盡力、盡意就是「Do your best」。你愛人,把你的工作做好,就是愛人:盡你最好的智慧、最好的時間、最好的才幹、將你的事情做好,就是愛上帝。Do your best! 如此來上帝。所以,路德馬丁說:「每一個人活在這個世界上的工作,就是上帝對每一個人的呼召。」呼召,vocation。但是很可惜,許多人將上帝給他的工作,當作vacation,不是vocation。因此在工作中摸魚、遊戲,當作vacation。

加爾文說:「上帝照每一個人的能力給人屬世上的工作,每一個人要盡忠在他的工作中,表現上帝所賜給他的創造力,做好工作,榮耀上帝的名。」受到加爾文影響的國家到現在依然很好,真的是如此。而受到加爾文影響的國家,也是許多華人喜歡移民的國家,比較起來才是平安國。

William Perkins說:「我們生活的目的是,藉著服事人來服事上帝。」所以,敬業就是行善。我們的主在暗中看著我們,是否愛人?祂在看什麼人是良善的,是忠心又有建設的管家。好的管家就是行善。行善會產生吸引人的氣質。台新銀行有一個廣告許多姐妹很喜歡,就是「認真的女人最美麗」,認真工作的女人最美麗。所以,最近很多女孩子都很認真工作。我再加一句:「認真的男人最帥氣。」認真工作的女人最美麗,認真工作的男人最帥氣。我們將工作做好,就是愛人。我們將事情做好,敬業,就是愛上帝、愛人。

我們存謙卑的心與上帝同行,祂就賜我們智慧,我們可以用安靜的心來面對苦難,用勇氣來改變現狀,克服困難。最近衛生署署長陳建仁弟兄,他雖然是一位天主教徒,但是他也是一位很好的弟兄。我記得他曾引一位美國神學家尼布爾的名言說:「神阿!求你賜我寧靜去接受我不能改變的,賜我勇氣去改變我能夠改變的,更賜我智慧去分辨甚麼是能夠改變的,甚麼是不能改變的。」尼布爾將基督教的信仰精髓都講出來,幫助我們如何處理人生遇到的困難,使我們在世上有智慧,調和我們的信仰和生活,是一個很美的題目。求主幫助我們平衡我們內心的這個三角,要有上帝、有憐憫、有公義,如此我們才能達到真正的善,就是完善,彌迦跟我們說,行善要符合這三個要素,要行公義、好憐憫,要存謙卑的心與主同行。我們要記得,“and…and”,是三個都要。如果我們只有好憐憫,而沒有公義,我們就會流於假冒為善,或是行在不義之中;如果我們只有行公義,卻沒有憐憫人的心,我們就會變成殘忍不仁的人;如果我們有行公義與好憐憫,卻沒有和上帝同行,那我們會自我膨脹,忘記自己是什麼樣的人,忘記我們是會腐敗、會摔入陷阱,是我們失敗的開始,沒多久我們就會變成偽君子。

一個人原本大家覺得他很好,我們給他權力,讓他興旺,沒多久發現我們被他出賣,他成為我們社會的亂源、禍根。表面行善,實際是作壞事。最明顯的例子是前一個世紀發生的,也就是共產主義。共產主義剛開始時,用公義、憐憫,感動很多人,也有許多理想主義者受其欺騙。當這些人讓有野心的人上台後,因為他們沒有上帝,他們無法無天,使東方、西方世界許多人都遭遇很大的苦難與死失。我有機會去中國大陸及共產國家,搭乘火車經過時,看到他們的建築物是滿目瘡痍,好像經過內戰一般。所以,我們需要認識上帝,謙卑地來到上帝的面前,讓上帝來鑑察我們。

基督教是先勸人悔改,才勸人為善。你若沒有悔改,行善都是假的,我們是有罪的人,若沒有悔改,行善可能是假冒為善,因為我們沒有公義的標準,沒有是非的標準。原本以為這人是行善,後來才發現他有隱而未現的動機,讓人嚇一跳,原來他還另有企圖。

如果上帝不在乎公義,我們的主耶穌就不需要為了世人的罪被釘死在十字架上。唯有信靠上帝的義,信靠耶穌基督為著我們的不義死在十字架上,我們才能被上帝稱為義,如此祂才賜給我們力量,去行何為善,行公義,好憐憫,存謙卑的心,與上帝同行。

求主幫助我們用這篇道理、上帝的話來自我反省,我們是否有保羅的信心,敢說:「我不以福音為恥;這福音本是 神的大能,要救一切相信的」。

2003年9月21日 星期日

平安五部曲 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2003.09.21
作  者: 曾昭瑞 傳道
 經文: 腓立比書四章6-14馬太福音六章31-34節】線上收聽

大部分的人都必須承認壓力多於平安的時刻,許多人常常想,每天睡到自然醒,是一件很幸福的事。常常我去參加教會青年團契的福音隊時,發現大多數福音隊員在睡覺時,他們是這種投降的姿式。為什麼?壓力太大了。當人在壓力大時,睡覺時自然的就會將手往上舉。看見這些同工這麼辛苦,我便特別的禱告上帝將祂的平安降臨在他們的身上。 

三種平安:

當我們談到平安,對基督徒而言,平安絕對不是什麼風平浪靜、週週中樂透、事事順利的事,我們所談的平安來自於三個層面。 

第一個面象是屬靈的平安,就是我們與上帝有一個和好的關係。這是一切平安的根基。如果你和上帝沒有和好,中間有罪的阻隔,那你不會有真正的平安,除非我們真實經驗到我們與上帝的關係和好,我們的罪得到上帝的赦免,才會帶給我們真實的平安。所弟兄姊妹,不要只求平安,卻不離開上帝所不喜悅的生活。 

第二是是心裏的平安。心情的平安是由上帝的平安而來的。當我們與上帝和好,得到了屬靈的平安,這能幫助我們得到心境的平安,也就是美好與有順序的內在感覺。歌羅西書三章15節:「又要叫基督的平安在你們心裏作主;你們也為此蒙召」這個「作主」原本的意思是「裁判」。也就是讓上帝的平安成為我們生命中的裁判。使我們混亂不和諧的人生得到真正的平安。  

第三,我們需要關係的平安。也就是與人相處的平安。當我們內在有平安時,我們就容易與人相處有平安。一個內心充滿壓力的人,很容易將自己的壓力向我們的家人、同事、朋友發洩,這就就容易造成衝突、競爭與批評。 

約翰福章十四章27節「我留下平安給你們;我將我的平安賜給你們。我所賜的,不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁,也不要膽怯」。耶穌說到,「平安是祂所賜下的禮物」。我們無法靠自己的努力去換取它,也無法靠想像來得到。這是一個耶穌所賜的禮物,我們只能單純的接受。另外,耶穌說:「這樣的平安,不像世人所賜的」。在中國古代有皇帝所御賜的黃袍馬掛、或是免死金牌。你不論做什麼樣的事,遇到什麼困難,都可以免去刑罰,所以可以高枕無憂,這樣平安,不是人人可以有。耶穌所賜平安,超過皇帝的免死金牌,因為這樣的平安不因環境而有任何改變。使我們無論面對什麼困難都能有真正的平安。 

如何得到上帝完全平安?有五部曲: 

【第一部】順服上帝的法則:

如果我們想得到平安,就必須順服上帝的法則,照著聖經的教導去行。詩篇一一九165節:「愛你律法的人有大平安,什麼都不能使他們絆腳。」當我們遵守祂的法度,與祂和好時,我們心中就有平安。上帝的律法就是我們人生的準則,我們所要做的就是照著準則去做。

有一些弟兄姐妹曾經去麥當勞打工。在麥當勞打工,你會發現從炸薯條,作一個漢堡,到打掃廁所,都有標準作業流程。麥當勞的工作人員不是照自己的喜好、方法去做薯條、漢堡、掃廁所。炸薯條的油需要溫度幾度、炸幾分鐘請照規定來。廁所怎麼掃,誰不會,幹麻規定標準作業流程,這不是很可笑嗎?不!這一點都不可笑,如果沒有標準的作業流程,你到每一家的麥當勞所吃到的薯條、漢堡味道都會不一樣,為了要讓味道一樣,所以每一個工作人員,不是照自己的意思、感覺、想去、喜好去做事,而是照標準作業流程去做事情。這就是最簡單的品管QC。上帝對我們有沒有一個基本的標準,當然有,就是聖經,上面有我們什麼該做、什麼不該做的事。如果一個基督徒,不接受上帝的品管,想要自己管自己,那麼所換來的就是沒有平安。如果你照著上帝的話語來行,你的人生就會有平安。

【第二部】接受上帝的赦免:

接受上帝的赦免,是我們得著平安重要的一步,這讓我們從刑罰中得著釋放,也就是原諒。當我們的心中充滿對刑罰的恐懼,我們心中就無法有平安。當我們有罪惡感時,我們就被自己的過犯所轄制,惟讓我們心境平安的方法就是擁有清潔的良心,這只有上帝能夠做得到。每一次有人在受洗前的課程我們都會讀到一段聖經:「我們若認自己的罪,上帝是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」上帝是赦免的上帝,祂樂意赦免我們。一個被赦免的人,從他的良心裏會有真實的平安。若我們沒有從自己的罪惡與錯誤中被赦免,我們實在沒有辦法真正的經歷到平安。

【第三部】依靠上帝的同在:

我們沒有平安,很多時候是因為我們不知道上帝與我們同在。我們在困難的時候不依靠上帝,而是依我們自己。以賽亞書廿六3節說:「堅心倚賴你的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你。」這是一個選擇,我們要看自己的問題,還是要看上帝的同在。當我們在遇見困難時,你的焦點專注在問題、困難、在這個世界上,你就會灰心;如果你倚靠自己,總有一天你會沮喪無力;但是如果你仰望耶穌,你就會得著平安。

依靠上帝的人就會發現在你的問題中上帝常常提醒你,詩篇四十10「你們要休息,要知道我是上帝!」當作者寫下這首詩的時候,是希西家王面對亞述大運,團團將耶路撒冷圍住時,以色列人的情況危急。以色列人當時命在旦夕,那時王向上帝作了這個禱告。最後上帝降下瘟疫擊殺亞述軍隊,被殺的有十八萬五千人。耶路撒冷得到拯救。這首詩提醒了我們,上帝是我們的避難所,不管我們的處境有多麼困難,上帝是我們的力量,也是我們隨時的幫助。

這當中的「休息」在原本的意思是「放鬆、放手」。很多時候我們就是沒有辦法放鬆,無法鬆手,我們一切都要在自己的掌握之中,當我們越緊張、我們就捉得越緊。上帝卻要我們要休息,知道祂是上帝。當我們知道祂是上帝時,我們才有真正的順服、才會有真正的平安。

【第四部】相信上帝的美意:

我們要有平安,必須相信上帝的美意。就算現在所發生的一切事情對我們實在是很不利,我們無法理解,我們仍然要相信上帝有祂美好的旨意。箴言三章5-6節「你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,在你一切所行的事上都要認定祂,祂必指引你的路。這當中有幾個重要的動詞。第一個是仰賴,接著是不可倚靠、認定與指引。前三個是命令:當你照著上帝的話語去仰賴、不可倚靠、認定時,就會帶來一個應許。上帝必指引你的道路。

你要仰賴,這是你所應該做的事,不是去控制。「不可倚靠自己的聰明」很多人花了一生才明白這個真理,聰明可以帶給你成就、可以帶給你好成績。但是沒有辦法解決你生命的問題。當我們浪費許多的時間與精力時,才發現生命的問題沒有解決。我們每一個人都會死,但不一定每個人都活到七老八十。當你或你所愛的人面對死亡卻沒有準備好時,你會怎樣?聰明的人告訴我你準備好面對死亡了嗎?你不要倚靠自己,若你在生命的事上倚靠自己,你不會有真正的平安。

常常我們面對許多的挫折困難時,我們都會問上帝:「主啊!為什麼會這樣?」直到有一天我們學習到了仰望的功課,我們便會不再質問上帝,單單全心的信賴,平安就臨到我們。我們要面對一個事實,並非所有的事都能在今生得到答案。

我們要信賴上帝,因為祂掌管這整個宇宙,上帝知道這一切,不論是過去、現在、將來。上帝不會說:「早知道,我就讓誰去唸台神。早知道,我就阿仁與阿真結婚。」上帝一切都知道。所以祂不必後悔。你要相信你生命中所發生的每件事,都在上帝的計畫中。祂使用每個環境,甚至你自找的問題與難處,來塑造你的生命更符合祂的計畫。祂讓每件事都完全符合祂的計畫以及祂為你所定美好的目的。當你完全的仰賴,不靠自己了解一切,相信一切都在祂的掌管之中。

當你這樣相信之後,你就可以得到上帝的應許,祂要指引你的一生,讓你有真正的平安。

【第五部】祈求上帝的平安:

腓立比書四6-7節「應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴上帝。上帝所賜、出人意外的平安,必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。」這裏告訴我們,我們先要禱告,然後才會有平安。禱告是因,平安是果。

禱告是交託,你若不禱告,結果就憂慮。憂慮是無用的,它原來的意思是「窒息」。當我們一直在憂慮裏面所造成的後果,就是讓我們的生命窒息。

當壓力大的時候,不要驚慌,只要禱告。禱告是紓解壓力的最好方法。把你的注意力從憂慮轉移到禱告你就能卸下你的重擔。彼得前書五7節「你們要將一切的憂慮卸給上帝,因為祂顧念你們。」把你的困難告訴上帝吧!上帝不八卦,祂會保守你的秘密。也會感動那些能夠真正幫助你的人。當你將困難禱告在天上的父,真實的平安就會臨到你的生命當中。

「你們心裏不要憂愁;」耶穌告訴他的門徒:「你們信上帝,也當信我。」除非耶穌基督管理你的生命,否則你無法經歷真實或永遠的平安。記住,平安並不是生活中沒有遭遇困難,而是在人生的風暴中,感受真實的平靜。

2003年9月7日 星期日

欣慕美好的工 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2003.09.07
作  者: 曾昭瑞 牧師
 經文: 提摩太前書三章1-13節】線上收聽

咱的教會將於十月十二、十九舉行長執預選,十一月初九舉行長執改選,咱期待經過這次的選舉,總共教會有十二位長老,二十四名執事。讓更多有恩賜的人會通作伙來參與在教會的服事。   

真多教會在選長執的時,是照這個人是不是奉獻卡多,來教會卡久、卡熱心、卡有學問、在社會上卡有地位來選他做長執,這種的思考方式,不一定不對,但是也往往會選出一些不適合的人來擔任長執。咱今哪日所讀的這段聖經對咱有真好的提醒,讓咱看一個教會欲選長執需要注意的事項。 一個人欲成做長執,代先需要欣慕美好的事工。聖經講:「人若欣慕監督的職,伊是憶著好的工。這句話是真實。」 「人若」:這中間不是指某一種特別身分的人,乃是「每一個人」,也就是咱中間的每一個人,無論你的學問、地位、財富如何,咱攏會通成做上帝教會內好的同工。 聖經講:人若「欣慕監督的職」。   「人若欣慕」,這句話看起來是講一個人要非常的期待,在教會內做執事、長老。但是那佇咱的教會內,讓人感覺,一個人若真愛想欲得到一個職位,無論是做長老或是做執事,咱的感覺就是真負面。這種人會乎人批評講,他就是愛做執事,愛做長老。咱那看到這種人,就會覺得他真正無謙卑。所以無論在選長執,或是選青年團契會長,真少聽見人講,上帝有感動我,我願意來承擔這個責任。 但是聖經將一個人「愛想要得到一個職分,看做是重要的」,人那欣慕,才會去追求。真多時準,教會選出來的長執,你問他:「你有想欲做長執無?」他那回答,「我真無想欲做」,這呢,這不是好現像。  教會的職位是需要欣慕的。 咱的文化真奇怪,那是有一個人真優秀,決心奉獻自己去讀神學院,將來欲做牧師,大家攏真肯定,他奉獻的決心。但是咱真少聽到,一個真優秀的人決心奉獻自己做長執,他敢講出來,大家也真對他肯定。那有人講他想欲做長執,咱就感覺這個人真愛做頭。但是做牧師與做長執攏是奉獻自己給上帝用,咱鼓勵人獻身做牧師,卻對欲奉獻自己做長執的人看法真奇怪這不是真好笑嗎? 聖經不是安呢。聖經要咱「欣慕監督的職」,但是咱的文化卻反對人來欣慕。這是真不對的。照聖經的講活,咱要鼓勵人,想要做長執,真愛做長執才對。若是聽到有人立志欲做長執,咱要鼓勵,祝福,肯定。才是合於聖經的教導。 聖經對咱講,那是欲成做教會長執的條件,代先要「憶著」(羨慕善工)好的工。  什麼是「憶著」。這個字的意思「熱切的盼望」,形容一個人對著一個代誌,熱切期待欲得到。形容在「熱戀中的狀態」也是常常用這個字。 就是一個人必須表現出他真愛做教會的服事。所以這節聖經是對咱講:「若是有人,非常想欲在教會內面擔任長執,他就需要非常意愛參與在美好的服事中。」這個所在提醒咱,人若意愛做長執,就需要歡喜做事工。有的人意愛做長執是為著欲做頭,做老大。咱在選長執的時,不是欲選這款人,咱選長執的第一個條件,就是看他是不是有熱心參與在教會服事,他那是真愛服事,真認真做代誌,這種的人才是欣慕監督的職。不欲做工,只想做長執的人咱不通選。認真做工,想要做長執的人,這才是咱要選的人。 親愛的兄姊,你那突然間發覺你真想欲做長執,這不是一件歹代誌,這是好代誌,但是你要想想看,你是不是也真熱心在服事,如果你真熱心在服事,也真想欲做長執,這真可能就是聖神的感動。 所以,咱的教會在提名候選人以前,會讓被提名者有機會來表示姻是不是願意受選做長執,那是不願意受選做長執,咱就無提名,這一點是非常合於聖經的教導。人欲在教會內面擔任長執,代先需要有「意願」,安呢選出來才會熱心服事。 因為,有服事的熱情,會讓你成做好同工,無熱情的服事,只是一個掛名的同工。一個對服事有熱情的人,才會承受服事時所遇到的批評、誤解、困難、挫折,也才會學習依靠上帝,無隨便放棄。 欣慕美好的職,是做長執的第一要件。 第二欲做長執的條件是「生活有見證」 聖經對咱講,無論做監督、做執事攏差不多,姻應該「無通嫌」(無可指責)這個無通嫌,在原文的意思,是「不被捉住」什麼是無被捉住,用中文的意思來講,就是「沒有把柄」聽到這句話,真多人可能會想講,「哇安呢!什麼人會通達會到?」這「不被捉住」不是表示咱在什麼所在攏真成功,或是在什麼所做攏是完全美好,乃是表明,咱在道德上沒缺陷。聖經用三個方面來說明這種的無缺陷。 第一是家庭:人要好好管理自己的家庭,才會管理好上帝的教會。一個人在家庭中間,亂七八糟的人,無適合做長執。  

第二是品格:聖經講的包括溫柔、無相爭、無貪財、清氣的良心、端正、節制等等。 

第三是行為:不愛酒醉、無拍人、無詈罵人、無誹謗人。

聖經講一個欲做長執的人,就要有好名聲,就是這個人需要有好的見證。這種的見證,特別是在每一日的生活中間,會通活出耶穌基督的款式。也就是講教會內外的行為要合一,有的人在教會內面真溫順、謙和,但是在外面真兇惡,與人拼煙、拼酒攏第一名。或是與人講兩句會就生氣,常常想送人番仔火與氣油。 

所以咱欲選長執,就是要選在教會內外攏有好見證的人,他可以不免是有名、有錢、有地位,但是一定要是在道德上「無通嫌」,在他的所行所做的代誌頂面,讓他肯定是一位通信任、可靠、實在的人。 

第三聖經講「因為獒做執事的,家己得著好的地位,閣佇基督耶穌的道理有大大好膽。」這是聖經中一段對服事的人真好的鼓勵,因為上帝應許咱,「獒做執事」就是咱那是認真將咱所該做的事工做好,顯出特別好的服事品質,就欲得到天裏的的報償。什麼款的報償?就是得到好的地位。這個得到好的地位的意思,如果咱那去查考聖經原文的意思,是指講,一個人在上帝的國度內面要被提昇到一個高貴的程度。也就是講,當一個人認真服事上帝,做美好的工,他在上帝國內面就曾成做一個重要的人,上帝要將更加重要的服事、責任交託給他。

這給咱一個重要的提醒,就是基督徒的信仰,是在服事中來進步的,一個越服事,做越多好的事工,就被提昇,到美好的地步。實際上咱也看見,有常常在服事的基督徒,往往也是信仰有在進步的基督徒,有的人信主無真久,總是信仰進步很快,為什麼?因為他有服事。但是有人信主久久,總是信仰一直停留在原本的階段,這就是因為無有服事,無被上帝來提昇到一個美好的地位。照這段聖經來看,那有人想欲在信仰上面在進步,就是要來參與在服事中,做美好的事工,安呢上帝就會將咱提昇。 

除了在上帝國內面被提昇以外,另外一個應允就是佇耶穌基督的道理中大大好膽。就是講咱越服事,咱就會得到極大又豐豐富富的膽量。咱在耶穌基督內面有更加大的確信。一個無服事的基督徒,常常會對自己所信的無有確信,甚至會認為自己所信的是不是真的,來有所懷疑。但是一個認真服事上帝的人,上帝會將大的信心賞賜乎伊,讓伊深知自己所信的是什麼。對安呢,在信仰頂堅固無搖泏。真多時準,咱攏會想講,啊!我的信仰無真堅定,信心真無夠,等我信仰那堅定,信心那大的時,我才來服事上帝,為主做工。總是無打算,一個無服事上帝的人,他的信心無親像,服事上帝的人,會得到大大的膽量。所以那無服事,就那無信心,那服事就信心越大。親愛的兄姊,所以這是一個真好的提醒,不是等候到我有信心的時,才來服事,而是在服事中你就會得到信心。

願意咱每一個兄姊在這次長執的選舉中間,來選出有心欣慕善工的長執,也選出在道德上無通嫌的長執,並且看到咱的長執不斷在信仰內面來得到提昇。更加重要的是,親愛的兄姊,你那有心,你也會通被人選做長執,來服事上帝,來使自己的信仰得到更加大的進步。這一切就從你願意參與在教會的服事來開始。

耐心多一點 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2003.09.07
作  者: 曾昭瑞 傳道
 經文: 彼得後書三章8-15 線上收聽

你沒有過這樣的經驗:到大賣場結帳,總是找排隊最短的那一行;高速公路過收費站時,趕快變換車道,要過最快過的車道;到麥當勞點餐,總是相中那人排最短的那一行。常常你總是懊悔著,排錯行了,每次輪到我前面那一個,他的動作總是特別慢,讓你浪費了好多時間。  

我們沒有耐心等待,我們生活在一個快速便利的時代。所以有西式速食、便利商店、捷運、寬頻、即溶咖啡、未來一週天氣預報。我們不能等待,即使我們不趕時間。所以我們的禱告,充滿著「現在就要知道」。我現在就要知道,我的另一半是不是她?我現在就要知道,我是不是該換工作?我現在就要知道,我的小孩將來會怎樣。  

在這種生活中,我們充滿焦慮、緊張、不安。台灣人喜歡算命,想要知道未來。我不想等待。告訴我明天會怎樣,五年、十年、三十年後會如何?上帝要我們有耐心。因為耐心是聖靈所結的果子。為了培養我們的耐心,上帝常常考驗我們。  

(第一項)打擾:

當傳道人這一點感觸良多,每一次你想要好好寫個講道篇,電話就來了,「傳道,借問一個,王偉華長老厝裏的電話幾號?」突然社區的人就來了,有人要你禱告、有人要你幫忙。打擾考驗著傳道人的耐心,同樣的也考驗著你的耐心。  

(第二個考驗)你耐心的是麻煩: 

我們喜歡吃泡麵、吃速食、用微波爐,因為我們討厭麻煩與等待。所以電腦要用pentium5、照相用數位的馬上看,我們要的是簡單與快速。  

(第三個考驗)你耐心的是激怒: 

生活中總有一些不愉快的事。室友每晚講電話、辦公室那個討厭的人、總是愛亂丟襪子的老公、不肯好好讀書的兒子。看著電視上口水亂噴的政治人物,對面中國打壓台灣的嘴臉。這個世界值得我們生氣的事太多了。你怎麼辦?  

(第四個考驗)你耐心的是「靜止不動」: 

塞車、等紅綠燈、捷運的電扶梯、等電梯。缺乏耐心的人容易得心臟病,90%病人俱有「匆忙」的A型特質。 

人為什麼不耐?因為沒有平安。在聖靈所結的果子,耐心是在平安之後。當你心中有了平安,才有真正的耐心。

一個人如何有真正的平安呢?  

【一】新觀點  

改變我們看事物的觀點。耐心從改變對事物的看法開始,一個沒有耐心的人,他的眼界是受到限制的。我的需要、我的慾望、我的目標、我的行程。當有人擾亂了我的人生,我就失去了耐心。一個什麼都是我!我!我!的人,就是沒有耐心的人。成功的秘訣是用別人的觀點看事情。「人有見識就不輕發怒;寬恕人的過失便是自己的榮耀。」箴言十九:11  

一個有智慧的人,是用上帝的觀點來衡量情況。這建立在三個認知上:

我只是一個人。我不是上帝,我不完全,我無法控制一切。(我成功了,一切便成功了,我若失敗了,所有的事都失敗了。沒有那麼嚴重,你不夠理想,其他人仍然可以很理想。)  

(第一) 是人,沒有人是完全的。所以別人也會有犯錯或讓我失望的時刻。我不必太失望或生氣。

(第二)上帝掌權,一切都在祂的旨意在: 

這一切都有上帝美好的旨意,如果你能忍耐,就是順服上帝的表現。「延遲得到滿足」交往時困難重重的婚姻比較幸福。中樂透彩得來的錢容易花掉。騎單車,騎到山頂那種感覺最美。經由努力、經由忍耐,才能讓你得到時,才有真正的滿足。

不行,和還不行的差別。一個有耐心的人會分辨什麼是「不行」,什麼是「還不行」一個男生追女生。聽說這裏有一個爛人,個性很花心,看到女生見一個、愛一個、追一個、甩一個。這種人要約我門都沒有。對不起明天,我和我的男朋友剛好有約會耶!…不行。看看這個人長得一表人才,又還不錯,我也二十歲了,還沒有男朋友,可是不能夠一下子就答應男生,一下子就讓他追到,他會覺得太容易了。怎麼回答?這個禮拜六我剛好有事耶,改天好嗎?…還不行。

【二】幽默感

有幽默感,就是笑看自己的環境,學習笑看自己。學習在失敗沮喪中找著樂趣。當我們讀神學院時,有一年冬天,我和團契的同工們一起去日月潭玩,我和另一個弟兄,跑到最前面,來到潭邊,那裏相當的滑,我一個不小心就掉到日月潭裏,所有的人都嚇了一大跳,發生什麼事了?我自己馬上從冰冷到讓人四肢麻木的潭水中爬出來。全身溼淋淋的,當時真是又糗、又尷尬。該說什麼呢?「我真苯!我是不小心的!」不那太沒有創意了。我馬上以非常權威又專業的口吻說:「經過我的實際驗證,我發現日月潭的水溫只有八度。」事後不斷的有人來問我:「你是真的想知道水溫有幾度才跳到水裏的嗎?」

喜樂的心乃是良藥,憂傷的靈使骨枯乾。當一個人學會用笑看困境時,生命就沒有什麼可以難倒他的了。

【三】愛人

要學習耐心,就要能夠愛別人,保羅論到愛的時候,第一句話說:「愛是恒久忍耐」。一個沒有耐心的人,就沒有愛。因為愛就是忍耐。以弗所書四:2-3「凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」因為我們要彼此相愛,因為我們要合而為一,所以我們必須會忍耐。如果夫妻之間沒有了忍耐,就不會有愛。愛才能讓我們忍受另一個不完全的人。

【四】倚靠上帝

一個倚靠上帝的,就更會發現,耐心不但是一個人的意志力,更是聖靈所結的果子。在上帝的引領下,忍耐不是戴著假面具。一個人在上帝裏面忍耐,是聖靈的果子,在聖靈裏,忍耐是有平安的。忍耐是一種信心的狀態,它表示我相信上帝。我相信雖然我不慬,但是這難不倒祂,上帝已經掌握了這一切,祂要讓這一切成為我生命中的幫助。

一個在上帝裏忍耐的人會問說:「上帝啊!你在這困難中要我學習什麼樣的功課?」而不是說:「上帝啊!為什麼你讓這種事發生?」

等待,往往是上帝給我們的功課,挪亞等了120年雨水才下,摩西在曠野四十年。直到今天我們仍然在等待耶穌的來到,聖經要我們以「我主長久忍耐為得救的因由」
當你覺得很急,但是上帝一點都不急,你覺得就是現在了,但是上帝卻往往沒有出現時,你要知道,上帝決不延遲,但總是準時來到,我們需要的是操練的是忍耐,用信心來仰望耶穌。

2003年7月27日 星期日

家庭的根基 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2003.07.27
作  者: 曾昭瑞 傳道
 經文: 申命記六章20-25節】線上收聽

不知道是不是有人曾問你,「為怎樣你會成做一個基督徒?」我想真多人有真多種不同的回答,譬如講:真理對我來講真重要;我想信耶穌真正是上帝的獨生子,祂真正有從死裡復活,耶穌為我解決了死亡的問題,使我有盼望。因為耶穌讓我活在這個世間有意義,不再空虛,有了真正的目標與價值。這攏是真正好的答案。  

但是,你若問我為怎樣欲做一個基督徒,我的回答是:「就算講沒有頭前那些理由,甘那因為基督信仰給我一個幸福美滿的婚姻,我就欲來相信主耶穌。」在這個世間上有那麼多不美滿,不快樂,充滿破碎、充滿怨恨、生氣、吵架的家庭。本來我一直想像我的婚姻生活可能也會是安呢,總是上帝卻賜給我享受到充滿溫暖、幸福的家庭。我就會感受到,將來不論天堂是怎樣,永生是如何,上帝已經給我享受到在地上最快樂的事。  

真多社會、心理學家攏講:「從一個不完美長大的小孩長大的人,將來所組成的家庭常常會是不完全。」這其實是我心中的驚駭。我會記得小漢時有一陣仔,阮住在厝內,暗暝攏無開電火,也不敢出聲講話。因為我的爸爸賭博,欠人真多錢,有黑道的人來討債。阮無錢通還,所以不敢開門,也不敢讓人知厝內有人。討債的人在門大吼叫、累罵、咒詛、恐嚇。那是有人來按電鈴,阮攏會在黑暗中,驚到躲在桌仔腳,連喘氣攏不敢。有時討債的人離開,已經歸半點鐘,阮全家的人猶原在黑暗中,不敢震動。平安?什麼是平安?對我來講,這兩字,寫來真簡單,總是離我真遙遠。  

在我青少年的時,我驚結婚,因為我感覺無法度適應姻婚生活,我無法度盡婚姻的責任,我心內也不知如何與人建立親密的關係。我是一個真孤僻、無愛與人來往的人。總是感謝上帝,祂將我帶到教會,用兄弟姊妹的愛來醫治我。我不是在一到教會,或是一信耶穌,上帝就馬上就醫治好,家庭對我的傷害。總是上帝用祂的話語,兄弟姊妹的愛來幫助我。讓我漸漸學習到怎樣去愛別人。  

最近我與一個教會內的媽媽在分享,她對我講:「你的婚姻太幸福了,所以你無經驗到人生的艱苦。」我心中聽到真意外,總是也感謝上帝。原本我認為自己是無法度面對婚姻生活的人,如今卻有一個別人認為美滿的婚姻。這是什麼原因?就是「我成做一個基督徒」,上帝讓我經驗到祂的愛,及祂的祝福。對我來講,有一個美滿幸福的婚姻,是上帝給我最大的祝福,遠遠超過上帝給我金錢、地位、名聲。因為這是過去我認為我無法度得到的。  

申命六章2節,要咱的家庭成做一個「謹守上帝所吩咐的誡命、律例、典章」的所在,當咱安呢做就會享福、就被上帝祝福,這個祝福就是咱的家庭建立以上帝話語做根基。上帝提醒咱,祂所講的咱要遵行,並且要教導咱的兒女,在咱的厝內,生活中間來充滿上帝的話。不管是坐下、起來,或是行在路上,無論如何,就是要談論。在咱的家庭生活中間,若有安呢來做,就領受上帝的福氣。  

用上帝的話來做咱家庭的基礎是一件重要的代誌,我與怡慧,就常常作伙來讀聖經,每一日,阮作伙讀舊約一章、詩篇一篇、箴言一章、新約一章。一日讀四章,差不多只用十幾分鐘。在這中間,除了明白上帝的話以外,更加重要的是,讓阮兩人的心會通在那時意念相同、心思相同。這是一件真正重要的代誌。  

讀聖經是一個家庭真正要的活動。以弗所書五章20-21論到夫妻的彼此順服事講:「萬事常常佇咱的主耶穌基督的名,來感謝父上帝,著敬畏基督來相順服。」如果夫妻佇在聖經中間來學習怎樣學習放棄自己的自私,放棄自己的固執,學習怎樣彼此在主的內面順服,為著愛耶穌,來放棄自己的自我中心,為著愛耶穌來學習彼此讓步,彼此順服。安呢家庭就有真正的幸福與美滿。  

對我一個在父親形象不完全的家庭中長大的小孩,我也學習怎樣從聖經中間來做一個好的家長的形像。詩篇一○三篇講:「耶和華有憐憫、有恩典,無快快受氣,閣有豐盛的慈愛,伊無長長責備,亦無永遠囥受氣。伊無照咱的罪過款待咱,亦無照咱的罪報應咱。因為天離開地許呢高,伊的慈愛對敬畏伊的人亦是許呢大。東離開西有偌遠,伊互咱的罪過離開咱亦是許呢遠。老父怎樣憐憫伊的子兒,耶和華憐憫敬畏伊的人亦是安呢。」在聖經中間,咱會通學習到用憐憫,用慈愛來做爸爸,無隨便生氣。來學習用鼓勵與肯定,而不是用否定、批評、責罵來對待自己的子女。安呢咱的子女,就會在咱的身上學習到待人接物的態度。當咱的子女在咱的身上學習到與人相處的方法,姻才會學習到與別人到陣的方法。  

【教導子女的方法】

聖經對咱講:「設使二彼有挾嫌,就著相寬容,相赦免;像主曾赦免恁,恁也著按呢。」歌三:13;21節「做老父的,恁呣通激互恁的子兒受氣,驚了姻失志。」雅各書五16「恁著相對認罪,相替祈禱,通得著醫好。義人的祈禱,伊的力量有大功效。」其實我是一個真無愛認罪的人,當我做不對的時,傳道娘就會對說講:「你錯了,要認錯!」那是以前,我相信我絕對不愛理她,我會遮掩我的錯語。總是在上帝的愛內面,我向傳道娘學習認錯,她也來赦免我。通過安阮也學習怎樣相饒恕?像上帝無條件的饒恕咱一樣。如果夫妻會通來學習彼此饒恕,夠會通彼此代禱,祈求,當咱的子女看見這種狀況的時,姻也開始學習饒赦別人、學習彼此代求。咱的厝內的人,就會在這種的學習中間,經歷到真正的相愛,與別人建立好的交陪。

一對夫婦是不是親密,不是看姻在眾人的面前看起來真正好。而是有常常彼此代禱,這是在聖靈內面的親密。先生會對太太講:「我今那日有一件代誌真正重要,請你為我代禱。」太太也會對先生講:「我需要你的祈禱」。這是一個屬靈基督徒家庭常常需要做的事。如果夫婦中間會常常彼此相代禱,這一定會是一個親密、相愛的家庭。因為這種的愛是建立在耶穌基督內面。

厝內的孩子在青少年的時期,常常會與父母意見無相同,傳道娘怡慧也是,在她青少年時,也有一段不愛聽爸爸媽媽講話的時期。但是她講有一件代誌讓她非常感動:就是有一天半暝的時當她從樓頂下樓,發現她的爸爸媽媽兩人跪在客廳,在為她祈禱。這個畫面常常在她的心中,讓她感覺她的父母是真正疼她的。

約翰三書4節:「我想見我的子兒佇真理的行,我的歡喜無卡大佇此個」當咱常常在家庭中間實現咱的信仰,所帶來的祝福,就是咱的子兒是真正行佇真理中間。姻也會將這種行佇真理的生活,傳乎子子孫孫。

佇咱的中間,咱不是誇口咱什麼人天生就會組織一個好家庭,咱只有感恩,因為有上帝佇咱的家庭中間,祂的話語成作家庭的根基,咱才會有美好的生活。

咱需要問一個問題:「上帝啊,如果我的家庭無有你的形象,我的生活是不是需要改變?」

一個庭的重建,是從個人的改變開始。就是欲讓上帝佇咱的家庭內面作工,上帝必須先佇咱的內面作工。因為我是一個傳教者,所有我常常有機會去到會友的家庭內面。我發現咱教會的會友,無論厝是大間、小間,是新是舊,大家攏真正注重厝內的清氣,厝內大多數攏打掃到真正清氣。咱每一個人的家庭,在看會到的部分,咱攏真正認真來維護。在咱的家庭內面看不到的部分,夠卡需要咱認真來維護。咱的家庭有打掃除,也需要屬靈的大掃除。什麼是屬靈的大掃除,就是照著聖經的話語用愛、寬容、赦免、憐憫、接納來起造咱的家庭。將厝內的相爭、紛爭、苦毒、怨恨這種無屬於上帝的垃圾倒出去。家庭的大掃除,就是照上帝的話來起造家庭。欲開始來家庭大掃除,先要有在家庭內面有好的屬靈空氣,好的屬靈空氣,就是常常在厝內讀聖經、禱告、吟詩甚至禮拜。當家庭常常有這種活動,相爭、苦毒、怨恨就會漸漸消失。

申命記六:20對咱講:「將來你的子問你講:『耶和華----咱的上帝所令恁諸個證據、律例,法度是什麼意思啊?』」咱的子女會問咱,是因為咱有照著上帝的要求去做。如果咱的子兒常常問咱有關信仰的問題,就這表示這個家庭是有將信仰落實在生活中間,因為咱所行所做在兒女的面前,這就是對姻最好的宗教教育。

咱教會的少年團契,每一年辦退修會的時,攏要排一個專題,這個專題就是「信仰問題解答」,這群在教會長大的小孩,對信仰的問題,比那些無在教會出入的青少年,有夠卡多的問題需要回答。因為姻佇咱的教會看見咱所做的一切,自然就會關心姻的信仰。所以一個照信仰佇行的家庭,姻的子女對信仰有真多的問題需要家長的解答。

「耶和華命令咱行諸個一切的律例,來敬畏耶和華----咱的上帝,互咱常常得著福氣,得著伊保全咱的生命。親像今仔日的款。咱若照耶和華----咱的上帝所命令的,佇伊的面前照伊一切的誡命來行,這就是咱的義。」24-25當咱照著上帝的律例去行,這就是咱的義,咱也會得到上帝的祝福,上帝的祝福有真多方面,可能是平安、有上帝的保守、生命得保全。其中一個真正大的祝福就是,咱的子女是一個敬虔的後代。我常常為會友新生的子女祈禱,除了為姻祈禱子女健康、聰明、聽話以外,我最意愛為這個家庭的祝福,就是求上帝讓姻的子女成做敬虔的後代。當咱在家庭真實照上帝的話來行,就會培養敬虔的後代。

這段聖經在一開始的時講:6-7「我今仔日所命令你諸個話著記佇你的心,也著用這勤勤教示你的子兒,無論你坐佇厝內,行佇路裡,睏抑是起來攏著講論。」「著記佇你心」這句話的意思就是「負擔」或是「擔起重擔」。咱欲夠一遍來強調:將上帝的話教導咱的子女,是咱的「負擔」,上帝要咱「負起這個重擔」所以家長,要將上帝的話傳講在咱的厝內。夫妻之間日日互相祈禱,父母要為自己的子女祈禱,並且著為未出世的子女祈禱,與姻讀聖經,幫助姻遠離罪惡。

佇家庭大掃除的中間,就是夫妻要建立與上帝真實的關係。如果咱無與耶穌基督建立個人真實的關係,接受聖靈在咱的生命做主,咱就無法度讓主耶穌佇咱的家庭做主。佇我的厝內的客廳中間,有放一幅字,「基督是我家之主」。這幅字,相信真多家庭內也有,照聖經所講的,基督若欲成做我家之主,就必須讓基督成做咱個人的主。

對今那日的狀況來講,真多人在工作上表現真正認真,但是在家庭上卻欠缺責任感。也有一部分的基督徒知道家庭真正重要,總是他的生活型態卻與一般人無什麼無同。如果一個基徒家庭與外面一般家庭最大差別,只是有禮拜日有去教會參加禮拜。安呢咱的家庭就失去了上帝的祝福。

加爾文講到悔改認為就是「因為對上帝有全然與真實的敬畏,咱的生命真正回轉歸向祂」悔改是從罪中回轉,並追求公義。咱無夠與上帝爭辯,承認自己的罪,從罪中回轉,並決心一生為祂來活。就親像咱的生命需要在上帝的面前來悔改,才會有真正的改變。同款地咱的家庭,也需要在上帝的內面來大掃除,除去上帝所無歡喜的心態,真實來回應家庭中每一個關係的需要。咱所需要的是建立與上帝真實的關係,也與咱的厝內的人建立真實的關係。上帝所看重咱如何扮演在家庭中間的角色,因為家庭是起造信仰的所在,也是影響生命的所在。

這是一個上帝的應允,當咱用上帝的話來起造家庭時,咱欲得到幸福的家庭與敬虔的後代,姻欲代代相傳上帝的話。這種的福氣是別項物件所無法度代替的。過去我想講自己無法度來經驗到一個美好的家庭生活。總是在上帝的話內,我經驗到改變。我相信上帝也會通改變咱的家庭。

想看麥,咱的家庭多久無讀聖經了?也有多久不曾祈禱了?你會通為你的家庭帶來改變,為厝內的人帶來祝福。真正的平安欲入到恁的厝內。咱中間那有人願意用上帝的話作家庭的根基。這種的改變就欲漸漸發生在咱的家庭中間。

2003年7月13日 星期日

重建聖殿 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2003.07.13
作  者: 曾昭瑞 傳道
 經文: 以斯拉記三章8-13節】線上收聽

今那日咱所讀的這段聖經是記載以色列人歷史中一個真重要的代誌。公元前五百八十七年左右耶路撒冷被巴比倫人陷落,以色列百姓受捉到巴比倫。經過將近七十年到公元前五百二十年,以色列人回來到耶路撒冷開始重建聖殿。在這七十年中間,以色人過著一個沒有自己國家、沒有自己土地,被擄流亡的生活。姻無法度夠再向上帝獻祭,無法度來到聖殿敬拜上帝。對以色列人來講,被擄生活中最大的艱苦不是受擄時被人苦毒。這種的苦毒是肉體的受苦,忍耐就會過去。最大的艱苦是,外邦人嘰笑姻「恁的上帝在撘落?」「耶和華那是上帝,恁怎樣會滅國?」「怎樣耶和華無法度保護恁?」面對外邦人的嘰笑,猶太人不是失去對上帝的信心,來懷疑上帝是不是存在。姻最大的驚駭是「上帝是不是因為猶太人的罪來棄絕姻,使姻永遠在黑暗中來滅亡。」  

雖然有先知的話語安慰姻,但是百姓中間有真多人心中是真正艱苦,過去百姓作伙守節期、吟詩跳舞、獻祭敬拜。對猶太人來講,聖殿代表上帝的同在,但是如今上帝的聖殿卻被拆毀。這不是一個建築物的毀壞,所代表的是「上帝離開,無夠同在」。以色列百姓已經失落上帝的恩典啊。在猶太人的認知中間,只有姻是受選的百姓,是上帝所特別照顧,上帝的恩典獨獨臨到佇姻。但是,如今這個榮光失落了,上帝離開祂的百姓,掩面無看姻。這種的痛苦這個民族有真正深的反省,到底阮在什麼所在得罪上帝?如今阮欲怎樣來表明阮的悔改?  

猶太人百姓,在苦難中,姻不斷向上帝來認罪、祈禱、悔改,講:「讓阮會重新得到上帝的接納,重新得到上帝的引導,親像上帝當初引導阮的祖先出埃及,來到迦南。如今也求上帝帶阮離開被擄的苦難。」對姻來講,這不甘單是自己苦難結束的盼望,也是對整個猶太民族的安慰,當拯救臨到的時,姻就會發現上帝無忘記姻。上帝的榮耀欲夠再一次回來到猶太人的中間。  

猶太人在聖殿被毀壞的時間,發展一種特別的文化,來表明自己的身份是真真正正的猶太人。所以姻在身體上作一個記號,就是男子要行割禮。通過別的民族攏無行割禮,只有猶太人行割禮來表明自己的身份。另外就是守安息日,用七日休息一日來顯明姻與外邦人的無同,同齊時來表明自己的身份。姻的信仰也在面對外邦人神明中間一遍夠一遍接受挑戰。直到上帝所訂的日期已經滿了。  

經過了將近七十年,波斯王古列,下令猶太人可以回到耶路撒冷,重建聖殿。通過安呢,上帝激動多多人的心,回來耶路撒冷重建聖殿。  

對這些回歸到耶路撒冷百姓來講:「回來,並不是一件容易的事」因為耶路撒冷已經毀壞、所有的田園已經拋荒。上帝的聖城已經成做野獸出入的所在。那些住在巴比倫的以色列人,有的已經適應外邦人的生活,在外邦人的所在有自己的厝、田園、事業。如今要姻放下一切,重新回來到耶路撒冷生活,是一件困難的代誌。所以聖經講:只有四萬二千三百六十人,「選擇了人少的那條路」,起來回到耶路撒冷。絕大多數的猶太人選擇留在外邦的國度。

這是一個事實,只有少數的人對耶路撒冷有負擔,只有少數人意愛尋求上帝的榮耀。絕大多數的人,所想到的是自己的生活,自己的需要。這種的景況不是只有發生在猶太人的歷史中間,在教會歷史上的大復興,台灣的民主運動上面,往往不是因為大多數人努力的成果,而是少數有負擔、有使命的人,姻不斷犧牲、不斷努力打拼,所得到的。

這群猶太人對聖殿有一個異象。聖經講到「彼時百姓親像一人,聚集佇耶路撒冷。」這些人的異象,就是同心合意,作伙來「重建聖殿、重新敬拜上帝、重新經驗上帝同在。」姻無愛過一個與上帝隔離的生活,姻欲重新經驗到上帝的同在。因為有這種強烈的需要,這些人願意放下一切回來到耶路撒冷,重建聖殿。

當姻回來到耶路撒冷的時,就代先重建耶和華的祭壇,逐人向上帝獻祭。雖然那當時,尚未開始重建聖殿。對這點,咱會通明白,猶太百姓知道,要重建聖殿,就要先恢復敬拜上帝的生活。若無有真實敬拜上帝的生活,夠再新、夠再美麗的聖殿,也是無路用。因為對姻來講「聖殿是為著乎人敬拜上帝,不是為著讓人看了滿足」。

以色列的百姓,一步一步來準備重建聖殿,這需要在物質的部份來準備,猶太人開始收集多多的石頭、樹木、金銀,來做硬體的準備。但是真正重要的是已經七十年,大家不曾聚集同齊敬拜上帝了。過去那些祭司、利未人,負責獻祭、讚美的人攏已經死亡、年老。總是年輕的人卻無有這種的經驗。所以猶太人在人材、同工的訓練就特別重要。咱會通想像,在這個時刻,有多多的年輕當佇接受這信仰經驗的傳承,姻對以前聽到,要怎樣敬拜上帝。到如今自己要負責去執行敬拜上帝的禮儀。「起來承擔,這是恁的責任,咱欲來重建聖殿,咱欲恢復敬拜上帝的生活,恁要一代傳過一代。」對這年老的猶太人來講,重要的不是重新看到聖殿,來滿足自己的心願,重要的是看到新的一代接續敬拜上帝的生活,安呢猶太人才有真正的希望。

「起厝師傳下耶和華殿的地基的時,祭司穿禮服舉號頭,亞薩的子孫利未人提鐃鈸,攏倚著欲謳咾耶和華。照以色列王大衛所定著的倚。」當立耶和華殿地基的時,對這群祭司、利未人站著敬拜耶和華的事奉者,與年老的長輩。這攏是一種全新的經驗。姻「攏照以色列王大衛所定著的倚」。這種的重建,不是甘那是硬體的建築,也是一個傳承的確認。這個信仰,不夠再屬於老一輩才有經驗過,而是這個信仰團體,無論年輕、年老者,攏共同來參與重新起造的。當所有的人大聲謳咾感謝講:「因為伊是好,伊永遠是慈愛互以色列。」這是一個信仰的宣告,過去的苦難已經過去了,上帝無忘記伊的百姓。阮今那日在這,無論年老、少年,同心宣告,上帝的慈愛永遠佇著。佇這個宣告的時,無有文化的差別,無論是在耶路撒冷出生的老人,或是被擄外地出生的少年人,阮的心是一致的。這是一個無代溝的時刻,無論老人、少年人攏有共同的心志,「重起聖殿」。這是一個共同參與的時刻,也是一個同心同意的時刻。

就是彷彿當年,年輕的景況再度出現。這不是夢,這是真實,以色列百姓同齊來敬拜上帝。在這群重建聖殿的以色列人中間。那些見過舊殿的老年人。當他們上一次看見聖殿時,他們都還是小孩子,如今再次見到聖殿根基時,他們已經成為白髮蒼蒼的老人。在一生中姻所經驗的,是沒有自己的國家,沒有自己的土地,無法在聖殿中敬拜上帝。這些外邦出生的新世代,所聽到的只是過去美好的歷史。但是今那日姻在這個所在作伙敬拜謳咾上帝。無論年老、少年,眾百姓大聲喝。「因為耶和殿的地基已經下佇」。這是一個記號,上帝慈愛永遠無離開的記號。這是一個記號,重新敬拜上帝的記號。這是一個記號,以色列百姓無分年紀,重新來起造信仰的記號。

咱會通來想像,當時的景況,百姓大聲哭,也大聲喝。姻的內心激動,是感動、歡喜,也是對苦難經驗的醫治。一切的苦難在這個時刻攏無夠再重要,攏已經過去啊!「因為伊是好,伊永遠是慈愛互以色列」。這是歡喜的聲,抑是啼哭的聲已經無重要,因為這是重建聖殿的時刻,也是重新起造信仰的時刻。

每一遍我佇讀這段聖經的時,我常常感動到流眼屎,我常常想像,我是參與在歡喜喝與大聲哭中間的一個百姓。上帝啊你怎樣恩待阮,讓阮會通回來享受你的恩典,上帝啊阮欲怎樣來報答你的賞賜。這種感覺,從我是一個高中生,到今那成做一個傳道者,攏真實在的存在。我想有一日當我年老的時,夠再讀這段聖經的時,我可能會親像那些見過聖殿的老人,在那裏大聲啼哭。因為我知上帝無棄絕咱。

咱的教會也有計畫欲來重新建堂,這是一件重要的大代誌,在這個所在,有幾點是咱會通來思考的。第一、咱是不是有經驗到對現況的無滿足?只有四萬二千三百六十人回來耶路撒冷,因為姻無滿足於現在的生活。那些滿足在於現況生活的以色列人,就留佇外邦人的所在,因為姻放不下現在所有的。只有無滿足在現況夠願意採取行動的人,才回來到耶路撒冷。姻追求一種新的生活方式,無滿足現在的生活活,姻決心放棄現在所有的,來追求一個新的未來。當一間教會欲來重建的時,就是要面對現況的改變,當咱看到真正上帝的異象,咱就會有神聖的無滿足感,使咱會通回應這個時代的需要。

第二:重新回復與上帝的關係。 

一個教會的重建,不是甘那硬體的重建。更加重要的咱是不是與上帝建立一個真實的關係。以色列人在重建聖殿時,是信仰的傳承與人材的培育。當咱的教會欲來重建,信仰的傳承,人材的培育同款重要。因為只有建立與上帝真實的關係,才會起造真實的聖殿。那無新的建築物,只是一間美麗的建築物,無法度讓人的生命得到真正的改變。

第三、重建是同心合意的行動。 

立聖殿根基的時,無論是老人、少年人、是歡喜喝、大聲哭。這些百姓的心是相同的,阮欲重建耶和華的殿。這是大家共同的異象。咱的教會欲來重建,也需要咱的同心、同意,來尋求上帝所欲乎咱的異象。

以色列人在重建聖殿的過程中,並不是無遇到困難,百姓遇到生活的困難,手中軟弱,不能做工,也有仇敵的作為。阻止以色列人來重建聖殿。這也乎咱看出:重建是一個過程,不是一個單一事件,不是歡歡喜喜的開工,就可以順利完成,重建的過程中間,會遇到多多的困難,只有清楚明白為何重建,重建會有什麼幫助,才會使以色列人在軟弱中繼續來重建。也只有將這個過程從頭到尾完全交託在上帝的手中,才會得到真正的成功。

最近新生南路,台灣大學對面的信義會真理堂,已經開始重建的工程。每一遍我經過那個所在,就看見姻所掛的布條「再見舊堂,迎接新堂。」這是一種懷念,也是期盼將來。真理堂是討論建堂將近十年,才開始動工。在這十年的過程中間,姻越來越清楚上帝的旨意,與教會將來發展的方向。姻盼望成做一個宣教、敬拜上帝的教會。

咱的教會為什麼欲重建?有的人真簡單的回答:「已經坐不下去」。這句話無不錯,總是一個教會那是因為坐不下,才來重建,好親像是講阮需要一間坐會下去的教會,是咱的異象。我相信,一間教會應該要夠有更加有意義的異象,這種的重建才有意義。重建不是欲滿足咱自己的慾望,乃是欲回應上帝所乎咱的使命。

什麼是教會的使命?有一位宣教師在參加一間教會的獻堂禮拜時,有人問他有什麼感受。他說:「真多禮拜堂在開始的前十年是一個宣揚耶穌基督福音的場所。到了第二個十年,會是一群基督徒聚會的場所。到第三個十年以後,就只會是一群人每週交誼分享的場所。」親愛的兄姊,今天咱的教會是什麼款的教會?是傳揚耶穌基督福音的場所?是基督徒聚會的場所?是一群人交誼分享的場所?

咱需要清楚明白上帝對我們的心意,「成做萬民的祝福」這個異象,是欲滿足咱自己,還是欲完成上帝對咱的心意,這需要咱每一個和平教會的兄姊共同來努力尋求、實現。

2003年7月6日 星期日

愛火重燃 -- 曾昭瑞 傳道

聖經 : 約翰一書4章7-12節
寫作於2003.07.06
作  者: 曾昭瑞 傳道

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【講道大綱】

愛不是 :
1.不是只靠感覺。
2.不是無法控制。

愛 是 :
1.愛是抉擇。
2.愛是行動。

如何去愛:
1.經驗上的愛。
2.原諒傷害我們的人。
3.思想如何愛人。
4.實際去愛。
5.用盼望來愛。 


怡慧姊在睡覺的時候,我會故意鬧她說:「你比較愛我還是愛睡覺?」她會說:「我愛你」,那你不要睡覺,起床好不好?她會繼續睡覺,我就會對她說:「看你比較愛睡覺,不愛我」。 

愛被人誤用,使我們失去了對愛的正確認識。有人說我愛和平、我愛台灣、我愛貓、我愛洗溫泉、我愛打電動。甚至有一個小孩對另一個小孩說:「我愛你去死」。當我們誤用這個字到一個程度時,我們就會失去這個字對我們真正的意義。 

在小學裏面我們看到有人寫著,曾小瑞愛王小慧。這些小朋友還不懂什麼是愛的時候,就開始用愛來對別人貼標了。什麼是真正的愛?由於我們對愛存在著不同的誤解,所以我們先要看愛不是什麼!  

愛不是只有感覺。愛是一種感覺,但不是只有感覺。許多人認為愛就是你的「腦下腺皮脂素分泌失調症侯群」。是一種讓人情緒撼動、如同觸電、無法自己的感覺。所以許多人認為愛是非理性的,是不可理解的。愛會產生感覺,但是「愛不是只有感覺」,很多時候人的感覺非常強烈,但卻不一定是愛。  

另一個誤解是:「愛是無法控制的」英文說到戀愛時說「fall in love」「掉進愛裏面」好像一個人掉入某種陷阱一樣。這暗示著我們,愛是無法控制的。所以常有人不由自主的愛上一個不該愛的人;也有人無法再愛一個該愛的人。但是這種想法是錯的。耶穌告訴我們「你們要彼此相愛」「你們要」這是命令。如果愛是不被控制,如何要我們彼此相愛?耶穌說:「你們要彼此相愛」就是告訴我們:「愛不是無法控制」你真的可以選擇要不要愛一個人。 

那什麼是愛呢?

【1.愛是抉擇】  

聖經說:「在這一切之外,要存著愛心,愛心就是聯絡全德的。」請 注意「存著愛心」愛是可以因我們的抉擇「存著」的。如果愛是不控制的,我們如何讓愛存著?

一個人是可以去愛一個自己所不喜歡的人。上上個禮拜我講到:「上帝要教導我們學習愛的功課,祂會把我們放在不可愛的人當中,當我們學會了愛不可愛的人的時候,我們就成為一個有愛的人了。」耶穌並沒有要我們喜歡所有的人,但卻要我們彼此相愛。就信仰的角度來看「你可以不喜歡有些弟兄姊妹,但是卻要愛他們」。耶穌說:「要愛你的仇敵,為那逼迫你們的禱告」,你不是在背後說他的壞話,或在網路上罵他。

【2.愛是行動,不單單只是感覺】

怡慧姊跑來問我:「老公你愛不愛我?」我說:「我愛你啊!」她就說:「那你要不要幫我洗碗?」聖經說:「我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。」如果我對怡慧姊只是說:「我愛你」卻一根指頭也不動地不幫她洗碗,那就是沒有行為與說謊的。我們要在行為和誠實上彼此相愛。

希臘人用四個字來描繪四種不同的愛。Storge,自然的喜愛。Eros,性的吸引。Philia,情感或友誼的愛。Agape,無條件、給予、犧牲的愛。聖經談到上帝如何愛我們,我們如何愛上帝的愛都是用agape這個愛。那我們彼此相愛的愛是那一種呢?沒錯,上帝要我們用agape的愛的彼此相愛。是無條件、給予、犧牲的愛。這種愛不是建立在自己的喜愛上,也不是對自己有利才愛,對自己不利就不愛。而是付出、行動的愛。當我們無法愛人時,很大的原因是因為我們誤解了聖經所說的「愛」。以為是愛自己所喜歡的,愛自己所願意愛的,當我們對愛的了解停留在這種程級時,我們就無法真正的去愛。

那我們要如何去愛那些不可愛、不喜歡的人呢?

○1經驗上帝的愛

「我們應當彼此相愛,因為愛是從上帝來的。……」以前我讀到這段經文時,有一個困惑。我在想是不是一個不認識神的人,就沒有愛,因為認識上帝的人才會愛。那如果有一對佛教徒的男女,結婚了,也彼此愛對方,他們不認識上帝,難道可以說他們沒有愛嗎?後來我才知道,這裏的愛,指的是agape的愛。一個不認識上帝的人他們固然會彼此相愛,但是這可能是eros,philia的愛。若我們沒有經驗過上帝的agape,我們就無法活出agape的愛。以弗所書說:「使基督因你們的信,住在你們心裏,叫你們的愛心有根有基,能和眾聖徒一同明白基督的愛是何等的長闊高深。」若我們不明白基督的愛,沒有感受到上帝的愛,我們的愛就不會「有根有基」。

經驗到上帝的愛是重要的,因為一個不被愛的人,就不會愛人。只有真正經歷到被愛的人,才會真正的去愛別人。所以聖經說:「我們愛,因上帝先愛我們」。所以愛人不是性格問題,而是經驗問題。只有經驗到上帝的愛,才會真正彼此相愛。

○2原諒傷害我的人

當我們的心裏還恨著一個人時,我們就無法真正去愛另一個人。因為「恨是最大的自我懲罰。恨是被自己的怒氣所轄制。」恨使我們的心破碎,一個破碎的心沒有完全的愛。當我們要結出聖靈的果子之前,仔細看加拉太書五章16-21節,就會發現「仇恨、忌恨、惱恨、嫉妒」是屬情慾的,而情慾是與聖靈彼此相為敵的。

也許我們對生命中的某些人忿恨不平,我們對某些事憤怒難消,我們對許多的傷害難以釋懷。這可能就是今日我們人際關係難以突破的障礙。許多人害怕親密關係,不敢真正的去愛一個人,是因為他們仍然沒有原諒那些帶給他們傷害的人,或是沒有從被傷害的感覺中走出來。

想想看,因著不願原諒傷害你的人,而無法愛你最愛的人。這不是很可惜嗎?為了可以愛所愛的人,我們先要醫治過去的傷害。這個醫治最佳的方法就是赦免。原諒他們,單單是因為要讓自己走出恨意對我們的傷害與轄制;不論他們是否值得我們這麼做。那些傷害已經過去了,如今傷害我們的是自己的恨意。恨使我們成為對自己最大的加害者,並且阻擋我們真正去愛一個人。

○3思想如何愛人

「各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心。」當我們開始注意到別人的需要、悲傷、願望、問題、興趣,而非只是專注在自己這就是思想如何去愛人。「這個世界每個人都需要別人的關心,但是人類的問題是:只關心自己的需要。」當我們只關心自己的需要,我們就成為一個自私的人。我們學不到什麼是真正的愛。但是當我們把需要的焦點,從自己轉移到別人的身上時,我們就會慢慢成為一個愛人的高手。

有一點是我很久才學懂,但還沒有完全學會。「人們不會在意你如何善談論你自己,以及你所知道的。人們只在乎你有沒有真的關心他的需要。」自私的人是證明自己有多重要,愛人的人是證明別人有多重要。每一個人都需要愛,如果得不到愛,他就會想辦法得到別人的注意,如果他得不到人們正面的關心;那他便會以負面的方法來注意到他。而我們不是只注意到人不可愛的地方,而沒有注意到他需要愛的地方,思想如何愛人,就是從對方的錯誤、討厭的地方,改變我們的心,去看到對方需要真正的愛,如此我們才會學到如何真正的愛人。

○4實際去愛

去年教會夫婦團契一同去宜蘭玩,其中有一天去冬山河親水公園,參加童玩節活動。當中有一個懸空的空中大吊橋。從這岸要走到對岸,感覺起來很遠,很恐怖、很難。但是真的去走,走完後,就發現沒有感覺中那麼難。耶穌說:「你們的仇敵,要愛他!恨你們的,要待他好!咒詛你們的,要為他祝福!凌辱你們的,要為他禱告!」想想愛你的仇敵、恩待恨你的人、祝福咒詛你的人、為凌辱我們的人禱告,光想都覺得這是很難的事。如果我們要依靠自己的感覺去做相信我們做不到。但是耶穌要我們用正面積極的態度來對待人,祂不要我們用負面的態度來回應別人。人若沒有上帝的愛,沒有辦法做到這點。當我們實際去採取行動來愛人,就會產生愛的感覺。以行動來帶出感覺,不要以感覺帶出行動。

除非我們用行動,實際去愛一個人,否則我們很難在負面的感覺中去愛一個人。耶穌說:「有人打了你的右臉」「有人要拿你的裏衣」「有人強逼你走一里路」我們的反應都必須採行動,而這樣的行動是做得比對方要求的更多。當你做的比對方要求的更多,你的心便不會記恨著對方,因為這是你歡喜甘願做的。這惟有愛,agape的愛才能達成。當你用行動實際地去愛,你便發現愛沒有想像的那麼難。不要把你的焦點放在感覺上,感覺往往是錯的。

○5用盼望來愛

愛是凡事盼望。有愛就會有盼望,沒有盼望人就容易放棄。當我們凡事盼望,便出現好結果,這是憑信心去愛。從信心產生的愛是世界上最偉大的力量。愛具有感染力,它能改變人。如果你想讓周圍的人變得更好,包括你的孩子、配偶、同事、你希望他們成為什麼樣子的人,那你就用什麼樣子對待他們。不是操縱他們,因為愛事凡事盼望。當我們用愛來盼望時,就帶給人們積極正面的力量,幫助他們去成為合主心意的人。

○6用愛跨越距離

上個禮拜少年團契看電影的時候,片名是「大河戀」內容是描述一九三○年代美國南方,一個長老教會牧師家庭的故事。在片子最後有一句話,說到:「也許我們不夠瞭解一個人,但是我們仍然可以愛他」。是的愛是可以跨越距離的。許多青少年的父母擔心不瞭解自己的小孩,或是青少年抱怨父母不瞭解自己。但是就算我們不瞭解,我們仍然可以愛對方。當我們決心去愛一個人的時候,我們便可以用愛來跨越許多的障礙、距離。

如果你真的想要讓自己成為一個有愛的人。那你首先要將自己完完全委身在耶穌基督裏。因為若沒有神的愛,人的愛太脆弱了,還沒有真正遇到生活中的挫折、困難,我們就可能已經先枯竭了。只有把愛的基礎建立在上帝的愛之上,這樣的愛才能夠永不止息。一個人是否能愛人的根本問題,不在情緒上的問題,而在與你與上帝的關係會影響到你與人的關係。當你與上帝的關係不對,你就不能與人有和諧的關係;當你與上帝有美好的關係時,你才會建立與人有真正愛的關係。

心裏的光 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2003.07.06
作  者: 曾昭瑞 傳道
聖 經: 馬太福音6章19-24節

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講道大綱

1. 你的財寶在哪裡,心也在哪裡。
2. 對金錢的態度決定你是黑暗或光明。
3. 一個人不能事奉兩個主。

對於奉獻的概念: 

納:當歸給上帝的份→十分之一是上帝的要求。
獻:在歸納的以外,再向上帝多獻上的,這是向神的感恩。
捐:為主的緣故,給人的款項。 


最近中央銀行為了通行數十年的舊版新台幣1000元、50元紙鈔,舉行了停止流通的典禮,以記念舊版新台幣在台灣經濟發展的貢獻。會中邀請了1000元與50元紙鈔來發表他們在外流通多年的感受。千元紙鈔就先說了,這些年來,我去的地方都是高級餐廳、五星級飯店、坐百萬名車、我主人都是吃得好、穿得好、好好享受時才會將我拿出來用,我覺得身為千元紙鈔的我一生的享受實在是太服舒了。千元紙鈔講完感言後,輪到五十元紙鈔發言。他說:我這一生很可憐,千元紙鈔去過的地方我都沒去過。但是我主人看到我的時候,會馬上把我保留下來,因為他們大多數使用我的時間,都是把我丟在教會奉獻袋裏面,我一輩子轉來轉去都是在教會的奉獻袋裏。有些基督徒奉獻的心態,正反應出他對神的態度。他們把千元紙鈔留給自己用,把五十元紙鈔留給上帝,然後唱著「我的錢銀獻給你」。  

今那日,咱所讀的這段聖經節是耶穌論到金錢,耶穌代先對學生講,「要將財寶積聚在天裏,因為你的財寶在什麼所在,你的心也佇叼落。」咱將金錢放在什麼所在,表示咱將咱的將來希望放在什麼所在。如果一個人他所重視的,或是放在心甘內面的,攏是屬於地上的事,他所有的興趣就是在地上,對於永生他就無那麼多心思去關心;如果一個人他的注意是在關切永生的代誌,安呢他就會看輕他在這世間的事務的價值。這種對地上、將來關心的價值觀,會顯明咱將自己的財寶安排在什麼所在。欲了解一個人關心什麼代誌,真簡單的一個方法就是看他將金錢用在什麼所在。  

馬太六章22-23這段聖經節表面上看來與上下文所討論,一個人對金錢的態度無關係,好親像突然插入來的一句話。但是耶穌的這句話:是用著猶太人一個特別的觀念,就是人有一種特別的好德行,能使人的眼睛充滿光明;也有一種歹的心思,使得他的眼睛變做黑暗。這種好的德行就是慷慨,歹的心思就是吝嗇。一個慷慨的人他的眼睛就光明,他的全身就光明;一個吝嗇的人他的眼睛就黑暗,他是在極大的黑暗中間。對這個所在,咱看見耶穌要人知道怎樣有效的利用金錢,一個只想欲顧錢多多的人是一個在黑暗中的人,甚至他是一個無法度清楚看見上帝的人。

最後,耶穌強調:一個人不能事奉兩個主,若我們不是用將上帝放第一,便是用其他的東西來取代上帝,耶穌說咱無法度一方面愛上帝,一方面愛金錢。這是在提醒咱怎樣注意,金錢在咱生活中間所佔的地位。一個人那是有多多的金錢並不是一件歹代誌,而是代表上帝交待他真正重大的責任,人必須看交待他重大責任的上帝做主。不是將所交待乎咱的金錢做主。當一個人以金錢做主的時,將是用自己心內喪鄉的心靈來換得銀行的存款。這種是耶穌所無要咱做的。上帝愛咱成做一個好的管家,上帝對管家所求的就是要他有忠心。對咱的信仰來講,咱所得到的金錢就是上帝所交待互咱來管理的。得到越多的人,上帝所交待的責任就越大。一個人如何表現出在這件代誌上面有忠心?就是看他有照上帝所要求的來使用金錢無。上帝對咱怎樣使用金錢有一個真正重要的命令,就是用奉獻來回應上帝的恩典,當一個人奉獻的時就是管理上帝金錢一個重要的學習。

關於奉獻有一些事是值得我們注意的

【十分之一的奉獻是當納的】

許多人將十分之一的奉獻當成是上限,每個月奉獻只有擠到了十分之一就夠了。其實十分之一是下限,聖經說:這是瑪拉基書講十分之一是「當納的」。「當納的」表明這是沒有可以選擇,是一定要的。若沒有奉獻上十分之一,就是在奪取上帝的東西。想看看沒有奉獻上十分之一,在上帝的眼中,不是沒有奉獻,而是搶奪上帝的東西。「納」:如納稅一樣,是本分,是義務,而且是不可少的。

1、「納」是神對世人的要求──因為聖經說天和天上的天,地和地上的地都是屬耶和華的,咱人所得到的一切,攏是出於上帝所賞賜,所以凡生活在地上的人都應納十分之一,比起上帝給咱的九分,咱只獻給上帝一分,這樣的要求不算過分。

十一奉獻,這不是我的教會好不好、我喜不喜歡今天的講道,我覺得牧師有沒有很照顧我,我的教會是不是錢已經夠用啊?我才要來十一奉獻。因為十一奉獻的對像是上帝,不是給教會,也不是給傳教者。所以一個基督徒的十一奉獻是他與上帝的關係,與咱的教會、牧師的好歹,教會經濟的好歹無關係。

2、「獻」是在「納」之外給神的──「納」是本分。在本分之外,又另外獻給上帝的是「獻」。以錢來說,人已經「納」十分之一以後,他的心又有特別的感動,來做感恩奉獻、建堂或是宣教奉獻,這就叫做「獻」。一個人能夠對建堂、宣教無感動,所以無有建堂、宣教奉獻,但是一個基督徒抹通講我對教會無感動所無要十一奉獻,十一奉獻是應當納的,與感動無關。

3、「捐」是為主的緣故給人的款項,是與納和獻不同,不是給上帝而是給人的。是盡了本分以外的奉獻,因為給人也是給神的,例如風災、水災、地震的捐款,對象是人不是上帝。聖經要我們彼此幫補,個人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。有些教會奉獻袋印什一捐,這是不對的,上帝不缺甚麼 ,缺乏的是人,上帝不必人捐錢或別的給祂,祂反而賜福予人。所以「捐」是對人,而不是對神的,但對人所作的,也是為神而作的,如經上說拿一杯涼水給小子裏的一個,就是作在主身上。

有人曾安呢問講:「牧師啊,如果有一個人將該奉獻給上帝的十分之一,轉給勵馨基金會、樂山療養院?安呢甘算是十一奉獻?」這個問題,當咱清楚明白了什麼是納、什麼是獻、什麼捐的時,對這個問題就真容易明白,「十分之一是納,對象是上帝」,對教會所辦的社會關懷機構的奉獻是捐,因為對象是人。該納給上帝的,就納給上 帝,願意捐給人的,就甘心捐給人。

【上帝看重的不是金錢,而是心志】

上帝不窮,祂比世上所有的人加起來還富有。但是上帝為什麼要我們奉獻呢?「因為你的財寶在那裡,你的心也在那裡」,當咱願意在金錢上對上帝忠心,會幫助咱在其他的地方上忠心。上帝不是看重金錢的多寡,而是咱的心志。耶穌稱讚寡婦的兩個小錢,不是因為她奉獻的比別人多,而是因為她的心志。她願意將上帝擺在自己需要的前面,而是不將自己的需要擺在前面。

所以奉獻不是當咱有餘的時候才決定要奉獻多少,奉獻是咱回應上帝的恩典,當我們看見上帝國度的需要時,我們在自己仍有缺乏時仍然甘心樂意奉獻。這樣的人上帝為什麼不特別祝福他?

箴言十章22節所教導的是:「耶和華神所賜的福,使人富足,並不加上憂慮。」當咱願意奉獻時,表明了在金錢上依靠上帝,不是依靠財富。咱相信上帝所賜福給我們的,比所奉獻出來還要多。聖經並不強調你奉獻的動機或奉獻的目標真正確或是奉獻很多金錢,神就會祝福我們一切所做的。但是聖經強調十一奉獻是當納的。當咱願意納應該納的,這才表明咱在奉獻這件代誌頂面是在光明中。也表明咱願意學習在管理金錢上面,來向主忠心。但是若我們在金錢上所依靠的不是上帝所賜的祝福,這就是心內黑暗,來依靠會敗壞的錢財,那我們無論如何不能得神的喜悅。一個人把金錢看的比上帝的祝福還重要,無論如何不能算是一個最好的基督徒,充其量只是次好的。

一個基督徒,不必為自己的富足而內疚,因為你所有的一切都是從神而來的,是上帝所賜的,上帝也喜歡看到我們享受神所賜的。但是我們不是以上帝所賜的來代替上帝,上帝賞賜財富給我們,人不該以財富代替上帝。因為耶穌警告咱要注意「不要貪愛世界。」

約壹2:15有說:「人若愛世界,愛父的心就不在他裏面」。什麼是「愛世界」?當一個人把世界的事物放在更高的位置上時,來犧牲他對神的敬拜、事奉、奉獻,與他對妻子兒女的責任及他個人靈命長進,他已經把世界當作偶像。

先知瑪拉基講:「上帝要咱獻上十分之一,用安呢來試驗上帝是否將福分臨到,倒於你們頂面,甚至無位可盛」。這是信心的功課,一個好的基督徒,會靠著信心來回應,接受這種的挑戰。

奉獻最好的給主,我的第一份謝禮,是全額的奉獻。當你開始有計畫的奉獻時,你對你的金錢會變得更聰明更敏感,會有智慧的使用金錢,這才會帶給咱祝福。

上帝不缺錢,咱的教會也不缺錢。但是咱猶原要納十分之一的奉獻,這不是教會需要錢的時候,才對咱講奉獻的意義。因為那有人照著聖經的話語去做,得到上帝祝福的人就是他。這也是咱心志的問題,獻上十分之一,決定咱是在光明中,或是在黑暗中。親愛的兄姊咱是用什麼款的態度來管理、使用上帝所交代咱的金錢?

2003年6月29日 星期日

下來吧﹗撒該先生 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2003.06.29
作  者: 曾昭瑞 傳道
 經文: 路加福音十九章1-10節】

耶穌來到耶利哥這個城市,是進入耶路撒冷的重要通道。這地方也是一個充滿樹木的地方,許多人居住在這裏,就好像台北市外面的板橋,永和、新店。這些地方,也許沒有像台北市那樣的繁榮,居住那麼多的人,也不是一個首都,但卻是一個重要的都市。所以我們可以想像,在這裏其實有很多商業機會,一個政府在這裏可以抽到很多很多的稅,耶利哥城,是一座大城。在那裏面住著許多的人,不管你是要到耶路撒冷,還是要到約旦河以東,你都必須經過耶利哥。所以,許多人在這裏做生意在這裏進出。  

耶利哥城,是當時巴勒斯坦重要的城市之一,也是最重要的稅收中心,那裏的油水很多。所以,如果你在那個地方當稅史,你會賺到很多的錢,你會有很多財富。我們看到今天所讀的這段聖經,他告訴我們,撒該是個抽稅的人,而且也是稅吏長。所以是一個有錢人,也是國稅局局長,想看看,他的底下有一大群人,在幫他搶錢。他很有錢,為什麼?  因為,他抽的稅比別人多,他的心比別人狠、當他在抽稅的時候,他不會客氣。不管你是有錢人、是寡婦、是窮人、是三餐不繼、是衣不蔽體或是家徒四壁,你跟他說,我很窮,請你可憐我。我真的沒有錢可不可以讓我想點辦法,求求你,幫幫忙吧!你可以想像,這個稅吏,他搖搖頭,他不會同意,因為他是個自私的人,他只想到自己的利益他不會為你考量,他也不會可憐你。所以在當時沒有一個人會喜歡稅吏。人人討厭他,甚至在當時,有猶太人的獨立建國分子,他們專門暗殺這些為羅馬帝國政府服務的稅吏,他們認為殺死這種人,是在實現上帝的旨意。  

所以,撒該的人際關係不好,沒有朋友,大家討厭他,甚至有人想要殺他。雖然他很有錢,但是他並不快樂。因為,快樂不是因為你有很多錢,快樂不是因為大家都很怕你,快樂不是因為你很有權勢。快樂是因為你被接納,快樂是因為你被需要,快樂是因為你覺得有價值。這一個稅吏,他不被接納,不被需要,不覺得自己有價值,所以他不快樂。  

可是,今天撒該聽到一個消息,「耶穌要從耶利哥城經過」,耶穌?他是什麼樣子的人?他不像我那樣受人討厭,他是一個萬人迷。不論走到那裏,眾人都跟隨他。而且聽說,他的12個門徒當中,有一個名叫馬太的人,以前住在迦百農,也是個稅吏,他和我一樣,都是在搶別人的錢,但耶穌卻接納了他。  

像這麼一個受人歡迎的人,卻有一個被眾人唾棄的門徒,耶穌是一個怎麼樣的人?那位名叫馬太的稅吏,又是一個怎樣的人?為什麼,有那麼多的人願意跟隨耶穌?為什麼,耶穌會和那些被人拒絕的稅吏在一起?我真的好想知道,看一看他到底長得什麼樣子。  

撒該,對耶穌產生了好奇,他決定要見耶穌,不管任何困難。但是,他會不會和別人一樣,排斥我,拒絕我、鄙視我?他會不會和別人一樣,根本就不理我?他會不會和別人一樣,認為我是一個罪人討厭我?

那一天,當耶穌來到耶利哥城,許多的人跑出去,為了要看這位偉大的先知,聽他的教訓,看他施行的醫治。整條街道上,到處充滿了人,許多人都要來看耶穌,許多人都要來看他要說什麼做什麼。但是對這位撒該而言,混在人群中來見耶穌是一件困難的事、因為長的矮,加上別人都討厭他,沒有人願意和他在一起,大家都排斥他,甚至有可能有人會趁機暗殺他,見耶穌對他而言,是一件有生命危險的事。他沒有辦法和大家一起看耶穌。所以,他只好一個人,獨自的來到前方,因為那裏有一棵樹,他知道,耶穌一定會從這裏經過,只要爬到樹上,就有機會可以看到耶穌。他想要看耶穌的心,是非常迫切的。

當撒該還在忐忑不安時,耶穌來了,抬頭一看就對他說:「撒該,快下來,今天我必住在你家裏了。」各位,你看到什麼?一切都太自然了,好像很有默契一般。耶穌沒有問:你是誰?做什麼的?你在樹上做什麼?你要悔改嗎?願不願意把錢還給別人?願不願意不再欺壓別人?願不願意改過自新?耶穌沒有問這些問題?耶穌卻好像認識這個眾人討厭的人。

他說:「今天我必住在你家裏了。」耶穌明明知道他是撒該,是稅吏,是被人所討厭的,這樣耶穌要去他家?耶穌到底在想什麼?這個問題相信不但是我們在想,撒該也覺得訝異。像我這樣的一個人,耶穌竟然要到我家裏來。一個被人唾棄、拒絕、排斥的撒該,耶穌卻在眾人的面前宣告,不論你是一個怎樣的人,上帝愛你,今天我必要住在你家裏。

親愛的弟兄姐妹們,你覺得自己是一個怎樣的人?你對你自己滿意嗎?常常我們以為自己不夠好,不是一個行為完全的人?常常懶床,上學遲到,考試的時候偷偷做弊,常常說別人壞話。見到別人比我好心底就不舒服。明明知道要認真,但是卻往往做不到。知道不該上網了,卻又打開電腦,有許多的缺點,覺得自己不夠完全,爸爸媽媽經常數落我。但是,耶穌沒有拒絕撒該,不是因為他比較好,不是因為他有許多優點,不是因為他的努力。耶穌就是愛他。是的耶穌就是愛他。好不好,請你向你旁邊的人說:「耶穌就是愛你」。

耶穌愛撒該這樣的人。當耶穌愛他的時候,眾人的反應是為什麼?大家不是拍手叫好、「好哇!耶穌愛罪人,他不嫌棄有罪的人,上帝真好,連撒該這樣的人上帝都愛,祂一定也會愛我了。」大家沒有這樣想。眾人說:「他竟到罪人家裏去住宿」。耶穌怎麼可以愛罪人,耶穌怎麼可以接納這種敗類,耶穌怎麼到這種人家裏去?聖經沒有告訴我們為什麼。但是聖經卻告訴我們撒該的轉變,撒該變了,他以實際行動向人們表示他的轉變。以前他如同搶匪一般的搶走別人的財物,如今他卻願意將自己所有的的分一半給窮人。而且剩下來的那一半,他要用來賠償給別人。

撒該原來是一個自私、只為自己,不顧別人死活的稅吏。今天卻成了一個樂意與別人分享的人。這真是一個大神蹟。很多人曾經見過神蹟,卻沒有見過自己改變。但是撒該沒有見到神蹟,卻產生了神蹟般的變化。為什麼?因為他感受到了耶穌對他的接納、耶穌沒有拒絕他、沒有排斥他。當耶穌接納他時,讓他突然覺得自己的存在是有意義的,他的存在不是為了收更多的稅金,讓更多人討厭。

在以前我曾經輔導過一個憂鬱症的朋友,她說在讀小學時,有人拿了一堆糖果來給小朋友吃。每一個同學都在搶,大家都想吃到糖果。一群人擠來擠去,她也在人群中擠來擠去。但是她搶不到糖果,於是她很用力的把身旁的人推開。然後糖果到手了,她忘情的大笑,「哈!哈!哈!我有糖果可以吃了!我有糖果可以吃了!」她突然感受到,「只要我打敗別人,我比別人強,我就可以得到我想要的。」就如同我推開別人,我就有糖果可以吃。所以她便認真的想要在許多事上打敗別人,要比別人強,只要她比別人強,就可以得到自己所想要的。她非常的好勝,功課一直是班上的第一名,讀北一女中、考上台大。看起來她非常的成功,但是當她上大學後,她發現大家在談戀愛,她沒有辦法強迫別人來喜歡她,沒有人喜歡與她做朋友,她無法用打敗別人來贏得友誼。在台大她

也不再是第一名,因為你厲害,還有別人比你更厲害。在一次又一次的挫折後,她對自己的信念產生了懷疑,「只要我打敗別人、比別人強,就可以得到我想要的」。她得了憂鬱症。親愛的弟兄姊妹,我們所要的,並不在於比別人多、比別人強,而在於我們是否被人接納。

耶穌就是接納我們的人,他說:「人子來,為要尋找、拯救失喪的人。」耶穌來尋找、喪救失喪的人,這就是耶穌對我們的接納,也是表達祂對我們的愛。所謂的失喪並不是指我們死亡或受死,它只是簡單表示「在錯誤的地方。」

一個失喪的人是表示從他本來的地方流失到另一個錯誤的地方。上帝來尋找失喪的人,就是把失落離開上帝的人,將他尋獲帶回到他原來的地方,來成為他的兒女。也就是在我們做得不夠好,做得不完美,連我們自己都還不滿意自己的時候,上帝來接納我們,用祂的愛來牽引我們,回到祂的恩典裏面。上帝就是這樣愛我們,當我們還在錯誤、過犯當中,他就接納了我們。如同撒該一樣,如果上帝連撒該這樣的人都願意接納,祂如何會不接納我們呢?沒有一樣過犯是耶穌的愛不能改變的,沒有一個罪人是耶穌沒有辦法愛的。

只要我們承認,我們需要真正的愛與被接納,我們需要沒有負擔的被改變,那麼我們就需要耶穌的愛。我們要做的就是承認自己是一個失喪的人,需要被上帝的愛重新找回,離開現在的錯誤,回到原來正確的位置。

我的家庭是一個年輕的家庭。只有我和怡慧姊。所以我們常去特力屋買組合家俱,常常DIY組合一些家俱。在組合家俱時,我們必須一步一步照著次序來,往往當我們在組合家俱時,發現前面的一些步驟錯了,只有回到剛開始錯的地方重新來過,如果不回到原來錯誤的地方,硬著頭皮繼續做下去,就無法完成。我們的人生也是如此,我們無法在錯誤的基礎上建造正確的人生,當我們失喪離開了正確的道路後,我們只有回到正確的路上,才能到達正確的目標。若我們不願讓上帝帶領我們回去,只是不停的照著自己的意思走下去,我們永遠無法達到一個正確和諧的人生。

對撒該而言,在他沒有認識耶穌以前,他雖然有很多金錢,但生命並沒有意義。但是耶穌接納了他,讓他覺得生命重新回到正路,人生有了意義。「人生有了意義,就可以忍受任何事。人生若無意義,任何事都會叫人難以忍受。對撒該而言,有了上帝的接納就有意義。沒有神,人生就沒有目的;沒有目的,人生就沒有意義;沒有意義,人生就無關緊要,毫無希望。」所以認識耶穌,是幫助他找到生命的意義,而非讓他賺大錢,一帆風順。對你而言這也是一樣,我們不是為了大富大貴來信耶穌的,我們是為了從失喪的路,重新得到上帝的愛與接納,這使我們的人生重新充滿目的與意義。

兩千年前,撒該先生,從桑樹上下來了,他回到上帝的恩典裏面,經驗到愛與被接納,今天你不下來嗎?你是不是願意經驗到被接納與愛的感覺,請你從自己的樹上下來吧!今日主耶穌必住在你家裏。

2003年6月22日 星期日

從思想到品格 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2003.06.22
作  者: 曾昭瑞 傳道

經文: 詩篇一:1-3; 約書亞一章5-9節】線上收聽

  當我們說到一個人如何成為基督徒時,我們會說他必須先悔改。但是什麼是悔改呢?許多人對於悔改的認識是從台北街頭上,有一個人穿著白色長袍,手上高舉著一個牌子,上面寫著「世界末日到了,你們要悔改信耶穌?」哦!這就是基督教!信了基督教,就會這樣?很多人因為看到這位仁兄,而不願意悔改相信耶穌,太可怕了嘛!他很擔心自己悔改了以後,也會穿著白色長袍,手上拿著「世界末日到了」的牌子。悔改不是這樣子的,「悔改」這個字的希臘文是metanoia,它的意思是「改變你的心意」,羅馬書十二章2章說:「只要心意更新而變化」。但是,改變你的心意,不是因為你用你的意志力說,從今以後我下定決心要改變,我一定要成功、我一定要做好。你就可以更新而變化。因為不是因「用盡心力而更新變化」,而是因「心意更新而變化」。   

我們看見有許多人,自從認識耶穌後,生命就得到改變了。絕望的重新得到盼望,軟弱的變為剛強、自私的人變為慈愛的。為什麼?因為他們心意更新了。當人的心意新後,他的感覺就不一樣,不再覺得自己沒有希望,也不再覺得軟弱。為什麼?因為你的心意就是你的思想,你的思想影響你的感覺,有些人常常顯得很無力、沮喪,因為他的思想很消極。我是一個無用的人啦,小頭什麼都比我好,不行啦,我那麼差,我什麼都不會。  

同樣的,有的人顯得憤怒、憂慮、緊張常常是因為他們的思想所引起的。因為非建設性的思想,造成人有非建設性的感覺。用這一點來看台灣的政治人物,我們就可以發現,他們之中有許多人,不是很偏執、狂妄,不然就是有被迫害幻想症。所以很重要的是你如何思想?會影響你成為一個怎樣的人。請不要誤會,我並不是在推銷積極思想術。我不是要你每天想著:我一定欲成功、我一定要考上台大、我是一個天才。聖經沒有說過:「如果你覺得你會成功,你就一定會成功。如果你覺得你會失敗,你就一定會失敗。」因為建造、看守的乃是耶和華。  

但是,聖經非常看重思想。箴言四章23節:「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效是由心發出。」弟兄姊妹,一生的果效是由心發出。一生的果效不是由於我們的聰明才智、權勢地位、財富名聲,而在於我們的心。箴言四章23節,我們請拿現代中文譯本的兄姊來讀:「要謹慎所思所想;生活型態是由你的思想鑄造的。」你如何思想,就決定你如何生活,決定你一生的果效。  

我以前在讀詩篇第一篇時,我一直有一個疑問,為什麼是這首詩是放在第一首,而不是其他首詩。如果是這一首詩是第一篇,那麼應該是特別重要,也有其特別的目的。我們如果看詩篇第一篇,就會發現,這首詩強調兩種人不同的結局,義人所做的一切盡都順利,但是惡人的道路卻必滅亡。所以,詩人要我們小心選擇我們自己的後果,是要走義人的道呢?或是惡人的路呢?你要選擇那一種?我想你會選擇義人的道。不然你不會來參加禮拜,你來參加這個聚會,大概不會想要成為惡人。但是知道要當好人壞人,是一回事,如何成為一個好人又是另一回事。如果你仔細的看詩篇第一篇,它提出了成為好人最重要、最關鍵的答案:那就是「惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想」。親愛的弟兄姊妹,你要改變,不是靠著自己的的意志力,說我要成為孝順的人,我要成為好學生、我要成為好先生、好妻子、好孩子就能夠成功的。我們每一個人都有成為好人的意念,但是人有自己的罪性,我們沒有辦法靠自己就能做得到。你的問題不在於知道要做好,而在於無力做到好。聖經告訴我們答案,你要喜愛耶和華的律法,也就是上帝的話,不單只是知道、讀它,而且要晝夜思想。   

思想上帝的話是什麼意思呢?「思想」這個字「meditation」這個字是「默想、反覆思想」這個字有個同義字「rumination」這個字的原義是反芻。各位知不知道牛有幾個胃?當牛吃草的時候,牠先大口大口的將草吃下去,牠沒有細細品嚐,先吞到肚子裏再說。但是經過一陣子後,讓草與胃裏的酵素發生作用後,這些草又從牛的胃送到嘴巴,這時牛就慢慢的嚼,將每一個纖維完全嚼碎,吸吮每一分汁液,之後再送到另一個胃,沒有這樣牛很難完全吸收草裏面所有的營養。這個消化的過程就是反芻。

思想上帝的話,不是讀完就算了,而是存在我們的腦海中,我們再不斷的拿出來默想。默想是思想的消化,將我們所讀上帝的話,完全充分的思考。默想並不是瞑想,什麼都不想,你的腦袋現在是一片虛空,什麼都沒有。默想是對你所讀上帝話語的深思熟慮。是反覆不斷的思考,找出這句話對你的生命有什麼意義,並且讓聖靈在你心中做工,讓你領受到上帝話語真實有力的憑證,然後你說:「嘿!我要活在上帝的真理中。」歌羅西書三章16節要我們:「把基督的道理豐豐富富地存在心裏」,所以一個不讀聖經的基督徒,很難是個好基督徒,因為他缺少思想上帝的話語。當你用上帝的話語來思想,你的心就不會被負面的感覺所佔據,你更能夠面對沮喪、挫折、失敗、軟弱。   

讓上帝的話語來管理你的思想,不是靠著你的意志力。

我們應該用上帝的話語來管理我們的思想,不再讓我們有負面的感覺。因為感覺會影響你的行為。一個人生氣,因為他覺得憤怒;一個人哭泣,因為他覺得哀傷;一個人歡笑,因為他覺得快樂。很少人在哀傷時歡笑,在快樂時生氣。因為感覺會影響我們的行為。我們常常可以由一個人的行為中,看出他現在是喜怒哀樂。他表現在外的行為,是他內心感覺的俱體呈現。除非這個人很虛假,一直戴著面具,痛苦的壓抑自己的感覺。

我們若覺得一個基督徒在他的生命中遇到許多挫折、失敗、打擊還能夠活出仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這是因為聖靈藉著上帝的話語在他的心中所結出來的果子。這些果子,之所以顯出在外,是因為他們的內心有上帝的話語在其中,他們的感覺就隨之改變了,人就不再隨從肉體的惡行。耶穌說:「善人從他心裏所存的善就發出善來;惡人從他心裏所存的惡就發出惡來。」你心裏所充滿的是什麼?一個晝夜思上帝話語的人,他就行出上帝的話語。因為思想影響感覺,感覺影響行為。

我們不能控制生命中每一件事,我不知明日將如何,甚至今天會如何。你沒有辦法決定自己的境遇,但是可以決定如何回應它。我們的回應,會使我們成為一個苦毒的人或是一個美善的人。就生命而言,重要的不在於我們外面發生了什麼事,而是我們裏面發生了什麼事。重點不在於你面對何種的不公平、不合理,而在於你用什麼態度來回應。這就是品格。保羅說:「不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望,盼望不至於羞恥。」當中,這個「忍耐生老練,老練生盼望」,在NIV聖經中翻譯成「忍耐生品格、品格生盼望」上帝使我們通過如何回應環境,來養成品格。因為品格這個字在希臘文的意思是「經過試驗證明是可信賴的」如同金子經過火的焠煉,證明是百分之百的純金。當我們的生命經過這樣的試驗後,我們才能蓋上「品質保證」的印章。所以,基督徒要學習如何在患難中歡歡喜喜,而不只是一味忍受。因為這是上帝給我們的功課,利用這些生活上的難處,我們的品格被操練,使我們有更成熟的品格。

如果你想把自己的生命交在上帝手中,學習讓上帝將生命中痛苦的遭遇轉化成為祝福,讓祂操練你,使你更有成熟的品格。就要順服聖靈的引導,讓上帝的話語在我們的心中動工。當你越在痛苦中,學習依靠上帝不發怨言,在痛苦中,仍然能喜樂你便越像耶穌,越有祂長大成熟的身量。

也許你在你的生命中,正遭受打擊,你正處於不安傍惶、面對各樣的壓力、痛苦當中,但你知道這是上帝所使用的境遇,要讓你通過這些試驗。好讓我們活出美好的品格,結出聖靈的果子。

你的感覺影響你的行為,行為造就你的品格。而品格影響你的一生。上帝要我們每一個人都有好品格,那麼我們就必須經過試驗。上帝如果要你學習愛人的品格,祂不會只讓你學習愛可愛的人,那太容易了。上帝會讓你放在那些不可愛的人當中。當我們能愛那些火爆、無理取鬧、很讓人受不了的人時,我們就學到了真愛。上帝會藉著把我們擺在「不可愛」的環境中,來教導我們愛人。平安也是如此,什麼是都很順利,我們學不到平安,但是當我們在一切的挫折、失敗,攪擾時我們仍然能夠在神裏面得到力量、安靜在祂的懷中,這就是真實的平安。你的生命活出什麼特質,這就是你所擁有的品格。當你的生命不斷有好的品格時,你的一生就不再一樣了。

雅各書一章2-4:「我的弟兄們,你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂;因為知道你們的信心經過試驗,就生忍耐。但忍耐也當成功,使你們成全、完備、毫無缺欠。」上帝不要我們在試煉中發怨言,不滿、心生報復、憤世嫉俗,而要我們有大喜樂,因為我們的信心必須經過試驗,當我們經過忍耐而成功時,我們才會是成全、完備、沒有缺欠的基督徒。若我們沒有經過這些試煉,我們就還沒有得到完全。若我們在這樣的功課中,沒有好好的學習,那我們就沒有辦法得到上帝要我們所得到的好品格。12節「忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕;這是主應許給那些愛他之人的。」

我們要心意更新而變化,就是要我們的思想不再從人的意念,而是照上帝的旨意,來形成你的思想,來決定你的感覺與行為。從而活出真實的好品格,這樣的好品格會影響你的一生。改變你的思想,從上帝的話語開始。約書亞記一章8節:「這律法書不可離開你的口,總要晝夜思想,好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此,你的道路就可以亨通,凡事順利。」你知道你的思想很重要,更重要的是要思想上帝的話。影響你一生最重要的事,不在於你唸什麼學校、在什麼地方工作,和誰結婚,而在於你有沒有將上帝的話好好的思想,讓上帝的話語決定你的感覺與行為,並塑造你的品格,結出聖靈的果子。這是你一生的重要大事。

2003年6月15日 星期日

在軟弱中服事神 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2003.06.15
作  者: 曾昭瑞 傳道
經文: 哥林多前書十二章1-10節】線上收聽

  相信每一個服事上帝的同工都會經歷這種感覺,我們常常在服事中會面對孤單,往往筋疲力盡了,卻看不到有什麼功效;有時在服事時我們很希望看見自己所做的有果效,但是往往發現我們的服事對於現況卻無能為力。許多服事長久一些的人,偶爾也會問自己一些問題:「我這樣做有用嗎?」「這麼做真的有意義嗎?」「這麼辛苦是為了什麼?我還要繼續做下去嗎?」  

親愛的弟兄姊妹,我們往往看到有人很熱心的服事上帝,在眾人的面前大有信心,但卻不一定知道他們的軟弱。當許多的挫折、壓力、誤解、攻擊臨到時,那些熱心服事的人,往往必須孤單的承受。許多人在服事的過程中,生命經歷成長,越服事越甘甜。  但是也有一些人在服事中經歷挫敗,越服事越受傷。有時候一個重大事工結束了,往往也順便結束一個同工的服事。許多人當完了會長,便開始過著閒雲野鶴的生活,從此不再過問人間世事。你問他說:「你不是曾經很熱心服事嗎?你不是很委身事奉的嗎?」只見他愛笑不笑的臉上酷酷的說:「那恐怖的仗我已經打過了,當做的任期我已經撐完了,該受的苦我已經受夠了,從今以後,別再叫我接同工了。」這是一種服事壓力恐懼症。  

服事往往是一條很長、又很孤單的路,服事有時完全沒有掌聲,反而要承擔許多的責任與批評。服事往往也不是我願意做就好了,會有各種力量在擠壓、拉扯,讓你無法只是全心全意的事奉。做的不好壓力很大,做的很好,往往所面對的是更多的壓力、孤單、和批評。於是軟弱往往在服事者的心中出現。想想看做到流汗,被人嫌到流涎。  

我要提醒每位服事者:「你的服事是上帝的呼召,是上帝揀選了你,在這個位置上,為要傳揚祂的名。」所以不要被軟弱所擊倒,而是學習在軟弱中倚靠神。所以保羅「誇口自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。」

有些人在服事中失敗而覺得喪氣,他以為自己的奉獻不夠真誠,他覺得自己的服事沒有功效,就認為「啊我沒有恩賜啦!我想可能是上帝沒有呼召我啦!」這樣的人越服事越沒有信心,越服事就覺得自己越應該停止服事。其實軟弱不是你的奉獻不夠真誠,也不是你沒有呼召,而是每一個服事者都會有軟弱。
保羅說:「有誰軟弱,我不軟弱」保羅也有他的軟弱,但是他沒在軟弱中自憐自艾,他沒有在軟弱中抱怨上帝,也沒有因軟弱中不再服事。他學習在軟弱中倚靠神的大能,在軟弱中,操練他對上帝的信心。所以保羅說:「除了我的軟弱以外,我並不誇口」,在保羅的經歷中,軟弱不是一種失敗,軟弱不是不能服事的理由,而是可以誇口的事。為什麼?因為保羅在他多年的服事中得到一個寶貴的經驗:「服事之所以失敗不是因為軟弱,而是驕傲。」當我們覺得自己常常在軟弱中,我們就不會驕傲;相反的,當我們過於自高,覺得「我真是不得了!瞧!在我的帶領下,團契又增長了!因為我禮拜人數又增多了!」當一個人把自己抬高到不該到的地方,這必定是我們的破口。

保羅認為,是上帝要我們軟弱,因為「軟弱不是服事的阻礙,而是祝福。」重要的是你用什麼心態來看軟弱。

所以,我們不要因服事失敗,就軟弱喪膽。雖然聖經告訴我們「必須完全」,但這是一個過程,並非一朝一夕的功夫,我們需要時間和忍耐,在軟弱、失敗中來學習,所以雅各書說:「忍耐也當成功,使你們成全、完備,毫無缺欠。」我們不要讓軟弱來打敗,也不懷疑自己奉獻不夠真誠。而是你可以告訴你自己。「雖然我是一個軟弱的人,我知道我會面對許多的失敗,但是我要思想我的救主是何等剛強。在祂的裏面沒有難成的事,我要把一切都交在祂的手中。」當你真的學習把一切交在祂的手中,你就是學習如何「讓上帝的能力在我的軟弱上顯得完全。」

許多基督徒害怕自己的服事沒有果效,不被肯定,其實當我們在失敗時,這是一個很好的提醒,「好讓我們不致過度驕傲,來全心信靠上帝大能的保守」。我們的失敗是因為我們過度的倚靠自己的才能,我們沒有足夠的信心來仰賴祂。所以當我們犯了過失後應該立即到耶穌面前,向祂承認自己的軟弱,求祂保守我們。

失敗讓我們更加小心謹慎,讓我們知道要因著信靠神我們能勝過軟弱,因著上帝的保守與大能,讓我們再次有勇氣警醒守望,我們的委身越堅定,我們就越能確信自己蒙神揀選,祂必不撇棄你。我們的信心愈堅強,我們便會更加小心的在凡事上為主而活,凡事做在祂身上,又讓祂作主。

但是,人往往低估,而非高估了自己的軟弱,認為自己的軟弱沒有什麼用,希望自己再有能力一點,這是一種錯誤的想法。他們不斷用自己全部力量,加上上帝的幫助去勝過困難,其實他們不知道自己在神面前是一無所有的。「你以為你有些微力量,只要神再加一點給你,你便會變得很剛強。」這是很大的錯誤。聖經告訴我們說:你的軟弱是要明白地指出你不能靠自己做什麼。耶穌說:「離了我,你們就不能做什麼。」當我們不承認自己的軟弱,就是希望在倚靠耶穌之外,我們還能做些什麼。可是耶穌明白清白的告訴我們:「不能做什麼。」

當我們什麼時候清楚明白自己的軟弱,就什麼時候了解耶穌能力的奧秘。這時我們知道不是禱告等候可以變成剛強,或感到剛強。不,我們知道在自己的無能中可以得到耶穌的能力。我們憑信心接受,並且知道耶穌會在我裏面工作,因這能力是屬祂的,也是為祂的。

上帝說:「我的能力是在人的軟弱上顯得完全」這是上帝的答案:「我什麼時候軟弱,什麼時候就得剛強了。」是的,我愈軟弱,就愈剛強。很奇怪吧!我們越清楚明白的不倚靠自己,我們就能更堅決的倚靠上帝的大能,那樣我們就可以像保羅一樣「我更歡喜誇我的軟弱。」「我為基督的緣故,以軟弱為喜樂」
當一個人不再求自己能感覺到什麼,或者可以做什麼,只是安心地活在主耶穌的大能裏,他的生命會變成何等的榮耀!他認識以上帝為他的力量又是何等快樂的事。

所以一個基督徒若一直以為事奉上帝或是追求生命成聖是一件又大又難的事,他決不會得著進步的。他必須知道這是他無能為力的,要放棄一切奮鬥,然後把自己交給基督,讓祂為他作成一切。

許多人以為自己的人生追求的是成功,卻不知道,耶穌卻沒有說:「來跟從我,你會成功。」他也沒有說:「跟隨我的人有福了,因為他們必得成功」。我們信仰的焦點在於愛上帝與愛人,不在得到成功。當你追求的是成功,你得到的是金錢、名聲、權利、地位。當你愛上帝與愛人,你得到的是愛、平安、喜樂與永生。當你追求成功,你依靠的是你自己;但是你要來愛上帝與愛人,依靠的卻是上帝的大能。

「你們要靠著主,倚賴祂的大能大力」,因為能力屬乎神,軟弱屬於我。剛強的祂在軟弱的我身上作工。我這軟弱的人因信住在他裏面成為剛強。而我在同一個時間裏,知道自己是軟弱的,也是剛強的。

所以承認你的軟弱,你才能得到剛強。這裏有一點很重要,上帝為什麼要讓我們剛強,上帝在祂的旨意,不是隨便把力量給別人的,而是「力量是為工作的。」人如果想要剛強卻止於敬虔(只是為了讓人看來很剛強)是不可能的,他如果在他的軟弱中肯為上帝工作,才會成為真正剛強的人。如同保羅對他屬靈的兒子提摩太所說的:「為此我提醒你,使你將上帝藉我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來。因為上帝賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。」(提後一6-7)提摩太也會軟弱,但是要在主裏面再次的剛強起來,軟弱不是要我們自憐自艾,而是提醒我們依靠上帝的大能。

我們在軟弱中服事上帝,所倚靠的不是自己的才能,而是上帝的恩典,我們所要做的就是完全的倚靠,完全的倚靠才能帶來完全的順服與忠心。若是我們覺得還有一點我們可以倚靠自己,我們就可以不倚靠上帝,最後就導致我們驕傲,以為凡事可以靠自己,決定要怎麼做,怎麼行,我們便不再順服。當我們倚靠自己不再順服,我們不是上帝忠心的僕人。上帝不是見我們軟弱,所以就覺得我們無用了,而是必然在我們的軟弱中保守我們:「為這緣故,我也受這些苦難。然而我不以為恥,因為知道我所信的是誰,也深信他能保全我所交付他的,直到那日。」(提後一12)

承認自己的軟弱,我們的服事就是以上帝的能力、恩典為中心;倚靠自己,就是以人的驕傲、敗壞為中心。許多時候我們靠著自己的才能來服事,我們缺少謙卑,想要掌控全局、我們期待一切照自己的意思來,以致於我們失去了順服。我們的服事中,常常帶著想要滿足自己的慾望、得到人的肯定這種心態讓我們失去了忠心。

上帝所喜悅的服事卻不是這樣,神所喜悅的服事,乃是在我軟弱有限的地方,看見我們忠心、順服的倚靠神,讓祂來成就一切。這是每一個服事者所要學習的功課,好讓我們的服事顯明我們是連接於葡萄樹的枝子,使人得到祝福,也使上帝得著榮耀。

2002年5月23日 星期四

給我答案,其餘免談 -- 莊信德 傳道

寫作於2002.05.23
作  者: 莊信德傳道
 
  當學弟妹的時候,你突然會發現,我以為學長都很有定見,做什麼事都很踏實、很確定。但當你變成大四以後,你會發現蠻多東西是裝出來的,假裝很忙、補托福、考研究所,到底,我現在是不是真的確定方向了,因為反正大家都在考嘛,大家都在準備,都在忙嘛,如果,沒有? 你在忙什麼? 若你沒有個答案?是在養肥、當米蟲嗎?這個答案很遜,一定要有所答案,你的問題就在這裡。 

當我們希望答案,七上八下,又找不到答案,很茫然、很徬徨的時候,有人開始問紫微斗數啊!問學長姐啊!而當你壓寶壓下去時,沒想到,白壓了,好像你不知道真正的答案是什麼。不過剛剛在遇見的歌詞裡面有一句很棒的ending說,「總有一天,我的謎底會解開」,不過現在的問題在這裡,當然每個人都會有謎底,問題是,謎底解開的時候,你要不要那個答案,懷著忐忑不安的心,走到那個謎底,過程中是否可以不用那麼焦慮、那麼煩惱。    

今天早上,我要跟大家用一段短短的時間,來想一個年輕人的故事,他的人生有著很多人都很希望的答案;他的人生,有著很多人很想追求,要達到的某一種社會地位;在他的年代裡面,他是一個社會菁英,是一個相當有頭有臉的人。聖經說,耶穌進了耶利哥城,正經過的時候,有一個人,名叫撒該,是個稅吏長也是個財主,他要來看看耶穌是怎樣的人,只因為人多,他的身量又矮,就跑到前頭,爬上桑樹,要看耶穌。  

在那個年代裡面,誰只要當到了稅吏長,絕對賺爆了。不是考高考可以決定的,那個時代做稅吏長,基本上是要有錢有勢的人,而喊價高的就必得此職位。  

而每一年他們都會開始分配,明年稅收,比如說,羅馬政府公告,明年要收三億,發包下去,大家就開始財稅機構就開始喊標了,反正不管怎樣,價高者得標,最後那個最會喊價的可以當稅吏長,不過問題在這裡,我跟上面喊三億五千萬得標,我向下面可能說四億啊,至少也要有五千萬進入我的口袋,所以那個年代,凡是當稅吏長的人,他們肯定是個財主,而這個稅吏長最妙的地方,他在羅馬官員的眼中,有頭有臉,但是你知道嗎? 猶太人眼中,他們叫做”猶奸”,坐在城門口,要抽人頭稅,且找理由多收,所以這個人,大家都很討厭他、恨他。但在羅馬官員的眼中是搖錢樹。社會地位很高、人際關係很差。

聖經說很多人擁擠耶穌,因為很多人要看他,也因為一直人多,而他身量又矮,因為個子矮嘛,有很多痛苦的地方,就越能體會到,很多求生之道。撒該就有求生之道,成長的歷程中都充滿了挫折跟傷害,心中充滿了焦慮,很想改變它,然後一定要來做一件事來證明怎樣我比你厲害,不管什麼,總想改變它,卻沒有辦法改變的,對撒該來說,他的成長背景裡面,身量的矮小,是他不能改變,愈是他不能改變,結果是他努力要當一個稅吏長,努力要證明,我不像你們想的那樣,我有能力高過你們,很多人的努力,是要擺脫過去成長的陰影、要揮別過去的事情,出一口氣,證明他是有能力的。 

聖經說,他看不見耶穌,但他沒有悻悻然的離開,緊接著就跑到前頭,然後爬上桑樹,這裡交待了他怎麼樣克服自己的困難和策略的方法,他不只是認命而已,他的態度是很積極的,他觀看到底那一株樹的高度最適合爬,當然耶穌行進的動線他要看得一清二楚,做好評估之後,然後爬上桑樹。他還是一個積極、有決策、肯付諸行動的人,他用具體的方式,克服他想擺脫的陰影。如他所願爬上桑樹,你想,他人在桑樹上面,在想什麼?….等一下耶穌走過去的時候,萬一突然間全部的人看我,我要下來,卻卡在樹上,上不去下不來,那不是很糗嗎? 撒該心裡很擔心,等一下是否要找藉口,喔,說我上來摘鳥蛋啊,或是什麼……,等到這種激情散去之後,我該怎樣自處呢?這個人蠻會想的,當然這是一個可能性。  

耶穌愈走愈近的時候,他可能想,他會不會看到我,他看到我之後會不會不理我,撒該想著想著的時候,耶穌真的走來了,耶穌很奇妙的走到那棵樹下的時候,停在那裡,沒有多問其它,抬頭,看見這個年輕人,耶穌直接說,撒該,然後呢?下來,快下來,我今天要住在你家。耶穌不問他人名字也不思量一下,到底你現在的困難是什麼,因他知道他的需要。耶穌緊接著說,快下來,耶穌用這個連續性的動作,表達出撒該心中渴望的心,耶穌的行動有多果決,就代表撒該的心中有多渴望,你趕快下來,然後耶穌說什麼? 第三句耶穌說,今天? 今天我必住在你家裡,此話一出大概跌破很多人的眼鏡,耶穌自己搞行程,原本他要去耶利哥城,肯定有人安排他吃住的,而耶穌去到那裡就必蓬蓽生輝,但是耶穌竟然決定我不按照路線,他看到一個有需要的人,就停下來,做了一個決定,我要去你家,這段聖經,或許你會說,唉呀要是撒該沒有先來,要是沒有先爬上樹,大概沒有機會給耶穌遇到。 

但是你要知道,經文後面告訴我們的是,耶穌走到那棵樹下,停下來,直呼他的名字,一切都在耶穌刻意的安排裡面,或許你會說,如果今天我沒有有來到這裡,大概不會有機會看到這齣戲劇不是嗎?其實你想想,你今天怎麼來,是不是有同學或朋友邀請你,或是你的自由意志要你來,像撒該一樣,你可以爬上桑樹,你也可以決定不下來,聖經告我們說,耶穌走過那個樹下面,他要跟他說,你下來,然後他真的下來了,下來的態度是歡歡喜喜的接待耶穌,因為耶穌摸到他的心,當耶穌去他家的時候,你知道所有人的評價是什麼嗎?他們的評價是很正常的,他們評價說他竟然到罪人的家裡去作客。撒該在那個年代裡面,其實,不只是我們這種群眾忌妒的心理,更重要的是,開始我已經交代,他的長相不討好,他的工作也不討好,大家不太喜歡這個年輕人,所以他活在一個高度壓力的裡面,他的工作是在出賣我們的猶太人。

不管如何,耶穌不理別人的眼光,或許,撒該心理會想耶穌那麼有名的人,會不會交我這個朋友,他願意跟我在一起嗎?耶穌用實際的行動來化解他心中的焦慮。所以你不用想那麼多,那麼遠,也許你會抽菸、會喝酒,還會做許多不該做且奇奇怪怪的事情,這樣耶穌會不會不喜歡我,或者是我會不會、夠不夠到那種信基督教的高度,我一定要一副道貌岸然的樣子,或是營養不良、不平安、生病、軟弱、痛苦、車禍、被死當…等等,這樣才符合信耶穌的必要條件,因為信耶穌的人基本上人生很苦毒、很多事都被限制,或是肉體病痛、感情挫折、放浪回頭…等等。而我現在人生如意、婚姻幸福、愛情美滿、工課也不錯、父母親感情很好,我找不到我信耶穌的理由。

這些都是一些社會性的角色,或是各樣的理由讓我們去評估,你找一些藉口不願接受耶穌。但當夜深人靜時你面對自己的時候,我們都有一些身量矮小的部份,像撒該一樣,我們會想要掩蓋它,別人不要碰到你生命的地雷,你不要問到這個,問那個?其實,只有你自己知道你欠缺什麼?需要什麼?耶穌跟撒該講「我要去你家」,而這個去你家不只是去你家坐坐,而是表達出一種高度及深切的友情,耶穌接納他做一個朋友,不是因為他學歷高或是社會地位很高,更不是財富多,原因是因為撒該在耶穌跟他坐席的時候,他看見自己的罪惡,得罪上帝也得罪了人。他說「主啊,我把我所有的一半,分給窮人」因為他的職業,使他累積許多不乾淨的財富,如今他看見自己的骯髒,違背了過去一路走來一生的信念,願意和別人分享,『主阿!我要把我財產的一半分給窮人;如果我欺詐過誰,我就還他四倍。』撒該做出這個決定時,他也在擁有跟失落之間,找到答案。當他遇到耶穌之後,耶穌自己填補了所有的失落,耶穌成為他新的擁有,他願意把過去他看為最重要、生命價值觀的優先順序做調整。他把他所有賴以為生建構起來的人生、思考及價值判斷,戲劇性的改變。 

那一天,耶穌走到撒該的樹下,也走到我們生命的樹下,對很多基督徒來說,每一個禮拜,當你來到教會做禮拜的時候,其實那好像是一個爬樹的動作,你爬在樹上,你看什麼? 有人在看今天詩歌帶的怎麼樣?講道講的如何? 指指點點在看所有要看的,可是,你有沒有看到耶穌,當你從禮拜天的樹上爬下來的時候,你帶著什麼心情離開嗎?服事的重擔和壓力是否減輕了一些。

聖經告訴我們說,單純的撒該有福氣,耶穌跟著他去他家裡,做一個基督徒,我不知道禮拜天當你來到教會的時候,有沒有像撒該經驗到耶穌,趕快下來,你不要覺得,耶穌認識你認識得太多了,耶穌不理你,其實每一個人對耶穌來說,我們都像一個迷失的羔羊,也不要老是覺得,今天是福音主日,好像特別設計給那些新朋友的。我要跟弟兄姐妹講,我們在耶穌基督的眼中,都像是耶穌眼中親自尋回的那一位,耶穌不是為了別人而來,而是為了你、為了我,如果今天,是你的朋友邀請你來,你坐在那個樹上,你可以決定,你要不要下來,如果你願意下來,耶穌就會去親近你,而你也不用擔心,耶穌不是就僅止一次在你身邊。耶穌很樂意,常常經過,常常扣門,問題是,你願不願意開門。剛剛我們說,每一個人的生命裡面,都很希望有一些答案,其實你說ok,fine,如果我接受耶穌,耶穌真的會跟我去我家嗎?難道當個基督徒,就不會困難焦慮嗎? 當個基督徒真的有所謂的那個答案,能夠一帆風順嗎?你騙肖耶? 我認識一些基督徒,他也會流淚啊!也會煩惱啊!我認識一些基督徒也會遇到車禍啊,成績還比我差咧,你們信耶穌很厲害嗎? 未必嘛。賺的錢還比我少。而一些基督徒,也生活也不怎麼樣,一樣亂七八糟。 

基督徒活在這個世上,我們一定得面對這些柴、米、油、鹽、醬、醋、茶的生活,可是你知道嗎? 不只是基督徒而已,如果你沒有認識耶穌,你可能還在包廂裡唱那個遇見,可是如果你信了耶穌之後,你除了有機會唱遇見,你還可以唱另一首歌,這首歌是每次基督徒又期待、又怕受傷害的時候,在面對不確定的時候,常常浮現在我們的腦海的詩歌,它說我不知道明日將如何,(我想所有人都不知道),每時刻安然度過(不能確定的),我不求明天的陽光,因明天或轉陰暗(特別因為這段時間氣候變化這麼大,忽然午後雷陣雨一來,你不知道),我不為將來而憂慮(為什麼呢?), 因我知主所應許,今天我必與主同行(就像耶穌那天跟撒該在一起,走到他家裡面),因為他知前途光明。有許多事明天將臨到,許多事難以明瞭(但是我唯一知道的一件事情),但我知誰掌管明天(我不用算命或靠其它的,主在我的生命裡面),我也知他牽我手。

2001年12月16日 星期日

以馬內利 -- 董倫賢 牧師

經文:馬太福音一章18-25節
日期:二○○一年十二月十六日                  
主講:董倫賢 牧師         

今天要和弟兄姊妹思考的題目是「以馬內利」,這句話對我們長老會的信徒而言是耳熟能詳的,「以馬內利」就是上帝與我們同在,在我們寫信的最後,也常常以這句話彼此祝福,意思就是「願主與我們同在」!隨著時間的過去,聖誕節的氣氛愈來愈濃,我感到我們台灣並不欠缺在聖誕節時大家通宵、喝酒、跳舞、亂性,我感到我們台灣也不欠缺在聖誕節時談彩券,即使我們的經濟不景氣,然而還是有許多人有錢去簽彩券;這些都是那些不認識神的人,藉著聖誕節的假期來放縱自己的私慾、做生意賺錢的機會。

聖誕節時許多人忙著買禮物、互送禮物,但忘記有一項禮物很寶貴,是用錢買不到的,就是耶穌基督-上帝的獨生子!祂賞賜給我們,只要我們願意用信心來接受祂,我們就可以接受到這份禮物。耶穌基督他放下身段,祂來到世間並降生在馬槽裡,生長在木工家庭裡面,祂不輕看我們世人;在我們的社會,有許多人因著他的家庭環境、生長背景而被人輕視,但我們的主不會輕看我們,祂一樣愛我們,一樣接納我們。

這就是我們的救主,祂的名字叫作以馬內利,以馬內利意思就是上帝與我們同在,因為上帝成為人住在我們中間。現在,我們來看經文內容:馬利亞已經許配給約瑟;猶太人的婚姻禮俗和我們華人相類似,在兒女尚小的時候就為他們訂親,等長大了就先訂婚,並於一年後結婚。在訂婚時,男女雙方就已經受到婚約的約束,不可以隨便廢除;而猶太人在訂婚階段,男女都不可發生性關係,這和現世代較不同,現代有很多人尚未結婚就同居,或是和很多人都有過性關係。所以,我常在想現在很多要步入禮堂的新娘、新郎,其實背後都已經是「舊郎」、「舊娘」。但在早期他們都遵守這個約束,他們以孩童的心,等候那日子的到來,等到結婚後才發生性關係。

訂婚關係有很大的約束力,是不能隨便更改、廢除,所以如果在訂婚的期間與別人發生了性的關係是件極嚴重的事情,當約瑟知道馬利亞懷孕的消息,雖然約瑟對細節不甚清楚,然而他並未因此大驚小怪、借題發揮,將他的未婚妻陷於不義之中;相對於我們現在的社會,人與人總是容易因為一些不明確的證據而咬定別人犯罪,或是先訂了人的罪,才審判他。但約瑟他很謹慎,他並沒有在這件事上隨便得罪神,所以聖經寫得很好:「她的丈夫約瑟是個義人,他不願意明明的休了馬利亞,想要暗中的解除婚約。」我們也看見約瑟後來也相信了神的使者在他夢中所解釋:馬利亞所懷的胎是從聖靈而來。當約瑟醒來後他就遵照主的使者的吩咐,將馬利亞娶過門。

聖經用約瑟是義人來形容約瑟。猶太人如何定義義人?猶太人認為常常遵守上帝的律法的人,就是義人。我們看約瑟不無中生有、惡意中傷,重要的是他知道在真相未明之時,他要來保護、照顧他的未婚妻,讓馬利亞在那個時代有活路。我們從這裡知道,義就是知道自己和別人的分界;義就是不隨便加害人;義就是知道自己不過是個人,人不是神!義就是知道自己的位份,知道自己的本分,而且守自己的本分,也不超越別人的本分。在聖經也有許多的故事在教導人勿超越自己的本分;在舊約撒母耳記中記載:掃羅王是一位將軍也是猶太人的王,有一回他要去和非利士人征戰,在戰爭開始之前,在那裡要獻祭,他們必須要等撒母耳,因為獻祭是神用油膏抹撒母耳要來盡的本分,但掃羅王卻自作主張由他來主持這獻祭,當撒母耳得知掃羅做了這超越他本分的事情,就對掃羅說:「你已做了糊塗事!你未遵守耶和華所吩咐的事情!」後來,那場戰爭掃羅輸了,神也收回祂與掃羅的同在,掃羅也失去了他的地位。

因此我們知道義就是盡自己本分,而不超越。如果我們行在義中,大家就會平安。我們的家庭、社會為什麼這麼亂?因為我們沒有守我們的本分!我們不清楚我們的位份,沒有盡到我們的責任;管了不該管的事情,使人與人之間失去和睦的關係;不義不僅害了自己,也破壞了人與人的和好,如果約瑟不是位義人,我想馬利亞就死定了,以馬內利-耶穌也不會頭一次就降生在約瑟的家庭。我想這給我們很好的啟示:如果我們的家想要經歷神的同在,我們就需要常常自問我是否行在義的裡面、是否有愛心,如果是肯定的,我可以向你保證,你的家一定有平安!你家人的關係一定是和好的!教會是這樣,社會也是這樣!我們就可以經驗:上帝要與我們同在!如果我們認為只要是基督徒、只要教會豎立十架,神就一定會與我們同在、同行,那我要提醒大家:如果我們離開神行不義,神就會離開我們、不與我們同在、同行!這是我們要準備慶祝聖誕節時,需要好好來思想的問題。

在這我們看見處女馬利亞要懷孕生子,這正好應驗了先知以賽亞在八百年前所預言的:「因為這樣,上主自己要給你們一個兆頭,必有一位處女要懷孕生子,取名為以馬內利,就是神與我們同在的意思。」處女在希伯來文的意思就是少女,有些人去查考原文,認為「少女」不一定代表「處女」,就用這來大作文章,我想這要看你是站在什麼樣的立場來解釋這句話的意思;若是站在一個不好的立場或出於惡意的動機,就可以將好的事情解釋為壞的!所以我認為我們的信仰要有一個很正確的觀念來看處女懷孕生子這件事。在室女懷孕有兩種可能,第一個是馬利亞和別人偷生的,這是許多共產主義、無神論者、反基督教的事例常常提出來的觀點;第二種看法,在室女未婚懷孕是「神蹟」,如果我們相信我們的上帝是創造萬物的神,如果我們相信他就是一切本源的真神,那就可以促成這個神蹟,如果不是,那祂就不是神,不過是我們人所想像出來的神罷了!

許多人在信上帝,都是用自己的想像,認為上帝就是這樣,這就不是上帝,不過是個偶像、假神罷了!我曾說過,神用祂的形像造人,但人常常用自己的形像造假神、偶像。有些人認為馬利亞懷孕一定是有原因的,上帝要像人一樣,和馬利亞發生關係才可以讓馬利亞懷孕,自此以來,包含最近的韓國,邪教常利用「性」來吸引人作它的信徒,我們要謹慎!雖然聖經沒有明白解釋聖靈適用什麼方法讓處女馬利亞懷孕,但我們知道聖靈是創造的靈,在創世記是上帝的靈來創造萬物,聖靈也是可以幫助人來明白真理的靈;如果有在注意現代生化科技,就會知道現在的科技已經可以用無性來生殖,現在科技已證明人可以不用「性」來生殖,這是神賞賜人的智慧,上帝是智慧的源頭,我相信神可以用比現代科技更高明的方法讓處女馬利亞懷孕。

耶穌祂是世人的救主,我們所讀的經文記載得很清楚:「你要生子,並取名為耶穌。因為他要救他的百姓脫離他們的罪惡。」耶穌基督來是要救他的百姓脫離罪惡,這和他應許我們要與我們同在有一定的關係,因為神是聖潔的上帝,聖潔的上帝無法住在滿心罪惡的人中間,不可能住在垃圾場裡面!他來要救人脫離罪惡,脫離那不應當去做的事情;如果我們很謙卑的省思自己,很容易看見自己的軟弱,看見自己的有限!我最近回澳洲探親,去看一位好朋友,他是位工程師,在年輕時很熱心於教會和學校團契,但後來驕傲、離開上帝,他的太太很熱心信主,但他卻驕傲不願信靠上帝,最近五十多歲,得了肺癌第三期,他才知道自己的軟弱,他才謙卑回到主面前謙卑悔改。希望我們無須生病,就能夠謙卑回到上帝面前來認識祂,這種人比較有福氣!我們若謙卑來看自己,就會發現我們是個罪人、是個有限的人,若我們肯悔改,我們的主耶穌基督就要拯救我們脫離罪惡的綑綁。

我們知道世人受到罪惡綑綁是個很實際的問題,我們在台灣所遇到的都是罪惡的問題,我們在媒體所見的都是人的罪惡問題,我們台灣很自由,但自由的沒有限制,隨便愛說啥就說啥,可以讓黑的變白的、是非不明,這是人的罪惡,人所想的都是罪惡,這造成我們台灣很大的損失,讓我們台灣人遭受很大的苦痛!更慘的是,人常常本身有壞的念頭,卻又常常懷疑別人的動機,和他一樣壞、甚至比他壞!這就是我們人受我們的罪惡綑綁、受罪惡的情慾所綁、受我們「愛面子」所綑綁,所以在羅馬書第一章29-32節,我常感到聖經是本可以照出我們內在世界的上帝的話,如果我們用謙卑的心來讀,可以照出我們真正的面貌;我們別用聖經來照別人,要用聖經來照自己,我們就可以看見自己的問題;在羅馬書第一章這裡只是保羅寫人的罪惡的一小部分,但從當中我們可以看見人如何受罪惡的綑綁、受罪惡所害!他說道:「裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒,滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨,又是讒毀的、背後說人的、怨恨 神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。他們雖知道 神判定行這樣事的人是當死的,然而他們不但自己去行,還喜歡別人去行」,讀這聖經章節我就想著:這正是我們人生存的實際!我們人生活所遇到的就是這樣,我們的社會如此的不平安、亂象叢生都和人的罪惡有關;耶穌基督要來拯救我們脫離這些罪惡,因這些罪惡破壞我們人與人的關係;破壞台灣人與台灣人的關係,手足、家人間的關係。!求主幫助我們。我們要清楚耶穌基督的降生是要拯救我們脫離這些罪惡,祂愛世人,所有的人:台灣人、客家人、外省人、原住民、外國人…求主幫助我們,讓我們不是用自己的立場、自己的族群來看上帝。若我們族群的利益來看上帝,就是在製作偶像,用人的形像來造假神!

祂降生,為著我們的不義死在十架上,祂是無罪的,但是來代替我們成為有罪的,我們若願意信靠祂,我們就被上帝稱做義人,被祂稱作祂的子女,祂要與我們同在!這是上帝給我們真正好的禮物!每次我去探訪病人或年老的人,讓我最感動的就是他們實際經驗了上帝與他們同在,不知道我們在教會聽道理這麼久,對神的同在有那樣密切、清楚的認識沒有?主要我們這些信靠祂的人可以被祂看為義人,祂就將聖靈賞賜給我們,聖靈可以讓我們有力量勝過罪惡,甚至贏過死亡的恐懼讓我們得到真正的自由。約翰福音一章14節,也是我個人最愛的一節,可作為今天的金句:「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典,有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。」我想這經節是每個人都可以經驗的一節,這經節是差不多兩千年前,約翰福音的作者在看見上帝、看見耶穌在他們中間充充滿滿有恩典,有真理,所寫下的。我們若認識上帝、願意離開罪惡、願意認罪,接受耶穌基督的恩典,祂就要在我們中間!我們若有主常在我們中間,我們也可以充充滿滿有恩典,有真理;我們若有恩典、真理,就可以看見上帝的榮耀在我們身上!一個人如果有恩典和真理,我們就可以看見上帝與他同在;我們若到一個人家中,感受到有恩典和真理,我們必能感受到上帝就是在他家中;你若真的走在真理、恩典中,人就能看見上帝的榮耀。

加爾文曾提醒:「人在世上最重要的事情,就是要榮耀上帝的名。」我們在社會、家庭、教會所做的是否有榮耀上帝的名?若要榮耀上帝的名,我們要先自問,我們是否有在恩典和真理裡頭?行公義就是愛人,人若說愛自己的妻子,卻有婚外情,沒人要相信這人是愛妻子的。愛心的另外一面就是公義,有愛心就有公義、有恩典、有真理就是有愛心、有公義,有恩典、有真理就是能寬恕、能認罪。在我們的社會、文化中,我們都愛寬恕人,因為寬恕人代表我比較好!但少有人願意認錯,我們不願意來面對真理,真理說出來時大家心裡都難受;真理很難說,當傳道者的人很難講道,因為真理說出來容易得罪人,上帝要他說真理,他們甘願冒著被斬頭的危險說真理;真理就是看見錯就說錯,錯就要認錯!有恩典、有真理就是用愛心說誠實話,有恩典、有真理就是無姑息養奸,不作個爛好人,我想在教會中也是這樣,教會若要有恩典和真理,就要以上帝的話為中心,認真來查考上帝的話,行在真理當中,而不是在那說虛偽的愛心,明明不對還說要用愛心…我想這樣不對,這樣沒有真理的恩典,違反了聖經的道理和教訓。

聖經要我們走十架的道路,這是面對真理,若我們只要愛心不求公義、只有恩典不求真理,這樣耶穌基督就不需要死在十架上了,祂死在十架上就是為了公義的緣故,來代替我們,為我們死;當我們在此思想主的誕生,我們可以好好來想:上帝的同在就是有恩典、有真理。教會要榮耀神的名,就要有恩典,有真理;在我們古老的文化中累積了不少罪惡,所以我們華人很難做人,人與人的關係很複雜,我們的文化靠紅包、賄賂、阿諛諂媚、拉關係來處理人際關係,若行不通,就用恐嚇、威脅來解決人際上的問題,到現在民主社會還是如此,這是我們台灣人最羞恥的一件事。

聖經教訓我們要學習耶穌基督的樣式,祂走在真理當中並破碎自己,來成全別人;祂破碎自己讓人與神復和,人與人復和,這就是十架的道路,捨己的道路,這是一條可以幫助我們社會、家庭和好的智慧之道。求主幫助我們,讓我們不認為這是一條難行的道路,因為我的主這樣告訴我們:「我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」期望我們有這個信心來走主所教導的道路。

在我們的家、社會、教會都需要耶穌,需要以馬內利,都需要上帝的同在,我們看見現在許多家庭親子關係緊張、夫妻失和、60%的兇殺案是發生在家庭!這是因為人都失去了愛心。在教會中,也有許多的分裂是由於人的妒忌爭鬥,讓耶穌基督的肢體被分裂,求主幫助我們,要有信心,不因為這樣的事情而跌倒失去信心,求主幫助我們的教會真的成為讓人和平的教會,不忘記我們的使命:在這個社會作光、作鹽。求主幫助我們,讓我們的愛心可以傳播出去,而不是只在教會的圍牆內。我們的教會若要作光、作鹽,就需要和平,互相順服、成全,在教會中行公義和真理,有恩典和愛心,這樣才能幫助我們的教會實踐社會公義,幫助我們的族群消彌怨恨和矛盾。我們的社會沒有神的同在,因此紛亂四起,許多人因此愛移民到基督教國家,但卻在國外依然行惡事。

在我們慶祝聖誕節的時候,希望我們都可以成為一位實至名歸的和平之子,從我們本身做起,讓上帝住在我們中間,成就在我們的家庭、教會,甚至藉著我們成為這社會的祝福,願上帝與我們同在。

2001年12月9日 星期日

飢渴慕義的人有福了

經文:羅馬書三章21-26節                  
主講:董倫賢 牧師
   
     今天要跟各位分享的題目是「飢渴慕義的人有福了」,這是在八福當中的其中一福。在八福裡面,充滿很多屬靈的智慧。有時候我們讀起來,好像沒有什麼。但是,如果我們好好地去思考,時常有很深刻的意義蘊含其中。我一直覺得,詩篇第一篇所講的:「晝夜思想,這人便為有福。」就是提醒我們要常常思想神的話。在我們的信仰裡面,一件很重要的事情就是神要藉著祂的話語來幫助我們認識我們到底是誰?我們到底是怎麼樣的一個人?從西方人的角度來看東方人,會看得比東方人還要清楚。  

       為什麼?因為華人有一句話說,我們身在廬山,就不知道廬山的真面目。而我們在局裡,就無法看到整個的真相。當我比較西方與東方的社會,或是從西方雜誌中來看東方的社會。我也發覺在東方世界裡有很多事情似乎較為腐敗,無論是政治也好,或是在人際關係方面,都有這樣的一個現象。就以最近我們所經歷的台灣大選,我看到那些候選人,聽他們所講的話,他們所標榜的常常是把自己當作正義的化身,皆自以為義,將別人貶為一文不值。但是,在聖經裡面,它要讓我們認識,我們到底是個什麼樣的人?如果我們在這方面不認識的話,我想,台灣政治再進步,或者是經濟再發達,我們仍然還是陷在困境當中,沒有辦法超越目前的處境。   

在一八九五年,有一個英國的宣教士--梅牧師,他在日本人佔領台灣的那一年來到了作。我所要提的這台灣。他與蘭大衛醫生一同前來,在他們學完台灣話的訓練之後,他們就被派往中部地區開始宣教的一位宣教士,因著他對台灣人的心態,對台灣人的觀察,所以有很多值得讓我們反省的地方。這位梅牧師,在台灣一方面很認真地宣教,而且他從觀察以及宣教的實務中,他得到很多心得,並著作成書。很有趣的一件事情是因為他所寫的東西,使很多人得到幫助。因而神學院要邀請他去教書,但他卻拒絕去教書。他說上帝不是呼召我去教書,上帝是呼召我去傳福音。所以,我在這裡利用一些時間來介紹他。梅牧師本身是一個實務的學者。我一直覺得就如同我們在看書一樣,你要買書之前,要查看作者是不是內行人。內行人並不是看很多書,然後東抄西抄,內行人是因為他有很多很深的實務經驗,如此一來,你看他所寫的書,才能夠得到幫助。 

這位梅牧師,他來到台灣。在中部地方有記載說,中部約有一千兩百多個鄉鎮,而他一個人走遍了九百多個鄉鎮,真的可謂是「走透透!」他到每個城市裡面,他的方法就是以敲鑼、吹號角來引起他人的注意。然後,在街頭巷尾喊著說:「上帝的兒子不見了」。但是,他覺得向台灣人傳福音是一件很難的事。梅牧師認為聖經中浪子回頭的故事,令他深深地感動。因為他覺得當這個小孩子再回到家的時候,父親是以既往不咎的心,完全接納這個浪子。因此,他常常在傳福音的時候,就向人傳講浪子回頭的故事。但是,在他傳講的過程中,台灣人十次有九次聽了都哈哈大笑,因而使他感慨台灣人為何如此現實?從他宣教經驗裡面,他就分析台灣人的宗教心理。他說,透過台灣漢人對基督教信仰的反應,他發覺台灣漢人對於有用的事情特別地喜歡。你向他傳福音,若是與他無關也沒有用的,他就嗤之以鼻,抑或是不表示有任何興趣。台灣人對自己的痛苦常會忍受,但是對他人的痛苦,卻漠不關心。所以,梅牧師也覺得台灣的漢人是無情的。他在台灣也看到一個人快被水溺死,卻無人搭救。沒想到,梅牧師竟在台灣見到這種現象。戴德生在一百多年前,到中國江蘇那裡,於長江口亦見到類似的情形。你如果注意新聞,大陸最近發生了一件事情。大陸有一個地方市長,他浩浩蕩蕩地率領他一些隨從,坐了八部車子,而一個才十二歲的中學女生,為了要閃避他的車子,因而掉落水裡。之後,這位市長竟然沒有停車救援女孩。所以這個女孩,就活活地被水淹死了。華人對其他人的人命漠不關心,或者是草菅人命的態度都令西方人感到很大的改變,而這也是現今台灣的問題。我們常常只是想到自己的利益,不管別人的死活。我以前常聽老一輩的人講說,很多人都覺得「別人的因仔死不完」我自己的孩子保住就好了,但是別人的孩子不要緊。然後,梅牧師也發現,台灣漢人普遍對基督教的福音缺乏興趣,因為很少人認為自己是一個犯大罪的人,這是梅牧師對台灣一個基本的認識。

然而,在中華文化裡面,似乎很多人我們看到他是很腐敗的,但是他卻覺得自己很有體面、自己是個義人。因此,梅牧師也發現台灣漢人普遍缺乏幽暗的意識,對罪的本質毫不敏感。所以,他認為台灣人對宗教的態度是現世主義者,或是功利主義者。所以,他覺得台灣漢人是個非倫理、非宗教的民族。有趣的是我上次跟各位提到李喬--台灣的一個作家。他認為台灣人的宗教是一種賄賂的一貫教,意思是說台灣宗教是由於賄賂上帝、賄賂神明,而希望達到自己所要達到的目的,完全出於功利的動機。所以,我不厭其煩地跟各位分享梅牧師對台灣人宗教心理的看法。我想,對我們自己或是我們有心要向台灣人民傳福音,這個認識是相當重要的。        台灣人常常會問一個問題,其實我在海外向大陸人傳福音,他們也常常問一個問題,就是信耶穌有什麼好處?信耶穌是不是能夠讓我發財?是否能讓我找到一個好的工作?是不是能讓我升官?這種普遍漢人功利主義的心理,使我們有時信靠神的動機往往不是純正的。即使已經信了主,來到教會裡面,有時候,也會把我們的神當作財神爺。在漢人的基督徒中,把上帝當作財神爺來拜、來求,這是造成我們信仰無法純正,且對神以及對自己的認識產生誤導的主要原因。但是,耶穌曾經說:「沒有病的人,用不著醫生﹔有病的人,才用得著。」耶穌說:「我來本不是召義人悔改,乃是召罪人悔改。」很多人覺得他不需要上帝的拯救,因為他覺得他是個義人,他認為他不需要耶穌基督的寶血來拯救他。我想一個人最危險的時候,就是他不知道自己有病。「什麼叫做致死之症?不知道有病,那才是致死之病。」所以,我們對自己的認識是很重要的,知道自己是一個不義的人,而不義的人就是罪人的意思。

我剛剛已經提過,台灣人對信仰的要求,常常是跟現世有關係。但是,我發覺我們對現世的要求,常常脫離不了money、sex、power方面的需求且有一定的關係。最近,京華城舉辦的活動中,有一對夫婦一口氣抽了七部車子,我想,讓很多台灣人眼睛都亮起來。他們可能會問,不曉得是拜了什麼神明如此靈驗,一口氣抽了七部車子?但是,如果你好好讀約翰福音中,耶穌跟撒馬利亞婦人的對話。我們也發覺,撒馬利亞婦人和耶穌雖然談到水的問題,但撒馬利亞人關心的是水能否潔我的口?能否解自己的渴?然而,耶穌跟她談的卻是另一種層次的東西,談的不僅是水能否解人的渴,更重要的是上帝能把祂的活水賜給信靠祂的人。但是,是不是有時候我們的信仰層次也還是停留在像撒馬利亞婦人一樣,只要解渴而已?因為我們喝了水還是會渴。我們發覺,現在很多人所追求的金錢、性慾、權力和麻醉品,這些東西都是喝了還會再渴。我們看到很多政治上的人物,他們得到權力以後,就永遠不會放掉。因為,他們已經上癮了,他們已經被權力所綑綁住了。所以,他們是永遠不會渴的。托爾斯泰他也有講過,他說:「性慾永遠不會滿足人,而且會愈陷愈深。」我想,舉凡吃檳榔、吸安非他命、煙酒、賭錢等等,都是會使人愈陷愈深。而對於我從前研讀藥理的人而言,更常常讓我想到,我們打針、吃藥的時候,有些藥物在使用上劑量會愈來愈多,為什麼?因為人的身體對藥物的反應,常常很容易產生「失去感覺」。好像跟一個人很好,享受一種暫時的爽快,但是這種爽快很快就會失去感覺。所以,他需要更強的劑量、更多的性、更多的權力、更多的麻醉品,他才會有所感覺。所以,這種情形就是你喝了還是會再渴。就英文字彙而言,即是你會產生craving,craving就是說如果沒有的話,我就會受不了,我就會受到渴望、這種craving所驅使,有些人因而成為這些罪的奴隸。

但是,耶穌對撒馬利亞婦人、對台灣人、也是對信的人所講的。祂說:「人若喝我所賜的水,就永遠不渴。我所賜的水,要在他裡頭成為泉源,直湧到永生。」我們有時候向很多人傳福音,他們常常沒有辦法體會。因為他們覺得這個太抽象,離他們太遠了。能夠喝到水就好了,能夠真的摸到就好了。但神所賜的是一個屬靈的祝福,我們常常是不屑一顧。我們要得到活水,主要是靠神賜給我們的義,就是人承認自己是一個罪人,認識到我們是個有陰暗意識的人,我們有很多見不得人的地方。然後藉著上帝祂稱我們為義,得到聖靈的同在,得到聖靈所賜給我們的一些祝福,使我們不再渴,使我們得到活水。但是,如果我們沒有飢渴慕義的心,我想神已經把那個禮物給我們,我們也沒辦法得到這樣的祝福。所以,耶穌常常也提醒我們說:「你們祈求,就給你們;叩門,就給你們開門。」祂說:「飢渴慕義的人有福了,因為他們必得飽足。」這個飽足,就是satisfy,你不會一天到晚有craving,因為已經得到上帝所賜給我們的義。

當我們好好來研究這段飢渴慕義原文的文法,這個「義」在文法的意思中它是用受格,這個「義」即是說要飢渴得到完全的義。為什麼很多人覺得自己已經有很多的義?我們常常得到部分的義,我們就很滿足,因為我們是個馬馬虎虎的民族。我們稍微作點善事、行一點義,我們就覺得自己是一個義人。但是,這段經文裡面,耶穌跟我們講說,飢渴慕義的義是完全的義,你要飢渴來得到那完全的義才算數。在神的標準裡面,你的義如果缺0.01%,在祂的眼光中,還是不完全的。所以,你要得到完全的義,唯一的辦法就是靠上帝所賞賜給我們的義。是藉著耶穌基督,為我們死在十字架上,祂稱我們為義,才能夠得到那完全的義。在登山寶訓裡,主耶穌也跟我們講到說,我們要完全像天父一樣。你如果還沒有達到那個標準,還是不算數。我們作為一個基督徒,本身是走向完全的歷程,而非一下子就達到完全。藉著被神稱義、藉著聖靈、藉著神的話語,讓我們常常逐漸被上帝所更新,這樣我們才能夠達到完全的義。當我們被神稱義,我們跟神就有一種很自然的關係,跟自己、跟其他人也會產生一種自然、心安及和樂的關係。

我想,現在很多的疾病,都是人與人之間的關係發生問題所產生的。我上次有提到,我聽一位教授的演講,他講到說一個精神科醫生最重要的任務與目的是使人和睦。當人跟自己和睦的時候,精神病就會減少,我想這是一個事實。但是,現代人受到心理學或是精神醫學的影響,都把責任推給別人。都是別人的錯,不是自己的錯。而在聖經裡面教導我們的,是不要把責任推給別人,我們要自己承認、要負責任、我們是有錯的、我們是一個罪人、我們是一個不足的人。我最近看一本書,一個美國的神學家,他以前也是向一些精神科醫師,或是一些心理學家學習輔導。在教會裡面,在這個社會中有很多人需要輔導。但是他發覺,他們用現代心理學的方法來輔導,常常沒有辦法解決人的問題。最後,他沒有辦法,他只好回到聖經裡面,他才發現,當你用聖經的話語幫助人認清自己是一個有罪的人,不要把責任推給別人,老是說:「我今天會這個樣子都是被父母害的,被朋友害的,被這個社會所害的。」而是把這個責任接到自己身上,承認自己是有罪的,承認自己是有責任的,然後鼓勵他悔改,跟神建立一個正確的關係,就發覺這個人的病得到改善,甚至有些關在精神病院裡面的人可以出來了!    我覺得這對我們來講是一個福音。我們常常對上帝的話語掉以輕心,我們常常把神寶貴的話語放在旁邊而聽人自以為對的話語,結果我們沒有辦法得到祝福。當我們面對自己的問題,承認自己是有錯的,承認自己是有陰暗意識的。因著人的悔改,悔改本身就是要先有認罪,承認自己是有責任的,這樣這種關係就能恢復。

人跟人的關係也是一樣,我們常常跟人發生問題,就是我們不承認自己有錯,都說是別人的錯。我想,在社團當中、在家庭當中、或是在教會當中,也同樣有這個問題。如果我們先說我可能有錯、我是有錯的,我們自己先悔改,從跟神的關係裡面來反省自己,甚至向別人道歉,或是接受別人的道歉來饒恕他們,那種關係就恢復了。那人跟人的關係,教會和家的氣氛就會不一樣。所以,我一直相信,神要我們飢渴慕義,本身就帶來一個很深的智慧跟祝福。你要被稱義,要先承認自己是個不義的人。你要被神稱義,我們相信人再怎麼樣努力,都是不完全的。只有靠神稱我們為義,藉著聖靈的更新,我們才能漸漸成為完全的人。因為你說你自己再好,別人還是能找出我們的毛病。有時候,我們批評別人很容易,但是要讓別人好好來檢視我們的問題的時候,我們時常是站不住的。所以,我想當我們願意用一個謙卑的心來承認自己是一個不義的人、我們是一個不完全的人,在神的面前跟祂建立良好的關係,這樣我們自己跟神、跟人、跟自己就能夠得到和睦,這樣你的一生就有安息,就能夠得到神的祝福。

所以,耶穌說:「飢渴慕義的人有福了,因為他們必得飽足。」雅各又講說:「你們要彼此認罪,互相代求,使你們得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」義人不是只有牧師或是長老,任何一個願意承認自己是一個有罪的人、是一個不義的人,藉著耶穌基督寶血的洗淨,我們就在神的面前成為一個義人。上帝祂要聽我們的禱告,使我們的病得到醫治。保羅也說:「我不以福音為恥,這福音本是神的大能,要救一切相信的。先是猶太人,後是希臘人。因為神的義正在這福音上顯明出來。這義是本於信,以致於信。如經上所記『義人必因信得勝。』」我不曉得,大家對這段經文有沒有很深刻的經歷,就是藉著信心、藉著信靠神,神要稱我們為義。而且義人必因信得勝,得到新的生命,使我們不再像一般人追求那些還是會飢渴的一些事物。

最後我要跟各位分享,我剛剛所讀的這段經文,請各位翻開羅馬書第三章21節至26節:「但如今,神的義在律法以外已經顯明出來,有律法和先知為證:」神的義不是靠人行義,而是靠人的相信。也就是說因為亞伯拉罕信神,所以神就稱他為義。又說:「就是神的義,因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別。因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」我們都是有罪的,我們都是不義的。所以,欠缺上帝本來賜給人的一個榮耀跟人的尊嚴。一個有罪的人,他本身是沒有什麼榮耀,沒有什麼尊嚴的。所以我們跟人發生問題、我們得罪人、我們沒有辦法站得住、沒有辦法用自己的眼光去正視他的眼光,是因為我們心裡有虧且心虛。而我們跟神的關係也是一樣,神造我們本來可以冠冕堂皇地站在神面前,但是因為人是有罪的,人做了很多虧心的事情,因此,人在神的面前站立不住。所以祂說:「世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。但如今卻蒙神的恩典,因耶穌基督的救贖,就白白地稱義。」耶穌基督的恩典,就是祂為我們死在十字架上,當作挽回祭,藉著耶穌基督的血,來贖回我們。所以,我們被稱為義,是上帝的一個禮物。「飢渴慕義」本身不是一件很難的事情,神要我們有飢渴的心,神就要稱我們為義。   

我覺得大衛是個認識神心意的人,所以他會在詩篇二十三篇寫說:「他使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。」我想,我們信了神,被神稱為義,那果子就是我們行走在義路上。這也是我們現在基督徒最大的一個缺憾,更是別人攻擊我們的一個原因。「你們自稱為義人,自稱為基督徒,為什麼你們所行的,還是這麼差勁?」這種行為帶出來的反見證,造成我們在傳福音上有很大的困難。剛才,我已經分析了台灣人的宗教心理本身是功利主義的心理,他們要看我們信了主以後有什麼樣的改變。所以,在我們的信仰裡面,「福音本是神的大能」神要讓我們有能力,行走在義路當中。所以要時刻儆醒,因為稱義的果子就是有能力行義。而且上帝要把聖靈賜給信靠祂的人,神的恩典是夠我們用的。我想,行義不是苦差事,行義讓我們能夠樂意地遵行上帝的旨意。藉著聖靈的幫助,讓我們成為世上的光和世上的鹽。這也是耶穌所說:「我的食物就是遵行差我來者的旨意,作成他的工。」遵行神的旨意,才能使我們得到飽足。這就是耶穌所講的「飢渴慕義的人有福了,因為他們必得飽足。」我們發覺,當我們不是飢渴慕義,我們所追求的一切,還是會再渴還是會再餓。但是,當我們被神稱義,我們有個飢渴慕義的心,遵行神的旨意,自然會讓我們得到飽足!

在基督裡合一

經文:以弗所書四章1-10節                  
日期:二○○一年十二月九日
主講:連嫣嫣 牧師
                                        

各位弟兄姊妹,首先很感謝上帝,待會講道後將要舉行聖禮典。今天我要為五位弟兄姊妹洗禮,一位弟兄堅信禮。在我們禮拜四談道的時候,和這六位弟兄姊妹一起分享他們的信仰歷程。其中有一位姊妹說:「洗禮就好像結婚,是一個決志,作一個決定。」因為談戀愛後,都需要作一個決定。我表示,我們教會對一個弟兄姊妹,願意在眾人和上帝面前,來告白他們的信仰,是相當鼓勵的。我告訴他們說:「洗禮就好像孩子從醫院出生,是父母親所親生的,但若是久放在醫院,不抱回家中,似乎是一件很奇怪的事。一個嬰孩雖然在醫院出生,因著是父母親生的,所以歡歡喜喜將他抱回家中,將他養育長大。漸漸懂事,漸漸知道領受父母長輩的疼愛以及父母長輩的訓示與教導,漸漸他長大後,也知道要如何分享這份愛,將這份愛傳揚給別人。」保羅在以弗所書所要表明的教會這幅圖畫,即是如此。是將一個決志要跟隨主的人,視為一個寶貴的嬰孩,帶回家中來保護、疼惜、養育他,使其成長,知道要負責任,享受他的權利,盡他的義務。這是保羅要表明上帝放在人類身上,一個永遠的計畫,是使用教會來完成上帝永遠的計畫。

以弗所書中,保羅自己領受的啟示而畫出來的這幅教會的圖畫,用現代的語言稱之為「有機體」。教會,不只是一個建築物而已,而是一個有生命力、會活動且會成長的有機體的教會,這是保羅在以弗所書第一章至第三章所描繪出來的一幅圖,是上帝所啟示於他的。上帝永遠的計畫,是要使人類跟隨祂,藉由耶穌基督的寶血,賞賜給人新的生命。然後,這個有機體會長大,這個教會會成長,成為一群新的社會,一群新的團體。今天我們所讀的經節以弗所書第四章第一節至第十節,要深入探討保羅他將這個教會--上帝所啟示給他的這個形象,更具體化地來談到教會裡的一份子,這個整體裡的每一個成員,他的生活品質與生活特質是什麼?一個成為保羅所形容的有機體裡的組成份子,具體的表現是什麼?


首先,我們要來看教會合一的品德,也就是教會信徒的特質是什麼?保羅在一開始,他就說:「我為主被囚的勸你們。」為什麼他要勸告當時以弗所教會的會友之前,他要先說我是一個受監禁的人,我是一個被囚的人?對保羅而言,他的身體是被捉拿的。但是,這句話「一語雙關」。可以說他是被捉拿的,是因為他是上帝所差遣的一位使者、傳福音的一個使者。他甘願為了上帝的愛被束縛,他和耶穌基督連結,他願意為了上帝且忠心傳福音而被抓。因為保羅他是一位看見合一教會之意象的人,他為了這樣一個合一教會的意象,他甘願被抓、甘願受綑綁、甘願失去自由、甘願為著基督所交托給他的使命來行。他有這種成為使徒的權威,但是他更擁有的是願意為了主的福音來受辱的心志。與主相結連,而對以弗所教會作補足和勸勉。

                    現在,我們要來看上帝要我們享受這個合一的教會,但卻不是要我們勉強來作的。不是一個條件,也不是被束縛地作,這樣才稱為基督徒。上帝愛的旨意,藉由保羅得到的這個啟示,邀請我們一起享受在合一的裡面。保羅詳細舉出四項重點。我們可以看到保羅所提的要謙虛、要溫柔、要忍耐、要相愛。行事為人就當與蒙召的恩相稱。我們身為一個基督徒,特別是今天,有人決志要受洗。這些會成為一個基督徒的特質,是保羅在禱告中所得到的意象。教會到底是一個怎麼樣的教會?在第一章至第三章,他很詳細地說明。甚至,到最後他說,上帝透過耶穌基督所賞賜給我們的愛,那種長闊高深,是超過我們所能測度的,亦是我們不能想像與數算的。但是,更具體而言,那這樣合一的教會,具體的生活準則要如何活出來呢?

                    第一點:謙虛。這個詞在希臘原文中有卑賤、卑微的意思,所以許多希臘人不喜歡使用這個字,因為這個字是很下賤的一個用詞。而保羅為何使用這個字呢?凡事謙虛,實在是不容易想像。因為對於身為一個基督徒的人而言,上帝的意思是要我們對自己有更深入的認識。我們是污穢的人,是不值得上帝疼愛的人。但是上帝卻如此愛我們,使我們得以親近祂。所以,我們只能用謙虛來回應上帝。

        第二點:溫柔。這個詞的原文很不容易以英文翻譯。因為它的意思包括了一個溫柔的人,他是一個被上帝掌管的人,是願意降服在上帝主權下的人。在適宜的時機生氣,在不適宜的時候,他不生氣發怒。這個溫柔原文的意思即是如此。很難用我們台灣人的語言思考模式來詮釋。因為我們會認為溫柔代表了柔弱。但是,原文的意涵卻非如此,而是清楚地知道我們是降服在上帝面前,由上帝來掌管我們。我們是個溫柔的人,是因為我們明白管理我們生命並在我們心裡掌權者是我們的上帝!

                第三點:忍耐。保羅談到這裡的時候,相信他去想到耶穌基督對自己是如何地忍耐。上帝透過耶穌基督的愛,永遠不棄絕我們。這個忍耐的意思,是包括我們對一個人永遠不失去耐心,要帶領他來到上帝的面前。保羅親身體驗上帝對他的愛,透過耶穌基督對他的呼召,他過去是一個欺壓、捉拿基督徒的人。但是耶穌基督對他的忍耐,對他的引導,使得他藉著耶穌基督的光,要來降服在主耶穌的面前,而後成為外邦人的使徒。這樣的經歷使他明白,什麼是真正的忍耐,即是上帝對他永遠不會失去耐心,因此他也要對人永遠不失去耐心。

                        從忍耐中,我有很深的感受。我在青少年時期,有很多的想法,許多自以為是且想去完成的事,因而努力地去實行。然而,隨著年齡的增長,成為一位母親、一位教會的牧者之後,就愈深深體會保羅所說耶穌基督對他的忍耐,是如何讓這樣的忍耐在耶穌基督的愛裡,成為一種身為基督徒的品質與特質。這種忍耐是一種永遠不放棄的耐心,不失去耐性。在我們人生成長的過程中,我不知道有多少人要對我們付出這種永不放棄的耐性。有養育我們成人的父母、學校老師、抑或是我們工作上栽培我們的長輩、主管,對我們永遠有著不失去耐性的指導。在座有我過去的牧長、同工以及輔導,我想到輔導為了引導我們願意讀聖經、願意禱告,不知道用盡了多少的耐心。猶記得,我剛進入青年團契的時候,雖然我從小在和平教會長大,但卻直到青年團契才認真來追求信仰。我初接同工,但覺得自己沒有能力,一位姊妹告訴我,你來作司庫,而我疑問司庫是什麼樣的工作?她說:「司庫是管理金錢財務的。」我說:「我不會算錢,我是中文系的。」但是她說:「沒關係,你只要忠心禱告,祈求每個月的月定奉獻都有穩定的收入。」於是我就很忠心地學習。我也很感恩,雖剛進入青年團契,而能成為一個小同工(雖然牧師常說同工沒有大小,但那時我是小同工。),我記得我去參加大甲靈修會,范姐邀我一起禱告。當時約十點半左右,所有安排的行程都已經結束了。直至後來我才知道,她是一個一個將下學期要接同工的弟兄姊妹都邀請來禱告。她問說:「你要如何作你下學期的服事?」而我卻不知如何收錢、不知如何算錢?但是,就從現在開始來學習。    後來我自己成為牧者以後,教會在主日禮拜要開始之前,我有一個很自然的動作,我會將中間一排的椅子排列整齊,而這個動作是從商牧師而來。我還記得我以前在教主日學的時候,是在禮拜之前,所以小孩子會把椅子弄得東倒西歪。每一次,商牧師都會將椅子重新排列整齊。而從這樣的動作當中,我看見牧師以極大的忍耐來看待這些孩子們。以致於我後來在教會禮拜之前,我也會很自然地巡視一下椅子。在這種學習的過程中,累積起來,便可以成為上帝所喜悅我們基督徒重要的品格。

            第四點:愛心。我們知道在聖經中所使用的「愛」這個字,特別是父上帝的愛。在希伯來文裡「愛」有好幾個字,其中特別是男女之間帶有性關係的愛。第二種則是友情的愛,是很好的朋友之間所擁有的那種溫暖的愛。第三種,是家庭的親情與仁愛。但最重要的愛,則是聖經中時常提起的父上帝的愛。這種愛是永不捨棄的愛。基督徒的愛,也是一種有感情的愛。我相信,有時我們的愛,在這樣的環境裡,很溫暖、很相愛。而且即使我們遇到艱難時刻,這種愛也不會就消逝不見。因為天父的愛不只是一種帶有感情的愛,也是意志的愛,是一種堅強的意志與力量。對於一個不可愛的人,我們仍然愛他。面對我們不喜歡的人,我們依然要保有這種永遠不棄絕的愛。對每一個人,我們都要保有這種愛人的心。這是天父上帝要我們基督徒常存的心懷意念。    而這四種基督徒人生重要的品行:謙虛、溫柔、忍耐、愛心,以致於我們得以進入保羅所說的相和、和睦與和平,是人與人之間和好的關係。這種關係不是靠我們自己,乃是因為上帝所賞賜給我們的耶穌基督。在以弗所書中,保羅一再要表明,我們與上帝的關係中間,原是有隔絕與阻礙的。我們無法親近這完全純潔、全能的上帝,但因為耶穌基督在我們中間,耶穌基督在十字架上獻上自己的生命,透過耶穌基督,我們得以在祂的裡面,行走祂的道路,我們才能與上帝和好。而什麼是和好呢?這種和好,是耶穌基督在我們裡面活起來,這種和好與合一,才是教會真正的記號。而這個記號,透過耶穌基督的犧牲,讓我們可以親近祂,特別是我們可以與我們所敬畏的純全、聖潔的上帝和好的時候。這就是保羅一再要表明在合一教會中一個重要的品行與特質。     
                  然後,保羅又繼續說,這可以讓我們教會合一的特質,是因為我們有一個很重要的基礎,他連續用七點來說明。我們是一個身體、一個聖靈、一個盼望、一主、一信、一洗、一神。我們在合一教會裡所倚靠且我們所敬拜的是三位一體的上帝。因為基督是頭,教會是身體,所以教會的合一非常的重要。不只是行政上、人的組織上,更需要的是一個建立在相愛、彼此扶持的教會裡面。我的教會在昨天舉行年度會長會議,將明年度所有要執行的事工,開會來作協調與溝通。在這過程中,我有很深的感受。很感謝上帝,每個團契都會提出它的事工計畫。但是,我們知道在事工計畫的背後,要提的是什麼?是預算。有很多團契,當有舉辦活動的時候,就會有預算的需要。無論是教育組、關懷組,還是社區組。我的教會舉辦許多社區的活動,因而提出很多預算。主日學老師亦有二十幾位,在教會裡面有組織,有行政,身為行政組的人要管理財務。在協調中,我發現有些團契的計畫很多,所以他們所需要的預算也很高。而長執在做審核的時候,也有長執會提出疑問,團契人數不過十幾位,為何一年需要花費那麼多萬?過程中,有人想要表明的是我很熱心參與事工,而有人看台灣經濟不景氣,猜想說不定未來三年,我們的收入會愈來愈少。但又有人對這樣的人說:「你沒信心!說不定會愈來愈多。」在這個時候,居然有團契表示,不然我們將預算一萬元撥給需要的團契。這樣不顧自己本位需要的情形,令我很感動!

        我還記得,我剛成為女傳道的時候,我們組織了女傳道士會,不是很正式。因為在十幾年前,成為女傳教師是屬於少數的。一年中有一次或兩次聯合的禱告會。一起分享牧會工作的點滴。這組織很小,所以同工當然很少。分配的時候,大家就隨意地分配,你作聯絡、你作會長、你作會計等等。但是,有一位我們所邀請與會的男牧師,他說:「我覺得你們的聚會很特別,是什麼地方特別呢?你們大家竟然都說,不然這項事工我作。」他甚奇怪疑惑,因為他參加過的會議,很多情形都是大家說,不然這個你作啦!指頭都指外面,不指自己。其實,當你作指向別人的動作時,有三隻指頭是指向自己的。所以應該是要自己作。在過程裡面,我發現,特別是昨天的協調會中,雖然有人為了預算,心情很難過。也有人說他願意將他所需要的預算,撥給另一單位的需要來使用。這是因為基督是頭,教會是身體的緣故,絕不是行政上、組織上十分完整,亦不是機械式的合一。乃是因為有愛以及彼此扶持合一的關係在我們中間。以致於一個會議,可以很順利地完成。

            在這裡保羅又再一次提到教會合一的基礎,是因為有一位上帝在我們當中。透過耶穌基督流下寶血,賞賜給我們盼望。因為主耶穌他成為教會的頭,他成為一個奴僕的形象,他是主。早期的教會,最喜歡用的一句話就是「耶穌基督是主」。當他們說主的時候,其實,相對地來說,即是承認自己是個奴僕,自己是個受上帝疼愛的奴僕,但我卻可以和我的主人同行。我是一個奴僕,但當我承認耶穌基督為主的時候,我就有君王的兒子-王子的地位。基督徒將自己完全交托給主耶穌,這是一種信心的倚靠。所以,基督徒生活的品質,在保羅所說的話裡,不是指一種信條或規條。而是一種信心,一種完全交托給主耶穌的順服與行動。    早期的教會中,洗禮多為成人的洗禮。在那個時候,加入教會的人,都是從一種非基督徒的背景、非猶太教的家庭環境而來。所以,當一個人要受洗禮時,他是要公開承認我是一個基督徒。我知道,有很多弟兄姊妹,在孩提時代上主日學,但很多人卻在高中、大學時,仍然還不清楚,甚至會懷疑自己是不是一個基督徒。但在當下,你若承認自己是個基督徒,受洗禮的意思,就是要公開來宣告自己的信仰。我要在上帝面前,宣告承認我以耶穌基督為主。要加入教會,是要在眾人面前,承認耶穌基督是我的主。

                   最後,我要以一個實際發生過的故事來作結論。我最近閱讀一本書籍,名叫《疼痛》。這個作者是一位專門醫治痲瘋病人的醫生,痲瘋病嚴重的情形會導致病人失去他的手腳。而患病過程中,其實有一段時間,痲瘋病會使得皮肉毫無感覺,即使自己的腳撞倒石頭而流血,病患也無法感受得到。這位醫生花很多的時間來研究,也特別準備了一些鞋子,讓患者來穿,作一個記號。若撞倒會疼痛的地方,鞋子則會變色。給予病患這些種種治療與安慰、幫助的醫生。他在這本書的末了寫道:「因為教會在早期參與了許多痲瘋病人治療的關懷,我們長老教會亦參與在其中。但是,起初,大家還未作這方面的關懷時,很多人對於痲瘋病,都持有一種很壞的印象。好像動物有一個鐵的烙印、記號在牠身上。因為痲瘋病者容易在外表看出其特徵。所以,人們怕污穢、骯髒與傳染,以及那可怕的外表,因此有很大的排斥。」    這位作者在這本書中,寫了一個讓我深深感動的故事:「有一個人,名叫約翰,因為作者傳福音以及治療病人的地方都在印度,因此他一生一半以上的時間都在印度作痲瘋病人的治療工作。而約翰這個年輕人,他來到醫院治療的時候,病情已經非常地嚴重,因此他被人歧視。他的臉很難看,整個都變形,臉上也毫無笑容,肌肉又麻痺,且眼睛也幾乎看不到。這個少年人對於醫院的照顧十分不領情,他雖受到別人的照顧、關懷與治療,但是他的表現卻非常地差,給予作者很大的刺激。約翰會偷竊他人的東西,且對於同樣是身患痲瘋病症的人、身旁的朋友,態度也非常粗魯,甚至會和別人打架。他不將這些照顧他的人看在眼裡。而且,當有人勸誡他的時候,他甚至會絕食抗議!所以,大家都認為約翰無藥可醫了。但是,這位作者的母親也是一位宣教士,不放棄這個青少年,所以時常和約翰交談,並試圖引導他來信主並幫他受洗。但奇怪地是,在他受洗後,行為並無太大的改變,他仍然常常與別人爭吵打架,用難聽的言語來回答照顧他的人。作者不解為何約翰會如此?約翰告訴醫生說:『你們是因為在痲瘋病院工作,工作是有代價的,有薪水可領,所以才對我好。你們愛我,並不是你們真的關心我。乃是因為你們有錢可以拿。沒有一個人會喜歡看我這樣難看的臉,沒有一個人會愛我這種痲瘋病人。』其實他說的沒錯。因為德瑞莎修女也曾經待過痲瘋病院,她說:『我們有良好的醫藥,但是這些人最需要的是什麼?是被人疼愛、被人需要的感覺。』作者繼續說,約翰又告訴他:『你們和我一起做禮拜,是因為禮拜堂設立在痲瘋病院裡面,你們會和我一同做禮拜都是虛假的,因為你們在這兒工作賺錢。不然,你們試試看,(他大膽向醫生提出挑戰)你們將我帶去痲瘋病院外的教會,我相信他們不會讓我進去。』

                這位醫生掙扎許久後,經過禱告,他決定他要去找外面的教會負責人溝通,說明這位痲瘋病人的症狀,臉很難看、眼睛失明、一雙手如同雞爪。但是保證他的病情已受控制,沒有危險性。你們可以考慮讓這位病人來參觀嗎?經過教會中的各位長老討論後,決定可以讓病人來。而醫生仍繼續詢問,在領受聖餐的時候,病人是否可以參加?長老亦同意了。我們知道有的教派,聖餐中的杯是一個大碗,所有人一個一個輪流使用。我參加過澳洲的聖禮典即是如此。主禮者將碗傳遞給另一人時會擦拭一下。我們可以看到,雖然約翰的身體病情很重,但他心裡的病更重。因為他向醫生提出這樣的挑戰。    過幾天後,到了主日,醫生便帶著約翰要去做禮拜。醫生很緊張,因為他無法想像,會友是否能接受一個痲瘋病人和他們一起領受聖餐。而且這兩個人的組合很奇怪,是因為在印度的地方,醫生是一個白人,而他身邊的是痲瘋病人,所以兩人站在印度人教會的門口是很奇怪的。當他們走入教會的時候,正好開始吟唱第一首聖詩。約翰也很緊張,手腳發抖,一直走進教會座椅的最後一排,這時,有一位會友,轉身看到他們,作了一件令約翰永遠難忘的事。這位會友隨即揚起嘴角,對約翰微笑。並對他招手,邀請他坐到身邊,一起和他吟詩、做禮拜。因而,約翰的臉色轉變,變得十分高興。雖然猶豫,但還是上前和那位會友一起吟詩做禮拜、參與聖禮典。這位作者說,藥物的治療以及有愛心的照顧、復健,舉凡他們所能作的都已經作了。但是,醫生發現,對約翰最大的轉變,竟是因為有一位陌生的基督徒,邀請了帶有殘疾的基督徒,一起來分享主的聖餐。這樣的舉動,讓約翰的人生真正地改變。禮拜後,他的人生充滿了歡喜、平安與快樂。

                        幾年後,醫生去到美國,有一段時間,又回到印度。那時,醫生去參觀一間工廠,這間工廠專門在製造打字機的零件。老闆對他說,我要向你介紹一位工人,他的作品得到全國第一名,得到全印度打字機的優等獎。當醫生走到工人面前,工人轉身,以難看的面孔展現笑容,但是醫生卻認定這是世界上最可愛、最具有光彩的一個微笑。因為這個工人,就是當初他所幫助過的約翰!」

                        什麼樣的愛會讓一個人在人生過程中有所改變?這是我們可以在教會、團契,並且在我們的服事上來學習的。讀經、禱告、彼此扶持,更重要地是我們可以在一個合一的教會中來分享主的聖餐。我相信,約翰生命中最大的轉變,乃是因為他確實地在主合一的愛裡,得到深深的感動!

2001年12月2日 星期日

靈與真理的敬拜

經文:約翰福音四章十九│廿六節                                                                     
日期:二○○一年 十二月    二    日                   
                                                                   
主講:    曾  昭 瑞傳道

以前在台灣基督徒去教會參加禮拜,稱之為「做禮拜」。每個人自己帶著聖經和聖詩,用布包好。許多人因為當時交通不便,加上那時候的教會沒有那麼多,所以要去參加禮拜時,經常必須在禮拜天清晨兩三點就出發到教會去。半路上有人問「你是要去那裏」回答說:「我要去做禮拜」也因為星期天是許多人做禮拜的日子,所以星期天又稱為禮拜天。現在許多教會都為信徒預備了專用聖經、聖詩,所以基督徒到禮拜堂去連聖經都不必帶,如果他在家裏不讀聖經的話,那很可能回到家裏連聖經放在什麼地方,也都找不到了。

現在禮拜天信徒來到教會坐一下,許多人就算求之不得了,所以有人說現在教會中的信徒可能分為三種,第一種是「教友」,是教會中的一個朋友,他與教會的關係就是那麼多,在主日來到禮拜堂和幾個朋友坐坐談談,大家見個面,高興一下,就回去了。第二種是「叫友」牧師在禮拜六去請他叫他人來做禮拜,第二天禮拜堂就有他了,如果沒有人去叫,就不會有人來,這一種人就好像靈性的癱子,需要有主的醫治。第三種人是「覺友」,這種人從聖歌隊獻完詩之後,不論今天來教會講道的人是誰,就開始睡著了,一直到唱聖詩時,他才會醒過來。這樣的禮拜,真的是來做禮拜。

什麼是禮拜,有的人認為,禮拜,就是星期天早上來加教會的聚會。來教會聽牧師講道,聽聖歌隊唱。我們來看這個字,很重要的「禮拜」這個字是動詞,「做禮拜」中的禮拜卻是名詞。若是動詞,強調的是我們必須是要有動作的,也就是要投入、要參與的在其中的,我們沒有做出「禮拜」這個動作時,就沒有禮拜 。如果是名詞,我們有沒有參與,就變得不重要了,成了一個儀式,我們在這個儀式之中。親愛的弟兄姐妹,你是參與投入在其中的呢?還是來做一件。真正的禮拜上帝是動詞,不是名詞。用心靈和誠實來「敬拜」是動詞。
今天的這段聖經我們看到一個撒瑪利亞的婦女與耶穌談道,當她在耶穌面前,承認自己有五個先生,這樣倫理上的罪之後,她才與耶穌談到敬拜的問題,這是一件很有屬靈意義的事。敬拜的人,他的罪必須先得到處理,他必須先在上帝的面前承認自己的罪,這樣他才能真正的來敬拜,一個人若是不認罪,不在上帝的面前悔改,他是沒有辦法來真正的敬拜。「賽59:2但你們的罪孽使你們與神隔絕;你們的罪惡使他掩面不聽你們。」「來12:14你們要追求與眾人和睦,並要追求聖潔;非聖潔沒有人能見主。」許多時候我們帶著自己的罪來到上帝的面前來要來敬拜上帝,但是我們卻不願承認自己有罪,我們不認罪,就來敬拜上帝,我們期待一個不認罪的敬拜能夠帶給我們上帝的祝福,但是這樣的結果,就是枯乾,沒有領受,沒有有神的同在。為什麼?因為有罪的人不能來到上帝的面前,敬拜祂,除非我們承認自己的罪,求上帝赦免。我們才能進入真實的敬拜。認罪才有真實的敬拜。

這位婦人說「我們的祖宗在這山上禮拜……」,她需要一種宗教,來處理她罪的問題,但是,她所關心敬拜的問題,是在什麼地點?用什麼方式?照什麼儀式?來敬拜上帝的問題。今天許多教會在敬拜上帝時,所關心的也是這個,我們一定要在什麼地方敬拜上帝,我們是某某宗、某某派,所以照我們的傳統就一定要怎樣做。我們的傳統就是如此。許多人看敬拜的角度,就和這個婦人一樣,他們所關心的是傳統,如同婦人說「我們的祖先在這山上禮拜」,她所關心的就是祖先的傳統。在傳統當中人們所關心的是,用什麼禮拜的模式、用什麼詩歌、什麼程序、什麼語言。但是耶穌是不是關心這個?耶穌並不關心這些事,因為真正重要的事,如何讓你的心真正的來敬拜上帝。賽一11-12『耶和華說:「你們所獻的許多祭物與我何益呢﹖公綿羊的燔祭和肥畜的脂油,我已經彀了;公牛的血,羊羔的血,公山羊的血,我都不喜悅。你們來朝見我,誰向你們討這些,使你們踐踏我的院宇呢﹖」』當我們注重用儀式來敬拜上帝時,而沒有內心真實的敬拜,上帝說「我都不喜悅」、我們獻祭時,上帝說「誰向你們討這些」我們到聖殿時,上帝說我們是在「踐踏上帝的院宇」。親愛的弟兄姐妹,上帝不是看人敬拜的形式、儀式。上帝是看我們的內心。

耶穌說「那真正拜父,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。」為什麼要用心靈和誠實拜他,下一段的聖經提出解釋,因為「上帝是靈,所以拜他的,必須用心靈和誠實拜他。」聖經在這裏講到一個重要的概念,也是我們敬拜的關鍵,「上帝是個靈」。上帝是個靈,所以拜他的,必須用心靈和誠實拜他,這段聖經大家一定都很熟,但是很多人不清楚這段聖經在敬拜中的重要。

以往我們說到要用「心靈和誠實來拜祂」,我們總是以為「心靈」就是要發自內心深處來敬拜上帝,沒有錯我們是心須用心來敬拜上帝。但是這個「心靈」還有一個更重要的意義,「心靈」的原文是「靈」的意思,也就是說「上帝是靈,所以拜他的必須用『靈』來拜他」。另外「誠實」在原文的意思是「真理」也就是說,我們的敬拜是必須建築在以真理之上。台語聖經,這句話就翻譯的很好:「上帝是神,敬拜伊的人著用神,用真實來敬拜。」
什麼叫做用靈來敬拜上帝,也就是在我們的敬拜中,不單單是用心來敬拜上帝,也必須用我們的『靈』來敬拜上帝。我們的心指的是我們的情感、意志,我們固然必須用情感、意志來敬拜上帝。但是更重要的是,我們的靈必須來敬拜上帝。因為上帝是個靈。所有的動物中,只有人有宗教,只有人會敬拜上帝。為什麼?因為上帝在造人的時候,吹了一口氣在人的裏面,所以人就成了「有靈的活人」。其他的動物有沒有靈?沒有,所以其他的動物都不會敬拜上帝。有一次禮拜天早上我帶教會少年團契去木柵動物園作野外禮拜,我們去看黑猩猩,結果一隻黑猩猩都沒有看到。我在想,為什麼禮拜天的早上都看不到黑猩猩?牠們是都到那裏去了呢?他們不會,不會是去做禮拜吧!當然不是,沒有猩猩會在禮拜天的早上做禮拜,其他的時候,牠們也不會做禮拜。因為牠們沒有靈,不會敬拜上帝。你有沒有看過你們家裏的貓、狗在禱告?我們只有看到三、四歲的小朋友會敬拜讚美上帝,卻沒有看過有人類三、四歲智商的猩猩會敬拜上帝。為什麼?因為只有靈才能敬拜靈,人因有靈才能敬拜上帝,我們要說的是。只有用靈來敬拜上帝,才是敬拜,沒有靈的敬拜只是宗教儀式。

那如何用靈來敬拜呢?就在聖靈裏來敬拜,讓我們的靈來順服聖靈的引導,讓聖靈來帶領我們敬拜。不知道你們有沒有注意到,曾哥每次在敬拜的時候,手都舉得高高的,在那裏鼓掌歌唱。其實我告訴大家,這些是大家看得到的,大多數我如果將手與起來時,我的眼睛都是閉起來的,為什麼?為了要專注在上帝的面前,當聖靈感動我的時候,我會想要舉手,但是那麼多人在看,其實我會不好意思,眾目注視之下,叫我舉起手來,我也覺得看奇怪,我很不自在的。但是在靈的感動之下我就會舉手、擊掌。那時我便將眼睛閉上,專注在神的面前,不看別人,也不看人怎樣看我,我在靈裏直接來敬拜上帝。若你是在靈裏來敬拜上帝的人,你就不會在意人怎麼看你,若你一直在意人怎麼注意你敬拜,那你就還沒有完全進入靈裏的敬拜。

在靈裏的敬拜,是人將自己完全的交託給神,不是在敬拜時,想到我的身份、我的學問、我的形象、我的年紀,所以不能太感動、我不能為罪傷悲、我不能流淚,而是完全讓聖靈作工在我們的身上來回應上帝的呼召。

什麼是用「真理」來敬拜呢?什麼是真理是不是說地球是圓的,物質不滅定律呢?很多人將科學當成真理,將理性當成真理,那樣我在這裏講道就變成在上物理、化學了。什麼是真理,真理就是上帝的話,上帝要我們用祂的話來敬拜祂,也就是當我們在敬拜時,要有上帝的話,讓上帝的話在我們當中的敬拜才是真理的敬。但是通常我們把上帝的話只是限定在聽上帝的話,坐在這裏聽,聽完了就算了。用真理來敬拜上帝,不單是聽上帝的話,只是聽上帝的話是不夠的,我們必須要講上帝的話,上帝的話來鼓勵人、造就人。更重要的是行上帝的話,我們的所行、所做都要符合上帝的話、上帝的標準,這樣才是真正的敬拜。

強調參與,沒有參與就沒有感動,觀眾與演員。你沒有辦法用在一旁當觀眾來做禮拜,(英勇的戰士,不能用在一旁觀看戰爭,來得到戰爭的。

曠野新聲

經文:路加福音二章8-20節  
日期:二○○一年  十二月    二    日 
主講:    曾昭瑞傳道

這個禮拜日是所謂的待降節,也是對這個禮拜開始,咱欲預備心來迎接耶穌的降生。有的教會會在今那日點燃第一隻燭火,來提醒信徒著思想耶穌降生的意義。   

常常咱在那看古早人所畫有關耶穌降生的同時,通常會看到的是,當那穌降生的時,有真多天軍、天使圍在祂的身邊,在那裏來唱歌、吟詩、慶祝耶穌的出生,雖然是在馬槽內面,總是那個畫面是非常的溫暖。有時準咱會將耶穌出生,與東方的博士來獻禮拜,當作是同一日,當耶穌一出生的時,就有來自遠遠東方的博士來將禮物獻上,祝賀祂的出生。其實那注意來看,就會發現,東方的博士也不是在耶穌出生那一日來朝見耶穌。如果咱注意來看就會發現,來慶祝耶穌降的人,不是大官,也不是什麼有權有勢的人。甚至連天使也無來慶祝耶穌的降生。   

如果咱注意看聖經,天使是來報佳音,不是來到耶穌的面前來慶祝祂的降生,而歷史上第一遍的報佳音,不是發生在伯利恒,不是在人多多的所在,而是在曠野。不知咱甘曾想過,為什麼天使是出現在曠野中間,而不是來到客館的中間慶祝耶穌的降生?天使怎樣是在曠野中唱歌,不是來到耶穌的面前來唱歌。怎樣天使不自己來慶祝耶穌的降生就好,甘講天使的讚美,會比那牧羊人卡差嗎?咱來想像,一群大群天使圍在耶穌的身旁唱歌吟詩,那種氣氛是何等的好,何等的水,何等的溫暖。這一定是比一群來自曠野顧羊的人來了慶祝更加的好。
因為顧羊的人,在那當時必須每日輪流來守更顧羊,但是羊仔在安息日,是無休睡的,所以這些人無法度來守安息日,也無法度守清氣的誡命。所以在那當時,真多人來看輕的顧羊的人,因為姻是違反律法的,雖然姻不是什麼大歹人,總是在社會階層是真正低,是給大多數的人來看輕的。天使所做的,並不是自己來慶祝耶穌的降生,而是由那些在曠野的人來聽到耶穌降生的消息,讓姻來慶祝。    

這個在曠野所發生的第一遍報佳音的事件,有幾點是值得咱今那日開始欲來迎接耶穌待降時,所值得到思考的。  

(一)    大好的消息是有關萬民的
主耶穌用最卑微的方法來降生,降生在最卑微的所在,讓最卑微的人來慶祝祂的降生,就是要讓全世界的人知道,不論你是男女、老幼,是貧富、尊貴還是卑微,只要你願意,攏會來到上帝的面前來敬拜他。因為主耶穌的降生是為著你與我,祂要拯救心靈被捆綁以及失望無助的人。「佇極高的位榮光歸佇上帝!地上和平佇伊所歡喜的人的中間。」「和平」這個字,在聖經中間,也會當做平安,就是在天頂是榮耀歸佇上帝,在地上,和平、平安歸佇人。這就是聖誕節大好的消息,是關於萬民的事。所以這個大的好消,最重要的不是咱就慶祝而己,而是咱更加重要的事,來報揚。但是所謂的報揚,並不是講一句「聖誕快樂」而已,這會讓人覺得說,聖誕節就是要人有快樂,所以這個世間大多數的人在聖誕節,所要求追的就只是一時的快樂。忘記了天使所講的「這是救主降生的大好消息」如果聖誕節,對一個人來講,不是救主降生的日子,而是快樂的日子,安呢聖誕節就會是一個跳舞、吃飯、讓人歸眠不免睡的日子。那句「地上和平歸佇伊所歡喜的人的中間」便失去了意義。聖誕應該是「榮耀歸佇天,平安歸佇人」這才是聖誕節的意義,不是「聖誕快樂」。所以咱在這個所在講,就要來報揚聖誕節的好消息,並不是去向人講「聖誕快樂」這句話就是算報佳音而已,而是對人講起救主為著世間人降生的意義,向人來講耶穌為著人類來到這個世間的目的。這才是報揚聖誕節好消息的目的。所以有真多的基督徒現在攏不講「聖誕快樂」這句話,姻攏講「聖誕平安」,因為這是天使報佳音時對牧羊人所講的話。

(二)    學習以基督的心做心
咱欲做伙來思考的一件代誌,就是耶穌願意降生了,從那在天頂榮耀的所在,降生下來到地面與咱同起,

這當然要放棄祂在天頂的一切,順服上帝的旨意。耶穌這種的做法對咱這些基督徒有什麼意義?咱這些基督徒當如何看耶穌降生的意義?保羅對耶穌的降生有真深的認識,所以他在腓立比書講「伊本有上帝的形狀,無掠及上帝平等做所著執守的反轉傾空家己,取奴僕的形狀,成做人的樣相,已經有親像人的款式,就屈家已,順服到佇死,甚死佇十字架。」當保羅在講起這段聖經的時,他的用意是什麼,他是講耶穌是降落自己,來到這個世間,與咱同齊居起,與人同齊受苦,為著的是欲救世間人。保羅講這就是要咱每一個基督徒,就要來學習基督的款式,用基督的心做心。不管咱是什麼款的人,咱是不是會放下咱的,願意來學習耶穌的款式,用基督的心做心,就是要咱用耶穌所想的來成做咱心內所想的,用耶穌所做的來成做咱心內所做的。

(三)    思考降生的真正意義
我是第一代的基督徒,所以自小漢我就不是在教會中來長大的,當我高中開始去教會,第一遍參加教會聖誕節的活動,有一件代誌,我感覺真奇怪,就是教會在聖誕節,那一日有拉一件紅色的布條,上面寫著「慶祝救主降生」,那個時準我的心感覺真正奇怪,如果那是寫講「慶祝聖誕節」不是卡好嗎?不是卡好聽,因為「救主降生」這四個字看起來怪怪,我在教會外面,雖然年年攏有聖誕節,總是從來不曾聽過,什麼叫做「救主降生」。對我來講聖誕節只是一個快樂、歡喜、寫卡片的日子,與「救主」與「降生」有什麼關係,我真正不知。親愛的兄姊,咱是來慶祝、快樂而己,還是我們來報揚救主的降生。我相信今那日,全世界有真多人會歡喜慶祝聖誕,總是不知有多少人會來慶祝「救主降生」,還有多少人會去報揚誰是「救主」,什麼是「降生」的意義?對你來講慶祝聖誕卡重要,還是慶祝「救主降生」卡重要。對人講「聖誕快樂」卡重要,還是「聖誕平安」的信息卡重要。