歡喜迎聖誕

講道內容

講題：歡喜迎聖誕

經文：腓立比書4:4-7

主講：蔡維倫牧師

時間：二０一七年十二月十七日

一、前言

今天是待降節的第三主日--預備喜樂的心來迎接聖誕，聖誕節就要到了，讓我們用喜樂的心預備。今天我們將要舉行洗禮和聖餐，同時也要為四位即將在聖誕節前往緬甸短宣的姊妹做差派。教會的聖誕節慶祝活動，昨晚已經舉行聖誕晚會，大大小小都有美好的歡樂時光。在這樣歡慶的日子中，今天牧師要透過這段經文，帶我們大家一起來思想：隨著聖誕節越來越近，我們是否已經預備好，迎接這日子的到來？ 

二、保羅—恩典的神學家&喜樂的神學家

剛剛讀的這段經文，大家覺得這段經文寫得好不好？喜不喜歡這段經文？這段經文的作者是使徒保羅，他是耶穌復活後向他顯現，讓他從一位積極逼迫耶穌跟隨者的人，成為一位積極跟隨耶穌的人。為此他受過許多的苦，遭丟石頭、被鞭打、被棍子打、被關到監牢、遭遇海難等，他身上還有一根刺，可能是眼疾或其他疾病伴隨著他。大家可曾聽過，保羅被稱為「恩典的神學家」？因為「因信稱義」是他重要的神學思想，指的是我們人因著相信就被稱為義人，恢復人與上帝之間的關係，這是恩典。在一本「21世紀保羅書信辭典」中，提到新約中，「恩典」這詞共出現153次，其中有88次出現在保羅所寫的書信。在同時，保羅也被稱為「喜樂的神學家」，因為同一本辭典統計，「喜樂」這一詞在新約共出現326次，其中131次出現在保羅所寫的書信中，約占40%，可見他常常使用「喜樂」這個詞。而「喜樂的神學家」這稱號，從腓立比書中特別可以看出。這卷書中有幾段關於「喜樂」的經典經文：

腓3:1  弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。

腓4:4 你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。

腓4:10 我靠主大大的喜樂，因為你們思念我的心如今又發生；你們向來就思念我，只是沒得機會。

保羅好幾次都提到「靠主喜樂」，而且在整卷書信中，可以感染到那種由內心而發的喜樂感。今天，我們就對焦在腓立比書4:4-7的這段經文中，逐節逐段來了解保羅所要表達的。

三、經文逐節逐段的理解

和合本4:4你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂。 

「靠主」常常喜樂原文是「在主裡」常常喜樂，在現代中文譯本將本節翻譯為「你們要因為『跟主連結』而常常喜樂。我再說，你們要喜樂！」喜樂的來源是在主裡，跟主連結而經歷那種常常喜樂的狀態，這樣的喜樂勝過一般的快樂，不會因為外在環境的改變而受到影響。而這節一開始是「你們要」，這個「要」表達了一種命令，是保羅要基督徒們去遵守的。或許你會想多了解：那要怎樣才可以在生活中落實這命令呢？先不用急，這段經文中共有三個「要」的命令，我們繼續往下看：

第五節出現第二個「要」，「要」讓眾人知道你們，要讓眾人知道，這並不是故意要表現出來，好像刻意做給別人看的，而是保羅要信徒們將內心的美德自然流露出來，讓行為成為見證讓人知道。那要眾人知道什麼？要讓人知道你們「謙讓的心」，什麼是謙讓的心呢？指的是謙虛、忍讓。為什麼在談喜樂的時候講到謙讓？我們往前看前後的經文，或許可以找到保羅在寫信時的思緒線索。第四章2-3節，保羅講到教會中有兩位女人--友阿蝶和循都基，這兩個人個別看都不錯，在福音上曾和保羅一同勞苦，保羅甚至說這兩位的名字也都在生命冊上。但他們的問題出在，無法「在主裡」同心。很有意思的是，當我們願意在主裡喜樂，享受主裡的連結和喜樂，但如果轉眼去看到我旁邊的同工，卻感覺刺刺的，實在不想看到他，甚至強烈到我無法和他「在主裡」同心。一旦如此，原本在主裡的喜樂也連帶受影響。有謙讓的心，是看別人比自己強，不會強取或患得患失；有謙讓的心，是對事情不是為了競爭，才會有喜樂。保羅深知道，影響喜樂的原因之一，是互相比較，如果有著謙虛、忍讓的態度，才能進入那在主裡的喜樂。 

4:5接續的是一短句「主已近了」。從前後文來看，好像是突然插入這句「主已近了」。這個近了，指的是什麼？可以理解為時間上的近，是主耶穌就快要再來的意思。因為快要來了，那些跟永恆沒有關係的事情，就不需要那麼計較。什麼是跟永恆沒有關係的事情？是從永恆的角度來看，好些事情需要努力，需要堅持，像親近神、與人分享信仰的重要。但另外有些事情，非要爭到我對你錯、你死我活的，反倒沒有那麼絕對的重要。主已經近了，提醒我們去看那從永恆看來更重要的事情。

而這個「主已近了」，也可以理解為空間上的近，是主的同在，主在周圍陪伴同行。我們想靠近主，而主更是樂意貼近我們。這讓我想到聖經中記載那段，在以馬忤斯路上的兩位門徒，他們在走路當中，復活後的耶穌突然靠近他們，雖然他們一開始沒認出來，但耶穌主動與他們同行，關心他們的憂慮和害怕，並教導他們認識聖經中的啟示，最後這兩位學生才認出這位陌生人是耶穌。在我們的生命中，在主裡的喜樂也像這樣，主離我們不遠，因為主願意親自靠近有需要的人，但往往我們的問題是，我們在當下沒有感受到耶穌的同在同行。在詩篇中34:18耶和華靠近傷心的人，拯救心靈痛悔的人。詩篇145:18 耶和華鄰近凡求告他的，鄰近所有誠心求告他的人。主已近了，不管是時間上或空間上的「近」，都成為我們喜樂的原因。 

第三個「要」是4:6應當一無掛慮。「一無掛慮」讓我想到就如同一個很平坦的牆壁，上面完全沒有掛鉤子，任何東西都無法掛在上面。一無掛慮，是我們的心沒有掛鉤，憂慮就掛不上去，一出現就掉落了。

「凡事」是指所有的事情，我在想：這「凡事」要怎樣做更多解釋，要怎樣將「凡事」做分類：

「凡事」可以指：好的事情、壞的事情、不好也不壞的事情。

「凡事」也可指：自己的事情、別人的事情、上帝的事情。

或是指：發生過的事，正在發生的事，將來要發生的事。

這些都可以是對「凡事」的分類，每個人看的分類不一定相同，而保羅在此說，凡事「藉著禱告、祈求、感謝」，指的是上面所說的所有事情。透過祈求—向神求告，大多指未來的事，求神照著我所求的發生或不發生。 

感謝—是向神說謝謝，謝謝神的帶領，較常用在已經發生的事。但因為是凡事，所以我們不只為了已經發生過的事感謝，也要為正在發生的事情感謝，甚至也要為著還沒有發生，卻已經在掛慮的事情來感謝。

牧師剛剛說的，要為那些還沒有發生，卻已經在掛慮的事情感謝，聽起來像是比較奇怪的祈禱。掛慮那些可能發生的事情，卻要先用感謝來祈禱，看似奇怪，但對那些還沒有發生就先感謝，是一種信心的表現。若能為掛慮的事情先感恩，就會使這些事的壓力減輕一半。最近我正在學習這樣的功課，為著掛慮的事情感謝，感謝神將這些可能發生的掛慮放在我的生命中，而我為這些感恩，當我開始這樣禱告的時候，原本擔心的事情，還真的能減輕壓力。

將你們所要的告訴上帝，上帝要我們把所求所想的跟上帝說，結果是「上帝所賜那超越人所能了解的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」上帝所賜的平安，往往超越人所能了解，因為上帝的視野高過我們的視野，因此往往當時所求的，不見得是後來對我們最好。也還好我們所求所想的，上帝沒有都照我們所求所想的實現，不然我想我們現在的一生一定會慘兮兮的。但重要的應許是，上帝透過耶穌基督賜下的平安，將保守我們的心懷意念。我們的心懷意念怎樣被保守？這裡的保守，在原文是軍事用詞，是保護、站崗，把守的意思，指上帝的平安，像哨兵一般守護著。 

小結--統整圖像 

如果我們將剛剛逐段逐節的解釋彙整起來，會像是這樣：我們心的外面有各樣仇敵和挑戰，想盡辦法要進攻我們的心，就像用五爪鉤子想要鉤進我們的內心，想要在我們平坦的心上釘上鉤子，好掛上各樣的憂慮。但我們能用禱告、祈求、感謝，把這些交託給上帝。而當我們這樣做的時候，上帝的平安，要向哨兵一樣在我們心門口站崗保守，使我們的心深深地受到保護。而那種在主裡深深受保護的，是因為對上帝恩典的確信，而對恩典的確信，就是喜樂的來源。 

四、補充和引申

1.從喜樂和恩典的字根來看--

更特別的是，希臘文中喜樂的字根 chara，和喜樂的動詞 chairein  和恩典 charis 有著同一字根 char- 。我們可以說基督信仰是「恩典」的宗教，也是「喜樂」的宗教，在基督裡的喜樂，是因為律法已被恩典取代。上帝的恩典臨到，就如同詩篇126篇1-3節，描述被擄歸回者的歡樂：

1.當耶和華將那些被擄的帶回錫安的時候，我們好像做夢的人。 

2 我們滿口喜笑、滿舌歡呼的時候，外邦中就有人說：耶和華為他們行了大事！ 

3 耶和華果然為我們行了大事，我們就歡喜。  

以色列人在經歷七十年亡國被擄後能夠重回耶路撒冷，那種的快樂，是體會上帝信實的恩典，像作夢那樣不敢相信。而當我們生命經歷上帝恩典的救贖，如同白白收到一個大禮物，同樣讓人無法相信。因著恩典，讓我們能長存著喜樂的確信。而在今天將要受洗或轉籍的兄姐所寫的見證，也讓我在學道班中感受到這樣的讚嘆和歡喜。

2.面對待降節期中，生活中正面對各樣掛慮處境的人

在待降節期中，我們要再一次聽見、經歷這樣的恩典，在上帝的愛中，差遣耶穌降生，為著重新恢復神與人之間，因著罪而造成的阻隔。每年慶祝聖誕節的活動中，讓我們重新被提醒，這份恩典的奇妙美好，我們的心就滿足喜樂，這也是我們在待降節期中要學習喜樂的原因。但或許這樣的信息，對我們當中一些兄姊來說，心中仍會想起目前正在心中憂慮的事情：「不要憂慮？牧師，如果有這樣的事情發生在你家庭或你身上，你真的可以不憂慮嗎？真的可以在主裡喜樂，靠主來喜樂嗎？」雖然在待降節期中，我們可能依然被憂慮所包圍著，但保羅提出的命令，對抗憂慮的處方是「禱告」，因為我們往往是掛慮太多，信靠神太少。保羅要我們用這種抗憂慮的處方，將憂慮用禱告祈求和感謝來包圍，因為對保羅來說，這是他信仰真實的經歷，他曾在監獄中大聲唱詩歌讚美神，而這充滿喜樂的腓力比書，也是他在監牢中所寫作的信件。 

不僅如此，保羅也在他寫的許多書信中，提到患難中的喜樂：

羅5:2-5 

我們又藉著他，因信得以進入現在所站立的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀。不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。 

羅12:12 

盼望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。

親愛的弟兄姊妹，在這恩典的信仰中，你是否深信只有神能看到整幅圖像，只有神深知最後對我們最好的是什麼，因此在我們將各樣所求所想在禱告中跟神說，並在禱告中最後加上一句「願祢的旨意成就」，願上帝在我們身上的旨意成就，就是我們的禱告，牧師鼓勵你來試試看這樣信仰的對象。 

五、末了的話—歡喜迎聖誕

待降節，將這份喜樂帶到耶穌誕生的慶祝中，不管我們心中有什麼的掛鉤，掛鉤上正掛上什麼擔心的事情，讓我們在這禮拜學習喜樂的功課，預備自己的心。接下來還有好幾個聖誕節的活動，每個活動都是一個機會，幫助我們藉著參與進入這感恩和喜樂的信仰中。今天在場也有好些受邀參加洗禮觀禮的親友們，你們不只是出席觀禮而已，主耶穌也邀請你們，領受這恩典和喜樂。雖然有時也容易讓我們感到忙碌、甚至成為我們的焦慮，或是在今年聖誕節活動中，你覺得自己還沒有預備好，感謝神，我們還有最後一個禮拜的時間，主已經近了，你可願試試看，將掛慮帶到主面前，並為掛慮感謝呢？求主幫助我們，能用禱告、祈求和感謝，將我們所要的告訴神，上帝所賜那超越人所能了解的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。願這從神而來的命令和應許，成為我們信仰的真實體驗。

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可觸碰的愛

講道內容
講題：可觸碰的愛
經文：腓立比書1:21-29
主講：陳光勝牧師
時間：二０一七年六月四日

前言
曾經陪一對交往中的年輕人，他們在彼此的互動與相處中有許多摩擦。有一天男孩子問我，只是談個戀愛有需要那麼辛苦嗎？我想在座的各位，若是已經進入婚姻的各位，心中應該都有很棒的答案吧。寫The Four Loves四種愛這本書的作者魯益師在書裡面提到「去愛，就會受傷害。只要你愛什麼，你心中就會有苦惱，甚至極為傷心。如果你真要保持你的心不受傷害，你必須什麼都不愛。你可以......避免所有情感上的牽累，把你的愛安全地封鎖在你的自我中心裡......。除天堂之外，唯一能使你安全、避免所有關於愛的危險的地方－那就是地獄。」魯益師清楚的點出，當有所愛的時候，在這個關係中受傷是必然的。今天，我們就要一起來思考，這個會令人受傷的愛是甚麼。
聖經世界中的困境
保羅的困境
一開始我們要一起來看腓立比書，這是保羅寫給腓立比教會的書信，腓立比教會是保羅在歐洲所建立的第一個教會，裡面的成員，大都是擁有羅馬公民身分的人。當初福音剛傳至此地，人們對於上帝的認識，是既熱情，又充滿希望的。保羅在書信中說「因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺福音。」可以看見，這裡的人，不但重視所傳與他們的好消息，也願意大大將這個福音傳到四處。不過既然保羅會寫這封書信，我們可以知道，腓立比教會必定是面對了一些不容易處理的問題。
從書信中，我們看見，保羅提到兩個主要的提醒，第一是期待腓立比教會的人可以行事與基督的福音相稱。第二則是斥責有人使用錯誤的概念在影響眾人。首先，保羅以腓立比人所習慣的身分認知談關於行為與身分的問題。我們剛剛有提到腓立比地區大部分的人都是羅馬人，羅馬公民享有公民權，不用交地稅與人丁稅，還可以自由買賣房子，並受羅馬律法的保護。既然是羅馬公民，他們常常會以遵守羅馬的風俗與律法而引以為傲。這樣的態度，正好讓保羅引用來提醒眾人，「你們行事為人要與基督的福音相稱」。事實上，這群腓立比教會的基督徒，有可能正因為自己羅馬人的身分，不自覺得便受到虛榮、驕傲與自私的問題所干擾。看似對保羅所傳的福音接受度極高，也可能常常談起這道，但是行為卻不一定能反應出信仰該有的態度。保羅在第二章提到「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事」便清楚的指出這些問題。
而第二個部分，必定是有人傳揚跟保羅教導不同的教訓給眾人。從經文中，我們可以看見，當保羅提到「有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。」可以知道，這群傳揚不同教訓的人當中，最少有一群人，是以傳福音為手段，可能是要建立個人榮耀，也可能是在擴充個人勢力。總之，這群人還是被保羅稱為基督徒的。他們為著不乾淨的目的傳福音，也因此必然帶給教會的眾人許多的困擾。而傳揚與保羅不同內容的人，必定還有一群人，那就是猶太教徒，他們傳揚守割禮與完全的禮儀律法，使得保羅要人們「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的」。看得出保羅這些耳提面命的話，必然是因為這些人所帶來衝擊是很大的。
不過事實上，保羅是在被囚禁的時候寫下這些書信，從書信中，我們可以看見知道保羅已經被囚禁了好長一段時間，這段時間腓立比教會有成員來探望他幾次，也在這個過程中，把教會的一些事情告訴他。而保羅在被關押的這段時間，其實是生死未卜的，或許一個再一次的審判，他就有可能被判處死刑。在如此困難的處境中，保羅心理卻得懸念著腓立比教會越來越複雜的問題。一種自己都難以自保，卻還要想著救人的處境當中。
摩西的困境
我想這樣的處境，若保羅沒有像摩西這樣跟上帝發抱怨，真的是十分不容易的。在民數記中有記錄一段摩西與上帝的對話，其中摩西跟上帝說「你為何苦待僕人？我為何不在你眼前蒙恩，竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？這百姓豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢？你竟對我說：『把他們抱在懷裡，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。』我從哪裡得肉給這百姓吃呢？他們都向我哭號說：『你給我們肉吃吧！』管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。」(民11:12~15)我想摩西這樣的抱怨，真的是十分貼切的，明明領著上帝的可見恩典的帶領，以色列人還是如此的難以帶領。
保羅必定是盡全力將真理傳達給腓立比教會的眾人的，但是在這個他被關押的時期，自己是否面對釋放與死亡都無法確認的情況中，還要處理這個教會所發生的各種因為人所產生的問題，這要不發聲埋怨，真是不容易的。想想看，保羅也可以像摩西這樣跟上帝抱怨說「你為何苦待僕人？我為何不在你眼前蒙恩，竟把這教導兄姊的重任加在我身上呢？這些人豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢？我現在被關押，明天是否還能活命都不知道，他們竟然還要挑戰我是否為了福音的緣故而受到綑綁。這當中還有人想要藉著你的名建立自己的威望，甚至等著我將你的真理再次闡明。這傳揚你福音的擔子，我獨自擔當不起。你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。」不是嗎？保羅如果真的這樣抱怨，豈不是合情又合理呢？
我們世界中的困境
事實上我們的生活當中，類似的處境，不也是常常上演嗎？
婚姻的難處
進入婚姻之後，許多人都為著工作與人生的理想而努力。婚前習以為常的約會，常常因為進入婚姻所要面對的瑣事而沒有時間。我曾經問了十幾對的夫妻，你們每周有獨處的時間，或是談心的時間嗎？大部分的回應都是沒有，若要有一點時間，都是在周六若有出去玩的交通時間中。有了小孩之後，夫妻的時間更少，要處理的事情更多。沒有時間約會根本不是問題，沒有時間好好談談該怎麼過生活，面對問題該如何同心解決，這才是真的麻煩。許多人是因為彼此相愛而進入婚姻，但是進入婚姻之後卻只剩下一堆的事情，而沒有了愛。有人因為習慣解決問題，從來沒有好好的面對自己情緒需要出口。有人整天想著孩子的需要，擔心著父母的健康，沒有想過怎麼經營夫妻彼此的情感。兩人本來應該同心同行的，但是日復一日，許多時候，感覺好像就是一個人在撐著這一切的痛苦。
這樣只有事情沒有情感的婚姻久了，心中難免有著像摩西一般的的怨詞「上帝啊，你為何苦待僕人？我為何不在你眼前蒙恩，竟把這婚姻的重任加在我身上呢？另一半豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢？為何要我放棄自己的時間、精力來經營這令人疲憊萬分的婚姻呢？建立一個屬上帝的家庭，這責任太重了，我獨自擔當不起。你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你快快將我接走，不叫我見自己的苦情。」
家庭親人互動的難處
而有些人，在家裏面扮演著協調者的角色。家庭或家族裡面總能發生許多大大小小奇奇怪怪的事情。有些人好似總能雲淡風輕，面對家裡所發生的事情，好似事不關己。這時候願意承擔的人，不論是年邁父母的照顧，家庭祖產的法律問題，或是更多複雜的人事物，願意的人，就忙得團團轉，而不在乎的人，卻總是得到好處卻又常常不知感恩的說一堆建議和風涼話。這時候願意付出的人，是不是心裡很容易生發苦毒。一種「做到流汗，嫌到流涎」的感覺。或許心裡也會想「上帝啊，你為何苦待僕人？我為何不在你眼前蒙恩，竟把這家族的重任加在我身上呢？這些家族的問題，豈是我一人所造成的呢，豈是我所引發的呢？為何要我要一個人去面對，去協調，去溝通，去處理？為何我要承擔起這些沒有人願意承擔的責任呢？期待家族裡的人對家庭有認同感，長輩得到好的照顧，這責任太重了，我獨自擔當不起。你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你快快將我接走，不叫我見自己的苦情。」
服事的難處
當然在教會裡面，最常見的就是服事的同工心裡的苦楚了。許多事工做到最後，往往總有幾個十分願意委身的兄姊持守著，不過日復一日的付出，主日來到教會沒有得到安息，反而是更多的事情等著他去處理。曾經到一個教會服事，因為主日只有一堂禮拜，若要帶領主日學，則必得放棄主日的禮拜，不過不帶主日學，又沒有更多的老師願意投入。還記得有一次，同工很明白的跟我說，不是不願意陪伴教會的孩子，只是長期以來只有自己的付出，而沒有得到造就，自己的生命十分的枯乾。這類的狀況，在各個服事領域其實都有不同形式的樣貌。我想這些同工心裡也可以這麼說「上帝啊，你為何苦待僕人？我為何不在你眼前蒙恩，竟把這服事的重任加在我身上呢？我所服事的這些人，豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢？為何面對這服事的現場，好像沒有我的擺上就會有狀況發生，難道沒有人可以一起承接，甚至傳承下去嗎？為何讓我看見這些需要？為何我要承擔起這些責任呢？這責任太重了，我獨自擔當不起。你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你快快將我接走，不叫我見自己的苦情。」
生活當中還有許多的層面，其實都可以套用摩西的怨詞。這些在生活生命當中擔起難當擔子的每個人，好似處境正如摩西，保羅一般。自顧不暇卻還要擔起沉重的擔子，若沒有上帝話語的支撐，這真是苦啊。
上帝在聖經世界中的行動/恩典
恩典的出路
感謝主，保羅清楚的指出一個真實的盼望。保羅說「我活著就是基督，我死了就有益處。但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選甚麼。我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。」請讓我用更口語的方式來表達吧。保羅說「當我活著時候，我的生命正為著彰顯基督的香氣而活，而若我死了，對我來說也是好的。不過我現在活著，若是能完成基督交在我手裡的工作，對你們來說更是重要。這對我來說，實在難以挑選啊，我在兩個選擇中，實在難以抉擇。我好想離開這個世界，與基督一起享受真實的安息。不過若我能活著完成基督所交與我手中對你們有幫助的事情，我覺得這更是重要。」保羅表示，有兩個選擇放在他的手裏，一個是回到基督裏享受完全的安息，一個是被基督所用，成為眾人的祝福。
經文中，我們知道保羅若是可以選擇，他選擇了後者。保羅說「我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂，叫你們在基督耶穌裡的歡樂，因我再到你們那裡去，就越發加增。」保羅指出，當他因為回應了這個在世上的呼召，看見眾人因為他所付出的一切，能夠在基督裡有真實的釋放與喜樂，他就願意如此選擇。接著保羅便表達，他自己這樣的選擇，要大家也能在行為上面表現出來，畢竟這是需要付上代價的。保羅說「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。」
保羅的選擇
關於這段保羅做了選擇的經文，讓我們更仔細的來看一下。保羅說「我既然這樣深信，就要去與眾人同住，讓眾人在所信的道上又長進又喜樂。」保羅表達，自己的擺上，不只是自己的想法，而是他看見上帝所賦予他的價值，能夠讓人在真道上帶出喜樂與盼望。也因為這個價值，保羅選擇了若是可以，他願意再辛苦也值得付出。保羅期待這樣的付出，人們可以有相對應的回饋，那就是「行事為人與基督的福音相稱」。這樣的回應讓眾人站立得穩，能夠為所信的福音齊心努力。這樣的描述，清楚的指出，保羅看見這樣擺上是因為上帝所賦予的價值，還有這個價值所帶來的意義。因此保羅寧可多在世上為主做工。
我相信許多人都知道，腓立比書也稱為喜樂的書信。明明是一個被關在監獄的人所寫的信，怎麼會是喜樂的呢？因為這個寫信的人知道，自己雖然因為福音的緣故，被囚禁，但是只要他還活著，他便能釋放出上帝真理的信息，讓許多人因此得到釋放，不受錯誤的道理所綑綁，並有真實的喜樂。而因為這樣的喜樂，保羅就越發生出喜樂的盼望來。
真實的處境
讓我們一起來想想這樣的情境吧。有一群人深受各種價值觀的挑戰，這些聲音中，有人表達該怎麼樣才是真的相信上帝，有人表達在教會中除了認識上帝也要支持他們在教會的勢力，有人表達自己信仰的立場必須要被重視。而這些混亂帶來的焦慮，都因為保羅的書信，甚至有機會保羅直接到他們中間，讓所有人的困擾一掃而空。因為保羅能夠直接從上帝話語的教導，為人帶來出路與真實的應許，而保羅也因為這福音的行動所帶來的釋放，而享受從上帝而來的喜樂。有沒有發現，保羅因為上帝所賦予的價值而行動，這個行動所帶出的果效，讓保羅因為參與上帝這恩典的行動而充滿喜樂與盼望。事實上，這一切的行動若沒有意義，只是一昧的擺上與付出，的確會讓人了無生趣。沒有喜樂與盼望，就很難有真實的動力。而這樣的喜樂與這樣的盼望，完全是出於上帝的愛，那個必須進入真實困境的愛，那個必須遭受逼迫困境，誤解與緊張之中的愛。
上帝在我們世界中的行動/恩典
事實上當我們知道，上帝的愛正經由與我們的生命相交而展現，我們將會看見上帝的恩典真實的在我們的困境中產生力量。
婚姻有上帝的扶持(彼此在上帝恩典中看見盼望)
婚姻中的疲累與沮喪，在於許多人陷入了事務的忙碌。當人們無法看見自己的努力在婚姻裏面能帶出甚麼價值，人們只會越來越無助，甚至陷入看不見希望的沮喪裏面。事實上，當我們看見被囚禁在監牢的保羅，我們便能理解，失去希望不在與我們的環境所帶來的限制，乃在於我們是否能從眼光注目在上帝的作為而得到力量。是否當我們陷入婚姻的困境裡，我們能與我們的另一半一起來到上帝面前尋找從上帝而來的方向。或者，我們的另一半沒有力量，我們自己是否能先安靜的來到上帝面前，看看自己到底想要成就的是甚麼？那個關於婚姻的價值所要成就的是甚麼？一個愛的力量，是必須有從上帝而來的眼光才能做得到的。有一對夫妻，先生常常在外工作到很晚。他總覺得自己是為了讓家庭有更穩固的經濟能力而努力。但是每每因為這些努力在職場將所有的力量耗盡，所以回家只是想要休息，不過當他一回家，他的另一半卻要求他陪孩子，做家事。他很難理解，為什麼他這麼盡心為家裡的付出，得不到應有的尊重，無法獲得合宜的休息時間。直到他來到上帝面前，清楚的看見，他所想要的美好家庭，不該是被工作填滿的樣子，他決定放棄一些工作上的機會，也因此多了許多陪伴家人的時間。甚至他發現，過去他對於另一半的付出往往看不見，而當他願意做出了一些取捨，他將生命的重心放回他的婚姻與家庭。他才知道，他努力的方向，並且這樣的方向所帶來的價值，是他真實需要的。真實的愛是有所取捨，需要付上代價的，但是如此也更能看見與生命真實碰撞的愛。
家庭(族)在上帝手裡
而在家庭或家族中扮演協調者的人，如果總認為自己是家庭(族)的拯救者，一切所發生的事情，沒有自己便會亂糟糟的人。因為總是陷入無止盡的問題與解決問題的循環中，絕對會對一切失去希望。因為人只要活著就有處理不完的問題。從吃飯喝水到身體的康健，從自己的需要到長輩晚輩的需要。不斷地陷入問題之中，只會讓自己越來越絕望，面對問題，內心越來越疲乏。事實上，當我們看見被囚禁在監牢的保羅，我們便能理解，失去希望不在與我們的環境所帶來的限制，乃在於我們是否能從眼光注目在上帝的作為而得到力量。是否當我們陷入不斷解決問題的困境裡，我們能來到上帝面前尋找從上帝而來的方向。看看自己期待在整個家庭(族)中自己能扮演甚麼樣的角色，而這樣的角色是否能帶出上帝恩典的祝福。一個愛的力量，是必須有從上帝而來的眼光才能做得到的。有一個姊妹，在自己的原生家庭中，總是扮演著消防隊員的角色，當家中有任何事情的時候，他總是第一個跳出來解決。直到有一天，當他的母親生病住院，他發現，他沒有辦法同時處理自己的事情，還有餘力處理母親的照顧。他只能來到上帝面前，知道這許多的責任，不該他一個人想要一肩扛起。他在禱告中看見，他需要與他其它的弟兄姊妹一起協調，關於這父母家庭的照顧，還有家族各樣事物的處理。而之後，他在花時間協調兄弟姊妹之間的意見，他發現，大家不是不願意付出，乃是一直都沒有好的機會，大家能一起好好的談清楚。而成人之後忙碌的生活，很容易因為有人把事情處理完了，就不再過問。這位姊妹之後所做的，是成為大家溝通的聯繫者。他發現，這讓家庭成員中的每個人因為一起面對一起承擔，大家感情更好，也因此他能從承擔一切責任的壓力中釋放出來。真實的愛是需要花時間溝通，需要付上代價的，但是如此也更能看見與生命真實碰撞的愛。
服事的經歷
我想最後我們再談談關於服事吧。好多年前我在自己的母會擔任青少年的輔導。當時我拚了全力的去照顧教會的孩子。期間也想邀請教會其他的兄姊一起來照顧這些面對生命充滿徬徨pông-hông的孩子。我當時年紀輕，總覺得大家都不願意付出。自己很辛苦的努力的照顧這些孩子，卻沒有人願意一起來努力。我為這些孩子設計營會，引導這些孩子自己設計聚會，鼓勵他們討論聖經，也挑戰他們對自己的人生要有想法。甚至當孩子期待教會能夠提供讀書場所的時候，我還十分直接的找牧師，想要為這群孩子們找尋教會可使用的資源。不過因為我個性的問題，我其實很少跟青少年孩子的家長溝通，甚至因為我有跳動症，常常臉部會不由自主的抽動，越緊張臉部表情就會越僵硬。在一次與教會牧長激烈的討論關於事工進行的方法時，我被要求停止我擔任輔導的服事。當時我的心情，到如今我還是印象深刻。當時我想「上帝啊，你在開玩笑嗎？我對這些孩子的愛，你難道看不見嗎？為什麼剝奪了我為你服事的機會呢？」
事實上幾年後，當我慢慢地回想這些事情，我不一定能清楚的說明，上帝真實的心意是甚麼。但是因為那樣的機會，我有機會到了不同的教會服事，也更清楚的看見了自己的有限與自以為是。直到如今，我都還要學習，當我越急躁的時候，越容易得罪人，也越容易高抬自己，而失去了領人來到上帝面前的能力。真實的愛是需要謙卑與上帝同行，需要付上代價的，但是如此也更能看見與生命真實碰撞的愛。
結論
真實的愛，是在生命的碰撞中，真實看得見也摸得著的。保羅因為看見與上帝同工的美好，也看見因為他自己的擺上會有更多人生命因此得到釋放與喜樂，而選擇擺上自己。也因此，他得到了不同於安息在主懷裏的喜樂。各位兄姊們，若你現在正經歷看似沒有希望的處境，若你現在正經歷不斷付出卻好像沒有相對應回饋的處境。回到上帝面前吧。若這些付出，沒有連結於賞賜愛的能力的上帝，我們只會不斷的耗盡，失去希望罷了。而當我們回到上帝面前，像保羅一樣看見那從上帝而來的價值，我們不但能夠忍受付出愛的時候所需附上的代價。重點是，我們必然看見那從上帝而來的意義。那必是我們喜樂的緣由。

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禮拜與靈命塑造

講道內容
講題：禮拜與靈命塑造
經文：約翰福音4:23-24, 腓立比書2:9-11
主講：蔡維倫牧師
時間：二０一七年一月十五日

一、前言
各位弟兄姊妹平安，大家有沒有發現，進入2017年教會有一些的變化，首先是我們手邊的週報，在第一頁做了些調整，左上角和平教會的LOGO加上70，因為今年進入設教70週年的日子，第一頁還有哪裡不同？有人有發現我們教會的異象「成為萬民的祝福」暫時沒有放在原本的位置。改放上今年的年度目標「感謝主恩七十冬，注神整隊主同工」，一方面回顧並感謝上帝過去的帶領，另一方面，也讓我們每一位和平人，都安靜注神在神面前，同心整隊預備好能和主一起同工。因此除了七十週年的活動之外，今年沒有特別增加新的活動，讓各部門有停下來檢討調整的時間，也讓會友們有機會親近神，預備整備往前走。
或許有些在第一頁看見「成為萬民的祝福」的兄姊會不習慣，這異象不是不見了，而是從一月到三月間，為配合第一季的講道系列，在第二頁講道大綱上方，當教牧團隊在討論如何將異象往下落實，分為前後兩個面向，分別是先「連結於神，領受祝福」，再來是「連結於人，成為祝福」，其下各有三項要達成的具體作法。在今年一到三月底，將由教牧團隊依序講述，配合七十週年的慶祝，讓大家更對焦於此。
在連結於神，領受祝福，作為我們要實踐教會異象的起點，在第一週由光勝傳道來開講，從領受上帝的話語，看重上帝的話語為寶貴。第二週由叡儀傳道接續，講到關於靜默(恬靜)的力量，每天有一段安靜的時間親近神，也介紹樂活讀經資料，鼓勵我們在新的一年，跟著教會的進度讀經。而今天，我們要接續講到連結於神的另一個重要項目，就是穩定禮拜。在進入主題之前，邀請我們大家，再次安靜心，同心來禱告。
二、為什麼我們需要穩定禮拜？
牧師問大家，你有沒有想過，為什麼基督徒需要穩定的禮拜？是上帝的命令，守安息日？七天中有一天不工作，分別出來親近神(今天不特別談安息日和主日的問題)。還有呢？或許有人說，這是從小的習慣，沒來做禮拜的禮拜天早上，心虛虛的，不知上帝會不會不高興(換句話說，是因為擔心害怕被懲罰，只好來教會報到，打個卡，至少比較心安)，還有其他想法嗎？還是來這裡可以見到許多朋友，享受見面分享的喜悅，這些也真的不錯，在二樓交誼廳、一樓泡茶、B1愛餐的時候，實在十分美好。相對現在大家坐在禮拜堂中一個半小時時間，你有沒有想過，為什麼要坐在這裡，靜靜坐著，不像等下的交誼那麼有趣。
三、從初代教會的開始來認識禮拜(敬拜)
禮拜(敬拜)，是基督徒信仰和生活的核心，上帝選召我們每一個人，最想要我們做的事，就是「敬拜」祂。而且，初代教會的開始，不是從開會討論事工，而是聚集在一起敬拜來開始。我們來看兩段記載在使徒行傳的經文：
使徒行傳1:12-14
12 有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裏回耶路撒冷去， 13 進了城，就上了所住的一間樓房；在那裏有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子猶大。 14 這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。
當一群見過復活的耶穌之後，他們聚集在一起，同心敬拜上帝，禱告，初代教會就從這裡來開始。
使徒行傳2:42,46-47
42 都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。…46 他們天天同心合意恆切地在殿裏，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯， 47 讚美上帝，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。
從這段經文中可看到，初代教會中的信徒，當他們聚集的時候都做些什麼？當時耶路撒冷的聖殿還在，所以最初猶太基督徒們繼續在聖殿敬拜上帝，但除此之外，他們同時也在一些人的家裡開始聚會，在聚會中，他們一同遵守使徒的教訓、擘餅、祈禱、讚美，而這些都和敬拜相關。當時還沒有新約聖經，使徒的教訓就是將他們從耶穌所領受的教導傳下去，擘餅是遵照耶穌的命令，領受聖餐和同享愛餐，因為耶穌在最後晚餐曾說「你們當如此行，為得是紀念我」，期待和復活的耶穌再次相遇。聖經上說「他們得眾民的喜愛」，許多認識不認識的人都喜愛他們，主將得救的人天天加給他們。當一群真實活出敬拜的基督徒，從敬拜中領受主的愛、喜樂和平安，這就成為教會復興的原動力。弟兄姊妹，你會覺得很不可思議嗎？當一群人真實敬拜的時候，從敬拜中領受主的愛、喜樂和平安時，這就成為教會復興的動力，主將得救的人天天加給他們。而這樣的敬拜，或說禮拜，將會怎樣幫助我們怎樣調整我們的教會生活？
四、禮拜在教會生活中扮演的角色
禮拜，或者說主日禮拜，在教會中的扮演的角色，禮拜(worship)字根的原意是尊崇(worth)，代表上帝是敬拜的主體，也是敬拜的對象，敬拜永遠都是從上帝開始，不是從人開始。隨著時間的進展，教會組織和制度的發展，教會生活除了禮拜之外，還有各樣的團契小組、成人主日學課程、查經班、禱告會，以及預備服侍(例如像詩班練習等等) 和教會行政管理上的小會長執會部門會議等等，但唯獨每個禮拜天早上這段主日禮拜時間，是所有的人全都聚集在一起，全部都放下其他的事，單單聚焦在以敬拜上帝為主要的目的。大家是否同意，主日禮拜可以說是禮拜天基督徒們聚集在教會，最最重要的目的，在這段時間，就是單單來敬拜上帝。如果是這樣的話，那我們要用怎樣的心態參與在禮拜當中呢？
五、如何能從禮拜中收穫滿滿
耶穌曾經在一口井邊，和一位撒馬利撒婦女談話，其中有一段關於敬拜的教導，我們剛剛也已經讀過了，再來讀這兩段經文，用填空題來請大家填看看。
上帝要我們用(心靈)和(誠實)來(敬拜)這位(榮耀)的神。
禮拜對基督徒靈命的培育是如此的重要，因為那是單單以神為中心的時間，雖然我們時常會偏離焦點，因此牧師要藉由這機會跟大家一起做檢視。
1. 首先問大家自問，你在要來禮拜的時候，帶著什麼來禮拜？
我們出門前，總會習慣在關門前再檢查一下，是不是都帶齊了，要檢查帶了什麼？鑰匙、手機、捷運卡，還有呢？奉獻？牧師出門前，還會多檢查一項，檢查有沒有帶講道稿和PPT，不然會很焦慮。還有呢？在心中帶著你的代禱事項？這也很重要，我們帶著我們所掛慮的事情，要來到上帝的面前。但如果禮拜的主體是上帝，那我們每一次參加教會的禮拜，就不是因為今天「我」有時間，或是今天「我」有需要，雖然這真的很真實很重要。同時，來參加禮拜也不是因為「我」很喜歡今天的講員、或是喜歡這裡的音樂或詩班，都不是，因為這些都不是整場禮拜中的主角。馬丁路德曾說過：「在敬拜中要做的不過是，我們親愛的主親自透過祂的聖經對我們說話，而我們用禱告及讚美來回應祂。」還有呢？還要帶什麼來？我們有沒有帶上一顆省察悔改的心，同時也帶讚美和感恩的心，預備來和這位禮拜的主角上帝會面。下次禮拜出門前檢查的時候，請檢查一下，是否預備好帶著真誠悔改的心，感恩和讚美的心來參與禮拜，把這用左右手幫忙記起來，出門前可以先預備好。
2. 除了習慣作禮拜之外，你是否懷抱著期待，期待上帝在禮拜中做新事？
儀式製造出人們可以遵循的管道，而不必一再地重新決定行為的方式。但習慣也容易因為太習慣了，而變成沒有期待。就像結婚久久的夫妻，習慣彼此的生活作息，很多都照習慣而行。但要是結婚生活只剩下習慣，而沒有期待，這樣的婚姻也一定少了許多成長和樂趣。同樣的，我們的上帝，是那位要做新事的上帝，是那位曾應許，要在曠野裡開道路，在沙漠中開江河的上帝。不要只懷念從前上帝如何引領，也要相信上帝「在今天」要透過禮拜更新我們。每一次來作禮拜的時候，你是否懷抱著期待，期待上帝在這禮拜中對你說話，在你生命中發動新的事情？
3. 觀察自己在禮拜中的位置，從旁觀者(觀眾、影評人)到參與者(演員、團員)。
在這張圖畫中，你看到什麼？在崇拜中的儀式，使我們預嚐上帝國，在此時此地，參與在未來，我們不只聽聞有它，也真正經歷到它。雖然我們在禮拜中，很多時間看似是靜靜的旁觀者，但我們可以從觀眾期許做更多的投入。在禮拜前提早到，雖然我們很想和人打招呼，但我們可以互相提醒，好讓自己和別人有段安靜的時間，預備心準備朝見神。最晚最晚在宣召前的奏樂中，讓自已全人全心預備好親近神。
大家可能也會問，那牧師你寫到，除了觀眾和演員團員之外，還有影評人，那又是什麼樣的呢？某個程度是有需要投入在禮拜中，才能留意到有哪些不足，抱持著一種檢視評論的眼光來看，目的也是為了讓教會的禮拜更好。我記得自己在當傳道師的時候，每次講道後會有一位長輩，在我和會友握完手之後，會再站回到我身邊，打開一本小記事本，要我寫下幾個詞是我剛剛講道時沒有講對台語發音。老實說，當時我是有點怕又感謝的。感謝，是因為我感謝他願意花時間，聽我講道時特別記下來，留下來花時間幫助我講得更正確。但怕的，是有好一陣子，我突然想，他會不會在我講道的時候，都只專心聽我那些字的發音不夠標準，除了這些以外，沒有聽見整篇的信息。換句話說，就是幫我聽講道，幫別人聽講道，而沒有幫自己聽講道。
正當我有這疑問的時候，那一次這位姊妹跟我說該注意的台語時，他有先說今天我講了什麼內容，在那一刻，我就放下心來，心裡突然有「阿們」，因為我的擔心是多餘的，上帝的話語也藉由我對他說話，他不只幫牧師聽講道，也幫自己聽講道。弟兄姊妹，你有幫牧師聽講道嗎？還是有幫老公聽講道，幫媳婦聽講道，還是你有為自己來聽講道呢？那要聽到什麼呢？你是旁觀者還是參與者？什麼才是重點，最後牧師要講這一點，要注意聽。
4. 最重要的，每次先聽見福音在哪裡，再看你我怎樣回應這好消息。
每一堂禮拜的程序和元素都有一種前進感，整個禮拜可以分為三個大段落。第一是從開始安靜默禱、序樂、宣召，讚美詩，信仰告白、詩班獻詩等，屬於「恭候上帝的話」。第二段落從讀經到講道，則是屬於「領受上帝的話」，可以看出這是整個禮拜中的重點，但如果沒有其他前後各項程序和同工的協助，也無法做出最好整體的呈現和領受。第三段落是講道後牧師帶領大家的禱告、或有一段安靜時間自己禱告，唱奉獻詩歌、奉獻金錢等，都是屬於「回應上帝的話」，除此之外，報告也是屬於回應上帝的話，因為在報告中，邀請我們多了解教會各項正在進行的事情，並參與在教會團契和小組中，與人連結。也有各樣的代禱事項，是我們可以有分為他們禱告的，最後則是祝福差遣和領受祝福，再次確信是蒙恩的上帝兒女，然後受差遣從教會走出去，進到這個世界社會各地角落，在哪裡成為光，成為鹽。
當我們了解整個禮拜的前進感之後，就在這樣的一個禮拜程序中跟上腳步，並從這當中，我們最重要的，要先聽見領受福音的好消息，然後我們才因著回應這樣的福音，每個人去作出回應的行動。這樣的順序是如此的重要，因為我們的信仰，正是先經歷神的救贖和同在，我們才能去成為別人的祝福，或者說，讓我們成為上帝祝福別人的管道，上帝透過我們的同工，將上帝的祝福傳遞到別人身上。換句話說，如果我們沒有先聽見，並經歷神的救贖和同在，整個禮拜只剩下許多道德的要求和任務，會讓我們接受到，單依靠我們自己去回應許多「應該作的重要事情」，那久而久之，我們會被壓得喘不過氣來，我們只靠著自己的聰明才智在作覺得「應該要做的重要事情」，內在的信仰卻越來越枯乾，無法享受和神同工的喜樂。最重要的，每次禮拜後都要問自己，我今天聽到什麼福音的好消息，然後我又要怎樣回應這好消息。
親愛的弟兄姊妹，在這新的一年的開始，你我是否願意預備好自己，依靠上帝的恩典，願意在今年更穩定的參加聚會，用心靈和誠實來敬拜祂，來禮拜前預備好自己，帶好該帶的兩心，並期待上帝透過禮拜對你說話。在禮拜中從旁觀者和評論者，轉為主動的參與者。而當我們這樣做的時候，不只你我收穫滿滿，教會的基礎更加穩固，靈命得到成長，而主也將得救的人天天加給我們。你願意一起有份嗎？讓我們同心說「阿們」，一起來禱告。

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信經的第一句：我信上帝

講道內容
講題：信經的第一句：我信上帝
經文：希伯來11:1-7；約翰福音1:12；
             腓立比書1:29
主講：商正宗牧師
時間：二０一六年十月十六日

I、前言：信上帝與信偶像(羅1：21-25)
兄姊平安！信經是基督教的濃縮、基督教的精華。信經則告白所信之聖經的內容。使徒信經是最早的信經，當時教會要求，每位信徒皆須清楚信仰內涵。我們每週宣誦的信經、或信仰告白，開宗明義都宣告「相信上帝」。但兄姐請留意，除了使徒信經的第一句，是「我信上帝」之外，其他信經，第一句都是「我們信上帝」。原因是，初代教會認為，信仰首先是個體性，然後才是團體性。眾多個人信仰合在一起，成為了教會團契。所以在宣告「我們信上帝」以先，需要先告白「我信上帝」，否則無法在教會團契裡告白信仰。
(1) 以相對者(人.事.物-被造者)為絕對者(上帝)來信-拜偶像
羅馬書談到「信上帝」和「拜偶像」的差別。羅馬書第一章寫著，人藉著所造之物，就知道有上帝，使人無法推諉。（羅1:20）拜偶像的其中一種，是以相對的受造物，來取代絕對的上帝。將相對的東西，當作絕對的上帝來敬拜，這就是拜偶像。以賽亞書四十四章說，人們伐木砍材，將木柴拿來生火煮食，剩下的雕刻成偶像敬拜；這是最最愚昧的，因為有能力伐木、煮食、雕刻的人，比那所刻的偶像更有能力。這種偶像，不是信經所宣告的上帝。
(2) 以絕對者(上帝)為相對者來信-拜偶像
另一種偶像崇拜，基督徒也常誤犯，就是降格上帝，將其視同民俗信仰裡的神明。有些兄姐信主後，請走家中的佛像，改吊十字架、或耶穌圖像，並以同樣的態度，敬拜上帝。這就像以賽亞所說的，將榮耀的上帝降格，等同人所造的偶像。有個故事說道，一位經商的弟兄，未信主前每遇事就去廟裡求籤卜卦。信主後，一次生意失敗，但不能再卜卦了，於是拿出聖經，禱告後翻開，伸手一指，好像抽籤詩一樣，看抽中哪條籤。不幸地，他翻到馬太福音27:5，講猶大自縊身亡。這位弟兄說，我現在這麼淒慘落魄，上帝怎麼還叫我去吊死呢？再禱告一次，請上帝明示。他又伸手一指，指到路加福音10:37，說，你當照如此行。弟兄說，慘了，這次竟要我趕快去吊死。上帝，我再禱告。他又伸手一指，指到約翰福音13:37，是：你該做的，就趕緊去做。
基督信仰不該視上帝等同民間神祇。信經所告白的上帝，是一位獨一絕對的信仰對象。
(3) 以絕對者(上帝)為絕對者來信-真信仰-我信上帝
因此，基督徒最根本的，就是真正地相信上帝。若不以此立基，則無法真正信耶穌、作上帝的兒女說我信上帝。
II、本論
(1) 信有上帝(希11：6)
那麼，上帝是位怎樣的上帝？今日從三處經節來了解。首先，希伯來書第十一章說，「因為到上帝面前來的人必須信有上帝 」（來11:6）。基督徒必須信上帝實存實在，人體驗得到、摸得著、禱告得到。約翰福音說，我傳給你們的，就是我們所看見、摸著、所信的。（約8:26）當我們宣告相信上帝，我們宣告，相信有位客觀的上帝。無論人肯定與否、相信與否，創世以來他都存在。當上帝吩咐摩西帶領以色列人出埃及時，摩西問上帝，我該告訴眾人，受誰的差遣？上帝說，你說，是自有永有的上帝的差遣。
-客觀的絕對存在者-信仰的對象(羅1：18~20)
聖經教訓我們，我們所信的上帝，是一位客觀的上帝。不靠人腦想像、人手雕刻，從遠古創世以先、到永遠的末世，他自有、永有。
-全能的神(啟4:8、創17：1)
上帝也是全能的上帝，不受時間、空間限制。創世紀記載，當雅各流浪在外、躲避兄長時，夜間睡夢中，攀登上天梯，才知道雖然他離開了猶大地、離開了族人，在外邦的曠野裡漂流，但他的上帝仍與他同在。上帝全能、無所不知、無所不能、無所不在。
服兵役時，幾百位同袍弟兄們一起洗澡，我發現很多人的脖子上，都掛著紅符，洗澡時也不取下。趨於好奇心，我問他們，這是什麼？他們告訴我，這是家附近的關公廟啦、媽祖廟等等，求來的籤符，家人要他們戴著，才有神明的同在。我問，若弄丟了，神不就不在了？他們說，對耶！也反問我，那你呢？我說，我是基督徒，我們的上帝無所不在，不需配戴符子。禱告，上帝就與我同在。很多華人到了千里之外的西方國家，當地沒有廟宇，王爺、媽祖、關公都不在，拜拜只好面向台灣的方向。我邀請他們來信上帝，告訴他們，你在哪，上帝就在哪。
創世紀十七章曉諭人，上帝是全能的。舊約裡，以色列百姓被擄至巴比倫時，他們想，他們離開上帝的疆界了，他們在河邊流淚、禱告。結果在那外邦之地，他們同樣遇見上帝，因為全能的上帝無所不在。
-愛與公義(約壹4：16, 1：9、羅5：8、詩143：1)
上帝是愛和公義的上帝。約翰一書四章、和羅馬書5:8都談論這點，說，當我們還作罪人的時候，上帝就為我們死在十字架上，上帝的愛就在此向人顯明。（羅5:8）聖經說，上帝不以有罪為無罪，有罪的人本該受審判；但另一方面，上帝愛世人、要拯救世人。滿足上帝的公義與愛的方法，就是差遣無罪的基督來，死在十架上，替人承擔罪過，使人的罪得赦免。通過基督在十架上的犧牲，顯明上帝永遠、完全、無價的愛。
公義裡有愛、愛裡有公義，這就是上帝。當被上帝以公義審判時，不要忘記背後的上帝的愛。當蒙上帝眷顧時，不能輕忽怠慢，因為上帝也是公義的。
-創造主(希11：3、約1：2、徒17：20~31)
上帝也是創造宇宙萬物的上帝。創世紀1:1，世界的起頭，上帝創造了天地，世上萬物都受上帝所造。（創1:1）約翰福音1:1，太初有道，道與上帝同在，道就是上帝，萬物都是從道所成的。
使徒行傳寫道，人存活、呼吸、行動，都出於上帝的允許。心臟能跳動，對大多數人而言，或許是很自然的事。像我這樣接受過心臟手術的人就覺得，心臟還能跳，是上帝的恩典。萬一哪天停止跳動、不運作了，我就失去性命了。
上帝造人，無論人在哪、境遇如何，上帝在一切事上，掌管萬有。羅馬書1:19說，上帝的事已經向我們顯明，從受造物中可以看見，那看不見的上帝，使人無法推諉，說，沒有上帝。（羅1:19）上帝是創造萬物的偉大上帝。
(2) 信受上帝(約1：12)
-接受客觀的存在者(上帝)成為你主觀的上帝，信仰唯一的對象
生命與人格的關係(林後4：5、約壹5：12)
約翰福音1:12說，「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。 」我們原本是罪的奴僕，因為接受基督的救贖，身分被提昇，成為上帝的兒女。聖經說，何等的榮耀，我們能稱呼上帝為阿爸、父。
-成為父(神)與兒女的關係-對信耶穌基督而成
(羅8：15、約14：6 ,1：12)
二次世界大戰時，某位非洲上校在菲律賓服役，結識了一名當地女子，兩人之間生了一個女兒。後來軍隊異動，上校無法帶她們同行，只好隻身回到非洲；多年後，上校成為一國的總統，派人去菲律賓，要找回女兒。特使請菲國政府幫忙，最後在一個貧民區裡，找到當時全身穿著破破爛爛的女孩。大使命人洗去女孩一身的汙垢，又以新衣裳裝飾打扮她。原本髒兮兮的女孩，搖身一變，成為了漂漂亮亮的總統千金。故事最後，女孩跟著大使，前往非洲和生父團聚。
我們也是像如此。原本是罪的奴僕，因為基督的救贖，成為上帝所愛的兒女。我們信上帝，就是接納原本客觀的上帝，成為我們主觀的救主。哥林多後書4:5，我們的主，就是耶穌基督，就是上帝」（林後4:5）。十誡說，「除了我以外，你不可有別的上帝，因為祂是我們的天父、我們的上帝。
約書亞記第二十四章敘述，以色列人進入迦南地的前夕，約書亞問十二支派首長老們，你們要選擇上帝？或仍留戀埃及的偶像？但論到我和我的家，我們決意侍奉耶和華。你們這些首長可以作代表，你們若不願信上帝，就選在埃及的偶像吧。（書24:1-15）其實原文不只如此。約書亞對百姓們說，你們要做選擇，是要拜上帝，還是拜埃及的偶像；至於我和我的家，我們決意侍奉耶和華。
-得著上帝(主)(腓3：12)
保羅在腓立比書中寫道，我看萬物為糞土，為要得著基督，並在他裡面。（腓3:8-9）原文原意是，你們得著上帝，也讓上帝得著你。當人說「我信上帝」時就是如此，得著上帝、讓上帝也得著你，成為上帝的兒女。信上帝、接受上帝，就是得到上帝，也讓上帝得到我們。只信一位客觀的上帝不夠，魔鬼比我們還信，而且會害怕；反而是基督徒，有時還不怕上帝，言行舉止偏行己意。我們接受基督後，言行舉止也需合乎上帝兒女的身分。信受上帝，得著他，也讓他也得著自己，就是「我信上帝」的第二個意義。
(3)信服(信靠)上帝 (腓1：29) 因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。
-上帝對信祂的人的要求(可11：22)
信服上帝是信靠上帝。基督徒說「我信上帝」時，應當使所信的對象，成為自己交托、倚靠的唯一的對象。請問各位，遇事時通常會找誰求助？有老爸找老爸、有阿公找阿公，對嗎！你會第一個想找上帝嗎？主耶穌是我們的信靠，當我們說「我信上帝」時，也在表明這樣的信仰，他是我唯一的主、唯一的倚靠、唯一所接受的，也讓上帝接受我，這是上帝的要求。馬可福音說，你們若有信，可以移山倒海，命令這座山移到那，它就會去。（可11:22）信是從基督而來，人說「信上帝」時，代表了一種信服、順服。撒母耳記上15:22：上帝喜悅的，就是順服，勝過獻祭，聽上帝的話，勝過羊羔。上帝喜悅人的順服，勝過奉獻。上帝的眼光不像世俗的價值觀，上帝看的是人內心是否順服。順服時的奉獻，是最寶貴、蒙上帝所喜悅的。
-完全的順服(撒上15：22、彼前1：2)
撒母耳記和彼得前書都談及，不可選擇性地接納上帝。宣告「我信上帝」時，代表著絕對地順服、倚靠，要行他的路。早期來台宣教的巴克禮牧師，六十餘年在台、講道，獻身終老此地。他擁有高學歷，是英國皇家學院的院士，在台灣來說，類似中央研究院的院士，有學問、地位，若留在故鄉英國，是一位可望成為大學校長的人材。但他在年少時便決志，要獻一生給主用，全然順服，走上帝啟示的道路。從十六歲開始，每到十一月，他都會簽署同一份文件－－他的奉獻書，表明心志。最後，上帝差派他，來到台灣。
台南神學院保存了一份巴克禮牧師當年的奉獻文稿，內文一共六段，其中有三、四段的開頭是：我永遠值得讚美的上帝啊！我用最謙卑順服的心，來到你的面前，將自己獻給你。第二段他寫道，今日我以最嚴肅的態度，誓約順服你。我要放棄過去一切管轄我的，包括財務、時間、肉體、思想、念頭，全都歸你用。在人眼中，他是一位非常成功、偉大的學者；但他說，上帝啊，我獻給你、順服你，你要我去哪裡、做什麼，我就順服。
早期宣教師們在台灣，吃盡了苦頭。當時臺灣尚未開化，宣教師們出去住草寮、吃當地人的食物；民眾抵制基督信仰，巴克禮牧師甚至遭人潑糞，可說是歷盡千辛萬苦。但他為台灣人翻譯了白話文的聖經，也建立了公報社和台南神學院；今天台灣人們，才能在自己的地土上，簡單就能獲取福音。在台的六十年間，他留下了佳美的腳蹤、寶貴的遺產。
聖經裡還有許多信仰偉人的腳蹤，從挪亞、約伯、約瑟、約書亞到瑪利亞，他們都完全地順服上帝，讓上帝使用。為何「順服」如此重要，是因為上帝用人，不在乎學歷、地位、能力、財富；上帝要的，是一個能全然順服的人，好像僕人要先順服主人，主人才能使用他。腓立比書(2:6-11)寫道，基督「本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2:7）基督在客西馬尼園裡禱告時也說，若可以，求父使這杯離開我；但不要照我的意思、乃要照你的意思。
-絕對的信靠(羅9：33)
分享個人的一個小見證。我讀神學院的最後一年，在擁有百年歷史、三百位會友的高雄鳳山教會服侍，牧會融洽和諧。畢業時面臨差派。當時總會採取抽籤方式，讓有意從畢業生中聘請傳道師的中會，派代表來總會抽籤，按籤號順序指定畢業生。當時東部中會抽到第一號，而他們指定要我。鳳山教會與東部中會商量，商神學生和我們配搭融洽，我們有意續聘他，是否讓給我們？但東部中會對我已有安排，協商陷入膠著。我說，我們都向上帝禱告吧！結果，還是順服抽籤結果，我去了台東，被差派去開拓教會。
抵達台東後，一看，東部中會在尚武買了一間原本荒廢著的十幾坪小屋，屋裡有一個小客廳、兩個小房間，一個房間大約一張塌塌米的大小，房間沒有門。中會說，商正宗啊！你去，開拓這間目前只有兩位會友的教會。因為屋裡沒電，禮拜時懸掛油燈照明，大家在油燈下讀經、唱詩，鼻子被煙燻得黑黑的。兩張塌塌米大小的房間，我和太太一人睡一張塌塌米，半夜常被蚊子、蟑螂吵醒。當地的土是紅土，雨天時紅土水會混入老舊的手動抽水機中，流出紅色的土水；兩、三天後紅土沈澱了，流出的水才能用。雖然生活的條件如此簡陋，但事後回想那段時光，我和師母都覺得，那是人生中回味無窮的一年。會友們知道我喜歡游泳，就常找我一起去游泳、抓魚。抓回來的魚，我們做成吃生魚片，在煙燻昏暗的油燈下，配著味噌湯一起吃。當地有加工廠，我去做義工；等到了工廠的休息時間，我就向工人們講道。後來一位會友，帶領鄉長來教會聚會，教會人數也開始漸增。雖然居住條件不佳，屋內沒有洗手間，雨天用洗手間還要撐傘到外面；但住在那裡的一年，是我們回味無窮的一年。
當我們願意信靠、順服時，上帝的命定是最好的。當宣告「我信上帝」時，我們同時也要表明，願意完全順服、信靠上帝，將自己交在他的手中。
-詩人的告白(詩119：33)
詩人在詩篇119:33寫道：「耶和華啊，求你將你的律例指教我，我必遵守到底！不論何時、何等光景，在我有生之年裡，上帝我全心全意順服你。」這是基督徒說「我信上帝」時，最佳的結尾。

III、結論
(1)我知我所信的是誰(提後1：12)
保羅對提摩太說，我知所信的是誰。（提後1:12）我將這節經文，刻在母親的墓碑上，以便不時地提醒自己，所信的是什麼？是世界、物質，還是上帝？提醒自己，應當效法使徒，說，我信上帝是創造主，具備愛與公義的特質。弟兄姊妹們，你清楚自己所信的上帝是誰嗎？
(2)Webster-信心是不問有否直接的知識而去信賴
韋氏大字典Webster Dictionary定義「信心」一詞，其中的解釋是，不論有否充分的直接知識、而願意信賴，這就是信心。
(3)信心使我們勝過世界(約壹5：4-5)
約翰一書5:4-5節說，信心使我們贏過世界。使我們贏過世界的，就是我們的信心。（約壹5:4-5）

信心的再思 -我是否有真的信心
對上帝與主？(林後13：5)

禱告：
感謝親愛的主，差遣耶穌基督救贖我們，使我們成為你的兒女，能稱呼你作阿爸、父上帝，擁有每日與你交往、禱告的權利。我們遭遇患難時，求主帶領保守。我們有喜事時，求主增添喜樂。求你透過信經的頭一句：「我信上帝」，教導我們清楚知道，自己所信的上帝，是怎樣的一位上帝；並幫助我們順服你，走一生的道路。無論環境如何，遭遇何事，都順服、交托給你，因為你必引導我們當行的路。奉主耶穌基督的聖名禱告，阿們！

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從心出發

講道內容 :  從心出發
時間：二０一二年七月十五日
經文：約拿書四章:1-11節 ; 腓立比書二章:5-8節
主講：李俊佑傳道 


講道影片 ：

• 從心開始 李俊佑 傳道 （台）
• 從心開始 李俊佑 傳道 （華）

一、前言 


　　感謝上帝能夠和大家一起來敬拜主。過去我在大學時代已經在和平，直到五年前我才離去，因此約有十多年的時間在和平聚會和服事。  今年我從台神畢業，並且八月份開始要在和平就任傳道師，這個整個過程有上帝奇妙的帶領：我們的禮拜堂進入建堂的尾聲，而上帝也許正在預備一個新的方向。是不是我們不只是支持宣教而已，而是可以進一步參與在宣教裡頭和上帝一起同工。  和平教會的教牧團隊正在思考開拓，小會也認為可以開拓，總會也在這個時間特別推動開拓工作，甚至上帝在同時間也在神學院預備開拓的人。這所有的事結合在一起，好像上帝一一開路，讓和平可以往這個方向去。感謝主！今年我參與在和平教會的服事當中，正盼望接下來能和弟兄姊妹一起來學習和參與在開拓教會的宣教事工，願上帝帶領我們繼續邁向成熟。不過在這之前，讓我們先由心出發，藉由今日上帝的話一起來學習。 


二、故事內容 

我們今天所讀的經文前半部分是出自舊約十二先知書的其中一書卷，名稱叫做約拿書。約拿書總共分成四章，這一段經文就是第四章的整章的內容。我相信我們當中有許多人對內容相當的熟悉，但是也許有幾位可能還不太清楚，所以請讓我再把這本書的故事再說一次  

1.歷史背景

約拿書是非常有意思的一卷書。若是從歷史來看，約拿是真實的人物，在列王記下14:23-25提及這一位亞米太的兒子先知約拿，它是北國以色列的先知。當時北國以色列的國王是耶羅波安二世，做王四十一年，治理的時代以色列的國力相當強盛。雖然國勢強盛並經濟繁榮，然而耶羅波安二世的歷史評論卻是耶和華上帝眼中所看為惡的，其中最主要的原因是社會內部的貧富差距過大，造成富人剝削窮人，有權者欺壓軟弱者。然而內政問題還算其次，外患對於北國更如芒刺在背。該時期北國最頭痛的敵人是亞述帝國，而亞述的首都正是尼尼微城。亞述不僅強大而且殘酷，是每個以色列人所憎惡的國家。我們可以想像，以色列同時面對內部的不公義與外在敵國的壓力，做為一個上帝的先知，當聽見上帝要他對尼尼微這座敵國首都宣講信息，內心的情緒恐怕不只有難過、失望而已，不滿、願意的心情一定很快地湧上心頭。

2.約拿的逃跑

從上述的前提，上帝的話在第一章臨到亞米太的兒子約拿。聖經文字才寫兩節，接著約拿從馬上上演「千里逃跑記」。上帝要約拿去東北方的尼尼微城，他向著西南方去；往尼尼微約略數百公里就可以到，但他卻偏偏搭乘遠赴西班牙他施的船。為了躲避上帝的命令，約拿不僅背道而馳，而且一上船就躲到船艙底層睡覺。結果上帝使海浪洶湧，狂風大作。古代航海技術和船隻都不夠好，天氣景況極差而為了生存時，只能把原本作買賣的貨物和個人行李，一件一件往海裡丟。可以想見船上已經丟棄一切可以丟的物品之後，只能乞求神明的保佑。船上每一個人都呼求自己各人的神，並請求憐憫和拯救，卻沒有果效，會不會有哪位神明沒有拜到呢？船主想起有一個乘客不在現場，就是睡在船底的約拿。船主就說，「你這沉睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的上帝，或者上帝顧念我們，使我們不至滅亡。」（1:6）最後，找不出辦法就乾脆抽籤，這一抽就抽中約拿。約拿知道他不得不說明實情，就只好一五一十地把他們遭遇風浪的原因說給他們聽。約拿說：「你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了；我知道你們遭這大風是因我的緣故。」（1:12）於是，他就被抛在海裡。

3.約拿的禱告

當約拿一被拋在海中，風浪就止息了。船走了，約拿怎麼辦呢？第二章上帝安排一隻大魚把約拿吞了，約拿就在魚的肚子裡三天三夜，並且在魚腹裡頭禱告。這是個後悔的禱告，是讚美的禱告；是盼望的禱告，也是承認救恩是出於上帝的禱告。如果想要多了解禱告的內容，去年的六月五日蔡牧師在禱告系列的講道裡有分享，我們可以自行再去閱讀。

4.約拿的宣講

禱告完了，約拿也得到拯救之外，第三章約拿第二次領受上帝的差派，這時他就不再推辭。上帝同樣告訴他要向尼尼微城的人宣講。於是他就照耶和華的話起來，往尼尼微城去。尼尼微是個極大的城，前面我們已經知道它是亞述帝國的首都，而且人口眾多。第四章第11節提及城內不能分辨左右手的人約有十二萬人，一般詮釋認為十二萬是幼兒的人數。以一個不是很精確的估計，如果幼童佔人口的五分之一，那麼尼尼微城大約有六十萬左右的人。這次約拿在行動上很順從，並且遵照上帝的意思向尼尼微宣講上帝審判的信息。果效非常的好，尼尼微的人相信上帝，因此從上到下，從老到幼，甚至牲畜、牛羊等，全部都一起悔改；他們離開惡行，禁食禱告，乞求上帝的憐憫。第三章的最後，上帝察看他們的行為，就饒恕赦免，不將所說的災禍降與他們。

整個約拿的故事如果就停在第三章將會非常的完美，整個劇情以歡喜收場。可以看到先知約拿自身從不順服轉為順服，而尼尼微城從作惡，到悔罪尋求上帝。所有人都歸向上帝，所有人也都有很正面的改變，感謝上帝。然而聖經偏偏多了第四章，而且描寫的內容令人十分傻眼；原先以為約拿已經改變而且順服，但是第四章的他卻是為著尼尼微美好的結局而發怒。第四章第一節這樣寫：「這事約拿大大不悅，且甚發怒。」（4:1）怎麼會這樣呢？這樣文學描述的舖陳，很可能第四章才是真正約拿書的作者想要傳講的；換句話說，最重要的信息就在第四章。

三、約拿與上帝

1.約拿的心

第四章我們分成兩個部分來看。首先我們先看約拿。約拿在這一章裡頭充滿怒氣；他禱告，但是他用怒氣禱告，和我們在第二章所看到禱告完全不同。約拿禱告說：「耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」約拿的怒氣並不是因為上帝降災禍給他，也不是因著上帝派他到敵對國家宣講信息，而是因為上帝太過於不公平。亞述帝國既然是上帝選民的敵人，尼尼微城既然充滿惡行和強暴，他們理所當然應該受到公義的審判！接下來約拿在城外搭了一個棚子，不死心地還坐下來看看那城結局會如何。上帝安排一棵蓖麻，讓它長出來超過約拿，並且葉影遮蓋他的頭，好讓他免去日曬之苦。第二天再按排一隻蟲，咬斷蓖麻，讓它枯死。約拿熱的發昏，但仍然沒有離開他所坐的地方，又一次發怒，甚至求死。

我可能會覺得約拿這個先知要不是情緒管理有問題，就是性格頑固而且易怒。然而若是多一些觀察，會發現約拿對於公義的要求是如此一絲不苟。一方面約拿是如此關愛自己的國家和百姓，另一方面約拿又認定罪惡是一定要付上代價的。作為一以色列的先知，其實約拿非常的稱職。
要理解約拿對公義的心志並不難。最近最熱門的新聞是林益世貪瀆案，這整個事件令人難過和失望，相信也有不少人生氣和不滿。假如該貪瀆案到了最後竟然不了了之，或者被無罪開釋，對於這個結果一定有人像約拿一樣發怒。有的人可能在意政治立場的偏頗，同樣的案例如果發生在前總統陳水扁身上，其實也是會引起某些人的情緒。貪瀆案不管發生在哪個政黨或是哪一個人身上，對臺灣都是嚴重的傷害，以公義的角度犯罪的人必須付上代價，接受應有的懲罰與制裁。這就是約拿的心。站在公義的角度，作為以色列的先知，在心志上他非常的稱職。反倒是身為基督徒的我們有時候對公義不聞不問，對於不正確的事情無法勇敢地面對或站出來對抗。在這個部分有時我們受到修道主義或是臺灣文化中修身養性的價值觀影響，而缺少對真理和公義的堅持，這是我們要向約拿學習的。

2.上帝的心

第二，我們再看耶和華上帝。上帝對約拿說：「你這樣發怒合乎理嗎？」接著上帝安排蓖麻樹，藉由蓖麻的發生長大和被蟲咬死枯乾，神向約拿表明一件非常重要的事：「這蓖麻，不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」讀到這裡其實是非常令人震憾的，因為上帝很清楚地表明祂的心意。整個故事如果再往下寫，焦點反而會變得模糊不清；正因為故事停在這裡，焦點非常的清楚：約拿書整卷要告訴讀者的，就是「要明白上帝的心」。

A.上帝的心為何

「上帝的心」是什麼呢？就是祂愛世上一切的人，不論種族、年紀、性別、身份，只要願意回轉到祂的面前，祂就接納並拯救他們。新約聖經常常提到上帝的心，例如「神愛世人（或譯世界），甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。」（約3:16）、「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後3:9b）。有人以為舊約聖經比較多律法，而且只是寫給以色列人，然而從亞伯拉罕開始，上帝就定意要拯救整個世界：「我必叫你成為大國。我必賜福給你……地上的萬族都要因你得福。」（創12:2-3）、「地極的人都當仰望我，就必得救；因為我是上帝，再沒有別神」（賽45:22）約拿書整個結構、陳述非常的清楚，雖然尼尼微是外族敵人的首都，雖然城內的人強暴行惡，但是上帝希望憐憫與拯救他們；上帝的心，就是愛世上一切的人，只要願意悔改歸向祂，祂就要拯救。

這就是為什麼上帝要差遣約拿到尼尼微，也是為什麼信了耶穌的人要向人傳福音。因為上帝愛世上一切所有的，期盼人的生命可以回轉、豐盛，並且泉源一般湧流不息。兩年前我在神學院裡頭經歷上帝很特別的帶領，因為近年來神學院畢業人數上昇，常常是供過於求，當時不知道什麼會發生這種情況，心裡只是暗暗地想：如果我不小心沒派出去，那麼我還要繼續地盡我所能的，在臺灣某個地方好好的傳福音，因為我感受到上帝多麼希望臺灣的回轉，多麼希望人因聽見並接受福音而得著喜樂。兩年前基督教會整體的教勢統計，基督徒的人口從原本的3.31%上昇到5.08%，如果加上天主教和安息日會，總人口比例可以到達6.44%。整個成長的比例很令人振奮，會讓人覺得希望無窮。可是上帝一直讓我去關注6.44%另一面的數字：93.56%。這個意思擺明了就是還有九成以上的人還沒有聽見福音或是接受福音。就以大台北地區而言，即使有10%強的基督徒比例，仍然有八到九成的人不知道福音真正的內容是什麼。雖然數字並不能代表一切，但是上帝讓我體會，祂不只關心並且愛這6.44%的少數基督徒，祂同樣也關心並愛這93.56%的其他人。我們有體會上帝的心嗎？

B.體會上帝的心

整個故事呈現一個非常強烈的對比在當中，從第一章開始約拿雖然是上帝的先知，卻逃避上帝的面，朝著相反的方向走。約拿的自我意見很強，所堅持的在他的處境下其實沒有錯，他知道上帝是憐憫的、慈愛的，他明白上帝是滿有能力全能的，他相信上帝是拯救者因為救恩出於耶和華。約拿很正確地明白跟上帝有關的知識，知道上帝做事的風格，甚至早已經知道上帝將會如何工作，然而約拿卻不了解上帝的心。

這個故事讓我非常的感慨，為什麼一位上帝揀選的先知，為什麼一位關係與上帝好到可以向祂抱怨，向祂發怒的人，竟然不了解上帝的心？幾年前我在校園雜誌上讀到一篇文章，是Bob Sjogren和Gerald Robison兩位美國牧師寫的，名稱叫做「貓狗神學大不同」。所謂的貓狗神學，簡單的說就是比喻兩種不同類型的人，在主人給與相同的待遇時，卻有著不同的反應。「狗兒說：你寵我、餵養我、供我住、愛我，你一定是我的上帝。貓兒說：你寵我、餵養我、供我住、愛我，我一定是你的上帝。」當然作者們並不是對貓或狗有什麼偏見，他們其實只是要指出基督徒內心的實況。狗類型的人在教會服事，認識上帝，對聖經熟悉，他們是以上帝為中心；但是貓類型的人在同樣在教會服事，同樣認識上帝，同樣對聖經熟悉，卻是以自己為中心。以同樣的邏輯看約拿的整個故事，會發現約拿關注自己在乎的事，比起關注上帝在乎的事更多一些。我們信主的人常常領受上帝的恩典、上帝的祝福，就好像兒女從父母親得著許多的疼愛。然而做兒女的不應只是整天等候父母的關心，要父母關心、了解、給零用錢等等；上帝的兒女也是一樣，不應單求上帝的恩典、幫助、看顧、凡事順利、為我們著想而已，能不能我們心裡頭也可以去體貼上帝的心，反過來去為上帝設想？

對一個相信上帝，特別是深入服事或是服事已久的人而言，能不能發覺自己到底關注自己，還是關注上帝，我覺得是非常重要的一件事。這幾年教育界非常流行服務學習，特別是到弱勢、鄉村、或是資源貧乏的地方服事。學校團契或是教會機構，甚至於其他宗教和民間信仰也在這波浪潮當中，整體願意去服務和幫助他人的狀況是非常好的。可是在更深入的觀察當中，發現即使是服務他人，大部分的人還是以關注自己為中心。某個單位想要出服務隊關心弱勢團體，在安全和能力的考量之後，最後決定去關懷成人智力障礙的機構。結果其中就有人說：我不要關心成人，我要關心小孩。然後就退出了服務隊。聽到之後令人感到後驚訝又難過：服務他人還看自己的愛好東挑西揀，也不是安全的問題，也不是能力的問題，好像只單純是愛好而已。某個程度來說，去服務他人會不會只是滿足自我的虛榮心而已？

C.基督的心

如果談體會上帝的心，約拿的故事和耶穌所說浪子回頭的故事是很像的。到最後浪子的父親對那位長年相伴在旁的大兒子所說的，就是一位愛子心切的為父心腸。耶穌基督在「去體會上帝的心」這件事上做了最好的榜樣。保羅說：「你們當以基督耶穌的心為心。」（腓2:5）耶穌本來是上帝的兒子，然而祂深深體會天父上帝愛世人的心，因此雖然原本擁有上帝的榮耀形像，但是寧可成為奴僕，取了人的樣式。既然已經做為人的樣子，就存心順服，以至於死，且死在充滿背叛與羞辱的十字架上。我們可能還記得耶穌在客西馬尼的園子裡對上帝的禱告：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」（太26:39a）耶穌基督面對十字架的暗黑非常的痛苦，可是祂關注上帝的心更勝過關注自己的，於是耶穌說：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」（太26:39b）耶穌基督的心，正是體貼上帝的心意，所以保羅勸我們要以基督耶穌的心為心。這就是約拿書想要表達的。
讓我們開始從關注自己轉向關注上帝好嗎？讓我們學習從體會自己的需求，轉向體會上帝的期盼好嗎？五年前的夏天我從研究所畢業，當時正思考著到底將來我應該如何，要去哪個地方，該做什麼工作。後來我想，那就去讀神學院好了。但是，我真的可以去嗎？這真的是上帝要我去的嗎？想著想著，就在準備考試之前，就是中會面試的那一天，開始咳血，後來醫生宣告我得了癌症。相信當時有許多教會的弟兄姊妹都很驚訝，我的爸媽也嚇到了，我自己也嚇到了。那年的七月開始，就進行電療與化療，差不多兩個月的時間。在治療期間，我一直想：上帝啊，祢是不準我讀神學院才讓我得癌症，還是祢要我讀神學院才讓我得癌症？上帝過了好一段時間才回答我，祂在我心裡說：我並沒有要求你應該要走哪一條路，我讓你自由選擇。這個答案讓我傻眼，但是後來我明白上帝的用意，因為上帝要我先體會祂的心，在這個前提之下，上帝的帶領才有意義。不然我只會變成一個機器人，而且是像約拿一樣容易心裡不爽的機器人。

四、結論：我們的心

原本今天的講道是為了講跟開拓教會有相關的內容，這對我來說比較快也容易準備，因為神學院的論文就寫這方面的研究，只要把幾個重點提出來分享，相信就能對開拓教會有一些概念。可是當我在思考講道內容時，心裡一直覺得不平安，有一種說不出來違和感。好像是在說，雖然我在和平教會已經十幾年，雖然大部分的弟兄姊妹我都認識，至少見過面。可是我已經離開五年了，而且從來沒有從教牧的角度了解和平教會。換句話說，我並不了解和平教會的弟兄姊妹現在正在想什麼，我不了解和平教會的心是什麼。如果是這樣，一篇開拓教會的講道不過是講給我自己，或是已經有預備的人聽而已，這樣對於成就上帝的心意以及上帝在和平的心意有幫助嗎？我問自己這個問題，同樣的，我也問大家這個問題。我們和平教會這個團體的心是什麼？我們內在的期待和盼望是什麼？我們有了解上帝的心嗎？我們有體會上帝對這個世界、對臺灣、對我們自己的期待嗎？我們有以耶穌基督的心為心嗎？

為了達到這個目標，我想和大家一起來努力學習兩件事：第一，如果弟兄姊妹的時間許可，我會和大家分享我對宣教和植堂的看法，也期待能夠從弟兄姊妹的身上聽到各式各樣的想法。這些想法不管是多是少或正面負面，都很重要，因為這不是我或是哪個專職同工的事，這是我們教會共同的事。第二，我會期待和弟兄姊妹一起禱告，盼望我們可以在每天的禱告當中分一些些時間出來，尋求上帝的心意。我盼望我們有很多的禱告，因為唯有透過大量的禱告比較容易明白上帝的心。初代教會在總是在禱告中明白上帝的心意，不論是剛剛成立信仰團體時，或是要差派巴拿巴和保羅，他們總是禱告，而且常常是禁食禱告。特別，我們如果要預備宣教，預備要開拓植堂，一定是非禱告不可。深願上帝的靈，開通我們的眼，進入我們的心，使我們以基督的心為心，在上帝的心意當中，成為見證主的人，榮耀主的教會。

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禱告系列(五十四)：新約禱告(十四)腓立比(NT Prayer.14)(Philippi)

講道內容

禱告系列(五十四)：
新約禱告(十四)(NT Prayer.14)  腓立比(Philippi)
時間：二０一一年十二月四日
經文：腓立比書一章3-11節
主講：蔡茂堂牧師

 講道影片 ：

• 禱告系列 (54) 新約禱告(14) 腓立比 (華)
• 禱告系列 (54) 新約禱告(14) 腓立比(台)

        上禮拜講到保羅為以弗所教會的禱告，在以弗所書中保羅闡述教會的本質是榮耀的。今天要講的也是保羅在監獄中寫的信，內容是教會與傳道人之間很窩心的關係。這是保羅一生傳道中最讓他懷念的一間教會。他如何為他們禱告呢？他感謝他們給予他最多的支持，所以信中有最喜樂的禱告，也是最感恩的禱告。

I. 引言：I will praise the Lord (Ray Boltz)

說到感恩，我們來聽Ray Boltz 寫的歌〈Thank You〉：
I dreamed I went to heaven夢見我去天堂
And you were there with me你與我同在那裡
We walked upon the streets of gold Beside the crystal sea 我們沿著黃金街，水晶海走著
We heard the angels singing我們聽到天使歌唱
Then someone called your name然後有人呼喚你的名字
You turned and saw this young man And he was smiling as he came你轉身看見一個微笑向你走來的年輕人
And he said friend you may not know me now他說：朋友，你現在也許不認得我了
And then he said but wait然後他說：但是，稍等！你回想一下
You used to teach my Sunday School When I was only eight當我還是個八歲小男孩時，那時你曾在兒童主日學教過我
And every week you would say a prayer Before the class would start每個禮拜在開始上課前，你都會做一個禱告
And one day when you said that prayer而就在有一天當你做那個禱告時
I asked Jesus in my heart我請耶穌進入我的心中
Thank you for giving to the Lord感謝你曾奉獻給主
I am a life that was changed我的生命才得到改變
Thank you for giving to the Lord感謝你曾奉獻給主
I am so glad you gave我感謝你的奉獻
        唱歌的這位弟兄，以前沒有人認識他。1990年他寫了第一首歌後馬上爆紅。他一向都是將聖經的故事譜寫成歌，甚至還搭配戲劇演出。使徒行傳記載保羅跟西拉為了救一個被鬼附的女子，結果被打、被關進監獄裡。但是他們在監牢裡還是可以唱歌，而且唱到監獄地基搖動、監門全開了。以下這首歌就是描述這段故事：〈I Will Praise the Lord〉，也是Ray Boltz的作品。
Bleeding in the darkness 在黑暗中流血
The cell was cold and black 牢房又冷又黑
Driven to unconsciousness 被打到失去意識
The stripes on His back 鞭打在背上
He heard a voice call out his name 他聽見有人叫他的名
His mind began to clear 他就清醒過來
And in the darkness Paul replied 在黑暗中保羅回答
Silas I’m here 西拉我在此
Oh my brother Silas 喔我兄弟西拉
Paul uttered with a groan 保羅呻吟說道
Today I thought for sure 今天我很篤定
We were going home 我們回天家
And when I opened up my eyes 當我睜開眼睛
I’d look upon his face 我將見主的臉
But here we are together 但我們一起在此
In this dreadful place 在這可怕處
I will praise the Lord 我要讚美主
I will praise the Lord 我要讚美主
No matter what tomorrow brings 不管明天將會如何
What it has in store 不管前途如何
I will praise the Lord 我知我要讚美主
This may be a prison 或許這是監牢
And these may be chains 或許這是鐵鍊
Still I am free 但我仍自由
Free to praise His name 自由讚美主
And in tribulation 在大災難之中
My heart still sings 我心仍歌唱
He is my Messiah 他是彌賽亞
Yes He is my King of Kings 他是萬王之王
Prisoners started waking up 囚犯漸漸醒來
Singing filled their ears 歌聲縈繞耳邊
Some men started swearing 有人開始咒罵
Others were in tears 有人熱淚盈眶
Then suddenly it happened 此時突然發生變化
There was no mistake 千真萬確地發生了
As Paul and Silas praised the Lord 當保羅西拉讚美主
The walls began to shake 牆壁開始搖晃
I will praise the Lord 我要讚美主
I will praise the Lord 我要讚美主
No matter what tomorrow brings 不管明天將會如何
What it has in store 不管前途如何
I will praise the Lord 我知我要讚美主
Praise the Lord 讚美主
        這位歌手2004年宣布退休，讓人更震驚的是，在結婚三十年、生了四個孩子後，2008年他跟大家告白說：「我從小就是同性戀，但家人是保守的基督徒，無法接受，所以我很努力，甚至逼自己結婚、生小孩。但現在我實在不能再騙大家，我必須誠實地告訴大家。」
        以前聽那首〈Thank You〉的時候，我們只認得他是音樂家，這次在準備講道資料時才發現這事實。身為牧師，我覺得應該要讓各位知道，Ray Boltz是這樣的一個人，可是他是基督徒，愛主，把音樂的才華奉獻給主，曾幫助人瞭解聖經。他曾一直很努力去做一個正常性取向的人，但沒有辦法。最後選擇讓大家知道他的性取向。
        美國大眾的反應呈現兩極，很多基督徒咒罵他，把他過去出版過、讓大家覺得很感動的作品銷毀、燒掉，也有人選擇接納他。當你知道他是一位選擇面對自己、坦白其性取向的不同時，你會如何反應呢？
II.保羅與腓立比教會(Paul and Philippian Church)
1.神以異象帶領保羅團隊前往馬其頓 (徒16:9-10)
        保羅與腓立比教會的關係是怎樣開始呢？當保羅第二趟旅行佈道的時候，在安提阿跟巴拿巴為了馬可吵翻了。巴拿巴想再給馬可一次機會，但保羅覺得不可以，所以兩人就分道揚鑣。巴拿巴跟馬可就坐船從安提阿到居比路，保羅則帶西拉走陸路，並到處設立教會。到了小亞細亞，就是今日的土耳其時，他要往北走，但聖靈不允許，要到每西亞，聖靈也不許可，所以就往西走。
        到了特羅亞，保羅在晚上夢見一個歐洲的馬其頓人對他說：「你難道不過來幫我們嗎？」就是這個夢讓保羅決定跨過亞洲，前往歐洲。有人認為基督教是歐洲的宗教，那是誤會，基督教一開始就是在亞洲，直到保羅作了那個夢以後，才跨過亞歐的界線。小亞細亞是土耳其，西邊是歐洲的希臘，而腓立比教會就是歐洲的第一間教會。「在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：『請你過到馬其頓來幫助我們。』保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為上帝召我們傳福音給那裏的人聽。」（徒16:9-10）既然其他地方沒辦法去，而西邊有需要，保羅就帶一群人跨文化、跨地理，到歐洲去，坐船經過撒摩特喇、尼亞波利，到了馬其頓的第一個城腓立比，也是羅馬的駐防城。
2.保羅在河邊禱告會帶領呂底亞信主 (徒16:13-15)
        他一抵達就想先找猶太會堂，以及夢到的男性，居然找不到。一座城市如果有十位猶太男人，他們就會蓋會堂做禮拜。這表示腓立比的猶太男人數量不到十位。只找到一群對猶太教有好感、素來敬拜真神的女性外國人，這些人聚在河邊禱告，保羅就前往那邊和她們禱告，並對她們講道。那時有位婦女叫做呂底亞，她聽了很感動，決定要信耶穌。「當安息日，我們出城門，到了河邊，知道那裏有一個禱告的地方，我們就坐下對那聚會的婦女講道。有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜上帝。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。她和她一家既領了洗，便求我們說：『你們若以為我是真信主的，請到我家裏來住』；於是強留我們。」（徒16:13-15）呂底亞是保羅在歐洲帶領信主的第一個人，可能是中產階級的商人。她知道保羅一行人從亞洲過來，可能沒地方住，於是熱情款待，而這種愛心與接待也成為腓立比教會的特點，使教會充滿愛心。教會經濟不見得太好，因為人少，可是他們願意盡量招待。保羅一行至少有四個大男人，所以呂底亞家的房間應該是夠招待客人，因她一信主就說：「你們若以為我是真信主的，請到我家裏來住」。
3.保羅為使女趕鬼與西拉被棍打下監 (徒16:18,23)
        保羅住下來後就前往河邊、路上去佈道。有一位被鬼附的女人，是個奴隸，那個鬼可叫做「明牌鬼」，就是被附身的人會報明牌，使買彩券的人會中獎。她被鬼附後一天到晚喋喋不休，保羅看她很可憐，就把鬼趕出去，結果與她主人的利益相衝突，「她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說：『我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！』那鬼當時就出來了……打了許多棍，便將他們下在監裏，囑咐禁卒嚴緊看守。」（徒16:18,23）那位主人靠被鬼附的女奴賺錢，可能巴結過很多官長，所以主人去報案後保羅與西拉就被抓起來，先被棍棒毆打，又再關起來。這座城是羅馬的城，居民都有羅馬公民證。當時的規定是羅馬人在沒有經過法院公開的審判前，不准以毆打的方式逮捕人。但保羅看起來不像羅馬人，他們也不知道保羅有羅馬公民證，所以這個處置是不當的。
4.保羅西拉夜半歌聲地震帶獄卒信主 (徒16:25-26,33)
        保羅與西拉兩人被打昏後，在獄中醒了過來，居然還有力量唱歌。各位有聽過「蝴蝶效應」嗎？聲音不必太大，只要空間對了，一點點的聲音就會引起震動。「約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美上帝，眾囚犯也側耳而聽。忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。」（徒16:25-26）監獄震垮了，獄卒想糟糕了，囚犯一定都跑光，明天會被砍頭，乾脆自殺還比較有面子。保羅跟獄卒說，我們沒跑走，你幹嘛自殺？獄卒就問該怎麼辦，保羅說，信主耶穌、接受洗禮。「當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗。」（徒16：33）這是保羅在歐洲傳福音第二個信主的。如果被鬼附的那位女子有信主，那就是三位。
        經查證保羅並沒有犯罪，是被誣告的，所以他們被放出來。保羅對此很不滿，認為不能這樣隨意打人、關人，又沒有任何表示就放人，於是秀出自己的羅馬公民證。高層得知自己執法不當，遂向保羅認錯，但也客氣地請保羅離開。保羅堅持執法必須照國家的規定，不可隨意欺負人，如此一來也替腓立比教會爭得一點司法的公義。保羅沒要求賠償，但要求官方要有良心，不要因權勢而討好。此舉對腓立比教會與猶太人有保護的作用。

5.保羅將路加留下來牧養腓立比教會 (徒16:10,39; 20:6)
        腓立比官方請保羅離開，但教會需要有人牧養，所以就請路加來牧會。聖經中找不到這樣的說法，需要仔細摸索才能推敲出來。
        路加是醫生，也是路加福音與使徒行傳的作者，他在使徒行傳最開始寫著說：「我已經做了前書……」意思是現在要做後書，所以路加福音是前書，使徒行傳是後書。
        路加在寫保羅傳記的時候，代名詞都用「他們」，但寫到特羅亞的時候，卻改成「我們」。寫「我們」就代表路加已加入這個佈道團。雖然沒有明寫，但代名詞的變化就能看出端倪。而當「我們」變成「他們」，就代表路加離開了。由此可知，路加與保羅的宣教有關，而且被保羅留在腓立比當牧師十年的時間。
        保羅與巴拿巴在安提阿分手後，與西拉抵達路司得，遇見一個年輕人，叫做提摩太，保羅覺得他是可造之材，就帶著一起走。這三人到特羅亞時，「我們」這兩字出現了。「保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為上帝召我們傳福音給那裏的人聽。」（徒16:10）這是在使徒行傳第一次出現「我們」，所以學者說路加是在特羅亞加入保羅的佈道團。當保羅被要求離開腓立比時，又變成「他們」。「於是來勸他們，領他們出來，請他們離開那城。」（徒16:39）所以被關起來受到刑求的是保羅跟西拉，路加與提摩太沒有被打。
        此後保羅跟西拉離開腓立比，往帖撒羅尼迦去，路加則留在腓立比，後來提摩太也離開，在哥林多、以弗所幫助保羅。而路加沒有再出現，直到使徒行傳二十章，保羅第二次到以弗所，要趕去耶路撒冷時，在特羅亞再遇到路加。路加從腓立比趕到特羅亞，並護送保羅到耶路撒冷。在保羅被抓時，路加也一直照顧他，直到使徒行傳結束。路加陪了保羅兩段時間，一段是特羅亞到腓立比，時間比較短。後來保羅要回耶路撒冷時，路加才又陪保羅，這趟就一直陪到羅馬去。
           「過了除酵的日子，我們從腓立比開船，五天到了特羅亞，和他們相會，在那裏住了七天。」（徒20:6）這裡的「他們」是指走陸路避風頭的保羅跟西拉。之後的代名詞都是「我們」，一直到使徒行傳結束。從這幾段經文中可以猜測，路加曾牧養腓立比教會十年，或許路加比較有愛心，因為他在寫路加福音時，很注意弱勢族群的需要，這可能也讓腓立比教會的人更有愛心。第一個信主的賣布女子很有愛心，而牧會的路加有醫生的背景，更使教會變成很窩心的教會。保羅一想到就會很懷念，他們的愛心很鼓勵保羅。
6.保羅在帖撒羅尼迦得腓立比的資助 (腓4:15-16)
        聖經裡面講到的腓立比教會只有三戶，所以起初應該是規模較小的教會。可是當保羅、西拉被趕到帖撒羅尼迦時，腓立比教會還送錢給他們。「腓立比人哪，你們也知道我初傳福音離了馬其頓的時候，論到授受的事，除了你們以外，並沒有別的教會供給我。就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次地打發人供給我的需用。」（腓4:15-16）保羅設立不少教會，但最後只有這最新、最小的腓立比教會資助保羅，而且還不止一次。或許因為兩處地理位置相近，物資的給予比較方便之故。
7.保羅在哥林多也得到腓立比的資助 (林後11:8-9)
        後來保羅又被猶太人追打，到了哥林多。哥林多教會是大教會很有錢，可是很會計較，對傳道人很苛刻。「我虧負了別的教會，向他們取了工價來給你們效力。我在你們那裏缺乏的時候，並沒有累著你們一個人；因我所缺乏的，那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守，後來也必謹守，總不至於累著你們。」（林後11:8-9）這一次哥林多與腓立比相隔較遠，但仍然送來了物資。可見腓立比教會真的是讓保羅倍感窩心。

8.保羅建立以弗所教會後二訪腓立比 (徒20:1,3)
        此後保羅離開哥林多，到以弗所籌募款項送到耶路撒冷後，再回到母會安提阿，第二趟佈道之旅就結束了。第三次保羅經過加拉太到以弗所，在那裡住了三年。因他在以弗所傳福音太成功，結果與當時的月神廟公結怨，廟公與販售偶像的攤販便示威遊行，使保羅最後還是離開以弗所，到哥林多住了三個月。原本要趕回耶路撒冷過節，聽到有人要謀殺他，所以就走陸路，二次訪問腓立比。「亂定之後，保羅請門徒來，勸勉他們，就辭別起行，往馬其頓去……在那裏住了三個月，將要坐船往敘利亞去，猶太人設計要害他，他就定意從馬其頓回去。」（徒20:1,3）所以保羅去腓立比最少有三次。當時因為趕著回耶路撒冷過節，沒有時間再訪問以弗所，所以在米利都與以弗所的長老告別，覺得以後可能沒有機會見面了。
9.保羅在羅馬坐監時腓立比派人資助 (腓2:25)
        果然保羅回耶路撒冷之後就被猶太人抓起來，被貪官污吏關起來，又輾轉來到羅馬坐監。從最初在腓立比建立教會到抵達羅馬剛好十年。當時只被關了一個晚上，但這次被關兩年。儘管已經過了十年，腓立比教會還是派以巴弗提送物資給保羅，讓保羅百感交集。保羅建立了許多教會，只有這間教會還記得自己。「然而，我想必須打發以巴弗提到你們那裏去。他是我的兄弟，與我一同做工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。」（腓2:25）
10.以巴弗提在羅馬重病腓立比人擔憂 (腓2:26-27)
        沒想到以巴弗提水土不服病得很嚴重，消息傳到腓立比，腓立比人很擔心。「他很想念你們眾人，並且極其難過，因為你們聽見他病了。他實在是病了，幾乎要死；然而上帝憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂。」（腓2:26-27）
11.保羅差以巴弗提將信送腓立比教會 (腓2:28)
        保羅把以巴弗提照顧好之後，寫了一封比較短的信，請他帶回故鄉並告訴大家他已康復，這封信就是腓立比書。是很簡短的感謝函，表達保羅對腓立比的感謝。「所以我越發急速打發他去，叫你們再見他，就可以喜樂，我也可以少些憂愁。」（腓2:28）喜樂也是這封書信的特色。
12.想差提摩太然後自己也四訪腓立比 (腓2:19,24)
        保羅除了差提摩太前去腓立比，也想在出獄後四度造訪腓立比。「我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心裏就得著安慰……但我靠著主自信我也必快去。」（腓2:19,24）但這個心願是否實現，目前我無法查到。保羅在羅馬坐監兩年以後的故事眾說紛紜，聖經只講到他被關兩年，死刑執行後就結束了，可是在這期間他仍存活了一段時間。有人說在這段時間他曾被放出來，因為保羅只是傳基督教，沒有犯大罪，且當時的皇帝比較理性。還有人說他被放出來以後去過西班牙建立教會，甚至是英格蘭，曾有英格蘭考古學家說保羅曾經到過那裡。如果這是真的，那保羅真的有可能回到腓立比。
III.保羅為腓立比教會禱告(Paul’s Prayer for Philippian Church)
1.保羅為腓立比禱告充滿歡喜想念感謝 (腓1:3-5; 林前1:4;帖後1:3)
       保羅為腓立比的禱告雖不長，但充滿了歡喜、想念與感謝之意。「我每逢想念你們，就感謝我的上帝；每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求。因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺福音。」（腓1:3-5）保羅每次寫信給教會，都會以對方的優點來感謝上帝，這算是常態。例如：「我常為你們感謝我的上帝，因上帝在基督耶穌裏所賜給你們的恩惠。」（林前1:4）雖然哥林多教會問題很多，但還是有值得感謝上帝的優點與長處。另一個教會被逼迫得很厲害，但他們仍保有信心，所以保羅仍為他們感謝：「弟兄們，我們該為你們常常感謝上帝，這本是合宜的；因你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。」（帖後1:3）所以保羅很會找對方的優點。
        每封信裡面都出現「感謝」二字，只有對腓立比教會，保羅是又感謝又歡喜又想念，用了很多動詞。所以對保羅而言，腓立比教會是一間特別的教會。哥林多教會是因為得到上帝的恩惠，所以保羅感謝；帖撒羅尼迦教會是因為在逆境中仍保有信心與愛心，所以保羅感謝。但腓立比教會令保羅感到感謝的原因是因為「同心合意地興旺福音」。這八個字中文翻譯得不太好，其實原文的意思是說「你們是我傳福音的夥伴」。保羅在外面奔走，而腓立比教會是他的夥伴，因而一想到他們，便倍感窩心與懷念。
        講到這裡，就想到和平教會的宣關團契，這也是讓我很窩心的一點。為什麼我會來和平當牧師？因為我離開和平幾十年，我們當中有些弟兄姊妹會自動將從和平畢業的、出身的，後來作傳道人的名字、電話及目前服務的單位等資訊蒐集起來。他們自己集合起來為我們禱告、奉獻、打電話、寫信，與我聯絡，維持好幾十年。當我準備到這裡就想到，我在這裡也有「傳福音的夥伴」。所以當和平教會邀請我的時候，我非常想回來，因為這是我心上的教會。這個團契在我回來以前，奉獻是沒有收據，無法扣抵稅額的，不過他們仍對此工作甘之如飴；在我回來之後，便將這個團契納入教會結構，變成我們教會的「宣道部」，有長老，有執事。有時我在傳福音遇到挫折，想放棄的時候，一想到在和平教會有一群人為我禱告，就好像獲得鼓勵一樣，這就是和平的宣關團契。
        但在我把他變成「宣道部」時，卻同時被機構化了。非正式的團契是自發性、心甘情願的，但變成正式的部門後，愈做愈艱難，愈找不到人參與，最後晶晶牧師只好動小組的腦筋，希望藉助小組的發展力來宣道。如果你有感動的話，請與晶晶牧師或惠周長老報名參加，作為和平教會與對方之間的窗口，成為傳福音的夥伴。
2.保羅對腓立比蒙恩過程充滿肯定確信 (腓1:6-7;西1:13;西3:10;羅8:30)
        因為腓立比教會非常有愛心，所以保羅非常篤定腓立比教會所蒙之恩。「我深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的；因你們常在我心裏，無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩。」（腓1:6-7）其中「動了善工」是已經完成的事，「必成全這工」則是將來之事，「一同得恩」則是現在發生的事。不管發生什麼事，腓立比教會都一直陪伴著保羅，保羅深信上帝動的工一定會完工，所以腓立比教會的人一定會上天堂。
        「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。」（西1:13）其中「脫離黑暗的權勢」及「遷到愛子的國裡」是已經完成的，係指「稱義」；「穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」（西3:10）其中「穿上新人」、「漸漸更新」、「主的形像」係指「成聖」；「所稱為義的人又叫他們得榮耀。」（羅8:30）其中「得榮耀」就是指「得榮」。
3.保羅以耶穌基督的慈悲來想念腓立比 (腓1:8; 太9:36; 腓2:5；路6:36)
        保羅用怎樣的心來想念腓立比？「我體會基督耶穌的心腸，切切地想念你們眾人；這是上帝可以給我作見證的。」（腓1:8）腸子在希臘文裡是指慈悲的意思，耶穌的心腸則是：「他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」（太9:36）保羅勸我們說：「你們當以基督耶穌的心為心。」（腓2:5）「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」（路6:36）雖然馬太說：你們要完全，像天父一樣完全，但我覺得慈悲就能讓我們完全。對他人愈慈悲，人格就愈完全。
4.保羅祈求腓立比的愛心知識見識增長 (腓1:9; 羅10:2; 西1:9-10；約壹4:7)
        除了愛心之外，保羅也祈求腓立比教會的知識增長。「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」（腓1:9）一個人很有愛心，但不認識你，你可能會被他害死。例如有個人很愛你，買了十二朵玫瑰花送你，但你對玫瑰花過敏，花送到門口你就休克了。從另一個角度想，如果你愛一個人，你知道他要什麼，就會去做使他歡喜的事情，這樣對方就會開心，會讓你知道更多關於他的事，所以愛心跟知識是一種善性循環。夫妻相處久了之後，對於對方的認識也是出自於愛，是比較深刻的認識。猶太人向上帝也很有愛心，可是卻殺死很多上帝的孩子，因為他們不認識。「我可以證明他們向上帝有熱心，但不是按著真知識。」（羅10:2）母親愛孩子，若處處袒護，不讓孩子學到教訓，以後孩子長大了就容易犯大錯。因為這母親不瞭解人犯了錯，必須要去承擔後果。沒有這種知識的母親，表面上愛孩子，但最後是害了孩子。
        「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道上帝的旨意；好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道上帝。」（西1:9-10）一開始是知道上帝的旨意，後來變成漸漸知道「上帝」。前面的知道是頭腦的知識，第二個則是因為愛的互動所產生的知識。「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從上帝來的，凡有愛心的，都是由上帝而生，並且認識上帝。」（約壹4:7）
5.保羅祈求腓立比能察驗且坦誠不絆跌 (腓1:10; 羅12:2; 腓2:15; 林前8:13)
        如果真的能在這樣的知識與愛心上面有成長，保羅認為，這樣會愈來愈明白上帝的心意是什麼，而且會變成一個坦然、不虛假的人，做任何事情還會考慮：這樣做會不會讓別人跌倒？這是保羅最後的禱告。「使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子。」（腓1:10）當你真的愛上帝，真的去實行時，上帝會讓你能「分別是非」，知道什麼是他喜歡的，什麼是他不喜歡的，如此一來，你就愈來愈清楚，在人與上帝的面前可以更坦然。「誠實」就是「一致」，不假仙的意思，「無過」不是沒有犯錯，而是指「不會讓別人跌倒」。此處和合本的翻譯並不是太理想。
        「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2）這是對上帝─能夠察驗神旨。「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」（腓2:15）這是對己─能夠裏外一致。若我們在上帝面前，能像腓立比教會一樣有愛心，我們的人格會慢慢被改變，有一天就沒有裝假的必要。此外，若愛心成長到一種程度，就會考慮「自己這樣做，會不會讓人跌倒」。「食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」（林前8:13）這是對人─能夠體恤扶持。這是保羅為他們的禱告。
6.保羅祈求腓立比靠耶穌結仁義榮耀神 (腓1:11; 約15:5,8; 西1:10; 來13:15)
        如果這個禱告真的能夠實現，他們就可以靠著耶穌的恩典，結出仁義的果子來榮耀上帝。「並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與上帝。」（腓1:11）這是保羅禱告的結語。耶穌曾經說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼……你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」（約15:5,8）所以靠耶穌、結果子、榮耀父是完整的一件事情。
        「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道上帝。」（西1:10）「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給上帝，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」（來13:15）經常讚美主，這是嘴唇的果子；個性改變，這是聖靈的果子。這樣的改變若能使他人羨慕而效法，便能結出福音的果子。
IV.屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.靠主常常喜樂 (腓1:4;腓4:4;羅14:17;詩16:9)
        我們有一些屬靈的功課。第一個是喜樂。「每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求。」（腓1:4）「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」（腓4:4）「因為上帝的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」（羅14:17）人的快樂有三種，詩篇提到：「因此，我的心歡喜，我的靈快樂；我的肉身也要安然居住。」（詩16:9）這裡有心、有靈、有身，各有專屬的快樂，但不太一樣。「身安然」，是pleasure，「心歡喜」，是happiness，覺得很幸福，「靈快樂」，是Joy。Joy是指你跟上帝的關係，這樣的喜樂在別人面前不必裝假，自然會去關心別人。這種喜樂就算發生地震、被打、被關也不可能被奪去。最短暫的快樂就是pleasure（身安然），因為這是生理上的滿足。
        美國的一位社會心理學家Abraham Maslow認為，人活著就會有需求要去滿足，第一個是「生理需求」，像吃飯喝水，是最基本的需求，但頂多維持四小時，很快又會餓了。再來是「安全需求」，這和生理需求都是屬於pleasure（身安然）的範疇，但只有這樣還不夠。人還會希望有「歸屬感」及「自尊心」，這兩個屬於happiness（心歡喜），能到這個階段就有幸福感。但Maslow覺得這樣還不夠，還需要「自我實現」及「自我超越」，這部分就是Joy（靈快樂）。
2.成為福音夥伴 (腓1:5; 腓4:3; 腓3:10; 羅8:17)
        我們要學的第二個功課是如何成為福音夥伴。「因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺福音。」（腓1:5）這段若改成「你們是我傳福音的夥伴」比較恰當。要成為福音夥伴，必須先願意為福音一起勞苦：「我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人，因為她們在福音上曾與我一同勞苦；還有革利免，並其餘和我一同做工的，他們的名字都在生命冊上。」（腓4:3）其次是願意受苦：「使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死。」（腓3:10）保羅沒有被關的時候，是流汗，為了福音拼命工作；被關的時候，是受苦。「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」（羅8:17）若你希望將來在上帝面前得獎賞，那現在就必須願意付代價。腓立比教會是跟保羅同負一軛、一同受苦的，所以保羅不覺得孤單，一個是因耶穌與他同在，另一個是教會的扶持。
3.神繼續施工中 (腓1:6; 加4:19; 腓2:13；弗4:13)
        「我深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」（腓1:6）雖然已動工，但尚未完成，所以仍在施工中。我在美國時，女兒正值叛逆期，其他同年紀的孩子可能會在房間門口掛上「請勿打擾」或是「內有惡犬」之類的告示牌，以維護自己的隱私，但她是在門上掛了「God is Not Finished with Me Yet.」（上帝對我的善工尚未完成）。很多父母對於成長中的孩子很著急，覺得什麼都不對，其實上帝對孩子還在施工，孩子尚未成形，不必著急。
        正在施工的路一定崎嶇不平，正在施工代表仍有缺點，但也代表上帝仍未放棄。所以遭遇困難想放棄時，不妨想想「God is Not Finished with Me Yet.」這段話。上帝既然還在動工，自己就不要放棄。保羅有幾句勉勵的話，我們留心思想：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們的心裡。」（加4:19）「因為你們立志行事都是上帝在你們心裡運行，為要成就他的美意。」（腓2:13）「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（弗4:13）信主的過程就是一直在施工，如果我們瞭解的話，對於要受洗的人就不必苛責太多，我們給他們鼓勵與時間來改變就好了。
4.愛加倍愛倍加 (腓1:9; 帖前3:12; 可4:24-25; 來10:24)
        Agape Abound（愛加倍愛倍加）。愛如何增長？「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」（腓1:9）所有的物質都是愈用愈少，只有愛是愈用愈多。試著愛一個人，你的愛心會愈來愈多。「又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長，充足，如同我們愛你們一樣。」（帖前3:12）「又說：『你們所聽的要留心。你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們，並且要多給你們。因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去。』」（可4:24-25）如果愛人的心很吝嗇，耶穌的愛也會比較小，愛人的心愈慷慨，耶穌的愛也會更慷慨。當你敢用更多的愛去愛人時，耶穌也會用更多的愛來愛你，因為他知道他給你的愛是有用的。「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」（來10:24）
5.愛心真理平衡 (腓1:9;弗4:15;約貳1:2;約壹3:18)
        最後是平衡的問題。「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」（腓1:9）不只是愛心多就好，還要有知識與見識。愛與真理要平衡，才不會出問題。「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。」（弗4:15）真理與真相都很重要，可是沒有愛心的真相有時候很可怕，畢竟赤裸裸的真相傷人很重。當醫生診斷出患者罹患重症時，必須告知患者。但醫生煩惱的不是要不要告訴患者，而是「怎麼」告訴患者，才不會造成太大的傷害，有這樣的想法就是愛心。如果只有真理，會傷人很深，所以愛跟真理要同時存在，才是「真愛」。「愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裏面，也必永遠與我們同在。」（約貳1:2）「小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（約壹3:18）
         「Love without Truth is Hypocrisy.」（沒有真理的愛是虛偽），「Truth without Love is Cruelty.」（沒有愛的真理是殘酷）。我們必須維持愛心與真理的平衡。
V. 結論：想念中感恩，祈求時喜樂  (腓1:3-4)
        保羅的禱告一開始說：「我在想念你們的當中，感謝上帝的恩典。」GRACE（恩典）就是「God's Riches At Christ’s Expense」（我們因基督犧牲而蒙神恩）。什麼時候會喜樂呢？就是為別人禱告的時候。因為我們把耶穌擺在最上面，把別人擺在前面，自己在最下面為別人禱告。Jesus>Others>Yourself，才能真正獲得JOY（喜樂）。

禱告
主耶穌，我們謝謝你，讓我們看到歐洲第一個教會，雖然很小很窮，但他們這麼的疼愛保羅，保羅雖然因為福音的緣故被打、被抓去坐牢，可是他為我們留下這一篇小小的、充滿感恩的腓立比書。這個短短的禱告讓我們知道，我們怎樣在主你的面前學習，靠主喜樂，而不是靠環境、靠肉體的滿足。主啊，請把這樣的Joy賜給我們，讓我們向腓立比教會學習如何成為福音的夥伴，如何與和平教會的傳道人成為很好的朋友。主啊，讓我們在主的恩典中互相鼓勵，在想念中感恩，在代求時喜樂。禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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小組系列(十七)：腓立比Philippi -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.07.13
作　　者: 蔡茂堂 牧師

 經文：腓立比書1：9-11(現代中文修訂版本)

短片

• 小組系列(十七) —腓立比 (Philippi) (台語)
• 小組系列(十七) —腓立比 (Philippi) (國語)

弟兄姐妹平安。關於我們要推動的小組，之前已講過安得烈小組、比撒列小組，今天要講的是第三種，叫作腓立比小組。一提到腓立比，我們想到的是一個城市、一個教會，而不是一個人名（安得烈、比撒列都是人名）。要了解腓立比教會，我們需要知道一些背景：保羅開始第二次宣道旅程（如圖），是受安提阿教會差派，在他們第一次出外旅遊佈道回來後，保羅對巴拿巴說：「應該去訪問一下我們上一次所建立的那些教會」，巴拿巴回答：「那我們應該帶著馬可去」，保羅說：「不行，因為上次他半路就放棄而離開，這次不應帶他去」，兩人意見不同，於是巴拿巴就帶著馬可走海路往南，到居比路去；保羅就帶著西拉走陸路往北，走到特庇，之後到路司得，並在那裡又栽培另外一個門徒，就是提摩太，隨後拜訪加拉太省弗呂家地區的教會，完後，保羅就想到亞西亞去開設新的教會，但聖靈不許，保羅就到了每西亞，但似乎仍未蒙神開路，就往北到庇推尼，聖靈還是不許，他就往西走離亞洲，進到特羅亞（歐洲）。至此，使徒行傳的人稱代名詞從「他們」變成「我們」，也就是寫使徒行傳的作者路加在此加入，成為四人團隊（保羅、西拉、提摩太、路加）。有一天，保羅睡中夢見一個穿馬其頓衣服的人對他說「請過來幫助我們」，保羅一行人商量後，就坐船從特羅亞經過撒摩特拉，到了尼亞波利，上岸後往西走就走到腓立比城，隨後建立腓立比教會。腓立比城是羅馬的殖民地，猶太人因受到歧視而很少在當地活動，保羅想傳福音時也因此找不到會堂，就到城外的港蓋河(River Gangites)，那裡有一些敬畏神的非猶太人在禱告，其中有一位做布料生意的女性－呂底亞，保羅在河邊帶她信主，而她決志後所做的第一件事情，就是接待保羅一行人到家中，這就是腓立比教會的開始。我們可以看見該教會的特點有二：第一，首先信主、成為帶領人的領袖，是女性；第二，他們很有愛心，時時接待人。

Ⅰ、引言：阿拉伯勞倫斯與水龍頭的故事

有一部電影叫「阿拉伯的勞倫斯(Lawrence of Arabia)」，這位英國人到阿拉伯帶領一群沙漠的土著－貝都因人(Bedouin)打仗。貝都因人一生都在沙漠裡生活，驍勇善戰，他們在打了勝仗以後，勞倫斯就帶他們到倫敦旅遊來慰勞犒賞他們，並在高級旅館住宿，而貝都因人沒有見過旅館，凡事都很好奇，尤其對於浴室裡的水龍頭感到興趣，因為在沙漠中很難尋得水，水龍頭卻能自己出水，就在回沙漠前，他們都將水龍頭拆下帶走，想說以後在沙漠裡，只要轉這東西就有水了。我們有時候是否也如此？基督徒在神的裡面，可以存有愛心、彼此相愛，但若將水龍頭拔離水管，與基督的連結斷開後，基督徒無論到哪都無水可出。盼望我們不會成為一個貝都因人的水龍頭。

Ⅱ、腓立比教會

1. 歐洲第一間教會 First European Church

前面我提到，腓立比教會是保羅從亞洲到歐洲後建立的第一個教會，「保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽」（徒16:10），在腓立比，第一個信主的是女性，但第二個信主的是一位男性，他是城內的獄卒，在監獄中由保羅帶信主，隨後他也是接待保羅。所以我們在教會推動小組，用了腓立比這個名字，重點就是要學習彼此相愛、學習接待別人。

2. 興旺福音的教會 Spreading Gospel

腓立比教會的眾人，熱心於傳福音：「因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音」（腓1:5）。

3. 模範榜樣的教會 Good Model

在保羅認為，他們是少數可以當作其它教會的榜樣和模範，保羅對哥林多教會的人說：「他們（腓立比教會）在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩」（林後8:2），腓立比教會在自身極窮的情形下，仍樂意捐錢幫助別人，這是他們給大家留下的模範。

4. 支持宣道的教會 Support Mission

還有，他們大力支持宣道的工作。保羅出去傳道時，除了腓立比教會以外，沒有別的教會幫助他，「腓立比人哪，你們也知道我初傳福音離了馬其頓的時候，論到授受的事，除了你們以外，並沒有別的教會供給我」（腓4:15），從聖經中，我們可以得知他們幫助保羅至少四次（帖撒羅尼迦兩次、腓立比一次、被關在羅馬監獄時一次）。

5. 同工紛爭的教會 Squabbling

然而，腓立比教會也存有問題，他們的領袖之間意見不同：「我勸友阿爹和循都基，要在主裡同心。我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人，因為他們在福音上曾與我一同勞苦...」（腓4:2-3），腓立比教會早期的領袖是姊妹，她們有一些意見不同，保羅在腓立比書中特別提到她們兩人的名字，勸她們要和好、在主裡同心。所以腓立比也不是完美的教會，但它是個很有愛心的教會。

Ⅲ、保羅的禱告 Paul’s Prayer

1. 真認識與敏辨力引導下不斷成長的愛心

保羅特別為這個教會作一個禱告。今天我特別請司會讀現代中文修訂版，因為它的翻譯已經比和合本改善許多，但今天我要解釋這三節經文，勢必要再稍微深入分析一下。這是保羅禱告的內容：「我為你們禱告的是：你們的愛心會不斷地跟真知識和判斷力一齊增進，使你們能夠選擇那最好的。這樣，在基督再來的日子，你們會純潔無可指責。你們的生活會充滿著憑藉耶穌基督才能有的仁義果子，來榮耀讚美上帝」，就是希望腓立比教會的愛心能夠增長，他們的愛心已經很多，但保羅希望更增進，且與真知識、判斷力一同增進；增進的目的是讓他們能選擇最好的，變成純潔無可指責，藉著耶穌基督結滿仁義的果子，歸榮耀與上帝。容許我深入一些來分析這三節經文（釋經講道），來了解何謂有愛心的教會。第九節說：「你們的愛心會不斷地跟真知識和判斷力一齊增進」，所以這裡保羅的禱告中，盼有三樣東西要增長：愛心、真知識、判斷力。

「你們的愛心會不斷地跟真知識和判斷力一齊增進」(現代中文修訂版)
「Your love may abound still more and more in real knowledge and all discernment.」
「你們的愛心會在真認識和敏辨力裡面越發滿溢」(改譯)

但若仔細讀英文譯本或希臘文譯本，英文是用in，「在...之中」，而非跟著增長；並且，中文說「增長」，但英文abound的希臘文原意是「滿出來」，不是只有「增大」，是還有「往外」的意思；knowledge是人與人之間的認識，不是對一個理論的知識；discernment我翻譯成「敏辨力」。保羅禱告的重點是愛心要滿溢，這個love希臘原文用的是άγά πη (agape)，是像上帝犧牲的愛；abound的希臘原文是περισσεύ ω (perisseuo)，是源源不絕的滿溢，愛是要分享給別人、是要滿出去的，所以我翻成「滿溢」；real knowledge在希臘文是一個字έ πίγνωσις (epignosis)，前面έ πί (epi)是「真的」，γνωσις (gnosis)是知識，一般我們所說的「知識」是指學問，但這個字的意思是在愛中人與人之間的認識，所以我翻成「真認識」，是親暱關係、主觀經歷下對人的認識(intimacy)，不是對事情的了解；discernment的希臘原文是αϊσθησις (aisthesis)，是「敏辨力」，敏銳而能知道在某種情況下如何做才對，會抓住恰當時機做恰當的事，這是更細微的感受與體貼，是「敏感辨別的能力」(sensitivity)。這樣的愛心就像河流一樣，不斷的湧流出來。

2. 無瑕疵與不絆跌為原則一直追求的至善

接下來我們看第十節：「使你們能夠選擇那最好的。這樣，在基督再來的日子，你們會純潔無可指責。」若保羅為他們禱告祈求的是願他們的愛心能在真認識和敏辨力中不斷湧流出來，那麼敏辨力是什麼？在第十節中有解釋。我們有敏辨力而能做對的、最好的選擇，在基督來的日子就會純潔無可指責。

「使你們能夠選擇那最好的。這樣，在基督再來的日子，你們會純潔無可指責。」(現中修)
「you may approve things that are excellent, in order to be sincere and offenceless till the day of Christ.」
「使你們能察守至善，以致無掩飾不絆跌直到基督日」(改譯)

「選擇」的英文是用approve，是經過謹慎比較、研究後所作的決定，是「察驗持守」，而希臘原文是δοκιμά ζω (dokimazo)，就是好好地評估、審察、評價後的抉擇(evaluate)，有這樣的過程；「最好」的英文excellent希臘原文是διαφέ ρω (diaphero)，是超越所有的至善，「...approve things that are excellent」就是敏辨力帶來的好處，可以察驗何為最好的。「純潔」的英文sincere是對自己不必掩飾、坦然且光明正大的，「無可指責」offenceless是對別人不會引起傷害、造成他人跌倒，這兩者分別是兩個意思，所以「最好的」有兩個東西：sincere(無掩飾)，offenceless(不絆跌)；sincere希臘原文是εί λικρινή ς (heilekrines)，εί λι (heile)是太陽，κρινή ς (krines)是審判，就是用太陽光檢查(sun tested)，不用遮掩，經得起太陽光檢驗的無瑕疵，沒有掩飾的坦承，且sincere是從拉丁文sine cera演變而來，sine是「沒有」，cera是「蠟」，就是「無蠟」，意指瓷器若有裂縫，賣瓷器的人會用白蠟將其填補，使人看不出來，但在太陽的照射下仍可顯露出裂縫，因為蠟的透光度和瓷器的透光度是不同的，所以sincere並非有缺點瑕疵還將其遮掩來假裝完美，而是不需掩飾自己瑕疵的狀況；offenceless的希臘原文是άπρό σκοπος (aproskopos)，是不絆跌人的良善(nontripping)，不讓人因你跌倒而受傷。「在基督再來的日子」(in)，英文是till「直到...為止」的意思，所以不是「在基督再來的日子才會如此」，而是「一直是如此，直到基督再來的日子」。Sincere和 offenceless能讓我們朝至善方向一路走去，直到基督再來的日子，是經由這樣無掩飾不絆跌、慢慢地到達的過程。

3. 憑基督且榮耀讚美上帝結滿仁義的果子

最後第十一節比較沒有問題：「你們的生活會充滿著憑藉耶穌基督才能有的仁義果子，來榮耀讚美上帝。」(Bing filled with the fruits of righteousness through Jesus Christ, to the glory and praise of God.) 若我們的愛心不斷在真認識和敏辨力下增長，我們看事情時對自己不會掩飾，對別人不會絆倒，這樣我們就會一直在耶穌基督裡結出許多仁義的果子，而可以榮耀上帝。這個「義」的果子，是在耶穌基督將我們稱義以後，因我們一直信靠祂，在實際生活上產生別人可以看見的轉化與影響，這就是結出果子，而最後將榮耀讚美歸給上帝。

Ⅳ、屬靈的功課 Spiritual Lessons

1. 神人之愛的長闊高深不斷成長

今天這一段短短的經文，對我們教會、對我們自己而言，有什麼可以學習的功課？第一，是愛要不斷的增長滿溢。根據耶穌所說，這個愛的對象有兩個，就是上帝和鄰人，「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─你的神；又要愛鄰舍如同自己」（路10:27）。不斷增長的愛有四個面向，就是長闊高深，以弗所書第三章18節說：「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深」，長，指愛的堅忍；闊，指愛的寬容；高，指愛的期盼；深，指愛的委身。在這四方面，我們對神對人的愛都應不斷的成長且滿溢出來。

2. 滿溢之愛的認識敏辨不會氾濫

這樣滿溢的愛，是有一個源頭的，「因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡」（羅5:5），我們才能源源不絕的讓愛長出來。這個不斷滿溢的愛，因為有真認識和敏辨力作其兩岸來引導，所以不會氾濫：因著愛心，我們會對自己、對人、對神越加認識，「凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神」（約壹4:7），對處境也越來越有敏感的辨別能力。在耶穌上十字架前的一個晚上，有一個女人拿著最好的香膏抹在耶穌身上，耶穌的學生質疑其浪費，耶穌說：「為什麼難為這女人呢？她在我身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們同在；只是你們不常有我，她將這香膏澆在我身上是為我安葬做的」（太26:10-12），耶穌死後，女子們因為時間緊迫而沒有辦法好好地為耶穌抹香膏，這個女人就先這樣做了，因為她對耶穌的愛，她能敏感察覺到耶穌就要走了。這就是我所謂的敏辨力，當你愛一個人的時候，慢慢就會敏銳感受到對方現在所需要的是什麼，現在你說的這句話對他是有傷害或有好處，且這個敏辨力會越來越多，你對他的認識也越來越多，這兩樣就幫助我們在愛的時候不會氾濫、不會變成問題：愛是Overflowing without flooding（滿溢卻不氾濫），有真認識和敏辨力來引導愛的表達。

3. 成全之愛的坦誠無礙止於至善

這個敏辨力是會止於至善（出自曾參寫的大學），讓我們越來越成全。「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這與我們今天所說的成全之愛可以對應，這當中有兩個影響，一個對自己而言是明明德，一個對別人來說是親民，目標是止於至善。約翰壹書第四章12節說：「...我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛祂的心在我們裡面得以完全了」，愛人的同時，自己也得到幫助，因為這個愛會讓你成長，你對自己不掩飾瑕疵而可以明明德（讓美德越來越明亮），對別人不會絆跌傷害而可以親（新）民（讓別人也跟著更新），這種情況下，你的人格會越來越完全，對自己、對別人都會有造就。所以在愛的學習中，自己和別人都會往至善的方向來走。對我們而言，至善是基督，「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」（弗4:13）。

4. 結果之愛的憑藉基督榮耀上帝

十一節提到結許多的果子。這個真認識和敏辨力讓你不掩飾自己的瑕疵、不絆跌別人，且當愛經過這兩岸的引導一直滿溢出來時，你就開始在生活上會結出果子來，而結果子是需要憑藉基督的，耶穌說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子...」（約15:5）一直要靠著基督才能結出果子，結出果子的目的是要榮耀上帝，耶穌說：「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了」（約15:8）。那麼，結什麼果子呢？聖靈住在我們裡面，將上帝的愛充滿我們，讓我們結兩種果子：第一種是聖靈的果子，「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制...」（加5:22），首先的果子就是愛，它後面還會結出許多別的果子，並且由於這樣的結果，你對別人也會帶來影響，會結出福音的果子，「...我屢次定意往你們那裡去，要在你們中間得些果子...」（羅1:13）。這兩種果子都會讓上帝得榮耀。若你不參加安得烈或比撒列小組，而參加腓立比小組，腓立比小組的重點就是學習如何彼此相愛，而彼此相愛的結果，就是你自己的人格會被愛轉化，周圍的人也因為這樣受感動，就願意來跟隨耶穌。多麼盼望弟兄姊妹可以在愛的裡面一起學習、一起成長。

Ⅴ、結論：活水江河

當我們信耶穌基督的時候，上帝就將聖靈澆灌在我們裡面，聖靈就將神的愛放在我們的心裡，耶穌說：「信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來」（約7:38），愛就會慢慢滿溢出來，且不會氾濫，會成熟、會幫助別人。我們一起低頭禱告。

「主耶穌，祢跟祢的門徒說：『你們若彼此相愛，眾人就因此認出你們是我的門徒了』，多麼渴望我們每一個人能在愛的學校裡一起學習、一起成長。我們渴望這樣的愛在我們個人的生活、在我們的人格上，能起轉化的作用。幫助我們，用祢對我們的愛，來學習如何彼此相愛；幫助我們在愛的學校裡能更認識彼此，也能更有敏察力，讓我們能不掩飾自己的缺點，能注意不絆跌我們的弟兄姊妹；幫助我們，這個愛能不斷增長滿溢，但不會氾濫。讓我們手牽手可以往至善前進，好讓我們在生活上結滿了果子，來榮耀上帝。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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態度決定你的一切 -- 蔡幸昇 牧師

寫作於2006.03.19
作　　者: 蔡幸昇 牧師
 聖　　經: 【哥林多前書第一章26~31節、腓立比書第二章3~5節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)

你要過怎樣的人生，你一生想要擁有什麼，是需要不斷做抉擇，主要關鍵是看你要用什麼態度去面對。每一個問題都有正反兩面，你想要當贏家嗎？那就與自己競賽，不要和別人比較。球賽贏過同伴，並不表示你打了最好的一場球。跑得比對手快，也不表示你永遠可以跑得過別人。人生過程中每件事都是如此，你必須與自己競賽，那才是人生最大的一場比賽。無論你輸了多少場比賽，你失敗過多少次，假如你能克服自己的驕傲，征服自己自私，勝過自己的軟弱，這樣輸家也會變成贏家的。換句話說，發生任何事情並不能影響你，重要的是你面對挑戰及處理問題的態度。 

成熟卓越的屬靈領袖具有五種特質：思想、態度、夢想、信心、品格，我期待教會有更多弟兄姊妹站起來，走出來，發揮上帝所給我們的潛能與恩賜，培養更多有責任感、有使命感的同工。我認為態度是最重要、最基本的要素。態度是一種以行為表達出來的內在感情；這就是為什麼態度是你不用說，別人也看的出來的東西。而且聖經告訴我們，上帝最看重的，就是一個人的心態！上帝揀選大衛成為以色列接續掃羅之後的君王，而不是他的兄長，那是因為大衛有正確、美好的態度。撒母耳記上十六章7節，耶和華對撒母耳說：「不要看他的外貌和他高大的身材，因為我不揀選他。耶和華看人不像人看人，人是看外表，耶和華是看內心。」這樣說來，什麼是態度呢？ 

態度就是真正的我，它的根在我們裡面，他的果實在我們外面。剛剛我們讀到腓立比書二章3至5節，保羅勸勉我們：「不要自私自利，不要貪圖虛名，要彼此謙讓，看別人比自己高明。不要只顧自己，也要關心別人的利益。你們要以基督耶穌的心為心。」這段聖經教導我們：我們內在的心，我們的態度要學像耶穌，要順服上帝，因為你內心如何，會直接影響外在的行為，這就是態度。對有些人來說，他們的態度是為成功找方法，在每個困難裡看到機會；對另一些人來說，他們的態度是為失敗找藉口，從每個機會裡看到困難，所以態度決定你如何去面對生活。 

你看看四周圍那些不快樂、不滿足的人，分析他們的態度，就會發現他對現實生活非常不滿，總認為環境打擊他，別人對不起他，使他一生充滿了煩惱、悲傷和壞運，漸漸他的生活好像是不滿、埋怨的監牢，卻是他親手建造的。我們必須對自己的前途和人生觀負責，我們的態度決定發生在我們身上的結果，人種的是什麼，收的也是什麼。我們不可能一生都處在順境和高峰狀態，但是我們可以改變態度來適應環境，腓立比書四章，保羅在監獄裡仍鼓勵我們：「你們要靠著主常常喜樂，我再說，你們要喜樂。」事實上保羅已經學會不斷調整自己的態度來適應環境，我們若培養正確的態度，就可以使困難變成祝福，能獲得積極、光明的前途。  

施以諾醫師所著作的暢銷書「態度決定了你的高度」，作者提到：面對壞事的態度，決定了你心情的高度；做人的態度，決定了你名聲的高度；做事的態度，決定了你成就的高度；對生活的態度，決定了你活著的品質；對上帝的態度，決定了你生命的高度。新加坡城市豐收教會康希牧師曾分享說：「態度就是我們的生命，我們的深度，我們的高度，態度就是我們的一切。」沒錯，態度就是我們的生命。好的態度不只是一種修養，更是一種屬靈的操練。哥林多前書一章26至31節教導我們如何擁有正確的態度。

一、態度就是以上帝的對為對

哥林多前書一章26至29節記載：「弟兄姊妹們，要記得上帝呼召你們的時候，你們是處在哪一種景況中。從人的觀點看，你們很少是聰明的，很少是有能力的，很少是有高貴地位的。上帝偏要揀選世人所認為愚拙的，來使聰明人羞愧；上帝揀選世人所認為軟弱的，來使堅強的人羞愧。上帝也揀選世人所輕視、厭惡、認為不足輕重的，來推翻一向被認為重要的，使人在上帝面前無可誇口。」人看上帝的作為，有時不明白，也看不出上帝的智慧，這時候讓我們回想自己被揀選那時候的狀況，我們是不配的、軟弱的、懶惰的、不聖潔的，但上帝卻揀選了我們。我們若跟隨上帝，聽從上帝，就是以上帝的對為對，這事正確的選擇。我今天是怎樣的人，就是我昨天選擇的結果；明天我會成為什麼樣的人，取決於我今天的選擇。上帝賜約書亞戰勝耶利哥城的策略就是不斷的「繞城」，看起來很奇怪，很笨，每天毫無進展，還要天天去繞，你還願意選擇上帝的方法嗎？大衛選擇迎戰歌利亞巨人，他選擇相信上帝，迎接挑戰，就改變了命運，改變了結局。

二、態度就是信上帝已經得勝

信仰真正使我們得到生命，並且是永恆而豐盛的生命，那是因為真理充滿了我們的心思意念，我們就可以坦然無懼，以信心進入上帝的豐富，真理使我們得到真正的自由，不再受魔鬼和罪惡的綑綁，勝過試探，得勝有餘。我們就會渴慕禱告，真心尋求主，不斷仰望上帝，你的態度會一百八十度轉變，如果你天天想親近主，你就會被上帝的榮光充滿，不斷更新與成長，我們就可以改變自己的態度越來越好。

三、態度就是抓機會學像基督

當你選擇改變你的態度，你會凡事效法耶穌，你會看到你身旁有很多機會，耶穌所說「好的撒瑪利亞人」的比喻所表達的內涵，其實是一種正確的態度而已。當我們看到周圍的環境以及人的需要，我們就不會硬著心腸或冷漠地視而不見，故意閃開。當你輕忽或漠視一個需要時，可能就失去了現在或將來的祝福。每個服事的機會背後都隱藏了上帝的祝福。耶穌是你學習的榜樣，盼望你以耶穌基督的心為心，你要常問What would Jesus do？ （WWJD）如果你緊抓住自己，不願交託給上帝，就很難有更新、突破的機會。各位，請抓住你學習的機會，這樣會大大改變你的態度，帶來真正的生命，健康的態度，別人也會因你而蒙福。

結論

你希望你的生命享受上帝豐盛的祝福嗎？你要勇敢站起來，被主所用，你要信靠主，不斷選擇這些對的態度，選擇上帝所喜悅的態度，請記住：態度決定你的一切。越多人選擇正確的態度，大和平教會也將成為一間態度很棒的教會！

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操練敬虔(十三)：順服 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.08.21
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【腓立比書二章8節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家早，我們今天將要結束操練敬虔的系列講道。操練“順服”是不容易的，因為對我來講，順服是一個很難的功課，對上帝還可以順服，對人我就有很多疑問，所以在準備這篇講道的時候，我自己也重新學習，重新思考，什麼叫作「順服」？我們的操練敬虔有分作三個部分，從個人敬虔的操練開始，我們每一天花一點時間在上帝面前讀經、禱告、默想、禁食。群體敬虔操練的部分包括敬拜（大家一起敬拜上帝）、小組（週間參加小組生活）、門徒（在生活上能夠學習作門徒）、認罪（得罪人的要互相認錯）。我們也講到日常生活上敬虔的操練，包括作好的管家（像約瑟作忠心管家），另一個是簡樸生活（像Francis of Assisi一樣過的簡樸生活），還有苦難（在苦難中我們可以學到什麼敬虔的功課）。今天我們講最後一個操練――順服。 

有一個故事是這樣的，一艘驅逐艦的艦長，在晚上要出任務航行，出航不久就發現海面上有小小的燈光在遠處，所以就交代通訊兵馬上發電報給對方：「請你向北轉十度」，因為他不希望與別船相撞，結果發出去沒有多久，對方就回電：「請你向南轉十度」，艦長心想：「這小子，我是驅逐艦的艦長，我叫你向北轉十度，你反而要我向南轉十度。」  艦長又馬上發了一個電報說：「我是艦長Jack，請你立刻向北轉十度。」結果對方馬上回電說：「我是三等兵John，請你向南轉十度」，「豈有此理」艦長惱怒，再度發電報說：「我是驅逐艦的艦長Jack，命令你立刻向北轉十度！」結果對方回電說：「我是守燈塔的水手三等兵John，請你向南轉十度」。在這個小小的故事中，你有沒有感受到人與人之間要順服的不易，總以為用我們的地位和能力，可以指使別人做這做那，對方如果不聽你的，你就會很生氣，結果發現，其實是你應該轉，因為他不能轉，他是在陸地上，其實燈塔的目的就是要幫助驅逐艦不要撞上陸地，他是要幫助你的，而聖經說耶穌基督是世界的光，他是要幫助我們不去撞船的，但我們常常像那位艦長一樣，在那裡和耶穌討價還價掙扎著，不知道你有沒有艦長的聰明，當你發現對方是守燈塔的三等兵，你願意順服，你願意學這個功課嗎？ 

Ⅱ.權柄與順服

一、權柄都是上帝所設立 

順服和權柄Authority有關係，就是人需要順服在權柄之下，為什麼需要有權柄呢？聖經說：「權柄是上帝設立的」，羅馬書十三章1節：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」這包括政府、法院、軍隊、警察、父母、夫妻之間，聖經都曾提到順服，我們該怎麼去瞭解它呢？神為什麼要設立權柄呢？聖經接著說：「權柄是為了賞善罰惡」，換句話講，權柄的存在是因為有「惡」，如果地上沒有惡，大家都不自私，會考慮到別人的話，其實就不需要權柄，那樣就是太平世界，根本不需要有人管，為何要有人管？因為有人就是會只顧自己，不管別人，或是傷害別人，所以權柄是為了讓大家能夠和平共存的一個必要的「惡」、必要的存在，所以神就設立很多不同的權柄，羅馬書說：要順服權柄。 

二、百夫長的權柄與順服

聖經中有一個百夫長，他說了一句很有很正確的話，他雖有權柄，但是他也順服權柄，這個例子可以讓我們學一些功課，就是他為了他的一個僕人生病，跑去找耶穌掛急診，耶穌說我去醫治他，百夫長就說：「不敢勞煩夫子，我是百夫長，我在權柄以下，但我以下也有兵，有些事我不用自己親自出馬，有些事情我需要自己去做，國王將軍或千夫長叫我做什麼，我就去做，但有一些事情我不需要自己去做。」他的意思是：「耶穌你用不著親自去做，我知道你有權柄，你只要講一句話，天兵天將就被你差遣，醫治我的僕人這樣的小事，不需要勞駕你本人。」這位百夫長對權柄的瞭解非常的透澈。百夫長就說：「主阿，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說：去！他就去；對那個說：來！他就來；對我的僕人說：你作這事！他就去作。」(太8：8～9)這就是順服。耶穌的反應很有趣，「耶穌聽見就希奇，對跟從的人說：『我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。』」順服和信心有關係。我的翻譯和你的翻譯有一個字不一樣，那個字在原文有，翻成中文時被放到句子後頭，我「也」在人的權下，英文叫作Also，這個「也」字是重點，為什麼呢？那個意思是，耶穌也在權柄下，耶穌也有權柄能掌管所有靈界的天兵天將，百夫長自己是當兵當官的，他知道權柄是怎麼用的，他就跟耶穌說：「你不需要跑到我的僕人那裡去，你只要交代一聲，就有人幫你做事，我的僕人就一定會好。」所以他對耶穌的權柄有足夠的認識，因此耶穌才說：「這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」百夫長以下管理一百個人，他認識的耶穌不是普通的人，祂是掌管很多服事他的天使，所以百夫長說：「只要你交代一句話，我的僕人就好了。」這個百夫長並非猶太人，是羅馬人（外國人），可是聖經寫的百夫長卻是這麼有信心。

除了這一位百夫長，另外還有一位在十字架下，把耶穌釘十字架的百夫長，他看守著耶穌被釘十字架的過程，到了下午三點鐘，天昏地暗打雷地震的時候，他就在那裡講了一句話：「這人真是神的兒子」（太27：54），他是在十字架下的第一個信徒。另外一位百夫長，是所有非猶太人第一個信主的，彼得在一個地方休息的時候，上帝告訴這位百夫長說：「你要派人去那個地方找彼得來，他會把得救的道告訴你。」結果他就派人去請彼得來，把全家人聚在一起，要聽神的道，後來彼得講道時聖靈降臨，他就受了洗，這是第一位外國人受洗的百夫長。我想：為什麼都是百夫長？我想對於當兵的人來講，順服是天職，上頭的長官講話，下面的兵就要聽話，否則無法打仗。我想這三個人的職業，讓他們在順服上學到了很好的功課，所以他們成為第一個在十字架下信主的人，他們成為第一個外邦受洗的基督徒，還有為僕人請耶穌醫治的百夫長，因為他們知道那樣的權柄。百夫長順服在誰的權柄下面？凱撒。如果以今天當兵的來說，最高的權柄就是三軍統帥――陳水扁，所代表的其實不是那個人，他是代表國家，國家有權柄。對基督徒來講，我們順服最高的元首就是上帝，如果你知道最高的權柄就是天國，就是主耶穌基督，就是上帝的話，雖然每一個人有他的權柄，但都該順服神。當這個百夫長是順服凱撒，順服那個最高權柄，為了羅馬帝國的利益在認真的時候，他就可以叫他的兵也聽他的話，目的也是要服務凱撒及服務羅馬帝國，不是服務自己。有一些人，國家給他權柄，可是他濫用權柄，他把這個權柄用來圖利自己，這就是問題的來源，所以要瞭解，如果所有的權柄都是從神來的，神的目的是要建立天國，所有在教會、在基督徒家庭的權柄，應該最終的目的是為了天國的緣故，來使用你的權柄，可是有時候我們會扭曲濫用權柄，在我們有權柄時，就把它用在自己的好處上，這就是成為問題的來源。

三、順服不一定須要聽從

順服是不是在你上面有權柄的，他講什麼你就要聽什麼？不是。對上帝來講，是，順服就是聽從。但對人來講不是，順服不一定是聽從，「哪有這樣的事情？順服卻不聽從，那還叫做順服嗎？」順服和聽從是不一樣的，在英文上是二個不同的字。有一個例子，彼得和約翰為了醫治一位跛腳的人，結果被告到法院去，人家規定他們不能再傳講耶穌的道，結果他們回答說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！」(徒4：19)彼得他們選擇聽從神。如果至高的神沒有被服事的話，就不聽從，但是彼得約翰有沒有順服權柄？有。因此他們被抓去坐牢，他們順服但是沒有聽從，順服的英文叫作submission，聽從英文叫作obediece，在人世間才會發生這種情形，你submission但是不obedience，順服不一定聽從，這種人有一個特別的名詞，在中文我們稱作「良心犯」。這是因為上帝所設立的權柄走樣了，沒有照上帝的旨意，來維持社會的善良秩序的時候，就會有一些人，他不是革命家，他順服但是他不聽從，這是讓社會進步的一個最主要的力量，英文叫作Civil Disobedience。把這樣的想法提出來的第一個人是梭羅（湖濱散記的作者），他發現美國人民收的稅被拿去製造酒、買黑奴，他覺得這兩項他不同意，所以他就拒絕繳稅，結果警察就抓他，他說：「我坐牢，但我不繳稅。」所以他寫了一本書，把他的想法提出來。一個好的公民必要時會犯法，是因為法律有問題，所以他要表示反對，但是執法的單位還是政府，所以他就受罰，他順服法律的權柄，但是他不同意，這是「良心犯」。第二個是印度的甘地，他用不抵抗主義，他也是順服統治階級，但不聽從，為此坐牢，他不同意英國政府對待利用印度人的方式，他是第二個Civil Disobedience。在美國有一個馬丁路德金恩Martin Luther King，他覺得不把黑人當作人的法律是不對的，所以他出來宣傳示威遊行，他也是被抓坐牢，這也是Civil Disobedience的例子。非洲的主教屠圖Tutu，他覺得將南非的黑人和白人分開是不對的，他也被迫坐牢，每次有人到他的國家，他們就會讓你看他曾坐牢的地方，他坐牢代表他順服，他順服整個政治法律體系，可是他不聽從。順服與聽從是兩件事，在罪惡的世界裡面，因為權柄有時候會被扭曲，權柄出了問題。聖經說要順服，可是當你發現權柄有問題的時候，可以不聽從，你要表示意見，但也因此要付上代價，羅馬書十三章第2節說：“抗拒掌權的，就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罰”對神的順服沒有這個問題，因為神不會不對。

Ⅲ.對神的順服

一、亞伯拉罕的聽從

對神的順服應該包括聽從。在聖經裡面我們看到一些順服的例子。在神應許亞伯拉罕後裔後，他等了二十五年，才等到他的獨生子，養到他十幾歲的時候，神對他說：把我給你的孩子還我。亞伯拉罕當然很痛苦，他可以向神說：「你不給我就算了，我已經七十五年沒有孩子，我太太也老邁了，我已經放棄了，你又給我孩子和他相處了十幾年的感情，你又要拿回去，真的是不應該…。」他可以這樣抗議，但是他沒有，他的順服是很特別的，聖經說：「他相信如果神要給他，就算神拿回去，神還是可以給他，因為這樣的信心，使他成為「信心之父」，這是亞伯拉罕的順服。耶和華說：「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你……並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」(創22：16～18) 所以信和聽從是有關係的，順服代表要付代價。當神說：你把你最愛的給我，你放的下嗎？這是我們做人為難的地方，你擺的下嗎？亞伯拉罕之所以被神稱作上帝的朋友，因為他擺的下，他把神當作神，當作最高權柄，所以他可以順服，不只他蒙福，「地上萬國都必因你的『後裔」得福，因為你聽從了我的話。」這個「後裔以撒」代表另一個順服，當時以撒是青少年，亞伯拉罕要綁他獻他給神為燔祭時，他不能反抗嗎？他可以一推就把老邁的亞伯拉罕推倒了，這是另外一個順服。當有權柄的人順服的時候，在下面的人就學習順服，你要教你的孩子順服的功課嗎？你先作順服的榜樣。以撒代表的是耶穌基督，就是為了世界的人，將自己的命擺上，所以以撒的順服和亞伯拉罕的順服，給我一個很深的感觸。

二、掃羅的頑梗背逆

另外一個本來也是神所重用的人，他開始很謙卑，但後來就越來越頑梗，這個人的身高比一般人高一個頭，英俊瀟灑又強壯，當以色列人要立王的時候，神就叫祭司撒母耳去膏掃羅作王，可是當他有了權柄之後，就開始不聽話，他不聽撒母耳的話，他不順服，結果出了問題，當他要去打仗，撒母耳說要滅絕敵人，不留下任何東西，他將敵人殺光，把跛腳瘦弱的羊殺了，但是私下留了幾隻肥羊，神後悔立掃羅為王的話就臨到撒母耳，撒母耳就去找掃羅：「今天你打勝仗，你照神的話做了嗎？」掃羅說：「神的話我都遵行了」，撒母耳說：「可是我聽到羊叫是怎麼回事？」掃羅回答說：「那是老百姓愛惜肥羊，他們要留下來獻給神的，其餘都滅盡了。」這樣的藉口卻讓撒母耳更不高興：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢﹖聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」(撒上15：22)有時候我們會以神聖的理由不順服，獻祭脂油這些都是好的，可是神叫你作的事情，你就用這些來回答神嗎？我有一些感觸，在教會中有時候姊妹先信主，在家中因為信仰或觀點的不同，使得夫妻關係變得緊張，結果姊妹越來越熱心，參加禱告會、團契、佈道會、作輔導、詩班，所以每天晚上先生回家時她都不在家，禮拜天熱心與大家一起敬拜上帝，大家覺得這位姊妹很好，但先生越來對基督教信仰越反感，工作了一週，禮拜天妻子小孩都不在，這算什麼？這位姊妹可以這樣說：「上帝啊，這都是為了你的家，我愛教會，我熱心奉獻不對嗎？」如果是你會怎麼說？以教會的活動當作藉口，取代在家中應該做好的本分，本來應該做的不做，理由是：要去教會服事。猶太人也很厲害，他不給他父母飯吃，然後人家問說：「你為何這樣做？」他回答說：「因為要什一奉獻，錢拿去奉獻了，所以父母只好挨餓。」耶穌回答說：「怎麼可以那這些當作藉口，供養父母是該做的，怎麼可以拿這神聖的理由當作藉口！」這是一個有時候我們不順服所犯的錯誤，特別是基督徒。

三、耶穌基督的順服

耶穌的順服是今天的經文：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」(腓2：6～8)這是一個最高的榜樣，我們應當以耶穌基督的心為心，就是學習他的樣式，學什麼樣式呢？「不以自己與神同等為『強奪』」。這個「強奪」應該是Claim the right，耶穌可以說：「這是我的權利，我跟你同等，如果要降世為人的話，應該要抽籤，為什麼要我去，我和你一樣都是神，為什麼要我去釘十字架，不公平。」這就是「強奪」的意思。但耶穌沒有如此，反倒自己選擇做人。虛己Kenosis，是把自己整個倒空掉，倒空掉什麼？倒空掉那些權柄、榮耀。「成為奴僕的樣子，自己卑微（順服是與卑微有關），存心順服，以至於死，且死在十字架上。」所以，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。這當基督徒肯謙卑順服時，神就尊重你，神就升你為至高。

Ⅳ.對人的順服

一、政府濫權革新革命

基督徒可不可以革命？前面說到，所有權柄都是神所設立的，我們要順服，可是當權柄開始濫用的時候，當政府濫權的時候，你可不可以做革新的動作？革命神會喜歡嗎？或是政府規定什麼，老百姓都要聽從？有人說革新不夠，需要革命，把政府推倒，設立一個新的政府，一般來講，如果政府所做的不是太離譜的話，老百姓應該順服，否則許多政策無法推動。現在伊拉克的情況，就是有一個不太好的政府，被美國推翻，可是還沒辦法建立一個新的權柄出來，他們需要趕快成立一個國會，否則比哈珊在還慘，這時是無法無天，沒有人管。神為什麼要設立權柄？因為一個不好的權柄，比沒有權柄好些。法國大革命有一段時間是亂七八糟的情況，如果沒有辦法設立一個權柄的話，是很慘的。所以需要順服權柄，但權柄實在是太爛的時候，需要一些有勇氣的人去反應上面的不對，這就是革新，如果你給他機會，他還一再地不改，可能有一些人就會走「暴力邊緣論」的路線，既然不聽，我實在沒有辦法再忍受下去，必須把他推翻，這就是革命。革命和革新都要付代價，當你所處的環境已經到了那樣的階段，你需要做這不容易的決定是要革新或革命，因為聖經說：「他不是空空的配劍（有處罰人的工具），他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」(羅13：4)所以當一個政府不是伸冤罰惡時，是包庇黑金黑道，讓好人去坐牢，這樣的政府是不被神所認可的，因為神所立的權柄有很清楚的定義，這是解釋聖經的人把它當作順服的前提。有人說革命有道理，是因為當一個政府已經失掉這個功能的時候，他就失掉那個權柄，所以我們應當想辦法與其對抗。

二、主裡聽從長大離開

在家庭裡面子女和父母之間的順服，聖經是怎麼教導的？聖經說要順服，但是是“在主裡聽從父母”。這給了一個很大的Qualification（條件限制），就是說，政府如果賞善罰惡，你就順服，這是一個Qualification（條件限制），因為每個人都是罪人，包括父母也是罪人，有時候父母因為一時的方便就隨意處罰兒女，這是有可能的，此時子女要乖乖的聽話嗎？還有你已經五六十歲了，你父母九十幾歲，他講話你還要聽從嗎？聖經說：「你們作兒女的，要『在主裡』聽從父母，這是理所當然的。」(弗6：1)但是在創世紀第二章24節說：「（長大以後）人要「離開」父母，與妻子連合，二人成為一體。」到了成年後，子女就不需要再聽從父母，因為他已經長大成人，「離開」就是成為一個獨立的人，要自己負責，不是什麼都聽父母的，但對父母要尊重。但是孩子聽從父母是有時間性的，因為還小聽從父母的保護和教導，可是目標是為了有一天不需要再聽從父母，因為他已經長大成人，他已經自己可以判斷，作一個負責的人，要有自己的家庭和子女，這是一代一代傳承下去的，子女聽從父母是有時間性和條件性的，就是「在主裡」聽從。

三、敬畏基督彼此順服

夫妻關係的順服也是一個大問題。以弗所書第五章22～25節：「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」這讓很多人誤解。有些先生很愛太太，他解釋這段聖經說：“神既要我當頭，我就要下命令妻子就是要唯命是從，這是日本式的順服。但聖經21節說：「存敬畏基督的心，彼此順服。」後面才說：「妻子也要怎樣凡事順服丈夫……」，「順服」的字是在21節，22節原來沒有這兩個字，很多時候我們把這個「彼此」拿走了，所以婚姻就變成父母和孩子一樣，階級式的，先生永遠是決定者，是發號司令的，太太就一定要聽從，這樣才會蒙祝福，這樣的解釋我不同意，詳細說明我寫在今天牧函上，你們可以去看。我喜歡的是21節經文：「存敬畏基督的心，彼此順服。」基督是夫妻二人都要順服的，敬畏神聽祂的話，在這樣的前提下，學習彼此順服的功課。

Ⅴ.順服的操練

一、察驗神的旨意

順服怎麼操練呢？我們要怎樣操練順服呢？第一點，你要順服神，那你就要明白神的旨意，所以你要去察驗神的旨意。羅馬書十二章2節：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」這是每一位基督徒這一生都要作的功課，不容易作，我們每天要讀經禱告默想…，主要的目的就是察驗神的心意。可是有一個力量會影響你，就是這個世界，這個世界包括教會，在我們的環境中，人常常會有樣學樣，這還算簡單面對。但是如果神給你的帶領是與現在的環境不同，對你來講就很困難，所謂的「良心犯」。當你發現不是這樣的時候，你會掙扎，你最高順服的對象是神，如果有與神的旨意衝突的，你需要作不同的決定，察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意，而不是被這個世界拖著鼻子走。並且你還要常常心意更新而變化，不要被你過去的經驗所影響，很多時候你體會神要你這樣做，你就以為這一生都是這樣做，這樣會出問題。神有沒有可能出新的點子？有可能。摩西以前神對他說擊打石頭水就流出來，摩西就記得，下一次神對他說，用口說，不要用打的，結果他還是擊打石頭，水是出來了，但是神說：「你沒有聽從我的話」，被上一次聽話而且成功的經驗所束縛，因為心意沒有更新而變化。所以作基督徒不容易，過去我們尋找神的旨意，神告訴我，我也做了，神也祝福，不等於下一次你就不需要尋求神的旨意，每一次都當做是新的禱告方向，尋求神的帶領。但是要留意兩個影響，過去你自己成功的經驗，也會成為你的綑綁，還有別人作得很好的，會成為你的綑綁，如果你不要被這兩樣綑綁的話，你就會戰戰兢兢的在神面前尋求該如何做，這是我們每個人要面對的挑戰，萬一你找到了神的旨意，再來就是你的腳要跨出去，開始要去遵行，所以察驗和遵行是很重要的。

二、遵行神的旨意

約翰福音七章17節這句話中，讓我們看到察驗和遵行是相連的。有人問耶穌一個問題，耶穌說：「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」(約7：17)「立志遵行、就必曉得。」我們剛才不是講說要察驗神的旨意嗎？這是「曉得」。一般來講，我們常會這樣認：「神你讓我曉得，我就遵行。」耶穌卻說：「不是，是你先向神說我要遵行，神就讓你曉得。」這有一個Quest（尋求），而我們常常會希望先知道，再考慮要不要遵行，耶穌說不是。如果你篤定神比你聰明，如果你篤信神是愛你，絕對不會讓你吃虧的話，你向神說：「不論主說什麼，我會去做。」神就會讓你知道。當你沒有下這個決定以前，神對你說也沒有用。聖經中提到兩個兒子的故事，父親叫大兒子去做事，大兒子不去，後來懊悔就去做，又叫小兒子去做事，小兒子說好，結果沒去做，耶穌說：「到底哪一個才是聽話的？就是去做的那個。」所以說，如果我們立志去做，你對神的旨意會越來越明白，如果神這次讓你知道，你就去做，下一次神就會繼續對你講明祂的旨意。「奇怪？為什麼別人那麼清楚神的旨意，我都不清楚？」可能你一次都沒有去做，所以神再多講也沒有用，反正講了也是白講，不如省省力，所以「立志遵行」和「曉得神的旨意」是相關的。

三、彌迦書的啟示

如果你說你不知道神的旨意是什麼？那麼讓我們從彌迦書的這個啟示開始，經文說：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢﹖只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」(彌6：8)我們就從這樣開始吧，其他的先不講，經文已經講得很清楚了，「公義、憐憫、謙卑、同行。」

主耶穌教導門徒禱告說：「…願你的旨意行在地上，如同行在天上。」(太6：10)讓我們以察驗神的旨意，行公義好憐憫、存謙卑的心與主同行來操練“順服”的功課，最後讓我們一起來禱告。

「親愛的主耶穌，我們承認在我們人生當中，常常不願意順服，不管是對神或對人，或是在家裡，或是在公司等許多地方，我們常常像那個艦長一樣，覺得我們應該有權利，我們應該有權柄，雖然明明知道，你在聖經裡面所告訴我們應該怎麼做，我們卻另有藉口，甚至是神聖的藉口，我們驕傲。主你曉得這樣的操練是不容易的，求主你幫助我們，讓我們從今天開始，一點一點的，當我們能夠察驗到一點你的旨意的時候，雖然有困難和代價，就像亞伯拉罕一樣，幫助我們願意學習順服敬虔的操練，好讓我們的信心及愛心，能夠越來越增長，我們在家庭生活當中，也越看到你的恩典和祝福，禱告奉耶穌基督的名求，阿門！」

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天上的國民 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.12.05
作　　者: 曾昭瑞牧師
 經文:【使徒行傳十六章13～40節】【腓立比書十七章～四章1節】線上收聽

在腓立比這個地方似乎沒有會堂，只有一個禱告的地方，因為猶太人規定，一個地方要設立會堂，至少要有十個猶太男人。而在腓立比有禱告的地方，卻沒有會堂，所以我們可以想見這個地方的猶太人數應該不多。　

雖然人數不多，保羅還是找著信奉上帝之人聚集的地方，和他們一起敬拜，並且首先將福音傳給他們。這時有一位名叫呂底亞的婦女，她是一個素來敬拜上帝的人，她的職業是賣紫色的布。從她的職業，咱會通發現，她是一個富有的人。因為當時的人只有非常有錢的人才會穿紫色的布。耶穌講過一個財主與拉撒路的比喻，那個財主就是穿著紫色的衫天天奢華宴樂。這位婦女呂底亞專門佇賣這種布，可見她有相當的資本好來作這種生意，所以她的生活應該不錯。當她來聽見保羅所講的話，聖神就佇在她心中來作工。　

咱長老教會特別重視上帝的話，咱常常講作禮拜是佇聽上帝的話，一個傳教者佇講台頂所傳講的也是上帝的話。但是加爾文認為，若是宣講的人，無有聖神的感動佇其中，他所傳的就只是自己所講的話。佇禮拜堂中講道的人若無聖神的感動，他所聽的只是一篇演講，無法度真正使人得到改變。只有上帝的話與上帝的神同齊作工，安呢人才會得到真正的感動，也才會有真正生命的改變。若無上帝的靈佇咱的禮拜中間，若無有聖神佇咱的心中作工，安呢禮拜就會成作空空無利益的一件事。所以當咱來參加禮拜，要為咱自己祈禱，求上帝開咱的心來聽見上帝的話，也要為講道者祈禱，讓上帝的靈感動他傳講上帝的話語。相信那安呢，咱會每一個禮拜攏感受到今日的禮拜上帝與咱同在，咱佇禮拜中間會一遍夠一遍得到氣力。 

(一)圖利自己的宗教　

因為呂底亞信主，咱看見保羅姻的事工佇腓立比漸漸開始，然後有一日佇半路中，遇到一個使女，路加講她是一個被「惡者的靈所附」的人。因為這個惡者的靈，使她會通經由占卜，為她的主人賺錢，而且很靈驗。這個邪靈認得耶穌，常常人不認得耶穌。許多時候台灣人常常覺得很靈驗才是真的，人常常為了發財求神問卜。幾年前大家樂風行的時候，什麼荒郊野外的孤魂野鬼，三更半夜的時候都有人在拜，拜的人也知道那是孤魂野鬼，但是為了發財，和鬼打交道也願意。對咱基督徒來講，越靈驗的越可怕，因為咱知道，這些靈驗的能力是來自邪靈的能力。所以基督徒無算命、無卜卦、無去尋求這種氣力的幫助，咱是求上帝來保守，不是依靠這些這種的氣力。咱的信仰是欲幫助咱認識自己的無完全，使咱專心來依靠上帝，不是要咱佇追求世上的富貴來迷失自己。

(二)擾亂平靜的人

　　保羅因為受到這位使女接續好幾天佇姻的身邊喊叫，雖然她講的攏是事實，但是咱看見保羅到後來心中厭煩、生氣，就吩咐奴隸叫這少女的邪靈離開。這件代誌實在是對這個使女是好的，但是對她的主人卻是一件嚴重的損失，因為保羅趕走了使女身上的邪靈，也等於趕走了主人賺錢的來源。特別當時的人將奴隸看作是自己的財產，所以這個使女會通講是主人用來賺大錢的私人財產，總是保羅佇這個所在卻來損害主人的私有財，讓他的金母雞消失，這當然是讓這個主人非常生氣。所以這個主人提出一個指控，他不是控告保羅與西拉讓他賺錢的工具消失，因為這個理由並不會得到大家的重視，他所提出的理由是要引起所有人的關心。所以他指控保羅「這些猷太人，擾亂咱的城，傳所羅馬人所不通行的規矩。」保羅被指控引起暴動並引入異教。這是一件非常嚴重的代誌，因為在羅馬的法律來講，羅馬公民不可以信奉沒有受到國家批准的宗教。但是實際上，法律佇執行的時，只要這個宗教無與國家的法律或是善良的生活習慣違反就不受到禁止。但是這時保羅所面對的是「這些猷太人，擾亂咱的城」「傳咱羅馬人所不可行的規矩」。一方面分別「這些猷太人與咱羅馬人」的差別，來引起民族主義的緊張，夠用法律社會安定的藉口來攻擊保羅，致到眾人大大生氣，官長將姻的衫退去，佇眾人的面前用棍打姻，然候下佇監裡，命令禁卒的監守並且將腳鐐手鐐扣起來。

(三)獄中的敬拜讚美

這一次用棍打，一定是打到皮破肉開，可能連行路攏有困難，總是被人下佇監內的保羅、西拉，咱不是看到姻佇監內哼哼叫，也不是在埋怨上帝，姻絕對有那個理由來向上帝埋怨。為什麼?因為保羅並無打算欲來腓立比這個所在傳福音的，他本來計劃第二次出來旅行佈道，只是欲去以前建立的教會探訪會友，總是上帝的靈一再禁止，然後保羅佇異象中得到指示，姻才來到腓立比這個所在。總是無打算，上帝的引導，卻不是讓他來到這個所在傳福音，使多多人信主，使他的工作得到大大的興旺，受到人的歡迎。「這是上帝你的帶領啊!為什麼阮照你的旨意來行，還會遇到這種大的困難，是上帝你叫阮來的啊!為什麼上帝你無保守。」　

佇教會內咱常常會聽到一種教導，就是你那照上帝的旨意去行，一切就會順利，你若是遇到困難，一定是你無照上帝的旨意去行，但是事實上的情況卻不是安呢。咱佇聖經中間常常看到有真多人照上帝的旨意去行，結果是遇到困難，親像今那日所讀的保羅，還有舊約中亞伯拉罕照著上帝的旨意，離開自己的故鄉，去到迦南，無打算卻遇到饑荒。不是照著上帝的旨意去行就一切順利，享受福氣大發財，而是凡事無論好歹攏有上帝的旨意，佇這個的困難中間，有咱要學習的功課，也有上帝美好的旨意。　

所以咱看見保羅與西拉姻佇監獄中來敬拜讚美上帝，這實在是一幅真正美的圖畫，這倆個受傷受苦的的囚犯，姻不是怨天罵地，乃是唱歌讚美禱告上帝，因為姻美好的歌聲，致到佇監獄的犯人也注意聽姻所唱的歌，因為姻不是唱一般犯人被關所唱的哭調仔，而是歡喜快樂的詩歌。因為姻這款的信心，讓上帝佇這個所在所做的工得到大大的榮耀。這就是見証，不是成功或失敗，而是態度的問題。　

突然間地大震動，監獄的門大開，鎖鍊也脫離，透過安呢使顧守的人來認識到耶穌基督，也讓每一個佇獄內的人見証了上帝的大能。咱欲講，上帝那欲藉神蹟讓人信主太簡單的，總是上帝是用人的見証來傳福音，不是用神蹟，因為相信人所傳的見証，需要信心，經驗過神蹟的人，不是需要信心，姻是不得不相信，咱是靠著信心來得到救，所以上帝要咱的見証來讓人得救，不是用祂的神蹟來使人得到救。總是佇這段聖經節，咱也看見，佇特別的情況下面，上帝會用祂的神蹟來作咱見証的印証。

(四)天上的國民，榮耀的冠冕　

第二天天光的時，官長派人去到監裡，吩咐講將保羅、西拉放出來。因為佇官長的心中真有可能認為，這些人不過是一群江湖術士，佇這一帶招搖撞騙，經過這一遍用棍打、及關佇監裡，相信這種的處罰，應該讓這些人學習到教訓，不敢再來吵鬧，經過這遍的修理以後，姻應該就會靜靜離開。但是保羅的反應卻無同。人要他走，他卻不願走，因為他講他與西拉攏有羅馬公民的身份。根據當時法律的記載「一個羅馬公民不可以在未宣判罪行以前，受到人的鞭打或綑綁」。所以保羅他講「阮是羅馬人，並無讓人定罪，恁就佇眾人的面前打阮，又將阮下佇監裡，現在又夠想要私底下靜靜叫阮出去，安呢是不行的，叫恁的長官來。」咱看見，這時的保羅坐佇監裡來靜坐抗議，他拒絕離開，直到官長出來道歉。當這些獄卒來向官長報告的時，官長這個時準就真著驚，因為有可能連這位官長攏不是羅馬人，結果卻將他綁起來又鞭打，這件代誌若是鬧大，真可能官長攏要受處罰。咱若是看二十二章的記載，後來保羅去到耶路撒冷，猷太人同款將保羅捉起來，用皮條捆上，保羅對旁邊站著的百夫長說::「人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，有這個例嗎?」百夫長聽見這話，就去見千夫長，告訴他說:「你要做甚麼?這個人是羅馬人。」千夫長就來問保羅說:「你告訴我，你是羅馬人嗎?」保羅說:「是。」千夫長說:「我用許多銀子纔入了羅馬的民籍。」保羅說:「我生來就是。」於是那些要考問保羅的人就離開他去。千夫長既然知道他是羅馬人，又因為綑綁了他，也害怕了。　

因為這個羅馬公民的身份使得保羅來受到尊重，這個代誌應該留給腓立比的信徒真正深的印象，姻知，保羅有一個真正大的身份來保護他。但是保羅後來寫信給腓立比的信徒，說到雖然佇傳福音的時，有時遇到真多的困難、攻擊，總是他要腓立比的信徒效法他，用上帝的十字架為中心。保羅對腓立比的信徒講，他最大的身份不是羅馬的公民。羅馬的公民身份，只是讓他免受綑綁，免讓人打。他最大的身份，是「天頂的國民」這個身份，有一日會等候到主夠再來，將這個卑賤的形狀改變，成作榮耀的形狀，來與主耶穌相同。而且這個身份，不但是保羅有，是每一個佇耶穌基督內面的人攏有的。　

親愛的兄姐，咱攏是天頂的國民，咱攏有天國的「自然人憑證」「身份證」這個身份讓魔鬼撒但不能攻擊咱，乎咱有上帝的聖神佇保護咱，無論佇什麼款的境況中，攏有主的帶領與保守，得到真正的平安與喜樂。

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平安五部曲 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2003.09.21
作　　者: 曾昭瑞 傳道
 經文:【 腓立比書四章6-14節;  馬太福音六章31-34節】線上收聽

大部分的人都必須承認壓力多於平安的時刻，許多人常常想，每天睡到自然醒，是一件很幸福的事。常常我去參加教會青年團契的福音隊時，發現大多數福音隊員在睡覺時，他們是這種投降的姿式。為什麼？壓力太大了。當人在壓力大時，睡覺時自然的就會將手往上舉。看見這些同工這麼辛苦，我便特別的禱告上帝將祂的平安降臨在他們的身上。 

三種平安：

當我們談到平安，對基督徒而言，平安絕對不是什麼風平浪靜、週週中樂透、事事順利的事，我們所談的平安來自於三個層面。 

第一個面象是屬靈的平安，就是我們與上帝有一個和好的關係。這是一切平安的根基。如果你和上帝沒有和好，中間有罪的阻隔，那你不會有真正的平安，除非我們真實經驗到我們與上帝的關係和好，我們的罪得到上帝的赦免，才會帶給我們真實的平安。所弟兄姊妹，不要只求平安，卻不離開上帝所不喜悅的生活。 

第二是是心裏的平安。心情的平安是由上帝的平安而來的。當我們與上帝和好，得到了屬靈的平安，這能幫助我們得到心境的平安，也就是美好與有順序的內在感覺。歌羅西書三章15節：「又要叫基督的平安在你們心裏作主；你們也為此蒙召」這個「作主」原本的意思是「裁判」。也就是讓上帝的平安成為我們生命中的裁判。使我們混亂不和諧的人生得到真正的平安。  

第三，我們需要關係的平安。也就是與人相處的平安。當我們內在有平安時，我們就容易與人相處有平安。一個內心充滿壓力的人，很容易將自己的壓力向我們的家人、同事、朋友發洩，這就就容易造成衝突、競爭與批評。 

約翰福章十四章27節「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁，也不要膽怯」。耶穌說到，「平安是祂所賜下的禮物」。我們無法靠自己的努力去換取它，也無法靠想像來得到。這是一個耶穌所賜的禮物，我們只能單純的接受。另外，耶穌說：「這樣的平安，不像世人所賜的」。在中國古代有皇帝所御賜的黃袍馬掛、或是免死金牌。你不論做什麼樣的事，遇到什麼困難，都可以免去刑罰，所以可以高枕無憂，這樣平安，不是人人可以有。耶穌所賜平安，超過皇帝的免死金牌，因為這樣的平安不因環境而有任何改變。使我們無論面對什麼困難都能有真正的平安。 

如何得到上帝完全平安？有五部曲： 

【第一部】順服上帝的法則：

如果我們想得到平安，就必須順服上帝的法則，照著聖經的教導去行。詩篇一一九165節：「愛你律法的人有大平安，什麼都不能使他們絆腳。」當我們遵守祂的法度，與祂和好時，我們心中就有平安。上帝的律法就是我們人生的準則，我們所要做的就是照著準則去做。

有一些弟兄姐妹曾經去麥當勞打工。在麥當勞打工，你會發現從炸薯條，作一個漢堡，到打掃廁所，都有標準作業流程。麥當勞的工作人員不是照自己的喜好、方法去做薯條、漢堡、掃廁所。炸薯條的油需要溫度幾度、炸幾分鐘請照規定來。廁所怎麼掃，誰不會，幹麻規定標準作業流程，這不是很可笑嗎？不！這一點都不可笑，如果沒有標準的作業流程，你到每一家的麥當勞所吃到的薯條、漢堡味道都會不一樣，為了要讓味道一樣，所以每一個工作人員，不是照自己的意思、感覺、想去、喜好去做事，而是照標準作業流程去做事情。這就是最簡單的品管QC。上帝對我們有沒有一個基本的標準，當然有，就是聖經，上面有我們什麼該做、什麼不該做的事。如果一個基督徒，不接受上帝的品管，想要自己管自己，那麼所換來的就是沒有平安。如果你照著上帝的話語來行，你的人生就會有平安。

【第二部】接受上帝的赦免：

接受上帝的赦免，是我們得著平安重要的一步，這讓我們從刑罰中得著釋放，也就是原諒。當我們的心中充滿對刑罰的恐懼，我們心中就無法有平安。當我們有罪惡感時，我們就被自己的過犯所轄制，惟讓我們心境平安的方法就是擁有清潔的良心，這只有上帝能夠做得到。每一次有人在受洗前的課程我們都會讀到一段聖經：「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」上帝是赦免的上帝，祂樂意赦免我們。一個被赦免的人，從他的良心裏會有真實的平安。若我們沒有從自己的罪惡與錯誤中被赦免，我們實在沒有辦法真正的經歷到平安。

【第三部】依靠上帝的同在：

我們沒有平安，很多時候是因為我們不知道上帝與我們同在。我們在困難的時候不依靠上帝，而是依我們自己。以賽亞書廿六3節說：「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。」這是一個選擇，我們要看自己的問題，還是要看上帝的同在。當我們在遇見困難時，你的焦點專注在問題、困難、在這個世界上，你就會灰心；如果你倚靠自己，總有一天你會沮喪無力；但是如果你仰望耶穌，你就會得著平安。

依靠上帝的人就會發現在你的問題中上帝常常提醒你，詩篇四十10「你們要休息，要知道我是上帝！」當作者寫下這首詩的時候，是希西家王面對亞述大運，團團將耶路撒冷圍住時，以色列人的情況危急。以色列人當時命在旦夕，那時王向上帝作了這個禱告。最後上帝降下瘟疫擊殺亞述軍隊，被殺的有十八萬五千人。耶路撒冷得到拯救。這首詩提醒了我們，上帝是我們的避難所，不管我們的處境有多麼困難，上帝是我們的力量，也是我們隨時的幫助。

這當中的「休息」在原本的意思是「放鬆、放手」。很多時候我們就是沒有辦法放鬆，無法鬆手，我們一切都要在自己的掌握之中，當我們越緊張、我們就捉得越緊。上帝卻要我們要休息，知道祂是上帝。當我們知道祂是上帝時，我們才有真正的順服、才會有真正的平安。

【第四部】相信上帝的美意：

我們要有平安，必須相信上帝的美意。就算現在所發生的一切事情對我們實在是很不利，我們無法理解，我們仍然要相信上帝有祂美好的旨意。箴言三章5-6節「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路。這當中有幾個重要的動詞。第一個是仰賴，接著是不可倚靠、認定與指引。前三個是命令：當你照著上帝的話語去仰賴、不可倚靠、認定時，就會帶來一個應許。上帝必指引你的道路。

你要仰賴，這是你所應該做的事，不是去控制。「不可倚靠自己的聰明」很多人花了一生才明白這個真理，聰明可以帶給你成就、可以帶給你好成績。但是沒有辦法解決你生命的問題。當我們浪費許多的時間與精力時，才發現生命的問題沒有解決。我們每一個人都會死，但不一定每個人都活到七老八十。當你或你所愛的人面對死亡卻沒有準備好時，你會怎樣？聰明的人告訴我你準備好面對死亡了嗎？你不要倚靠自己，若你在生命的事上倚靠自己，你不會有真正的平安。

常常我們面對許多的挫折困難時，我們都會問上帝：「主啊！為什麼會這樣？」直到有一天我們學習到了仰望的功課，我們便會不再質問上帝，單單全心的信賴，平安就臨到我們。我們要面對一個事實，並非所有的事都能在今生得到答案。

我們要信賴上帝，因為祂掌管這整個宇宙，上帝知道這一切，不論是過去、現在、將來。上帝不會說：「早知道，我就讓誰去唸台神。早知道，我就阿仁與阿真結婚。」上帝一切都知道。所以祂不必後悔。你要相信你生命中所發生的每件事，都在上帝的計畫中。祂使用每個環境，甚至你自找的問題與難處，來塑造你的生命更符合祂的計畫。祂讓每件事都完全符合祂的計畫以及祂為你所定美好的目的。當你完全的仰賴，不靠自己了解一切，相信一切都在祂的掌管之中。

當你這樣相信之後，你就可以得到上帝的應許，祂要指引你的一生，讓你有真正的平安。

【第五部】祈求上帝的平安：

腓立比書四6-7節「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴上帝。上帝所賜、出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。」這裏告訴我們，我們先要禱告，然後才會有平安。禱告是因，平安是果。

禱告是交託，你若不禱告，結果就憂慮。憂慮是無用的，它原來的意思是「窒息」。當我們一直在憂慮裏面所造成的後果，就是讓我們的生命窒息。

當壓力大的時候，不要驚慌，只要禱告。禱告是紓解壓力的最好方法。把你的注意力從憂慮轉移到禱告你就能卸下你的重擔。彼得前書五7節「你們要將一切的憂慮卸給上帝，因為祂顧念你們。」把你的困難告訴上帝吧！上帝不八卦，祂會保守你的秘密。也會感動那些能夠真正幫助你的人。當你將困難禱告在天上的父，真實的平安就會臨到你的生命當中。

「你們心裏不要憂愁；」耶穌告訴他的門徒：「你們信上帝，也當信我。」除非耶穌基督管理你的生命，否則你無法經歷真實或永遠的平安。記住，平安並不是生活中沒有遭遇困難，而是在人生的風暴中，感受真實的平靜。

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