在心意更新的路上

講道內容
講題：在心意更新的路上
經文：羅馬書12:1~2
主講：周元元牧師
時間：二０一六年三月十三日
 前言
我們每個人活在世界上，都有自己的價值觀。我們的價值觀是怎麼形成的？來自我們生活的處境，就是那些我們生活在其中的群體，從家庭、學校、到社會環境。在這些群體中，我們學習也受其所影響，然後在過程中不斷建構自己覺得有價值的、值得為之付出的，也是我們存在的意義與價值所在。
現在我想邀請兄姐一起思想兩個問題：1.我覺得自己是有價值的嗎？自己有價值的原因是？或者，2.我對於自己存在價值有些地方不太肯定、有所懷疑，那原因又是甚麼？
價值觀深深地影響了一個人生命的存在狀態，以及生活方式與態度。保羅就是聖經中一個很鮮明的例子。保羅曾這樣說：「我出生後第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是迫害教會的；就律法上的義說，我是無可指責的。」(腓3:5~6)保羅在表達甚麼？表達他原來的價值觀，統統是他所處的群體，以色列人所看為美好的。是血統正統，懂律法並且守律法，甚至他做的不僅如此，他還將當時他認為違背律法的人，就是基督徒們，想盡辦法逮捕他們。曾經，他是透過這些他所相信的、他所投身的事情，活出他的價值觀。但是，後來因為某個人，他竟然把原來這些他看作最重要的，統統變得不重要了。他說：「只是我先前以為對我有益的，我現在因基督的緣故而當作是有損的。不但如此，我已把萬事當作是有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。」(腓3:7~8a)那個使他的價值觀產生極大改變，以致於整個人生方向都改變了的對象是－「耶穌」，不僅是別人所認識的耶穌，保羅說是「我主」基督耶穌。「我的主」、我的主人，我的首要，我的價值根基，不再是血統、背景、教育程度、熱心做甚麼事，而是主耶穌基督。
這個發現對保羅來說，太重要了，也太寶貴了。以致於後來保羅的人生開始走向完全不同的方向，他用剩下的生命只做一件事，就是與人分享這位他生命中的至寶－耶穌基督。他旅行各地傳講耶穌，並透過寫信傳揚耶穌，羅馬書是這些書信中的其中一封。那羅馬書的收件者－羅馬教會，當時是在甚麼樣的處境下，以致保羅要寫這封信給他們呢？
一、看起來不能撼動的帝國主義價值觀
保羅在第三次宣教旅行時，在哥林多停留期間(主後57年)寫了羅馬書。當時的羅馬是羅馬帝國的思想、政治、經濟及文化中心。羅馬帝國的歷史是這樣的：主前753年，原是以羅馬為中心的一個小城邦，歷經二百四十三年、七個王，然後在主前510年改行共和政體，並且開始擴張國土，逐漸的佔領了義大利的全境，再取得了西西里等三島及西班牙、北非的迦太基和其屬地後，羅馬就在地中海的西部稱雄，然後進軍東方，陸續戰勝敘利亞、馬其頓…等。自主前27 年起，奧古斯都被推舉為皇帝後，羅馬就進入了帝國時代。所以，當保羅寫信給羅馬地區的教會時，羅馬已經是一個以羅馬城為中心，稱霸地中海四周圍的強大帝國了。這個以軍事力量不斷擴充領土幅員的羅馬帝國，以皇帝統治為權力中心的羅馬帝國，會帶出甚麼樣的價值觀呢？
1.以強大的軍力/經濟為傲：這個靠軍事力量征服他者、擴張領土的帝國，以強大的軍事力量為傲，也以擁有更多經濟資源為自身價值之所在。2.追求個人的優越與成就：靠武力征服來獲取強大繁榮的價值建立模式，也影響到社會層面，就是人們致力於追求個人的優越與成就。3.以贊助人/被贊助人的關係定義人的尊卑：進一步來說，於是整個社會建立在擁有權力的贊助人(像是皇帝)、與沒有權力的被贊助人的關係之中。不傑出的、沒有取得權力地位的，完全要仰賴這些擁有大權者的恩惠來生活。換句話說，權力完全不對等的贊助人與被贊助人的尊卑關係，透過帝國主義的刻意催化，深深地烙印在羅馬帝國的百姓心中。
在這種帝國主義價值觀所強勢主導的社會中，對教會有甚麼影響呢？主後49年，在羅馬的猶太人與猶太基督徒曾因為信仰的緣故發生衝突，為了平息騷動，革老丟皇帝下令將猶太人逐出羅馬。但五年後，換尼祿做皇帝時，撤消了這個命令，猶太人又回到羅馬。於是，在猶太基督徒離開羅馬的期間，本來以猶太人為主體的教會變成了以外邦人為大宗的教會。由於這樣的背景，當保羅寫信給羅馬的眾教會時，當時教會有一個困境，就是不同背景的基督徒，有著相處上的困難。他們之所以相處困難，是因為他們有不同的價值觀。價值觀不同，不僅是因為背景不同，還加上帝國主義對於這些不同的解讀，讓這共同的團契生活變得更困難。怎麼說？因著帝國主義推崇個人的優越與成就，那猶太基督徒以自己的希伯來人血統，以及嚴守摩西律法的行為為傲，以此自覺比外邦基督徒來的優越就不難想像了。猶太基督徒看自己比較優秀，無法與外邦基督徒共處。那外邦基督徒呢？他們也有他們的困難。按著「以強大的軍事力量/經濟為傲」及「以贊助人/被贊助人的關係定尊卑」的價值觀，他們會怎麼看待剛從外地遷居回來的猶太基督徒呢？拜託，誰比較有價值？當然是看誰比較有實力啊？當時羅馬教會的狀態是外邦基督徒佔多數，換句話說，羅馬教會是靠外邦基督徒撐起來的，他們是人數多的一方、聲音大的一方，這樣，誰比較有價值很明顯了吧？！如此一來，在兩方都看自己比較優越，並以此定義自己價值，看輕對方的情形下，教會怎麼可能和平共處？這是保羅寫信給羅馬教會時，他們的狀態，一種在帝國主義價值觀壟罩下，對自己的價值、對弟兄姊妹生命的價值，都處在一種迷網的狀態。
二、總有些看起來牢不可破的價值觀在生活中
時空轉變，在今日的世界、今日的台灣，我們又生活在甚麼樣的價值觀裡呢？多元，是我們這個世代的特色。所以不可能有單一的答案來說我們不同的價值觀。但是，我們倒是可以用消極的角度，來發現環繞著自己的價值觀在哪裡，就是看我們最討厭甚麼？看不慣甚麼？
前一陣子剛過農曆年，過年期間，網路上轉貼著一個趣味的統計，這統計是：「過年最怕被問到的十個問題」。結果統計出來前十名包括：「1.甚麼時候要結婚啊？2.有沒有男朋友/女朋友啊？3.薪水多少啊？4.年終獎金發多少？5.研究所/國考考得怎麼樣？6.何時要買房子？7.甚麼時候生小孩啊？8.在做甚麼工作？9.小朋友在學校考第幾名啊？10.不記得我是誰了嗎？」觀察這些人們最不喜歡的問題，除了涉及隱私外，背後透露出甚麼樣的價值觀呢？收入、婚姻狀態、成就(家庭、學校、社會的成就都包含其中)是社會看待一個人價值的評量標準。
收入、婚姻狀態、成就、知識多少、被愛與否、教養如何、外表儀容…等等，是不是或多或少正影響我們看待自己，與看待別人的價值呢？可是讓我們感到迷惘的是，這些明明是正在影響我們的價值觀，是社會所崇尚的價值，卻又同時是我們許多人最不希望被問到的問題，或是以此被評比的話呀？！
三、上帝改造人，更新人的心思意念
羅馬教會被帝國主義的價值觀環繞著，受其影響而迷網著；今日教會，在我們的處境中，我們也被不同的社會價值所圍繞，有時也充滿著不喜歡但又能如何的無力感。那從保羅所寫的羅馬書，見證著對他來說，一生最重要的主耶穌基督又如何改變他的價值觀，並且這價值觀是否可以成為第一世紀的基督徒，和今日基督徒的幫助呢？
保羅為了將來要去西班牙宣教的目的寫信給羅馬教會的弟兄姊妹們，希望尚未有機會到訪的羅馬教會，能了解他傳福音的迫切，認同並支持他。保羅細說他傳揚耶穌的動機，就是「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人，因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：『義人必因信得生』。」(羅1:16~17)這福音的大能，特別是在當時壟罩在帝國主義價值觀的世界裡，保羅說一點都沒有減少，反倒更是顯出其可貴與偉大。
在羅馬書1到11章，保羅已經說明了在認識主耶穌之前，舊的價值觀是甚麼：是想靠行為稱義，想靠守律法來稱義。講白一點，是想靠好行為來顯明自己是好的，是有價值的。但是，保羅用了不小的篇幅在說，人做不到啊。當我們很真實地去面對人的本相，我們看到的是人的無能為力。然後，保羅說了新的價值觀是甚麼，這個價值觀怎麼來的？是在人的無能為力中，被罪所綑綁時，上帝憐憫我們，讓耶穌為了救世人，道成肉身來到世界上，承擔了罪的代價－死亡，並且第三天從死裡復活。因此，凡相信他的人，在這位信實的神的憐憫中，得著了赦免，不義的成為義的，並得著復活的生命。換句話說，一個人不再是靠他的好行為來定義為有價值，因著相信耶穌基督，一個人的價值重新被恢復了，他被主看為好，只因為上帝的憐憫，如此而已。這是何等的大能，福音的大能！但是，基督徒仍有真實的考驗，因為生活在一個迥然不同價值觀的世界裡，所以會一直被世界的價值觀牽動著。於是，保羅這樣勉勵羅馬的弟兄姊妹們：「所以，弟兄姊妹們，既然上帝這樣憐恤我們，我勸你們把自己當作活活的祭物獻給上帝，專心事奉他，蒙他喜悅。這就是你們應該獻上的真實敬拜。」
1.獻上活祭：因著耶穌基督已為世人獻上永遠的贖罪祭，所以不需要再獻贖罪祭。所以保羅在這裡所說的祭是感恩祭，對於上帝的憐憫，通過耶穌基督所給予人的拯救獻上感恩的祭。這祭不是殺死的牲畜，而是每個被主所拯救的人。這祭是活祭，因為人因信得生了，是脫離那舊的價值觀、是人無論怎麼努力，都做不完全、也做不到的罪的模式，並且在耶穌基督裡，一同在新生命裡重生了。因此，保羅說把自己當作活活的祭物獻給上帝。這裡所強調的是一顆願意的心，一個願意不斷從世界轉向上帝的心。
2.不要被世界同化：當人在神面前，將有限的自己擺上，這表示人們承認自己所生活的世界還不是上帝國，因為這裡面充滿了舊的價值觀，像是：心高氣傲、排擠不同、強的看輕弱的、看不見人的苦難、以牙還牙…。保羅說，所以，就算在羅馬的兄姐已經認識主耶穌是基督了，頭腦已經了解他們不再活在這些以人的外表、成就、經濟、恩賜…，來看待一個人的價值了，但是，這不被世界同化的過程，這從頭腦到內心的變化過程，是需要長時間的歷程的。
3.要讓上帝改造，心意更新而變化：這歷程是讓上帝改造他們，更新他們的心思意念，然後不是要他們離開世界，離群索居；而是在世界中，將被上帝改變價值觀的生命，一點一滴地帶進世界中，來實現上帝的旨意。就是上帝看為良善、完全、蒙祂悅納的旨意。甚麼是上帝看為良善、完全、喜悅的旨意呢？那是：看待自己：有信心卻不過頭(照著上帝所分給各人的信心來衡量，看得合乎中道。v.3)。看別人：差異變成一個肢體不同功能的美好(正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都有一樣的用處。v.4)；看弱者，變成親愛的對象(要俯就卑微的人v.16)；看生命的喜悲，變成共度的時刻(要與喜樂的人同樂；要與哀哭的人同哭。v.15)；連看待仇敵，都變成可挽回的對象(你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。因為你這樣做，就是把炭火堆在他的頭上。v.20)…。於是，帝國主義價值觀，不再主導羅馬教會兄姐的價值觀，使他們困在無法彼此共處的困境中。而是因著把自己獻上，能經驗被上帝改造，心意的更新，具體地在看待自己和對待他人上面，產生了美好的變化。(羅12:3~21)
四、今天，讓上帝繼續改造我們，更新我們的心思意念
這樣的生命更新變化，不僅是第一世紀的使徒保羅以及羅馬教會的弟兄姊妹所領受的恩典，也是今日的教會繼續在見證的恩典。當我們看見天主教會的領導者(教宗)接近那些在世人眼中無地位和價值的人，就是貧窮的、受壓迫的、處於不利地位的人，並為他們仗義直言時，我們看見教會仍有人走在這個被上帝更新、不被世界同化的道路上。
當我們看見牧者同工願意不分性別輩分，欣賞彼此的差異、並在軟弱時彼此扶持，我們感謝上帝繼續在我們當中行更新變化的工作。當我們看見弟兄姊妹，在每天的生活中，不以收入、婚姻狀態、成就、知識多少、被愛與否、教養如何、外表儀容來定義自己的價值，而從耶穌的眼光開始更多接納自己、與別人和好時，我們看見上帝國開始在這世界實現。
結論
這樣將自己獻上，看見上帝對人的改變所帶出來對教會、對世界的祝福，是何等激勵人心的。是保羅所說的：上帝所喜悅的，也是上帝最喜悅我們獻上的敬拜。
最後我有個邀請，在我們的一生中，持續不斷回應保羅的勸勉，就是：把困住我們的價值觀帶到上帝面前，就是那些與上帝看我們不一致的價值觀，連同這個受困的生命一同擺在上帝前面(獻上活祭)，讓上帝改造我們，打開我們的眼睛、耳朵，聽見從祂而來的話語，來更新我們的心思意念。我們祈求，因著上帝的憐憫、因著福音的大能，上帝可以透過我們這一個又一個持續被祂更新的生命，在我們的教會中，我們所處的世界中，帶出更多上帝良善、完全、可蒙悅納的旨意。