2014年4月26日 星期六

耶穌所行的第一個神蹟

講道內容
講題:耶穌所行的第一個神蹟
經文:約翰福音二章1-12節
主講:連加恩執事
時間:二0一四年四月十三日


各位弟兄姊妹平安,很高興能有機會和大家一起敬拜上帝。

耶穌所行的第一個神蹟,聖經中記載這是第一個兆頭,也是第一個標記。耶穌用神蹟來證明,他是上帝的兒子,他從神成為人在世上施行拯救、帶來盼望。 
當我們思想這個神蹟時,會有幾個疑問:
為何在標示出上帝兒子身分的第一兆頭、第一個神蹟時,是在婚宴上。為什麼是婚宴呢?我想,耶穌在新約時代所行的事,是極具爭議性的。對當時最敬虔,最忠誠的宗教人士法利賽人來說,也是非常無法接受的。因為耶穌來了,是在挑戰當時對上帝的認識。
第一件事,耶穌來到婚宴施行了神蹟。要讓當時的人們了解,上帝不再是遠遠的,不是一年只有一次且經由代表才可以接近的。上帝的兒子成為人,來到我們的面前,有充充滿滿的恩典及真理。人沒有辦法尋找上帝,宗教是人在尋找上帝,但是只有真神會親自來到我們當中,彰顯他自己,彰顯天父的愛。上帝會來到我們當中,來到我們的家庭,來到我們的婚宴,來到我們的生活裡面,讓我們可以經歷他。  
因此,提到神子來不是受人服侍,乃是來服侍人。神子是來尋找、來拯救失喪的人。上帝這次是主動出擊,他來到婚宴。上帝要成全我們生活中的事情。而不是遠遠地坐在天上的寶座,等著看我們做了什麼壞事而懲罰我們。他是很親民、很親近我們的。   
經文的第二節提到,酒用盡了。耶穌的母親對他說,酒用盡了。因為,當人犯了罪離開上帝以後,必受咒詛。所以我們就活在一個有限的、會用盡的三度空間裡。如果你有一百元,花掉了九十元,就剩十元可以用。如果有九十歲的壽命,活了八十歲,就只剩十年可以活。
我記得,我遇到一位在醫界非常有成就的長輩,他對我說:「加恩,我擁有了所有我能擁有的東西,地位、學識、學位、錢財、人際關係,所有的東西。但是這些東西,是用我的年歲換來的。雖然跟我比起來,加恩你什麼都沒有,但是,你所有的,就是你還有時間可以去換。」  
上帝在經文裡,以酒用盡了,讓我們思考人生是有限的、我們的愛心是有限的,被磨掉、被用掉就沒有了。我們的忍耐是有限的、我們的資源是有限的、我們的時間是有限的。有一天,我們會變成塵土,我們的DNA是有結構的、很精密的,且是很巧妙的排列。當我們沒有了那一口氣而去找上帝時,就回歸到沒有秩序的塵土裡了。
我非常理解「酒用盡了」這件事情的哀愁。
我曾經在榮總的家醫科工作,或稱為老人醫學。當時,極大的無奈是當病人有病痛來向醫生求援,我們可以開藥來控制病情,以改善及減輕痛苦,但,事實上,我並不能把這疾病治療好。
而大部分的病人在求診前,總是有期待。在診間談話中,你會感覺到醫療上的無奈。在診間,我們用最新的醫療科技來減輕病人的病痛,但我們不能解決人生所面對的有限。我們的人生、我們的身體,會消磨掉、會用掉。除非,我可以在診間講聖經,這才能讓病人得到安慰。因為聖經裡提到,我們的身體雖然一天一天地毀壞,但我們的心卻一天新過一天。上帝可以在我們的心裡面,給我們一個永恆的盼望。即使我們有一天要離開身體,我們有一個盼望,有一個更新的身體讓我們見耶穌。
所以聖經提到,酒用盡了,當耶穌的母親跟他說沒有酒了,這是一個最大的悲嘆。婚宴,是一個家庭的開始,而家庭是開始要體驗上帝恩典的地方。如果你是一家之主,你可以明白我所說的,你的妻子、你的孩子、柴米油鹽醬醋茶,我們都在生活裡,我們都需要上帝的恩典,因為我們所擁有的真的非常有限。
    考古學家或生命學家有研究,在巴勒斯坦舉行婚宴,在一個禮拜的婚期中,如果主人家準備的酒不夠,無法讓客人盡興飲用,這是一個很大的羞愧,而且對客人亦是極大的冒犯。
所以,這也是反應出,新郎處在一個很大的危機裡。但,新郎本身並不知道。很多時候,我們的家庭、我們的人生,面對著很大的危機、很大的問題,但不見得我們自己非常地明白。
而耶穌這個時候,非常明白地知道。他主動地來到這個婚宴。
耶穌說:「母親(原文是婦人),我與你有甚麼相干?我的時候還沒有到。」(約2:4) 這段經文,常常有人感到疑惑,為何耶穌對自己的母親如此地不禮貌。當我們看聖經學家的分析,希伯來這個民族,他們稱呼自己的母親為婦人。而「我與你有甚麼相干?」這是他們的習慣用語,表示你的事情就交給我,由我來處理。
所以,這並不是一個冒犯。而「我的時候還沒有到」,是表示耶穌是為了洗刷世人的罪而死在十字架上的時間還沒有到。
他母親對用人說:「他告訴你們甚麼,你們就做甚麼。」照猶太人潔淨的規矩,有六口石缸擺在那裏,每口可以盛兩三桶水。耶穌對用人說:「把缸倒滿了水。」他們就倒滿了,直到缸口。耶穌又說:「現在可以舀出來,送給管筵席的。」他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒,並不知道是哪裏來的,只有舀水的用人知道。(約2:5-9)當我們看到這裡,知道耶穌要實行神蹟了,為什麼耶穌要用這個石缸裡面的水,將水變成酒呢?這就是我們的第二個疑問。
依照猶太人的規矩,石缸裡的水是用來洗淨雙手的,而耶穌卻用這樣的水變成酒。其實耶穌是想要突破宗教人士對這個觀念的綑綁。當我們只有認識宗教而沒有認識上帝,我們是帶著害怕敬畏著上帝。所有宗教的行為都帶著害怕、都帶著處分,而我們要表現出我們的好,來取悅這未知的上帝的歡喜,免得他處罰我、免得我招致不幸、免得我的手沒有洗乾淨,或者沒有遵從這樣的作法和規矩而招致婚宴的咒詛。有很多很多不可以和危險在裡面,這些行為在宗教人士的心裡是很自然的。當我們因為犯罪而離開上帝,我們的心裡面會想要尋找上帝、認識上帝,因為帶著罪所以在上帝的面前會有恐懼。
舉個例子,我觀察我的一個大學同學,他現在是醫師。當我們以前在上解剖學,當學期結束時,大體是支離破碎的,最後送入火化。在火化前,老師會帶著學生做一個儀式,燒香拜拜,當然老師有說,如果你不拿香,可以用自己的方式表達尊敬。同學除了拜拜,還會請我禱告做雙重的加持保護,免得反招致不幸。這是為了表示對這個大體老師的尊敬。
當大五要準備國考時,大家都去求神,他們害怕,如果別的同學有拜拜,而自己沒拜拜,就會沒有得到保護而沒考上,是基於這樣的恐懼而去敬拜的。當我們觀察很多的宗教行為,大多是因為害怕上頭的神會不會害我,而做敬拜的動作。
我的學校裡面有一個山坡,常常有同學騎車外出買東西就不小心滑車跌倒發生車禍。我的同學告訴我:「這個符咒很靈呀,我買了兩個,掛在我的機車上一邊一個。」我反問同學:「為何你會覺得很靈呀」。他說,有一天出門忘記掛,就摔車了,所以證明他很靈。
這表示,如果我沒有做什麼動作,會因為我沒有做這些動作而招致不幸。這是一種基於恐懼而行的宗教行為。
我不是嘲笑我的同學,而是我覺得我的同學是對上天心存敬畏而做這些事情。他並不知道上天的這位,其實是滿有慈愛的且不輕易發怒,他是要賜福給我們的。他是連我們頭髮都數過的,我們所需要的一切,天父都是知道的。在我們未祈求以前,他就知道了。這位上帝是愛我們、關心我們的天父。
在這裡,我要講我家裡的見證。聽說我的曾祖父是大地主,他的土地在現在的馬偕醫院和國賓飯店一帶,雙連捷運站附近,以前有兩村姓連的,我們就是從那裏分出來的。早期,人們抽鴉片抽得很兇,人們都會賣田地跟房子去買鴉片。我的曾祖父,當時就是這個樣子。曾祖父賣光了所有的房產,因為抽鴉片導致身體越來越虛弱而無法工作。曾祖母帶著唯一的兒子,就是我的祖父,離開我的曾祖父,流離失所,無所依靠,流浪到淡水去。
在淡水,她們遇到馬偕博士的學生,當時接受了耶穌。上帝的恩典眷顧這個家。人生仍有很多的苦難,當日本無條件投降時,台灣仍被轟炸。我的祖父躲在防空洞時得到瘧疾而過世,留下了七個孤兒。我的祖母一個人把七個孤兒撫養長大。我的祖母守寡了六十多年,我祖父過世的時候,我的父親才二歲。我祖母是給人幫傭維生的。我的祖母為了貼補家用,上帝給她一個智慧,用鹽加水去炒,變成醬油拿到街上賣。上帝給我的祖母很多的恩典,在辛苦的過程當中,把這七個孤兒養大。民國五十四年,淡水鎮公所頒給她一個模範母親的獎牌。在頒獎典禮上,鎮公所的所長說,每一個得獎的人都要表演一項才藝。我的祖母說,我不會唱歌,不知道要表演什麼才藝,只會唱做禮拜時唱的聖詩。
小時候,我跟祖母住,我母親會唸報紙給我的祖母聽。報紙上說,老人寫毛筆可以控制血壓。我的祖母不會寫字,他就拿著毛筆在作畫。我祖母在八十幾歲時,聽著我母親唸的報紙內容,啟發她也想要發明東西來幫助人。我們家的人就為我祖母的盼望來禱告。
有一次家裡要裝潢,我祖母拿著毛筆在美耐板上作畫。我父親將祖母作的畫掛在父親的牙科診所裡。一位師範大學的教授,看到我祖母的畫作,就驚嘆,這是素人畫家的畫作,就把我祖母的畫登上民生報,刊登於雄獅美術。隔了幾年,我祖母的畫,跟著台灣其他十七位素人畫家的作品,一同到法國和比利時展覽,還出了畫冊,上頭還有法文的解說。當時畫冊上用法文寫著,我祖母是第一位在美耐板上創作畫作的人。原來我的祖母真的達成夢想,作了發明。
我祖母在九十四歲時過世。我在祖母過世後的第二年去當兵,到西非去行醫。我在西非,常常遇到窮困的人。在西非,警衛沒有輪班,都是一班制。所以,常會看到警衛帶著孩子就睡在守衛的門前。我拿著那本法文的畫冊,讀給他們聽,告訴他們,我的祖母經過二次世界大戰,經過貧困、喪偶、守寡。在這六十年當中,上帝的恩典臨在我的祖母、在我們這些後代、在我們的家。而我成為醫師,可以到你們的國家來服務。
這警衛讀了畫冊上我祖母的見證故事,他說他的內心裡得到很大的安慰,他看到了盼望,他想要信耶穌。當這位警衛看到這本畫冊時,我祖母已經過世。我祖母的故事,仍可以在世界的另一端-西非-感動一個穆斯林而改信耶穌。
管筵席的便叫新郎來,對他說:「人都是先擺上好酒,等客喝足了,才擺上次的,你倒把好酒留到如今!」這是耶穌所行的頭一件神蹟。(約2:9-11)聖經學家說,把好酒留到如今,是在表示耶穌自己,在末世來到且顯現上帝的救恩,為我們的罪,死在十字架上。這也是復活節的意義,在死後的第三天復活。
當我再細看聖經的脈絡時,會發現上帝的恩典也是如此,唯有上帝恩典的手施行在我們的人生、我們的家庭裡面,我們才有能力去對抗這愈來愈趨向消失、愈來愈消耗掉、愈來愈老去,最後歸於沉靜的宇宙定律。
只有耶穌基督給我們復活的生命,在我們的身體裡面,我們才可以跟這個定律相對抗。我們愈老愈覺得容光煥發,愈活心裡愈覺得有更新和變化,我們愈老,我們結的果子就愈多,愈精彩的愈在後頭。就好像耶穌這神蹟裡所說的,把好酒留在後頭。
就像我祖母的一生,經歷了很多事情,讓我認識了上帝。我所認識的這個上帝,他關心我們、他認識我們,他並不會因為我沒有遵守宗教的儀式而讓我們招致不幸和咒詛。
今天要跟大家分享,詩篇第27篇,我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠,就早已喪膽了。要等候耶和華!當壯膽,堅固你的心!我再說,要等候耶和華!(詩27:13-14)我今天用這經節來做結束。為何要用這個經節來做結束?如果這經節翻成二十一世紀白話文,應該是這樣說:「我如果不相信上帝在我的生活當中,在我的家庭、我的工作、我的婚姻、我的親子關係、我的財務狀況、我的健康中;如果我不相信上帝跟這些有關係,假設我不相信這些事情,我就早已絕望。」
正因為我們知道上帝關心我們,正因為我們知道在生活中經歷上帝的恩惠。所以我們可以有勇氣、明天早上起來,又是禮拜一,又要去上班,我們可以有力量靠著上帝的恩惠,我們可以在職場裡面,我們可以在生活裏面,做一個榮神益人的基督徒。願上帝祝福每一個人

2014年4月19日 星期六

牧者系列 (四)歡慶迷羊返家 (Celebrating Returning Lost Sheep)

講道內容
講題:牧者系列(四)歡慶迷羊返家
(Celebrating Returning Lost Sheep)
經文:路加福音十五章7、10、12節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一四年四月六日

Ⅰ、引言:天使歡慶
曾有人問:「到底天上會因為地上發生什麼事情而歡慶呢?」音樂家Larry Bryant思考這個問題,並譜寫成歌曲,由「君王先驅四重唱」演唱。歌名是That’s When the Angel Rejoice(天使歡慶), 歌詞如下。
At the completion of the golden gate,
當金門大橋完工的時刻,
No the angels did not celebrate.
天使並沒有大大慶賀。
And when the Wright boys flew their bird,
當萊特兄弟首起飛,
No angelic shouts were heard.
聽不到天使喝采。
There’s only one thing that we are sure about,
只有一件事我們很確定,
That can make those angels jump and shout.
能使天使們又唱又跳。
It’s when a sinner makes the Lord his choice,
當一個罪人選擇歸向主,
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
Now when the light bulb first lit up the town,
當燈火初次點亮城鎮時,
No the angels did not dance around.
天使並沒有轉身跳舞。
And when the first man stepped on the moon,
當人類初踏上月球時,
They didn’t sing a victory tune.
他們並未唱凱歌。
There’s only one thing that we are sure about,
只有一件事我們很確定,
That can make those angels jump and shout.
能讓天使們又唱又跳。
It’s when a sinner makes the Lord his choice,
當一個罪人選擇歸向主,
That’s why the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
Now heaven doesn’t strike up the band,
天庭並未召集樂團,
For any old occasion at hand.
為這些過去發生的事。
It’s got to be a special thing,
應該是很特別的事,
To make those angels sing.
讓天使高聲唱。
Angels sing,
天使唱,
Make them sing.
他們唱。
So when the model T first hit the street,
當福斯T型車初次上路,
It didn’t bring all heaven to its feet.
天使天軍未因此起立。
And when the first computer were born,
當第一部電腦出世時,
They didn’t blow old Gabriel’s horn.
加百列未吹老號。
There’s only one thing that we are sure about,
只有一件事我們很確定,
That can make those angels jump and shout.
能讓天使們又唱又跳。
It’s when a sinner makes the Lord his choice,
當一個罪人選擇歸向主,
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
Now when the United States become a nation,
當美利堅成為一個國家時,
There was no angelic celebration.
天使們並未因此而慶賀。
But one lost sinner comes back home,
當一個罪人回家時,
They jump for joy around the throne.
他們環繞寶座跳舞。
There’s only one thing that we are sure about,
只有一件事我們很確定,
That can make those angels jump and shout.
能讓天使們又唱又跳。
It’s when a sinner makes the Lord his choice,
當一個罪人選擇歸向主,
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
Ⅱ、三個比喻
通常,人會因為完成重大成就,而舉行派對歡喜、慶賀。但在聖經裡,卻只有一件事,會使上帝與天使舉行歡慶的派對,就是地上一個罪人真心的悔改。為了強調這點,耶穌破例一連說了三個比喻。路加福音可分為三大段,1:1-9:50記載耶穌出生,和加利利傳福音事跡。9:51-19:48講述耶穌離開加利利,到耶路撒冷、猶大全地傳福音。20:1-24:53是耶穌在各各他為人受死。而在9:51-19:48十章中,耶穌一共說了二十幾個比喻;而第十五章的這三個比喻正好排列在中間,耶穌用三種方式,描述同一件事情:地上若有罪人悔改,天上的上帝將與天使為他歡喜慶賀。可見一人的回轉讓上帝十分歡喜。因此有人說,上帝心中的「福音」,就是罪人接受基督的救恩,悔改信主。有人稱之為福音中的福音Evangelium in Evangelio
1.牧者尋回迷羊
第一個比喻是,牧者發現一百頭羊中少了一頭,便想盡辦法找回失羊,尋回後邀請鄰居、朋友們一同歡慶。「你們中間誰有一百隻羊失去一隻,不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊,直到找著呢?找著了,就歡歡喜喜地扛在肩上,回到家裏。」(路15:4-5)耶穌的結論是,地上若有罪人悔改,在天上也如此為他歡慶。以西結書說,耶和華就是這牧者,想找回他的迷羊。「主耶和華如此說:『看哪,我必親自尋找我的羊,將牠們尋見。』」(結34:11)
2.婦人找到失錢
第二個比喻是一位婦人有十枚銅板,不見一枚,便放下手邊工作,翻箱倒櫃地尋找。「或是一個婦人有十塊錢,若失落一塊,豈不點上燈,打掃屋子,細細地找,直到找著嗎?」(路15:8)因為掉落地上,婦人必須點起燭火,清掃地面,在泥土、灰塵中尋找。就如詩篇說「他從灰塵裏抬舉貧寒人,從糞堆中提拔窮乏人,」(詩113:7)。找著後婦人開心邀請鄰居們,一同歡慶。為了一枚銅板,這麼作似乎「得不償失」,因為慶祝的費用遠高於銅板的價值。好像放下九十九隻羊,去尋找一隻一般,兩者都有不理性、或超越理性之處。耶穌做結論,為找回一枚失落的錢幣而歡喜,上帝在天上也是如此。
3.父親擁抱浪子
第三個比喻是浪子回頭的故事,最為人所熟知。慈父遠遠看見,自己長久等待的兒子歸來,便跑上前一把抱住,親吻他,為他開宴會歡慶。「於是起來,往他父親那裏去。相離還遠,他父親看見,就動了慈心,跑去抱著他的頸項,連連與他親嘴。」(路15:20)長子為此鬱鬱寡歡,父親勸說他,要為弟弟的失而復得、死而復活快樂。
在這三個比喻裡,只有第三個比喻裡有人反對歡慶。這三個比喻的背景是,耶穌與稅吏、罪人們同桌共餐,法利賽人認為這是有失身分的行為,因而心生不滿。因此,這三個比喻最重要的結論是,上帝認為值得歡慶的事情,我們不當反對,而要與上帝一同慶賀。「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐,不曉得他的恩慈是領你悔改呢?」(羅2:4)
4.悔改天上歡慶
當罪人悔改,天上為他歡慶。首先是尋回迷羊時,比九十九個不用尋找的罪人更高興。「我告訴你們,一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜,較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」(路15:7)第二是找到失錢時,在天使面前也為他歡喜。「我告訴你們,一個罪人悔改,在 神的使者面前也是這樣為他歡喜。」(路15:10)最後,浪子回頭時,爸爸告訴長子,理應歡迎浪子返家。「只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的,所以我們理當歡喜快樂」(路15:32)。以西結書說「主耶和華說:我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊,你們轉回,轉回吧!離開惡道,何必死亡呢?」(結33:11)。這是全本聖經之精神,即上帝愛每位有過犯的人。若有一個罪人回頭、得救,救贖恩典得以完成,上帝會非常快樂,為他歡慶。
III、聖經中的歡慶
聖經中提到需要歡慶的時刻,舊約中有四個、新約兩個。舊約裡有三節期,定規一年三次,人要到耶路撒冷城歡慶。一是除酵節(或作逾越節),一是七七節,一是住棚節。三次歡慶的理由、目的如下。
1.逾越節:脫離埃及為奴
逾越節原文tsp讀Peshach,該節日記念上帝帶領以色列人脫離埃及為奴之地。那晚,上帝帶領他們出埃及;因此,過逾越節要獻祭、歡慶,因為耶和華拯救以色列人,以色列人歡慶、記念上帝的救贖恩典。「你要注意亞筆月,向耶和華─你的神守逾越節,因為耶和華─你的神在亞筆月夜間領你出埃及。你當在耶和華所選擇要立為他名的居所,從牛群羊群中,將逾越節的祭牲獻給耶和華─你的神。你吃這祭牲,不可吃有酵的餅;七日之內要吃無酵餅,就是困苦餅─你本是急忙出了埃及地─要叫你一生一世記念你從埃及地出來的日子。」(申16:1-3)
2.住棚節:曠野流浪住棚
離開埃及後,以色列人在曠野漂流了四十年,居住在帳棚裡。所以,住棚節twbws,Sukkot,同樣是感謝上帝,拯救脫離埃及,帶領曠野流浪的腳步。利未記提到:你們要住在棚裡七日;凡以色列家的人都要住在棚裡, 好叫你們世世代代知道,我領以色列人出埃及地的時候曾使他們住在棚裡。我是耶和華你們的神。」(利23:42-43)這是出埃及的經歷,以色列人用第二個節期來歡慶,記念救贖恩典。
3.七七節:獻上初熟果子
離開曠野、進入迦南地以後,首次的收割農產時,歡慶、獻祭給耶和華,這是七七節twcwbX,Shavuot,強調上帝的救恩已完成。離開埃及、進入曠野,抵達迦南地,這三個節慶的目的都是感謝主救贖的恩典。
4.安息日:奴僕得到安息
除了一年三次上耶路撒冷以外,每週有一日要記念上帝的恩典,叫作「安息日」。安息日與救贖的關係在於,安息日強調安息,要求不讓僕婢工作,因為以色列人曾經為奴,蒙上帝拯救。「六日要勞碌做你一切的工,但第七日是向耶和華─你神當守的安息日。這一日,你和你的兒女、僕婢、牛、驢、牲畜,並在你城裏寄居的客旅,無論何工都不可做,使你的僕婢可以和你一樣安息。你也要記念你在埃及地作過奴僕;耶和華─你神用大能的手和伸出來的膀臂將你從那裏領出來。因此,耶和華─你的神吩咐你守安息日。」(申5:13-15)。這是tbX,Shabbat,是每週的安息日慶典,同樣記念主的救贖恩典。
同時,人要在安息日,到上帝面前敬拜。「六日要做工,第七日是聖安息日,當有聖會;你們甚麼工都不可做。這是在你們一切的住處向耶和華守的安息日。」(利23:3)敬拜與安息是一體的,奴僕得著安息,重新敬拜上帝,每週有一日,眾人一同歡慶,記念上帝的救贖恩典。
5.主日:敬拜復活的主
新約將安息日訂為每週第一天,因為舊約所預表的救贖,基督已在新約時完成,且基督在七日的第一日復活,所以我們在每週的第一天敬拜神,記念我們的主救贖我們,從死裡復活。哥林多前書記載,七日的頭一日,要預備奉獻。「論到為聖徒捐錢,我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會,你們也當怎樣行。每逢七日的第一日,各人要照自己的進項抽出來留著,免得我來的時候現湊。」(林前16:1-2)使徒行傳描述,七日的第一日,眾人擘餅聚會時,一位少年因為疲累困倦,從窗檻上跌落。「七日的第一日,我們聚會擘餅的時候,保羅因為要次日起行,就與他們講論,直講到半夜。」(徒20:7)啟示錄寫道,「當主日,我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號。」(啟1:10)。「在七日的第一日清早,耶穌復活了,就先向抹大拉的馬利亞顯現」(可16:9)。所以基督徒以週日為禮拜日,記念主的救贖和死而復活。這是kuriakh hvmera,Kuriake Hemera,敬拜復活的主。每週日舉行禮拜,也是為了記念救贖的恩典。
6.聖餐:記念主的受苦
主耶穌基督被賣那晚,為門徒們設立了聖餐,叫kuriakon deipnon,Kuriakon Deipnon,意為「主的晚餐」,用以記念耶穌的救贖、受苦、犧牲。「又拿起餅來,祝謝了,就擘開,遞給他們,說:『這是我的身體,為你們捨的,你們也應當如此行,為的是記念我。』飯後也照樣拿起杯來,說:『這杯是用我血所立的新約,是為你們流出來的。』」(路22:19-20)聖禮典也是記念救贖的恩典。保羅告訴哥林多教會,他從主所領受的餅和杯,是歡慶記念主為人受苦。「我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開,說:『這是我的身體,為你們捨的,你們應當如此行,為的是記念我。』飯後,也照樣拿起杯來,說:『這杯是用我的血所立的新約,你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。』」(林前11:23-25)
IV、屬靈的功課
無論是舊約,或是新約,所教導的歡慶都是記念上帝的救贖恩典。
1.三一真神超越性別
在牧者尋迷羊的比喻裡,人們對牧者的想像以男性為主;因此,人往往以為上帝是男性。耶穌擔心如此,便接著用女性角色說了第二個比喻,讓人不至於男性化上帝。耶穌教導人,上帝超越性別,男女兩者都有上帝的形像。耶穌禱告時說:「阿爸、父啊!在你凡事都能,求你將這杯撤去。」(可14:36)但在以賽亞書也提到,「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩,不憐恤她所生的兒子?即或有忘記的,我卻不忘記你。」(賽49:15)。可見,上帝以男人來象徵自己,也用女人來預表自己,兩性各自彰顯了上帝的一部份。
2.失落尋覓找著歡慶
三個比喻都有相似的過程:從失落到歡慶,中間是費盡千辛萬苦尋找。關於十枚銅錢失落一枚,有人說,那是當時結婚時,新娘頭上所戴裝飾,少了一枚,頭飾就不完整。失落、不完整的頭飾,因為找回銅板,便完整了,這就是為什麼婦人會為了一枚銅板,想盡辦法尋找甚至不惜花費更多金錢。
3.上帝珍惜每一罪人
上帝彷彿特別珍愛失落者。在此提到一百隻羊失落一隻;十塊錢失落一塊;而浪子的故事裡,父親失落的是兩個孩子,一個離家出走,一個在家中嘀咕。在羊或銅板的比喻裡,那些沒有失落不見的,便是留在原處;因此我們會認為,兩個兒子至少還有一個在家中做工。但是,沒想到當浪子返家時,長子失去了對父親的愛,內心充滿計較與不滿的狀態才顯現出來。他雖在家,心卻早已失落,這是更可怕的失落,因為長子自以為沒有問題。耶穌教導的重點在此,因為這看似仍在、實已失落的長子,是更難歸回的。所以三個比喻的結論是父親對長子說:「回來參加歡慶吧!不要孤身門外、不快樂。」
同樣地,上帝一再耽延基督的再臨,用意是因為,他不願失落任何一人,包括那看似不失落的。「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改」(彼後3:9)以今日教會而言,教堂裡的基督徒就像長子。他們坐在家中,看似沒有問題,但是心裡是不是已漸漸地失去,對失落之人的愛心。這是最大的失落,因為他自信自己沒有問題,不求悔改赦免的機會。這是三個比喻裡耶穌最想表達的。
4.罪人尋回三種處境
這三種比喻也表示了失落之人的三種處境。
第一種是自己迷途,卻無法知返,這是「迷羊」。這個失落是牠自己造成的,卻找不回來時路,要靠牧者翻山越嶺帶領回來。以賽亞書說,「我們都如羊走迷;各人偏行己路」(賽53:6)。迷羊比喻人不順從上帝,任意妄為,無法收拾,只有靠耶穌基督拯救。
第二種是莫名失落了,卻沒有失落的意識,這是「銅板」。銅板沒有生命,無法自救,只能靠婦女從塵土中找回。有些人也是如此,不知道自己的處境,連自己迷失了也不自知,完全無動於衷,只能靠上帝尋回。以弗所書:「你們死在過犯罪惡之中,他叫你們活過來。」(弗2:1)。這種人比羊更可憐,連感覺自己失落的能力都沒有。
第三種最特別,不只知道自己迷失了,還能自救,他是「浪子」。三者裡面,雖然「銅板」最無能為力,完全需要倚靠他人尋回;而羊雖然找不到路回家,但是至少知道自己迷失了。最可憐的是,明知自己失落,也可以決定回來,但卻決定不返回。這就是長子,其實他可以悔改,但卻自認不需要。這是三個比喻裡最慘的一個。浪子叛逆,至少還有省悟的機會;可是自以為是的老大,連這個機會都沒有。羊,牧者會尋回;錢,婦人會找回。留在家中的長子,卻無法回家。所以最後,父親出去找長子,告訴他回家吧!不要在外頭生悶氣了!
5.浪兄浪弟兩種失落
讓我們比較兩兄弟的問題。弟弟放縱情慾、花天酒地,哥哥自以為義,朋友餐敘。弟弟離家遠去,哥哥在家奴役。弟弟行為叛逆,哥哥態度怨拒。弟弟最後悔改謙虛,哥哥則是計較怒氣。耶穌的比喻到此結束,我們不知道長子最後的選擇。其實這是一個邀請,邀請那自以為是的人,進行自我的反省。弟弟是將自由當作放縱情慾的機會,這是放蕩行為(Libertinism)。「不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。」(加5:13)哥哥不敢享受自由,心裡卻又有許多不滿,這是律法主義(Legalism)。「所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制。」(加5:1)換句話說,人若不是迷失在放蕩行為,誤用自由;就是不敢享受自由,卻在心中有許多不滿,以致失去與父歡喜同在的態度與關係。
6.認同接納悔改歡慶
天父為了找回迷羊、錢、或人,也經歷過四個過程。一是去到迷失者中間認同他。二是從迷失的狀況中接納他。三是給迷失者悔改的機會。四是一同歡慶。牧者如此-去尋迷羊,扛在肩上,帶回羊圈,一起歡慶;婦人也是如此-點燈打掃、塵士撿起,放回頭飾,一起歡慶;等待浪子的慈父更是如此-眺望快跑,溫暖擁抱,沐浴更衣,一起歡慶。
從這些比喻反映出在關係中,是先接納、後悔改,所以不是先指責,而是先接納。法利賽人要求罪人先悔改,而後才願意接納對方;耶穌認為:「不是,要先接納對方,再要求悔改。」接納不等於同意(acceptance is not agreement),接納罪人也不是同意他的惡行。接納是表示罪人也蒙上帝所愛,故先予以接納;到了將來有一天對方悔改後,再為他歡慶。撒該的例子就是如此,耶穌先接納撒該,作他的客人、朋友。這就引起撒該很大的改變,願意賙濟窮人,償還騙債。相信那天,耶利哥城也大大地歡慶。
V、結論:投入參與上帝歡慶
父親告訴門外的長子:「你這兄弟是死而復活、失而復得,我們理當歡慶快樂。」美國Duke神學院裡,放置了浪子回頭的銅像,命名為「復合」(Reconciliation)。銅像中,長子筆挺站立,雙手抱胸,表情非常不悅。次子雙膝跪地,手抱父親的腰,不敢抬頭。而父親站在中間,一隻手放在次子肩上,代表接受他悔改;另一隻手則抓住長子的手,告訴他,你也需要改變。次子雖有錯,但兄弟理應相互接受,彼此復合。有時候基督徒就如同比喻裡的長子;耶穌說,你也需要改變。上帝不只希望人與上帝和好,也希望人彼此和好,一同進入與上帝,與人之間和諧的關係。
禱告
感謝主為了教導這一真理,連續說了三個比喻,讓人知道,有三種不同的失落光景。其實,迷失的羊、失落的錢、和在外流浪的兒子,都較有機會悔改得救;但是自以為是的長子卻很困難,因為他主觀地認為,問題都在他人。求主幫助我們不陷入這種心態;也不看輕、忽略那迷失的,因為當看輕、忽略、或抱怨時,其實自己也迷失了,但卻不自知。比喻的末了,父親對長子說,請回來一起歡慶。今年復活節,要為幾位願意悔改、歸主名下的兄姐,舉行特別的聖禮慶典,求主幫助我們,能以高興歡喜的心來歡迎。禱告奉耶穌基督的名,阿們!

2014年4月12日 星期六

一個年輕人的選擇

講道內容
講題:一個年輕人的選擇
經文:馬可福音十章17-22節
主講:曾昭瑞牧師
時間:二0一四年三月三十日


一、身份:年輕富有的少年官
聖經裡頭段經節說:有一個人來見耶穌並問一個問題說:「我怎麼樣才能夠得到永生?」在路加福音說到,這個年輕人是一位做官的人,;在馬太福音則是說他是一個少年人,所以結論是——他是一個年輕又富有的少年官。馬可福音特別介紹說這個年輕人他用「跑」的來,而非用走的見耶穌。我不曉得人在什麼情況下會跑,今日台灣人十分流行¬¬¬¬跑馬拉松,為了身體的健康他們就經常不斷的跑步。但很明顯得這個年輕人並非在參加馬拉松也非為了健康而跑。那人在什麼時候會用跑的呢?很急、很緊張、很迫切期待的時候。我相信這位年輕人要去見耶穌之時,內心是充滿期待及緊張的。他很渴望地想要遇見耶穌並問耶穌一個問題。我想很可能在這個之前,他就聽說一些有關耶穌的談論、傳說,也因為如此,他的內心很期待倘若將來有一天能夠遇見耶穌,想親自問他一個問題。而今日,他聽說耶穌來了,就帶著很迫切、期待、緊張、興奮的心情要去見他。
  當他一看到耶穌之時,就跪下來。親愛的弟兄姊妹,這是一個非常特別的舉動,因為猶太人不隨便向他人下跪,連父母都不跪,但他居然跑到耶穌的面前就跪下來。我想旁邊若有其他人看見,一定覺得很奇怪,為何這個人做這件事。若在教會的話也很奇怪。若我今天某一個廟裡面頭的大師,你將常常看到人家跪我;但倘若今天我是來教會講道,見著有一個年輕人跑到前面來跪下來的話,我一定覺得很奇怪並會說:「趕快起來,你在做什麼?」教會大家見著了也會覺得很奇怪。在基督教或是猶太人的信仰裡面,沒有任何一個人會隨便向他人下跪的。
跪下後,年輕人對耶穌說:「良善的夫子」。親愛的弟兄姊妹,這個人稱耶穌是「良善的夫子」。我們要知道一件事情:沒有一個人是良善的,記住這句話,沒有一個人是良善的,所以也不會有有一個人會稱呼另外一人是良善的。但這年輕人跑到耶穌的跟前,又跪又稱呼耶穌是「良善的夫子」,可以感覺到這個年輕人對耶穌有非常特別且特別高的評價。但當他這樣跟耶穌講的時候,耶穌沒有因為他講這樣的話而高興。耶穌反而向他說:「你為什麼稱我是良善的,除了上帝一位之外,再也沒有良善的。」我想這裡的重點不在於耶穌是否為良善的,這裡的重點是耶穌提醒這個年輕人:不要隨便稱呼他人是良善的,不要隨便用這種態度去看待人,這樣你會容易很失望。這是一件很重要的事情。在我們文化當中及信仰層面,時常會有一種錯覺,就是覺得這個人信用很好、很屬靈、很會禱告、很會唱敬拜或服侍的時候很熱心很投入,就會對他產生一種比較特別、比較高的期望。我們會覺得這個人因為他做牧師做得非常好,所以就對他開始有一種「他不會犯錯、他是良善的、他是完全的」想法。基督教界裡面,牧者也會抬高自己,會友也會抬高他。所以當這樣的牧者他犯罪了、他失敗了、他出問題了,人們就會覺得很震撼。但聖經在這裡告訴我們:「沒有良善的,除了上帝一位之外。」既然沒有人是良善的,我們就不要對他人要求太高。並非不能夠有要求,但不要用一種「他是完全的、他不能犯錯、他是牧師怎麼可以這樣……」,千萬不要這樣。所以另外一件事情要提醒大家:我們要一起的來幫助他。在長老教會裡面我們是用小會來置喙,而非牧師來置喙。是因為我們知道人都是軟弱的,小會員是軟弱的,牧師也是軟弱的,所以我們要一同來服侍,共同的來承擔,避免任何一個人決定所有的事情。
二、動機:虔誠、謙卑尋求永生
這個年輕人跑來問耶穌一件事情:「我怎麼樣才能夠承受永生?」從他的問題看來,這個年輕人並非關心如何去賺更多的錢。有的人很有錢,關心的就是如何去賺更多的錢。但這個年輕人他不是關心他如何過得更成功、更享受,他關心的是靈命的問題。親愛的弟兄姊妹,若你反過來思想這位年輕人的背景,可以思想一下。第一:他已經很有錢了,但是他並沒有因為富有就忘記要追求永生;他也不是因為他已是一個當官的人,就心裡驕傲。在耶穌的面前,我們看得出來他是非常地謙卑;第二:他並非因為生活匱乏。很多人窮困到生活過不下去,就轉向尋求宗教;第三:他也非因為年紀已經很大了不知道哪一天要去見上帝,所以才趕緊跑來問耶穌如何承受永生。這些一般人會去尋求的原因,他都沒有。甚至我們要說他不是因為迷信無知所以要來尋求上帝。在人的眼光來看這個年輕人好像什麼都沒有缺乏,而且比任何人都關注生命的問題,他真的很特別。
三、表現:從小遵守一切誡命
當繼續跟耶穌對話下去,我們發現一件事情:他不但是很認真的想怎麼得著永生,甚至在行為當中也表現的非常優秀。當耶穌問他關於律法上的誡命:「誡命你是曉得的,不可殺人,不可姦淫,不可偷盜,不可做假見證,不可窺婦人,當孝敬父母……」,這個年輕人他就很直接答到:「這一切我從小就遵守了!」親愛的弟兄姊妹,不曉得你們誰有如此的把握?我不曉得當耶穌問你的時候,你有沒有很有把握的、信心十足的就跟他說:「這一切我從小就遵守了。」這個很不容易。年輕人說:「我從小就都遵守了」,代表他是一個有行動力的人。同時,這位年輕人腦袋很清楚,他明白雖然她從小就遵守了這些誡命,但仍然沒有得到永生,而他仍然需要永生,這個問題仍舊困擾他。我不曉得我們當中有沒有人有困擾怎樣才能夠得到永生。來教會牧會一段時間,我沒有碰過年輕人來問這個問題。
四、評價:耶穌所愛的年輕人
所以用我們今日的眼光來看他,這個年輕人很會讀書有學問、有名聲,是個青年才俊,各方面都很優秀,各方面都很棒,對信仰又很認真。他可能會是我們敬拜團的團員,他可能每天都很認真地讀聖經,每個禮拜都來做禮拜,是教會裡面認真的輔導。教會的長執看到這個年輕人這麼優秀,會想選他來當執事;教會的媽媽們看這個年輕人還單身,就會想趕快介紹姊妹給他認識。那耶穌對這個年輕人有什麼評價呢?當耶穌跟這個年輕人有一個對話之時,聖經告訴我們說:「耶穌看著他就愛他。」這句話的意思要仔細的去理解,不是說耶穌一開始都不理睬他或者是耶穌的眼光這個時候才放在他身上。這裡的「耶穌看著他就愛他」意思是耶穌內心火熱且仔細地注視這個年輕人。當他注視他、思考他所表現出來的行為和他所說的一切話之後,耶穌對他產生了一種特別的反應:耶穌就愛他。你可能覺得這麼沒特別的,畢竟耶穌愛我們每一個人,既然耶穌愛每一個人,耶穌愛他有什麼特別的呢?但若是一起參照著看馬太福音、馬可福音、路加福音三本共關福音書,會發現一件事情,耶穌總共只對一個人說過,從頭到尾只有一個,所有聖經只有在馬可福音這處地方有記載「耶穌看著他就愛他」。這位年輕人在耶穌的面前得到一個非常高的評價,超越一般的人。
五、挑戰:變賣一切給窮人
耶穌看這個年輕人雖然他很優秀、很棒,但耶穌並沒有說:「你馬上就可以得到永生。」耶穌給他一個挑戰,這個挑戰就是:你還缺少一件。親愛的弟兄姊妹,若你去見耶穌之時,耶穌向你說你還缺少一件事,你會有什麼反應。我不曉得你有沒有把握去見耶穌,而耶穌跟你說你只缺少一件。耶穌跟這個年輕人說:你還缺少一件,倘若我是他,聽見耶穌跟我說這句話的時候,我會很開心,因為僅只有一件而非很多件。缺少一件,你會怎麼做?你會想辦法把那件拿來,也就是把那件做到。可是當耶穌說:「你還缺少一件,去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上,你還要來跟從我。」這句話非常地有意思。第一個,耶穌向他說他還缺少一件,去變賣所有的去捐給窮人,而非教會、會堂或聖殿。耶穌看見的不是教會,耶穌看見的是那些更弱勢的人。耶穌的教導是捐給窮人,奉獻給窮人。所以親愛的弟兄姊妹,當你奉獻金錢給上帝很好,並非不要奉獻給上帝而是當要奉獻錢給上帝的時候,你奉獻在弱勢者身上的,就是做在耶穌的身上,因為耶穌說:「你們做在一個最弱小弟兄的身上,就是做在我的身上。」當你幫助那個最弱小的、最弱勢的人,就是做在耶穌的身上,比請牧師吃飯還要更好,但很少人喜歡做這件事情,因為他們認為請牧師吃飯這件事投資後回收的成本效益較高,若是請最弱小的,可能將沒有任何回收效益。但耶穌就是這樣教導我們的,這就是我們的上帝,常常跟我們想像得不太一樣的上帝。
為什麼這段聖經要特別說耶穌要叫他變賣一切所有的?首先,耶穌會知道他的產業很多是因著他來見耶穌的時候,他的穿著說明了一切。這是一個很重要的常識,讀聖經的時候要進入當時的背景,也就是當時富有的人穿得衣服與沒有錢穿得衣服有著很大的不同的,一眼就可以看出來。那個時代的人們因著階級,衣著有著非常大的不同。舉例說明:路加福音中財主跟拉撒路的故事當中說財主穿著紫色袍及細麻布的衣服,這非一般人可以穿得起的,只有有錢人才有辦法穿。當時候的有錢人就是穿紫色的衣服,所以我們可以推論很可能這個年輕人去見耶穌的時候,身上的那套衣服一看就知道他是很富有的人。所以耶穌向他提出了一個挑戰:變賣一切所有,來跟從他。在我們的習慣當中,「我還缺少一件」,就是我要去拿到那一件。但耶穌向他說:「你還缺少一件」,是要他放掉一切所有的。弟兄姊妹,這跟我們一般人的生活及習慣是不同的。我們一般人的生命是要得到更多、拿到更多;還缺少一件,就要去多拿一件。耶穌的教導卻是你還缺少一件,是因為你得了太多了,這是一個很難學習的功課。這個世界一直告訴我們:你還缺少一件,「擁有就是快樂」,當你擁有那一件你就會很快樂,若還缺少一件就去追求拿到它,所以我們就不停地去追求,想要得著更多。但那不是上帝真正要給我們的。耶穌對少年官說要他「放下」,就是要他變賣他所有的。耶穌不是在乎他的財產,而是要他放下生命中他認為最重要的事情。可能對這個年輕的少年官來講,他生命當中最重要的是財產、是錢。所以他雖然非常地渴望想要得著永生,但是當永生與錢相權衡之下,他沒有辦法放下這一切。我想耶穌的挑戰是在這裡:什麼是你生命當中最重要的?
六、結局:憂憂愁愁地走了
而當耶穌告訴他說變賣他一切的所有就可以得到永生的時候,我想這個年輕人這時得到他的答案,理論上他應該要很高興,因為他終於知道解答了。可是聖經卻告訴我們他就臉上就變了色,憂憂愁愁的走了。這是一個很大的對比,因當他來見耶穌的時候是內心充滿期待與興奮的,很高興終於要去見到耶穌;可是當他離開的時候卻是憂愁、失望的。在聖經記載裡面可以看到許多人可能是生病的、被鬼附的,可能遇見很多的困難,他們去見耶穌的時候內心是帶著不安、憂慮、恐懼、害怕,但遇見耶穌後他們變成喜樂、讚美神、感謝神,但是這個年輕人不一樣。當他離開耶穌的時候,他快樂不起來。他是一個這麼熱心的年輕人,可是當他見了耶穌的之後卻憂憂愁愁的走了。我想我們很多人跟這個年輕人一樣,希望在信仰上有更多的追求,可是我們不見得能夠放下生命當中認為最重要的事情。我覺得在我們台灣今天的宗教,很多宗教都變成了世俗化的宗教。世俗化的宗教就是他比較想要滿足你想要的,而非跟你說上帝想要的。可是耶穌不是這樣。當你要來跟隨耶穌的時候,他並非給予你世俗上的物質與成功,而是跟你說:「變賣一切所有來跟從我。」這是耶穌跟一般人不一樣的地方。
生活應用
一、進入天國的標準
這位年輕人那一天若他聽了耶穌的話,他不是這樣憂憂愁愁地走了,而是選擇真的去變賣一切分給窮人那會怎樣?我想以他的知識、以他的才能、以他的能力,我覺得他有可能會成為一個很出色的門徒。我相信在教會的歷史上,他會扮演一個極其重要的角色。但事實上到了最後他沒有,我們知道從此在天上沒有他的名字了。可是這個年輕人這麼優秀,這樣憂憂愁愁地就走了,從我們信仰角度來看真的很可惜,但事實就是這樣。
在這個世界上許多人在追求很多有價值的東西,例如金錢、地位、知識、名聲。但是這些東西有價值是在這個地上很有價值,將來到了天上這些東西不一定有價值。不論我們的角色是父母或者做一個年輕人,請你記得:評斷你的父親是一個窮爸爸還富爸爸,不是端看他銀行存款有多少錢,一個屬靈的窮爸爸或富爸爸就評斷方式是他是否會教導一些導致你越來越「窮」的事情,教導一些錯誤的價值觀。很可能今天在讀書時,遇到要考試、補習,屬靈的窮爸爸的教導會說讀書比敬拜上帝比重要。從此在你的生命及價值觀裡面就會覺得:讀書比較重要親近上帝比較不重要,往後你在判斷做選擇的時候,就會選擇把上帝擺在一邊,把人生應該追求的事情擺在前頭。從人的角度來講並沒有錯,有朝一日你可能成為很優秀、很有成就、很受人肯定,可是很可能天上的名冊一打開沒有你的名字,像這個少年官一樣,我們從小的選擇就開始漸漸在形塑我們的價值。不是說這世上的一切都是沒有價值,而是你要做出一個什麼是最重要的。當你把第一重要擺在第一位,第二重要擺在第二位,沒有問題;可是當你把第二重要擺在第一位,把第一重要擺在第二位的時候,這就會出問題。
二、上帝的要求是什麼?
我們要思想:上帝的要求是什麼?我們常常會以為在宗教裡面要有好的行為、好的表現,然而這個不是重點。聖經上說:「你們本乎因也是因著信,這不是出於自己,乃是神所賜的,也不是出於行為,免得有人自誇。」所以說,聖經並非要求我們在行為上有特別好的表現。而上帝對這個少年官最大的要求就是:放下你最大的依靠,單單的來依靠我。對這個少年官而言,他最大的依靠可能就是金錢、財產,耶穌挑戰他,放下你所有的財產單單的來依靠我。而這就是一個信心的表現。我們可以來思想:什麼是我們最大的依靠?我們願意單單的來依靠上帝嗎?
三、你還缺少什麼?
再來,我們還缺少什麼?這位年輕人是一個因為他擁有太多,以致於不能放下,這是他最大的缺少。當我們沒有辦法放下的時候,就沒有辦法去追求我們應當要追求的東西;當我們愛這個世界多一點的時候,我們愛主就少。並不是說這個世界都不可愛,但是當你愛這個世界過於愛主的時候,人就沒有辦法跟隨主。我想耶穌在這裡有一個很重要的觀念要我們來學習的是:你的財寶在哪裡,你的心就會在那裡。當這位年輕人願意把他的財寶交出來的時候,我相信他就必積財寶在天上。當你的心思念的是地上事情的時候,就沒有辦法真正的去跟隨主甚至思念天上的事情。我覺得這對今日的年輕人來講這是一個很大的挑戰,很困難。但今日,仍有人願意放下一切的來跟隨耶穌。
想跟大家分享的連加恩弟兄的佈道會。親愛的弟兄姊妹,他的題目是:你的生命是一個美麗的禮物。你的生命是一份美麗的禮物,是上帝給你禮物嗎?如果是,你應該要送給別人,不是你自己享受。像連弟兄他是醫生,當他擁有這麼多的時候,他做一個選擇就是:他擁有的那一切他不是為了要滿足自己。不是要高舉他,他也許有他的軟弱、他也許有他的困難,但我覺得是真的沒有幾個人可以像他這樣。如果你的生命是一份美好的禮物,那個禮物不是為了要滿足你自己,是要成為別人的祝福,我們的生命可以是這樣的。我希望有更多的人,我們的生命也是成為一個禮物,去成為別人的祝福,而不是滿足我們自己。我想連加恩弟兄從某個角度來看很像是這位年輕的少年官,但他選擇成為別人的祝福,不求滿足自己。弟兄姊妹,我要跟你們說的是:你怎麼樣成為別人的祝福?你怎麼樣讓你的生命成為一個禮物?這是我們要學習的。

2014年4月3日 星期四

牧者系列(三)牧者尋回迷羊(Bring Back Lost Sheep)

講道內容
講題:牧者系列(三)牧者尋回迷羊(Bring Back Lost Sheep)
經文:路加福音十五章1-7節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一四年三月廿三日

Ⅰ、引言:迷羊比喻
耶穌說過一個關於好牧者尋回走迷羊隻的比喻。先看短片。
這個人接待罪人,又同他們吃飯。
「你們中間誰有一百隻羊,失去一隻,不把這九十九隻撇在曠野,
找那失去的羊,直到找著呢? 
找著了,就歡歡喜喜地扛在肩上,回到家裡,就請朋友鄰舍來,
對他們說,你們和我一同歡喜吧!我失去的羊已經找著了。 
我告訴你們,與這情形一樣,一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜。
較比為九十九個義人歡喜更大,他們是不用悔改的。」 
在比喻中說,牧者有一百頭羊,其群中一隻走失了,牧者外出尋找,找到尋獲後歡喜快樂地帶回家。但是對於牧者尋找的過程中,到底經歷過哪些事情,卻隻字未提。沒有很多著墨,因此有漫畫家將這段經文以卡通的方式呈現,描繪走失的羊所遇到的事情,以及牧人了尋羊的過程,讓人瞭解牧人外出尋羊所,其實要付出很大的代價。非常生動。  

Ⅱ、迷羊的比喻
1.眾稅吏與罪人親近耶穌
耶穌教導這個比喻的背景是,有群罪人與稅吏親近耶穌,要聽耶穌講道。「眾稅吏和罪人都挨近耶穌,要聽他講道。」(路15:1)他們親近耶穌並非圖謀不軌,只乃是想要聽耶穌的教導,但是他們的背景不好,都是稅吏和有罪的人。「耶穌經過的時候,看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上,就對他說:「你跟從我來。」他就起來,跟從了耶穌。耶穌在利未家裏坐席的時候,有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席;因為這樣的人多,他們也跟隨耶穌。」(可2:14-15)

2.法利賽與文士批判耶穌
這群人的接近耶穌,引起發了法利賽人與文士的不滿。他們認為,耶穌基督行徑如同是拉比,就應當潔身自愛,不可與罪人同處一室。因此他們嚴厲批判耶穌說,你不只止接見他們,還與他們同桌進食!「法利賽人和文士私下議論說:『這個人接待罪人,又同他們吃飯。』」(路15:2)所以,他們批判指責耶穌好酒貪食。「人子來了,也吃也喝,人又說他是貪食好酒的人,是稅吏和罪人的朋友。」(太11:19)可是其實,耶穌不只愛這群罪人,也愛那這些批判他的人。所以,聽到他們的批判後,耶穌基督於是轉過身來,對他們講了這個比喻,希望他們能聽懂。(路15:3)

3.耶穌使用比喻教導他們
「耶穌就用比喻說。」(路15:3)耶穌基督用比喻來教導人,是為了讓眾人照著自己所能領受的來聽。「耶穌用許多這樣的比喻,照他們所能聽的,對他們講道。若不用比喻,就不對他們講;沒有人的時候,就把一切的道講給門徒聽。」(可4:33-34)所以,願意受教的人會領受聽得深;不願樂意的人所就只會聽到的,就只是表面的故事而已。耶穌利用比喻,讓每個人按著自己能領受的程度來瞭解。

4.一百隻羊走失了一隻羊
擁有一百頭羊,走丟一頭的損失是百分之一,其實不算嚴重。「你們中間誰有一百隻羊失去一隻。」(路15:4a),但是耶穌問眾人,如果遭遇類似光景,會不會撇下曠野的九十九頭羊,去尋找那走迷的一頭羊,眾人回答「不會」。(路15:4a)若擁有一百頭羊,走丟一頭的損失是百分之一,其實不算嚴重。因為,將而羊群留在在曠野的處境危險,也可能遭遇危險,而造成若稍有閃失,損失更才是慘重。所以,比喻裡的牧羊人似乎竟不懂得權衡得失,竟撇下曠野中的九十九頭羊,去尋找那走迷的一頭羊。

5.把九十九隻羊撇在曠野
「把這九十九隻撇在曠野。」(路15:4b)那隻羊走丟是因為自己離了羊群,為什麼要撇下這九十九隻呢?。(路15:4b)為什麼但牧人不考慮損失、代價和危險更大?,不合理地去尋找羊。「你們若退後不跟從他,他還要把以色列人撇在曠野,便是你們使這眾民滅亡。」(民32:15)

6.尋找迷失的羊直到找著
不只如此,牧者不考慮自己的安全嗎?竟然冒生命危險,也要救這隻調皮搗蛋、自己迷失的羊。就此放棄牠,不行嗎?比喻中的牧人卻是沒有因為過程危險,便放棄迷羊。他拋下曠野中的九十九頭羊,冒險尋找那隻羊。「去找那失去的羊,直到找著。」(路15:4cd)由此可見,牧者深愛這隻迷羊,所以一直要尋找,直到尋見。以西結書,「失喪的,我必尋找;被逐的,我必領回;受傷的,我必纏裹;有病的,我必醫治」(結34:16)。這正是牧羊人深愛這隻羊的程度。

7.找著迷羊歡喜扛肩回家
「找著了,就歡歡喜喜的扛在肩上,回到家裡。」(路15:5)當找著了這隻疲憊受傷的羊,牧人沒有懲罰責罵牠,僅僅將牠扛在肩膀上,帶回家中。「天天背負我們重擔的主,就是拯救我們的神,是應當稱頌的!」(詩68:19)(路15:5)有趣的是,牧者尚且還有九十九頭羊在曠野裡,;找到這隻迷失的羊,卻不是將牠帶回曠野,與九十九隻聚集;而是帶著回家。,找到這隻迷失的羊,似乎使得牧者失去理性,完全忘了在曠野還有留下了其餘的九十九隻羊頭。牧羊人似乎越發失去理智了!

8.邀請朋友鄰舍一同歡慶
帶回家後,牧人邀請鄰居一同慶祝,為失而復得的羊歡樂。「就請朋友鄰舍來,對他們說:『我失去的羊已經找著了,你們和我一同歡喜吧!』」(羅12:15)、(路15:6)比喻在此結束。這個讓我們聽來奇怪的比喻,卻是這代表牧者甚愛那頭迷失的羊。

9.一個罪人悔改天上歡慶
耶穌說:,「我告訴你們,地上若有一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜高興,甚至較比為那九十九個不用需悔改的義罪人歡喜更大還要高興。」(路15:7)末世時,九十九隻羊會再度出現。(彼前1:12)

III、迷羊的詩歌
之前提過,比喻中沒有提到牧人尋羊的過程。Elizabeth Clephane(1830-1869)便查閱聖經,根據將經文中有關牧者找羊的記載寫成詩,描述牧人尋羊的過程補上這段空白,歌名為是「羊九十九」。
被這首詩歌感動的人,會到加拿大看一個墳墓,是在加拿大安大略省的Fergus小城有座墳墓,墓碑上刻著:九十九(The ninety and nine),他主人是Elizabeth Clephane作者的兄長George Clephane(1819-1851)。這人年輕時交到壞朋友,生活放蕩,很是令家人煩憂。因此父親將他送到加拿大,希望他遠離損友,重新生活。,但他仍不改酗酒惡習,全家幾乎要放棄他,。只有他的妹妹不願意放棄,始終認為哥哥是那隻牧羊人最愛的迷羊,一直為哥哥禱告。終於,在哥哥在離在即將人世之前不久悔改歸主。Elizabeth作者於是在過世前一年(1968),將深藏心中的感動寫成這首詩。剛發表時並沒有引起太大注意,直到六年後Moody慕迪佈道團的樂師發現了它。在一八七四年的某日,音樂家Ira Sankey隨慕迪至愛丁堡市佈道,旅途中無意間發現了這首刊載在當地小報上的詩,推薦給慕迪卻未果,誰知慕迪當晚的佈道講題竟然就是關於迷途的羊。慕迪佈道完,要求樂師唱一首相關的獨唱曲,樂師靈機一動,便拿出詩文開始彈唱起來,眾人大受感動。慕迪問樂師靈感何來,樂師回道,那就是他當天早上沒有多加留意的詩,現場即興譜曲演奏的。後來,詩歌持續地感動了許多人悔改信主。來聽詩歌的前兩節,出自一八九八年音樂師錄製的版本。

There were ninety and nine that safely lay,
一百隻羊有九十九,
In the shelter of the fold.
在主圈中悠悠。
But one was out of the hills far away,
但有一隻離群遠遊,
Far off from the gates of gold.
荒山空谷逗留。
Away on the mountains wildfar and bare,
隱聞豺狼四圍怒吼,
Away from the tender Shepherd’s care.
遠離良牧性命堪憂。
Lord, Thou hast here thy ninety and nine,
問主你已有九十九,
Are they not enough for thee?
難道還嫌不夠?
But the Shepherd made answer: This is Mine,
主說迷羊也是屬我,
Has wandered away from me.
如今離我漂泊。
And although the road be rough and steep,
路途雖然艱險難走,
I go to the desert to find my sheep.
曠野雖闊尋得方休。

1.迷羊失去牧者的照顧
歌裡描述道,羊離開了牧者,等同離開了保護、照顧,不曉得該如何是好。離開牧者的羊無法得到安歇,敵人會將牠吞滅。,「我的百姓作了迷失的羊,牧人使他們走差路,使他們轉到山上。他們從大山走到小山,竟忘了安歇之處。凡遇見他們的,就把他們吞滅。敵人說:『我們沒有罪;因他們得罪那作公義居所的耶和華,就是他們列祖所仰望的耶和華。』」(耶50:6-7)牠處在困難、流離、危險的光景下。(太9:36)

2.牧者翻山越嶺尋迷羊
發現少了一隻羊以後,牧者翻山越嶺,親自去尋回牠。「主耶和華如此說:看哪,我必親自尋找我的羊,將牠們尋見。」(結34:11)耶和華說,我要親自把我的羊找回來,因為在曠野有野獸吼叫,我要保護他,不讓他受傷害。「耶和華遇見他在曠野─荒涼野獸吼叫之地,就環繞他,看顧他,保護他,如同保護眼中的瞳人。」(申32:10)

3.涉深水過黑夜救亡羊
為了找回迷羊,牧者必須涉過深惡水、走過黑暗夜,從危險中把這隻性命垂危的羊救回。「牧人在羊群四散的日子怎樣尋找他的羊,我必照樣尋找我的羊。這些羊在密雲黑暗的日子散到各處,我必從那裏救回牠們來。」(結34:12)無論如何地黑暗、危險,(結34:12)牧者都甘之如飴,因為他要拯救這隻迷失的羊。「人子來,為要尋找、拯救失喪的人。」(路19:10)

4.牧者受刺傷流下鮮血
在曠野中有許多荊棘,刺傷牧者的手腳。為了找回迷羊,牧者被刺得全身傷痕累累。就如同為了救我們的,主也是如此。他的身體被鞭打、被槍刺,頭被滿佈荊棘的冠冕刺傷。因此經上說,「哪知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。」(賽53:5),「用荊棘編做冠冕,戴在他頭上」(太27:29)。然而,辛苦受傷的牧者並沒有責怪羊,反而他把找回的羊扛在肩上,歡喜領回家。

5.尋回迷羊歡呼響天庭
之後這時,在天上舉行也開啟了盛大的慶祝會,因為了尋回失落的羊,眾人歡喜快樂。「我必因耶路撒冷歡喜,因我的百姓快樂;其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。」(賽65:19)「我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他。因為,羔羊婚娶的時候到了;新婦也自己預備好了。」(啟19:7)、(賽65:19)

IV、屬靈的功課
1.牧者深愛每一迷羊
從這簡短的比喻中,我們可以學習什麼屬靈功課呢?。首先,這是個缺乏理性的故事。為什麼牧者要冒著九十九頭羊失落的風險,去尋找一隻羊,有人說這是「無理性的愛」(Irrational Love),也有人說是「非理性的愛」(Arational Love),我認為這甚或是「超理性的愛」(Suprarational Love)。這樣的愛不會算計得失,是「超越算計的愛」(Love beyond calculation),是「不計代價的愛」(love at all cost)。「主並不像一般人所想的,遲遲不實現他的應許。相反地,他寬容你們;因為他不願意有一個人沉淪,卻要人人悔改。」(彼後3:9)基督為了拯救世人,將自己的命捨去,他的性命比那九十九頭羊還貴重。聖經說,「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死, 神的愛就在此向我們顯明了。」(羅5:8)耶穌以九十九比一的比喻,來形容牧者對那隻羊的愛何其大,願意付出極大的代價。上帝為了救世人,寧願犧牲愛子,這個代價,比九十九比一更大。

2.牧者就近迷羊處境
羊迷了路,不可能自己動回到羊群裡。為了拯救羊,牧者必須親自去羊所在之處,即使那地方可能有危險,牧者也必須以身犯險。耶穌為了拯救世人,離開天上,來到世人當中,甚至與罪人同席,為此遭受指責非議,這是「道成肉身的愛」(Incarnation Love)。「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。」(約1:14)他在我們當中,知道人的軟弱,體恤人的困難,「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。」(來4:15)這是「完全認同的愛」(Identification Love)。

3.牧者堅持直到找著
無論牧羊人遭遇多大困難都不放棄,直到找到羊為止,沒找到他不停止、不休息。(路15:4d)這是「堅忍的愛」、不屈不撓的愛(Persevering Love),不丟下、不撇棄,不屈不撓地尋找。「因為主曾說:『我總不撇下你,也不丟棄你。』」(來13:5)經上記載,耶穌將被賣的那晚,「他既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底」(約13:1)。這是「堅持愛到底的愛」(love to the end)。

4.牧者背負迷羊重擔
當牧人找到了羊之後,就他將羊扛在肩上,(路15:5ab)讓這隻受傷、害怕、飢餓的羊,將將全身的重量枕沈放在牧人的肩膀。也就是可以說,牧人背負著羊的軟弱和痛苦,「他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦。」(賽53:4)這是「寬容忍受的愛」(Forbearing Love)。甚至基督為人犧牲生命,被掛在木頭上,擔當人的罪。,「他被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪。」(彼前2:24)這是「代償救贖的愛」(Redeeming Love)。

5.牧者帶領迷羊回家
最後,牧者把羊帶回家裡,讓羊回歸天父懷中,與大家團聚。「在我父的家裏有許多住處……我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裏去,我在哪裏,叫你們也在那裏。」(路15:5c、約14:2-3)能與家人團聚,這是「回家團圓的愛」(Home-coming Love)。羊與牧者之間不再沒有距離,「使他們合而為一,像我們合而為一。我在他們裏面,你在我裏面,使他們完完全全地合而為一。」(約17:22-23)這是「完全合一的愛」(Love of Unity)。(約17:22-23)因此,比喻雖簡短,上帝愛每個迷失的人的心意卻清晰可見。

6.耶穌的反諷式教導
不過這個比喻耶穌是故意說給那自以為義的人聽,是一種「反諷式教導」(Ironic Teaching),非常是一種奇特殊的教導方法,耶穌要說給那自以為義的人聽。當法利賽人指責:「那些罪人有罪,他們不像我們……。」時,耶穌附和地回應說:「沒錯,你們,法利賽人是那不需回轉的九十九頭羊!」。表面聽來是同意指他們的說法,實際上卻是諷刺他們自以為義。我們現代信徒沒有不曾身歷其境,親眼未曾見證見耶穌的眼神、口氣,會以為耶穌同意法利賽人是義人,其實不然。耶穌用法利賽人所說的話,回應他們,但表達的卻是完全相反的意思,就是「反諷」。其實,法利賽人批評論斷他人,也不是義人。

耶穌的結論是,在天上,為一人悔改的歡喜,遠甚於為九十九個不用悔改之人的歡喜。「我告訴你們,一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜,較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」(路15:7)耶穌彷彿同意法利賽人,但事實上,沒有人是不需悔改的。
在另一個故事裡,文士和法利賽人見耶穌加入罪人的聚餐,指責耶穌這樣的行為。耶穌回應說,康健的人不需要醫師,生病的人才需要。「法利賽人中的文士看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯,就對他門徒說:『他和稅吏並罪人一同吃喝嗎?』耶穌聽見,就對他們說:『康健的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來本不是召義人,乃是召罪人。』」(可2:16-17)只有當人感受到自己的身體有不適,才會尋求醫療幫助,因此感覺健康的人,並不會尋求醫師的診治。但是然而,一個人是真的健康,抑或自己覺得身體其實健康有狀況,這是兩回事。「病識感」(insight)是指對自身身體不適識的意識力,缺乏病識感的人,往往令醫療人員感到困擾。基督的「反諷式教學」點出,缺乏病識感的人,自以為健康,不會去尋求治療。(可2:16-17)。另一個比喻說道,一位法利賽人和一位稅吏同時在聖殿禱告。法利賽人禱告感謝上帝,自己不像他人一般,為非作歹。而稅吏則只是不斷地請求上帝的赦免。耶穌說,這兩個人禱告以後,認罪的人便蒙上帝赦免;自以為義的那位,當然也有罪,但因為他不尋求赦免,所以也就未蒙赦免。「法利賽人站著,自言自語地禱告說:『神啊,我感謝你,我不像別人勒索、不義、姦淫,也不像這個稅吏。』…… 那稅吏遠遠地站著,連舉目望天也不敢,只捶著胸說:『神啊,開恩可憐我這個罪人!』」(路18:11、13)自我感覺良好的人,眼裡只見他人的錯處,卻沒發現自己的問題。耶穌比喻這樣的人說,他能指出別人眼裡的刺,卻沒發現自己眼中的大木頭。當我們指出他人之謬誤時,往往卻看不到自己的問題,「為什麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有樑木呢?」(太7:3)這是缺乏自知之明。

基督說,「我告訴你們,一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜,較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」(路15:7)耶穌愛罪人,也愛那自以為義人的罪人,所以,他特別為他們講了這個比喻的故事。

V、結論:耶和華喜悅罪人回歸

耶穌看見那些自以為義的罪人,他流留下淚說:「我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊,你們轉回,轉回吧!離開惡道,何必死亡呢」(結33:11),我們的主含著淚水,迫切等待你歸回。讓我們一起低頭禱告。

禱告

謝謝主耶穌,你不在乎人的過犯和污穢,願意與人同在。你您不只愛罪人,也愛那自以為義的人。你為這樣的人,講了這個簡短的比喻。求主幫助,讓我們不要只看見別人的問題,而是到你的面前讓聖靈光照,以致於能看見自己的問題。也讓我們願意面對自己的問題,悔改歸向你,成為你愛的兒女,再次得到你的牧養和照顧。奉靠耶穌基督的名禱告,阿們!

2014年3月29日 星期六

感恩的生活

講道內容
講題:感恩的生活
經文:帖撒羅尼迦前書五章15-21節
主講:商正宗牧師
時間:二0一四年三月十六日

I、引言:
各位弟兄姊妹平安,在我們的禱告裡面,我們每天感謝多?還是不滿多?是怨言多?還是祈求多?可能我們感謝的最少。不論是對上帝,還是對別人,給我們的好處、給我們的恩惠、或給我們的幫助,我們都很容易視為理所當然。首先我先來同大家分享一個小故事:有一次,有位姊妹帶她的全家來探望我們,她的兩位小孩分別是一歲多的小男孩與四歲多的小女孩。這位小男孩有一點過動,在拜訪的過程中,一直玩我們家小狗形狀的擺飾品。後來,他拿了一隻給我,我說很乖很乖,結果他說:「你不是應該說很乖,而是應該說謝謝啦!」  四歲多的小孩才剛會講話,他也知道人家東西拿給你,對方應該要說謝謝!我們是否也是如此?神常常給我們一切,但是我們不懂的感謝,常常覺得是理所當然的?我從師母的身上學到一點功課,她每次下計程車並拿錢給司機時,都會跟司機說謝謝。我第一次聽到的時候覺得怪怪的,拿錢給人家,為什麼還要跟他說謝謝。那個司機也有一點驚訝,他應該也想說你拿錢給我幹嘛說謝謝,但他也臉上帶著笑容的回了聲謝謝。這個謝謝的力量是相當的強大。在每天的生活裡面,有人幫助我們,或是上帝幫助我們,但是我們常常會忘記說謝謝。這樣我們就沒有感恩喜樂的生活。 

許多思想家偉人們,他們最看重人的品格中最重要的一個就是會感恩的心。文學家歌德說:「不會感恩就是一種軟弱。我從來沒見過優秀傑出的人卻不懂的感恩。」你是一個優秀傑出的人,你就懂得感恩。羅馬哲學家塞羅(Cicero)說:「感恩是一切美德之母」,又說;「感恩是人類最重要的特質」 。我們的品德裡面感恩是最重要的特質。Seneca:「不懂感恩是一切違法與違規的根源。」 你不會感恩,就會常常覺得不滿,常常有怨言,覺得人家欠你什麼。這些不滿就容易變成違規,犯錯的根源。Guldon: 「上帝有兩個住處,一是天堂,一是溫良及感恩的心裡。」上帝最喜歡的就是會感恩的基督徒。一個客人到你家,如果你會感恩,那客人會感謝,並覺得在你那裡住的很舒服。上帝到我們家、到我們教會,我們心裡面卻一直充滿著不滿,充滿怨言,那上帝不會恆久想要住在我們教會、我們的家、我們的心裡。猶太教法典(塔木德)說:「不懂感恩比偷竊更糟。」偷竊是很壞,但是你不感恩是比偷竊更壞。我們的感恩是上帝在他的兒女身上,在耶穌基督裡面的人裡面所訂的旨意(帖前五:18)。基督徒感恩的生活是上帝的旨意,我們必須遵守,不能打折扣的。如果沒有感恩,我們就是忘恩負義,違背神的旨意。所以感恩對基督徒來說,是神的子女最高的信仰生活及見證。
在帖撒羅尼迦前書五章十八節說:「凡事謝恩;因為這是 神在基督耶穌裡像你們所定的旨意」。詩篇五十章二十三節說:「凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我;那按正路而行的,我必使他得著我的救恩。」上帝說,如果我們感恩,用感恩獻上的祭就是榮耀神。我們不會感恩,就是不榮耀上帝,我們就沒有見證,因為這是神的旨意,是神要求我們基督徒做的事情。我們如果每天有感謝有喜樂的生活,人家會看見我們不一樣的人生,在我們身上,他們會看見神的愛神的救恩,所以感恩是一件重要榮耀神的事情。那我們要如何在信仰的生活中感恩呢?聖經教導我們有以下三方面:
II、我們所有的都是神給的
我們所有的都是神給的,沒有一件事情是你自己的。哪件事情不是從上帝那裡領受來的呢?我們來到世上是赤身的,沒有帶什麼來,所以我們所有的一切都是神給我們的。歷代志上二十九章十四節說:「我算甚麼,我的民算甚麼,竟能如此樂意奉獻?因為萬物都從你而來,我們把從你而得的獻給你。」這是大衛的禱告。他們在蓋聖殿的時候,樂於奉獻。奉獻不是我給上帝,而是上帝所有給我的,我再還給上帝。所以我們奉獻的時候,不是我的錢給上帝,是上帝給我的,我再還給上帝。感恩的生活就是這樣。我們所有的一切都是上帝給我們的。使徒行傳十七章二十五節:「也不用人手服事,好像缺少甚麼;自己倒將生命、氣息、萬物,賜給萬人。」我們生命與氣息所有的一切都是上帝給我們的,所以我們應該要感恩。上帝給我們那麼多,上帝帶我們脫離死亡,上帝給我們恩典,上帝給我們慈愛,祂赦免我們一切的罪,還有許多,不勝枚舉,我們可以看詩篇一百零三篇。
跟大家分享一位姊妹的見證。這位姊妹已經蒙主恩召,她在五十歲的時候去檢查身體,醫生發現在她耳朵的地方長了癌細胞,而且是比較嚴重後期的癌症。這個醫生是個基督徒,醫生不敢跟這姊妹講,於是就跟他的先生說這個消息。她先生的家裡很有錢,同時也是馬偕醫院的董事長。醫生跟他說,這個姊妹大概活不過一年。他先生聽到之後,心裡很難過,因為他老婆還那麼年輕,才五十歲,孩子也都還在成長,還沒成家立業,而且一直都是他事業上的好幫手。這先生到了傍晚的時候,常常偷偷的自己在哭。這姊妹不知道自己有這麼嚴重,當她晚上的時候找不到他的先生,到了他的房間裡面,房間裡也沒有點燈,姊妹聽見丈夫在哭,就問他說為什麼,他說,醫生跟我說,妳得癌症,活不到一年。但是這姊妹很有信心,她說不要難過,生命是上帝給我們的,上帝要給我們多久的時間在世上,他有他的旨意,所以我們應該要感謝神。在接受良好的治療下,結果她再活了十七、十八年,她的先生反而比她早回天國。一個人能夠感恩,就是知道我們的生命是上帝給的,如果上帝要拿回去,我也要感謝神,因為這不是我的,是上帝借我用的。哥林多前書十五章十節說:「然而,我今日成了何等人,是蒙 神的恩才成的,並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦;這原不是我,乃是 神的恩與我同在。」保羅的一生就是常常知道他所有的一切是神的恩典,是神給他的。所以他成為怎麼樣的人都是上帝的提供,不是自己比別人強,而是上帝給我們的。所以詩篇一百零三篇二節說:「我的心哪,你要稱頌耶和華!不可忘記他的一切恩惠!」
III、凡事感恩
帖撒羅尼迦前書五章十八節:「凡事謝恩;因為這是 神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。」在現代翻譯本這樣說:「你無論在任何環境中…」,你成功也要感恩,你失敗也要感恩,你失落也要感恩,這是神的旨意。這句話的教導的很不平常,一般來說,我們只有好的時候才感恩,壞的時候我們要怎麼感恩?有一個弟兄他做生意很成功,他奉獻很多,但是遇到經濟不景氣,他整個事業垮了,公司倒閉,他沒有什麼錢,但他還是一樣每個月什一奉獻。牧師知道他的情況,就告訴他,弟兄阿,你現在的情況不太好,所以你奉獻不用那麼多。但他說,神給我的不論多少,我跟神約好的就一定要做。他減少生活的開銷,一樣的奉獻。奇妙的是,神祝福他,他的生意沒有多久又翻身,比以前更好,神的祝福更多。
在人生中,我們常常有這樣的遭遇,好像我們失去了什麼,但是沒有,上帝的話告訴我們說,不論是什麼環境裡面,好的環境壞的環境你都要感恩。我看到一個見證集,就是用腳畫畫的一個姊妹,我買過她畫的聖誕卡跟生日卡,她的名字叫做楊恩典。這位姊妹出生不久就被父母丟在岡山的菜市場,因為她沒有兩隻手臂,父母可能覺得養她是負擔,就把她丟在菜市場。後來被人送到六龜山地育幼院去。楊牧師與師母待她像親生的孩子一樣,取名為楊恩典。大家都覺得奇怪,在她身上沒有看到恩典阿,她沒有什麼可以感恩的呢?但是楊牧師笑笑的說,因為她沒有手臂,不用做工,不用那麼辛苦。像我們有兩個手臂的人每天都要做一堆事情。不用工作是神的恩典!真的,神在這個孩子身上給了很多恩典,師母教她用腳彈琴,用腳包水餃,她他的腳就像手一樣,非常的靈活。上小學的時候,老師教她用腳畫畫,她畫出來的畫就跟專家一樣。長大以後,得了第一屆華人熱愛生命獎,並且在1997年她被邀請到美國做一個月的生命見證佈道會。她說:「所有的生命都是有價值的,人生好壞環境都有神的旨意。我雖然沒有手臂,但是我的一生有最多的恩典。上帝沒有賜給我雙手臂,但是上帝賜給我有一對全天下最偉大、最有愛心的父母。上帝沒有讓我認識我親生的父母,但是她賜給我了最慈祥的媽媽,智慧和幽默的爸爸。上帝沒有賜給我雙臂,但賜給我一個和樂的大家庭。我和一百多個兄弟姊妹一起長大。他們給我最好的照顧與協助。雖然物質上不一定隨時豐富,但精神上一定是豐足的。上帝沒有賜給我雙臂,但賜給我愛心,有忍耐的老師。他們不厭其煩帶領我走過錯誤,帶領我走過年少輕狂,教我用腳來繪畫,畫出自己對生命的期待與愛。因為我沒有雙臂,但是我得到的卻更多。我是被親生父母棄養的孩子,但也因此得到周遭更多的關懷與關愛。上帝藉我有缺陷的身體,卻讓世界一起見證了這是充滿神愛溫暖的世界。上帝沒有賜給我雙臂,但賜給我用心去擁抱世界。上帝沒有賜給我雙臂,但上帝賜給我的恩典是夠用的。」她的一生成為是一個可用的見證。我們感覺沒有雙臂是可悲的,可憐的,但是上帝賜給這個生命滿滿的祝福。
神的恩典夠我們用,正如保羅所告訴我們的,我們若是能常常感恩,壞的環境也是可以成為神的祝福。聖經系列故事中,記載了約瑟的故事,他小時候被他的兄弟賣到埃及,在埃及做奴隸,後來又被陷害關到監獄裡面。他的人生是崎嶇難行,壞的環境一連串,但是聖經跟我們說,約瑟與上帝同行。如果用一句話來描寫約瑟,那就是他一直都沒有對上帝失去信心,在壞的環境中他也成就上帝美好的旨意。他沒有離開神,也沒有離開這個信仰,最後他成了當時的宰相,拯救了當時的饑荒,拯救他故鄉的人以及他的家族。當他與他的弟兄見面的時候,他說,你們的意思本是壞的,但是神的旨意是好的,要成就今天的光景,救許許多多的人。我們的人生就是如此。羅馬書八章二十八節說:「我們曉得萬事都互相效力,叫愛 神的人得益處,就是按他旨意被召的人。」歌羅西書三章十七節也說:「無論做甚麼,或說話或行事,都要奉主耶穌的名,藉著他感謝父 神。」
IV、感恩就會知足
腓立比書四章十一到十三節:「我並不是因缺乏說這話;我無論在甚麼景況都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能做。」感恩的生活就是知足的生活,你感恩就會知足,不會感恩就不會知足。不論好、壞環境,凡是所有的一切都要知足感恩,這是我們基督徒最美好的生活。保羅告訴我們說,他學了這個秘訣就是,不論在什麼好、壞情況,都可以知足,所以保羅的人生儘管在人的眼光來看他好像缺乏什麼,但他不覺得他缺乏什麼,因為他覺得上帝已經給他很充足,他就容易感恩。
在我們的週報裡面,有一張古印幣的圖,這是清朝的時候用的錢,可能我們現在的人都沒有看過。台灣曾用這個來當謎猜:圓圓的外型,中間有一個四角廳。它有皇帝的名字但沒有官的名字,一面是皇帝的名字,另外一面就是印在這個幣上,一個口,上面一個五,下面一個止,右面是一個隹,左邊是一個矢。上面的五加上口就是念成「吾」,口跟隹是「唯」,矢加口是「知」,口加止是「足」。什麼是有錢人?「吾唯知足」,就是有錢人。知足的人才有錢,不知足的人永遠不是一個富有的人。我常說人有四種:有人有飯不能吃,這是生病的人;有人能吃但無飯,因為他窮;有人無飯又不能吃,因為又窮又生病;有人有飯又能吃,就要感謝神。提摩太前書六章八節:「只要有衣有食,就當知足。」能夠有吃有穿,你就應該要感謝。第六節又說:「然而,敬虔加上知足的心便是大利了;」。當我們懂得感謝,就有知足,就有平安,就認上帝為恩人。
在美國華人的社會裡面,他們常常在比來比去,比五子登科:房子、孩子、車子、妻子、帽子。你的房子比我大嗎?你的妻子比我的能幹漂亮嗎?你的孩子上的學校比我的小孩厲害嗎?你有博士帽嗎?人比人氣死人,愛比較的人通常不是自卑,就是自傲,沒有真正的快樂。上帝給我們的一切,我們要知足,上帝給我們的是最好的,我們應該要感恩、要感謝。芬尼克羅斯比(Fanny Corsby)是一個出名寫聖詩的盲人,她生下來六個月的時候,因為醫生的誤診,變成的失明的盲人,但她盲而不毀,她說:「因著信仰,知道上帝給我的恩典是夠用的,雖然我失明了,但我還能夠做很多的事情。」上帝給她很多天份,她很會寫詩,前前後後寫了八千多首聖詩,其中有八首在舊聖詩中,六首收錄在新聖詩中。這些聖詩充滿了喜樂,充滿了光明,充滿了神的恩典,傳揚神的救恩,神的愛,神的慈悲,也傳揚神豐富的恩典。她在九歲的時候曾寫了一首詩說:「我的心有多快樂阿!雖然看不見,但在這個世界中,我已經滿足與知足了。若因我的瞎眼哭泣或嘆氣,我也不能改變什麼,但是相信神什麼都能。他說我雖然看不見,但我已經都滿足,我所享受的可能世界上也沒有人比我多。」果然,她成了一個很有名的詩人,成了很著名寫聖詩的人,到如今,我們都在唱她寫的詩。
神的恩典是夠我們用的。蘇格拉底說,知足是天賦的財富,奢侈是人為的貧窮。我又看了另外一本書,用現代的角度來看十誡。講到貪心的時候,作者講了一句話,不知足是貪心,一個不知足的人是財務的奴才。知足的人是財務的主人,如果你不知足,你就會貪心;如果你知足,你就會滿意,你就會做財務的主人。不是主人的人每天都在追逐財務,倒成了財務的奴人。莎士比亞說:「我的皇冠在心裡面,不是在頭上,他鑲嵌的不是珠寶或寶石,人家看不見他,我的方法就是知足。」如果我們能夠知足,我們就能夠來享受上帝賜給我們的生活。
V、結論
以弗所書五章二十節:「凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。」哥林多後書九章十五節:「感謝神,因他有說不盡的恩賜!」提醒我們,我們每天的生活,應該像我們今天的默想一樣,從感恩開始,用感恩結束。我們常常禱告神,求他賜給我們凡事感恩的一生,我們不可忘記神、父母、家人、朋友、教會、社會給我們的恩惠,我們要成為一個常常感恩、常常喜樂、常常有人與我們同在的人,神的祝福就在我們一生當中。
禱告
慈愛的天父,我們感謝你,因為你的旨意要我們每天的生活常常感恩,因為我們每天的生活常常感恩才能歸榮耀與神、常常感恩才能夠見證神的愛,你的豐富的恩典恩典你的供應你的救恩,願神你幫助我們賜給我們凡是感恩,一個心、一個信仰,讓我們一生能夠歸榮耀與神,也能夠為主做好的見證。也蒙神更多的恩典與慈愛。禱告奉主耶穌基督的名,阿們!

2014年3月22日 星期六

我願意

講道內容
講題:我願意
經文:加拉太書六章2-5節
主講:鄭碩帆神學生
時間:二0一四年三月九日  

弟兄姐妹平安!我們一起來禱告:天父上帝我們感謝祢,因著祢的恩典我們得以聚集在祢的面前,蒙祢的呼召成為屬祢的子民,求祢聖靈光照我們,使我們今天聽見祢話語中的奧妙,感謝祢。這樣禱告,奉主耶穌基督的名,阿們!  

引言:我願意  

今天的題目是「我願意」,這句話是我們很熟悉的一句話。我們最常聽到它的場合是一個很歡慶的場合,通常講這句話的時候所有在場的人都很開心,因為這句話代表兩個人的生命之後要產生一種連結,一輩子不再分離。  但是雖然在講「我願意」的時刻很高興,但是真正的挑戰是在講了「我願意」之後才開始,因為兩個人彼此的連結,代表著從此以後兩個人的重擔要互相分擔。生活習慣、家事、貸款、雙方父母、兒女等等,很多人這才發現這樣的彼此連結和永遠不分離其實是不容易的。  因為不是只有彼此分享喜悅,也要彼此分擔重擔。

一、律法下的奴隸

今天的經文一開始也提到互相擔當重擔這件事情,保羅說:「你們各人的重擔要互相擔當,如此,就完全了基督的律法。」(加6:2),事實上,我們今天看這句經文不覺得有甚麼特別。因為背包包是我們很習慣做的事情,背自己的包包沒有甚麼特別,甚至包包的品牌不一樣是一種時尚,CHANEL、GUCCI、LV、PORTER、CARGO。在我們的文化裡面,自己拿自己的東西很正常,我們也常常幫別人拿東西,如果我們在路上看到別人背了太多的行李或是手上太多東西,我們樂意幫助人,減輕人的負擔,我們很容易就可以說:「ㄟ,你東西這麼多我幫你拿,沒有關係我幫你背。」所以我們看到這句經文自然覺得,保羅就是要我們互相幫助。 

「你們各人的重擔要互相擔當」(加6:2a)如果我們重新思考保羅的時代,就會發現這句話恐怕和我們想的不大一樣,看這封信的人感覺恐怕也不會跟我們一樣。在希臘文化裡面,正常人走來走去不會自己背東西,這一點都不時尚,因為在希臘文化裡面負責背東西的,不是自己,是奴隸。所以我們可以想像,當加拉太的信徒聽到保羅這樣說的時候他們會是甚麼反應,他們會覺得很奇怪!這句話很不好聽,「你們要做奴隸!」他們聽了會感覺很不舒服:「保羅你在說甚麼?」 

因為事實上做奴隸就是很不舒服啊!現在我們沒有奴隸,所以我們不覺得,但是對他們來說,如果我不願意背東西,我就對奴隸說:「啊,你來背!」我不願意打掃,我就說:「啊,你來掃!」因為奴隸就是專門做別人不願意做的事情、背別人不願意背的重擔。而且奴隸不是做一次,如果我們看這句經文裡面「擔當」這個詞的希臘文,會發現他有「持續、一直繼續做」的意思,所以是要「一直持續擔當」別人的重擔。奴隸就是這樣,做別人不願意做的事情,擔當別人的重擔,而且不論任何時候他都要忍耐,繼續做。 

奴隸讓人不舒服,因為這個身分代表要持續做別人不願意做的事情。 

但是還有更糟的,因為保羅接著說:「...如此,就完全了基督的律法。」(加6:2)這裡吸引我們注意的是「律法」這個詞。我們現在聽「律法」這個詞也不覺得怎麼樣,因為我們的法律規定的事情還不夠細,在法律下面我們好像還是照樣生活。但是猶太人的律法不一樣,猶太人的律法會規定男生出生的時候要受割禮;規定吃東西的時候甚麼潔淨、甚麼不潔淨,所以你不能亂煮;要守一些節日,例如規定安息日的時候不可以工作。舉例來說,如果現在你是猶太人,安息日不可以按開關,所以如果你住在十樓,要嘛你用爬樓梯的,不然你要等電梯自己下來,因為他們會開啟安息日模式,每層樓都停,很慢,要等很久。所以我們會覺得很奇怪,因為保羅不但要他的聽眾當不自由的奴隸,還更進一步把一套限制奴隸的律法加在他們身上。好像意思說:「你們當奴隸還不夠,這裡有一本奴隸手冊,你們要照著做。」
律法也讓人不舒服,因為在律法下面代表要持續犧牲自己的自由。

所以在6:2保羅的前兩句話,就讓我們皺眉頭,因為他好像要我們努力成為律法下的奴隸,要我們持續犧牲自己的自由去做別人不願意做的事情。

這也是我們的困難,教會今年度的目標是陪伴和關懷,我們第一個最大的挑戰就是要面對別人的重擔,這些重擔有可能是各方面的,生活上的、人際關係上的、心靈上的、信仰上的,甚至是人所犯的罪,「而且」這些重擔也常常是別人不願意做的,「而且」我們可能要持續犧牲一部分的自由去背這些重擔,這讓我們很不舒服。

二、重新詮釋律法下的奴隸

但是如果我們了解整本加拉太書的內容,還有保羅寫作的目的,就會發現保羅不是在道德勸說,是故意用「律法」和「奴隸」這兩個概念來表達他特別的意思。

1.從律法到恩典,從奴隸得自由

加拉太書是保羅寫給加拉太教會的一封信。原因是加拉太教會裡面出現一些人,他們把猶太律法主義的思想帶進教會,強調得救需要靠著遵行律法的一些規條,例如行割禮、守一些節日,藉著這些行動來討上帝的喜悅,而不只是靠著耶穌基督。所以保羅寫這封信給他們是為了要導正這種思想,這是很明顯的目的,因為如果我們仔細看加拉太書的內容,會發現保羅在加拉太書裡面花了大概四章多的篇幅在反對律法主義,甚至一直到5:12以前都還在告訴加拉太信徒「沒有人能靠著守律法而得救」。所以我們知道,雖然保羅用了「奴隸」和「律法」的圖像,去告訴加拉太人要互相擔當彼此的重擔,但是他的意思不是要增加信徒的綑綁,也不是要信徒去遵守律法。他是故意用「基督的律法」這個詞去分別這些猶太主義者所傳的律法主義。

所以保羅所傳給加拉太人的,不是要遵守律法的規條,他傳的是耶穌基督,只有信耶穌基督才能得救。因為這樣,保羅在加5:1-5就已經說:「基督釋放了我們,叫我們得以自由。所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制。」(加5:1)所以基督已經叫我們從奴隸的身分被釋放出來得到自由,他在5:4又說:「你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。」(加5:4)就是說如果你靠律法稱義你就不是靠恩典,因為你全部守住了就是你的功勞,守不住就是你的錯,這個就不是恩典;靠恩典就不是靠律法,因為恩典就不是你該得的。所以保羅傳的是一個使人「從奴隸的身分得到自由釋放」、「從律法下面得到恩典」的福音。

2.從恩典到律法,從自由變奴隸

不過,我們可以想像,當保羅寫信寫到這裡的時候,他想起另外一件事情。當他強調基督徒在基督裡面得釋放,得到完全的自由的時候,他突然想到:「不對啊,這些人如果聽到他們完全自由了會發生甚麼事情?」這個情況我們很熟悉,因為我們很多人都在很多的規定和要求下長大和讀書,然後等到長得夠大了,開始沒有人規定我們要做甚麼之後,我們就不知道該怎麼面對自由。那通常是兩種結果,一種是不知道該做甚麼,一種是甚麼都做,阿大部分是後面那一種。

顯然保羅想到的是大部分那一種,就是,有人會以為自由就是甚麼都可以做。這個不是真的自由,因為這樣是任憑罪在我們的身上做王,是被罪綑綁,叫做放縱情慾。所以保羅在5:13接著就說:「弟兄們,你們蒙召是要得自由,只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會,總要用愛心互相服事。」然後我們發現保羅在這裡就開始鋪陳了,因為「總要用愛心互相服事」的「服事」希臘文意思其實是「做奴隸」,所以就是「總要用愛心互相做奴隸」,其實跟我們今天看的第一句經文是一樣的。於是我們發現一件奇怪的事情,就是保羅告訴加拉太信徒:「你們本來是律法下的奴隸,現在被基督釋放了,你們得自由了,所以你們要成為基督律法下的奴隸。」所以我們到底要得自由還是要當奴隸?

3.自願的行動,放棄的自由

十六世紀宗教改革的馬丁路德在他的《論基督徒的自由》裡面,一開頭寫了兩句話,是很好的回答,他說:「基督徒是全然自由的眾人之主,不受任何人管轄。」這是第一句話,馬丁路德用這句話來說明,基督徒因著信而在律法之下得自由,不需要再靠著行為稱義,這說明了基督徒擁有全然的自由,但是馬丁路德立刻在第二句話這樣說:「基督徒是全然順服的眾人之僕,受任何人管轄。」因為當基督徒的生命被耶穌基督釋放,被耶穌基督改變的時候,他得到的絕對不是只有自由,更重要的是從耶穌基督那裏得到祂的愛,當人在愛裡面,他就會心甘情願的付出。

這是一個從奴隸到自由再到奴隸、律法到恩典再到律法的過程,第一個奴隸是不甘願的,是被押著去遵行律法,是用一把刀威脅你,如果你不做就死。但是第二個奴隸是自願的,是因為我們被釋放得自由的過程中經歷到基督的愛,所以當我們在自由中,聖靈就在裡面感動我們,讓我們願意也把這樣的愛分享給別人,持續去做別人不願意做的事;當我們在恩典中,我們就願意選擇順從聖靈,持續犧牲自己所得到的自由。所以從奴隸到自由是被基督的愛觸摸的過程,從自由到奴隸則是付出基督的愛的結果。

基督的愛重新詮釋了我們的身分,讓我們成為自由的奴隸;基督的愛重新詮釋了律法,讓律法成為我們甘心樂意的行動。

「你們各人的重擔要互相擔當,如此,就完全了基督的律法。」(加6:1)原來,保羅使用了很弔詭的語言,他的意思是:「願意透過愛成為別人奴隸的人,就會透過分擔彼此的重擔,活在基督和聖靈所提供的自由當中。」耶穌基督自己是擔當別人的重擔,而且這個別人指的是所有人,祂留下了互相擔當重擔的榜樣讓我們學習,但是只有榜樣不夠,所以祂賜下聖靈,透過聖靈繼續在我們當中作工,聖靈在我們裡面感動我們,給我們有動力去擔當別人的重擔。

如果沒有基督的愛觸摸我們,沒有聖靈在我們裡面,我們很難持續做關懷與陪伴的事工,因為我們要付出很多的代價,犧牲我們自己的自由和時間,去做別人不願意做的事情。

三、靠著十字架誇口

在關懷和陪伴的服事中,第二個我們要面對的挑戰是如何看待自己。

1.「互相」是不看自己

剛才一直都在講要擔當別人的重擔,甘心樂意成為別人的奴隸,但是面對教會這個信仰群體,保羅所說的奴隸,稍微有一點點不一樣,他不是說「你要做奴隸」,他是說「你們要互相做奴隸」。保羅拿掉了「主人」這個角色,因為在信仰團體的關係裡面,沒有人可以永遠當承擔別人重擔的那一邊,這樣遲早會垮,主人和奴隸的關係是單向的壓榨,但是去掉「主人」的角色以後,就建立雙向甚至多向的關係。所以保羅讓每一個人都透過持續、忍耐、擔當別人的重擔,在信仰群體中建立彼此的關係。

那這對個人來說就有兩個面向,第一個是我們願意去擔當別人的重擔,第二個是我們願意把我們自己的重擔交託給別人,這兩個面向是在互相做奴隸的關係裡面,在個人身上的行動。所以保羅不是叫我們一直壓榨自己,如果我們一直做一直做,可是都不讓弟兄姊妹幫我們,也不把重擔交給弟兄姊妹,這也不是符合信仰團體的關係。通常很能夠擔當別人重擔的人,不大容易讓別人來分擔他的重擔,但是人是很有限的,我們也要面對而且承認自己的有限,讓上帝能夠透過弟兄姊妹來分擔我們的重擔。舉個例子,我們教會設有愛心基金,可以幫助一些有困難的弟兄姊妹,這兩個面向就都(要有)不能缺,都沒有人奉獻也不行,但是如果只是很多人奉獻,可是有困難的人都不申請,那這樣也(無效)沒有發揮效用。

那在這兩個面向裡面,個人也會面對到一些試探,一個試探是「知道別人的軟弱」,另一個是「被人知道自己的軟弱」。因為人喜歡比較,會希望自己有影響力,希望自己所做的受到肯定,人習慣在團體中追求成為一個有特殊地位的人,所以會透過比較、指出別人的缺乏來肯定自己,讓自己成為團體中的somebody;反過來也會透過幫助別人的軟弱,提升自己的價值,因為這樣可以在人際關係中取得地位。可是「比較」會讓我們關懷別人的動機不單純,也會讓我們不願意承認自己的軟弱,有這一層顧慮就不會願意把自己的重擔分擔給別人。這對於彼此擔當重擔的信仰團體來說是個很大的傷害,也不是一個判斷自己的好方法。所以保羅說:「人若無有,自己還以為有,就是自欺了。」(加6:3)意思是責備這樣的人說:「你明明甚麼都不是,卻自以為是,這是自我感覺良好。」

這就是一個奴隸的身分所代表的,奴隸不會因為幫主人擔當了重擔就提升他的地位,他不會因為做了甚麼就成為主人家的somebody,奴隸是一個從nobody到nobody的身分,他擔當重擔的時候是nobody,擔當完了重擔他還是nobody,在這種情況下他還要不斷持續的忍耐。

2.自己甚麼都沒有,有的不是自己的

但是保羅不是只有停在這裡,他不是只告訴我們「你甚麼都不是」,他接著說:「你們每個人都應該要反省自己,不是反省別人,這樣你所誇口的就是從你自己身上出來的,不是跟別人比較,從別人身上得來的。」聽起來好像很有道理,保羅的意思好像是說我們可以從自己身上找到做得很好、值得肯定的地方,那就是我們真正的價值,我們就可以誇口。不對!如果我們仔細看到最後,會發現他雖然在這裡這樣講,卻在這段經文後面的6:14說:「但我斷不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架;」他意思是說:「你們好好省察自己可以看到自己值得誇耀的地方,很好啊,但是我呢!我沒有看到自己值得誇耀的地方,我唯一能夠誇耀的,我唯一能夠驕傲的,就是耶穌基督的十字架。」

所以最後一節其實也是在講一樣的事情:「因為各人必擔當自己的擔子。」(加6:5)一開始我們讀到這裡會覺得很奇怪,懷疑保羅是不是自己忘了前面寫甚麼,前面要各人擔當彼此的重擔,後面要各人擔當自己的重擔。其實,這裡的擔子和第二節的擔子指的是不一樣的意思,第二節指的是很重,自己背不起的重擔,這個需要彼此擔當;第五節的擔子指的就比較是個人背得起的,所以保羅不是寫到第五節就忘記自己第二節寫些甚麼,他是表達自己背得起的擔子自己要承擔,他同時也表達將來每個人在上帝的面前要擔當自己的擔子,因為沒有人能夠在上帝面前為我們負責。但是最重要的是,他不只是警告,他也是一個保證,保證上帝幫助我們,保證每個人一定可以背起這個擔子,因為我們誇口的不是自己的能力,不是自己能夠背起這個擔子,而是誇口耶穌基督的十字架,透過聖靈的大能幫助我們背起這個擔子,那是唯一能讓我們誇口的。

從小到大這個世界告訴我們要To be somebody,成為看得見的,但是在上帝的國裡面我們是To be nobody,因為當我們一旦省察自己就發現自己裡面是nothing,唯一有的something是從上帝的恩典來的,是靠著基督的十字架,是藉著順從聖靈而被賦予的。所以我們是再一次因為基督的愛,重新詮釋我們所有的,從原本我希望在信仰團體中成為somebody,轉變成我願意成為nobody,當我們願意成為nobody的時候,基督就使我們成為somebody。

結論 & 回應詩:

如果我們不是真的被基督的愛觸摸到,我們很難持續做別人不願意做的事情。其實我們教會有很多人是持續在做別人不願意做的事情,例如我們每個禮拜來都看到很整齊的花圃,那不是自然就這樣,而是有些弟兄姊妹自願定期去整理;教會裡面很乾淨是因為有人打掃;我們每個禮拜進到教會都很方便拿到週報,是因為有弟兄姊妹每個禮拜很辛苦在印週報、擔任招待。很多弟兄姊妹願意做那看不到、別人不願意做的事情。

還記得我們一開始講到的例子嗎?結婚是兩個人透過願意分擔彼此的重擔,成為一個家庭,但是家庭不是靠重擔連結的,是靠基督十字架上的愛。而我們教會就是上帝的家庭,上帝透過基督的愛,把我們從律法中拯救出來,得到自由的身分,又賜下聖靈,讓我們能夠服在基督的律法之下,成為基督和眾人的奴僕,也讓我們成為一家人,從此我們都是弟兄姊妹,我們是不是也願意分擔弟兄姊妹的重擔?

我們來唱一首詩歌「當你缺乏又喪志」,這首詩歌是吳威廉牧師娘做的,她跟吳威廉牧師一起接受馬偕的邀請到台灣來宣教,為了福音的緣故在台灣分擔當地人的重擔46年。今年教會的重點事工是陪伴與關懷,我們跟吳威廉牧師娘一樣,從基督那裏領受同一份愛。邀請弟兄姊妹,用這首詩歌向上帝禱告,跟上帝說:「我願意!」因為我們決定要彼此相愛,因為我們領受的愛,不是一種感覺、不是一種衝動,而是一個選擇、一個決定,和持續不斷的行動,求聖靈幫助我們。讓我們一起來唱。


2014年3月15日 星期六

牧者系列(二)命令彼此相愛(Command to Love One Another)

講道內容
講題:牧者系列(二)
命令彼此相愛
(Command to Love One Another)
經文:約翰福音十三章34-35節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一四年三月二日

Ⅰ、引言:牧者聲音
本篇主題是「彼此相愛」,這是主耶穌的命令。詩篇第二十三篇裡,大衛說,耶和華是他的牧者。約翰福音第十章記載,基督說:「我是好牧人,我的羊會聽我的聲音」(約10:16)。Keith & Amy Amano夫婦寫了一首福音詩歌Shepherd’s Voice,歌詞如下:
The shepherd’s standing at the gate,
牧者站在羊圈門,
He’s calling to His own by name.
按名呼叫他群羊。
And the sheep will never hesitate,
群羊從來不遲疑,
When they heard the Shepherd’s voice.
當羊聽見牧者聲。
The Stranger tried to lead astray,
陌者騙羊走迷路,
But the Shepherd always show the way.
牧者領羊走正途。
The sheep will follow and obey,
群羊跟隨且順從,
For they know the Shepherd’s voice.
群羊認得牧者聲。
Listen to the Shepherd,
注意傾聽牧者聲,
The gate is narrow, but free,
羊圈窄門享自由,
Live your life abundantly.
生命活得更豐盛。
The Shepherd leads me to the stream,
牧者領我到水邊,
He gives me rest in the pastures green,
使我安歇綠草原,
Surely, mercy follows me,
慈悲必然伴隨我,
When I hear the Shepherd’s voice.
當我傾聽牧者聲。
所以羊會傾聽、會跟隨牧者的聲音,這是非常重要。
Ⅱ、耶穌如何愛門徒
耶穌對猶太人說:「只是你們不信,因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我」(約10:26-27)。在此提到三點羊群與牧者的關係:羊會相信牧者的帶領、羊會傾聽牧者的聲音、羊會跟從牧者的命令,以下分享「羊如何傾聽牧者的命令」。
1.愛屬自己的人到底
耶穌在最後晚餐時,當猶大出去與祭司長商議,如何出賣耶穌,耶穌給門徒一條新命令:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約13:34-35)。如果你是耶穌的羊,你願意聽從這命令嗎?作為基督的門徒,有一個重要的記號,就是願意聽從主的命令-彼此相愛。然而,這當中最不容易的,並非是彼此相愛;而是以基督為榜樣,照著基督愛門徒的方式,來彼此相愛。
參考經文背景可知,耶穌知道,自己即將離世,便愛他的門徒到底。「逾越節以前,耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底」(約13:1)。對世人而言,離開世界就是「到底」了;所以直到離開世界就是人的底線,這點從基督徒的婚姻誓約中可見一斑。基督徒立婚姻誓約時,會以「直到離世」或「直到見主面」,來作為愛情時間的承諾。不過基督所說的「到底」,還有另一層意義,因為耶穌是為了我們而離開世界」。約翰福音中說:「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。」(約15:13)由此可見,對耶穌而言,「到底」是指,直到他為我們,捨了性命為止,他會愛我們到底。
2.掌管萬有洗門徒腳
在耶穌給予門徒此一命令之前,他還做了一件事—幫門徒洗腳。畫家Ford Madox Brown一八五六年的畫作,呈現的是耶穌赤裸上身為門徒洗腳,這個畫作在當時,引起社會的議論,大家覺得基督赤裸上身,成何體統!所以,這幅畫作一直無法售出,逼得畫家只好為畫裡的耶穌,補畫上上衣。其實,根據經文的記載:「耶穌知道父已將萬有交在他手裏,……脫了衣服,拿一條手巾束腰,隨後把水倒在盆裏,就洗門徒的腳,並用自己所束的手巾擦乾」(約13:3-5)。所以,耶穌為門徒洗腳時,的確是赤裸著上身。
這點也代表耶穌謙卑自己,成為一個完全的僕人。所以經上說:「他本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式」(腓2:6-7)。這個奴僕的形象代表,耶穌雖然身為門徒的老師,卻樂意放下自己的身份和地位,謙卑地服侍門徒的需要。藉此耶穌吩咐門徒:「你們也要如此彼此服事、洗腳。」所以,當基督徒聚集在一起時,應當學習放下各自的身份地位,按著上帝給人不同的恩賜,彼此服侍有需要的弟兄姐妹,這就是彼此相愛,如同基督愛門徒一樣了。
3.彼得不懂對話教導
使徒彼得當時無法立即接受這樣的角色轉變,一開始不肯讓耶穌洗他的腳。但耶穌告訴彼得,這一切另有更深含意,他要教導門徒們功課;如果不讓耶穌為他洗腳,彼得就與基督無關了。彼得一聽,急忙對耶穌說:「請幫我連頭和手都洗一洗好了!」彼得是很有趣的人,他一會兒「不可洗」、一會兒又「洗腳不夠,要洗全身」。基督回答他:「髒的只有腳,腳洗淨了,全身就乾淨了,不用洗全身。」在此,耶穌用親切地對話方式教導彼得,而不是用說教的方式。「彼得說:『我決不讓你洗我的腳!』耶穌說:『如果我不洗你的腳,你跟我就沒有關係了。』西門•彼得說:『主啊,這樣的話,不只我的腳,連我的手和頭也洗吧!』耶穌說:『洗過澡的人全身都乾淨了,只需要洗腳。你們是乾淨的,但不是每一個人都乾淨。』」
彼得一開始並不明白耶穌所說的,但耶穌接納他的不足。「耶穌回答說:『我所做的,你如今不知道,後來必明白。』」(約13:7)無論如何,耶穌還是要教導彼得,因為這是很重要的功課。基督愛彼得,不介意彼得能否明瞭他的用意。他讓彼得有機會表達意見,然後用對話的方式,耐心教導彼得。尼哥德慕拜訪耶穌時也是如此。「尼哥德慕問他說:『怎能有這事呢?』耶穌回答說:『你是以色列人的先生,還不明白這事嗎?』」尼哥德慕一時無法明白,人要如何能夠重生,基督便以對話的方式,引導他明白。弟兄姐妹之間,若有一方對真理有不明白之處,另一方應以謙卑的態度,聆聽意見、慢慢說明,幫助對方明白真道,這就是實踐了基督對彼得的愛。
4.猶大賣主耶穌給餅
名畫「最後的晚餐」,由畫家達文西(Leonardo da Vinci)於一四九八所年繪製。關於這幅畫作,有一些歷史的後續故事。該幅畫收藏於米蘭,法國將軍拿破崙曾意圖將之奪回巴黎;但畏懼於輿論,終究沒有付諸行動,只好命令馬賽克專家——Giacomo Raffaelli,按照原畫燒製出一幅一模一樣的磁磚圖。該磁磚畫作於一八一四年完工,因磁磚有不易褪色的特性,竟成為保留「最後的晚餐」最多畫作細節的作品,給後世留下詳實清楚的參考資料。而原作,因為日久褪色,又曾遭到破壞,畫裡諸多的細節,已不復可見了。
圖畫中,可以清楚看見,猶大坐在手持利刃的彼得前面,一隻手拿著錢袋,另一隻手伸出,準備拿耶穌遞給他的餅。耶穌雖然知道猶大要出賣自己,卻仍視他為朋友,一如往昔地善待他,將餅遞給了他:「猶大受了那點餅,立刻就出去。那時候是夜間了。」(約13:30)基督也引用詩篇形容「連我知己的朋友,我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。」(詩41:9)可惜的是,耶穌這番好意,猶大並不為所動。吃完了餅,猶大仍舊離去,找到祭司長,出賣了耶穌。畫中的猶大,一手伸出要拿餅,抓著錢袋的另一隻手,卻在不知覺中,意外推倒了桌上的鹽罐。「鹽約」(參民18:19)代表永恆的約定,達文西在這裡,以裝著鹽的罐子,來比喻基督與門徒之間,那份愛的永約;但猶大卻在那一晚,將這永約的記號打翻了。這是達文西隱藏在畫中,一個極富寓意的細節。
5.彼得誇口耶穌提醒
當耶穌告訴門徒說「你們當中有人要賣我!」時,彼得站起來,拍著胸脯保證:「別人會,但我絕不會!」彼得勇於誇口。「彼得說:『主啊……我願意為你捨命!』耶穌說:『你願意為我捨命嗎?我鄭重地告訴你,雞叫以前,你會三次不認我。』」(約13:37-38)彼得雖然愛誇口,耶穌卻沒有責備他,只是輕輕地提醒了他。路加福音記載,耶穌告訴彼得,你雖然被改名為「彼得」,其實本性中,尚有許多「西門」的成分、有許多的軟弱。耶穌吩咐他:「西門、西門,撒但要得著你們,好篩你們,像篩麥子一樣,但我已經為你祈求;叫你不至於失了信心。你回頭以後,要堅固你的弟兄。」以你痛苦的經歷,來幫助其他人。輕輕地提醒,這是基督愛彼得的方式。
III、我們要彼此相愛
從約翰福音第十三章裡,我們可以看見耶穌如何愛他的門徒!他留下洗腳的   榜樣,甚至拿餅給賣主的猶大,對於彼得的誇口,以溫柔堅定的口吻提醒。藉此讓我們學習何謂彼此相愛。
1.主給門徒新命令
「猶大受了那點餅,立刻就出去。那時候是夜間了。他既出去,耶穌就說:「如今人子得了榮耀,神在人子身上也得了榮耀。」(約13:30-31)下圖中畫出耶穌與門徒坐在光明之中,而猶大離開眾人之後,便走進黑夜之中。接著耶穌說了一句很特別的話:「人子得榮耀了。」進入夜間的猶大,對應著得著榮耀的人子。在此顯現面對猶大的作為,耶穌看見的不僅只是被出賣、捉拿、死亡;他更看見,在痛苦之後,會有榮耀的復活,並且世人也能因此,而擁有得救的盼望。(No Cross , No Crown)
耶穌告訴門徒說:「小子們,我還有不多的時候與你們同在……你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約13:33,35)。當耶穌還在世的時候,他走到哪,門徒們便跟到哪,人們當然可以輕而易舉認出誰是耶穌的門徒;但是,當耶穌離世後,門徒們無法再跟著他,世人便無法分辨誰是主的門徒,因此,耶穌說:「唯有活出他的愛,世人才能認出門徒們來。」直到今日也一樣,唯有學習彼此相愛,世人才能認出我們是主的門徒。這個「作門徒的重要標記」(Cardinal Sign of Discipleship),是一個新的命令:「你們要彼此相愛,像我愛你們一樣;這就是我的命令。」(約15:12)。
2.主留門徒好榜樣
如果耶穌僅僅留下命令,我們實在不知道,自己該如何實踐他的教導;所以,耶穌接著吩咐他們:「要像我愛你們一樣,為彼此洗腳。」「我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛」(約13:34)、「我是你們的主,你們的夫子,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣,叫你們照著我向你們所做的去做。」(約翰福音13:14-15)耶穌如何愛門徒,門徒們就要如何地彼此相愛。
3.神給我們兩命令
很多時候,我們樂意順服主的命令,也願意學習他的榜樣,但卻發現對方太可惡、太欺負人了,實在愛不下去,想彼此相愛卻無法做到。到底該如何順服主的命令,效法主的榜樣呢?其實,上帝知道人憑自己是無法做到。於是,在約翰壹書3:23寫道:「上帝的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名,且照他所賜給我們的命令彼此相愛。」(約壹3:23)換言之,人必須先依照舊命令相信主的名,才能順服他的命令,實踐他的榜樣,作到新命令的彼此相愛。著名的英國傳道人——司布真說,You must know Christ as your redeemer before you can follow him as your exemplar,你必須先認識基督為救主,爾後才能效法他的榜樣作門徒。許多人認同基督是位好老師,卻無法仿效他的言行;問題就在於,人的生命必須先經歷基督的拯救與改變,方有可能實踐基督的榜樣。羅馬書1:5:「我們從他受了恩惠並使徒的職分,在萬國之中叫人為他的名信服真道。」(羅1:5)「信服真道」,英文是Obedience of Faith。由此可見,順服基督的命令,首先必須信他;接著,才是彼此相愛。有了第一個命令,才能實踐第二個命令。
4.主順從得救根源
耶穌也在「順服」上作了門徒的榜樣。在客西馬尼園裡,他雖然心裡很掙扎,最後仍向天父禱告:「照你的意思,不要照我的意思。」「他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全,就為凡順從他的人成了永遠得救的根源」(來5:8-9)。「順從」與「信」,有著直接的關係。羅馬書第十章寫道:「你若口裡認耶穌為主,心裡相信上帝叫他從死裡復活,就必得救。因為人心裡相信,就可以稱義;口裡承認,就可以得救。」(羅10:9-10)希伯來書說,「順從他的人」(來5:9),就是順從他的命令,願意信主耶穌的人,那人就得救了。所以,誠如一首詩歌的歌名,「信靠順服(Trust and Obey)」所說,要能「順從」,首先要「信」。
5.遵主令在主愛裡
當人信主之後,就進入了基督的愛裡。約翰福音第十五章說:「你們若遵守我的命令,就常在我的愛裏,正如我遵守了我父的命令,常在他的愛裡。」(約15:10)。這命令不是彼此相愛,而是相信主耶穌基督。人信了耶穌,便進入與主愛的關係裡。「耶穌回答說:『人若愛我,就必遵守我的道;我父也必愛他,並且我們要到他那裡去,與他同住。」(約14:23)
6.與主連結得主愛
這樣一個進入到主的愛裡的生命,耶穌說:「這人就與我連結,如同樹枝與樹幹連結一般。」樹枝得著供應,就有機會結出甜美的果實。「我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裏面的,我也常在他裏面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能做甚麼。」(約15:5)。人若順服上帝的第一條命令,信主耶穌,生命便與基督連結;上帝的愛會透過基督,流入人的生命,人就有可能,結出許多的果子,包括那「彼此相愛」的果子。「我已將你的名指示他們,還要指示他們,使你所愛我的愛在他們裏面,我也在他們裏面。」(約17:26)
7.愛裡合一世人信
當基督的愛內住在我們心裡,而我們在言行中也彼此相愛,世人會見證這一個令人羨慕的合一。人願意信耶穌,往往不是折服於他人的口才,而是見證了行為的改變。若有作夫妻的,因為信主而改善了關係,就會令許多人也願意信主。所以基督說,如果你們如此活出合一的見證,上帝會得著榮耀,而世人會因此得著恩典,眾人不只認出你們是我的門徒,「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約13:35)而且會信主,榮耀也得以彰顯。「使他們都合而為一。正如你父在我裏面,我在你裏面,使他們也在我們裏面,叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一。我在他們裏面,你在我裏面,使他們完完全全地合而為一,叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣。」(約17:21-23)如此下去,教會便自然倍增成長。
IV、使徒教會的榜樣
然而,教會該如何將彼此相愛實踐出來?,這對於人數眾多的教會而言,執行起來實為不易。Michelle Berean與Scott Mathis兩夫婦研究發現,人數眾多的教會,除了主日崇拜,尚且需要有小組的聚會,因為主日崇拜時,不易實踐出彼此相愛;而小組的聚集,才是實踐彼此相愛最好的時機。因此他們主張,一個健康的教會,應該是用兩隻腳跑,而不是單腳跳。他們的著作「雙腳教會(Two Legged Church)」以使徒行傳2:46的榜樣為基礎,主張基督徒需要有聖殿中的全體敬拜慶典(一隻腳),和家中的小組關懷分享(另一隻腳),如此才能落實基督的彼此相愛。
使徒行傳記敘,初代教會的事跡如下:他們信主、受洗、恆心遵守教導、彼此交接、擘餅、祈禱、變賣財產、按需要分給人、恆心在殿中讚美上帝、得眾人的喜愛,得救的人就增多。「於是領受他話的人就受了洗。那一天,門徒約添了三千人,都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱。眾人都懼怕;使徒又行了許多奇事神蹟。信的人都在一處,凡物公用,並且賣了田產、家業,照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切地在殿裏,且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯,讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」(徒2:41-47)將上述行動分成四大類。第一是恆心遵守使徒的教訓,以真道造就自己;二是彼此交接、擘餅、祈禱,有親熱的關係;三是照所需用的分給各人,實際看顧軟弱者;四是恆切在殿裡敬拜,稱頌讚美上帝。一個平衡、健康的教會,需要這四點。進一步將它們分組,字幕上黃色組是造就自己、敬拜上帝,這是在教會裡的活動,教會預備,會眾們也要盡力參與;紅色組是彼此親熱、看顧軟弱,這就需要小組的環境,才能落實。
1.恆心遵守使徒教訓
初代教會恆心遵守使徒教訓,在至聖真道上造就自己。「親愛的弟兄啊,你們卻要在至聖的真道上造就自己。」(猶1:20)好的教會,不應只有主日崇拜,也應該要有聖經課程,按照會友的屬靈需要,提供餵養,讓會友能有所學習、成長。
2.彼此交接擘餅祈禱
接著,在主日崇拜結束後,會友需要有聚集的機會、地方,彼此分享生活近況。「愛弟兄,要彼此親熱;恭敬人,要彼此推讓。」(羅12:10)這點對於彼此相愛的落實,很重要。因此,教會勢必要有小組,讓會友在小組時間裡,可以彼此交接擘餅祈禱。
3.照所需用分給個人
在小組中彼此熟悉以後,若平時關係良好,一旦發現有人遭逢困頓,組員們便可以提供及時的幫助。教會裡,有些小組已經落實了這份精神,組員家中發生事情,小組便動員前往關心、協助。這正符合教會今年推動的陪伴事工——「危機陪伴」:若小組內的成員們一時無法協助,教會便可啟動危機關懷的網絡,來協助遭遇困難的兄姐。「在上帝我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗。」(雅1:27)真正的虔誠,是照顧患難中的孤兒寡婦,或是有需要的人;不僅知道,還會在意、會提供援助。
4.在主殿裡敬拜讚美
最後才是兄姐們每主日來到主的殿中,一同敬拜、讚美上帝。「我要向你的聖殿下拜,為你的慈愛和誠實稱讚你的名。」(詩138:2)盼望教會不會成為只有主日崇拜的教會,而且追求將主日所領受的真道,在生活中確實落實的教會。
V、結論:恩賜服侍 互相款待
「萬物的結局近了。所以,你們要謹慎自守,警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待,不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事,作上帝百般恩賜的好管家。」(彼前4:7-10)這是彼得的教導,從這經文可知道,人的生命若服從主第一個命令-信靠順服基督,便會進入主的愛中;並且在生活上學習主謙卑洗腳的榜樣,活出彼此相愛的見證。所用的方法就是願意謙卑服侍、互相款待。這就產生了完全合一的果效,世人會因此而羨慕,從而成為主門徒。這是一個循環,每個人藉著這個循環,讓更多人成為基督徒,最後福音廣傳,榮耀歸於天父。
禱告
感謝耶穌,在要離世前的最後一晚,雖然明知猶大要出賣你、彼得要拒絕承認你,但你仍然以到底的愛,來愛不完全的門徒。不僅如此,你還留下了為門徒洗腳,如此謙卑服侍的榜樣,讓門徒們能照樣地彼此相愛。你知道,人靠自己無法效法你的榜樣,所以你自己首先在十字架上,為人們犧牲,讓人能有機會,擁有新生命。你說,人須要先相信你,好像樹枝先與樹幹相連,才能從你愛的生命裡,領受供應,就知道如何以你給的愛,來彼此相愛。求主將這樣的愛,賞賜予我們。也求主讓會友在教會各自有歸屬的團契或小組,可以在當中,學習彼此相愛的功課。禱告奉靠耶穌基督的名求,阿們!

2014年3月8日 星期六

牧者系列(一)耶和華是我牧者(Yahweh My Shepherd)

講道內容
講題:牧者系列(一)耶和華是我牧者(Yahweh My Shepherd)
經文:詩篇二十三篇1節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一四年二月廿三日

因為牧師即將退休,小會現在成立聘牧小組。到底要找什麼樣的牧師,對和平教會比較好?是我們需要思考的。因此希望從聖經來看,聖經中所描述的牧者是什麼樣子。另外,當我們要找牧師的時候,需要為聘牧小組禱告,期待能夠找到好的牧師。希望大家對於牧者變動的不安,能夠轉為週四參加禱告會的動力,用禱告,向我們的大牧者說:「我們需要一個好的、新的牧者團隊,請你垂聽我們的禱告。」禱告永遠是跟神溝通我們內心不安最好的方法,鼓勵大家,不管氣候怎麼樣,一個禮拜就一次聚在一起,我們迫切來為尋找牧者的事情禱告,相信上帝會回應我們的禱告。
詩篇23篇是大衛王寫的一首很短的詩,他說「耶和華我牧者」,英文就是「Yahweh My Shepherd」。如果說耶和華是牧者,我們便是祂的羊,但是羊有什麼特點呢?為什麼大衛會將耶和華比喻為自己的牧者?讓我們一起來學習。
Ⅰ、引言:希斯頓到葛理翰
詩篇二十三篇是一篇很短的詩,鼓勵大家把它背起來,說不定將來你成為很有名的人,大家知道你是基督徒,會在公開場合請你背頌。希斯頓(Heston)就有這樣一個故事,他飾演賓漢男主角,他不只演賓漢,他還演十誡的摩西,他的長相很像英雄人物,聲音也很有磁性。他是一個很好的基督徒,非常有名,因為演戲賺了很多錢;跟他同時代的另一個人,他是牧師,他的臉跟希斯頓一樣,也非常具有英雄人物相,可是他沒有去當演員,他叫作葛理翰(Graham),他用聲音賺了千萬個靈魂到上帝的國度裡。有一次在華盛頓,他們兩人受邀參加一場政治集會,當大家吃完東西後,群眾起鬨對希斯頓說:「你是基督徒,是否可以請你用電影中,那性感的聲音,背頌詩篇二十三篇。」這是他小時候就背過,而且背得很好,於是,他說:「要背,可以,但我的條件是,我背完之後葛理翰也背。」葛理翰當然答應。
希斯頓用摩西的那種聲音,開始背「The LORD is my shepherd; I shall not want…」,一直背到結束都沒有錯,而且聲音真的好棒,大家以熱烈的掌聲回報。掌聲結束後,希斯頓坐下來,換成葛理翰站起來,他也開始背:「The LORD is my shepherd; I shall not want…」,但是當他背完之後,居然沒有人拍手,大家很安靜,可是,所有人的臉上都有淚水。
事情結束以後,記者好奇的問希斯頓:「你背得那麼好,大家不停拍手,葛理翰也背得那麼好,為什麼大家不拍手?」希斯頓便回答「I  remember Psalm 23 by head. He knows the Shepherd by heart. 」請問弟兄姐妹,你是只「背」詩篇二十三篇,還是你真的「體會」耶和華是你的牧者?如果我們每一個人都從心裡說「耶和華是我的牧者」,這樣,牧者團隊走不走就沒關係了,因為不論和平教會遇到什麼事情,耶和華會帶領我們、供應我們。盼望我們不只是用頭腦把詩篇23篇背起來,我們向神禱告,讓我們在這次牧者團隊轉換的過程中,每一個人深刻體驗到,牧師會換人,但耶和華總是我的牧者。
到底大衛王是在什麼時候寫詩篇二十三篇?很多人確定它是大衛王寫的,但在什麼處境下寫的?比較多人同意,是大衛王被他的兒子押沙龍追殺,為了逃命匆忙離開耶路撒冷時,寫下詩篇23篇。我想,當我們了解寫作背景後,再念詩篇23篇「我雖然走過死蔭的幽谷」,一定會很有感觸。因為這話不是坐在舒適的皇宮寫的,而是兒子在後面追殺,逃亡的淒慘處境下,寫出來的詩篇。在順境時,我們說「耶和華是我的牧者,他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊」這沒有什麼困難,因為一切都如意,當然會說耶和華是我的牧者。可是,當有一天你經驗到「行過死蔭的幽谷」,卻要說出「也不怕遭害」的時候,這句「耶和華是我的牧者」,就有另一個更深沈的意義。短短六節聖經,描述很多人生經驗,結束時提到「永遠」,所以在大衛的心目中,人的生命不會消失,人生有青草、有幽谷,但是我們要往永遠那裡去。你在走完人生路的時候,你有和大衛一樣的把握,說「我要永遠在耶和華的殿中」嗎?首先,第一句「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。」這裡所提的「耶和華」、「牧者」、「缺乏」是指什麼?。如果還不會背詩篇23篇,回去好好背起來,相信在人生處境艱難的時候,這詩篇會成為很大的力量。
Ⅱ、耶羅欣到耶和華(Elohim vs. Yahweh)
上帝的名字,在聖經裡面有好多個,其中最常用的有兩個,一個是創世記第一章所用的,我們中文翻成「神」,希伯來文是「耶羅欣」(Elohim),可是第二章開始就加上「耶和華」(Yahweh),所以是「耶羅欣耶和華」,中文聖經翻成「耶和華神」。到底上帝的不同名字想要表達的是什麼?為什麼大衛在詩中不用耶羅欣,而用耶和華來開始,這是第一個要跟大家分享的,聖經作者提到神時,用不同名字的時候,傳達的是不同的意義。
創世記第一章「起初,神創造天地」,那個「神」就是「耶羅欣」,創世記第二章第4節,加了一個名字,變成「耶羅欣耶和華」,耶和華的名字在第二章開始出現。如果你要明白這兩個名字的不同,就要看創世記第一章所描述上帝的創造,跟第二章所描述的創造,真的有很大的不同,完全從不同的角度來了解創造我們的神。
1.至高上帝到至親天父
從整本聖經中,可以整理出關於耶羅欣跟耶和華的不同。第一個,耶羅欣所表達的是「至高的」,而耶和華表達的是「至親的」,這是一個相互對立的觀念。在創世記第十四章,亞伯蘭的姪子被擄走時時,他帶了三百多個家裡的壯丁,把姪子救回來。回來後,有一位耶路撒冷的撒冷王-也就是麥基洗德-拿餅和杯來迎接他,這位麥基洗德被稱為「至高神的先知」,這是「至高神」這個詞,開始在聖經出現。麥基洗德對亞伯蘭說「至高的神祝福你、保護你,讓你可以打勝仗,把你的姪子救回來。」亞伯蘭也以所得的十分之一獻給麥基洗德作為回應。同時所多瑪王也出來迎接他,所多瑪王說:「我的東西都給你沒關係。」亞伯蘭說:「我不是為了東西,是為了救我的姪子,所以我已經跟耶和華發誓,我不會要任何的財物。」這是很好的態度,著眼在把神所吩咐的事做完,而非完成事後可得的利益。就像亞伯蘭在意的是,神要他把人救出來,而他也救出來了,心裡便感謝主,因為他的任務完成了。「亞伯蘭對所多瑪王說:『我已經向天地的主-至高的神耶和華起誓。凡是你的東西,就是一根線、一根鞋帶,我都不拿,免得你說:『我使亞伯蘭富足!』」(創14:22-23)由此看出「耶羅欣」,是指天地的主,至高的神,亦即代表的是「至高的」。
耶穌的學生對他說:「約翰教導學生禱告,請你也教我們禱告吧。」於是,耶穌就教他們說:「你們禱告的時候,要說:『我們在天上的父(有古卷只作:父啊):願人都尊你的名為聖。」(路11:2)這個稱呼非常特別,把至高的、天地之神,稱作我的阿爸,阿爸的感覺就不是天高皇帝遠,而是天父,是與我們有親密關係的,人會尊他的名為聖,不是只有高高在上、掌管天地宇宙。這是兩個很不一樣的對比,一個是超然的上帝(Transcendent),一個是內駐的上帝(Immanence)。Immanence 後來就成為耶穌降生的名字,叫做以馬內利。以馬內利就是指高高在上的主,來住在我們中間,和我們親近。如果你相信耶穌就是上帝,在舊約的上帝是「耶羅欣」為主,他是掌管整個世界、整個宇宙的,可是新約的上帝是用耶穌來代表,他是一個好牧者,住在我們當中,體貼我們的軟弱,聽我們抱怨。詩篇二十三篇,大衛要表達的是從「耶和華」的角度,他沒有提到耶羅欣,所以他說「耶和華是我的牧者」。
2.創造天地到救贖選民
「至高的神」是宇宙的來源,創造世界。而「至親的神」則是在乎我們的苦難,他親自下來為我們解決困難。「起初,神(耶羅欣)創造天地」(創1:1),聖經一開始就講祂是創造主。可是當耶和華在米甸的曠野向摩西顯現,在燃燒的荊棘裡顯現的時候,祂對摩西說:「所以你要對以色列人說:『我是耶和華;我要用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人,救贖你們脫離他們的重擔,不做他們的苦工。』」(出6:6)因此,從出埃及記所看到的耶和華,是救贖者,是救人脫離重擔、脫離苦難的。因此,當你想到「創造」時,上帝的名字是「耶羅欣」,當你想到「救贖」時,上帝的名字就是「耶和華」,這是第二個所要表達上帝的名字不同之處。
3.神說事成到親手觸摸
在創世記第一章,上帝創造天地,他只用嘴,只用說的,事情就成了,這代表他的能力很大。「神說:『地要生出活物來,各從其類;牲畜、昆蟲、野獸,各從其類。事就這樣成了。」(創1:24)想想看全世界的生物有多少!上帝用一句話就創造完成。可是在第二章,上帝要造亞當夏娃的時候,卻不是只用一句話,而是先開會討論,祂先拿起沙來,把沙弄成亞當的樣子,還吹一口氣。「耶和華神用地上的塵土造人,把生氣吹在他的鼻孔,他就成了有靈的活人,名叫亞當。」(創2:7)從這兩處經文,我們可以感受到,上帝創造萬物時與創造人類時,是多麼地不同。這也顯現上帝創造人之後,想要與人產生親密的關係,而不是創造後,完全不關心、干涉人類。所以耶羅欣代表祂的權柄(Authority),耶和華代表祂的親近(Intimacy)。
4.天上統治到地上盟誓
另外,耶羅欣代表的不只是神的權柄、能力、創造,也指出神統管整個宇宙、統治萬有。「耶和華在天上立定寶座;他的權柄(原文是國)統管萬有。」(詩103:19)而這樣的一位管理者,在舊約的時候,居然願意與被造的我們簽約。所謂的簽約,是指雙方立足在同等的地位,寫明彼此的責任,並簽名表示各盡其責的意思。其實,祂根本不需要和人簽約,祂大可像國王一樣,說一句話決定所有的事情。但祂沒有這樣做,反倒是與亞伯拉罕商量、約定。「日落天黑,不料有冒煙的爐並燒著的火把從那些肉塊中經過。當那日,耶和華與亞伯蘭立約,說:『我已賜給你的後裔,從埃及河直到幼發拉底大河之地。』」(創15:17-18)祂用「冒煙的爐和火把」,代表耶和華的同在,而「從亞伯拉罕剝開的三對動物中間經過」,代表耶和華的盟誓。所以在詩篇,耶羅欣代表祂的統治(Sovereign);而在亞伯拉罕的事件中,耶和華代表祂的盟誓(Covenant),一位統治天地的神願意與我們建立盟誓的關係。所以聖經中有新約和舊約,那個「約」就是上帝與我們所立的,祂是願意和我們談話、談條件、承諾,守誓言的一位神。
III、耶和華是我牧者
1.大能神溫柔牧者
耶和華這個名字,代表他是至親的,願意用手撫摸我們,與我們說話,和我們簽約的一位神。所以大衛說「耶和華是我的牧者」,因為他所認識的是一位這樣的神。在舊約以賽亞說:「主耶和華必像大能者臨到;他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裏;他的報應在他面前。他必像牧人牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中,慢慢引導那乳養小羊的。」(創40:10-11)前幾句是耶羅欣的描述,接下來卻用耶和華來描述,上帝用溫柔、大能、可以賞賜、可以報應的膀臂來擁抱我們,帶領我們,這是以賽亞所描述的耶和華,祂是一位牧者。祂不是用大能讓我們害怕,而是用大能保護我們,幫助我們。這令我我想到一首詩歌-Gentle Shepherd(溫柔牧者),是我在美國求學時的教授很喜歡的詩歌,這是 Gloria & William Gaither 帶的詩班在1974年所唱。
Gentle Shepherd , come and lead us.
溫柔牧者帶領我們
For we need You , to help us find our way.
我需要你領我走人生路
Gentle Shepherd come and feed us
溫柔牧者餵養我們
For we need your strength from day to day
懇求你賞賜每天力量
There's no other we can turn to
沒有別人可以倚靠
Who can help us face another day
幫助我們去面對將來
Gentle Shepherd come and lead us
溫柔牧者帶領我們
For we need you to help us find our way
我需要你領我走人生路
In the day when our ears are bombarded by deafening voices .And our world is polluted with sound , Lord , let us hear you . In the land dissected by miles of never ending highways , Lord , let us find your way . In the world of easy promises . empty guarantees and quick claimed insurance policies , give us the security of your hands , Jesus. In the time when we are confused by conflicting authorites , which tell us how to manage our marriages , our children and our finances . Lord , show us your way. As we walk the tight rope of parenthood in these explosive days, training our little ones to live in a world for which there are no precedence. Lord , we just need you . Jesus , in all things , show us your way. Gentle Shepherd , sing along.
當我們的耳朵被震耳欲聾的聲音侵襲的日子。我們的世界被各種聲音污染,主啊!讓我們聽見你的聲音。在被永無止境的高速公路所切割的土地上,主啊!幫助我們找到你的道路。在這個充滿輕意承諾,空泛保證以及快速理賠的保險單中,請用你的手來給我們安全,主耶穌。在這個時代我們被各種互相矛盾的權威所混亂,他們告訴我們如何管理我們的婚姻,我們的兒女以及財務。主!指示我們你的道路。我們在這爆炸的時代為人父母好像走在高空鋼索,要教導我們的小孩如何生活在這個世界,這是以前從沒有過的世界。主,我們真需要你。耶穌,在所有事上,指示我們你的道路。溫柔牧者,請跟我們一起唱。
Who can help us face another day
幫助我們去面對將來
Gentle Shepherd come and lead us
柔牧者帶領我們
For we need you to help us find our way我需要你領我走人生路
這是首很美的詩歌,我們可以從詩歌中感受到大衛王所講「耶和華是我的牧者」,他的內心曾經驗到上帝用大能的膀臂,溫柔地把他抱在懷裡,這是在舊約我們所看到的。
2.主耶穌是好牧人
這,在新約我們的大牧者不只是把我們抱在懷裡,他甚至為我們冒險,為我們犧牲,與我們親近。耶穌在約翰福音第十章,直接的說「我是好牧人;我認識我的羊,我的羊也認識我。」(約10:14)_這是最直接親密的關係。他還說:「我是好牧人;好牧人為羊捨命。」(約10:11)當我們要找下一任牧者時,我們可以觀察,牧者是不是願意與會友建立親密的關係?他是否願意為了牧養我們付上代價?如果願意,這樣才是一個好牧者 。
IV、我必不致缺乏(I Shall Not Want)
大衛說完「耶和華是我的牧者」,接著他以身為被耶和華牧養的羊群說:「我必不致缺乏」。這代表什麼意思?是指他要什麼上帝都給他嗎?還是,我有上帝,我便什麼都不要?這有兩個解讀,一個是從客觀,一個是從主觀來看同樣一句話。
1.主供應一切需要
耶穌曾說:「你們這小信的人哪!野地裏的草今天還在,明天就丟在爐裏,上帝還給它這樣的妝飾,何況你們呢!」(太6:30)這使我們了解有好牧者,羊就不會欠缺什麼,因為牧者會供應他的需要。「你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。」(太6:32-33)人活在世上會問:「我活著求的是什麼?」如果一生所求的只是東西、錢、物質,那就活得很悲哀,因為上帝創造我們,遠比這個還多。人活著當然需要錢、需要東西,這些上帝都知道啊!這樣我們還只為這個禱告嗎?但是,所謂上帝的國和上帝的義又是什麼?我們活在世上,上帝到底要我們追求什麼?
2.信靠主感恩知足
當年,保羅被關在牢裡,面對即將被判死刑,所有親友都離開他,這樣極為缺乏的時候,他仍說:「我並不是因缺乏說這話;我無論在什麼景況都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。」(腓4:11-12)即使處於這樣的景況,他仍然說:「I shall not want 」。當上帝供應你一切,使你沒有缺乏,你當然會說:「 I shall not want」。可是當上帝讓你有缺乏時,你還能感到知足,就是非常不容易了。所以當我們讀到大衛王的詩篇「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏」時,希望我們在內心向神禱告說:「神啊,我的需要(Need),請你供應給我,但是,神啊,我的想要(Desire),請你幫助我、教導我,學習該怎麼處理!」因為人的需要是有限的,但人的想要是無限的。如果我們把想要當成需要,我們就會永遠感到缺乏,因為那是一個無底洞。所以,客觀上,上帝會供應我們的需要;主觀上,我們求神幫助我們可以節制想要,兩種皆俱備的人,就可以像大衛王一樣,說:「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏」。
V、屬靈的功課(Spiritual Lessons)
從約翰福音第十章,可以更深一層看到牧者跟羊之間的關係,這段經文中,不只有牧者所做的,也有羊要做的部份。
1.從門進羊圈
耶穌說:「從門進去的,才是羊的牧人」(約10:2),可是他又說:「我就是門,凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃。」(約10:9)牧者和門是不同的,所以耶穌是門還是牧者?在這個比喻中,耶穌用兩個形象代表自己。在巴勒斯坦的牧者,當太陽下山時,他們會用樹枝和石頭將羊圍圈裡,並且留一個洞,牧者就躺在洞口睡覺。換句話說,白天他是牧者,他把羊帶到水邊、草地放牧,而在太陽下山前,他會把羊圈弄好,送羊進圈後,牧人就變成門,守在洞口,以防豺狼進來。在白天,主是牧人帶領羊從門出入;在黑夜,主是門保護羊不受欺負。在白天在晚上,牧者與我們有不一樣的互動。
2.按名叫己羊
一個牧人獨力做一個羊圈,是非常不容易的,所以牧人們會兩三個一起合作,做一個大羊圈,把大家的羊都趕到裡面。但是明早起來,羊該怎麼分呢?非常特別的是,羊會記得牧者的聲音,只要牧者一呼聲,他的羊就會跑出來,絕不會搞錯任何一隻。正因為牧者和羊之間,這種認得聲音的關係,所以聖經說:「羊也聽他的聲音,他按名字叫自己的羊,把羊領出來。」(約10:3)因為羊聽牧者的聲音。
3.羊跟隨牧人
羊是非常沒有方向感的動物,所以離開羊圈後,牧者需要在前面帶著羊走,指引方向,羊跟著牧者走,就不會迷路,因此羊必須跟隨著牧者。如果耶和華是你的牧者,你願意聽他的聲音嗎?你每天有禱告嗎?如果他跟你說話,你認得祂的聲音嗎?如果你都認不出來,耶和華就不是你的牧者,你跟祂還沒有建立羊跟牧者的關係。再者,當祂對你說往哪裡走,你就會跟著走嗎?還是你有自己的意見?羊會聽牧者的聲音,也會跟著牧者往前走。「既放出自己的羊來,就在前頭走,羊也跟著他,因為認得他的聲音。,」(約10:4)我希望找到新的牧師團隊後,我們除了確定他願意與我們很親近,願意了解我們,願意為我們付代價,我們也要學習仔細聽他的聲音。新的牧師對於牧會可能與我的理念不同,你們仍然要跟著牧者走,不該拿現在的牧者與過去的牧者比較。牧會是每一個牧師在神面前領受負擔以後,他向小會、長執會、還有弟兄姐妹分享怎麼推動事工。雖然我明年就要退休了,我還是想著:「神啊,你要我怎麼牧養教會呢?雖然只剩下一年,我還是盡量想還有什麼在我離開之前可以做的?當我要推動新的事工,走新的方向時,如果有羊說:「怎麼和以前不一樣。」我想,我就不是你的牧者,你也不是我的羊,因為羊會聽牧者的聲音,也會跟著牧者往前走。
4.生命更豐盛
羊若聽從牧者的聲音,跟著牧者走,羊的生命就會越來越豐盛。「我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。」(約10:10)在此我們需要分辨豐盛與肥胖的不同,一個牧者把羊餵得很好,結果胖得走不動,這叫做肥胖;而豐盛則是他得到供應後,會與別人分享,所以詩篇23篇說:「福杯滿溢」,滿出來的部份就是與人分享。我們不應該在滿了之後,對上帝說:「請給我更大的杯。」想要把上帝給的,通通抓在自己手上,這叫作肥胖。當上帝給你很多,你能說:「神啊,你給我那麼多,哪裡有需要?我願意與他們分享。」這個叫豐盛,Overflowing就是豐盛。
5.願為羊犧牲
先前提到過,牧者是願意為羊犧牲、冒險的。「我是好牧人;好牧人為羊捨命。」(約10:11)
6.牧與羊認識
再者他跟羊有很親密的關係。「認識」這兩個字不容易,不是知道個人資料就可以說認識。真正的認識需要很長的時間,互相吵架、生活,慢慢地才會彼此認識,這才是親密的認識。耶穌說:「我是好牧人,我認識我的羊,我的羊也認識我。」(約10:14)這是雙向的,盼望當我們請到新牧者時,所有的會友都努力去認識我們的牧者,也鼓勵我們的牧者,儘快的認識每一個人,如此才能建立一個牧養的關係。
7.領進圈外羊
接著耶穌說:「我另外有羊,不是這圈裡的;我必須領他們來,他們也要聽我的聲音,並且要合成一群,歸一個牧人。」(約10:16)這是指有一些羊在圈裡,得到保護,得到照顧,可是牧者不以此為滿足,他發現還有一些羊沒有在圈裡,沒有得到保護供應,他需要去把牠們帶進來。所以一位好的牧者不是廟公,廟公只需要把廟顧好,香火鼎盛就可以。希望我們將來請的牧者不是這樣,同樣的我們和平教會也不能變成這樣,只是「自給自足」,教會夠用就感謝主,這樣就不是一個豐盛的教會。一個好牧者需要看到,圈內雖然已經有這麼多羊,可是圈外還有羊,盼望將來的牧者具有這樣的胸懷。因為上帝是所有羊的上帝,不只是教會基督徒的上帝。上帝在意的是,外面的羊有沒有機會進到圈裡,所以宣道的事工非常重要,我們需要在社區宣道,去找外面的羊,讓他有機會進到羊圈裡來。
8.羊信從牧人
只是,怎麼確定你上帝的羊呢?羊會聽牧者的聲音,而且跟牧者走。所以耶穌對法利賽人說:「只是你們不信,因為你們不是我的羊,我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。」(約10:26-27)在這裡上帝的羊會有「聽」、「信」、「跟」三個動作。我們需要為自己禱告,當新的牧師團隊來時,我們可以注意聽他的講道,可以相信他的講,並且行出來。如果這位牧者所講的你不會做,就不要請他來當牧者。既然請他來了,就要努力跟從,否則我們沒有辦法建立牧者與羊之間好的關係。我再說一次,你要聽、要信、要跟,如果做到這三項,你就是那個羊,他就是好牧者。希望我們與神的關係是這樣,我們與新牧師團隊的關係也是這樣。
9.牧賜羊永生
最後,耶穌說:「我又賜給他們永生;他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手裡把他們奪去。」(約10:28-29)在詩篇23篇最後也說「永遠」,因為我們在地上的關係並不是全部,神與我們牧養的關係是具有永遠的效應,多麼盼望我們跟神可以建立永遠的關係,直到進入永恆裡面。耶穌說:「我賜給他們永生,沒有人能夠奪去。」我們需要為自己禱告,千萬不要當一輩子基督徒,最後卻不能進入永生,那就枉然了。今生只是一個過程,青草地也好,死蔭幽谷也好,都只是過程,當我們與神建立很親密的關係以後,這樣的關係將可以進到永恆的。而且我們很安全,因為誰也無法從牧者手中奪走這些羊,可是有一個人可以奪走,就是羊自己,因為牧者尊重每一隻羊,雖然外面任何人都不能從祂手中搶走羊,可是羊可以自己決定,我要離開牧者,走自己的路,這是我們的現況。
VI、結論
詩篇二十三篇說「耶和華是我的牧者」、「我是主羊」,誰也不能從牧者的手裡把羊奪去,但是羊可以自己離開,牧者不會強迫羊跟著他。以賽亞書五十三章6節說「我們都如羊走迷,各人偏行己路……」,所以羊要離開牧者走自己的路是可以的,但是離開牧者之後,就變得困苦流離,好像羊沒有牧人,「因為他們困苦流離,如同羊沒有牧人一般。」(太9:36)當牧者發現這隻跑開的羊碰到危險,牧者會不顧一切,放下所有的羊,來找這隻迷路的羊。所以,耶穌曾講過九十九隻羊的比喻,「你們中間誰有一百隻羊失去一隻,不把這九十九隻撇在曠野,去找那失去的羊,直到找著呢?找著了,就歡歡喜喜的扛在肩上,回到家裡。(路15:4-6)「你們從前好像迷路的羊,如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」(彼前2:25)
我們的復活節有一個聖禮典,不曉得有多少人願意抓住這個機會向神說:「我預備好了,我想回家,我想讓耶穌成為我一生的牧者,我不要再自己走自己的路。」如果有這樣的人,希望你能把握機會,因為耶和華不強迫任何人成為他的羊,如果你是迷路的羊,你可以決定,說:「主,我要回來,請你帶領我。」
禱告
感謝上帝,大衛王在人生最淒慘的時候,你使他寫出這首很短但是很清晰的詩,在詩歌裡大衛體會到耶和華是他的牧者。主啊,我們非常期待每一位弟兄姐姊妹,當他遭遇困難、或在逆境的時候,可以像大衛王一樣,在心裡說::「耶和華是我的牧者。」可以像葛理翰牧師,他一生能夠用他的心對上帝說:「耶和華,你是我的牧者。」親愛的上帝,我們很歡喜成為你的羊,我們要聽你的聲音,我們要相信你的話,我們要遵照你的話來行。主啊,我們和平教會將要開始進行尋找新牧師團隊的過程,我們的聘牧小組已經開始努力。主啊求你幫助我們,讓我們整個教會的弟兄姐妹,可以同心祈禱來支持我們的聘牧小組,你是我們的大牧者,你永遠不會退休,你永遠不會離開我們,我們需要你來感動適合和平教會的牧者,有一個新的牧師團隊,求主幫助我們,透過這次的經歷,學習怎麼尋找一個好的牧者,我們也學習怎麼成為一隻好的羊,讓我們與新的牧師團隊建立親密的關係,讓新的牧師團隊帶領我們,使我們教會行在上帝要我們走的路上,成為一個豐盛生命的教會,主啊,求你將這樣的恩典賞賜給我們,我們都是你的羊,禱告奉主基督耶穌的名,阿們

2014年3月1日 星期六

耶穌的醫治

講道內容
講題:耶穌的醫治
經文:路加福音七章1-10節
主講:曾昭瑞牧師
時間:二0一四年二月十六日




講道影片




我們先一起來禱告:「親愛的主,我們要謝謝你,讓我們再次來到你面前,一起敬拜你,透過你的話語、指教、心意,讓我們再次被建造。讓我們在你的話語當中再次聽見你的心意。求你保守我們今天在這裡的敬拜都能蒙主你的悅納,禱告奉主耶穌基督的名求,阿們。」
我們今天要一起來看百夫長的僕人如何得到醫治。在開始看這個故事之前,我們要一起看舊約當中乃縵被醫治的故事。
一、乃縵如何得醫治
乃縵是一個軍人,在亞蘭王前面是呼風喚雨的元帥。因為以色列人悖逆上帝,因此上帝就將以色列人交在亞蘭人的手中。在乃縵的指揮之下,亞蘭人侵略以色列,搶走他們的收成,甚至捉了許多百姓成為奴隸。「亞蘭王的元帥乃縵在他主人面前為尊為大,因耶和華曾藉他使亞蘭人得勝;他又是大能的勇士,只是長了大痲瘋。先前亞蘭人成群地出去,從以色列國擄了一個小女子,這女子就服事乃縵的妻。她對主母說:『巴不得我主人去見撒馬利亞的先知,必能治好他的大痲瘋。』」(列下5:1-3)
雖然乃縵在亞蘭王的面前為尊為大,可是很不幸地,他得了大痲瘋。當時這種病是一種很難醫治的疾病。結果他妻子的一個女僕,也就是從前他從以色列抓回來做奴役的小女子,建議他說:「巴不得我主人去見撒馬利亞的先知,必能治好他的大痲瘋。」
於是乃縵就去晉見亞蘭王,然後拿著國王所寫的信和一大堆的金銀珠寶去找以色列王。「乃縵進去,告訴他主人說,以色列國的女子如此如此說。亞蘭王說:『你可以去,我也達信於以色列王。』於是乃縵帶銀子十他連得,金子六千舍客勒,衣裳十套,就去了;且帶信給以色列王,信上說:『我打發臣僕乃縵去見你,你接到這信,就要治好他的大痲瘋。』」(列下5:4-6)
結果以色列王讀到這封信,就撕裂衣服。「以色列王看了信就撕裂衣服,說:『我豈是神,能使人死使人活呢?這人竟打發人來,叫我治好他的大痲瘋。你們看一看,這人何以尋隙攻擊我呢?』神人以利沙聽見以色列王撕裂衣服,就打發人去見王,說:『你為甚麼撕了衣服呢?可使那人到我這裏來,他就知道以色列中有先知了。』」(列下5:7-8)
在這裡我們看到一件事情,就是乃縵是尋求一個有權力的人來替他背書,然後帶上大把的金錢。我想乃縵在去的時候,他的內心是很希望得到醫治,所以他尋求有力人士的背書加上金錢,簡單來說,他就是想用威脅與利誘的方式,希望讓他的疾病得到醫治。但是以色列王對乃縵的來到很苦惱。以色列王看完乃縵的信之後,認為這只是政治的伎倆,是亞蘭王隨便找個差勁的藉口,叫以色列王把乃縵的病醫好,不然就等著瞧。
以色列王認為亞蘭王是透過這個機會,想要對以色列發動另外一次的攻擊。以色列王怎麼有能力去醫治敵國的元帥呢?他何德何能?他只是個王,又不是上帝。當以利沙聽到以色列王的苦惱時,就打發人去見王說:「你為甚麼撕了衣服呢?可使那人到我這裏來,他就知道以色列中有先知了。」
從乃縵的心態來講,他會覺得說,自己好歹也是個不小的人物,所以基本的外交排場和禮節是不可少的,以色列最好用黑頭車、紅地毯來迎接,結果以利沙的表現讓他很失望。「於是,乃縵帶著車馬到了以利沙的家,站在門前。以利沙打發一個使者,對乃縵說:『你去在約旦河中沐浴七回,你的肉就必復原,而得潔淨。』」(列下5:9-10)以利沙不但沒有親自出來迎接,也沒跟乃縵見面。
乃縵原本預期以利沙會恭敬地出來迎接並為他禱告,施加法術或咒語,為他舉行醫治大會,使乃縵備受尊榮與禮遇。但以利沙只是派一個僕人叫他到約旦河沐浴七次。這種失禮的態度讓乃縵覺得憤怒。「乃縵卻發怒走了,說:『我想他必定出來見我,站著求告耶和華─他神的名,在患處以上搖手,治好這大痲瘋。大馬士革的河亞罷拿和法珥法豈不比以色列的一切水更好嗎?我在那裏沐浴不得潔淨嗎?』於是氣忿忿地轉身去了。」(列下5:11-12)約旦河是一條比較混濁的河,如果要洗澡,可以在家裡附近的河洗澡,為何要千里迢迢地過來以色列洗?
乃縵覺得自己被輕視、被隨便打發,因此感到很憤怒。好歹我是打敗你們國家好幾次的大元帥,你們國家居然用這種態度來面對我。結果他的僕人跟他說,如果先知叫你去做一件大事,你會不做嗎?「他的僕人進前來,對他說:『我父啊,先知若吩咐你做一件大事,你豈不做嗎?何況說你去沐浴而得潔淨呢?』於是乃縵下去,照著神人的話,在約旦河裏沐浴七回;他的肉復原,好像小孩子的肉,他就潔淨了。」(列下5:13-14)
我覺得乃縵的僕人是聰明人。他認為乃縵去洗澡沒有損失,最多就是不會好,但如果好了,不就賺到了嗎?看起來本益比非常高。乃縵聽到僕人這樣跟他說,就被說服了,便真的下到約旦河裡去洗,然後也真的得到醫治。聖經說:「他的肉復原,好像小孩子的肉他就潔淨了。」
我們講到乃縵的原因是因為這個百夫長與乃縵有許多類似的地方。第一,他們都是軍人;第二,他們都有求於別人;第三,他們的國家都打敗過以色列。但他們有個最大的差別,是使用了不同的方式來得著醫治。乃縵的作法是依靠權勢的威脅和金錢的利誘。他預期權勢與金錢能帶給他想要的醫治,沒想到先知以利沙根本不理他。而百夫長有很大的不同,就是當他在尋求醫治的時候,他很特別,他完全放下自己的地位與權力。他是單單地、謙卑地請求耶穌幫助他。
二、馬太、路加的不同
我們仔細看這個故事,可以看馬太與路加之間的不同。這兩者的記載有很多的異同,其中有個最大的差異在於,這個百夫長到底有沒有見到耶穌?
「耶穌進了迦百農,有一個百夫長進前來,求他說:『主啊,我的僕人害癱瘓病,躺在家裏,甚是疼苦。』」(馬太8:5-6)
「耶穌就和他們同去。離那家不遠,百夫長託幾個朋友去見耶穌,對他說:『主啊!不要勞動;因你到我舍下,我不敢當。我也自以為不配去見你,只要你說一句話,我的僕人就必好了。』」(路7:6-7)
馬太福音說「有一個百夫長進前來」,但是路加說沒有看到,因為百夫長認為自己沒有資格見耶穌。很顯然地,馬太與路加的記載是不一樣的。一個說有見到,另一個說沒有。到底哪一個才是正確的?
我們要強調一點,就是福音書的作者在寫書的時候,如果前面那本福音書已經有人寫出來了,後面的作者是知道前面的人寫了什麼。因為路加有告訴我們說:「提阿非羅大人哪,有好些人提筆作書,述說在我們中間所成就的事,是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。這些事我既從起頭都詳細考察了,就定意要按著次序寫給你」(路1:1-3)
所以福音書的作者路加在寫路加福音的時候,絕對知道馬太福音是怎麼說的。可是,他寫出來的怎麼跟馬太不一樣?事實上,聖經在講同樣一件事時,常常強調不同的觀點。例如講到耶穌醫治四個朋友抬來的癱子,在馬可福音二章4節跟路加福音五章17節當中都提到,他的朋友都做了一件事情,就是把屋頂也拆了。可是在馬太九章2節中完全沒提到房子的事:「有人用褥子抬著一個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心,就對癱子說:『小子,放心吧!你的罪赦了。』」(馬太9:2)完全沒提到拆屋頂的事。
所以你讀聖經,從新約開始讀,讀完馬太福音就沒有讀的話,便會認為癱子在醫治的過程中沒有拆房子。馬太的記載不是錯的,而是福音書的作者想要強調的不是歷史事件當中的細節,而是強調耶穌在事件當中,所要表達的重要意義。我們讀聖經的人要很認真、很仔細地去讀,要讀出細節的不同,就能獲得不同的訊息。但我們讀出細節的不同時,不表示有人是錯的。
其中有個很簡單的解釋就是,馬太提到百夫長去見耶穌,很可能是透過他的代表去見耶穌。馬太福音的寫法常常是這樣。例如說「於是彼拉多釋放巴拉巴給他們,把耶穌鞭打了,交給人釘十字架。」(太27:26)從馬太福音的記載,看起來很像彼拉多自己去做這些事情,可是我們知道彼拉多是個巡撫,相當於省長。一個省長不太可能親自去釋放巴拉巴,然後又自己拿鞭子打耶穌,再把耶穌交給別人帶去釘十字架。他應該是透過代理人來執行這些事情。所以馬太福音這裡寫的應該是透過代理人而非親自執行。同樣地,我們也可以理解百夫長大概也是透過代表來表達他的意願。
三、百夫長的特質與耶穌醫治的動機
這位百夫長是一位軍官,而羅馬征服了以色列。就一個征服者而言,這個百夫長不一定是很大的官,但是有相當的權勢,他其實可以像乃縵一樣用權力、威嚇的方式來對待其他人,甚至可以強迫耶穌醫治他的僕人。但這個百夫長很特別,他沒有這樣做,反而以一個卑微的外邦人身分來到耶穌的面前,去尋求恩典與憐憫。
這個百夫長來尋求耶穌的醫治,那耶穌為什麼要醫治他的僕人呢?可能有人覺得這個百夫長是一個好人,幫猶太人興建會堂,而且這個人有很好的社會地位與人際關係,與猶太人的長老要好,連長老都來為他請命。或許是百夫長對猶太的宗教比較友善,是個好的軍官,沒有統治者高高在上的嘴臉。這百夫長真的是這樣子的人,從各方面來看,都是好人。但是沒有什麼是值得耶穌去施恩的。不是因為這個人很好,所以耶穌去醫治他的僕人。
耶穌要不要幫助人,往往不是看這人是不是好人,不是說好人他就醫治,壞人就讓他自生自滅,聖經從來沒有這樣記載。事實上,耶穌幫助人,是因為耶穌的憐憫。耶穌是基於人們的需要,而不是因為這個人的權力、名聲或品格上有什麼優點。我們來看一些聖經的記載,就會發現耶穌會幫助、醫治一個人,常常不是因為這個人很好。當我們看到格拉森被鬼附的那個人時,我們不會覺得他有特別好的品格;我們看到稅吏撒該去見耶穌的時候,並不是因為他表現得非常好,耶穌才到他家裡去住;患血漏的婦人也沒有表現出特別好的品格;抹大拉的馬利亞以前是聲名狼籍的女生;撒瑪利亞井邊打水的婦女也是一樣。我們看到這些人在他們的生命當中,都不是因為他們有好名聲、好德行,或是他們曾當選了好人好事代表,上帝才醫治他們。耶穌常常做這些事情,只有一個很簡單的原因:他醫治、他憐憫,是出自他的主權,是他願意愛人。
「百夫長風聞耶穌的事,就託猶太人的幾個長老去求耶穌來救他的僕人。他們到了耶穌那裏,就切切地求他說:『你給他行這事是他所配得的;因為他愛我們的百姓,給我們建造會堂。』」(路7:3-5)從猶太長老的證詞當中,我們會發現這位百夫長真的是位好人,對猶太人非常好。當時有許多羅馬軍官是以統治者的身分,以殘忍的方式來管理猶太人,可是這位百夫長不是。但他說了一句話。「耶穌就和他們同去。離那家不遠,百夫長託幾個朋友去見耶穌,對他說:『主啊!不要勞動;因你到我舍下,我不敢當。我也自以為不配去見你,只要你說一句話,我的僕人就必好了。』」(路7:6-7)百夫長認為自己是不配得上帝恩典的人,他不覺得自己能讓耶穌親自來他家裡一趟。長老眼中的他是很值得的,因為他對猶太人友善、給予很多幫助,但是這不是聖經的原則。
當我們來到教會的時候,我們要對信仰有個深刻的體認,就是我們的信仰並不抬舉人。不是因為這個人很好,做了很多好事,來教會時就有VIP招待室,或是有特殊的勳章或制服,好來表揚他的功勞。如果要醫治的時候,這個人可以免抽籤、免排隊。事實上不是這樣。耶穌讓我們看到,他對人的醫治,是出於對人的憐憫,而不是這個人是否值得。這是我們信仰很重要的概念。我們在看百夫長的故事時,如果我們誤判,誤以為是因為這個百夫長人夠好,所以耶穌才醫治他,那麼,我們對這段聖經的認識就會產生很大的誤差。耶穌是看見我們的需要,他看見我們需要恩典,而不是看見我們配得恩典,所以我們的主醫治我們。
另外百夫長不敢讓耶穌到他家去,是因為他有個理解,他同理猶太人信仰的態度。聖經說他為猶太人建造會堂,他很可能有一段時間長期和猶太人建立關係,接觸他們。在這過程當中,他理解到猶太人不喜歡外邦人。不是說耶穌不喜歡外邦人,而是在百夫長的理解當中,他認為猶太人對外邦人非常歧視、看輕,但這個百夫長並沒有被這種觀點所激怒,他也沒有利用自己的權威來挑戰猶太人。這個百夫長有一些優點,就是同理,並且理解、接納猶太人這種特殊的觀點。所以他跟耶穌說:「你到我舍下,我不敢當。我也自以為不配去見你」。
四、權勢的界限
這個百夫長擁有的是軍事的權柄。「因為我在人的權下,也有兵在我以下,對這個說:『去!』他就去;對那個說:『來!』他就來;對我的僕人說:『你做這事!』他就去做。」(路7:8)他懂得權力是什麼,雖然他有權柄,但他也擁有智慧,他知道他的權柄是有界限的。雖然他是個軍官,他有權可以管很多人,可是他知道他的權柄並沒有包括醫治病人。所以當這個百夫長向耶穌尋求幫助的時候,他完全沒有強調自己的身分、能力與權柄。但是因為他非常瞭解權柄的意義,他知道有權柄的人只要講一句話,就能完成權柄界限裡面所能完成的事。百夫長認知到耶穌是那位有權柄的人,是有能力醫治自己僕人的那個人,能命令疾病離開,就算耶穌不在現場,只要他願意,就能達成。這是百夫長承認耶穌權柄的一種方式,他認為耶穌是個更高的權威,所以他請耶穌幫忙。
生活回應
我們要問問自己,我們在生活當中遇到許多事情,通常不會請耶穌幫忙,是因為我們認為耶穌在這件事情上沒有權柄,還是我們認為這種小事不必請耶穌幫忙?這問題是我們常常要去面對的。
透過今天的這段經文,我們要來思想一些事情。
一、信心是榮耀神並討神喜悅
百夫長最能讓我們學習的是他的信心。一個對上帝有信心的人是能夠討神喜悅又能夠榮耀神的。我們看到這個百夫長不只是在口頭上有信心,而是在實際的作為上表現出他的信心。從他說的話、採取的方式,我們可以感受到他的信心是大的,並且是為神所喜悅的。耶穌特別表揚他說,這麼大的信心,就算是在以色列人當中,我也從來沒見過。我們看見他的信心是完全相信耶穌的權柄,並且不替耶穌擔心。他不會擔心耶穌如果沒到家裡,功力會不會不夠。他的信心是完全相信耶穌的能力可以不受距離、空間的限制,只要他願意,一切的事情就可以照著他的旨意去成就。無疑地,我們看見他的信心,於是也看見上帝的榮耀,因為我們的上帝,是不被時間與空間限制的上帝。在這段經文當中,我們看見的上帝就是這個樣子。
這就是百夫長跟乃縵的不同。百夫長並不倚靠自己的權勢,也不像乃縵一樣運用自己在軍事上所擁有的權柄來要脅耶穌。相反地,他雖然知道自己有權柄,可是他知道他的權柄是有限度的。也正是因為他是有權柄的人,所以他更懂得尊重耶穌的權柄。我覺得這是一個不容易的事情。
我們常常在電視上會看到有些人,他們在某方面很有權威,在專業上很成功,然後就覺得自己可能也可以在另一方面也表現得很好,事實上這是不一定的。一個人在一方面很有成就,不代表在另一方面就會很成功。但是百夫長讓我們看見他是謙卑的。他在軍事上面有他的地位與權柄,可是他沒有把這樣的事情帶到信仰裡面。
弟兄姊妹,這也是我們可以學習的功課,當我們在某個領域非常有地位與成就時,我們該懂得尊重別人的權威,並且懂得在信仰裡面保持謙卑。
二、專注在上帝而非我們的信仰程度
百夫長能讓我們學習到的第二個功課,是當我們帶著信仰來到上帝面前時,我們是專注在上帝而不是信仰的程度。百夫長的焦點只有一個,就是耶穌基督。但有一些人在信仰的表現上不是這樣,而是專注在信仰的程度。百夫長讓我們看到的是,他派人去找耶穌的時候,有去強調對耶穌的那種信心,或者是強調他曾經幫助了多少猶太人,對猶太教有多少好感、給了多少好處與功勞嗎?沒有,他完全沒有提起這件事情。提起的是猶太人的長老,且說他有信心的是耶穌,並非他自己說的。百夫長是將他的焦點完全集中在耶穌的恩典、憐憫和醫治上面。
有時基督徒會將焦點放在自己是個很有信心的人,是個信仰很虔誠的人,是個非常遵守耶穌基督旨意的基督徒。他們會強調自己多麼優秀、了不起,好像是因為這樣,他們就可以得到上帝的恩典跟應許。這樣很危險。當我們太把焦點放在自己信仰程度時,我們就會忘記什麼是「白白得來的恩典」。常去強調自己曾擁有的那些功勳時,我們就會好像是身經百戰的將軍,努力擦拭掛在胸前的勳章,怕他們不夠耀眼、不夠引起別人注意,怕別人忘記給我們尊重的眼神。我們要更懂得謙卑來到上帝面前,我們跟上帝的關係不是去強調我們曾為上帝做了什麼,而是要專注在現在的自己,有沒有跟上帝有親密的關係。
一個健康的信仰是把焦點集中在上帝本身,而不是集中在自己是多麼優秀的人。如果我們渴望更深地認識、經歷上帝,這件事本身會遠遠勝過我們在這個信仰當中曾經有多少貢獻。在每一個當下,重點是我們內心對上帝的渴慕,而不是過去在信仰當中所做過的好表現。這是百夫長讓我們看見的。他乃是將他的信心集中在上帝,集中在懇求耶穌這件事情上。
三、恩典的請求
最後我們要思想的是,百夫長的請求是個恩典的請求。我們看到他不是拿過往的功勞來交換耶穌的醫治。當我們更深入去理解這段經文,我們會發現百夫長的信心不僅是相信耶穌有醫治能力,更重要的是他相信耶穌的性格是有恩典、憐憫、大有能力且願意醫治的。這對一個外邦人而言相當不容易。如果我們真的認識上帝,就會知道我們對上帝的信心,不能把信仰與憐憫分開的。上帝賜下的恩典,不是因為我們有好名聲或品格,而是完全出於他自己的良善與憐憫。
從路加福音來看,這位百夫長可能從來沒見過耶穌,可能只有聽過關於耶穌的事蹟,可是,這一點都沒有妨礙他對耶穌的信心。他沒有設法當面見耶穌,確認耶穌到底有沒有能力。他是個有信心的人,他的信心就是完全相信耶穌。他怎麼相信?就是相信那些目擊者的見證和關於耶穌的傳說。當他聽見時,他就相信了。
我們來想看看這位百夫長,再想想我們。我們對上帝的信心是建立在什麼之上?是建立在有沒有看見神蹟奇事,或耶穌出現在眼前,我們才相信?還是已經有聖經作為你的引導,所以願意相信?我們看見這位百夫長有單純的信心,他相信所聽見的那些耶穌事蹟是真實的。我們是否願意單純地相信聖經是上帝的話語?這裡所記載的是那位能夠幫助我們的上帝?
我們看見百夫長尋求醫治,卻沒有尋求見著耶穌,也沒有尋求什麼樣的儀式、魔法、術語來施加在僕人的身上。他所尋求的,是只要這位帶著能力的耶穌願意,他的僕人就會被醫好。我覺得這位百夫長給了每一位今天坐在禮拜堂聽牧師講道的基督徒一個挑戰:我們能夠做到這樣嗎?我們是否有這樣的信心?
四、信心與祝福他人
最後我們要注意到百夫長的信心是種無私的本質。他相信上帝,他所求的是他的僕人被醫治。他所在意的不是自己。今天有些教會的基督徒信仰有點變質,他們的信心看起來比較狹窄,你會聽到有人這樣教導:「只要有信心,上帝就會醫治你、保護你」、「只要你有信心,上帝就會讓你名利雙收」或是「只要有信心,上帝就會讓你居上不居下,作首不作尾」。好像只要有信心,上帝就會把豐盛賜給你。這些觀念不是錯,只是不夠完全。這些教導關注的是有信心的人如何在上帝的面前得到利己的功效。可是我們看見這位百夫長的信心,其重點是他對上帝的態度,是為了帶給別人祝福、益處。我認為百夫長是真的有愛心的人,因為愛是不求自己的益處。
我們看見了百夫長透過了信心,成為別人的一種祝福。如果你有信心,你希望透過信心讓自己得著幫助,這件事情是沒有錯的。但是如果我們的信心僅僅單單停留在此,只為了讓自己得到更多好處,那麼,這是不夠好的。我們的信心可以不單只是滿足自己的需要,因為我們相信基督信仰是一種恩典的信仰。我們相信信仰當中的恩典是個禮物,而每位基督徒都是白白領受這種恩典的人。上帝將他的恩典白白祝福給我們,我相信這個目的不是為了要滿足我們而已,而是希望我們能成為別人的祝福。我們的信仰不只是單單為了自己,如果信仰的動力單單是為了滿足自己,那樣很可惜,越有信心的人,會不會只是越自私的人?百夫長讓我們看見信心可以成為別人的祝福。成為別人的祝福,也是和平教會存在的目的。當我們說,教會要成為萬民的祝福時,不是這個教會在做這件事情而已,而是教會裡的每位弟兄姊妹的生命都願意成為別人的祝福。我們的信心不單只是為了自己祈求。為自己祈求沒有不好,但是可以有更好的境界,就是願意成為別人的祝福。
我希望每位弟兄姊妹看見百夫長的信心時,我們也都能夠操練這樣的信心,領受從上帝那裡而來的恩典,以成為別人的祝福。
我們一起來禱告:「親愛的主,我們來到你的面前時,我們要求你再一次地透過你的話語來提醒我們,我們的信仰該用什麼樣的態度來到你的面前。或許這些話我們聽過很多遍,我們曾經在主日的講道、查經或自己的靈修當中,一次又一次地聽到。但是主,我們知道你就是這樣不厭其煩地一次次提醒我們,將我們的信仰專注在你的身上,讓我們的信心專注在主耶穌基督的能力上面,不是倚靠我們自己的德行、才能,我們乃是單單倚靠你。主呀,我們要再一次在你面前被提醒,我們的信仰不是單單為了滿足自己,而是要成為別人的祝福。求你幫助我們。禱告奉耶穌基督的名,阿們。」

2014年2月22日 星期六

開拓系列(六) 單單仰望主

講道內容
講題:開拓系列(六)單單仰望主
經文:歷代志下廿章1-19節
主講:李俊佑傳道師
時間:二0一四年二月九日




 講道影片

一.序言
開拓系列已經進入第六講,而開拓事工也已經進入實際執行的階段。從2012年開始,我們教會就在思考和尋求,當建堂完成之後,接著上帝要我們往哪裡去?因為教會建堂應該不是教會目標的終點,而是教會目標的起點。  於是我們的差傳小組很用心地討論、思考、研究,哪個地方是我們能傳福音的地方,是可以開拓新教會的地方?最後我們在去年決定要在南港科技園區,向從業的職場來宣道。經過禱告、討論、以及整理北四區教會及中會的意見,上帝帶領開拓事工一步一步的進行。 

現在每個禮拜天早上九點在6F01有開懇禱告會,每週五晚上在南港有園丁小組。今年二月開始,我們每個月的第一個禮拜六早上將有行走禱告,以及每個月第三個禮拜四中午亦另有禁食行走禱告。我們也預備在三月份確定開拓福音據點,並期待在四月份開始實際的運作和服侍該地的人。  當我在開拓教會中間一步一步進行的時候,我深深的感覺開拓真是完完全全操練對神的信心,就如希伯來書所寫:「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」(來11:1)因為開拓既然被稱為開拓,就是到未知的地方,向著未知的結局前進。這是非常不符合人性的。因為大部分的人都盼望走在他可預測,可掌控的未來,但是開拓教會常常沒有可預期的結果,大多時候只有單單地仰望主。 

雖然不能預期,但是當人單單仰望上帝的時候,上帝往往以超過預期,超乎所求所想的方式,帶領人走在豐富應許之地。大衛在詩篇寫道:「少壯獅子還缺食忍餓,但尋求耶和華的甚麼好處都不缺。」(詩34:10)真的是這樣子嗎?單單仰望,上帝就會賜福給我們嗎?

二.約沙法的生平
聖經裡有一位國王名叫約沙法,他是大衛國王的第五代子孫。我們知道大衛的兒子所羅門早年時得著從上帝而來的智慧,為耶和華上帝建造聖殿,然而年老的時候隨著外邦妻妾的神明,就離棄了耶和華上帝,不像大衛一樣誠實地敬畏上帝。所羅門王的兒子羅波安及孫子亞比央都是拜偶像的國王。看起來大衛的後代好像一代比一代遠離神,但是自約沙法的父親是亞撒王開始,猶大國重新開始敬拜上帝。(過去蔡茂堂牧師在舊約禱告系列中有一篇亞撒禱告的講道,若有興趣可以在網路上查看。)聖經評論「約沙法效法他父亞撒所行的,不偏左右,行耶和華眼中看為正的事。」(代下20:32)
約沙法王登基作王的時候是35歲,自873 B.C.到849 B.C.共做王25年。約沙法王在位其間奮勇自強,在內政上建設營寨和積貨城,在軍事上整頓軍兵和駐軍, 單單伺候王的就有一百萬的戰士。此外,「耶和華使猶大四圍的列國都甚恐懼,不敢與約沙法爭戰。」(代下17:10)又獻貢物給他,使他大有財富和尊榮。
在宗教信仰上他亦進行幾個重要的革新。
1.看重上帝
第一,約沙法王看重耶和華上帝的誡命與尊重先知的預言。他在猶大境內除去一切丘壇及亞舍拉,並且遵守上帝的誡命。當他到撒瑪利亞去拜託以色列王亞哈的時候,亞哈王邀請他一起攻打基列的拉末。約沙法王答應了,但是他對亞哈王說:「請你先求問耶和華的話。」於是,亞哈王召集四百人,求問是否合適上去攻打拉末。我猜想亞哈王召集的四百人可能都不是真正上帝的先知,因為亞哈王並不敬畏上帝。結果這四百位先知異口同聲的回答:「可以。」約沙法不死心,問還有沒有其他耶和華的先知,於是亞哈王心不甘情不願地說:『「還有一個人,是音拉的兒子米該雅。我們可以託他求問耶和華,只是我恨他;因為他指著我所說的預言,不說吉語,常說凶言。」約沙法說:「王不必這樣說。」』(代下17:7)約沙法王看重上帝,雖然在這事上有不對的地方,在後來被先知耶戶責備,但是可以看得出他願意追根究底的性情。
我們對於上帝的心意是否有這樣尋求到底的態度呢?有些時候我們對於上帝的話只停留在「有就好」的階段,並不期待能夠真正徹底地看清楚上帝的心意是什麼。這是很可惜的事。我們可以學習約沙法王,雖然聽過四百個先知所說的話,他仍然盡一切所能的找出上帝真正的心意是什麼。
2.教導律法
還有一個地方可以看見約沙法王真實看重耶和華上帝的話。當他登基作王第三年,就差遣五位行政官員,九位利未人,還有二位祭司到猶大各城教導百姓,要百姓學習律法書上所說的各樣誡命。約沙法王知道信仰教育的重要,雖然他自己家庭的信仰教育不太成功,但我們仍然可以看出他看重教導上帝的話。約沙法王看重教導律法,因為這麼做才能帶領猶大國的百姓一同以神所喜悅的方式生活,國家治理才能有一致清楚的公義準則。所以他後來在猶大各城內設立審判官說:「你們辦事應當謹慎;因為你們判斷不是為人,乃是為耶和華。」(代下19:6b)
教導律法的目的不是為了知道律法,而是為了活出來。當耶穌在世上的時候譴責法利賽人:「你們法利賽人有禍了!因為你們將薄荷、芸香並各樣菜蔬獻上十分之一,那公義和愛 神的事反倒不行了。這原是你們當行的;那也是不可不行的。」(路11:42)他們很懂得怎麼在禮拜時敬拜上帝、大聲獻詩、大筆奉獻,但是真正要他們以上帝的律法愛神愛人時卻做不出來。我們台語說這樣的人叫做「道理精」,因為知識上很認識神,但是活不出來。我盼望我們都不是這樣的人,我們聽見上帝的話,就要按上帝的心意去行。神要我們在這個年度陪伴關懷弟兄姊妹,我們就不是很開心地說太好了,有很多人要陪伴我,而是真的成為那位願意去陪伴的人。聖經教導我們要出去,成為萬民的祝福,我們就真的從我們舒適的學習圈走出來,去實行神所喜悅的事。
3.謙卑尋求
當摩押人、亞捫人和米烏尼人一同來攻擊約沙法,「約沙法便懼怕,定意尋求耶和華,在猶大全地宣告禁食。」我們已經知道上帝祝福約沙法王,堅定猶大國,而且使他的國力富強,他有勇士,有軍隊。但是當摩押人、亞捫人和米烏尼人聯合軍隊來攻打猶大國的時候,他心裡並不是倚賴他的軍隊或是現有的能力,他也不是尋找外邦的援軍,甚至他也沒有找結親的以色列國,面對軍隊和戰爭,他最先選擇的是尋求耶和華的幫助。
我不知道當我們面對急難的時候,你最先想到的是什麼?是立刻想一個解決的方案,然後立即的行動嗎?還是會開始尋找有力人士來成為你的幫助。我在大學的時候有一個緊急的經驗,學校已經放寒假,宿舍也已經清空,我則是因為一些事情暫時要留在台北,那時學校團契有一間房子,裡面可以簡單地打地舖睡覺,我就在裡面住了一晚。那天晚上半夜的時候突然肚子非常的痛,我想大概是拉肚子,就到廁所蹲,但是不論我怎麼等,怎麼用力,什麼東西都沒出來。後來痛到眼前發白,覺得實在不行了,心裡就想,我實不能痛死在這個地方,要是上報紙要怎麼辦?那時候手機還不流行,房間也沒電話,我就出門,忍著痛走出巷到,到大馬路上攔了一台計程車求救。後來我在急診向值班的醫師說明情況,然後照了X光之後,醫生告訴我我是腸阻塞,然後告訴我可能要進手術房,還叫我要打電話聯絡家人。我心想有這麼嚴重嗎?醫生大概看出我的疑惑,就告訴我腸阻塞嚴重的話會死的,一定要趕快處理。我聽了整個人都傻了,我一個在台北,白天好好的沒什麼事,結果半夜突然要手術,然後還要大半夜把住花蓮的家人叫上來。當下實在不知道該怎麼辦才好,就只好向上帝切切的禱告:「上帝啊!求你幫助我,我實在不知道該怎麼辦才好,求你幫助我,求你幫助我。」就在禱告的時候,突然放了個屁,肚子也比較沒那麼痛。醫生再來的時候,我就跟他說剛剛放了一個屁,好像沒那麼痛了,看看可不可以慢點再考慮要不要手術。沒想到醫生聽我講完,好像也鬆了一口氣,就告訴我如果有排氣,那應該就不是大問題,開個藥就讓我回去休息了。
我就在想有沒有禱告怎麼差那麼多,我如果先禱告,可能就不用跑這麼一趟,也不用被醫生驚嚇。約沙法王很有智慧,他知道要先向尋求上帝,而且是切切的尋求,他宣告禁食,又站在耶和華殿的前面,向神禱告說:我們不知道該怎麼做,我們的眼目單仰望你。
4.稱謝頌讚
上帝對約沙法王及猶大百姓的回應非常的有力。祂說:「不要因這大軍恐懼驚惶;因為勝敗不在乎你們,乃在乎 神。」(代下20:15b)上帝要約沙法王不要爭戰,只要站著就好,並且應許要與他們同在。接下來約沙法王與猶大眾人都屈身敬拜上帝,而且是用極大的聲音敬拜神。更讓人驚訝的是,第二天約沙法王就設立歌唱的人,使他們穿上聖潔的禮服,然後走在軍隊的前面讚美神。這是一個奇特的畫面,因為走在軍隊前面的不是先峰,不是情報兵,也不是拿旗兵,而是讚美神的隊伍。如果這個場景放在我們的教會裡面,就好像打仗的時候是把詩班、敬拜團放在隊伍的最前面。如果真的是這樣,你會願意參加這樣的詩班和敬拜團嗎?
讓我感到更加特別的,不是這個隊伍的樣貌,而是約沙法王及猶大軍兵對上帝的信心和依靠是真實的,他們不是把懇求放在嘴裡,而當上帝真的應允的時候,所有的人就完全相信上帝所說的話:站著,唱歌讚美上帝。果然上帝信實地實現他的應允,當詩班、敬拜團帶頭唱歌的時候,這摩押人、亞捫人、米烏利人的聯軍兵敗如山倒,甚至一個也沒有逃脫。這是約沙法王帶領百姓一同切切尋求上帝、一同禁食禱告、一同聆聽順服、一同頌讚上帝所得來的結果:大大的得勝。
聖經後來提到,他們因耶和華使他們因戰勝仇敵而喜樂,並且此後地上所有的國家都懼怕上帝,約沙法的國就四境平安。
5.與惡相交
約沙法的一生可以看到他一心尋求耶和華,不是只放在嘴裡說說,而是看重上帝的話,看重教導上帝的律法,並且在危難中全心信靠上帝。這樣的王以及他所帶領的國家因此而蒙受上帝的賜福。然而約沙法也不是完美沒有缺點的人,他也受到先知的指責,因為「約沙法與以色列王和平相處。」(王下22:44)當約沙法王與以色列王亞哈打仗回來之後,先知耶戶對他說:「你豈當幫助惡人,愛那恨惡耶和華的人呢?因此耶和華的忿怒臨到你。」(代下19:2b)當約沙法王執政最後與作惡的亞哈謝王結盟,上帝也不喜悅,就破壞他所造的船。約沙法一生專心尋求耶和華,但卻和與耶和華的仇敵結盟,這是不討神喜悅的地方。但即使有這樣的缺點,神仍然保守他、看顧他、與他同在。
6.亞撒的結局與約沙法的結局
我在預備講道的時候,發現約沙法王和他的父親亞撒王的結局是大不相同的。他們兩位都是在猶大歷史中間的好王,他們也同樣在治理國家,或面對戰爭時尋求倚靠上帝。但當亞撒王執政的最後幾年,因為上帝大大的賜福給他,他開始用他自己的政治手腕處理猶大與以色列之間的紛爭。亞撒王把聖殿內的金子拿來送給亞蘭王,要亞蘭王廢掉原來與以色列之間的和平條約,並且攻打以色列。果然亞蘭王就這樣做了。因為這事情,得罪了上帝。先知哈拿尼對亞撒王說「因你仰賴亞蘭王,沒有仰賴耶和華─你的 神…」(代下16:7b)亞撒王為此羞恥而生氣,就把先知關在牢裡。等到他活著的最後兩年腳生病,也只有看醫生,也不尋求上帝,在不倚賴上帝的景況裡離開世上。亞撒「晚節不保」,離開了神,這是與約沙法不一樣的地方。雖然約沙法並不是一個完美的人,但是他直到離世之前並沒有離開神。
三.眼目單仰望主
約沙法王一生當中是專心尋求上帝的人,他不只自己尋求上帝,亦帶領他的百姓一起學習律法和尋求神。約沙法王的禱告中,令我印象最深刻的,就是他說:「我們也不知道怎樣行,我們的眼目單仰望你。」(代下20:12b)因為現在我們在南港科技園區的開拓事工其實我也只能這樣向上帝禱告。過去當我在神學院開始預備自己要往開拓教會的方向時,有許多人都勸我不要走開拓教會的方向去,大多數的理由是因為非常的辛苦,常常有些時候是失敗或是艱苦生存的多,順利成功的少。這個其實是開拓教會的實況。有的人告訴我,我還太年輕,有的人告訴我,我沒有相關的開拓經驗。的確,真的是這樣。我有許多是不知道的,我只能學習像約沙法王一樣,眼目單單仰望主。
1.切切的禱告尋求
當我到和平教會的時候,差傳小組的同工問我,我要去哪個地方開拓?我的答案是「我不知道」,神只讓我清楚要開拓教會,並沒有明確的告訴我要在哪個地方,服事哪些人。後來上帝最後把開拓的目標放在南港科技園區。我知道那是上帝帶領我們教會開拓地方,這是一個過程。因為我一開始我就向差傳小組的同工說:「不去」,那裡如果要開設教會需要比我更優秀的人去,但是峰迴路轉,我們去找了許多地方,要不就是不合適,要不就是困難重重。就在那時候,北四區區長就來電與我們商量共同開拓的想法。後來發現所有的訊息都指向我們應該要去南港科技園區開拓。這就是上帝的帶領,那時我真不知道要往那裡去,只能單單仰望主。
我們現在有園丁小組每個禮拜五晚上在南港聚會。我知道我們要有一個小組,可是我不知道要怎麼運作這個小組才會凝聚,也不知道要怎麼才能幫助大家同心學習開拓。我開始時其實很緊張,因為園丁小組的同工們就好像一群人開開心心地坐上公車,但是這個公車司機其實是個路癡,不知道怎麼開才會到目的地。我不知道怎麼帶一個開拓教會的小組,我只能單單仰望主。感謝神!祂是信實的,我現在可以很勇敢地向大家說,我們的園丁小組很棒,每個禮拜都是笑聲不斷,也非常願意一起學習成長,因為這是上帝自己預備機會,預備方法,預備訓練的課程,不是我特別有智慧能規劃的很好,也不是我有經驗能夠安排妥當。
2.禱告與行動
上帝一步一步的帶領,使我更明白上帝做事的原則,要切切的禱告,要全心的仰賴祂,像箴言說:「你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,在你一切所行的事上都要認定他,他必指引你的路。」(箴3:5-6)
我想在我們當中可能有幾位弟兄姊妹,或是你身邊的家人、同事、朋友正面臨生命的難處,正在一個難以面對的事件當中,你已經用盡一切的方法,但是卻不知道要怎麼做,好像約沙法他在面對聯合大軍來臨的時候,他向神禱告說:「我們不知道該怎麼做,我們只能單單仰望你。」我邀請我們的弟兄姊妹以切切禱告的心向神禱告,因為神是信實的神,神是垂聽禱告的神。
最近我們的開拓事工所面對的困難是要找房子,也就是將來開設的福音據點。一開始原本想要找的只是小組聚會的場地,後來漸漸發現需要一個明確的位置,因為這樣才能夠介紹與邀請。在上週的開拓委員會會議中,期待我們能夠在三月底前找到適合的房子,並且要確定新教會的名稱,接著才能在四月開始著手進行其他宣傳與外展的工作。今天這個時間點分享地點的需要絕不是偶然,相信這個計劃是在神的手中,我也邀請弟兄姊妹一同為開拓教會的福音據點禱告,切切的禱告,仰賴上帝的預備和帶領。這是我們一同經歷上帝的機會。
我們的教會現在也正在經歷對於未來未知的困難。我們的教牧團隊正面臨一個艱難的處境,並且有一些不是我們能預期的變化。我不曉得上帝要怎麼轉化我們的教牧團隊,也不清楚神接下來要怎麼帶領和平教會。過去我們一直都習慣在凡事上好好計劃,用心預備,但是現在並不是藉由計劃和預備就可以面對教會的變化。我們向神切切的禱告,單單仰望主,求神照亮前面的腳步。
四.結論
親愛的弟兄姊妹,今天我們在約沙法王的身上一起學習切切尋求主的功課,他在危難的時候迫切的禱告,禁食祈求,神就應允他的禱告,並且使他得勝。今天我也邀請大家一同切切為正經歷難處的人,南港科技園區開拓教會的需要,以及我們教會的未來禱告。我認為這不是一個人的事,當我們看約沙法面對大敵,他不是一個人跪著禱告,而是請全猶大國的百姓一起與他禁食尋求耶和華。我們也不要把這些困難當做是個人的事,這是我們教會全體,是上帝家中的事。最近我們教會的週四禱告會人數又漸漸下降,好不好我們一起來同心仰望上帝,切切的尋求神,單單的渴求神,好像約沙法王一樣,在禱告中經歷神奇妙的帶領,並且大大的得勝。我相信當我們願意這麼做和尋求神,我們會看見上帝行奇妙的工作,神必預備一切所需。


2014年2月8日 星期六

啟示錄系列(三十)得勝者(The Overcomers)

講道內容
講題:啟示錄系列(三十)得勝者(The Overcomers)
經文:啟示錄十四章1-5節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一四年一月廿六日

講道影片 : 啟示錄系列(三十):得勝者 (台)

弟兄姊妹大家平安,今天要講的是得勝者(The overcomer)。之前講的是「666」,他們是聽撒旦的,在他們的額頭及右手,被撒但印上「666」的記號,這些人是上帝要審判的人。另外有一群人,是被上帝接受的人,因為他們的額頭及右手沒有印上撒旦的名字,而是刻著上帝的名字,就是今天經文中所提的十四萬四千人,這些人是得勝者。  
I.引言:得勝者唱新歌 
如何可以成為一位得勝者?全世界的人因為羔羊的降臨,分成二種:一種是服從撒旦的帶領,成為在額頭印有「666」的人;一種是接受耶穌基督的救贖,成為得勝者。 
我們每一個人都需要決定,是要成為撒旦的追隨著,額頭印上「666」?還是像這十四萬四千人一樣,在額頭上刻著上帝名字,成為得勝者?  
有一部得勝者唱新歌(The Overcomer’s New Song)的短片,將今天的經文,以卡通的方式,讓我們更容易瞭解,這十四萬四千名得勝者的特色是什麼。
耶穌基督的啟示第十四章
我又觀看,看哪!見羔羊站在錫安山,同他一起有十四萬四千人,有他父的名字寫在額上。我聽見從天上有聲音像眾水的聲音,和大雷的聲音。並且我所聽見的好像彈琴的,所彈的琴聲,他們彷彿唱新歌,在寶座前,並在四活物和眾長老前,沒有人能學這歌,除了那十四萬四千人以外,從地上買贖來的。這些人未曾沾染婦女,他們原是童身,他們都跟隨羔羊,無論羔羊往那裡去,他們是從人間買贖來的,作初熟的果子歸與神和羔羊。在他們口中察不出謊言來,他們是沒有瑕疵的,在上帝寶座前面。
II.十四萬四千人 
1.與羔羊同站在錫安山
從聖經來看,這十四萬四千名得勝者,與羔羊一同站在錫安山。聖經中的錫安山有二個,一是舊約中記載的,在地面上耶路撒冷的錫安山;另一個則是新約希伯來書所記載的,在天上的新耶路撒冷,是天上的錫安山。
有些聖經學者認為這是指地面上的錫安山,依據的是詩篇「我已經立我的君在錫安─我的聖山上了。受膏者說:我要傳聖旨。耶和華曾對我說:你是我的兒子,我今日生你。你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產。」(詩2:6-8)這是千禧年派的說法。他們認為當主再來的時候,會在地面上統治世界一千年,因此經文所提的錫安山,是現在位於耶路撒冷的錫安山。但也有人認為,重要的是天上的錫安山,那才是永遠的。他們根據的是希伯書,「你們乃是來到錫安山,永生上帝的城邑,就是天上的耶路撒冷。那裏有千萬的天使,有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會,有審判眾人的上帝和被成全之義人的靈魂,並新約的中保耶穌,以及所灑的血;這血所說的比亞伯的血所說的更美。」(希12:22-24)這兩種說法都有可能,可能在天上有一個錫安山,在地面上可能也有一個錫安山。
2.羔羊與神的名寫額頭
這些人能與羔羊一同站在錫安山,是因為他們的額頭上,刻有上帝的名字。在啟示錄第七章,當上帝要來審判世界的時候,上帝吩咐四個掌管風的天使,要等候第五個天使,將這些屬上帝的人的額頭上,蓋上印記之後,才可以讓風吹地與海並樹木,開始施行審判。「此後,我看見四位天使站在地的四角,執掌地上四方的風,叫風不吹在地上、海上,和樹上。我又看見另有一位天使,從日出之地上來,拿著永生上帝的印。他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使大聲喊著說:『地與海並樹木,你們不可傷害,等我們印了我們上帝眾僕人的額。』」(啟7:1-3)第七章沒有說明印記的內容為何,直到第十四章才提到那印記,是「上帝的名」。所以,這十四萬四千人的額頭上,印有羔羊和「上帝的名」。
在以西結書第九章第4節中寫道,「耶和華對他說:『你去走遍耶路撒冷全城,那些因城中所行可憎之事歎息哀哭的人,畫記號在額上。』」,當全以色列都在拜偶像的時候,有一群人他們是全心敬拜上帝的,並為這些祭拜偶像的人心裡憂傷。所以上帝對天使說:「你要在那些因拜偶像而哀哭的人的額頭做記號。」這是指上帝要作分別的工作,讓屬祂的人分別出來,為了特別保護那些額頭上刻有他名字的人。
啟世錄第三章第12節中寫到,「得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再從那裏出去。我又要將我上帝的名和我上帝城的名(這城就是從天上、從我上帝那裏降下來的新耶路撒冷),並我的新名,都寫在他上面。」。這是耶穌基督寫給非拉鐵非教會的信中提到,得勝的人上帝要使他們成為他聖殿中的柱子,使他們永遠在他的殿中,不再離開。把上帝的名、耶路撒冷的名、以及主的名,一同刻在他們的額頭上。這就表示,得勝的人、得救的人,將來在天上,永遠跟上帝同在一起。
3.天上眾水大雷與琴聲
這十四萬四千人,他們唱歌的聲音非常大聲,聽起來像是海浪的聲音,又像是打雷的聲音,仔細聽的話,好像有樂器,豎琴、鋼琴的聲音,他們像是很好的詩班在吟詩。不管是大水、還是打雷、還是這些琴聲,就是很大聲很好聽。
在啟示錄第七章第9-10節提到,「此後,我觀看,見有許多的人,沒有人能數過來,是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕樹枝,大聲喊著說:『願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊!』」
在啟示錄第十九章第6節也說:「我聽見好像群眾的聲音,眾水的聲音,大雷的聲音,說:『哈利路亞!因為主─我們的上帝、全能者作王了。』」
4.寶座活物長老前唱歌
約翰聽到天上這些聲音,抬頭一看,看到這十四萬四千人,在上帝的面前、在寶座前、在四獸前、在二十四個長老前,在吟唱詩歌。在啟示錄第五章曾提到,這二十四個長老代表的是救贖的人,他們手上拿著豎琴及禱告的香,在上帝的面前,唱「新歌」。「他既拿了書卷,四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前,各拿著琴和盛滿了香的金爐;這香就是眾聖徒的祈禱。他們唱新歌,說:『你配拿書卷,配揭開七印;因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神,又叫他們成為國民,作祭司歸於神,在地上執掌王權。』」(啟5:8-10)所以這首「新歌」是一首救贖的歌、救恩的歌。這些人一想到上帝的救恩,就唱新歌讚美上帝。
III.唱救恩的新歌
1.摩西走過紅海
聖經記載裡,提到人蒙受上帝的救恩後,便吟詩讚美上帝的第一個人就是摩西。當摩西帶領以色列人出埃及時,卻面對前有紅海,後有埃及追兵,無路可逃的窘境。於是他求告上帝,上帝就把紅海分開,讓他們走乾地過去。當埃及兵緊跟著走入海底時,上帝就把海闔起來,讓那些埃及兵都死在海裡。所以,在以色列人都走過紅海後,摩西就帶領以色列人在上帝面前,亞倫的姊姊米利暗,也手拿鈴鼓出來跟摩西一起唱。所有的人都很高興地,吟詩讚美感謝上帝的救恩。「那時,摩西和以色列人向耶和華唱歌說:『我要向耶和華歌唱,因他大大戰勝,將馬和騎馬的投在海中。耶和華是我的力量,我的詩歌,也成了我的拯救。這是我的上帝,我要讚美他,是我父親的上帝,我要尊崇他。』……亞倫的姐姐,女先知米利暗,手裏拿著鼓;眾婦女也跟她出去拿鼓跳舞米利暗應聲說:『你們要歌頌耶和華,因他大大戰勝,將馬和騎馬的投在海中』」(出15:1-2,20-21)。這是聖經第一次,因為得到上帝的救恩,而向上帝吟詩讚美的記錄。
2.大衛脫離掃羅
大衛多次面對掃羅王追殺,每當上帝保護他脫離追殺後,大衛也是寫詩讚美上帝,所以詩篇中有很多新歌,是他得到拯救的詩歌。「耶和華的僕人大衛的詩,交與伶長。當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子,他向耶和華念這詩的話。說:『耶和華,我的力量啊,我愛你!耶和華是我的巖石,我的山寨,我的救主,我的上帝,我的磐石,我所投靠的。他是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高臺。我要求告當讚美的耶和華;這樣我必從仇敵手中被救出來』」。(詩18:1-3)。大衛用很多的形容詞,來表示上帝對他的保護、照顧與拯救,所以他要歡呼、讚美。
3.大衛離開禍坑
當我們遇到困難的時候,我們向上帝求告,當上帝保護我們,拯救我們,當我們從仇敵手中被救出來時,我們讚美上帝。還有另外一首詩,是當大衛脫離禍坑時所寫的詩,向上帝獻上讚美,所以詩篇第四十篇也是救恩的新歌。「我曾耐性等候耶和華;他垂聽我的呼求。他從禍坑裏,從淤泥中,把我拉上來,使我的腳立在磐石上,使我腳步穩當。他使我口唱新歌,就是讚美我們上帝的話。許多人必看見而懼怕,並要倚靠耶和華。」(詩40:1-3)
4.二十四位長老
在啟示錄第五章,也提到二十四個長老唱新歌。他們是被羔羊的血所救贖後歸於上帝,因此這二十四個長老,也是唱救恩的新歌。「他既拿了書卷,四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前,各拿著琴和盛滿了香的金爐;……他們唱新歌,說:『你配拿書卷,配揭開七印;因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於上帝,又叫他們成為國民,作祭司歸於上帝,在地上執掌王權。』」(啟5:8-10)
IV.得勝者的特徵
這些人除了唱歌之外,還有一些特色,他們是不近女色,從來未沾染婦女,他們是童身,他們是初熟的果子,這些是指什麼呢?
這些得救的人,額頭被上帝蓋上記印後,他們在生活上有什麼表現呢?
1.神名寫額上 
這十四萬四千人的額頭上刻有上帝的名字,領受上帝的大能(Power)。「地與海並樹木,你們不可傷害,等我們印了我們上帝眾僕人的額。我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千。」(啟7:3-4)。而撒旦是要讓額頭上沒有刻上帝名的人,印上撒旦的名,所以撒旦模仿耶和華的做法。「牠又叫眾人,無論大小、貧富、自主的、為奴的,都在右手上或是在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的,都不得做買賣。」(啟13:16-17)。
2.大聲唱新歌
這些額頭上刻有上帝的名字的人,不只有上帝的大能力,他們還開口大聲地向耶和華唱救恩的新歌,讚美上帝(Praise),因為耶和華行奇妙的事,賜下救恩。「你們要向耶和華唱新歌!因為他行過奇妙的事;他的右手和聖臂施行救恩。」(詩98:1) 羔羊用他的寶血,將我們買贖歸入上帝,所以我們得到上帝大能力的拯救後,我們就開口大聲吟詩。「他們唱新歌,說:『你配拿書卷,配揭開七印;因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於上帝。』」(啟5:9)
3.未沾染婦女
接著提到,他們從未沾染過婦女,這是指什麼?在此第一句是指男生沒有沾染過婦女,第二句是指女生是童貞女。重點要表達什麼呢?
在舊約,當大衛在逃難時,因為肚子餓,跑去向祭司要陳列餅吃。祭司對他說:「沒有親近婦人的人,才可以吃這餅,因為這是聖餅。」大衛說:「我沒有親近婦人。」所以便從祭司那裡得到聖餅,吃了。「祭司對大衛說:『我手下沒有尋常的餅,只有聖餅;若少年人沒有親近婦人才可以給。』」(撒上21:4) 因為食用聖餅需要聖潔,所以重點不是在說性,這裡所強調的是聖潔(Piety),要過聖潔的生活,。
還有烏利亞,大衛王將烏利亞調回宮中,讓他放榮譽假,可以與太太親近,但是烏利亞卻說:「不可以。」這是因為以色列人認為在戰爭的時候,需要在上帝的面前,依靠上帝贏得戰爭,因此所有的戰士都沒有回家,也不會與太太親近。即使,大衛灌醉烏利亞,烏利亞仍然不回家,因為他堅守在戰爭期間不與太太同寢的約定。「烏利亞對大衛說:『約櫃和以色列與猶大兵都住在棚裏,我主約押和我主的僕人都在田野安營,我豈可回家吃喝、與妻子同寢呢?我敢在王面前起誓我決不行這事!』」(撒下11:11)。
4.守住童女身
接著說他們是童身,原意為童女身,即處女。可見得,不論我們是男、是女都要過聖潔淨的生活,要對耶穌基督專一的忠心。上帝盼望以色列人對上帝是專心的,因此每提到以色列都說是以色列的處女。用處女來描述上帝盼望以色列能對上帝是專一的、是忠心的。「以色列的民(原文是處女)哪,我要再建立你,你就被建立;你必再以擊鼓為美,與歡樂的人一同跳舞而出。」(耶31:4)。保羅也對哥林多教會說,盼望他們使自己如同是一個貞潔的處女獻給耶穌基督。所以表示,這不是在說性,而是在說對基督絕對的忠心,是完全聖潔的生命。「我為你們起的憤恨,原是上帝那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫,要把你們如同貞潔的童女,獻給基督。」(林後11:2)
5.跟隨羔羊行 
得勝的人,不只在額頭上有上帝的印記,他們也常開口讚美上帝,過聖潔且完全對上帝忠心的生活,並且跟隨耶穌腳步。不論羔羊去哪裡,他們就跟隨羔羊而行。耶穌基督在人世間的時候,呼召人來跟隨他,做他的學生、門徒(Pupil)。「我心緊緊地跟隨你;你的右手扶持我。」(詩63:8)。彼得也這樣說:「你們蒙召原是為此;因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行」(彼前2:21)。
6.從人間買贖 
再者,我們能夠做耶穌的學生,是因為耶穌的寶血將我們買贖回來,因為他犧牲自己,成為萬人的贖價。「他捨自己作萬人的贖價,到了時候,這事必證明出來。」(提前2:6)「你們是重價買來的,不要作人的奴僕。」(林前7:23)
約瑟被他的哥哥們賣給米甸的生意人,米甸的生意人把他送到埃及再賣給護衛長波提乏。波提乏是用錢付代價買約瑟,他買約瑟的目的是什麼?就是要他當奴僕、做工。而我們是耶穌基督用他的生命當做贖金把我們買回來的,因此我們也要做耶穌基督的奴僕,要服侍上帝。所以保羅說:「你們已經是被耶穌買回來了,不要去服事別人,不要再做別人的奴僕,我們是做耶穌基督的奴僕。」
所以這些被上帝刻印記在額頭上的人,要讚美上帝,要過聖潔的生活,要對耶穌絕對忠誠。不只是做耶穌基督的學生,更知道自己已經不屬於自己了,是被耶穌基督的寶血買贖(Purchased)回來的,所以這一生完全是屬於上帝,要完全服侍上帝
7.初熟的果子
既然如此,他們便非常樂意將自己所有的一切,如同初熟的果子一樣,獻在上帝的面前。在舊約,摩西交待以色列人,當你們有收成的時候,要將初熟的土產,拿來放在耶和華的面前,向耶和華敬拜。「耶和華啊,現在我把你所賜給我地上初熟的土產奉了來。隨後你要把筐子放在耶和華─你上帝面前,向耶和華─你的上帝下拜。」(申26:10)所以,同樣地,我們是耶穌基督用寶血買贖回來的,就要將自己獻在上帝的面前,如同初熟的果子,來感謝上帝的恩典。
在新約有另外一個意思,「弟兄們,你們曉得司提法那一家,是亞該亞初結的果子,並且他們專以服事聖徒為念。」(林前16:15)所以,當我們將第一批收成的果子,獻在上帝的面前,除了是向上帝表示感謝之外,也表示不是只有這一批而已,之後,還會有其他比較晚熟的果子,也會不斷獻上。
所以,初熟的果子有二種意義:第一,是將自己分別為聖,獻給上帝;第二,是要帶更多收成回來上帝面前,就是要宣道。所以,奉獻(Present)也有二種意思,一種是將我們的生活,奉獻在上帝的面前;另一種是,因著我們生活的見證,可以帶更多的人,來到上帝的面前,成為被救贖的人。
8.口中無謊言
得勝者還有一個特色,是他們的口中無謊言,不會像小木偶,因為說謊而鼻子愈來愈長,他們所說的話是可以相信。「你們說話,是,就說是,不是,就說不是;再多說便是出於那邪惡者。」(太5:37)
保羅也說,「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了;不行詭詐,不謬講上帝的道理,只將真理表明出來,好在上帝面前把自己薦與各人的良心。」(林後4:2)這是那十四萬四千人口中所說的話,他們所說的話都是真誠的(Precision)。
9.生活無瑕疵
他們的生活是沒有瑕疵的。什麼是沒有瑕疵的呢? 在世上,人很難是沒有瑕疵的,即使是基督徒也是不完全的。
在歌羅西書中說,「但如今他藉著基督的肉身受死,叫你們與自己和好,都成了聖潔,沒有瑕疵,無可責備,把你們引到自己面前。」(西1:22)這是指我們因為相信耶穌基督,上帝就當我們是沒有瑕疵的,但是事實上,我們仍是有瑕疵的。只是因為我們被耶穌基督救贖以後,在上帝的面前,被看成是沒有瑕疵的,這便是所謂的因信稱義(Positional Justification)。是因為耶穌的寶血遮蓋,使我們在上帝眼中是沒有瑕疵的。這是第一階段的無瑕疵。
接著,在我們的生活中仍然會出現問題。所以,在耶穌基督的寶血將我們洗淨之後,我們需要慢慢地在生活中,讓聖靈住在我們的心裡,讓耶穌的聖靈將我們改變,以致在別人的眼中看起來,我們漸漸地無可挑剔的,這是第二階段的無瑕疵。正如腓立比書所說,「使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來。」(腓2:15)所以,除了在上帝的面前,被視為沒有瑕疵的之外。另一方面,也要在眾人的面前、在世界的面前、在這彎曲悖謬的世代的面前,讓別人看我們是沒有瑕疵的,像是在黑暗世界中一個很亮的光燈,將我們信仰的道表現出來,這就是生活成聖(Practical Ssnctification)。盼望每一位兄弟姐妹,在上帝的面前,除了在上帝面前是因信稱義外,還能讓身旁的人無可嫌棄(Blameless),做到生活成聖。
無可嫌棄不是沒有缺點(Sinless),而是在上帝的面前,我們努力讓自己的生活,在眾人面前是無可嫌棄的。我們若是如此,就可以成為一個得勝者,讓上帝高興,並且與上帝的羔羊一同站立在錫安山上。
V. 屬靈的功課 
1.羔羊站在錫安山
特別與大家分享「站」的意思。第一次提到羔羊站著,是在啟示錄第五章,「我又看見寶座與四活物,並長老之中有羔羊站立,像是被殺過的。」(啟5:)被殺的羔羊應該是躺在地上,不會是站立的。所以,羔羊站著表示這個羔羊死了又復活,而且是站立在天上,上帝的寶座前。而站在上帝寶座前的羔羊,正好對比著無法站在上帝面前的撒旦,因為牠已從天上被丟到地下。「牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上。」(啟12:4)。
所以羔羊站在天上的錫安山,這代表羔羊永遠與上帝同在;而撒旦則是無法站在天上的錫安山,因為無法站在上帝面前。
再者,地面上的錫安山呢?「我又觀看,見羔羊站在錫安山。」(啟14:1)羔羊一樣站在上面,而撒旦呢?撒旦被摔落到地上後,是站在海邊的沙上,「那時龍就站在海邊的沙上。」(啟12:17)海邊的沙與錫安山之間也有很明顯的對比,錫安山是永遠堅立在那裡,但是海邊的沙,卻是海浪一來,就會流走不見的。所以,聖經的作者,用一句「羔羊站在錫安山」,代表耶穌基督是永遠站立在天上,而撒旦是無法站立在天上,且被摔落到地面。不只如此,還是站立在會流失的沙上,而非堅固的山上,所以撒旦終究是會失敗的。
2.神的名寫額頭上
羔羊與上帝的名寫在額頭上,這是什麼意思?首先,當約瑟被人買走後,他的額頭就會刻上買家的名字,表示他是這個買家的奴僕。瑪拉基書中說,「萬軍之耶和華說:『在我所定的日子,他們必屬我,特特歸我。我必憐恤他們,如同人憐恤服事自己的兒子。』」 (瑪3:17)。耶和華不只說他們是屬祂的,還加強語氣說:「特特歸我。」強調我們是特別屬於上帝的,我們額頭寫上耶和華的名字,是上帝特別寶貝的,他憐憫我們,像憐憫自己的孩子一樣。所以,我們是歸屬上帝(Possession),是上帝的。
再者,上帝若是看到他自己的人,就會把他緊緊的看著、保護著。「耶和華遇見他在曠野─荒涼野獸吼叫之地,就環繞他,看顧他,保護他,如同保護眼中的瞳人。」(申32:10)。我們額頭上有上帝的名字,就是屬於上帝的,還能得到上帝的保護。不只如此,腓立比書說,「我的上帝必照他榮耀的豐富,在基督耶穌裏,使你們一切所需用的都充足。」(腓4:19)屬上帝的人,上帝會保護他(Protection),眷顧他(Provision)。這不是指你想要什麼就給什麼;而是上帝把你需要的給你,讓你沒有缺乏。上帝供應你一切所需要的,不論是肉體的需要、心靈上的需要,上帝都會供應。因此,我們若是歸屬上帝,上帝會保護,上帝會眷顧。
最後,雅各在伯特利時,夢見上帝在天梯上應許他,之後他禱告上帝。「雅各許願說:『上帝若與我同在,在我所行的路上保佑我,又給我食物吃,衣服穿,使我平平安安地回到我父親的家,我就必以耶和華為我的上帝。』」(創28:20-21),在雅各的禱告裡,提到耶和華是他的上帝,他是歸屬耶和華;耶和華保護他,他得到耶和華的保護,耶和華讓他衣食無缺,耶和華眷顧他,最重要的是,上帝與他同在(Presence)。
我們的額頭上有上帝的名字,我們是歸屬上帝的人,而歸屬(Possesion)上帝的人,可以得到上帝的保護(Protection)、上帝的眷顧(Provision)、上帝的同住(Presence)。如果有一天這三樣恩典只能選一樣的話,我們要跟雅各一樣,選擇上帝與我同在。因為上帝若與我們同在,我們就會得到保護及眷顧,不是嗎?
創世記中,該隱殺了他的弟弟時,上帝跟該隱說:「你不能在留在伊甸。」該隱向上帝要什麼?他要上帝的保護。所以,當他離開時,上帝給他做記號,保護他。「耶和華說:『你做了甚麼事呢?你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告。地開了口,從你手裏接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。你種地,地不再給你效力;你必流離飄蕩在地上。』該隱對耶和華說:『我的刑罰太重,過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地,以致不見你面;我必流離飄蕩在地上,凡遇見我的必殺我。』耶和華對他說:『凡殺該隱的,必遭報七倍。』耶和華就給該隱立一個記號,免得人遇見他就殺他。於是該隱離開耶和華的面,去住在伊甸東邊挪得之地。」(創4:10-16)可惜他雖得到保護,卻失去上帝的同在。
所以我們千萬不要只向上帝要保護,要眷顧,或是求衣食溫飽而已。當以色列人在曠野犯罪的時候,耶和華想要滅絕以色列人,這時候摩西出面替這些人禱告。所以上帝答應摩西不會消滅他們,但是上帝不想再與以色列人同在,而是派天使保護以色列人進入迦南地。但是摩西比該隱聰明,摩西對上帝說:「我要的是,你與我們同在。」因為摩西知道,若有上帝的同在,就有保護、就有照顧。若只要上帝的保護,雖然不會遇到壞人,但是自己可能會學壞,反而變成壞人。所以,在所有的恩典裡,上帝的同住、上帝的同在,是最重要的恩典。
VI.結論:靠主得勝 同坐寶座
若有耶和華的名在我們的額頭上,我們就是屬上帝的人,我們會得到上帝的同在、保護及照顧並且我們可以靠著上帝成為得勝者。上帝說,你若是一個得勝者,將來你跟我同坐寶座。「得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐。」(啟3:21)
到底我們要得勝什麼呢?第一,我們要勝過魔鬼的引誘,第二,我們要勝過世界的迷失,第三,我們要勝過內心的私慾。我們若靠著上帝,在這三件事上得勝,我們就可以在主再來的日子,與羔羊一同站在錫安山上,一同吟唱讚美的詩歌。首先,我們要依靠上帝的大能(Power),第二我們要開口讚美上帝(Praise),第三我們要過聖潔的生活(Piety),對上帝完全的貞潔忠心(Purity),做上帝的學生、門徒(Pupil),因為我們是被上帝所救贖(Purchased)的。所以我們要將自己的一生奉獻(Present)給上帝,我們在別人的面前真誠(Precision),說實在的話,是老實的,我們要成為一個好的見證(Perfection)。
禱告
感謝上帝,你帶領我們度過一年,現在我們準備要過年了,在這新的一年裡,仰望上帝幫助我們,讓我們在新的一年,有上帝的名刻在我們的額頭上,讓我們依靠上帝救贖的恩典,成為一個得勝者。幫助我們,讓我們常常開口吟詩,讚美上帝的救恩,讓我們在上帝的面前過聖潔的生活,對上帝完全的忠誠,幫助我們跟隨上帝的腳步,成為上帝的學生。讓我們知道,我們是因著主的寶血而得著救贖的。我們將一生奉獻給上帝,讓我們在別人的面前,說話是誠實的,活出很美好的見證,讓我們成為得勝者。奉主耶穌基督的名禱告,阿們。