聖經中的婦女系列（八）以斯帖

聖經中的婦女系列（八）以斯帖
經文：以斯帖記4：13-17
哥林多前書3：6-9
時間：二００九年九月二七日
主講：李晶晶 牧師

短片

• 聖經中的婦女（八）以斯帖(台)
• 聖經中的婦女（八）以斯帖(華)

壹、前言
1.從兒童禮拜談起

讓小朋友學習我們成人敬拜上帝的態度；讓我們學習小朋友順服分班上主日學的樣式。
這一季小朋友們的聖經主題是學習「聖經中王后的故事」，第一個所學習認識的就是在以斯帖記裡的瓦實提和以斯帖。

2.以女子名為名的書卷

聖經有兩卷書是用婦女的名字作書名，一卷是以斯帖，另外一卷是是路得記。兩者的婚姻剛好相反：路得記中記載一個摩押外邦女子嫁給因饑荒逃難到摩押的猶太人，因著愛她的婆婆、並願意以耶和華為她的神，在丈夫過世後、陪伴婆婆回到猶太故鄉伯利恆、神賜她新的丈夫波阿斯，得子俄備得，她成為大衛王的曾祖母、並被列在耶穌基督家譜中四個女人中的一位；而以斯帖是一個猶太女子，國破被擄到異邦，之後嫁給外邦人的國王，因她得了王后的位份而有機會拯救猶大人免於滅族的危難。

這兩個女人都攸關猶太人的命運，甚至影響全人類；不同的出身背景與境遇，卻在敬畏神的生命與生活態度中，成為上帝救贖計畫的關鍵人物，不知不覺中參與見證上帝奇妙的作為。

今天我們與小朋友們所看的是＜以斯帖記＞，願我們從中學習信仰生活與生命的功課，以斯帖共有十章，無法像是主日學小朋友每週一一述說，鼓勵大家這禮拜回去後自己將它讀一遍，讓上帝透過以斯帖記向我們啟示與引導。

貳、本文：
一、以斯帖記的故事

以斯帖記是被放在以斯拉和尼希米的後面，最後一卷歷史書：以斯拉和尼希米兩書記載被擄歸回的餘民、重建聖殿和耶路撤冷的城牆；以斯帖記是屬於被擄的時期，猶太人第一次歸回之後的歷史，記載仍散居在波斯王國的猶大人遭滅族危難中得蒙拯救的故事，學者認為是屬於較晚年代作品，用來鼓勵處於逼迫時代的猶太人；以斯帖記的一個明確目標是解釋猶太教「普珥節」的由來（斯9:16-28）「普珥」（pur 是亞述文普羅，「籤」的意思，或是指用來拈鬮的小石子）
關於普珥節與猶太人的節期慶典活動內容，寫在牧函中，有興趣的兄姐可以過目瞭解。

故事發生在波斯帝國亞哈隨魯王時代，主前479年，約今2500年

－亞哈隨魯作王，波斯帝國強大，從印度到谷實統管127省，他設宴擺席展示180天＋又加擺筵席7天，第七天

－傳喚王后瓦實提遭拒而廢后

－選后，以斯帖雀屏中選登上王后位：「凡看見以斯帖的人都喜悅她，以致王也愛以斯帖過於愛眾女」斯2:15,17）

－末底改在朝門前聽到有人腦恨王要下手害他，於是告訴以斯帖救了王一命，但這是沒有讓末底改得到特別的獎勵，不明白是什麼原因

－大臣哈曼高升，王吩咐一切臣僕都要跪拜哈曼，唯獨末底改不跪不拜（斯3:1-2）

－因猶太人末底改不向哈曼下跪而結怨，遂起消滅猶太民族之心，擲籤定日子要借王之手昭告滅絕末底改和其民族

－「亞哈隨魯王十二年正月，就是尼散月，人在哈曼面前，按日月掣普珥，就是掣籤，要定何月何日為吉，擇定了十二月，就是亞達月。哈曼對亞哈隨魯王說：有一種民散居在王國各省的民中；他們的律例與萬民的律例不同，也不守王的律例，所以容留他們與王無益。王若以為美，請下旨意滅絕他們；我就捐一萬他連得銀子交給掌管國帑的人，納入王的府庫。」(斯3:7-9)

－危急關頭，皇后以斯帖以柔克剛，巧智拯救了猶大民族

－最後，哈曼自食其果，死在自製的五杖膏木架上

－末底改則被擢升為宰相。於是末底改與以斯帖把他們脫離仇敵之日立為普珥節，並通令各地猶太人遵守。

1.兩種計畫、兩種普珥
（上帝的計畫v.s人的計畫）

當我們細讀以斯帖記時，我們無法在其中找到上帝的名字，＜以斯帖記＞是唯一卷書在聖經中沒有提到上帝的名字，上帝沒有說話、上帝沒有行「神蹟」，這問題引起許多神學爭議與質疑它被列入正典的正當性。

但是，上帝沒有說話、上帝沒有行「神蹟」，不表示上帝不在那裡，不表示上帝沒有工作或是「睡著」了。

如同故事的發展過程中，從一開始看似無關緊要，到在一連串的事件與巧合，隱約地看見上帝的手，

－因為廢后才有選后，以斯帖才得以入關選后得后位

－不知道為什麼末底改與以斯帖沒有回到耶路撒冷，留在波斯

－救駕有功應該立即行賞，不知為什麼王先前忘記獎勵末底改救王有功，卻在那關鍵的一晚睡不著叫覺，要僕人讀歷史書給他聽，正好念到末底改救王的紀錄，原本末底改是要救王卻救了自己的性命，並且在上帝所定的時間裡得封獎勵

－同樣那晚，哈曼也睡不著覺，立一個五杖高的木架設計陷害末底改，未料想害人卻害己，最終卻是為自己做了死亡的木架

－哈曼製籤選出吉日要滅猶大民族，未料卻成了猶大民族經歷上帝拯救的「普珥日」，因著王的命令不可改，王又頒布另一命令「11-12諭旨中，王准各省各城的猶大人在一日之間，十二月，就是亞達月十三日，聚集保護性命，剪除殺戮滅絕那要攻擊猶大人的一切仇敵和他們的妻子兒女，奪取他們的財為掠物。13抄錄這諭旨，頒行各省，宣告各族，使猶大人預備等候那日，在仇敵身上報仇。」

在這些巧合的過程中，有上帝那雙看不見的手在掌握。有上帝的掌權與安排，透過看見上帝的僕人，我們看到上帝主權的手，即使在過程中，僕人只看到「巧合」，但祂在幕後掌管一切，並且以「上帝的計畫」大過「人的計畫」，也看到人心籌算自己的道路，惟有耶和華指引人的腳步。人的計畫是要設計陷害公報私仇，上帝的計畫是要拯救的。人手所擲的「籤」卻被神逆轉成為耶和華所定的日子—救贖的日子（猶太人予以慶祝稱之「普珥日」見證上帝的救贖大能）。
看似危機、是緊張的局勢，但在上帝手中，他正在掌權有他的命定與旨意。從一個女人以斯帖王后拯救猶大人，改寫了以色列的歷史。

當這些事情一一發生時，誰知道未來會和拯救猶大民族重大任務有關，但是末底改和以斯帖身上看見信仰在其生命中的堅持力量與勇敢行動。當信靠上帝的人，堅持相信的人身上，會看見上帝的作為，並參與在上帝奇妙美意中。

羅馬書8:28-31
我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。
8:29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。
8:30 預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。
8:31 既是這樣，還有甚麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？

2.不同的人格特質：
有人將以斯帖的故事，看不到上帝的名字，稱作「週一到週五實際生活故事」，在我們日常生活環境中、工作場所、學校、甚至在家中，我們都很難得聽到「上帝的名字」，但是我卻容易發現許多的「亞哈隨魯王、瓦實提、哈曼」，或是幸運地遇到「末底改和以斯帖」。
故事中有五個重要人物主角，呈現不同的人格特質、生命態度與不同的人生景況，作為我們的借鏡與榜樣：

亞哈隨魯王：
※好大喜功：設宴展示戰利品為期半年180天。（斯1:1-8）
※隨性而為：－飲酒作樂一時興起傳喚王后瓦實提來展現美貌。（斯1:10-11）

－輕易決定關乎人命的事情，答應哈曼滅族計畫，「於是王從自己手上摘下戒指給猶大人的仇敵

─亞甲族哈米大他的兒子哈曼。王對哈曼說：「這銀子仍賜給你，這民也交給你，你可以隨意待他們。」（斯3:9-10）
※意氣用事：因瓦實提王后的回拒，心中火燒，不假思索聽臣子建議，生氣中作決定—廢后（斯1:17-22）憤怒止息後，又後悔思念。

哈曼：
※工於心計、公報私仇、自取敗壞
※王殺哈曼，以色列全民族因以斯帖得拯救，改寫歷史。（斯7:3-10；8:11-12）
末底改：
※憐憫關愛親人遺孤以斯帖

－末底改撫養他叔叔的女兒哈大沙（後名以斯帖），因為她沒有父母。這女子又容貌俊美；他父母死了，末底改就收她為自己的女兒。（斯2:7）
※堅持信仰：「在朝門的臣僕問末底改說：「你為何違背王的命令呢？」他們天天勸他，他還是不聽，他們就告訴哈曼，要看末底改的事站得住站不住，因他已經告訴他們自己是猶大人。」（斯3:2-4）如同但以理一樣因著信仰緣故不食王食，末底改堅持不向哈曼跪拜，卻也因此招致滅族的危機。（斯3:13）
※民族責任：
面對滅族計畫的憂心忡忡
瓦實提：她很能幹強悍，膽敢拒絕皇帝無比的權勢，卻也因不遵王命、不顧大局、欠缺思考而遭廢后，從此打入冷宮，一生急轉直下，從尊降為卑。（現代的女性會比較欣賞瓦實提）
以斯帖：
※順服接受環境：父母雙亡，由堂兄末底改收養，作為女兒（斯2:7）容貌俊美，參與選后

－得人喜悅：由於以斯帖不斷提昇自己，使凡看見以斯帖的人都喜悅她。（斯2:15,17）

－蒙王寵愛：王愛以斯帖過於愛眾女，她在王眼前蒙寵愛比眾處女更甚。王就把王后的冠冕戴在她頭上，立她為王后，代替瓦實提。（斯2:15,17）境遇好壞是主所定，上帝在照顧恁。
※入宮後預備自己：12個月預備自己、有最佳狀況，得蒙垂愛坐上后位由於以斯帖不斷提昇自己，使凡看見以斯帖的人都喜悅她，以致王也愛以斯帖過於愛眾女。（斯2:15,17）機會是留給有準備的人。
只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；（彼前3:15）
※跨越安全領域的勇氣
以斯帖違例見王

－帶著死就死吧的信念，為國捐軀，犧牲小我，成全大我。（斯4:16）

－以斯帖清楚，只有我，就是我，神用我，來拯救以色列全民族。（斯4:14）
※危機處理的智慧14:15-18）

－低調且順命：接受建議：不表明身份、為百姓出聲

－從信仰的角度來看，她以柔克剛，她很認真的完成了她階段性的任務，順服良善、節制不貪、虛心請益。
但願我們都能把握上帝給我們的機會，盡情演出屬於你我的角色。
※我們在日常生活中，也會發現身邊有這樣不同人格特質與生命態度的人。會遇見像亞哈隨魯王好大喜功隨性而為，或是任性回拒、不順服的瓦實提，或是工於心計般的哈曼，當然我們希望都能遇上像末底改一般公義憐憫、關愛提醒的長輩，或是不貪心順服良善的以斯帖；而我們是怎樣的人呢？或是我們也會發現自己的生命裡，在不同時候，自己的生命有時像瓦實提、哈曼、亞哈隨魯王的負面態度，有時有著末底改和以斯帖般正向人格特質，帶給自己與身邊的人有不同的影響力。

3.以斯帖王后的故事：

最後讓我們回到以斯帖王后的身上，在民族危機中，末底改託人告訴以斯帖：「此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫，你和你父家必致滅亡。焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」如何回應時勢？面對危機？從「灰姑娘」到「民族英雌」我們說這「現今的機會」是「關鍵時刻」「神聖時刻」在此之前，以斯帖的故事就像是「灰姑娘」（仙度瑞拉）從塵埃中被高舉為后，純屬個人經歷人生改變，直到他有了不同的態度、做了不一樣的選擇與決定：

王后有一個選擇、可以暫且偷安、在王宮裏享樂、不管不關己的事。或者把握時機、把自己擺上、甚至為民族犧牲。但末底改提醒以斯帖兩件事。一則將來的事很難預料、以為在王宮裏比別人强、定不有損。二則神的事工不是沒有以斯帖的合作就不成、因為猶大人必從別處得解脫、蒙拯救、而她卻會失去神的祝福、甚至於受虧損。保羅在哥林多前書三章九節說、「因為我們是與神同工的。」不是缺了我們就不成、而且讓我們與他同工時得到喜樂的滿足。以斯帖回應說：「你當去招聚書珊城所有的猶大人，為我禁食三晝三夜，不吃不喝；我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例進去見王，我若死就死吧！」以斯帖說完『我若死就死吧！』後就立即行動，她本來是很低調，馬上變成主動的事件掌控者，她溝通，尋求團隊，我們更看見上帝掌控全局，不過也需要人的行動與責任。她a.慎思明辨、b.懂得作最壞的打算、c.以柔克剛沉著應戰、d.生命成熟設法溝通尋求團隊（歷史性三天三夜不喫不喝，書珊城所有以色列人為以斯帖禁食祈求。（斯4:16）她從童話故事般的「灰姑娘」，成為歷史「民族英雌」。不是問「為什麼是我？」因為，這是「特別獎」，上帝要給你的……

三、結論：關鍵時刻的回應
（For such a time as this）
現今的機會

1. 以斯帖成為王后的機會，以柔克剛、以智慧化解危機，拯救自己與百姓脫離滅族為難「現今為后……拯救同胞的機會」。

2. 末底改在危機解除後，成為宰相的機會，為族人求好處、說和平的話「現今為宰相……為民求好處的機會。」

3. 什麼是你的「現今機會」？

對基督而言：是傳福音的機會，當我們聽到災難頻傳，是否感受到末世傳福音的急迫性，上帝大使命的催促：我們要裝備信徒，要來帶領未信者。

對和平教會會友：現今的機會～現今長執改選，為上帝僕人侍奉的機會。

今天我們教會須要長執同工、須要主日學教師、須要青少年輔導、須要團契領袖、需要婦女同工、需要音影網頁專技人才、需要總務侍奉同工、需要重建事工同工，需要陪伴兒童…。眾人從神領受的恩賜各有不同、神若願意與你同工、不要推却讓賢、也不要問神、我可以嗎？當然是可以神才呼召你。神認為這個角色最適合你、但不等於你是最能幹的。當年有人問馬禮遜、憑你一人就可以改變那古老封建的中國嗎？他說我是不能、但神能。豈不知我們是與神同工的嗎、焉知你們被神放在和平長老教會、不是為了現今的機會麼？

以斯帖就吩咐人回報末底改說、你當去招聚書珊城所有的猶大人、為我禁食三晝三夜、不喫不喝。我和我的宮女、也要這樣禁食。然後我違例進去見王。我若死就死罷。願意擺上一切去事奉神是一件嚴肅的事情It is a serious matter.今天教會有很多事工等着你回應神的呼召。需要誠懇的禱告。眾人也會為你恆切的禱告。

求上帝幫助我們，有敏銳的心，在我們現今所處的境遇（工作學校..侍奉/社區環境生活/學校家庭/或是各樣的挑戰中，），發現機會，並且願我們都能把握上帝給我們的機會，盡情演出我們的屬於你我的角色。

今天我們坐在這裡的每一個人，都有不同的人格特質，但我們要注意我們的生命態度，學習末底改以斯帖的生命態度，小心注意改變我們生命中的瓦實提亞哈隨魯王或是哈曼，並且每一個人都是在「現今機會」中生活，求主給我們信心去回應上帝的呼召，並且給我們「死就死吧」付代價與行動的勇氣。

願主的話常新在阮的心,幫助阮、鼓勵阮、提醒阮、引導阮。阿們!

Read More

重建系列(八)：失和 Discord

重建系列(八)：失和 Discord
經文：尼希米記第五章1～19節
時間：二００九年九月二十日
主講：蔡茂堂 牧師

短片

• 重建系列 (八)：失和 (discord)(華)
• 重建系列 (八)：失和 (discord)(台)

各位弟兄姊妹平安。

上一次我們說到尼希米在建城牆時所遭遇的困難，外面的敵人反對他們建造城池，裡面的人也說：「我們沒有力量，因為工程太大了」，起先的困難都集中在城牆本身。今天所讀經文，尼希米面對的困難不是城牆，而是他們彼此的關係出了問題。部分工人的生活窮困，有人趁機利用他們的困境來賺取利息，因而引起內部的衝突，這樣的不和，比外來的困難還嚴重。我們蓋禮拜堂也是一樣，需要龐大的資金，要找合適的營造廠商等等，但這些都是外在的問題，只要教會弟兄姊妹同心，大家可以一起商議解決。可是一旦內部有衝突、分裂，或是彼此之間有利害關係，將是更大的傷害。因為是在我們內部裡面發生的，很難處理。尼希米怎樣面對這樣的問題呢？

Ⅰ、引言：第五縱隊（Fifth Column）

「第五縱隊」是西班牙內戰（Spain Civil War, 1936-1939）時，保守派將軍Emilio Mola（1887-1937）第一次使用的名稱。當時西班牙有社會主義、共產主義的思想進入，選舉當中共產主義勢力逐漸抬頭，Emilio Mola擔憂西班牙政府一旦換人做就會出問題，於是發動了內戰，保守派的人揭竿起義，想用軍隊的力量把政府拉下台。這個將軍從外面包圍首都馬德里（Madrid），部隊進攻以前他講了一句有名的話：「我有四支縱隊正開往馬德里，而第五支縱隊會從城內奮起」。第五縱隊在哪裡？在馬德里裡面。西班牙人對內戰的看法不盡相同，馬德里裡面原本就有一些人同情這個將軍，此話一出，合城的人都很害怕，「到底我們裡面誰是第五縱隊？」若有裡面的人與敵人相通、支持外面的勢力，也就是內部失和（Feud）窩裡反，將引起很大的混亂。最後，Emilio Mola並沒有在這場戰爭中獲勝，而是共產勢力贏了，但留下了「第五縱隊」這句名言。尼希米現在所面對的問題就是內部出了狀況。

Ⅱ、猶大人的失和
1.兒女成群糊口不易

「百姓和他們的妻大大呼號，埋怨他們的弟兄猶大人。」（尼5:1）為什麼會發生這樣的抱怨呢？有人的家庭經濟出了問題。因為那時耶路撒冷附近有飢荒，沒有田產的人發現家裡存糧不夠，沒有辦法再去蓋城牆。教會要建堂時，若是你家裡的經濟只是勉強過的去，你的心裡一定蠻苦悶的，因為建堂需要大家努力奉獻，你一定覺得壓力很大。尼希米與眾人要蓋城牆，大家也要奉獻，家裡有困難的人，他們沒有辦法繼續蓋下去，必須另外去謀生，「我們和兒女人口眾多，要去得糧食度命。」（尼5:2）這些人沒有錢、沒有田產、只有眾多人口。當年約瑟跟他的父親雅各說，飢荒還會持續好幾年，你有子孫七十幾口要養，所以你要下到埃及這裡，「我要在那裡奉養你；因為還有五年的饑荒，免得你和你的眷屬，並一切所有的，都敗落了。」（創45:11）遭遇飢荒艱難時，如果你的銀行裡沒有一點存款，家裡沒有米糧，你會覺得建城牆很困難。

2.遭遇饑荒典當田產

第二種人是家裡有田產，但是因為飢荒，田裡的收成不夠吃，所以就把田產拿去抵押典當換得食物，「我們典了田地、葡萄園、房屋，要得糧食充飢（原文指飢荒）。」（尼5:3）這比第一種人好一些，他們有田產，但是要繳利息。約瑟在埃及當宰相的時期也是如此，埃及人因為沒有東西可吃，都把土地抵押給了法老王，「於是，約瑟為法老買了埃及所有的地，埃及人因被饑荒所迫，各都賣了自己的田地；那地就都歸了法老。」（創47:20）

3.稅負過重押田貸款

第三種人雖有田產，糧食也夠吃，但吃完就沒有錢可納稅，因為有田地就要繳土地稅，納稅季節一到，就得賣掉或抵押田產來繳稅。我想很多人都有此感受，每天得過且過，到要繳稅的那個月就很難過，得想辦法周轉。「我們已經指著田地、葡萄園，借了錢給王納稅。」（尼5:4）第一種人沒有田產，只能借貸；第二、三種人有田產，但是為了填飽肚子或是納稅，只好拿田產去抵押、借錢，一個月1%，一年就12%，在尼希米看來是高利貸。那時耶路撒冷被外邦人統治，「從前耶路撒冷也有大君王統管河西全地，人就給他們進貢，交課，納稅。」（拉4:20）

4.償債無力賣女為婢

當他們為了納稅或為了買食物吃抵押了田產，一旦繳不出利息就必須把兒女送去當奴僕婢女，也就是被迫用自己的兒女作為抵押品。台灣也有這樣的情形，勵馨園（勵馨基金會）就搭救了很多同樣情形下被賣到妓女戶的原住民女兒，。他們因為欠債、沒辦法繳利息，只好出此下策，讓兒女去作人家的奴隸，「現在我們將要使兒女作人的僕婢，我們的女兒已有為婢的；我們並無力拯救，因為我們的田地、葡萄園已經歸了別人」（尼5:5），所以他們才會抗議：「沒錢吃飯，女兒救不回來，還要我去蓋城牆，我做不到，因為讓我被迫抵押女兒的人，就是和我們在一起蓋城牆的這些同工。新約也有這樣的例子：「因為他沒有什麼償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。」（太18:25）

5.貴冑官長放貸高利

尼希米所面臨最大的問題不是這些遭遇困難的工人，而是趁人之危賺取利息、逼迫別人抵押自己兒女去作奴隸的那些人，竟然都是自己人。一樣是蓋城牆、奉獻，卻發生有錢人壓榨窮人的事，這樣是不對的。問題不是出在遇到困難的百姓，而是在於那些收取他們利息的貴冑官長，一起蓋城牆的自己人成了窩裡反的「第五縱隊」，這些人像「貸鯊」（Loan Shark）──嗜血、殘忍。很多人無法再繼續建造城牆，因為猶太人欺負自己人。尼希米認為這些人太過份了，此事必須處理，「我心裡籌劃，就斥責貴冑和官長說：你們各人向弟兄取利！」（尼5:7）結22:12「在你中間有為流人血受賄賂的；有向借錢的弟兄取利，向借糧的弟兄多要的。且因貪得無饜，欺壓鄰舍奪取財物，竟忘了我。這是主耶和華說的。」摩西五經裡講的很清楚，若有弟兄因經濟困難活不下去，借錢給他時不可收取利息，但是他們偷偷地做，尼希米不知道，直到有人抱怨、罷工時，他才知道原來內部出了這樣的問題，所以他積極解決，而不是沈默以對、假裝沒事。

Ⅲ、尼希米的處置
1.義憤填膺

尼希米的第一個反應是義憤填膺，「我聽見他們呼號說這些話，便甚發怒。」（尼5:6）基督徒可以生氣嗎？可以。如果你看到這種不人道的事情還不生氣，那你應該不是人吧？當耶穌看見聖殿裡面那些官員，為了中飽私囊，把聖殿裡供外國人禱告的地方，劃成攤位出租，並以「這些牛羊必須蓋過章，祭司才肯接受」的規定來賺錢，為了猶太人獻祭上的方便，他們就在外邦人禱告的地方擺設攤位，使得外邦人沒地方敬拜，耶穌很生氣：「上帝說聖殿是各國人都可以來敬拜禱告的，你們竟然為了圖利，妨礙他人敬拜上帝」，所以耶穌生氣地拿繩索當作鞭子、把牲畜驅離聖殿、掀倒兌換銀錢的桌椅，「他的門徒就想起經上記著說：我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」（約2:17）在不應該取利的地方取利，引發了尼希米的怒氣，耶穌也是如此。

2.深思冷靜

尼希米很快地控制住自己的怒氣、恢復了理性，因為他知道生氣時做事會衝動莽撞，所以他「心裡籌劃」（尼5:7），這個字希伯來文的意思是「冷靜的深思熟慮」──先了解情形，再決定怎麼處理。「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」（箴16:32）尼希米有這樣的特質，問題確實令人生氣，但他沒有馬上爆發，而是考慮清楚之後再解決。

3.當面指正

首先，尼希米直接糾正那些貴冑和官長。這不是件容易的事。通常在教會中，當我們覺得誰做錯事，我們比較少直接告訴那個人，而是去講給別人聽，因為後者比較容易做到，跟當事人講可能會引起爭執或辯解，很麻煩，有時候是因為沒膽量這麼做。尼希米並沒有去找第三者，因為那會變成三方溝通（Triangle Relations），第三者可能加油添醋地告訴當事人，反而造成混亂。他憑著勇氣和智慧，當面找「問題製造者」談，即便那些人都是有權有勢、有財有位的，「就斥責貴冑和官長說」（尼5:7）。耶穌也這樣說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。」（太18:15）這是我們東方人很不容易學習的功課，就我的了解，西方人比較敢面對面講（Confrontation對質），我不同意你的意見就直接講。我們常為了顧及面子而裝客氣，但是不講又不甘心，所以就去告訴別人，常因此把事情複雜化。不同的溝通方式會產生不同的結果。尼希米選擇直接找當事人談，不只如此，還開了一場和會，公開與他們辯論。

4.兄弟之情

辯論一開場，尼希米就說：「當我從巴比倫回來時，我知道很多人因為窮困在國外作奴隸，我存錢將這些人買贖回來，帶他們一起來建造城牆，哪裡知道今天你們竟然把自己人當奴隸，這些人是我們的弟兄，你們竟然要賣他們！還是你們要將他們再賣給我們？同樣是親族，不應該把他們當奴隸吧！」「我對他們說：我們盡力贖回我們弟兄，就是賣與外邦的猶大人；你們還要賣弟兄，使我們贖回來嗎？他們就靜默不語，無話可答。」（尼5:8）尼希米動之以情（兄弟之情），這些人就都無話可說。保羅也曾說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅9:3）

5.公開挑戰

尼希米公開挑戰這些官長貴冑，並且讓那些欠債的百姓也來參與討論，「於是我招聚大會攻擊他們」（尼5:9），指出他們的錯來。當保羅看到彼得一行人不敢在猶太人面前與外邦人一同吃飯，保羅不認同他們的行為，「但我一看見他們行的不正，與福音的真理不合，就在眾人面前對磯法（彼得）說：你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？」（加2:14）尼希米選擇面對面講清楚，公開討論這樣的事應該怎樣做，而不是私下解決。

6.免息歸還

大家討論的結果，認為利息太高，應該改為零利率，「如今我勸你們將他們的田地、葡萄園、橄欖園、房屋，並向他們所取的銀錢、糧食、新酒，和油，百分之一的利息都歸還他們。」（尼5:11）這些貴冑和官長也覺得不好意思：「其實我們自己綽綽有餘，不應該賺這些錢」，所以就決定把多取的還給他們。出埃及記說：「我民中有貧窮人與你同住，你若借錢給他，不可如放債的向他取利。」（出22:25）或許有人會問：「基督徒借錢給別人都不可以拿利息嗎？」不是這樣。如果對方向你融資去賺錢，你就可以收取利息；如果對方是因為三餐沒飯吃而向你借錢，你就不該拿利息。聖經的意思是，如果對方已經快餓死了，那就不是借錢還錢的問題，而是能否存活的關鍵，這種情況再收利息就不應該了，理當無息貸款。有時窮的連抵押品都沒有時只好賒帳，小時候我家裡快斷炊時，母親就會去隔壁的雜貨店賒帳，但如果都沒有還，下一次就沒辦法再賒帳，要先還才有下次賒帳的機會。像這種情形就不應該跟對方拿利息。

7.承諾起誓

尼希米認為空口無憑，要他們當場發誓，他要確認這些官長貴冑「說到做到」，尼希米真的很謹慎小心地處理此事，他還請牧師來見證，要這些人把手放在摩西五經上發誓，「我就召了祭司來，叫眾人起誓，必照著所應許的而行。」（尼5:12）「人若向耶和華許願或起誓，要約束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切話行。」（民30:2）當他這樣處理後，百姓覺得問題解決了，就願意繼續建造城牆。

8.同心敬拜

最後，他們舉行了一場感恩禮拜，用敬拜讚美做為這個事件的結束，尼希米成功地化解了這場危機，「會眾都說：阿們！又讚美耶和華」（尼5:13）。當日的會眾裡面應該有很多是欠債借貸、不得不抵押兒女去當奴隸的人，如今子女能恢復自由，大家都很高興歸感謝給上帝。「來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。」（詩95:6）

Ⅳ、尼希米的榜樣
1. 願捨棄權利（Right to give up right）

為什麼大家會聽從尼希米的話？因為他自己就是一個好榜樣，不只教導別人不能拿利息，他本身借錢給人就不收取利息。不僅如此，他還不領薪水，因為他的薪水是來自於百姓繳的稅，他體恤百姓的困難。聽說最近有人穿睡衣要求馬總統自動停薪（919睡衣嗆馬大遊行），既然政府救災無能，就直接拿官員的薪水來救災，這是出於老百姓的抗議。尼希米出發前，國王允諾供應他一切所需，還派憲兵一路保護他，所以他不用靠省長稅來生活，雖然省長可以合法跟百姓抽稅，但他沒有那樣做，他留下很好的榜樣，應該拿的沒有拿，我稱之為「自願捨棄權利」（Right to give up right）。「自從我奉派作猶大地的省長，就是從亞達薛西王二十年直到三十二年，共十二年之久，我與我弟兄都沒有吃省長的俸祿。」（尼5:14）也就是省長及各部公務員都沒有拿薪水，以減輕老百姓的負擔。保羅也曾為了傳福音這樣做，他本來可以靠傳福音拿謝禮維持生計，但有一些教會不太支持他的事工，他為了傳福音的緣故，放棄應得的錢財，「若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。」（林前9:12）

2. 拒隨波逐流（Dare to be different）

當別的省長都這樣做，「在我以前的省長加重百姓的擔子，每日索要糧食和酒，並銀子四十舍客勒，就是他們的僕人也轄制百姓」（尼5:15），尼希米拒絕隨波逐流。我們很容易犯這樣的錯誤──「既然大家都這麼做，我也可以」，因而失去獨立判斷的能力，尼希米卻不是這樣。雖然國家規定省長可以合法抽稅，但是他知道百姓已經很苦了，他勇敢地選擇不同的做法。耶穌也說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太7:13-14）

3.會敬畏上帝（Fear of the Lord）

尼希米會這樣做，是「我因敬畏神不這樣行。」（尼5:15）這點很重要，身為基督徒，只要對上帝多一分敬畏，我們所做的惡事就會少很多。約伯便是如此，「烏斯地有一個人名叫約伯；那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。」（伯1:1）有人這樣說：「你要是敬畏上帝，就不怕任何人；要是不敬畏上帝，你就會怕很多人。」很多基督徒會做壞事，就是因為不夠敬畏上帝，相反的，我們在乎人，只要沒人看到，我們就敢做，別人看得到我就不做，可是真正敬畏上帝的人，不管有沒有人看見，都不畏懼做對的事，因為敬畏上帝過於懼怕人。

4.肯投入侍奉（Commit to serve）

不只這樣，尼希米親自參與建造城牆的工程，他肯動手，而不是「出一張嘴」，「並且我恆心修造城牆，並沒有置買田地；我的僕人也都聚集在那裡做工。」（尼5:16）保羅還不認識耶穌時，他也很認真地服侍上帝，這樣的認真蒙上帝悅納，所以上帝呼召他、改變他，「保羅說：我原是猶太人，生在基利家的大數，長在這城裡，在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。」（徒22:3）

5.能慷慨分享（Willing to share）

尼希米不只沒拿薪水，還慷慨地跟人分享他所擁有的，他在日記裡記的很清楚：「除了從四圍外邦中來的猶大人以外，有猶大平民和官長一百五十人在我席上吃飯。每日預備一隻公牛，六隻肥羊，又預備些飛禽；每十日一次，多預備各樣的酒。」（尼5:17-18）他免費供應他們三餐，不只不增加別人的困難（放棄抽省長稅），還解決別人的問題──招待眾人吃飯。耶穌也說：「你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！」（路14:13）通常我們會輪流作東請客，大家吃來吃去，但是如果你請的是那些無法回請你的人，上帝就會紀念。我國中時，每個禮拜鄰居蘭醫師都請我們吃飯（詳見和平網站之＜蔡牧師專欄＞），他請我們吃飯得不到甚麼好處，，也沒有要求我們讀聖經，而是純粹請我們這些窮孩子吃飯、學英文，席開兩桌，吃飯中只能用英文對談，當我長大回想那一段日子，我非常感謝他們，一輩子感激。尼希米就是這樣，他所請的人就是一群無法回請他的人。當年那群窮小孩怎麼可能回請蘭醫師？我一考上醫學院，我就去拜訪蘭醫師，說：「現在我考上醫學院，以後我當了醫生就可以請你們吃飯了，讓你們請那麼久，不好意思。」蘭醫生說：「不用，我所需用的都足夠，以後你有了錢，你去請那些缺乏窮困的人，這樣就好。」這是真實的愛心，別人欠缺的時候，不是趁機剝削，而是去幫忙他們，這也是尼希米所做的。

6.只求神記念（Keeping to private）

尼希米並不想宣揚自己所做的一切，有趣的是，不知道誰把他的日記放在聖經裡，現在全世界的人都知道了。尼希米書其實是一本日記，所以他寫得很詳細，何時起床巡視城牆，誰負責那一段，那是尼希米個人的紀錄，他不是為名聲而做，他是因敬畏上帝而這樣行，所以尼希米單單希望上帝紀念他。「我的神啊，求你記念我為這百姓所行的一切事，施恩與我。」（尼5:19）耶穌也說：「要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你（有古卷：必在明處報答你）。」（太6:4）當你做了好事、沒人知道，上帝知道；若是你做好事、得了人的稱讚，上帝就不知道，因為你已經得到你所要的掌聲。上帝會紀念暗中行善的人，尼希米就是這樣的「行善不為人知」。

Ⅴ、結論：追求和睦 建立德行

今天的重點是，如果我們要同心做教會的事工，我們就得留意，不要為了個人的利益破壞教會的合一，所謂個人的利益可能是金錢、名聲、地位，若因個人的利益開始爭權奪利，教會就會結黨、不和睦，這樣不但是禮拜堂蓋不起來，教會也會因此受到虧損。尼希米很有智慧的處理這次的事件。盼望我們也能從中學習，現在要開始選長執，讓我們在上帝面前禱告，我所選的人，不是因為對方跟我的關係比較好，而是我知道這個候選人目前的能力和時間，和他對教會的認知，應該可以出來和大家一起侍奉，而不是為了名片上可以多印一個頭銜，也不是為了其他的好處，而是樂意來侍奉。「所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。」（羅14:19）我們一起低頭禱告。

「天父，我們看見你的工程以及屬乎你的百姓，也會因為利益的衝突而互相傷害。我們也看見某些教會，有人為了利益互相欺騙，因而產生令人惋惜的事情。主，我們也看見尼希米，他怎樣用智慧和勇氣，來處理這些困難。求主幫助我們，學習尼希米，在教會重建的過程中，我們能注意彼此和睦的問題。我們也知道我們做好事，不是為要自我膨脹或得到名聲利益。特別我們現在要選長執，我們仰望上帝，求你來鑑察我們的心，讓我們經歷選舉的過程，大家更加合一，讓我們知道，誰願意出來侍奉，懇求上帝感動他的心，也感動我們的心。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

Read More

我是哪一種人？

我是哪一種人？
經文：馬太福音第七章24～27節
時間：二００九年九月十三日
主講：何淑珍 牧師

短片 我是哪一種人？(台) 

各位弟兄姊妹大家平安。 

有一個宗教的笑話這樣說：有一個新任的主教，他到一間他所喜歡的教堂裡，當他一進去，卻看見耶穌的像灰頭土臉、破舊污損，五官色澤都消退了，他就覺得很奇怪，於是就對會友說：「我們來把耶穌的像整修一下好嗎？」這些會友就跟主教說：「不行，不行整修。」這個主教感到很奇怪，耶穌像上的眼睛都快看不見了，為何還不整修，會友說：「因為我們不希望讓耶穌看到我們所做任何壞事。」主教說：「既然這樣，那把耶穌的像拿下來，這樣他就看不見了。」會友也不贊成，「為何不行？」「因為我們要他留在那裡聽我們的禱告。」 

雖然這是一個笑話，卻也令我省思，自己是不是也像他們一樣不希望耶穌24小時注意我在做什麼，不要注意我有沒有在牧會，但是當我在禱告時，拜託耶穌要聽我的禱告，至於我做些什麼你不用看沒關係。我們希望上帝聽我們的禱告，我們一起同心來禱告。  

「親愛的主上帝，你施恩給你的兒女，此時我們在你的聖殿要聽你的教訓，求你保守我們、帶領我們的心懷意念，好讓我們能夠聽見你要對我們說的話，也願意去行出我們所聽到的真理，也願意在我們的生活中活出，讓周圍的弟兄姊妹都能得到福氣。願主你的聖靈保守今天我們所做的敬拜，奉主耶穌基督的聖名，阿們！」  

今天要跟大家一起分享的這段經文，是耶穌在加利利開始出來傳道時，他呼召四個學生之後所講的一篇道，就是記載在馬太福音第五章到第七章。一開始是登山寶訓，裡面講到八福，包括祈禱、禁食、愛你的仇敵等等，我把它算一算大約有二十項，二十項講一篇道，你就知道當時耶穌的那篇道實在是有夠長。今天的經文是指聽完這二十項之後而去行的人，就好像一個智慧人將他的房子蓋在磐石上，雨淋、水沖、風吹，那間房子總不倒塌，耶穌說，如果你們聽我的話（五到七章）而沒有去行的，就像你把房子蓋在沙土上，雨淋、水沖、風吹，那間房子就倒塌了。我們若是曾經帶小朋友去海邊就知道，小朋友都會用海沙蓋城堡，但遇到海水一來，那些沙雕就都塌陷了，經文是用「倒塌的很大」來形容。   

巴勒斯坦那裡有很多溪流，在夏天的景色是非常的美麗，所以很多人都跑去那裡避暑。看到那裡的美景，有很多人會想說要是能蓋一棟避暑別墅一定很好，不了解或沒遠見的人就真的會去蓋，也不會把地基深挖。到了冬天，這些溪流就會因河水暴漲而沖刷那些房子，所以冬天那些房子就要面臨考驗了。沒有挖地基的就會倒塌，這是耶穌時代的情況。

我們知道耶穌說了很多的比喻，但是我們在看比喻時需要仔細看，若只有看字面就會誤會耶穌的原意。我們要如何了解耶穌講的比喻？至少要注意三點，包括講比喻時的動機，上下文要兼顧，不可斷章取義，還需注意比喻的重點為何。以下我要舉一些例子來跟大家分享：

一、耶穌講「兩種人」的比喻
1.如何瞭解比喻
（1）比喻的動機
（2）上下文兼顧
（3）注意比喻的主旨，不過份挑剔細節

第一個例子是不義的管家（路16:1-9）。有一個主人要把他的管家辭退，這個管家心想：「我要是失業，去耕田沒有力，去作乞丐怕丟臉，這該如何是好？」他就想了一個辦法，把欠主人債務的人都叫來，問他們欠主人多少錢，一個說欠500，將其改為250；一個說欠1000，將其改為500。這個例子要跟我們傳達的重點是什麼？耶穌的本意是要我們預備好將來怎樣去見上帝，而非要我們學習詐欺的手法，所以我們要抓到耶穌所講的重點，而非誤解他所講的。

第二個例子是將上帝國的藏寶在地的比喻（太13:44）。有一個人發現了一個寶貝就把它埋藏在地裡，然後再看這塊地是誰的，將它買下來，賣主也不知道自己的地裡有寶藏，就照一般行情賣了。耶穌在這裡的本意是告訴我們，我們要樂意為了上帝國犧牲，而不是鼓勵我們做不公道、貪人便宜的買賣。

第三個例子是葡萄園的比喻（太20:1-16）。有一個葡萄園主到外面雇人，早上來的、中午來的、下午來的，主人都給他們一錢銀子的工價，我想這要是在現在的勞基法大概就被人家告了，但耶穌不是在講勞基法，他是在講上帝賜給我們的救恩是一樣的，不管你何時來，不是靠人的功勞。所以我們在看耶穌的比喻時不要斷章取義，不然就會對基督教產生誤解。

2.耶穌講比喻的特質—
照著人們能聽的方式對他們講道
（1）以當時人們的生活環境為題材

耶穌在講比喻時，有他的特色，他是按照當時人所知道、所能了解的人事物來作比方，就是用當時人的生活題材來作比喻讓人了解。好比一百隻羊的比喻（路15:3-7），主人有一百隻羊，卻走失了一隻時，主人會努力去將其找回來，而先把九十九隻羊放在那裡。這裡耶穌是在講上帝樂於看見一個罪人悔改，勝過九十九個在上帝國裡不用悔改的人。

（2）比喻中隱含著豐富的智慧和愛

還有耶穌在講比喻時，是帶著豐富的智慧與愛，浪子回頭的故事（路15:11-32）就是很典型的例子，當我們看到這個故事很快就會聯想到父親的愛。

（3）比喻中有故事性、戲劇性、對話式…

再來，耶穌在講比喻時，常常具有故事性、戲劇性或是對話式的特點。好比有一個孩子跟父親求餅，作父親的不可能拿石頭給他；孩子跟父親求魚，作父親的不會拿蛇給他（太7:9-11）。至於戲劇性比方，如：有一個主人出外，交代給三個僕人各人不同數額的金錢，要他們去做買賣（太25:14-30），這就是一個帶有戲劇性例子。耶穌講所的比喻都很有特色。

3.耶穌講比喻的力量
（1）自我認知

耶穌所講的比喻是很有力量的，他的力量從何而來？因為他的自我認知，因為他知道自己是上帝的兒子，他知道他所講的話和權柄是從何而來的，不是他自己在講，所以他可以作上帝的代言者，他知道自己是上帝、是彌賽亞，所以他在講道或講話時是非常有力量。

（2）直接挑戰

他直接對著那些法利賽人、經學士，和那些自認為只有自己可以進天國，否定其他貧窮、卑賤者不能進天國的人作挑戰，他對他們說了一個宴席的比喻，說你們這些有優越感的人，不一定能夠進天國。馬太、路加福音都有記載這個比喻（路14:16-24）。有一個主人擺設宴席，叫他的僕人去請他的朋友來參加，但有人說剛新婚不方便，有人說剛買了頭牛不能去，到最後主人對這些僕人說，先前邀請的那些人都不能進我的宴席，於是叫僕人到外頭去把那些貧窮卑賤者請進來參加。這是耶穌對那些自認優越的人所作的挑戰和警告。

（3）改變人心

耶穌所說的比喻能夠改變人的心。馬太7:28-29：「耶穌講完了這些話，眾人都希奇他的教訓；因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」耶穌講話怎麼會那麼震攝人心，台語有一句話說「聽到恍神恍神」，因為耶穌講的那些話的力量是來自於上帝。

二、兩種人
1.聰明的人—蓋在磐石上
（1）聽後去遵行（詩四六—磐石上的房屋）
（2）蓋在可靠的基礎上深深地挖地，把根基安在磐石上（路六46~49）
（3）生命的基礎建造在基督之上，生根在主裡面（賽廿八16）

今天的經文中講到兩種人如何蓋房子，一種人是蓋在磐石上，詩篇46稱作『磐石上的房屋』，磐石上的房屋就好像縱使大地震動，高山崩塌墜入大洋，縱使怒掏澎湃，群山震撼，我們也不驚惶，上帝住在那城，城絕不置於傾覆。磐石上的房屋就是這樣，雖經雨淋、水沖、風吹，但因有上帝的同在，磐石上的房子就不動搖。路加福音中提到，蓋房子要挖深地基，把根基立在磐石上。在巴勒斯坦那個地方蓋房子要挖深地基，不要隨便建造，要將根基立在磐石上。而我們信仰的基礎是建立在耶穌基督之上，生根在主裡面。耶和華上帝也說：「看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石；信靠的人必不著急。」（賽28:16）在舊約，上帝說他已經為我們預備了一塊磐石，要我們把房子蓋在其上，這樣就不致動搖。

2.愚笨的人—蓋在沙土上
（1）被表面的平坦之地給騙了
（2）蓋在憑感覺的行為基礎上
（3）生命基礎建造在短暫的事物上

第二種是將房子蓋在沙土上的愚妄人，經過雨淋、水沖、風吹，那間房子就坍塌了，我們被表面的平坦所欺騙。這次的八八水災，我們看見知本金帥飯店正在倒塌的畫面，在電視新聞裡不斷的被播放著，不論它看起來有多龐大多豪華，在沒有穩固的地基上，或根基立在沙土上，都難逃倒塌的命運。

3.兩種人的比較
（1）相似之處

再來，我們將這兩種人作個比較。經文中並沒有說蓋在磐石上的房屋外觀比較美輪美奐，或說蓋在沙土上的房子就不美輪美奐，經文都沒有提到房屋外表的樣貌，外表是看不出來的。同樣我們聽一篇講道也一樣，牧師所講的，每個兄姐聽到的也都不相同，但是外表看不出來，我們無法分辨。
（2）相異之處

但是不同之處我們可以從行為分別出來。前面提到的笑話，教堂的會友期待耶穌作他們的救主，但是不要作他們的主，我自己要作我自己的主人，上帝你作我救主就好，不要作我的主人。另一種是讓耶穌作他的救主，也作他生命的主。這次的八八水災地區包括佳冬──我以前牧會的地方。因為我很著急，於是到那裡和那裡的兄姐聯絡，差不多用半天的時間去探訪那些養魚的會友，約有有七戶人家，他們的魚塭災情都損失慘重。然而當我到一位長老娘的家裡時，讓我很感動，她是佳冬教會會友裡面養魚養最多的一戶人家，概估起來約有數千條，在那裡算是很會養魚的，客人都稱讚她養的魚是「耶穌牌的魚」，是很有名的，因為她按部就班紮實的養魚，沒有動手腳，價錢也都很公道，所以客人都喜歡跟她買魚，對她的印象都很好。這次水災因她養越多損失的也越多，當我去到這位長老娘家裡，她也哭的很難過，但是她說：「牧師，好家在，這次水災是在白天，要是晚上不知道要死多少人。大水要是在晚上來，就來不及逃命，所以雖然損失很大，但是失去性命的不多。」她的損失這麼大，但是她卻說出這樣的話，當她說「好家在」時，我的心裡就吃了一驚，為何我會對這三個字特別敏感？我們知道下個禮拜是921十週年。921我第一個禮拜去到埔里時，我看到一個婦人在大湳教會掃地，我就問她家裡可好，她的家也倒塌了。她問我從哪裡來，我說我住高雄，從台南來，在台南神學院讀書，她說：「感謝主，好家在，這次的震央不是發生在高雄或台北，還好是在埔里，損失就沒有那麼大。要是在高雄或台北，不知道要死多少人。」所以當這位長老娘跟我說「好家在」時，我吃了一驚，因為這三個字對我來說印象太深刻了，「好家在」，這是什麼信仰？他們沒有在那裡埋怨說：「上帝啊，我是耶穌牌耶，你怎麼讓我這麼漏氣！」而是說：「好家在」。

（3）結果不同

我們的人生不也是這樣嗎？人生也會遇到風雨不是嗎？誰的人生沒有遇過風雨？在座的年輕人可能聽過長一輩的跟你說過：「人生的大風大浪我都經過了。」這樣的話，我們的人生一定會遇到挫折失敗、失業威脅，好像今天詩班獻詩的歌詞這樣說：「……我們路途坎坷時，上帝在照顧我們。」當你的房子是蓋在磐石上，詩篇說，你就不用害怕，因為有主跟你同在，你的房屋就不會動搖，這是我們的主跟我們說的。

三、兩種結果
1.聽後無實行：有房無基
（1）輕視、僥倖（雅一22~24）
（2）受審判（約十二48）
（3）毀滅（創三24）

我想我們聽完道之後會有兩種結果和反應，有人可能會很不屑，或覺得基督教講的都是天方夜譚，什麼死人復活、審判等等，對此感到輕視，認為是不可能發生的。聖經說，上帝的話好像一面鏡子，「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。」（雅1:22-24）難道在鏡子裡看到你的臉上有飯粒，你仍會不管它嗎？我想我們都會把飯粒拿掉，才離開鏡子，不然我們照鏡子要幹嘛？我們要是聽道聽完，不去把臉上的飯粒清理掉，我們就像一面鏡子，聖經讀完或講道聽完就走人，那讀它聽它幹嘛。不要忘了，主耶穌告訴我們，有一天風雨要來試驗你所蓋的房子，耶穌會來試驗你，這不是你能夠選擇的，你無法對耶穌說：「我的時間還沒到，還不想被你試驗，我還不想死，等我有空再說。」審判日臨到，你是無法選擇的，耶穌跟我們講，試驗一定會臨到，這裡跟我們暗示說，風雨一定會來，就要顯明你所蓋造的是在磐石上或在沙土上，耶穌說：「棄絕我、不領受我話的人，有審判他的―就是我所講的道在末日要審判他。」（約12:48）在八福裡面耶穌講了二十幾項，這些你有沒有去行？你有去行，就是把房子蓋在磐石上，若你沒有去行，則照他所講的末日要來審判你。耶穌講完之後還有一個結果，我想那個結果就是為什麼我們會被趕出伊甸園，上帝跟亞當夏娃說不要吃禁果，但他們還是去吃，就被上帝趕出去了，人類就跟上帝隔絕了，這是因為不聽上帝的話。

2.聽後有實行：有房有基
（1）錯誤解讀→偏行己路

接著我們來看，聽了以後有去實行的話，很有趣的是，有時候去行也會走錯路。我在佳冬牧會時，曾在講台上跟他們分享說，我們若有東西，要分享給別人。比如說，牧師拿菜給你，你自己還有菜，沒關係，牧師要是給你，你就收下沒關係。為何拿去沒關係？因為你的鄰舍有欠缺，你就可以拿給他，也就是分享。你也不用不好意思收下牧師給的東西，因為牧師只有一個人，很多人常常拿東西給我，所以我會有很多，我若給你，你若知道誰沒有，你就分給他。當我講完這個例子之後，有一個婦女團契的姊妹卻沒有再來教會了，我覺得奇怪，就去探訪她。從她的鄰舍的姊妹得知為何她不來教會，「牧師，聽說你講道時，說自己若有東西要給人，就要分給每一個人，不然不要來教會。」怎麼會聽成這樣呢？佳冬教會五十個會友，人人都給那還有可能，要是和平教會五百多個人，你如何給呢？結果她就不敢來教會了，她有去分享，但是礙於自己沒有那麼多，只能給出一點，結果就不敢去教會了。這是她聽錯誤解了，同樣的我們讀經聽講道也是一樣，你聽到的到底正確嗎？

（2）只是個指路標的人（約七22）

「當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太7:22-23）怎麼會這樣，我不是為你傳道趕鬼，你為何不認識我？其實這段經文也常常在提醒我自己，牧師不正是這裡所指的高危險群嗎？因為牧師常常要去傳道趕鬼。我們不要講道只是在教訓指示別人，自己卻一根指頭也不動，像耶穌在罵那些法利賽人一樣，所以耶穌說，你不要一天到晚只是作個指路標的人。

（3）永久的根基（箴十25）

聽了道理真的有去做的，他就像有穩固地基的房子，箴言10:25：「……義人的根基卻是永久。」我們的生命很短暫，所以我們對永久有一個期待，七八十年肉身的生命很短暫，我們要把根基放到永恆，我們要如何進入永恆呢？

3.耶穌基督已立好根基
（1）唯一根基—主耶穌基督（林前三11）
（2）聽而順服—道成為生活（雅二14~17）
（3）聽而實踐—照這樣去行（太廿五45~46）

耶穌跟我們說，他已經立好了根基，所以我們是何等的幸福、何等的感謝他，耶穌已經立了根基，讓我們可以蓋造在他之上，「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」（林前3:11）因為我們的主已經為我們建立了，只要你聽道之後能夠順服，成為你的生命，實踐在你的生活中，你的房子就要建立在磐石上。

結論：緊緊抓住神、認識真理、活出真理

所以要緊緊的抓住上帝，認識真理，我們就能夠活出真正的生命，就能夠活出如同建立在磐石上的根基、穩固房子。我們一起低頭同心禱告。「親愛的主耶穌，我們感謝你，你為我們已經建立了不動搖的根基，好讓我們能夠將我們的生命建立在你的磐石上。我們要懇求你將你復活大能的力量賞賜給我們，使我們選擇作一個聰明人。主耶穌，我們要跟你懇求，當我們的人生遇到雨淋、水沖、風吹時，求你幫助我們，讓我們知道我們的依靠是你，你是我們藏身之處，你是我們萬世的磐石，我們就不會再動搖、不用在驚惶，因為你與我同在。也幫助我們因為有你的同行，使我們能夠實踐你的話語，讓我們的鄰舍能夠因此得到祝福。蒙受恩典的兒女感恩祈禱，奉靠耶穌基督的名，阿們！」

Read More

重建系列(七)：挫折Frustration

重建系列(七)：挫折Frustration
經文：尼希米記第四章1～23節
時間：二００九年九月六日
主講：蔡茂堂 牧師
短片

• 重建系列 (七)：挫折 (Frustration)(華)
• 重建系列 (七)：挫折 (Frustration)(台)

各位弟兄姊妹大家平安。我們說到尼希米聽到耶路撒冷城被焚毀，他有負擔、他禱告，也向國王申請補助和保護，有計畫地去了解家鄉的情形，並找到一群同工，分成四十一組。如此似乎沒有問題，但實際上卻不是每件事情都很順利。他是上帝所揀選的僕人，有心、有計畫、有同工，這樣還會遇到什麼問題呢？就是有人會來阻止他們的重建工程。上一次我們說到第二章當他要回鄉時，風聲傳到了那裡就已經有人想阻止了（和倫人參巴拉、亞捫人多比雅和亞拉伯人基善），這些人是不會屈就讓你把聖殿的城牆完成的，會想辦法要來阻止重建的事工。

Ⅰ、引言：墨菲定律Murphy’s Law
（If anything can go wrong, it will.）錯誤難免 挫折難免
高速公路在塞車時有一種現象，就是會想著自己所待的車道為何都靜止不動，然後就想換車道，換了後卻看見原來的車道動了起來，所換的車道卻動彈不得，於是想說再換一次車道，結果還是發生同樣的情形，只要你換到哪一個車道，那一車道就不會動，令你忿忿不平、懊悔不已，那叫作「墨菲定律（Murphy’s Law）」。「墨菲定律」很有趣，它是美國空軍研究在飛機下降減速時，人體能承受多少力量的衝擊，而實驗中出了問題，設計的上尉工程師墨菲（Engineer Edward Murphy）就很生氣，他講的一句話後來變得很有名，就叫作「墨菲定律」。墨菲的上司是美國空軍的醫生John Stapp上校，1948年的實驗中，他為了不好找別人做白老鼠，就自己親自披掛上陣成為受試者。該計畫是將高速火箭雪橇裝在鐵軌上發射，然後突然停止，看造成人體的影響為何，結果造成他眼部血管破裂和身體上其他的副作用，其目的是要研究人體能夠忍受多大壓力的衝擊，為了要測量壓力，工程師設計了一種感應器（Sensor）安裝其上，欲測得當時的壓力程度，這樣就有真實的數據，而非受試者主觀的感受和反應而已，結果安裝完成開始實驗後，感應器竟然顯示為零壓力，令人匪夷所思，檢查後才發現他的助手把所有47個電線都裝反了，使得生氣的莫菲上尉講了一句話：「If anything can go wrong, He will.（如果會出問題，那人一定會做出那件事情。）」起初是用來罵他的助手，後來變成名言，也因此現在房屋使用的插座，你要是插頭插反就無法插入，那就是墨菲定律後的改良設計，以前只要插上就可通電，但是有些電器較敏感，正反電極不能插反，不然電器會燒壞，所以好一點的電器插頭就會有長短或大小的差異，為了防止有人插反，一般人不會想太多，220伏特電壓的插頭設計就和110伏特不同，這就是墨菲定律之後，人們為了要避免這種無法避免的錯誤所發明的安全設計。沒有絕對不會發生的事情，會發生問題就是會發生，即錯誤（挫折）難免，不論你事前的準備有多完善。在太空科技上，就非常注意這條墨菲定律，因為太空飛行不能出任何些許差錯，一片表殼掉落，整艘太空梭就可能會爆炸，你要預設所有地方都會出問題以做到事先防範。電腦界也一樣很相信這點，所以一間真正好的公司絕對不會只買一套電腦，教會的電腦亞德執事幫我們設計的程式有五套，五套中有一套壞掉還有四套是好的，就算四套同時壞掉，教會的資料仍舊存留，買再好的電腦有一天也會出狀況，只能在你的系統上想辦法，避免電腦出問題時，所有的資料都消失就糟了，有些公司不只五套，有的放美洲，有的放亞洲，不然遇到災難全都泡湯，這就是墨菲定律所衍生的觀念，墨菲定律所表示的就是人所造的東西都有可能會出狀況，也就是出問題是難免的。對於所有的事工，我們也可以這樣來看。

Ⅱ、尼希米遭遇挫折
1.逐漸惡化的外患
尼希米是那麼的有計畫，得到那麼多人的支持，然而問題還是臨到了。第四章就描寫他所遇到的問題，這些問題是三個敵人漸漸加添給他的壓力，「和倫人參巴拉，並為奴的亞捫人多比雅，聽見有人來為以色列人求好處，就甚惱怒。」（尼2:10）他們沒有做什麼，只是沒給尼希米好臉色看，悶悶不樂。到了19節就有了變化，他們就開始抹黑恫嚇，「但和倫人參巴拉，並為奴的亞捫人多比雅和亞拉伯人基善聽見就嗤笑我們，藐視我們，說：你們做什麼呢？要背叛王嗎？」（尼2:19）只要在背後散佈流言，講到讓你害怕不敢做，就可以達到目的，政治界很多都是用這種手段。放風聲歸放風聲，尼希米還是照樣施工，然後敵人就開始冷嘲熱諷，「參巴拉聽見我們修造城牆就發怒，大大惱恨，嗤笑猶大人，對他弟兄和撒瑪利亞的軍兵說：這些軟弱的猶大人做什麼呢？要保護自己嗎？要獻祭嗎？要一日成功嗎？要從土堆裡拿出火燒的石頭再立牆嗎？亞捫人多比雅站在旁邊，說：他們所修造的石牆，就是狐狸上去也必跐倒。」（尼4:1-3）嗤笑到這些工人自己失去信心，就可以達到目的。放風聲沒有辦法，就開始譏笑；譏笑沒辦法，就謀劃攻擊擾亂，這樣看你們會不會停工，「大家同謀要來攻擊耶路撒冷，使城內擾亂。」（尼4:8）尼希米他們還是繼續建造城牆。後來敵人就決定要使出殺手鐧，殺人示警，這樣他們就不敢做了，「我們的敵人且說：趁他們不知不見，我們進入他們中間，殺他們，使工作止住。」（尼4:11）所以敵人是從悶悶不樂到抹黑恫嚇、冷嘲熱諷、攻擊擾亂再到威脅殺害，從外頭來的攻擊壓力越來越大。初代教會信徒受到環境的迫害也是這樣越來越厲害，「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害。」（來11:36-37）在那當中因為有人堅持，今天我們才有基督教。

2.口水戰爭的譏諷
剛才講到尼希米的敵人什麼方法都用上了，在口水戰中，他們使用了很多種譏諷人的方法，我要講的是，我們可曾做過這樣的事情？我們對我們不喜歡的計畫或對象，是否也用這種小人的手段？沒有面對來處理問題，而是背後作人身的攻擊，英文是ridicule，「參巴拉聽見我們修造城牆就發怒，大大惱恨，嗤笑猶大人，對他弟兄和撒瑪利亞的軍兵說：這些軟弱的猶大人做什麼呢？要保護自己嗎？要獻祭嗎？要一日成功嗎？要從土堆裡拿出火燒的石頭再立牆嗎？亞捫人多比雅站在旁邊，說：他們所修造的石牆，就是狐狸上去也必跐倒。」（尼4:1-3）第一種嘲諷就是攻擊人身（嗤笑軟弱），再來是攻擊目標（保護無用）、攻擊信仰（獻祭無助）、攻擊計畫（一日成功）、攻擊資源（火燒爛石），最後是攻擊成果（狐狸碰倒）。想想自己有否對自家人說過這種話？事實上我們常用這種參巴拉的方式來對付自己家人。耶穌基督在十字架上所受最大的痛苦也是這樣，「百姓站在那裡觀看。官府也嗤笑他，說：他救了別人；他若是基督，神所揀選的，可以救自己吧！兵丁也戲弄他，上前拿醋送給他喝，說：你若是猶太人的王，可以救自己吧！在耶穌以上有一個牌子寫著：這是猶太人的王。那同釘的兩個犯人有一個譏誚他，說：你不是基督嗎？可以救自己和我們吧！」（路23:35-39）用這種譏諷的手段讓痛苦的對方更加難過。

3.包圍突襲的陰謀
譏諷沒有效果，就使出包圍的手段，「參巴拉、多比雅、亞拉伯人、亞捫人、亞實突人聽見修造耶路撒冷城牆，著手進行堵塞破裂的地方，就甚發怒。大家同謀要來攻擊耶路撒冷，使城內擾亂。」（尼4:7-8）這些人剛好是住在城附近四圍的人，北邊住的是撒馬利亞人參巴拉，東邊住的是亞捫人多比雅，南邊住的是亞拉伯人基善，西邊住的是亞實突非利士人。所以尼希米東西南北都被包圍，這些人彼此都有聯繫，所以被攻擊的話，東西南北都沒路可逃，敵人想讓他們孤軍奮鬥再突襲，使他們防不勝防，「我們的敵人且說：趁他們不知不見，我們進入他們中間，殺他們，使工作止住。」（尼4:11）武打片中被包圍的人很難應付包圍他的敵人，因為不知道哪一個敵人會先動手。所以到最後尼希米就用吹號角的方式讓大家互相防備支援。保羅也曾遇到這樣的情形，「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望。」（林後4:8）有人說，當你四面受敵時，還有一面沒有受敵，就是上面，意思就是說，你要是對上帝有足夠的信心，即使四面被包圍，你還有一條出路，就是向上帝呼求，求上帝拯救你，也就是勉勵我們不要放棄。

4.半途而廢的內憂外面有敵人譏諷抹黑、包圍突襲、威脅殺害，內部也出了問題，我覺得內部的問題比外部的問題還嚴重，因為裡面的人開始有不同的意見，是在蓋到一半時出現的，「這樣，我們修造城牆，城牆就都連絡，高至一半，因為百姓專心作工。」（尼4:6）這是半途而廢的危機。開始時大家興致高亢、同心同工，現在蓋到一半會疲累疲乏，蓋了老半天才蓋這一點，還差那麼多，慢慢就覺得要完成不可能。如果我們教會蓋到一半，奉獻快要用完時就是一個危機，沒有開工就沒有看到什麼困難，想說沒問題大家來奉獻，當過程中現實的困難來臨時，熱誠就被困難所融化，開始就有不同的聲音出現，同心同工就受到了挑戰。摩西辛辛苦苦用十次的降災和過紅海的神蹟、好不容易以色列人離開了埃及，但是還沒有進入迦南地，在半路曠野裡就有不同的聲音了，沒食物沒水喝，以前有埃及人的威脅，大家會同心合作，一定要逃出埃及，現在不是，裡面開始對摩西發怨言，「說：巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊！」（出16:3）這是內部出現了半途而廢的危機。

5.只見困難的眼光
第一個內部危機，是看不見先前的盼望和上帝的幫助，只見困難。他們的困難就是垃圾土，中文翻譯成灰土，「猶大人說：灰土尚多……」（尼4:10a）「我們蓋那麼久了，垃圾土為何還這麼多，好像清理不完。」這次八八水災，我們教會有一個受災戶會友，就是敬拜團團長念謹他父親的房子整個被水淹，兩萬隻雞都死了，整座雞寮都倒塌，周圍的樹木都倒了，敬拜團及團契的人兩次去幫忙清理廢土，發現可能要處理半年之久，爛泥又黏又重，乾凅後很難挖剷，光用人力有困難，可能要小型剷土機才可以，他們現在是先把雞寮做某些程度的清理，人才能夠進去拿還可以用的東西，目前是先把籬笆恢復，再慢慢的挖剷。當你看到那些爛泥巴，臉就黑了一半，想說要挖到何時。雖然城牆已經蓋一半了，但是看到那些垃圾土，感到越來越沒力，不知要何時才能完成，這是只見困難不見上帝的幫助。彼得行走在水面時，「只因見風甚大，就害怕，將要沉下去……」（太14:30）但是在一旁的耶穌並沒有害怕沈下去，彼得沒有看到耶穌，只看到風浪，那就會產生問題。

6.精疲力盡的耗竭
做工做久了身體會酸痛疲憊，「……扛擡的人力氣已經衰敗……」（尼4:10b）。以利亞在疲乏時也說他無法再繼續，失去原有的熱誠，「他就躺在羅騰樹下，睡著了。有一個天使拍他，說：起來吃吧！他觀看，見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。」（王上19:5-6）

7.灰色失敗的預言
最後他們看見前面的困難，還有一半還沒有完成時，就認為不可能了，「……所以我們不能建造城牆」（尼4:10c），看到問題、看到自己沒有力，大家就決定不要蓋了，反正蓋不起來，算了，半途而廢，這些都是內部的人說的。猶大族是所有歸回的支派中最大的一群，其它族都比較少人，猶大族是主力，也最有影響力，由這族的人帶頭發出聲音，尼希米就麻煩了。摩西要帶領以色列人入迦南地時，派十個探子去探路，看到那地的葡萄很豐碩，但是看到那地的人更巨大，就覺得不可能，「但那些和他同去的人說：我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。」（民13:31）和他們比起來我們像是蚱蜢，他們看我們也好像蚱蜢，怎麼樣都打不贏，只有兩個探子認為，上帝既然叫我們進去就進去，沒什麼好害怕的，上帝站在我們這一方，只有兩個人看到上帝，其他人都只看到困難，所以摩西他們就沒有進去，在曠野裡又流浪了四十年，主要原因就是這樣。

8.暴力威脅的恐慌
然後開始有暴力的威脅，「那靠近敵人居住的猶大人十次從各處來見我們（尼希米），說：你們必要回到我們（敵人）那裡。」（尼4:12）這句經文在中文有兩種不同的翻譯，第一種是將「你們必要回到我們那裡」翻譯成，「無論你們去哪裡，敵人都在那裡」，第二種翻譯為：「敵人必定會來攻擊我們」，我覺得第二種翻譯較合適，就是無論你到哪裡去，都會遇到敵人，所以是走投無路、無法逃脫。自己人講了十遍，不怕也講到怕。好像哥利亞對以色列人叫陣，「那非利士人又說：我今日向以色列人的軍隊罵陣。你們叫一個人出來，與我戰鬥。掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話，就驚惶，極其害怕。」（撒上17:10-11）一開始害怕困難，問題就變嚴重，大家就開始準備要放棄了。

Ⅲ、尼希米面對挫折
1.做神僕人的盡忠
尼希米怎麼樣面對這些挫折呢？第一，雖然有困難，我們還是要完成，因為是上帝要我們做的，這是他們被敵人抹黑時，尼希米的回答，「我回答他們說：天上的神必使我們亨通。我們作他僕人的，要起來建造；你們卻在耶路撒冷無分、無權、無記念。」（尼2:20）所以他是對上帝盡忠，不管別人如何的批評，「……你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕」（啟2:10）。

2.靜默不語對譏諷
第二次在第四章，敵人又來譏諷他們時，當「亞捫人多比雅站在旁邊，說：他們所修造的石牆，就是狐狸上去也必跐倒。」（尼4:3）這次尼希米根本不理會他們，他選擇靜默，沒有回應半句話，只在心裡向上帝默禱投訴，拒絕回應譏諷的言語。有一次希西家和以色列人被亞述王的軍隊圍城，帶領的將軍拉伯沙基嘲笑他們說：「現在你把當頭給我主亞述王，我給你二千匹馬，看你這一面騎馬的人夠不夠。」意思是你們連兩千個騎馬的兵都不夠，怎麼打敗我們幾萬大軍呢？結果百姓都不回答他，因為希西家王有交代，「百姓靜默不言，並不回答一句，因為王曾吩咐說：不要回答他。」（王下18:36）後來希西家王就禱告，拉伯沙基就拔營率領大軍離開，最後倒在刀下。

3.滿腹委屈向神說
閉口不說，但很難過，怎麼辦？就向上帝說。「我們的神啊，求你垂聽，因為我們被藐視。」（尼4:4）禱告可以罵人，但是在私禱時才可以，詩篇有一半都在罵人，因為對方欺人太甚，求上帝主持公道，將滿腹的委屈向上帝說。「耶和華啊，求你因我的仇敵，憑你的公義引領我，使你的道路在我面前正直。」（詩5:8）這句經文還算客氣，有的禱告真的是憤恨滿懷、用語殘酷，可以這樣禱告嗎？可以，因為你跟上帝要的是公義。

4.禱告加防備看守
禱告是向上帝說，同時你要看好敵人，因為不注意的話，敵人可能就把你殺掉，所以尼希米很聰明，他不只是開禱告會，還派人看守防備，「然而，我們禱告我們的神，又因他們的緣故，就派人看守，晝夜防備。」（尼4:9）看守是Watch，禱告是Pray。耶穌基督在客西馬尼園禱告時，看見他的學生打瞌睡，他就對學生說：「你們要謹慎，儆醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。」（可13:33）警醒禱告就是Watch and Pray，我們有兩隻眼睛，一隻要向外注意敵人，另一隻要向上仰望上帝。

5.全副軍裝的防備
那怎麼防備自己呢？該穿戴的都要穿戴好，「……一半拿槍、拿盾牌、拿弓、穿（或譯：拿）鎧甲……」（尼4:16）全副軍裝才不會被敵人打死，「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」（弗6:11）

6.倚靠上帝大可畏你要知道我們的上帝比任何敵人還偉大，你要確定這一點，「當記念主是大而可畏的。」（尼4:14）他是Mighty and Awesome，困難再大，都不會比上帝大。出埃及時以色列人說：「他就用大能的手和伸出來的膀臂，並大可畏的事與神蹟奇事，領我們出了埃及。」（申26:8）上帝會這樣一直帶領我們，只要我們相信祂，緊緊地抓住祂。

7.重新編組的應變
尼希米發現有敵人要突襲，於是就不能讓所有人都做工，要開始重組，一半的人值班看守，一半的人做工，「從那日起，我的僕人一半作工，一半拿槍、拿盾牌、拿弓、穿鎧甲，官長都站在猶大眾人的後邊。」（尼4:16）初代教會也是一樣，使徒一直忙著傳道，後來有一些講希臘話的寡婦在分食物時分的比較少，產生了怨聲，使徒說這樣下去不行，但我們原來的事工也不能不做，於是他們就把所有的同工重組選出執事，「那時，門徒增多，有說希利尼話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。十二使徒叫眾門徒來，對他們說：我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。」（徒6:1-3）我們這次的長執選舉也有一些更改，過去我們需要六個長老就選出六個，但沒人知道他該做什麼，連他自己也不知道，是選了以後再說，這次我們有所改變，選前先向弟兄姊妹說清楚，今年我們要選的長老中，有需要做宣道、行政、財務…等，讓每個候選人講述自己的背景和負擔為何，兄姊投票時，若仍不了解其背景的就勾選即可，了解的就寫出要誰做哪方面的長老或執事，希望這樣選出來的結果，比較能夠找到合適的人來擔任其工作，讓我們是針對教會的需求來選舉，希望大家能夠了解和支持。

8.號角溝通互支援尼希米每一組都有派一位負責吹號角，因為敵人不知道會從哪邊突襲，每個人都有一個防區，被突襲時就需要支援，就靠號角來通知吹警報，所以是互相幫忙，「你們聽見角聲在哪裡，就聚集到我們那裡去……」（尼4:20）。亞伯蘭在幔利的橡樹那裡跟一些人結拜，所以當他的姪子被人擄去時，他們就幫他一起去把敵人打敗，將他的姪子救回來，「……亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裡。幔利和以實各並亞乃都是弟兄，曾與亞伯蘭聯盟。」（創14:13）有時候我們需要互相支援。

9.日以繼夜的趕工既然有敵人，我們就趕快把工作做完吧，所以他們是從早到晚趕工，「於是，我們做工，一半拿兵器，從天亮直到星宿出現的時候。」（尼4:21）耶穌也說，當你還有機會時，就要趁機會趕快工作，「趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。」（約9:4）

10.提高警覺不放鬆
我們不知道敵人什麼時候突襲，所以不能鬆懈，晚上不能住到外面，都要住到城裡面，這樣大家可以互相保護照應，「那時，我又對百姓說：各人和他的僕人當在耶路撒冷住宿，好在夜間保守我們，白晝做工。這樣，我和弟兄僕人，並跟從我的護兵都不脫衣服，出去打水也帶兵器。」（尼4:22-23）我想到我在馬祖當兵時也是這樣，我們睡覺時是全副武裝，槍要上膛裝滿子彈，因為中共的水鬼隨時會摸到我們的營地裡把頭砍掉帶走，大家是處於最高警戒中。馬祖有東莒、西莒、南竿、北竿四個島，我們駐防西莒，由於是衛生排，比較鬆散，「反正我是紅十字兵，人家不會殺我」，水鬼才不管你咧，我去當兵時老兵就帶我去看，以前發生整排被摸掉的事，衛生排在早上點名時，怎麼整排都沒有出來，後來去看，大家都蓋著鋼盔在睡覺，鋼盔一踢開，頭都沒了，看起來像是在睡覺。由於整排被摸走，後來沒人敢住那裡，就是因為沒有警覺性，而站衛兵的人可能也在打瞌睡，所以就整排被摸走。戰爭時要隨時提高警覺，尼希米查覺如此，就提高警覺、保護自己，避免被敵人殺掉。彼得前書說：「務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前5:8）所以記得要提高警覺保護自己。

Ⅳ、我們的屬靈功課
1.敬虔度日會受對付魔鬼對什麼人比較有興趣？你知道哪些人比較容易遇到挫折嗎？是隨便的基督徒？還是認真的基督徒？是認真的基督徒。因為魔鬼很省牠的子彈，打那個沒有用的，你不打他也會跌倒，所以根本不必打，打他是浪費子彈，可是如果這個人在教會很認真服侍、傳福音，那打一個就抵好幾個，所以當你遇到挫折要感謝主，表示你是有用的，撒旦還看得起你，你說我受洗當基督徒二十多年從來沒有遇過挫折，那你可能就是沒有用的，撒旦會認為不值得找你麻煩。所以挫折不要氣餒，可能是你真的很認真，所以就容易受到魔鬼的攻擊和遇到挫折，「……凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」（提後3:12）換句話講，你不敬虔就不會受逼迫。

2.仇敵諷譏隱含真理
當人家諷刺你時，你會生氣，就是因為諷刺裡有一些話是正確的，如果諷刺的每一句話都是錯的，那所言的根本就不是你。每一個諷刺會有力量是因為有一些是正確的，可是諷譏被扭曲放大，人會生氣是因為被扭曲的部分。當人家譏笑你時，你要會分辨，你可以將對的部分拾起來用，對於扭曲的部分則不必要生氣，這樣就是聰明人。耶穌基督被諷刺時，人說：「他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。」（太27:42）「他救了別人，不能救自己。」這句是對的，可是如果耶穌救自己，那我們今天就沒救了，耶穌基督在十字架上大可跳下來，不能跳下來的理由是因為要救我們，而敵人這麼說不是要稱讚他，而是在嘲笑他，但耶穌不會因為人家刺激他就跳下來。

3.依靠上主找到出路在遇到人生的幽暗時，你若仔細看會看到出路，「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前10:13）四面無路、上面有路，只要你相信上帝，不會被困住，總有一條出路。

4.求神報復願神饒恕
我們可以求上帝報復嗎？可以。大衛王就是這樣，求上帝報復我的敵人，主持公道，「他要報應我仇敵所行的惡；求你憑你的誠實滅絕他們。」（詩54:5）可是耶穌在十字架上多作了一個禱告：「當下耶穌說：父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得……」（路23:34），饒恕的禱告是更高層次的禱告，但我們有時做不到，頂多能做到求上帝主持公道，「這人欺人太甚，我不要親自報復他，但是上帝祢幫我」，我們說伸冤在上帝，求上帝主持公道的禱告是可以的，也許你修養很好可以原諒別人，但是當看見有別的基督徒在求公義時，你不可以禁止或要求別人一定要跟你一樣，不要因為有更好的禱告，我們就把公義的禱告廢止，到最後上帝還是有公義，上帝的赦免並不是全部都赦免，最後的審判還是主持公義，所以還是可以作公義的禱告。

5.重建城牆清除灰土
重建城牆，灰土要清理掉，若在垃圾土上蓋城牆一定會垮掉，因為垃圾土撐不住重量，所以要真的蓋一座好的城牆，需要把所有下面的垃圾土都清理乾淨。若你要為主作好的見證，就需要將你裡頭的垃圾清理乾淨，不清乾淨就建不了城牆。希伯來書說：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」（來12:1）不脫去這些垃圾的話，你就不能跑前面的道路，也就不能為主作見證，因為見證的城牆蓋不起來。

6.分區守護互相扶持彼此的重擔要互相幫助，可是每個人也需看管好自己負責的區域，我們需要做到這兩種，這樣才能走的下去，「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。因為各人必擔當自己的擔子。」（加6:2,5）

7.面對難處仰望耶穌
最後，不管再大的困難，我們不要忘記仰望耶穌，就是尼希米所說，我們侍奉的上帝是大而可畏的上帝，敵人再強大也不會比上帝厲害，這一點是我們最後的盼望，是度過困難時的力量來源，要「仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來12:2）

Ⅴ、結論：仰望信心創始成終的耶穌
祂是我們信心的開始，也是我們信心的完成，祂有這個能力，只要你依靠祂、仰望祂，就不會失敗。祂幫我們創始，也會幫我們成終，不管挫折有多大，不管外面威脅有多少，上帝都會帶領我們成功。我們一起低頭禱告。

「主耶穌，我們在人生的過程中常常會遇到挫折，或是我們自己的失敗，或是周圍的人對我們的嘲笑與攻擊。主，不管遇到什麼樣的挫折，幫助我們能夠專心仰望祢，能夠從祢得到力量，不氣餒喪志、半途而廢。特別在建堂的過程中，我們相信前面還有很多困難需要我們一起來面對，求上帝幫助我們，能夠向尼希米有所學習，遇到困難時禱告、重新組織同工、計畫更努力地把它完成。求主祢幫助我們，當我們遇到困難時，我們不是不看困難，我們乃是知道要仰望主，幫助我們度過這些挫折與困難。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

Read More

改變與成長

改變與成長
經文：撒母耳記上第五章1～12節
時間：二００九年八月三十日
主講：曾昭瑞 牧師

短片

• 改變與成長(華)
• 改變與成長(台)

各位弟兄姊妹平安。我們一起來禱告：「慈愛的父神，我們感謝你保守我們來到你面前。主，我們要一同來聽你的話語，求你的靈與我們同在，保守我們在你面前的學習、我們的成長、我們的經歷都能夠成為我們的幫助，這樣感謝禱告奉靠耶穌基督的名，阿們！」 

我們今天要來看大衛的另一段故事，就是大衛決定攻打耶路撒冷作為首都，這段聖經的記載當中，有包含三個不一樣的轉變： 

一、地理位置的改變：耶路撒冷—和平之城（撒下5:6-7） 

第一個是地理位置上的轉變。「大衛和跟隨他的人到了耶路撒冷，他們要攻打那地方的耶布斯人。耶布斯人對大衛說：「你若不趕出瞎子、瘸子，必不能進這地方；心裡想大衛決不能進去。然而大衛攻取錫安的保障，就是大衛的城。」（撒下5:6-7）  大衛知道他如果想做以色列人的王，就需要一個政治中心將各個支派聯合起來，因為在過去以前的幾百年，以色列人其實並不是一個國家，一直到掃羅王出現，掃羅王雖然出現，其實他比較像是一個英雄式靈力的治理，以色列這個國家的很多制度都還沒有被建立起來，到了大衛的時代，他很希望能夠做一些些改變。  從前大衛的首都是在希伯崙，掃羅王的首都是在基比亞，很顯然的，在希伯崙設立首都的話，比較偏南，那北方的以色列人他們會心裡會覺得不舒服，因為他們的首都原本是在北邊的基比亞，現在要搬到南邊的希伯崙，大衛是猶大人，所以是搬到大衛的家鄉去，可是如果把首都遷到北邊基比亞這裡，猶大人又會心裡不太高興，「咦？我們猶大人支持你做王，結果你當了王以後就搬到北邊去」，  因此大衛他希望能夠找到一個新的地方，使南北兩邊的人都能夠接受，所以大衛他選擇了一個地方就是耶路撒冷，為什麼選擇耶路撒冷呢？因為這地方剛好在南北兩邊的中間。可是幾個世紀以來，這地方一直住著另外一群人，叫作耶布斯人，在這過去的幾百年中，有非利士人、希伯來人和亞瑪力人，他們常常在這裡打仗，打來打去、拼來拼去，可是從來沒有人想說要去攻打耶布斯人，把他們的耶路撒冷城搶下來，所以住在耶路撒冷上的耶布斯人就過著和平幸福快樂的日子，因為從來沒有人來攻打他們，所以耶路撒冷又稱為「和平之城」。

現在大衛看上這個地方，他認為耶路撒冷是一個理想的地點，耶路撒冷剛好介於南方支派和北方支派的中間，特別是過去其他以前的各個支派，從來沒有一個支派曾經佔有過耶路撒冷，它不屬於南方支派，也不屬於北方支派，所以當大衛選擇這地方來作為他的首都時，南北兩方支派的人都很高興。我舉一個例子，蔡牧師以前在芝加哥時，他曾經很努力的使芝加哥的兩間教會，一間叫作瑞伯教會，另一件叫作松柏教會，將兩間合成一間，他們一間在北邊、一間在南邊，兩間要合成一間是要在哪一間教會聚會呢？當然是都不是，而是要找一間位置居中的教會聚會，所以他們就找一間在高速公路出口附近的教會，這樣北邊和南邊的教會都心甘情願的合成一間，如果是選擇其中一間教會的話，這個教會要合成一間的困難度就會很大。大衛也懂這個道理，所以他選擇的地方就不在北方的聯盟，也不在南方的支派，而是居中不屬於任何一方的地點。在這個地方，他可以往北聯絡其他支派，往南聯絡其他支派，是大衛覺得很理想的一個首都，所以在這裡我們看到大衛有一個地理上的轉變。


-->

-->二、心靈因素的改變：面對堅固的營壘傳說（撒下5:8-9）、（撒下4:4）、（撒下9:7,13）
第二個是一個心靈因素的轉變。現在問題來了，剛才說到非利士人、希伯來人和亞瑪力人幾百年來在山下打打殺殺，卻從來沒有人去攻打耶路撒冷，其實不應該說是沒有人去攻打耶路撒冷，應該說是為什麼從來沒有人攻得下耶路撒冷，這就要來看耶路撒冷的地形了。圖片中的右方是北邊，下方是東邊，整個地方我們都可以稱它為耶路撒冷，它的地形是一個四面被深澗環繞的地形，旁邊也都是山，可是剛好有幾條溪和幾座山谷把它圍繞起來，在錫安的最高處有一大片高原，城就建在這片高山的平原中，在它的東邊、南邊和西邊都是懸崖峭壁，敵人很難從這些地方直接爬上去偷襲它，特別是錫安居高臨下，山下敵人的任何動作都看得一清二楚，整個耶路撒冷是被山谷和乾凅的河床所包圍，除了北邊的山谷不太明顯以外，其他都是很明顯的在山谷裡面，所以自古以來任何人要攻打耶路撒冷，一定要先把這些山都攻打下來，然後再想辦法攻入耶路撒冷城。

-->圖片下方灰色部分是我們剛才講的錫安，整個耶路撒冷城一開始只是這一區，後來以色列人佔據了這地方後就一直往北邊發展，在耶路撒冷這裡，它有汲淪谷、欣嫩子谷和泰羅邊谷這三座谷，把它的東邊、南邊和西邊圍繞起來，在城南交叉，所以耶布斯人自古以來，有任何人來攻打，他們就據險而守，把北邊防守好就好了，若遇有戰事，在此居住的人就往東南角較高的錫安躲避，所以他們稱這裡是一個保障、是一個地形險要、易守難攻的據點，若沒有克服這地形保障，整個耶路撒冷也不能拿下，所以雖然有非利士人、希伯來人和亞瑪力人他們幾百年來在山下打來打去，可是從來沒有人能夠攻佔耶路撒冷。
那一天大衛就決定要攻打耶布斯人，他講了一句話：「當日，大衛說：誰攻打耶布斯人，當上水溝攻打我心裡所恨惡的瘸子、瞎子。從此有俗語說：在那裡有瞎子、瘸子，他不能進去。」（撒下5:8）這是一節很特別的經文，很多聖經學者提出解釋，為什麼大衛會和跟隨他的人說「當上水溝攻打我心裡所恨惡的瘸子、瞎子」？首先我要說明大衛他並不痛恨瘸子瞎子，這句話是他對耶布斯人的一個反應。因為大衛和約拿單很要好，而約拿單有一個兒子叫作米非波設，米非波設在五歲時，有一天聽到他的阿公和爸爸去前線和非利士人打仗，可是很不幸的，他們雙雙戰死沙場，那時候他的乳母以為非利士人要攻打來了，於是就抱著他趕快逃，結果不小心就跌倒，那時的醫術不發達，沒有骨科醫師照料，結果他的雙腿就瘸了，「掃羅的兒子約拿單有一個兒子名叫米非波設，是瘸腿的。掃羅和約拿單死亡的消息從耶斯列傳到的時候，他才五歲。他乳母抱著他逃跑；因為跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了。」（撒下4:4）之後聖經告訴我們說，大衛做王以後就把米非波設找出來，「大衛說：你不要懼怕，我必因你父親約拿單的緣故施恩與你，將你祖父掃羅的一切田地都歸還你；你也可以常與我同席吃飯……於是米非波設住在耶路撒冷，常與王同席吃飯。他兩腿都是瘸的。」（撒下9:7, 13）從這段聖經很明顯的就看出來，大衛非常恩待約拿單的兒子，他所講那句話不是針對那些身體上不方便的人講的，而是一個比喻。

撒下5:6「耶布斯人對大衛說：你若不趕出瞎子、瘸子，必不能進這地方；心裡想大衛決不能進去。」很多聖經學者就對此句經文提出解釋，有人是說這是很堅固的城，連瞎子瘸子都可以防守住，或者是說這座城為了要刺激大衛，他們就真的放了幾個瞎子瘸子在那防守就綽綽有餘了，有很多種不同的說法，大概有六種，在福音週報上有詳細說明。我比較喜歡的解釋是一位猶太人的拉比，其實猶太人的拉比一直有這樣一個解釋的傳統，只是這一位叫作格爾森奈德（Gersonides 1288-1344）的拉比，他對這段聖經所提出的解釋和推論最能夠抓到這整個故事的核心，他認為瘸子與瞎子實際上是兩座巨大恐怖的神像，擺在山谷裡面的門口，這兩座神像被立為是耶路撒冷的守護神，它高高的矗立在門口前，利用著險要的地形地勢控制著進入耶路撒冷的門口，當敵人靠近時，這兩個鬼怪很奇怪，它們就會發出巨大的聲響、恐怖的怪聲，還有一陣陣的陰風，從你的身上吹過去，讓敵人未戰先懼。在那個時代是很迷信的，不像現在這樣，大家都會害怕，趁敵人害怕時，耶布斯人就在至高點上聲東擊西，利用這兩個鬼怪吸引敵人的注意，再暗中偷襲，所以很多去攻打耶布斯人的軍隊，都吃了這個虧，傳聞就一直流傳說有一個瘸子和瞎子的鬼怪在守護著耶路撒冷。這兩座神像所代表的不是別人，其實是要貶低以色列人他們都認識的兩個祖先，一個是瘸腿的雅各，一個是年老瞎眼的以撒。大衛在曠野漂流時，常常有機會經過耶路撒冷附近，在曠野裡也常常充滿著被放逐或是無家可歸的人，他們之中就會有很多的傳聞，這些傳說有的是誇大其詞、有的是荒誕不經，聽起來很離譜，可是也有一些是講到有關耶布斯的祕密，其實大衛在那個過程中，收集到很多的資料，雖然並沒有辦法判別那些資料的真假，他可以選擇相信自古以來的傳說迷信，真的有兩個鬼怪在守護耶路撒冷，在那時候是很合理的，因為當時候的人認為每一座城都有守護神。但是大衛也可以有他的懷疑，那兩個巨大的神像根本就是裝神弄鬼，不是什麼神明。

有很多人都聽過這樣的傳說，可是大部分的人都沒有採取行動，大衛卻不一樣，他認為耶布斯人知道希伯來人的歷史，知道他們祖先的故事，所以故意製造這兩個鬼怪來使希伯來人害怕，因為在迦南地都流傳著希伯來人要統治這塊土地的傳說，所以就利用他們的祖先覺得害怕的故事來嚇唬這些希伯來人。實際上這座神像是利用水利工程連接的大型機件，因為自古以來耶路撒冷就是以水利工程聞名，在當中有一個很有名的基訓泉，後來的猶太人統治耶路撒冷後也挖掘了兩條溝渠，一條叫作西羅亞溝，一條叫作希西家溝，基訓泉會流到西羅亞池，這讓他們在被敵人包圍十天、二十天、兩個月時，都不怕斷水。因為自古以來，耶路撒附有非常好的水利工程從城的下面經過。這些耶布斯人就是利用這些基訓泉的水力，透過風箱來驅動，產生巨大的聲響和氣流，造成令人恐怖害怕的氣氛。所以大衛決定要去攻打耶路撒冷時，他不是直接去攻打城門，他是向跟隨他的人說「當上『水溝』去攻打我心裡所恨惡的瘸子瞎子」，之後大衛就上去破壞這個水利設施，切斷水管，兩座怪物沒有了能源，也就不能裝神弄鬼，擺在那裡不過就是一堆廢物。在城東峽谷底部有一個水道的入口，先破壞水管，再利用這水管的通道偷偷地潛入到城池裡面。




-->那時候的約押就帶領軍隊，從水道偷偷地潛入到耶路撒冷，耶布斯人還以為，有這個易守難攻的地勢，有兩座恐怖的神像，和令人害怕的傳說，加上聲東擊西的戰術，他們認為大衛一定沒有辦法打進來。可是當大衛的軍隊突然出現在耶路撒冷城內時，耶布斯人才發現他們的神像根本派不上作用，應變不及，結果整個耶布斯人就束手就擒，大衛很輕易的取得勝利，攻下了耶路撒冷，不但把它打下來，甚至沒有付上太大的傷亡。很多的聖經學家研究發現，大衛其實只有少數人進入耶路撒冷，不是一次帶領大批的人馬去把裡面的人都殺光，耶布斯人甚至都沒有受到太殘忍的待遇，他們繼續留在耶路撒冷裡面生活。大衛就將這座城取名叫作大衛城，又名錫安。講到錫安很多人就很熟悉，如果你有看駭客任務就知道，電影最後是講到一個錫安堡壘，那個概念和聖經裡的概念很像。它是一個保障，是不能被攻破的，是最後的一道防線，大衛就將這個地方命名為大衛城，又名錫安。「大衛住在保障裡，給保障起名叫大衛城……」（撒下5:9），這是第一次在聖經裡出現錫安這個字眼，從此錫安就成為猶太人信仰的一個記號，也是我們今天基督徒一個應許異象的核心，表達出上帝的主權和旨意。
三、身份認知的改變：萬軍的上帝與他同在（撒下5: 9-10, 12）

第三個是，在這個過程中，大衛的身份有一個轉變。當大衛攻下耶路撒冷城之後，「大衛日見強盛，因為耶和華―萬軍之神與他同在。」（撒下5: 10）這句話如果照原文的意思是說：「大衛的步幅更大、容量更大，因為萬軍之耶和華與他同在。」第12節又說：「大衛就知道耶和華堅立他作以色列王，又為自己的民以色列使他的國興旺。」弟兄姊妹，其實這兩段經文有一個很重要的意義，這段經文的意義表明了大衛的生命有一個很大的轉變，他對他的角色有一個很深刻的認知，他知道自己是國家的元首，他知道他為什麼擔任這個角色，他知道是上帝把他放在這個位置，所以當他做這個工作時，他知道這件工作不是隨隨便便拿來的，而是上帝對他的應許，讓他成為以色列的王。不曉得在我們每一個人的工作當中，你有沒有知道這是上帝要你在的位置，不管是作一個主管，或是作一個伙計，你知道這是上帝要你做的。大衛從一個逃亡流浪的人，成為一個全國重心的人物，這個過程不是一個跳躍的轉變，而是一連串成長的故事。

大衛的故事我們已經講了很久，快要三年了，我們知道大衛之所以是大衛，是因為之前的種種經歷，有這麼多的經歷累積下來，到最後大衛成為以色列人的王，所以如果沒有講以前那些，現在來講這些，那個感覺是不一樣的。我們看見大衛今天成為以色列的王，他成熟了，他足以成為以色列人的一個王，如果歷史不是這樣，而是說，大衛擊倒了歌利亞，成為掃羅的女婿，然後大衛就做了王，這樣就跳過了掃羅的追殺，跳過他在曠野的流浪漂泊，和他為了要活下來去投靠非利士人，在那邊每天要說謊，沒有看見那些他生命中辛苦的掙扎，他就當了王，從此王子與公主就過著幸福快樂的日子，故事就結束了，可是聖經讓我們看到的不是這樣的一個故事，它讓我們看見的是前面的這許多遭遇，這就是我們生命的故事，我們很多人在生活中就跟大衛一樣面對各種不同的掙扎。很多人在遇到困難時會說自己像約伯，其實我覺得我們大部分的人不像約伯，為什麼？約伯是個完全人，我都不敢說我像約伯，我比較喜歡說我像大衛，因為大衛有時候會說謊，有時候會做錯事，約伯是個完全人，我們大部分的人都不是。大衛讓我們看見，其實他也沒有做什麼特別壞的事情，可是一些困難和問題就是臨到他，如果大衛只是一個馬上從牧童被膏立，打倒歌利亞成為女婿，就做了王，那他可能只是一個政治的暴發戶，人生一帆風順，他的生命若沒有經過這些磨練，他就變成一個驕傲自大、高高在上、目中無人的君王，可是當他的生命遇到很多的挫折困難失敗時，我們看見這個人在這些挫折困難失敗中間，漸漸變得不一樣了，當他準備好時，他真的就知道上帝堅立他作為以色列人的王。

生活回應
一、生命的恐懼與障礙

透過今天這段經文，我們要一起來思考。第一個，我剛才講那兩個鬼怪是建立在一個假設之上，不過那個假設設計得很好，若不加思索那兩個鬼怪的假設，就真的會落入那樣的結論，那是一個解釋推論的過程。正如我要說我們的生命常常要面對的恐懼和障礙，大衛攻陷了耶路撒冷，不管那裡有沒有鬼怪，至少那是一個大家都不想去碰的禁忌，在這個禁忌成立的前題下大家都認為要把耶路撒冷打下來太困難了、代價太大了，沒有辦法，所以大家就乾脆不去碰，過去的人沒有勇氣去攻打這個迷信鬼怪的巢穴，從來沒有人能夠打下這個險要的城市，也沒有人把耶路撒冷看為一個重要的戰略地點，但是大衛卻改變了對這個禁忌的想法，他勇敢去做眾人認為不可能、太困難、辦不到的事情。如果真的有鬼怪傳說的話，大衛沒有被那個鬼怪嚇到，大衛在攻打耶路撒冷城的過程中，他展現了一種勇氣和智慧，所以聖經說他的步幅加大，他大步地進入耶路撒冷，去面對那個困難和挑戰。於是他招聚了所有上帝的兒女，不論是南方或北方的支派，都在大衛仁慈、溫和、智慧的領導之下合一，成為偉大的王國，大衛生命的成熟度在此展現無疑。

各位弟兄姊妹，我們每個人的生命中都有我們覺得恐懼害怕的東西，有的弟兄害怕的是面對所喜歡的姊妹，當兩人碰面時就結結巴巴不曉得要講什麼，所以就這樣蹉跎了好幾年，一直沒有女朋友。我們必須勇敢去面對我們自己覺得恐懼害怕的事情，我們才有可能跨出那一步、才有可能改變。當我們慢慢地去面對我們生命中的恐懼和害怕時，我們就會漸漸的成長，當我們成長時，不單單是身體的改變，也不單是年歲的增長。說到長大我已經十幾年沒有長大了，從我高中以後就一直是目前的樣子，大家都說我怎麼都沒有變，那天去參加很久以前教會青年的婚禮，大家也是這樣對我說。我們可能外表很多年來都沒有變，可是我要說的是，真正的成長不是外表的改變，而是我們能不能夠藉由信仰的力量，帶領我們不斷的踏入新的境界，在每一次的選擇中，我們有智慧和勇氣從一個熟悉的處境，踏入另一個對我們來說陌生又不安的境界，當我們走入這些新的境界，用信仰去面對時就會發現，我們的眼界變大了，那些生命中的障礙困難，到最後往往成為我們生命成長的動力，對我們而言，那些困難的經歷可以是成長的催化劑，苦難和挫折可以激發我們的生命的火花，使我們的生命發展出深度和耐力，並且更寬闊，在苦難中會讓我們的生命覺得不貧乏，而是更加的豐富，這就是聖經的作者，希望我們在大衛的故事中領悟到的真理。

我們看到大衛他不是因長期被人追殺，和常在掃羅的敵意中，就心裡充滿怨恨和痛苦；也不是因為他去投靠非利士人之後就好像吃了毒藥一樣，上了毒癮，從此無法自拔，就完全依賴非利士人；也不是在他緊張、逃亡的生命中，令他變得很病態，只顧自己的利益；也不是因為他曾經遭遇為了去救別人反而被出賣，從此他再也不相信人；也不是因為在曠野的流浪中，變成一個漂泊的遊蕩者，從此成為一個遊民，整天無所事事，看著日出日落；也不是整天嘆氣緬懷少年時期的輝煌成就，而失去了理想和使命。在很多的痛苦和困難中，及衝突和敵意中，我們卻看見大衛在那裡面學習成長、改變，孕育出一個合上帝心意的生命、一個豐盛、充滿上帝、用禱告尋求順服的生命。所以我們看見聖經說大衛的步伐越大，他的容量越大，在這些困難挫折中，大衛不是讓他的生命萎縮。如果我們沒有上帝，就可能被成長中的許多傷害限制住，結果我們對人變得不夠信任，對很多事情採取防衛的機制，當我們有這些問題時，我們求上帝使它成為祝福，而不是一種攔阻。

二、非教條的靈命故事

我們小時候都讀過很多教條，我記得以前大家曾唸過青年手則十二條，第一條是「忠勇為愛國之本」…，最後一條是「有恆為成功之本」。永恆真的必定會成功嗎？當兵時要唸軍營手則，那個更長更囉唆，「絕不可有什麼之行為」，在大衛的故事裡你看不到「上帝說：絕對不可有什麼之行為」。大衛三十七歲時做了以色列人的王，我們看見的是他靈性的故事，我們看見他的故事不是一個教條，也不是告訴我們人應該怎樣過完全生活的口號，而是上帝同在與上帝心意在故事中的展示。重點是我們在看大衛經歷的過程中發現，我們和大衛一樣，遇到困難時也會害怕、逃跑、說謊，為了達到保護他自己的目的，然而我們也發現，他乃是被上帝不斷的改變和調整。很可惜的是很多基督徒在看大衛時，囫圇吞棗讀過去就算了，我們沒有看見這些經文中有很多特殊的記載，也沒有發現這些記載對我們的意義是什麼。另外一種只是將聖經淪為平面化道德的訓誨，對他們而言，聖經缺少深刻描述人生面對不同遭遇的體驗，缺少一種發人深省的處事智慧，只是一種絕對化的信念，一種教條的宣示。我在準備大衛的講道篇時，常常去看不同的牧師，或是查經班，或是註釋書對於大衛的解釋，他們都把大衛描寫的像上帝一樣，裡面寫的大衛是個神，不是個人，他所有的事情都是完美無缺的，他做的每一件事情都是對的，即使做錯了也都會有一套很好的理由。例如當大衛說謊時，他跑去挪伯找祭司亞希米勒拿五塊餅時，大衛說：「王吩咐我一件事：我差遣你委託你的這件事，不要使人知道。」解釋成「那個王是上帝，是上帝派他出來，所以大衛沒有說謊。」那種硬拗，把大衛的人性都拗不見了，在大衛而言，他就是一個道德完美的人，不是凡人，是一種絕對的信念，絕對沒問題的一個人。當我們這樣看大衛時，會發現我們沒有辦法跟他一樣，關於大衛的故事不是告訴我們一個聖人的品格是如何的完全，也不是要告訴我們一個完全人應該要怎樣生活，而是一個普通的人，如何讓上帝在他身上改變生命的故事，是一個充滿人性的靈性故事。其實我們每個人的生命故事也應該是這樣，我們都不完全，都有自己的缺點，我們都有自己的軟弱和敗壞，甚至我們小時候也常常瞞著父母做一些不好的事情，或是常常把自己的過錯賴給別人，至少有人是不喜歡吃青菜而把它偷偷倒掉。大衛的故事是讓我們看見上帝如何在他生命中工作，不是讓我們看到他的完美以致於我們相形見拙。當我們在看大衛時，我們發現大衛也有不完全的一面，但是不同的是他常常倚靠上帝，不同的是當他自己犯錯時，他會尋求改變，求上帝來幫助他。大衛的故事提醒我們，我們是一個蒙恩的罪人，在我們的軟弱、欠缺不足當中，有上帝與我們同在，我們並非從頭到尾都是成功的，而是讓我們接觸到自己的人性、卻又提醒我們上帝每時每刻與有關係，我們的身上都有上帝的工作，如果我們願意誠實面對自己時我們會發現，重點不是我們做了什麼，而是在上帝那裡，他幫助我們，他讓我們不斷地學習、成長與改變。

三、耶和華是我的牧者（撒下5:2）（詩23）

最後我們看見大衛成為一個牧者，這個身份是因為上帝是他的牧者，我們要說，大衛奮鬥的日子已經結束了，當時以色列人去找大衛講了一句話「從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你……」（撒下5:2），當這些人在跟他講這句話時，特別提到掃羅王有其特殊的意思，大衛不用再去擔心有一個掃羅王會去追殺他了，他不用擔心半夜裡突然被叫起來，用繩索將他從牆上縋下去，現在是他掌權的時代、是他統治的時代，以色列人來到希伯崙擁立他作王時跟他說：「……你必牧養我的民以色列，作以色列的君」（撒下5:2），這裡面講到一個動作是牧養，講到一個角色是君，不過一個牧養的人應該是一個牧人，所以它裡面提到一種雙重的身份，一個是牧人、一個是君，這裡提到的君，它原本不是君王的意思，原本的意思是王子，所以以色列人他們不稱大衛為王，因為之前有一個叫作掃羅的王是失敗的，以色列的歷史很悲慘是因為他們第一個王是一個徹底失敗的王，這時候他們要立第二個人做王，這個王會不會成為另外一個掃羅王？這個王會不會弄權？會不會去逼迫那些威脅到他王位的人？他會不會變成另外的一位暴君？或者大衛會成為一個好的牧人？讓上帝在他的生命中來治理管理這個國家呢？親愛的弟兄姊妹，牧人是一個角色，大衛他本來的工作就是一個在曠野裡牧羊的人，大衛的故事就是從一個「牧者」的故事開始。所以弟兄姊妹，當我們在尋求上帝的心意時，第一個不是先去否定掉我現在的身份，很多時候上帝要使用你，就是從你現在的身份開始，可能你是老師，上帝就用你老師的身份；可能你是醫生，上帝就用你醫生的身份；可能你是公務人員，上帝就用你公務人員的身份。大衛是一個牧者，上帝就用他牧者的身份，上帝給他的角色就是牧養羊群的，以前是牧羊，現在是牧養他以色列的百姓。當大衛做王時，希伯來人到他面前來其實是跟他說：「做我們的王子吧，不要變成渴求權力的暴君，不要強迫人民來滿足自己的野心；當個好牧人吧，不要以自我為中心，不要犧牲百姓來抬高自己的地位。來自伯利恆的牧羊人，成為一個好牧者，來牧養你的百姓。」所以大衛聽見他百姓對他的期望，也照他們的要求去做。

大衛一生的故事在詩篇二十三篇有很深刻的描述，我想我們在主日學的教育下大家都會背，甚至有的人在蒙主寵召前，要求家人把這篇經文刻在他的骨灰壇上。親愛的弟兄姊妹，這首詩的每一個場景，其實都是大衛一生的縮影，他說「耶和華是我的牧者」，他要成為一個好的牧者以前，他要先讓耶和華成為他的牧者，當我們要了解大衛這個人的時候，我們沒有辦法把上帝拿走，當我們把上帝拿走時，大衛真的就是一個普通的人，甚至他沒有辦法成為今日的大衛，我們在看大衛生命成長的每一個部分，你看不到高談擴論上帝的教義，你看不到一個只是注重道德、倫理、律法的上帝，而是上帝如何在他每一天的生活中，陪伴他、帶領他，與他同在，帶他走過死蔭幽谷，為他在敵人面前擺設宴席，這就是我們的上帝。事實上大衛在他每一天的生活中，不斷地經驗那位跟他在一起的上帝，不是遙遠抽象與日常生活無關、高高在上的神明。大衛的生命很特殊，他是一個合上帝心意的人，如果你仔細去看聖經的話會發現，大衛一生沒有行過一件神蹟，一件都沒有，但是你我都不得不承認大衛的生命充滿傳奇，也沒有神蹟臨到他身上，大衛跟我們同樣是一個平凡的普通人，我們當中不曉得是否有人行過神蹟，或者有很多神蹟臨到你身上，你有大衛還沒有咧，他就是一個很普通的人，但是他卻是一個合上帝心意的人。當我們要成為合上帝心意的人，首先我們要去尋求上帝的旨意，如果我們不了解不知道上帝的旨意，我們就不可能合上帝心意。我們不可能每個人都和大衛一樣成為一國之君，雖然台灣有一首歌這樣傳唱「做總統大家有機會…」，即使我們不是每一個人都能當總統或一國之君，可是我們都可以靠著上帝在我們的生命中陪伴我們，學習去尋求去認識上帝，使我們都成為合上帝心意的人，讓耶和華上帝成為我們的牧者，當耶和華上帝成為我們的牧者時，我們看見大衛就在他生命的職場領域中成為一個牧者去牧養周遭的人，同樣我們每一個人也都能夠成為一個牧者，可能在我們的家庭、可能在你上班的地方，可能在你的班級，你可以成為一個謙卑的牧者，去牧養關照那些周遭的人，這是大衛讓我們看到他生命中一個不一樣的地方。願上帝幫助我們每一位也成為一個牧者。

「愛我們的主，我們在你面前求你幫助我們，我們看見你如何帶領大衛的生命，我們求你也顧守我們、幫助我們，在這過程當中，看見主你的聖靈與我們同在，願你祝福我們每一位弟兄姊妹，讓我們不輕看我們生命中所遇見的每一個艱難、每一個事件，因為我們相信你就是我們生活中一起同行的上帝，我們相信在這當中有你美好的旨意，你祝福我們、幫助我們，在這個過程中，讓我們學習來跟隨你的腳步，在你面前禱告感謝。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

Read More

受洗系列(八)：見證Testimony

受洗系列(八)：見證Testimony
經文：約翰福音第四章28～30,39～42節
時間：二００九年八月二十三日
主講：蔡茂堂 牧師

短片 受洗系列(八)：見證(Testimony) 

各位弟兄姊妹大家平安。這次是我們講約翰福音第四章撒瑪利亞婦人的最後一講，是關於一位沒有名字的女人，最後將福音傳給全城眾人的故事。 

Ⅰ、引言
往四周延燒是火的本質，不延燒的火終必熄滅。
(The nature of fire is to ignite the surrounding materials. The fire not spreading will eventually die out.） 

一支火柴棒如果在一排火柴中點燃，它一定會讓周圍所有的火柴都燃燒起來，這是火的本質，火會把周圍的東西點燃。如果有一支火柴棒無法將旁邊的兩支火柴棒點燃，那麼那支不延燒的火柴棒會自己熄滅，信仰的本質也是這樣。  我們可以看到一個剛信主的人，他的心裡好像有一把火，那把火就會開始想向周圍的親朋好友分享信耶穌的美好，進而影響身邊的人，因為他的生活會起變化，成為一個好的見證，若是一個剛受洗信主的人，對周圍的人一點影響力都沒有，不久後他的信仰，可能也會如同這支點燃的火柴棒一樣漸漸地熄滅，這是信仰的本質，也是火的本質。 

Ⅱ、撒瑪利亞婦人的見證 

今天的經文有兩處，當中有兩個見證，一個是打水的撒瑪利亞婦人的見證，另一個是城裡眾人所說的見證。從這個婦人的見證我們可以看到幾點：第一，她把她打水的罐子留在井旁；第二，她本來是離開城內到井邊打水，現在她是離開水井跑回城裡；第三，本來耶穌叫她的丈夫一起來，結果她把全城的人都叫出來。  叫眾人都來看耶穌。有關於她過去不好的故事，是她婚姻的傷痛往事，但當她信了耶穌以後，不再怕別人的取笑，「我過去是這樣，現在遇見耶穌，生命改變了」，所以她樂意把遇見耶穌之後，生命的改變向眾人作見證，她的見證很簡單，「我素來所行的，耶穌都給我說出來了」，所以我不用再害怕掩藏。有趣的是，她連這個人是不是基督都還未百分之百的肯定，她就開始作見證了，她說「莫非這就是基督？」所以今天要受洗的弟兄姊妹請放心，可能你對聖經還有疑問，對很多信仰的事情都還未清楚，福音並非要等到完全了解才去分享，你只要分享你的經驗就好，這個婦人對耶穌的認識很有限，然而她的經歷已經足夠，讓她樂意向人作見證，這是撒瑪利亞婦人的見證。

1.留下水罐：迫不及待與人分享經歷

留下水罐在井旁，原本是這位婦人出城的目的，帶水罐要打水回去用，現在為了趕快跑去跟人家講，顧不得那只水罐，拋下就往城裡跑，迫不及待與人分享，原先重要的事情反倒不重要了，先去傳報給人再說。耶穌曾對一個患大痲瘋得醫治的人說：「你要謹慎，什麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。」（可1:44）你要先去做應該做的事情，不要到處講，結果這個患大痲瘋痊癒的人忍不住，顧不得耶穌的提醒，四處傳開了「那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明的進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。」（45節）這是一個特色，一個真正被耶穌基督的愛摸著的人，會顧不得很多事情，只想要去跟人說，這就是水罐留在井旁邊給我們的感受，急著要跟人分享耶穌的救恩。

2.往城裡去：超越既往所遭遇的歧視

再來她跑的方向和原先相反。那時是正午，她是趁沒有人看見時偷偷地到井邊打水，因為她婚姻的背景，在那座城裡是被人家輕看恥笑的，為了不想被人指指點點她才故意閃避眾人，中午一個人悄悄地到井邊取水，現在反倒是跑去眾人那裡，這和她原先出城的態度完全不同，因為她已經超越過去被人家的歧視，不在乎那些羞愧了，「人家怎麼看不起我沒有關係，因為遇到耶穌後，我的生命改變了，我願意跟那些人分享」，這就是超越本來人與人之間衝突的勇氣。

舊約有一個女孩子也是這樣，她是乃縵將軍在以色列擄來的女奴，這個乃縵將軍身上長了大痲瘋，醫生都治不好，「亞蘭王的元帥乃縵在他主人面前為尊為大，因耶和華曾藉他使亞蘭人得勝；他又是大能的勇士，只是長了大痲瘋。先前亞蘭人成群地出去，從以色列國擄了一個小女子，這女子就服事乃縵的妻……」（王下5:1-2），這個女僕知道在他本國有一位先知很厲害，雖然她是被擄來受輕看的奴僕，但她不覺得自己的身份卑微，仍向前跟他主人的妻子報此好消息。同樣的，這個婦人是被人歧視的，但是當耶穌的愛充滿她的心時，她就不計較那些，這是她往城內去的意義和力量。

3.對眾人說：將福音傳揚給每一個人

這位婦人跑回城裡去，對所有撒瑪利亞城內的居民講，她沒有特別選擇去向誰說，而是向所有的人說，這也是耶穌基督要我們學習的態度。耶穌要離世升天時，跟他的學生交代一個大使命（The Great Commission），意思就是說，你們要去普天下跟所有的人傳講福音。「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（或作：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名）。」（太28:19）

4.你們來看：邀請人來親自經歷耶穌

她向眾人講的內容很簡單，「我講不清楚，你們來看」，她邀請眾人來接近耶穌，邀請人來親自經歷耶穌。我們傳福音給人也是一樣，你要讓那個人自己有機會去經歷耶穌，對方就不會變成是二手的基督徒，而是能夠自己去經歷主的恩典，這也是腓力想要帶拿但業信主時所用的方法，因為拿但業對於聖經比腓力熟悉，所以腓力講不贏他，「拿但業對他說：拿撒勒還能出什麼好的嗎？腓力說：你來看！」（約1:46）到後來他就邀請拿但業自己來接近耶穌，結果拿但業一看見耶穌，他就知道腓力不是隨便講的，耶穌真的是救世主。

5.素來所行：坦誠分享個人生命轉變

這個婦人找眾人來看耶穌時，為什麼眾人願意去？因為她將自己不足為外人道的事情都跟眾人講了，「這位耶穌都替我講了出來，他沒有恥笑我，我也不用再為過去而感到羞恥，可以坦然面對我過去的失敗窩囊，我已經不在意了」，這是生命的改變，所有信耶穌的人都應該有這樣的改變。每當有人要洗禮，我都會問他們有沒有故事可講？你本來是怎麼樣？你信了耶穌以後，期待有什麼改變嗎？什麼叫作信耶穌？就是「我素來所行的是什麼……現在是怎麼樣」，這是生命的改變，她的見證只是這樣「我遇到耶穌的愛，我的生命有改變。」保羅也有膽量談論自己的過去，當時他在監獄裡寫信給提摩太：「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。」（提前1:13）保羅和這位婦人一樣，都有勇氣面對過去失敗的表現，所以如果我們要作見證帶領人信主，你可否有勇氣坦然跟對方說過去自己的軟弱缺點？以及自己生命問題所在的種種需要？在主耶穌裡面我現在被改變，所以不必再躲藏。

6.莫非基督：承認自己對主認識有限

最後她的結論是說：「莫非這就是基督嗎？」換句話講，她承認她也不清楚，有時我們要去向人傳福音，心中會擔憂害怕，怕回答不出對方的問題怎麼辦，答不出來就說不知道，我不是什麼都懂，但是我知道的部分，已經足夠讓我遇見耶穌、生命得到改變，這樣就夠了，所以我們沒有必要完全清楚、弄懂所有的問題後才受洗。很多人對我說：「等我讀完一遍聖經再來受洗」，其實不必如此，因為要讀完一次聖經並不容易，速讀是可以的，精讀可能一輩子都不一定讀得完一遍，耶穌沒有這樣要求、上帝沒有這樣要求，你懂的部分已經讓你的生命有改變，那就夠了，這位婦人是承認自己對主的認識有限。在西羅亞池得醫治的瞎子也很有趣，耶穌治好他的眼睛後，他也不知道耶穌到底是誰，人家問是誰醫好他的眼睛，他說他不知道，那些人帶他去見法利賽人，法利賽人說耶穌不守安息日是個罪人，他說：「他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」（約9:25）至於其他的爭議你們自己去研究吧，不過我想會願意醫治人的應該不是壞人，因為我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。所以他在見證時，承認他所不知道的部分，只把事實說出來，「從前我是眼瞎的，如今能看見」就是這個人生命的改變。坦白講，當牧師那麼多年，你要我真的把耶穌講清楚，我還真的是講不清楚，他又是上帝又是人、又是無限又是有限，這樣的事情真的沒有辦法講得很清楚，不要笑別人，所有的神學家到現在，連耶穌基督是誰都還有議論，這不是很重要，重要的是耶穌真的會改變你的生命嗎？從前我眼瞎，如今看見；從前我的婚姻是痛苦的，如今我不會被它所綑綁，我已經跨越從前的痛苦。

Ⅲ、撒瑪利亞居民的見證

撒瑪利亞的居民也說了他們的見證，因這婦人所說的，眾人都跑來見主耶穌，並求耶穌在那裡住兩天。當他們聽到耶穌說的話以後，信的人就更多了，因為「我們親自聽見了」。這句很重要，你是聽到婦人的話而來信耶穌？還是聽到耶穌的話來信耶穌？是二手信徒還是一手信徒？這些撒瑪利亞居民說，他們不是聽到婦人所說的話，「我們是聽到妳的話才來找耶穌，但是當我們自己聽見耶穌說的，就確定耶穌是基督」，眾人對耶穌的認識比婦人更清楚，因為婦人對耶穌還存著「莫非這就是基督？」的疑惑，但城內的這些居民是肯定的說：「我們知道他真是世界的救主」，因為他們從耶穌親自領受啟示和恩典。

1.因為婦人見證

撒瑪利亞居民的見證也有值得我們學習的地方，因為這位婦人的見證，讓這群撒瑪利亞人能夠來信耶穌，事實上沒有那麼簡單，應該還有一點聖經沒有講到，就是聖靈在他們的心裡動工，也就是耶穌說的：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。『你們也要作見證』，因為你們從起頭就與我同在。」（約15:26-27）我們也要作見證，我們的見証是第二個，不是第一個，第一個是聖靈的見證。我常常說，一位牧師站在台上講同樣一篇道，幾百個人坐在下面聽，有幾個人聽得很感動，大部分的人不覺得怎麼樣，為什麼有這樣的差異？有些人就會被聖靈摸著，藉著牧師所講的話，觸摸到他的心，台語說「聽入心」，他會覺得好像是在對他講的，有些人只覺得是在聽一篇道理，所以聖靈的感動非常重要。我想那位婦人在那裡作見證時，聖靈像鴿子一樣感動他們的心，所以他們把話聽進去了，正午時，大家就跑出來見她所說的耶穌，到底是怎麼樣的一個人，為什麼讓這個婦人帶來這麼大的改變，本來是怕人家談論她的過去的，現在她不怕了，這樣大的改變是怎麼產生的呢？

2.他們來見耶穌

所以居民們就直接來見耶穌，這是很重要的。當安得烈想要跟他的哥哥彼得介紹耶穌，後來想一想最好的方式是把他帶到耶穌前面，讓他自己看，「他先找著自己的哥哥西門，對他說：我們遇見彌賽亞了。（彌賽亞翻出來就是基督。）於是領他去見耶穌。耶穌看著他，說：你是約翰的兒子西門（約翰在馬太16：17稱約拿），你要稱為磯法。（磯法翻出來就是彼得。）」（約1:41-42）所以當這個哥哥遇見耶穌以後，他就被改變了。這點在我們帶人信主時很重要，不是帶到我的面前，而是帶到耶穌的面前，就是想盡辦法讓你的朋友認識耶穌，讓他自己去看到底耶穌是怎麼樣的一個人，到底對我的生命會有什麼樣的影響，這樣你才有機會讓他真實的遇見耶穌，而不是信你自己，不是你會講，是因為耶穌會改變他，所以帶到耶穌面前很重要。

3.請耶穌住兩天

這些居民還有一點很聰明，就是他們覺得看一下還不夠，最好耶穌還能夠住下來、能夠好好地跟耶穌相處幾天，才能夠真的了解，耶穌就為他們住了兩天。耶穌復活以後，所有的學生都認不出耶穌來，有兩個學生要去隔壁的村莊以馬忤斯，耶穌就出現跟他們一起走路，他們也認不出來，他們做了一件事情，當時太陽快要下山了，他們就不要耶穌繼續走，留耶穌與他們過夜，「他們卻強留他，說：時候晚了，日頭已經平西了，請你同我們住下吧！耶穌就進去，要同他們住下。」（路24:29）因為他們好客，請耶穌住一晚，那一晚主耶穌和他們吃晚餐時，他拿起餅擘開，那時他們的眼睛就開了「是耶穌！」那是因為他們讓耶穌住進家裡來，才有機會看見復活的耶穌。後來有人就把這段聖經寫成一首台語聖詩「日斜西山，願主你與我住：日斜西山，願主你和我住，黑夜越近，主你不放棄我」，這首詩歌就是從這兩個人跟耶穌的對話所衍生寫出來的，我們的生命有時會遇到黃昏或黑夜，我們怎麼辦？請主耶穌來與我們度過黯淡期。剛才司會禱告也講到，南部災區那些人很可憐，他們的生命好像垮了，似乎整個都絕望了，這時候如果把耶穌的愛，不管透過任何方法，能夠進到他們那裡，讓他們在絕望當中，開始有一點盼望與安慰，讓他們有能力再站起來往前走，特別在最困難的時候，這是很重要的。

4.親自聽主的話

眾人在那裡不是聽婦人的話，而是親自聽主的話。直接聽主的話，比聽任何人的話還重要，今天我們已經沒有機會聽耶穌親自講話，可是他講的話已經留在我們身邊，所以你要聽主的話就要讀聖經，至少要讀四福音書。教會一直鼓勵大家每天要讀經，倡導其重要性，不是每個禮拜來聽牧師講道就好。每天讀聖經，是讀耶穌講過的話，記載在聖經裡，那比禮拜來聽牧師講道還重要。各位如果還持續每天靈修的話，應該知道這半年的靈修日誌快要寫完了，應該要在這禮拜再拿一本新的，如果你不知道我在講什麼，我就知道你沒有在寫，如果你有在寫，你應該自己會跑去辦公室拿一本新的。鼓勵大家，如果你從來沒有這個習慣，可以試試看，待會可以去領一本新的，把你每天讀經靈修的心得寫下來，這樣你就是跟這些撒瑪利亞的居民一樣直接聽耶穌的話，你對主的認識就不是二手的，不是聽牧師講，而是自己直接聽與看，看看自己有沒有重新從主那裡得到新的啟示和幫助，因此我們要每天讀聖經。保羅常常稱讚庇哩亞的弟兄姊妹，比帖撒羅尼迦教會的人聰明，因為他們想知道保羅講的對不對，「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（徒17:11）我邀請大家作庇哩亞的基督徒，牧師一個禮拜講一篇道，不要馬上相信，回去查聖經後，仔細想想牧師講的和耶穌講的有沒有出入，如果有的話，你就把牧師講的丟了，因為耶穌講的才是對的，鼓勵大家要從聖經領受耶穌親自講的話，這樣就最準了，也可避免領受被人傳錯了的信息。

5.信的人更多了

因為耶穌的話有特別的力量，所以信的人就比聽婦人講的話信的更多，聖經說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來4:12）所以直接讀聖經更容易被主所感動。

6.這真是救世主

最後他們對耶穌的認識是很偉大的，因為他們知道耶穌不是只有拯救撒瑪利亞、猶大，耶穌是拯救全世界，這樣的認識大概是耶穌在世時，包括猶太人和耶穌的學生都沒有這樣的認識，他們都還一直以為耶穌是地方的神（耶穌是要救猶太人），脫離羅馬人的統治，他們一直是這樣相信的，可是這些撒瑪利亞人才跟耶穌相處兩天，他們就知道不是這樣，耶穌來到世上所要做的比那些還多，耶穌拯救全世界，亦包括台灣，任何人只要願意相信，耶穌都要拯救。這是福音的根本，約3:16「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」這句話雖然很簡短，但是很清楚的告訴我們，上帝讓耶穌來的目的，是為了愛我們、是為了救我們，讓我們不至滅亡，能夠得到一個新的生命、一個永生的生命。

Ⅳ、屬靈的蝴蝶效應
（Spiritual Butterfly Effect）

最後我要講到這個婦人見證的效應，我們稱它作「蝴蝶效應（Butterfly Effect）」。在混亂體系（Chaos System）裡面，此現象是由一位學者Edward Lorenz（1917-2008）所提出，他是氣象學家和數學家，他負責把氣象局的資料拿來作數學上的分析以預測天氣。這次八八水災讓馬總統很不高興，認為是氣象局預測不準，氣象局就很委屈，氣象變化萬千，很難預測的準，一定要上修下修的，沒有辦法完全準確。這位先生就是專門研究氣象學是如何預測的，結果他發現，在地球的某一個地方、某一個時間，有一點點的變化，就會造成另外一個地方很大的變化，他是用數學計算出來的，的確是這樣，那個10-5數據的差別，可以在另外一個地方造成另一個很大的改變，開始大家不太相信，後來他計算給人家看，的確如他所計算的，但是不曉得如何命名，最後就叫它蝴蝶效應，為什麼叫作蝴蝶效應？他是這樣講的：「巴西蝴蝶翅煽動，德州吹起龍捲風（The wing of butterfly float in Brazil and cause a tornado in Texas. ）」。我們不是很了解，可是在屬靈的世界也有這樣的現象，一個對耶穌不太了解的人、一個婚姻很不幸的女人，因為白天在井旁耶穌跟她講了幾句話，她的生命就被改變，勇敢的跑去跟城裡的人說，結果眾人都信耶穌，這是一個很大的蝴蝶效應，接下來我們來看屬靈的蝴蝶效應：

那時候有一個年長的基督徒，因為勇敢的照上帝所說的去做，去幫一個不斷在抓基督徒，後來被光照到眼瞎的人作禱告，這麼一個小小的禱告，可是在我們基督教世界帶來很大的影響，所以你不要小看亞拿尼亞那一次小小的禱告，他所禱告的對象是眼瞎的掃羅（即保羅），這個掃羅的生命由於亞拿尼亞的一個禱告帶來很大的影響，掃羅後來影響馬可、路加和提摩太，甚至影響馬丁路德，你知道所帶來的基督教蝴蝶效應有多大嗎？馬可與路加是我們新約聖經兩本書的作者，提摩太是後來一個年輕的傳道人，馬丁路德是基督教改革宗一個很重要的人物，馬丁路德因研究羅馬書，而致力於宗教改革. 羅馬書是保羅寫的，保羅則是因為亞拿尼亞願意幫他禱告。所以亞拿尼亞一點點的動作，後來居然在我們基督教界影起這麼大的影響。

Ⅴ、愛德華金巴見證的屬靈蝴蝶效應
（Edward Kimbal）
1.Edward Kimball向Dwight Moody
分享見證。
2.Dwight Moody幫Wilbur Chapman
確認信仰。
3.Wilbur Chapman教Billy Sunday
如何佈道。
4.Billy Sunday邀Mordecai Ham
開佈道會。
5.Mordecai Ham帶Billy Graham
認罪悔改。

我再告訴你們另外一個蝴蝶效應，Edward Kimbal是一位主日學的老師，他們班上有一個家裡在幫人修鞋的學生，那個學生因為沒有好好讀書，所以在班上看起來不怎麼樣，穿的也不是太好，這個老師某一天就對這個學生特別有感動，所以他就特別請假跑去皮鞋店跟他的學生講耶穌，講到這個鞋匠小師傅聽得很感動，就決定要信耶穌。從那時候開始，Edward Kimbal就像井旁的無名婦人一樣。他先向芝加哥修鞋匠Dwight Moody分享他的見證，爾後Dwight Moody信了主，也讀了神學院，Dwight Moody就是後來慕迪神學院一位很有名的傳道人，他幫助一個年輕人Wilbur Chapman，Wilbur Chapman大學時就已經信主，可是他不確定並懷疑自己有否得救，因為年輕人心裡有很多的掙扎，Dwight Moody就花時間跟他好好的解釋，如此，Wilbur Chapman很篤定上帝的恩典不會因為他的軟弱而離開他，他後來就被上帝使用，開始教導與佈道，他有一個助理小同工Billy Sanday，Wilbur Chapman就教他怎麼講道、查經和何如準備講章，Billy Sanday學會怎麼佈道以後，成立很大的佈道團、眾多的禱告會，收很多奉獻，他們就特別請一個有恩賜的Mordecai Ham（末底改漢），到北卡羅來納州（North Carolina）開一場佈道會，在佈道會裡有一個年輕小伙子決志，他是Billy Graham（葛理翰），Billy Graham大概是我們這一世代，在全世界帶領很多人信主的佈道家，我們如果把他們都回溯起來的話，到最後其實是一個主日學老師Edward Kimbal去找一個不怎麼樣的學生，結果想不到後來的蝴蝶效應有那麼大。我們今天看到的是一個姊妹、一個婚姻生活很不幸的姊妹，我們怎麼看都不覺得她會被上帝大大地使用，雖然她的神學認知不完全，她作的只是一個很簡單的見證，見證自己以前和現在的改變。所以各位弟兄姊妹，特別是今天要受洗的弟兄姊妹，不可妄自菲薄，不要認為唸了幾個神學院，成為教會的大牧師才可帶人信主，但並非如此，每一個人都可以帶人信主，只要你真的有遇到耶穌、只要你真的生命有改變，你就可以引起屬靈的蝴蝶效應。

Ⅵ、結論：為真道打美好的仗，在人前作美好見證

如經上所說：「你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。」（提前6:12）。以此勉勵大家，在生活上能夠靠主打美好的仗，在別人的面前我們可以作美好的見證，我們一起低頭禱告。

「主，我們感謝你，今天這幾位弟兄姊妹要受洗，每一次我們看到有人要受洗就很高興，因為他們自己決定要讓耶穌基督的生命進到他們的生命裡面，不管他們目前的生命是怎麼樣的處境，他們願意讓主的愛來摸著他們、改變他們，我們為他們每一位來禱告，希望他們這樣的改變，不只是影響他自己，也可以回到他現在生活的地方，把耶穌的愛帶到他的周圍。主啊，我們就像撒馬利亞井旁沒有名字的婦女一樣，我們對主的認識不完全沒有關係，我們對聖經不熟沒有關係，可是我們必須要有跟主面對面、被主的愛摸著的經驗，我們必須要有這個勇氣，來超越過去被歧視被欺負那樣的傷痛，我們就可以為主來產生屬靈的蝴蝶效應。主啊，幫助我們，不只今天受洗的弟兄姊妹，讓我們每一個人，都願意把一點點信仰的經歷跟周圍的人分享。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

Read More

重建系列(六)：城門 Gates

重建系列(六)：城門 Gates
經文：尼希米記第三章1～32節
時間：二００九年八月十六日
主講：蔡茂堂 牧師

短片

• 重建系列(六)：城門(Gates) (台)
• 重建系列(六)：城門(Gates)(華)

各位弟兄姊妹平安。今天所用的經文在講重建系列(五)：團隊時我用過，所以幹事打電話問我：「牧師您有沒有弄錯，這段經文是上次講道所用經文。」我是用了同一段經文，但上一次我是講參與重建的人員，共有四十一組人參與建造，今天要講的不是人，而是他們所建的那些城牆和城門，今天的重點放在城門，城門各有名字，這些名字有沒有屬靈的意義和功課，值得我們學習呢？

Ⅰ、引言：Twelve Gates to the City
（Rev. Gary Davis, gospel guitar blues）

關於城門，有位盲人牧師音樂家，寫了一首詩歌。因為從小失明，在沒有老師教授之下，他的吉他音樂天份是靠自己摸索出來的，到現在沒有人能學會他的彈奏技法，他名叫戴維思牧師（Rev. Gary Davis 1896.4.30-1972.5.5），彈奏的是藍調福音歌（gospel blues），他是浸信會的牧師（Baptist Pastor），在60年代，相當受歡迎的，是搖滾樂的先驅，他的吉他彈奏技法被稱為virtuoso finger picking（行家指法），別人就是學不來他的獨特撥弦技法。
我們來聽聽他所彈唱的這首詩歌「Twelve Gates to the City（聖城十二道門）」：
「Oh, what a beautiful city
（喔，多麼美麗的聖城）
Oh, what a beautiful city
（喔，多麼美麗的聖城）
Oh, what a beautiful city
（喔，多麼美麗的聖城）
Twelve gates to the city
（聖城十二道門）
Hallelu-jah（哈利路亞）
Yea three gates in the east
（東邊三道門）
Three gates in the west（西邊三道門）
Three gates in the north（北邊三道門）
Three gates in the south（南邊三道門）
Twelve gates to the city
（聖城十二道門）
Hallelu-jah（哈利路亞）
Oh oh oh oh, what a beautiful city
（喔喔喔喔，多麼美麗的聖城）
Oh, what a beautiful city
（喔，多麼美麗的聖城）
Oh, what a beautiful city
（喔，多麼美麗的聖城）
Twelve gates to the city
（聖城十二道門）
Hallelu-jah（哈利路亞）
Oh, what a beautiful city
（喔，多麼美麗的聖城）
Oh, what a beautiful city
（喔，多麼美麗的聖城）
Oh, what a beautiful city
（喔，多麼美麗的聖城）
Twelve gates to the city
（聖城十二道門）
Hallelu-jah（哈利路亞）
Ha, ha, Hallelu（哈哈哈利路）」

歌曲很簡單，歌詞一再重複，黑人的歌多半如此，述說那座城多麼美麗，有十二道城門，東邊三個、西邊三個、南邊三個、北邊三個，很多人喜歡這首歌，相當多的歌手把歌曲重新改編翻唱，這位黑人牧師引用啟示錄的一句話「新耶路撒冷有十二道城門」，一直反覆的唱—有十二道城門，北邊三個，南邊三個……，到底他想講的是什麼？上帝要傳達給我們什麼信息？城門對以色列人、對古代的人來講，是有一些屬靈的意義。

Ⅱ、城門的屬靈意義
1. 展示（Parade）

城門的第一個意義，就是展示國力的地方。好像法國的凱旋門，當打仗贏了，就把那些戰利品拿到城門給人觀看，或是在雙十節國慶閱兵，把最好的武器拿來展示（Parade）。「以色列王和猶大王約沙法在撒瑪利亞城門前的空場上，各穿朝服坐在位上，所有的先知都在他們面前說預言。」（代下18:9）城門是展示王威的地方。詩篇說：「眾城門哪，你們要擡起頭來！永久的門戶，你們要把頭擡起！那榮耀的王將要進來！」（詩24:9）上帝也是在城門展示他的榮耀。

2. 尊貴（Honor）

城門也是城內德高望重的人，在那裡受尊敬的地方，箴言三十一篇23節說，有一位才幹的女子讓「他丈夫在城門口與本地的長老同坐，為眾人所認識。」（箴31:23）在城門口得到榮耀，「願他享受操作所得的；願他的工作在城門口榮耀他。」（箴31:31）約伯在落難的時候，想到他以前「出到城門，在街上設立座位；少年人見我而迴避，老年人也起身站立。」（伯29:7-8）所以城門是一個尊貴的地方。

3. 公義（Justice）

城門不只是一個尊貴的地方，它也是法院，人若有什麼冤屈到城門去，會得到公義的審判，所以城門是追求公義的地方，「要惡惡好善，在城門口秉公行義……」（摩5:15），「各人與鄰舍說話誠實，在城門口按至理判斷，使人和睦。」（亞8:16）波阿斯和拿俄米媳婦的贖地事情，就是帶到城門口處理，波阿斯當眾問那個至近的親戚要不要盡親屬的本分，那人不願意，波阿斯就接受，事情就這樣決定了。所以城門口就好比地方法院的意思，是一個公義的地方。

4. 教導（Teaching）

猶太人的城門和別的民族的城門不一樣，因為它多了一個小小的東西，如果你們有機會去耶路撒冷，一定要請導遊帶去參觀錫安門（Zion Gate），除了石頭，它還有一個小小的金屬盒子附在城門框上，是教導用的，在進城門右邊的門框上，肩膀高的位置，斜指向城裡面，這個盒子希伯來文叫作Mezuzah（經文盒），裡面放了兩節經文，一節是申命記6:4-9，「又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。」（申6:9）叫作Shema，就是「以色列啊，你要聽上帝的話」；還有申命記11:13-21，叫作Vehaya，都是他們很重視的經節，意思大概是這樣的，如果你聽上帝的話好好做，上帝就會祝福你 。放在城門口是讓每一個出入城門的人，看到就會想起，「唉呀，我們都要好好地照上帝所說的去做」，這是一個教導的地方。不只寫在那裡，也有一位老師在城門口教導，「智慧在街市上呼喊，在寬闊處發聲，在熱鬧街頭喊叫，在城門口，在城中發出言語。」（箴1:20-21）目的是可以讓全城的人遵行耶和華上帝的話。

5. 脆弱（Vulnerability）

城門不只是讓國王、法官、老人得到尊敬，或是教導的地方，它也是敵人喜歡去的地方，因為整座城都是用石頭蓋的，蓋得又高又厚又堅固，不容易進攻，城門是最弱的，加上用木頭做的，比較薄，門需要打開，如果城門一旦被攻破，敵人就可以進到城裡面，所以城門的另外一個意義就是脆弱，容易被敵人攻進的地方，「……使他安設撞城錘，張口叫殺，揚聲吶喊，築壘造臺，以撞城錘，攻打城門。」（結21:22）城門被打破以後，就像破口的城，就完了，城牆再厚也沒幫助，敵人從城門進去就容易了，「因他的馬匹眾多，塵土揚起遮蔽你。他進入你的城門，好像人進入已有破口之城…」（結26:10）。

6. 防衛（Guard）

因此尼希米重建城牆時，他特別在城門設置衛兵，看好城門，「我吩咐他們說：等到太陽上升才可開耶路撒冷的城門；人尚看守的時候就要關門上閂；也當派耶路撒冷的居民各按班次看守自己房屋對面之處。」（尼7:3）。大衛王也是一樣，「大衛正坐在城甕裡。守望的人上城門樓的頂上……」（撒下18:24）「城甕裡」就是城門的下面，上面設置一個守望的人，看敵人來了沒，所以城門是值得我們守衛的地方。

Ⅲ、救恩的城門

尼希米建造的耶路撒冷城門各有名稱，一共有十個名字，這十個名字跟我們的屬靈生活有關係，我把它稱作「救恩的城門」。詩篇9:14「……我必在錫安城的門因你的救恩歡樂」，所以城門跟救恩有關係。尼希米從羊門開始寫，繞了一圈，寫到第十道門，都是跟救恩有關係。

1. 羊門（尼3:1）：神的羔羊、主是羊門

第一個城門叫作「羊門」，第二個叫作「魚門」，再來是「古門」、「谷門」，「糞廠門」、「泉門」、「水門」、「馬門」、「東門」和「哈米弗甲門」（「哈米弗甲門」是希伯來文翻譯，意思就是審判，所以我把它改成「審門」），這裡有十道門，後來發現總共應該有十二道門，其中兩道門可能不需要修理，所以尼希米並沒提到，後來當修造完成時，詩班在那裡獻詩，就提到另外兩道門。這十道門的每道門不是都可以開始嗎？為什麼尼希米要從「羊門」開始講起呢？因為要獻祭的羊是從羊門，拉到聖殿去獻祭，尼希米認為，救恩從獻祭開始，所以羊門是恩典，上帝救恩的起步，這是第一道門。當耶穌出來的時候，施洗約翰說他是上帝的羔羊，「看哪，神的羔羊，除去（或作：背負）世人罪孽的！」（約1:29）所以耶穌是我們救恩的開始，他就是那隻羊，被牽進羊門去，維亞多勒羅沙（Via Dolorosa）耶穌的苦路就是從羊門開始。羊門有很多意思，詳見福音週報。他從羊門被牽到水門，再被釘在十字架，走過耶路撒冷。耶穌自己說，我不只是羊，我還是門，我本身就是羊門，所以要得救的人，一定要從我這裡進來才能得救，所有的羊要從我的門進來，「耶穌又對他們說：我實實在在的告訴你們，我就是羊的門。」（約10:7）耶穌既是羊，又是門，所有的救恩都從羊門開始。




2. 魚門（尼3:3）：得人如魚、水深之處

當一個人從羊門進到救恩之城裡面以後，第二道門叫作「魚門」，「魚門」是漁夫打了魚以後，拿到耶路撒冷販售的入口，耶穌對這些當漁夫的學生說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」（可1:17）怎麼樣才能得人如得魚呢？要「把船開到水深之處，下網打魚」（路5:4），只有一種魚不必到水裡去捕，就是木魚，其它的魚都要到水裡去捕，在華神禮拜堂找不到需要幫忙的受災戶，一定要到佳冬的災區去，傳福音需要去沒有人信主的地方，才能夠遇到他們，所以耶穌說，你要得人如得魚嗎？那就要到水深之處，要接觸他們才有機會。一個人剛進入羊門得救以後，他第一個反應，會想趕快去找他的朋友，跟他們說這裡有好消息，所以他們馬上就會走到魚門，剛信主的人對於傳福音的熱情，會高過信主許久的人，因為他剛領受得救的經驗，想要與人分享，但是老基督徒當久了，漸漸就麻木不仁，剩下行禮如儀作禮拜。魚門就是帶人信主。

3. 古門（尼3:6）：行於古道、基督永同

第三道是「古門」，從「古門」出去要走古道（遠古之路Ancient Way），如耶利米講的「耶和華如此說：你們當站在路上察看，訪問古道，那是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。他們卻說：我們不行在其間。」（耶6:16），因為你要走在裡面。基督教的信仰不是只有像老鼠會一般，帶人受洗，進了羊門，再帶到魚門，如此循環著。信仰應該不只這樣，信仰一定要走在上帝的道上，不是走在新的東西上，是早就有的真理，就是「你要愛上帝、愛人如己」，這道理不是新的，而是以前就有的，這叫作古道，信仰必須要能夠落實在生活上。耶穌基督的福音也是一樣，「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。」（來13:8）是不會改變的，這就是古道，我們的生活必須照著上帝啟示給摩西和眾先知的話來做，這樣救恩才有意義。

4. 谷門（尼3:13）：死蔭幽谷、謙卑束腰

如果你已受洗，帶朋友到教會，也把上帝的道實踐在生活裡面，實在很不錯，可是後面還有很多門要學習。接著是「谷門」，谷門就是困難的處境，如果基督徒只有得救、帶人信主、生活實踐，只要這三個門就好，那這個叫作在天堂的基督徒，但並非如此，我們的經驗是，不久你會走過寬牆、走過爐樓，到谷門，掉到山谷裡面，古門到谷門是蠻長一段的，有的人很快就碰上，有的人是一段時間之後才遇到，但是上帝都會幫助我們走過。大衛王說，耶和華是我的牧者，我必不致缺乏，「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在……」（詩23:4）人並非一直在山頂上，居然還有死蔭的幽谷，信仰有時也會遇到苦難，好像走不下去，更要依靠主，因為上帝跟我們同在。幽谷的另外一個意思，不是高高在上，而是謙卑下來，「你們年幼的，也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰，彼此順服……」（彼前5:5），所以谷門另外一個意思是願意謙卑。

5. 糞門（尼3:14）：除去污穢、萬事如糞

當一個人謙卑下來，就會發現其實自己沒有那麼乾淨，還有很多污穢，所以經過谷門，不久就來到糞廠門，「當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」（林後7:1）不要以為受洗的人就不會犯罪，有垃圾還是需要清理，當人不謙卑時，以為他的人生都是羊門、魚門、古門之間走來走去，不是的。當你遇到困難，願意謙卑下來，才會發現有一些事，是需要處理的。對保羅來講，糞廠門不只是髒的意思，有一些不是很髒，卻會攔阻更認識耶穌，都屬於糞廠門，像得意的成就，讓人沾沾自喜，阻礙繼續成長，這些對保羅來講都是糞土，「因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」（腓3:8）所以保羅所說的糞土，比我們所了解的污穢還多。

6. 泉門（尼3:15）：洗淨罪污、聖靈活水

當你願意把這些都丟掉以後，馬上就轉到「泉門」，泉水代表的是聖靈，一個人願意謙卑悔改，聖靈就進來了，這是西羅亞池的門，它可以把我們那些願意丟掉的東西洗乾淨，「那日，必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源，洗除罪惡與污穢。」（亞13:1）耶穌在聖殿說：「信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」（約7:38-39）所以當我們願意認罪，聖靈就進來。

7. 水門（尼3:26）：遵行神道、成聖的道

泉源所湧出來的，不但有聖靈，還有下一道「水門」，這個水，是指上帝的話，聖靈是透過上帝的話，泉是透過水來把我們洗淨，「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話！」（詩119:9）在以弗所書說：「要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，……毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（弗5:26-27）所以洗淨的是聖靈，藉著上帝的道好像水把我們洗乾淨，讓我們沒有玷污。所以基督徒除了信耶穌、帶人信主、生活依照聖經，謙卑順服，願意把罪除掉，我們就會領受聖靈藉著聖經的話，幫我們更新的工作。

8. 馬門（尼3:28）：馬為爭戰、白馬戰士

如果當你這樣做，就可以加入屬靈的戰爭，不會成為陣亡者，馬是為了打仗，「馬是為打仗之日預備的；得勝乃在乎耶和華。」（箴21:31）我們一生不只是帶人信主、謙卑悔改，還要面對撒旦,想辦法要摧毀我們的屬靈爭戰。當末日耶穌再來時，會有一場很大的爭戰，而耶穌就是那位騎白馬的戰士，「我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。」（啟19:11）

9. 東門（尼3:29）：神入封門、橄欖山上

當耶穌基督再來，爭戰勝利以後，就要從東門進到耶路撒冷，東門又被叫作金門（Golden Gate），這道門是被封住的，據說十五世紀回教佔領整個巴勒斯坦時，伊斯蘭教的國王，攻下耶路撒冷城之後，他聽說以色列的神要從那裡進來，於是就用石頭把東門封起來，現在這道門是封住的，可是聖經很有意思，以西結說：「他又帶我回到聖地朝東的外門；那門關閉了。耶和華對我說：這門必須關閉，不可敞開，誰也不可由其中進入；因為耶和華―以色列的神已經由其中進入，所以必須關閉。」（結44:1-2）結果是伊斯蘭的國王執行了上帝的命令，將它封閉。耶穌基督再來時，「那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上…。」（亞14:4）橄欖山就在東門的城外，耶穌基督就是從這道門進入聖殿。

10. 審門（尼3:31）：白色寶座、基督台前

主耶穌進入聖殿後，再來就是審判的門（哈米弗甲門），上帝要審判這個世界，「我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無可見之處了。」（啟20:11）所有的人都要接受審判，基督徒也不例外。基督徒靠著耶穌的寶血，得稱為義不必受處罰。但不是這樣就結束了，基督徒還有另一個審判，叫作基督台前的審判，「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（林後5:10）所有相信耶穌受洗的人，在白色寶座都得赦免，但是所有被赦免的基督徒，在今生今世表現的還是不一樣，有的是邋裡邋遢，除了作禮拜什麼都不做；有的很認真，參加敬拜團…什麼都做，這兩種人將來如果都上天堂，不是很不公平嗎？大家雖然都受洗，可是對信仰認真，帶人信主的人，真的很不一樣，所以耶穌會再處理，末日耶穌基督要分別出綿羊與山羊，這是基督台前的審判，希望我們真心認罪悔改，在白色寶座得到上帝的赦免，將來到主耶穌的台前，主耶穌會對我們說：「你是忠心又良善的僕人，可以進來享受你主人的快樂」，不要被主說我不認識你，那就完了。所以基督徒會經歷兩次審判。

11.以法蓮門（尼12:39）：雙倍結果、結果更多

十道門都講過了，另外兩道呢？他們完工以後在大慶典時，詩班分成兩隊，有一隊從谷門向北走，有一隊從谷門向南走，走在城牆上，「……在城牆上過了爐樓，直到寬牆；又過了以法蓮門、古門、魚門、哈楠業樓、哈米亞樓，直到羊門，就在護衛門站住。」（尼12:38-39）以法蓮門和護衛門可能因為沒有修理，所以尼希米在紀錄時，並沒有提到這兩道門，可是在慶祝落成時，尼希米就寫到，要走過寬牆，走過以法蓮門，還要經過羊門才到護衛門(Guard)（牢門：監獄門、護衛監牢），所以它的位置我只能猜測，這樣就有十二道門。以法蓮是什麼意思？以法蓮是雙倍的果子（Double fruits），就是他的果樹結的果子特別多，「他給次子起名叫以法蓮（就是使之昌盛的意思），」（創41:52）希伯來文就是雙倍的結果，耶穌說：「凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。」（約15:2）

12. 牢門（尼12:39）：為主下監、鎖鍊使者

牢門就是坐監，為主被判刑，信仰的路，不一定很自由，有時為了信仰，可能須付代價被抓去坐牢，「……人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裡……」（路21:12），保羅為了傳福音，成為帶鎖鍊的使者，「我為這福音的奧祕作了帶鎖鍊的使者，並使我照著當盡的本分放膽講論。」（弗6:20）鎖鍊就是為了信仰，被戴上手鐐腳銬，這是一種解釋。另外一個解釋，耶穌來了，在哈米吉多頓大戰，耶穌降臨在橄欖山，審判以後，那些不信耶穌的人，最後也會進到新耶路撒冷，不過是進到永遠的牢裡。

Ⅳ、救恩三步曲
1. 救恩的根基（Foundation）：
基督犧牲、門徒傳揚
信徒跟隨、結雙果子。

從救恩的角度來看，我把這十二道門分成三組，第一組我稱作「救恩根基」，包括羊門、魚門、古門、以法蓮門。羊門就是耶穌為我們犧牲，魚門就是門徒把福音向外傳揚，古門就是信徒願意跟隨耶穌的腳步，以法蓮門是結出豐盛纍纍的果子，這四個都很棒。

2. 救恩的經歷（Procession）：
苦難謙卑、悔改棄罪
聖靈活水、神道成聖。

再來就是比較辛苦的過程，就是「救恩的經歷」，會在谷門的苦難中學習謙卑，在糞廠門發現自己不好，願意悔改認罪，在泉門得到聖靈來澆灌我們，藉著水門上帝的道，讓我們越來越聖潔。這是另外一組，是我們在今生今世一直在學習的。

3. 救恩的結局（Destination）：
屬靈爭戰、基督再臨
最後審判、永遠結局。

耶穌基督再來時，是最後四道門，叫作「救恩的結局」，有一場最後的爭戰（馬門），耶穌再臨（東門），最後大審判（審門），不信的人將來也會進城，不過卻是進入牢門。

Ⅴ、結論：

新耶路撒冷有十二個門，城門總不關閉Twelve Gates to the City（Judy Collins）
前面介紹的那首詩歌，很多人改寫，跟大家介紹其中一位，她叫Judy Collins（科琳斯1939.5.1-），是民謠歌手，先把別人的歌詞作修改，後來成為作曲家，最近好像開始寫書，她同時也參加許多社會運動，如60年代的嬉皮運動、反越戰、示威遊行…，是一個很活躍的社運人士，現在仍然活著，這十二道城門都不關，意思是什麼？我們來聽聽她怎麼詮釋戴維思牧師（Rev. Gary Davis）所寫的Twelve Gates to the City（聖城十二道門），她的歌詞較複雜，當中詮釋了十二道門的意涵：
「Three gates in the east（東邊三道門）
Three gates in the west（西邊三道門）
Three gates in the north（北邊三道門）
Three gates in the south（南邊三道門）
That makes twelve gates to the city
（聖城十二道門）
Hallelujah（哈利路亞）
Oh, what a beautiful city
（喔，多麼美麗的聖城）
Oh, what a beautiful city
（喔，多麼美麗的聖城）
Oh, what a beautiful city
（喔，多麼美麗的聖城）
There’s twelve gates to the city
（聖城十二道門）
Hallelujah（哈利路亞）

Walk right in, you’re welcome to the city（請進來你被歡迎入聖城）
Step right up, welcome to the city
（請上來歡迎你入聖城）
Walk right through those gates to the city（請走過那門進入聖城）
There’s twelve gates to the city
（聖城十二道門）
Hallelujah（哈利路亞）

Oh, what a beautiful city
（喔，多麼美麗的聖城）
Oh, what a beautiful city
（喔，多麼美麗的聖城）
Oh, what a beautiful city
（喔，多麼美麗的聖城）
There’s twelve gates to the city
（聖城十二道門）
Hallelujah（哈利路亞）

Who are those children all dressed in red（那些穿紅衣的小孩是誰）
Twelve Gates to the City
（聖城十二道門）
Must be the children that Moses sent （一定是摩西所差來的）
There’s twelve gates to the city
（聖城十二道門）
Hallelujah（哈利路亞）

Rich and poor, welcome to the city
（貧與富都歡迎入聖城）
Young and old, welcome to the city
（老與少都歡迎入聖城）
Weak and strong, welcome to the city （壯與弱都歡迎入聖城）
There’s twelve gates to the city
（聖城十二道門）
Hallelujah（哈利路亞）


Oh, what a beautiful city
（喔，多麼美麗的聖城）
Oh, what a beautiful city
（喔，多麼美麗的聖城）
Oh, what a beautiful city
（喔，多麼美麗的聖城）
There’s twelve gates to the city
（聖城十二道門）
Hallelujah（哈利路亞）」

新耶路撒冷是四方形的，東南西北各有三道門，「有高大的牆，有十二個門……」（啟21:12），那些門總不關閉，「城門白晝總不關閉，在那裡原沒有黑夜。」（啟21:25）耶穌說將來人們要從東、從西、從南、從北，到上帝的面前，表示不管什麼文化，東方的、西方的、南邊貧窮的國家、北邊富有的國家，都有三個門，其實每一個人只需要一道門，為什麼要十二道門呢？就是上帝歡迎所有的人，有些人理性主義強，要解釋的很清楚才聽得懂，有的人必須有經歷，他才會進來，上帝給每個人都有機會，不管男女老少、富窮好壞都歡迎，也就是黑人Gary Davis牧師的感受，他沒有註釋，只是一直唱著十二道門，其實每一個人只需要一道門，後來Judy Collins就試著詮釋它。我們如果已經進了羊門，尼希米他的經驗是每一道門有一個名字，在我們信仰的當中會有一些經歷，所愛的人是不是還在城外？要不要幫他挑一道門，是他容易進去的，不一定跟你同一道門。相信每個人都可以找到他可以進入的門。我們一起低頭禱告。
「主，我們感謝你，因為尼希米辛苦的把這座城牆造起來，他還把這些門的名字留下來，使我們今天可以從這些城門學到救恩的功課。主，在啟示錄，你為我們預備新耶路撒冷時，它有十二道門，感謝你，要我們進到這樣的城裡，幫助我們，帶我們的朋友找到一道城門，是他覺得最合適的，使他可以從那道門進入，不一定要堅持走我們的城門，因為你預備了這麼多門，就是要讓所有的人可以進到救恩裡面，主，我們謝謝你。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

Read More

從希伯崙到耶路撒冷

經文：撒母耳記下第五章1～5節
時間：二００九年八月九日
主講：曾昭瑞 牧師

短片

• 從希伯崙到耶路撒冷(台)
• 從希伯崙到耶路撒冷(華)

各位弟兄姊妹大家平安。在準備這次的講道之前，上週先講給三位牧師和一位傳道聽，講完之後他們給我很多建議，我回去以後就修改，但是越改越難下筆，想說這要怎麼講得出來呢？當我準備講道時，看了很多不同的註釋書，或是不同的講章，有一些解釋，有時讓我覺得奇怪，很喜歡將大衛美化，反正他所做的都是聖靈的感動、是聖靈的引導，所以他做的都是好的，沒有一件不好的；也有的人，將大衛講的很有心機，如何如何。我覺得我們在看大衛時，先不要有一個先入為主的觀念，就是我們在讀聖經時，有時會將自己的一些觀念讀進去，今天我們要透過這段聖經，來幫助我們更了解大衛。

今天證道的主題是「從希伯崙到耶路撒冷」，我把題目解釋一下：希伯崙是大衛受猶大家膏立他為王的地點，那時以色列人分成兩邊，一邊是猶大家，一邊是掃羅家，掃羅家沒有支持大衛做王，可是後來他們還是在希伯崙膏立他做王，可是大衛在希伯崙做王沒多久，就到耶路撒冷去了，這中間有七年多的時間大衛是在希伯崙做王，只有猶大家這個支派來支持他。我上次講道提及一件事情，就是掃羅在戰場上戰死了，大衛就在猶大家的支持下，在希伯崙被膏立為王，現在大衛所要面臨的問題就是像我們這裡一樣，國家分裂而要將國家統一，他雖然在南面為王，但是另外有一股勢力，就是掃羅家以前的元帥押尼珥，由他所扶持的伊施波設，伊施波設是掃羅的一個兒子，他在北面也有一個政權，有這兩股勢力就在相爭對以色列人的統治力量。在這個過程當中我們要來看，大衛如何展現一個屬靈領導人的智慧，來爭取不同力量的認同，大衛所要面對的挑戰是，他從在希伯崙成為猶大家的王，到最後如何成為一個以色列人共同支持的王，這中間發生了幾件重要的事情。

一、善待基列．雅比人
基列．雅比與掃羅的關係掃羅曾經去拯救過基列雅比人。在撒母耳記上11:1-11，那時亞捫人來攻打以色列人，當時以色列人沒有王，他們還在士師的時代，基列雅比人就發公告說有沒有人要來救我們，因為那時候以色列人不進步，掃羅聽到這件事情就很生氣，就把他的牛切成十二塊，傳給以色列人，要所有的人都要出來對抗亞捫人，結果以色列人就聚集起來一起對抗亞捫人，把亞捫人打敗，拯救了基列雅比人，那時候以色列國就正式的誕生了，立掃羅為王，所以基列雅比人他們非常感念掃羅為他們所做的事。後來掃羅被耶和華上帝廢了，覺得這個王不合上帝的心意，最後掃羅打了一個大敗仗，他和他的兒子約拿單都死了，非利士人就把他們的屍體掛在伯珊的城牆上面曝曬，「基列雅比的居民聽見非利士人向掃羅所行的事，他們中間所有的勇士就起身，走了一夜，將掃羅和他兒子的屍身從伯珊城牆上取下來，送到雅比那裡，用火燒了；將他們骸骨葬在雅比的垂絲柳樹下，就禁食七日。」（撒上31:11-13）雅比就是基列雅比人的城。我每次讀到這段聖經節時就很感動，我就想像，有一群人，他們寧願冒著生命的危險，進入敵人控制的城裡，為的是去救曾經救過他們的王，你可以在基列雅比人的身上看見他們的忠誠、看見他們的感人，他們做這件事情是出於他們對掃羅的感恩。那個時候，掃羅王是戰死在基利波山，伯珊城是靠近在約旦河西岸附近，約旦河兩岸的地方都被非利士人佔據了，基列雅比人是住在約旦河的東岸，其實是在很靠近伯珊的這個地方，他們就走了一夜去將掃羅的屍身取下來，放到基列雅比。雖然掃羅不是一個合上帝心意的好王，但是不代表他所做的每一件事情都不是好事，我們看見他對基列雅比人曾經做過一些事情，讓他們非常的感謝他，甚至為他冒險。




大衛對基列．雅比人的話語
1.你們厚待你們的主掃羅，願耶和華賜福你們。
2.我也要為此厚待你們。
3.掃羅死了，我是猶大家的王，你們當剛強奮勇。

基列雅比人把掃羅的屍身從伯珊的城牆上取下來後，成為大衛做王之後第一件要處理的事情，「猶大人來到希伯崙，在那裡膏大衛作猶大家的王。有人告訴大衛說：葬埋掃羅的是基列雅比人。大衛就差人去見基列雅比人，對他們說：你們厚待你們的主―掃羅，將他葬埋。願耶和華賜福與你們！你們既行了這事，願耶和華以慈愛誠實待你們，我也要為此厚待你們。現在你們的主―掃羅死了，猶大家已經膏我作他們的王，所以你們要剛強奮勇。」（撒下2:4-7）親愛的弟兄姊妹，這是一件特別的事情，大衛如何來處理這件事，影響到他對整個國家的統治，他是要把基列雅比人看成是他的敵人呢？還是把他們看成是一群對王忠心耿耿的人？對一些不懂得政治，或是採取高壓統治獨裁方式的人，他們就會認為「凡是支持掃羅的人，就是反對我大衛的人，我就要給他們鎮壓處罰、給他們最嚴厲恐怖的報復」，有些人是這樣統治的。可是聖經告訴我們說，大衛怎麼樣做？大衛馬上派人去見基列雅比人，對他們說：「你們厚待你們的主―掃羅，將他葬埋。願耶和華賜福與你們！你們既行了這事，願耶和華以慈愛誠實待你們，我也要為此厚待你們。」接著說：「現在你們的主―掃羅死了，猶大家已經膏我作他們的王……」，在這裡我們看見，大衛對基列雅比人是採取一種恩典的態度，他非常肯定他們對掃羅王所做的這件事情，不但願上帝祝福他們，而且他自己也要厚待他們，這讓我們看到大衛對他們的肯定和善待。

二、押尼珥事件
第二件事情是掃羅的元帥押尼珥的死亡。那時以色列人分成兩國，南邊暗灰色是猶大國，是大衛統治的地方，中間和北邊淡灰色是北國以色列統治的地方，左邊灰色就是非利士人統治的地方，非利士人本來是住在海邊，可是現在他們佔據了中央山地和約旦河兩岸的地方，他們的勢力已經侵入到以色列人當中。大衛是在南方的希伯崙做王，伊施波設是在東側瑪哈念這個地方做王，這兩股勢力交會處是在耶路撒冷附近，所以以色列人和猶大人他們常常在這個地方發生衝突，事實上並沒有發生過非常大的戰爭，因為在聖經裡看不到大衛怎樣大敗掃羅家。有一個比較有名的衝突是發生在基遍這個地方。掃羅家的權力是由伊施波設保留下來，伊施波設是由一位叫作押尼珥的元帥把它保留下來，事實上它是一個流亡政府，他們不敢再越過約但河的西岸，因為害怕非利士人的勢力侵入，所以跑到約但河東岸成立政府。






著定數起來：屬掃羅兒子伊施波設的便雅憫人過去十二名，大衛的僕人也過去十二名，彼此揪頭，用刀刺肋，一同仆倒。所以，那地叫作希利甲哈素林，就在基遍。」（撒下2:12-16）其實這個「戲耍」有一個很重要的意思，就是他們不是真的要相殺，其實是類似參加一種運動會競賽那樣，古代運動會和相殺有點雷同，就是出來摔角，派幾個年輕人用武力的方式來競賽，但是用武力的方式競賽並不是要以殺死對方為目的，所以他們就一起來戲耍。只是這二十四個代表出來戲耍時，他們都很想贏，經文說他們就「彼此揪頭，用刀刺肋，一同仆倒。」也就是說這二十四個人都死了，不願服輸，旁邊在觀看戲耍的人就加入這個混戰，結果死了相當多人，那地叫作希利甲哈素林，原文的意思是殺戮的地方，那裡原本只是一場競爭而已，卻衍變成一個殺戮的戰場。

在這場混亂的鬥戰當中，一開始是約押這邊的人佔了上風，押尼珥這邊的人一路敗逃。約押有一個弟弟亞撒黑是跑得非常快的人，他就一路緊追著押尼珥，押尼珥被他追的很緊。約押還有另一個兄弟亞比篩，他們在大衛家都非常的有戰功，所以很可能亞撒黑也想為自己建立一些戰功，於是緊追著押尼珥不放，押尼珥就跟他說：「你是亞撒黑嗎？回答說：是。押尼珥對他說：你或轉向左轉向右，拿住一個少年人，剝去他的戰衣。亞撒黑卻不肯轉開不追趕他。押尼珥又對亞撒黑說：你轉開不追趕我吧！我何必殺你呢？若殺你，有什麼臉見你哥哥約押呢？亞撒黑仍不肯轉開。故此，押尼珥就用槍鐏刺入他的肚腹，甚至槍從背後透出，亞撒黑就在那裡仆倒而死。眾人趕到亞撒黑仆倒而死的地方，就都站住。」（撒下2:20-23）當我高中時，第一次讀到這段聖經覺得很可惜，亞撒黑怎麼這樣就被殺了，不過那是我把自己的立場讀進聖經裡去，聖經就是真實記載著這樣的一件戰事。從此約押就跟押尼珥結了仇，因為押尼珥殺死他的弟弟，約押就一直想要找機會報這個仇。事實上，押尼珥殺亞撒黑是一個戰事，不是謀殺，如果是謀殺的話，約押是可以去報仇的，可是那是一場戰爭，戰爭沒有在私下報仇的，戰爭中你怎麼知道誰殺了誰，戰爭沒有抓人出來報仇的，所以約押其實是沒有道理去找押尼珥報仇的。

2.挾天子以令諸候的押尼珥不過在這裡聖經告訴我們說，當大衛家和掃羅家在爭戰時，「掃羅家和大衛家爭戰許久。大衛家日見強盛；掃羅家日見衰弱。」（撒下3:1）因為戰爭的需要，所以軍人就越來越有權勢，「掃羅家和大衛家爭戰的時候，押尼珥在掃羅家大有權勢。」（6節）事實上押尼珥所扶持的伊施波設只是一個傀儡的政權，「掃羅的元帥尼珥的兒子押尼珥，曾將掃羅的兒子伊施波設帶過河，到瑪哈念，立他作王，治理基列、亞書利、耶斯列、以法蓮、便雅憫，和以色列眾人。」（撒下2:8-9）他是挾天子以令諸候，自己掌握了整個大權。在這樣的權勢底下發生了一件事情，「掃羅有一妃嬪，名叫利斯巴，是愛亞的女兒。一日，伊施波設對押尼珥說：你為什麼與我父的妃嬪同房呢？」（7節）這是一件非常嚴重的事，特別是我們越了解猶太人一些想法（我們現代人不會這樣想），就會知道這件事情是在一個瀕臨政變的邊緣，為什麼這樣說呢？我們來看記載在撒下16:21-22的一段聖經，背景是大衛的一個兒子押沙龍，他有一天發動政變，大衛在倉促中帶著他的禁衛軍就逃跑了，因為押沙龍得了民心，他去請教一個謀士，那個謀士以前是大衛的謀士，叫作亞希多弗，這個人非常聰明，他出的計謀非常的好。押沙龍就說我怎麼樣堅固我的政權，「亞希多弗對押沙龍說：你父所留下看守宮殿的妃嬪，你可以與他們親近。以色列眾人聽見你父親憎惡你，凡歸順你人的手就更堅強。於是人為押沙龍在宮殿的平頂上支搭帳棚；押沙龍在以色列眾人眼前，與他父的妃嬪親近。」他的意思是什麼？押沙龍透過與大衛的嬪妃親近，來顯示現在這個國家的政權統治者是我押沙龍，所以在以色列人他們有一個觀念就是誰擁有了前王的王妃，表示他承擔了這個王權。聖經還有另外一個記載，當所羅門王就位時，他的哥哥亞多尼雅有一天腦袋不知道在想什麼，去跟所羅門的媽媽說：「你把大衛以前有一個嬪妃叫作亞比煞給我」，所羅門的媽媽就去跟所羅門講，所羅門就說：「為何單替他求書念的女子亞比煞呢？也可以為他求國吧！他是我的哥哥，他有祭司亞比亞他和洗魯雅的兒子約押為輔佐。所羅門王就指著耶和華起誓說：亞多尼雅這話是自己送命，不然，願神重重地降罰與我。」（王上2:22-23）然後他就用這個理由把他哥哥殺了。所以我們知道前王的嬪妃是一個很重要的象徵。「那時亞希多弗所出的主意好像人問神的話一樣；他昔日給大衛，今日給押沙龍所出的主意，都是這樣。」（撒下16:23）這招非常的有用，所以很多人看到押沙龍做這件事情時，他們就認定大衛沒救了，他的王位已經倒了，他們就起來歸順押沙龍。所以當押尼珥做這件事情時，表明了他內心認為他才是這個國實際的領導人，這個國的王權已經歸他所有了。

3.僭越王權所以當伊施波設來質問他說你為何做這件事情時，押尼珥怎麼反應？「押尼珥因伊施波設的話就甚發怒，說：我豈是猶大的狗頭呢？我恩待你父掃羅的家和他的弟兄、朋友，不將你交在大衛手裡，今日你竟為這婦人責備我嗎？我若不照著耶和華起誓應許大衛的話行，廢去掃羅的位，建立大衛的位，使他治理以色列和猶大，從但直到別是巴，願神重重地降罰與我！伊施波設懼怕押尼珥，不敢回答一句。」（撒下3:8-11）他們有一個壞習慣，就是做壞事都找上帝來發誓，這個人真的做很多壞事，還說我要照上帝的旨意做，如果不這樣做的話，願上帝重重地懲罰我，這是當個國王的面前嗆聲，所以這是一件很嚴重的事情。可是伊施波設懼怕押尼珥，不敢回答一句，你就知道這個人在掃羅家是何等的有權勢，連王都怕他。

4.背叛
我們看見押尼珥不但這樣講，而且也真的這樣做，這個憤怒的押尼珥就馬上打發人去見大衛，「押尼珥打發人去見大衛，替他說：這國歸誰呢？又說：你與我立約，我必幫助你，使以色列人都歸服你。」（撒下3:12）然後他又帶著以色列人的長老去投降大衛，與他立約，「押尼珥帶著二十個人來到希伯崙見大衛，大衛就為押尼珥和他帶來的人設擺筵席。押尼珥對大衛說：我要起身去招聚以色列眾人來見我主我王，與你立約，你就可以照著心願作王。於是大衛送押尼珥去，押尼珥就平平安安地去了。」（撒下3:20-21）

5.兄報弟仇
當押尼珥離開不久，約押就回來了，約押對大衛說你怎麼放他走，他是來騙你的，他就勸大衛不要與押尼珥和談，可是大衛一直想要跟他和談，所以約押就自己用計謀把押尼珥騙回來，「約押從大衛那裡出來，就打發人去追趕押尼珥，在西拉井追上他，將他帶回來，大衛卻不知道。押尼珥回到希伯崙，約押領他到城門的甕洞，假作要與他說機密話，就在那裡刺透他的肚腹，他便死了。這是報殺他兄弟亞撒黑的仇。」（撒下3:26-27）其實約押常常做這種事情，他不只是這樣殺了押尼珥，還又殺了另外一個元帥。有的人認為他只是單單想要報殺他弟兄的仇，他也擔心萬一這個押尼珥投降之後，會不會就做了大衛的元帥（因為那時候大衛還沒有元帥），所以也有可能他是為了自己的政治利益的權位在計畫謀算著。

大衛的反應
1.厚葬押尼珥
2.禁食起誓

重點是押尼珥去見大衛的路上遇刺身亡，這對大衛是一件麻煩事。在北方掃羅的勢力他們會不會認為說這就是大衛的陰謀、是大衛設計誘殺了押尼珥，這對大衛一直要取得北方的信任是一個很大的打擊，所以大衛為了表明自己的無辜，就吩咐約押和跟隨他的人要撕裂衣服、腰束麻帶，我相信約押是不願撕裂衣服、腰束麻帶的，可是大衛命令他們一定要這樣做，「大衛吩咐約押和跟隨他的眾人說：你們當撕裂衣服，腰束麻布，在押尼珥棺前哀哭。大衛王也跟在棺後。他們將押尼珥葬在希伯崙。王在押尼珥的墓旁放聲而哭，眾民也都哭了。」（撒下3:31-32）親愛的弟兄姊妹，這是大衛做的事情，如果你有看福音週報，上面寫一些押尼珥的事蹟，就會發現押尼珥不是一個非常高明的人，也不是一個非常好的元帥。舉哀時大衛都沒有吃飯，有人就勸大衛進食，身體才不會受虧損，大衛說：「日頭未落的時候，眾民來勸大衛吃飯，但大衛起誓說：我若在日頭未落以前吃飯，或吃別物，願神重重地降罰與我！」（撒下3:35）事實上這個押尼珥不算是一個仁義道德之人，他的行為有一點糟糕，但是他是不是值得大衛為他這樣哀哭呢？大衛為他這樣哀哭到底是為了什麼？聖經告訴我們說，當王這樣做的時候，「眾民知道了就都喜悅。凡王所行的，眾民無不喜悅。那日，以色列眾民才知道殺尼珥的兒子押尼珥並非出於王意。」（撒下3:36-37）有些人是認為殺押尼珥是大衛下令的，大衛必須表明他的無辜，所以他要在押尼珥面前哀哭禁食，「這跟我沒有關係，這真的不是我下手殺他的」，大衛這樣做是一種政治上的表態、是一種政治的手腕，讓人家知道說這件事情真的與他無關。

三、伊施波設的死亡
1.押尼珥死亡，權力真空
2.軍人叛變，謀殺伊施波設
3.殺主投敵，自以為立功

當押尼珥死了，北國的勢力就更加衰微，以色列人聽到押尼珥死了，他們就更加驚惶，聖經說伊施波設的手就發軟，「掃羅的兒子伊施波設聽見押尼珥死在希伯崙，手就發軟；以色列眾人也都驚惶。」（撒下4:1）大衛在軍事上更佔上風，在這種情況下有些人就開始為自己打算了。押尼珥有兩個軍長，一個叫作巴拿，一個叫作利甲，他們就趁著伊施波設睡覺時，將他的頭砍下來，帶著他的頭去見大衛，因為他們認為掃羅是大衛的仇敵，掃羅的兒子也必然是大衛的仇敵，他們對大衛說：「王的仇敵掃羅曾尋索王的性命。看哪，這是他兒子伊施波設的首級；耶和華今日為我主我王在掃羅和他後裔的身上報了仇。」（8節）我們又再次看到，做壞事的人都拿上帝當作藉口，他們以為大衛會大大地獎賞他們。

大衛的反應
1.以前報王被殺消息的獎賞
2.惡人殺人的罪
3.對惡人的警告

大衛堅決的反對用這種不光明的暗殺方式來取得政權，大衛對他們說：「大衛對比錄人臨門的兒子利甲和他兄弟巴拿說：我指著救我性命脫離一切苦難、永生的耶和華起誓：從前有人報告我說，掃羅死了，他自以為報好消息；我就拿住他，將他殺在洗革拉，這就作了他報消息的賞賜。何況惡人將義人殺在他的床上，我豈不向你們討流他血的罪、從世上除滅你們呢？」（撒下4:9-11）所以大衛不但沒有給這兩個人任何的獎賞，甚至把他們殺死，而且「於是大衛吩咐少年人將他們殺了，砍斷他們的手腳，掛在希伯崙的池旁，卻將伊施波設的首級葬在希伯崙押尼珥的墳墓裡。」（撒下4:12）弟兄姊妹，大衛這樣做要表明一件事情，第一個，他並不想與掃羅的後裔為敵；第二個，他不同意用這種暗殺的方式來暗殺伊施波設；第三個，他對這些以為幫了大衛大忙的人，給他們嚴厲的懲罰。

四、以色列人歸順大衛當大衛這樣做時，我們看見一件事情，聖經告訴我們說：「以色列眾支派來到希伯崙見大衛，說：我們原是你的骨肉。從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你；耶和華也曾應許你說：你必牧養我的民以色列，作以色列的君。於是以色列的長老都來到希伯崙見大衛王，大衛在希伯崙耶和華面前與他們立約，他們就膏大衛作以色列的王。」（撒下5:1-3）這是大衛第三次受膏抹：第一次是撒母耳膏立他，第二次是在希伯崙猶大家膏立他，第三次是在希伯崙由以色列家膏立他。我們在這裡看到，當大衛這樣做時，以色列人就都來歸順他。

回應
那我們要從今天的經文中學到什麼呢？有些人說我學到可以用很多政治的手腕、可以收買人心，這是不是我今天要告訴你們的呢？

1.大衛的忠誠第一個我們要看到的是大衛的忠誠。大衛曾經有兩次機會可以下手殺掃羅，但他都放棄，因為他宣告斷不殺害上帝的受膏者，我們看見大衛有這樣的忠誠，他敬畏上帝，他對上帝有一個堅定的信仰，這個信仰讓他在面臨抉擇時，不是只考量自己的利益就好，他也不是考量用一種最簡單的方式處理他的困難，而是考量上帝的心意是什麼。同樣我們看見，大衛自己對掃羅是忠誠的，他也肯定那些對掃羅王忠誠的人，特別是在這段聖經當中看見他如何的恩待基列雅比人，並且對那些殺害伊施波設的人給予最嚴厲的懲罰，看到他對忠誠的堅持和要求，這種對忠誠的堅持和要求，事實上是對上帝的一種順服，雖然環境可能對他不利，可是大衛卻不親手加害上帝的受膏者。弟兄姊妹，有人說大衛不是這樣的，「我自己不方便下手，但是你若幫我殺，我會很感謝你」，有沒有這種人？有啊。這社會上有很多這種人，老大不方便下手，叫下面的嘍囉去殺，殺完後叫他們去頂罪。大衛沒有這樣做，事實上每一次大衛有機會要殺掃羅王時，都不是他自己說要殺，是他旁邊的人說「讓我下手殺他吧」，大衛都制止他們。當別人殺了伊施波設時，大衛並沒有獎賞他們說：「感謝你幫我除去路上的一塊絆腳石」，而是給他們嚴厲的懲罰。所以從他對掃羅王的態度中，我們看見大衛是一個合上帝心意的人，其中有一個很重要的原因，是他對上帝的敬畏。我要說的是，大衛不是每一件事情都合上帝的心意，很多地方有時候他也做錯事情，可是我們看見，在對掃羅王的這件事情上，他真的是合上帝的心意。

2.好人、壞人與罪人
再來我們要看好人、壞人與罪人。有一些人如果跟我差不多年紀的，就看過布袋戲，如果你在台灣看布袋戲的話，你就會認識兩個人，一個叫作史豔文，一個叫作藏鏡人，史豔文是雲州大儒俠，是一個大好人，他沒有做過壞事，所以他應該上天堂，因為他沒有罪。那藏鏡人呢？他做了什麼好事？萬惡的罪魁就是他，他就是壞人壞到底，從來沒有做過一件好事。親愛的弟兄姊妹，這個世界不是黑白分明，我們在這個世界上沒有什麼人是作惡多端、從來沒有做過一件好事，也沒有一個人從來都沒有做過一件壞事，我們常常看到很多電視劇，好人壞人是黑白分明的，你看到電視劇裡的壞人，你會恨的咬牙切齒，但是真的世界上有這麼壞的人嗎？其實那些人都跟我們差不多，他們有自己的目標、有自己的理想、有自己的抱負，只是有時也會有一點私心和驕傲，他們也都知道什麼是對的、什麼是好的，有時候也很想去做，可是做不到，做不到要怎麼辦？去參加燦然兄的雙愛心禱小組你就知道了。我們常常就是這樣，所以我們不是完全的好人，也不是完全的壞人，比較能夠形容我們的是「我們是個罪人」，我們是有罪的人，罪人不是壞人，罪人也不是好人，他是立志行善由得我，行出來由不得我，他也很想要做好，可是做不到，這就是罪人，我們常常是這樣的。我們認真在看大衛、在看掃羅，我們在看押尼珥和約押時會發現，掃羅王雖然很壞，可是他也有做好事的時候，他怎麼樣恩待基列雅比人；大衛雖然很好，可是他也有做錯事情的時候；我把押尼珥寫的比較壞，如果你去看福音週報的牧函的話，可是至少他在面對約押的弟弟要殺他的時候，他說「你轉開不追趕我吧！殺了你我怎麼見你哥哥呢？」一個壞人可能也有他的惻隱之心，所以在這個過程當中我們發現，事實上每一個人都不能夠單單用好人或壞人來區分，因為我們都是罪人。求上帝幫助我們，能夠不要把一個人過度的美化，不要把大衛過度的美化，不是因為大衛沒有做出什麼對不起掃羅的事情就代表這個人是很完全。在今天的聖經中我們看到，大衛用他的政治手腕在那裡演戲作假，我們並不是說這是好的，而是我們作基督徒的人要有智慧，當別人在用手段耍心機的時候，不要傻傻地被別人騙了，求上帝給我們那樣的智慧，分清楚什麼叫作手段心機、什麼是出於真心。我看很多註釋書時，發現對於大衛將死時，他交代所羅門要殺約押，所羅門說：「因為他殺了兩個比他又好又義的人」，其中一個被他殺的人就是押尼珥，有些注釋書就因這句話而認為押尼珥又好又義，但聖經中的記載，押尼珥並非又好又義的人，而約押雖然殺了不少人，可是不見得他是又壞又不義的人。所以我們要求上帝讓我們有一個新眼光、有智慧來看這些事。

3.對權力取之有道第三個也就是最重要的一件事情，我們要學習對權力要取之有道，俗語說「君子愛財取之有道」，我們看見大衛在取得權力的過程當中，他是取之有道的，我們看見大衛不是一個沒有政治和外交手腕的人，如果你注意看撒母耳記下第一章到第三章，在當中大衛用了非常多的政治和外交的手段。在掃羅和約拿單的時代，大衛為他們作哀歌，並且教導猶大人都要紀念那些歌，寫在雅煞珥書上，這是大衛他權力還沒有穩固的時候，他這樣紀念掃羅和約拿單，當然可以幫助他化解那些忠於掃羅王的反對。當大衛在希伯崙被猶大人膏立為王時，他帶領人去安撫那些效忠掃羅王的基列雅比人。並且他還做了一件事情，他娶了基述王達買的女兒瑪迦為妻，基述人是在以色列人的更北邊，猶大在南邊，以色列在北邊，一南一北，他知道把以色列人夾在中間，這是一種外交的手腕，叫作遠交近攻，給以色列人一些壓力。當押尼珥被約押謀殺後，大衛命令約押和跟隨他的人撕裂衣服、腰束麻衣，在他面前哀哭。並且在伊施波設被殺後，下令把巴拿和利甲殺死，把他們的屍首掛在希伯崙的池旁，以昭示眾，將伊施波設舉行隆重的葬禮。

親愛的弟兄姊妹，如果你去讀聖經的話，都可以解釋成是一種政治手腕和一些外交的手段，可是我要說的是，我們不應該把大衛的一生看得太簡單，很多人在看這段時，跳過一段很大的背景，就說其實大衛是靠這些政治的手腕，靠一些簡單的方式來取得政權，這是犯了一個很嚴重的錯誤。當你去看大衛的一生時會發現，從撒母耳膏立大衛，到大衛正式成為猶大人的王，這總共花了十八年的時間；從大衛在希伯崙做王，到以色列人來膏立他為王時，這中間又花的七年半的時間，也就是說整整有二十五年，上帝已經說要膏立這個人做以色列人的王，大衛在這裡面花了二十五年的時間，且在那二十五年大部分的時間中，他是被掃羅追殺，是在逃亡躲命，他失去了自己的身份地位財富名聲，為了要活下來，他甚至不得不說謊，不得不投靠敵人，在那個過程中受盡了許多的折磨，如果我們只是說大衛用一些取巧的方式來得到政權，這是對大衛的不公平。事實上在這些過程中，大衛是在那裡等候上帝的時間，上帝膏他，雖然做王是上帝對他的應許，雖然大衛有很高明的手腕和智慧，但是在那個過程當中，他用的更多是等待、忍耐，忍耐等候上帝的時間，忍耐等候上帝對他的一些造就與磨練。

各位親愛的弟兄姊妹，我要說，我們也不用將大衛看得像聖人一樣，說他什麼都是合上帝心意，對大衛而言，權位就像財富一樣，要取之有道，他所做的這一切讓我們看見，他不用暗殺的方式、不用取巧的方式來讓自己成為王。那你說大衛為什麼要用那麼多政治的手法來做這些事情呢？事實上我們要說的是，不管是以色列人還是猶大人，他們都是同胞，聖經告訴我們說，大衛家和掃羅家爭戰時，大衛家日漸強盛，掃羅家日漸衰敗，大衛其實是可以用武力來取得國家的統一，可是大衛沒有這樣做，為什麼？因為他們都是同胞，大衛用一個比較軟性的方式，去爭取民心的支持，這樣做減少同胞間彼此的殘殺，我們不能夠說大衛這樣做是沒有智慧的事，我也不是鼓勵大家都要用政治的手腕去達到目的，真正要留意的是，動機是否高尚？如果是為了避免更多的殺戮和更多的骨肉相殘，我們看見大衛用那樣的方式去爭取以色列人的支持，這件事情可以值得我們弟兄姊妹一起去思想，求主幫助我們。

最後我要用一段經文作為今天講章的結束。當大衛做這些事情時，我們看見他似乎有去討人的歡喜，但是大衛在做這些事情時，似乎也避免了同胞之間的流血與戰鬥。求上帝幫助我們，在我們做很多決定時，要學習去等候上帝的時間，像大衛去等候上帝讓他在以色列中花了二十五年的時間成為王。另外我們做的事，是要討人的喜悅，還是要討上帝的喜悅？我們所做的是為主做的？還是為人而做的？「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？」（加1:10）大衛在這裡留下一些讓我們值得去想、去討論的問題，求上帝幫助我們在這個過程當中，都能夠找到一個好的答案。我們一起低頭禱告。

「主，看見大衛在他被祢膏立之後，經過二十五年漫長的等待，他在那裡學習順服，他被逼迫、被追殺，甚至沒有辦法在自己的家鄉生活，必須逃亡流浪。父神，我們也看到大衛在他希伯崙做王的過程中，他對掃羅的忠誠，他善待基列雅比人，他懲罰那些背叛掃羅的人。當然我們也看到他有一些政治的手段。父神，幫助我們，察驗什麼是合於祢心意的，主，求祢教導我們不要成為一個虛偽的人，乃是在一切的事情上，有祢的引導和保守，讓我們所做的，能夠討主祢的歡喜，而不是討人的歡喜，讓我們所做的是合上帝的心意。求祢來幫助、來看顧我們，願祢的慈愛和恩典常與我們同在。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

Read More