2007年6月24日 星期日

建造系列(七):聖殿 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.06.24
作  者: 蔡茂堂 牧師
 聖  經: 【以弗所書二章19~22節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。我們從關係神學,講到我們與神的關係是最重要的,再講到與神的關係當中一個很重要的關係就是敬拜,  而我們敬拜的地方就是聖殿,到底聖殿是什麼意思?什麼叫作建造聖殿?什麼人可以建造聖殿?是我們建造聖殿?還是上帝建造聖殿?它主要要建造的是什麼?我們今天要一起來思想聖殿的意義。 

Ⅰ、引言:神聖 (Numinous: mysterium tremendum et fascinans Rudolf Otto, 1869-1937)  

德國有一位神學家,叫作Rudolf Otto,(1869-1937),Rudolf Otto是近一百年來深具影響力的神學家,他最主要是在掙扎處理一個問題,就是「什麼是宗教信仰?」不只是基督教,而是人類各種宗教信仰的特質是什麼?  因為當時的社會學家想要把宗教現象轉成是社會現象的一部份,而腦神經科的醫生則想要把宗教轉成是大腦功能的一部份(認為只是腦部放電而已),有很多學者要把人的宗教轉成他們研究之下的一個小部分,轉成一種可以解釋的一個狀態,而Rudolf Otto認為應該不是這樣,應該有一部分是沒有辦法被解釋、被轉成其它部分的東西,如果有的話,那是什麼?他努力的在思考這個問題,掙扎了以後寫了一本書,這本書以德語寫成,書名是Das Heilige,1917年出版,翻譯成英文是The Idea of the Holy。他提到聖殿的「聖」,到底是什麼?他受到啟蒙主義康德的影響,認為理性是最重要的,所以他們把它翻譯成Idea,其實他的重點不是在說Idea,他要說的意思是The experience of Holy,詳細看他的書就知道,重要的不是那個意念,而是一個感覺、一個體驗,那是無法用理性來解釋的。如果真的有上帝,有一天你真的遇到上帝的時候,那時你的感覺是什麼?他說那個就叫作「聖」。可是這個「聖」的感受很難找到一個字,他就自己創造一個拉丁字叫作Numinous,他把拉丁字的Numin衍生出一個形容詞叫作Numinous (與神相遇的感受),勉強翻譯成中文是「聖Sacred」,那是什麼呢?他說人遇到上帝的時候有三種感覺,他試著用一個短短的片語來描述,他說那是mysterium tremendum et fascinans,簡單來講,這裡面有三個字,第一個字是mysterium(神秘反應),這是我們人類理性沒有辦法處理的部分,他的觀念認為「這是Non-rational,不是Irrational,不是不合理性,而是超越理性的那個部分,所以我們找不到話語可以形容,因為我們沒有辦法去了解它」。當遇到這樣的現象之後我們會有什麼樣的反應呢?第二個反應是我們會戰兢(tremendum)、我們會害怕;第三個反應是我們會被吸引(et fascinans),這是兩種矛盾的感覺,如果用中文來講,戰兢叫作敬畏,吸引叫作敬愛,如果有神,如果有一天你遇見神的時候,你會有一種講不出來的體會。關於mysterium tremendum et fascinans,在今天週報的牧函裡面,我試著對這本書的內容做了大概的介紹,有興趣的人可以自行閱讀。

Ⅱ、神聖的相會 (Hierophany: The Holy Encounter, Mircea Eliade, 1907-1986) 

這種跟神交會的體驗,之後有一位神學家就藉著Rudolf Otto的觀念進一步的延伸,上次我介紹過這個人,他就是伊利亞德(Mircea Eliade),芝加哥大學的宗教歷史系教授,他提到這種跟上帝或是神聖相遇的體會,可以用一個字來形容,叫作Hierophany(神顯),翻譯出來應該叫作The Holy Encounter(神聖的相會),當你碰到的時候,到底你會有什麼感覺?你會有什麼經驗? 

1、雅各的天梯 

我們從聖經裡可以看到三個這樣的故事,第一個是雅各。雅各的故事記載在創世紀第二十八章10~22節:「雅各出了別是巴,向哈蘭走去;到了一個地方,因為太陽落了,就在那裡住宿,便拾起那地方的一塊石頭枕在頭下,在那裡躺臥睡了,夢見一個梯子立在地上,梯子的頭頂著天,有神的使者在梯子上,上去下來。耶和華站在梯子以上(或作站在他旁邊),說:我是耶和華―你祖亞伯拉罕的神,也是以撒的神;我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多,必向東西南北開展;地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在。你無論往那裡去,我必保佑你,領你歸回這地,總不離棄你,直到我成全了向你所應許的。雅各睡醒了,說:耶和華真在這裡,我竟不知道!就懼怕,說:這地方何等可畏!這不是別的,乃是神的殿,也是天的門。雅各清早起來,把所枕的石頭立作柱子,澆油在上面。他就給那地方起名叫伯特利(就是神殿的意思);但那地方起先名叫路斯。雅各許願說:神若與我同在,在我所行的路上保佑我,又給我食物吃,衣服穿,使我平平安安地回到我父親的家,我就必以耶和華為我的神。我所立為柱子的石頭也必作神的殿,凡祢所賜給我的,我必將十分之一獻給祢。」在這裡記載著,雅各這個人因為他太狡猾、太聰明,欺騙了他哥哥、爸爸,後來被發現了,哥哥很氣想要殺他,他就開始逃難,離開他所住的故鄉別示巴,這是他爸爸住的地方,要逃到住在很遠的哈蘭,他舅舅那裡,走到半路沒有地方睡覺,只好露宿野外。在那裡,他第一次遇見上帝,是他爸爸所講的上帝,他從來沒有體會過,但是上帝主動在夢中向他顯現,在夢裡他看到一座樓梯,我們叫作雅各的天梯,很特別的是,天梯上面有很多的天使,有的上去有的下來,最上面看不到的亮光處,上帝就在那裡。他第一次遇見上帝,當然很害怕,上帝在那裡向他說話,上帝跟他說:「你不要怕,我知道你有問題、我知道你有困難,但是我會帶領你,因為我對你的阿公(祖父)有一個允諾,就是他和他的後裔要成為萬民的祝福,你必須承受這樣的一個使命,我會帶你離開家鄉,我會帶你回來,你要記得,我就是你的上帝。」雅各醒來以後,他第一個反應是:「糟糕,上帝在這裡,我居然不知道」,他做了一個動作,把他枕在頭下的石塊立起來,澆上油,立個記號,把那地方改名叫伯特利,意思就是神的殿,我們說聖殿,第一次出現就是在雅各的夢裡,其實那裡是荒郊野外,可是那裡是神向他顯現,他跟神相遇的地方,接下來他說:「這裡就是神的殿,如果我真的平安回來,我一定要在這邊敬拜我的神,所賺的錢,我要把十分之一拿來奉獻給祂。」十分之一的奉獻第一次提到的,不是摩西規定,不是上帝規定,是雅各對他所碰到的那位神產生的一個還願的意思。整個來看雅各:出別是巴前往哈蘭,逃難趕路夜宿野外,夢見天梯天使上下,上帝應允保護帶領,雅各懼怕神殿天門,立石澆油獻上什一。 

2、摩西的荊棘 

第二個遇見上帝的人就是摩西,他也在逃難,他年輕氣盛把一個埃及人打死,一拳就讓對方斃命。昨天看到報紙上說,有一個爸爸帶著孩子在美國地區的公園露營,結果出現一隻黑熊要傷害他的孩子,那個爸爸是海軍陸戰隊退伍的,他不曉得該怎麼辦,就拿了一塊炭火上的木頭,猛然一扔,那隻三百磅的黑熊就被打死了,報紙就刊登「一棒打死黑熊」。摩西就有這樣的神力,他一拳就把那個埃及人打死,當然埃及的警察就要找他,於是他逃到曠野裡。在他當臨時工牧羊的時候,咦?上帝找到他,上帝找他的方法是讓他看見一株荊棘樹上有火,在美國這個野火,特別是在秋天秋老虎的時候,有很多地方就自己燃燒起來了,那沒有什麼奇怪,奇怪的是,那株燒著的荊棘居然不會燒毀,應該燒幾分鐘荊棘就沒有了,火就熄掉了,「咦?怎麼繼續燒著」,好像下面有瓦斯,不會燒毀,摩西驚覺那不是普通的野火。我們長老教會則把這個燃燒的荊棘當作焚而不毀的精神標記。當他好奇想要靠近的時候,野火講話了,說:「摩西、摩西,你不要靠近,我是上帝」,摩西嚇了一跳,「摩西、摩西,鞋子脫下來,因為這裡是聖地」,這是「聖」的觀念,神在那裡跟摩西對話,神跟摩西說什麼?說:「以色列人在埃及當奴隸已經快要四百年了,他們被欺負、被欺壓,他們的哀哭,我都聽到了,我下來的目的是要拯救他們」,摩西說:「那很好啊」,祂說:「不是,我是要叫你去」,摩西說:「不對啊!祢有沒有搞錯?我連話都講不清楚」,上帝說:「你哥哥講話很清楚,你叫哥哥幫你,但是你要去」,這是摩西與上帝相遇的對話。「摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群;一日領羊群往野外去,到了神的山,就是何烈山。耶和華的使者從荊棘裡火燄中向摩西顯現。摩西觀看,不料,荊棘被火燒著,卻沒有燒燬。摩西說:我要過去看這大異象,這荊棘為何沒有燒壞呢?耶和華神見他過去要看,就從荊棘裡呼叫說:摩西!摩西!他說:我在這裡。神說:不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來,因為你所站之地是聖地;又說:我是你父親的神,是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。摩西蒙上臉,因為怕看神。耶和華說:我的百姓在埃及所受的困苦,我實在看見了;他們因受督工的轄制所發的哀聲,我也聽見了。我原知道他們的痛苦,我下來是要救他們脫離埃及人的手,領他們出了那地,到美好、寬闊、流奶與蜜之地,就是到迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。現在以色列人的哀聲達到我耳中,我也看見埃及人怎樣欺壓他們。故此,我要打發你去見法老,使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。摩西對神說:我是什麼人,竟能去見法老,將以色列人從埃及領出來呢?神說:我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後,你們必在這山上事奉我;這就是我打發你去的證據。」(出3:1~12)。後來摩西接受上帝的差遣,出埃及記就是這樣開始。這是第二次有人在他逃難的時候,上帝對他顯現,他們共同的經驗是一樣的,摩西也是,又想看那個燃燒的荊棘是怎麼回事,又害怕,那個叫作mysterium tremendum et fascinans,在那裡上帝應許他說:「我差你去做這個事是很困難的,但是我會跟你同在」,而且摩西把以色列人帶出埃及以後,要帶到西乃山上事奉上帝。整個來看摩西:殺人逃命曠野牧羊,荊棘火燄焚而不毀,脫鞋距離這是聖地,埃及受欺神聽哀泣,差遣摩西領出埃及。 

3、以賽亞的聖殿 

第三個跟上帝相遇的是先知以賽亞,他跟上帝相遇的背景是他們的國王突然逝世,以賽亞跑到聖殿禱告,沒有想到在那時,他第一次看到上帝,而且不只看到上帝,也看到撒拉弗,就是有六個翅膀的天使,在那邊唱著「聖哉、聖哉、聖哉…」,上帝的榮耀充滿了聖殿,殿中明亮、煙雲繚繞,他嚇壞了,第一次發現說:「糟糕!我的嘴唇不乾淨,怎麼辦?現在碰到聖潔的上帝我死定了」,然後有天使飛到他跟前向他說:「不要怕,你認錯,我知道你嘴唇不乾淨,上帝會赦免你」,然後就用炭火沾以賽亞的嘴,潔淨赦免了他,上帝與他彼此對話:「我們怎麼辦呢?以色列人這麼壞,不只先知不潔淨,全以色列人都不潔淨,我們要怎麼處理呢?」以賽亞就說:「如果祢找不到人,不然就派我好了」,當他與神碰頭的時候,聽到神要處理以色列人的問題,這問題不像摩西時代,以色列人被外族人欺負,而是自己變壞的,以色列人變得很壞,上帝說:「我怎麼處理呢?」以賽亞說:「如果祢要就派我去,我願意去勸他們悔改」,但是上帝說:「這個工作不好做,比摩西還難,因為你講他們不聽,他們聽不進去,他們的心膏著油,他們的眼睛白內障,他們的耳朵發沈,沒有辦法」,以賽亞說:「那怎麼辦?那這樣我要做多久?」上帝說:「要做到他們面臨公義的審判」,可是上帝最後給他一句話說:「雖然有公義的審判,但是我會留一個餘種,樹雖然被砍掉,可是有樹丕子樹根留下來。」這是以賽亞在聖殿遇見上帝的時候,所有的對話。「當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下,遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立,各有六個翅膀:用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔;彼此呼喊說:聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;祂的榮光充滿全地!因呼喊者的聲音,門檻的根基震動,殿充滿了煙雲。那時我說:禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中,又因我眼見大君王―萬軍之耶和華。有一撒拉弗飛到我跟前,手裡拿著紅炭,是用火剪從壇上取下來的,將炭沾我的口,說:看哪,這炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪惡就赦免了。我又聽見主的聲音說:我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?我說:我在這裡,請差遣我!祂說:你去告訴這百姓說:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,便得醫治。我就說:主啊,這到幾時為止呢﹖祂說:直到城邑荒涼,無人居住,房屋空閒無人,地土極其荒涼。並且耶和華將人遷到遠方,在這境內撇下的地土很多。境內剩下的人若還有十分之一,也必被吞滅,像栗樹、橡樹雖被砍伐,樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。」(賽6:1~13)在那時,他願意聽候主差遣,可是被差派的工作是一件很艱難的工作,但是上帝說:「沒關係,再怎麼樣,我會在公義裡面留下一些恩典」,這是以賽亞在聖殿遇見上帝的經驗。總言之是國王崩逝神仍掌權,天使侍立榮光滿殿,認罪悔改罪得赦免,敬拜順服聽主差遣,耳沉眼昏回轉得醫,公義審判餘民蒙恩。

Ⅲ、相會的意義 

從這三個人的故事裡我們可以看見什麼叫作與神相會,什麼叫作聖殿裡面的體會,在雅各的天梯,摩西的荊棘,還有以賽亞的殿裡,他們三個人有一些共通的地方,可以讓我們對相會中的上帝有一些了解,對於這些被神遇見的人,也可以有一些的了解。 

1、上帝主動介入苦難世界 

第一,上帝是主動介入苦難世界的上帝。雅各是他個人的苦難,因為他自己太狡猾,欺騙了爸爸和哥哥,所以造成雅各的逃難;摩西是民族的苦難,整個以色列民族在埃及變成奴隸的苦難,上帝要來幫助他們解決這個問題;以賽亞是整個國家的苦難,因為領導者突然過世,整個國家好像快要亂掉。在這三個很危急的狀況中,神顯現祂自己,聖經在這裡說:「他們在一切苦難中,祂也同受苦難;並且祂面前的使者拯救他們;祂以慈愛和憐憫救贖他們;在古時的日子常保抱他們,懷搋他們。」(賽63:9) 

2、上帝向人彰顯祂的榮耀 

第二是上帝主動向人顯現,人怎麼知道是上帝顯現呢?上帝用很特別的方式讓人感覺到祂真的在那裡,上帝用天梯的異夢,讓雅各感覺到那不是一個普通的野外地方,雅各很害怕,說:「神在這裡我居然不知道」。摩西呢,上帝是用一個焚燒不掉的荊棘來讓他感受到。以賽亞,上帝是讓他在聖殿裡看到天使們在那裡唱讚美詩,讓他看到神就在那裡,彰顯出祂的榮耀,讓人感受到神真實的同在,神同在、彰顯的目的是要處理苦難。所以神說:「我要與你同在保護你」,這是上帝給雅各的承諾;對摩西是說:「我要把以色列人從埃及拯救出來」;對以賽亞是說:「雖然他們都不聽,但是我會留一些人讓這個民族可以繼續下去」,所以神在這裡是要顯出祂的恩典。雅各是個人的苦難,摩西是民族受壓迫,以賽亞是整個國家變壞以後,神還是要施恩典把他們挽回過來。 

3、上帝向人施予祂的恩典 

耶穌基督在世上,有一次神顯現祂自己,當時是摩西、以利亞和耶穌三人小組會議,討論的是耶穌將要上十字架,拯救全人類的苦難。神顯現祂自己是為了要施行祂的恩典才顯現。「忽然有摩西、以利亞兩個人同耶穌說話;他們在榮光裡顯現,談論耶穌去世的事,就是祂在耶路撒冷將要成的事。」(路9:30~31) 

4、上帝與人進行親切對談 

雖然上帝跟我們之間有那麼大的不同,但是上帝與人接觸的時候,卻沒有用下命令的方式,三次好像都用商量的,這很特別,神願意聽人的意見,所以摩西跟上帝在那邊討價還價,說自己口才不好…,神並沒有直接說:「安靜,我叫你去就去」。對以賽亞,神說:「我可以差派誰去呢?」祂並不是說:「以賽亞我派你去」,神很尊重人的自由,神願意跟人談這些,祂要給人恩典。神沒有對雅各說:「咦?如果我保護你平安的回來,你要拿什麼東西給我」,沒有,是雅各自己說:「啊,如果我真有那樣的體會,我願意敬拜祢,我願意奉獻給祢」,在這裡我們看到神與人有很親切的對話(Dialogue),好像在出埃及記說:「耶和華與摩西面對面說話,好像人與朋友說話一般。」(出33:11)這是神與人相會當中,我們對神可以有以上這四方面的了解。 

5、人被神顯吸引卻又懼怕 

那麼人呢?人對神的顯現產生的反應就如Rudolf Otto所描述的,人遇到神的時候是又害怕又好奇,想要進一步了解卻又害怕,因為知道自己渺小且不完全,遇到神的時候怎麼辦?真的是被吸引又戰兢,在詩篇第二篇11~12節提到說:「當存畏懼事奉耶和華,又當存戰兢而快樂。…凡投靠祂的,都是有福的。」又想靠近可是又害怕,這是人遇到神常有的反應。 

6、人將相會所在分別為聖 

遇到神以後,人會有一個衝動,就是想要把那個地方聖化,這個地方是神顯現的地方,是聖的。雅各稱那地方為伯特利,說:「這是聖地、這是聖殿」;摩西是上帝向他說:「這是聖地,你要把腳上的鞋子脫下來」;以賽亞是在聖殿裡禱告遇見上帝,人會把那個相遇的所在分別為聖。所羅門王也是一樣,他說:「我要為耶和華—我上帝的名建造殿宇,分別為聖,獻給祂。」(代下2:4) 

7、人在相會時接受神差遣 

人在與神相會中最主要的反應,除了害怕又好奇以外,他也會領受上帝的差遣。雅各領受神的差遣,說:「將來你的後裔要成為萬民的祝福。」(創28:14)摩西受差遣說:「你要帶領以色列人出埃及。」(出3:10)以賽亞受差遣說:「你要做一件不可能的使命,要去勸他們悔改。」所以這三位遇到神以後,都領受了神的差遣。保羅自己曾經在大馬色城外看見耶穌向他顯現,在那裡,上帝差遣了他,說:「我差你到他們那裡去,要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向神;又因信我,得蒙赦罪,和一切成聖的人同得基業。」(徒26:18)這是保羅和復活的耶穌相會的時候,所領受的差遣。

8、人以感恩事奉回應上帝

而人在那樣的情況下,是以感恩事奉來回應上帝。雅各就說:「我願意敬拜祢,我願意奉獻給祢。」摩西就說:「雖然我拙口笨舌,但是如果祢要用我,我願意去帶領以色列人」,於是他就開始去帶一群六十萬不太聽話的以色列百姓,很辛苦的出了埃及待在曠野,進入那樣的事奉。以賽亞就說:「我在這裡,接受祢的差遣」,然後開始去傳講信息。以賽亞是經過三朝的元老,他傳道傳了很久,因此以賽亞書在先知書中最長,他一直做一件不可能的使命,就是不管當時的人聽不聽,他就是繼續忠心的傳講,神在人的叛逆中還存有恩典,他是這樣繼續的事奉,這是他們三個人。「所以我們既得了不能震動的國,就當感恩,照神所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉神。」(來12:28)

Ⅳ、舊約的聖所 

1、會幕:生活的中心與帶領 

後來上帝對摩西說:「我要跟你們相會,你要幫我設立一個地方,讓我可以在那邊跟你們相會,那個地方就叫作會幕。之前雅各是在野外,摩西是在曠野與神相會,以賽亞則是在聖殿。上帝要摩西設一個固定的地方,讓人可以在那兒與上帝相會,所以在舊約中,上帝花了很多的篇幅,交代摩西要怎樣製作那些敬拜的物件,聖殿到底是怎麼樣的結構、怎麼樣的擺設,讓我們真的可以在那邊跟上帝面對面相會,那地方就叫作會幕。關於會幕我今天只講兩點,會幕是放置在以色列人帳棚的中央,以色列人何時搭帳棚,何時拆帳棚,是由會幕來決定,怎麼決定呢?因為會幕之上,白天有雲柱,晚上有火柱,代表神的同在、神的榮耀(Shekinah בדי )。在那裡,以色列人很注意的看雲柱火柱,什麼時候雲柱火柱不見了,就拆帳棚;什麼時候出現了,就搭帳棚。他們要不要起行,就是讓上帝來帶領,這是會幕很重要的一個意義,會幕放置在所有的人的最中間,是生活的中心,是生活的帶領。上帝說:「我要在那裡與以色列人相會,會幕就要因我的榮耀(Shekinah בדי )成為聖。」(出29:43) 「以色列人要各歸自己的纛下,在本族的旗號那裡,對著會幕的四圍安營。」(民2:2)所以會幕是中心,白天是雲柱,晚上是火柱,「雲彩遮蓋帳幕,夜間形狀如火。雲彩幾時從帳幕收上去,以色列人就幾時起行;雲彩在那裡停住,以色列人就在那裡安營。」(民9:16~17)所以他們的一舉一動是讓上帝來帶領,這是會幕的兩大意義。 

2、聖殿:真誠的認罪與感謝 

後來所羅門王建造了建聖殿,先前他父親大衛王想要建殿,但是上帝說:「不要,我要你兒子建,建不建殿?怎麼建?由我來主導,而不是你,你雖然是國王,你不能主導。」後來所羅門王建聖殿完工以後,他有一個很長很盛大的獻殿禱告,在他的禱告詞裡面,我們可以體會所羅門王對聖殿的了解,聖殿的目的有兩個,一個是認罪,另一個是感謝,在所羅門王他那段很長的獻殿禱告裡面,一直強調認罪與感謝,到聖殿裡面跟上帝說:「對不起,過去一個禮拜我做的事情真的是不討祢喜歡,請祢原諒。謝謝祢過去這一個禮拜帶領我、幫助我,我要感謝祢。」這是聖殿兩個很重要的目的―認罪和感謝。所羅門王的禱告我把它節錄一小段出來,他說:「祢的民以色列,或是眾人,或是一人,自覺有罪(原文作災),向這殿舉手,無論祈求什麼,禱告什麼,求祢在天上你的居所垂聽赦免。祢是知道人心的,要照各人所行的待他們(惟有祢知道世人的心),使他們在祢賜給我們列祖之地上一生一世敬畏祢。」(王上8:38~40) 「王和以色列眾民為耶和華的殿行奉獻之禮。」(63節)所以到教堂參加禮拜,跟神相會的主要目的,是過一個討神喜悅的生活,是一個會自我反省的生活,是會感謝、會認罪的生活,這是聖殿的主要功能;會幕的功能是祂成為我們生活的中心,帶領著我們的生活。所以聖殿、聖所、會幕都是跟生活有關的,而不是在生活當中有一小段時間我們坐在禮拜堂唱歌、敬拜上帝而已,是會帶到生活中的。

Ⅴ、新約的聖殿 

1、信徒的生活榮耀上帝 

由於有聖殿的關係,慢慢的我們把上帝關到聖殿裡面去了,到了新約,耶穌覺得這樣不對,祂就重新解釋什麼叫作聖殿,耶穌強調,聖殿就是我們,「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從神而來,住在你們裡頭的;並且你們不是自己的人」(林前6:19)Mother Teresa(德蕾莎修女)就是一個很好的表彰,我們所看到她的圖像,常常是虔誠禱告的樣子,因為聖靈在她心裡面帶領著她,她活出一個讓大家尊敬、感動的生活,就是活出上帝的愛,她在生活上榮耀上帝。保羅說:「豈不知你們是神的殿,神的靈住在你們裡頭嗎?若有人毀壞神的殿,神必要毀壞那人;因為神的殿是聖的,這殿就是你們。」(林前3:16~17)聖殿不在和平東路一段183巷7號,聖殿就是今天我們每一個人,我們的身體就是聖殿,聖靈不是住在這個教堂,聖靈應該是常駐在我們的心裡面,不是一個禮拜一個小時來教堂充電,被聖靈電一下,然後回去又一樣,不是,聖靈是跟著我們進到生活中,讓我們在生活上面可以榮耀上帝。這是在新約中人跟神相會,或是對於聖殿的了解。「所以,你們或吃或喝,無論做什麼,都要為榮耀神而行。」(林前10:31) 

2、信徒被建造成為靈宮 

第二個了解就更妙了,聖殿不只是在我們的心裡面,而是在我們的關係當中。這是今天司會幫我們讀的:「你們(我們)來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」(彼前2:5)不是我這個人,是我們,每一個人都是一個小單位,是我們一起被上帝建造成為聖殿、成為靈宮。這裡有兩個觀念,一個是我們每一個人的生活,因為有聖靈內住在我們心裡面帶領,我們才能夠活出榮耀上帝的生活,就是我們每個人的身體都是小小的聖殿。可是當我們聚在一起的時候,我們彼此的關係是另外一個聖殿,這個的聖殿也可以榮耀上帝,這個我覺得才是更重要的。從舊約到新約我們可以這樣來看,舊約這三次是「偶而一次突發的事件」,我們用焚燒的荊棘來作代表,到了新約來講,就是「持續一生的轉化過程」,聖靈不是偶而出現,而是一直在帶領著我們,而且是要改變我們,讓我們過著越來越榮耀上帝的生活;開始是「戰兢吸引的身外神顯」,這是Rudolf Otto研究的,就是說,神是在我們外面,祂用一個很奇特的現象讓你看了以後,感到害怕又好奇,這個經驗就是跟神相會,可是到了新約,神已經不是在外面,而是在我們裡面,你不必害怕也不必好奇,祂就在你裡面,是很親密,而且不斷更新你的心靈,是「親暱更新的心靈內駐」,聖靈常駐在我們的心裡面,而不是在我們的身體外面偶而顯現一下,這是一個改變,而且這個改變會帶來一個現象,是別人看得到的,這樣的人彼此產生一個合一互動相愛的關係,一方面我們是聖殿,另一方面我的生活是聖殿。「豈不知你們是神的殿,神的靈住在你們裡頭嗎?若有人毀壞神的殿,神必要毀壞那人;因為神的殿是聖的,這殿就是你們。」(林前3:16~17) 所以從舊約到新約,有這樣的一個轉變,是由「偶而一次突發的事件」到「持續一生的轉化過程」;是「戰兢吸引的身外神顯」到「親暱更新的心靈內駐,合一相愛的互動關係」。

Ⅵ、結論:我們同被建造 成為主的聖殿 

我們教會開始要蓋禮拜堂,我要用以弗所書來作結束,「各(或作:全)房靠祂聯絡得合式,漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造,成為神藉著聖靈居住的所在。」(弗2:21~22)當我們要一起全心投入建造教堂時,我們要祈求上帝在這個過程當中,以建造我們彼此的關係來建造教會,我們是聖殿,不是只有這個建築物是聖殿。我有一個禱告,當我們同心把這個新的禮拜堂蓋起來的過程當中,我們教會彼此的關係是更加的合一、更加的彼此相愛。記不記得我講過一句話,如果為了要蓋禮拜堂要獻一筆很大的金錢,萬一夫妻兩個人意見不一樣怎麼辦?我說,你們夫妻就獻最少的那筆金額,我不喜歡為了蓋禮拜堂,讓夫妻兩個人吵架,意見不一樣,我還是覺得,彼此和諧的關係才是最重要的。弟兄姊妹在蓋禮拜堂當中,彼此的關係越和諧越合一,那是耶穌所要建造的教會,我們要蓋教堂,可是耶穌是要蓋教會,耶穌說:「…我要把我的教會建造在這磐石上…」(太16:18),所以我多麼希望,我們重新建造教堂的時候,讓主的靈在我們當中來幫我們建造主的聖殿,我們是被建造,我們不是建造者,我們「並且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石」(弗2:20),「…各(或作:全)房靠祂聯絡得合式,漸漸成為主的聖殿。」(弗2:21)我們各個團契、各個肢體,我們彼此之間是靠祂聯絡的很好,漸漸成為主的聖殿。主的聖殿有兩個,一個是我們禮拜天來這裡,我們蓋起來一間新的教堂,另外一個是我們彼此各肢體的關係同被建造,「你們也靠祂同被建造,成為神藉著聖靈居住的所在。」(弗2:22)其實我更喜歡的是後面這一句,教堂就算沒有蓋起來,也不是那麼重要,我們租地方、搬地方都可以,可是教會如果沒有蓋起來,我們彼此的關係如果沒有被建造,別人是沒有辦法看出來神是在我們當中的,讓我們同被神建造成為主的聖殿。我們一起低頭禱告。

「上帝,祢在上古的時候,看見人有苦難,祢就介入,彰顯祢自己,與他們相會、與他們對話,祢也揀選差派祢要使用的同工。當雅各、摩西、以賽亞,他們有這樣一個神聖相會的經歷,他們被吸引,可是又害怕,他們在那裡被神祢的相會所改變,接受祢的差遣,他們願意跟祢一起同工,完成祢的使命,主,這是祢彰顯的目的。到新約的時候祢告訴我們,其實我們每一個人要成為祢的聖殿,不只是要我們在生活當中與祢有相會的經歷,祢也願意將聖靈常駐在我們的心裡,一直做改變的工作,讓我們活出一個榮耀祢的生命。特別是我們和平教會,要進入建堂的過程,我們更渴望和平教會弟兄姊妹同時被祢建造,成為更彼此相愛、更合一的一個關係,這樣我們教會也就被建造成為聖靈常駐的聖殿,求神住在我們心裡,求神住在我們中間。主耶穌,祢在六十年前,就在我們現在這個地方,彰顯祢自己,呼召莊丁昌牧師,祢也感動很多弟兄姊妹們,在這裡同心合意建了這間禮拜堂,他們也同被你建造成為和平教會,大家經歷過白色恐怖,大家經歷過好多好多的苦難,可是神祢的靈一直在這個當中,現在我們看見這間教堂舊了,我們大家起意,願意同心來建造這個殿堂,但是我們更渴望的是,神在這個過程當中,祢再一次讓我們跟祢相會,再一次讓我們體會到祢在我們和平教會心意,請再來建造我們,讓我們和平教會的每一位弟兄姊妹,在這次建堂的過程當中重新被祢所建造,成為聖靈住在我們當中合一相愛的一個團契,能夠見證主祢的榮耀,我們奉靠耶穌基督的名,向祢這樣禱告。阿們!」

2007年6月17日 星期日

建造聖殿 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.06.17
作  者: 曾昭瑞 牧師

 聖  經: 【歷代志上十七章1~15節 、歷代志上二十九章10~19節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹平安。今天很高興有這個機會能夠在這裡跟大家分享上帝的話語,我們教會的教牧團隊每個禮拜三上午都會有一段牧師們一起禱告、交通、分享的時間,在那邊一起為了教會的事工和計畫彼此交換意見,  一起為教會來禱告,於是就開始談到一個問題:「我們建堂的事工已經開始在運作了,那是不是要開始鼓勵弟兄姊妹一起來奉獻?」我們討論的結果是,蔡牧師繼續講他的建造系列,他就暫時不講有關奉獻的事情,由我和李晶晶牧師來講,我們討論了很久之後說:「好吧,那我第一個來講」,  於是在準備講這個奉獻的時候,我有一個很深刻的感受,當我們要來建造上帝的聖殿談到奉獻的時候,發現聖經當中教導奉獻不是要我們奉獻非常多的金錢,乃是在這個過程當中,我們先去學習奉獻的態度,所以我們今天要一起來透過大衛怎麼樣為上帝建造聖殿的過程當中,神教導他有關於奉獻的態度。我們先一起來禱告。 

「親愛的父上帝,我們要在祢的面前來謝謝祢,因為祢揀選我們成為祢的子女,讓我們能夠奉祢兒子的名在這裡一同聚集,主,我們在這裡也一同享受祢的恩典,是的,父上帝,我們教會這個時候要開始建堂,求祢教導我們所當學習的功課,也在祢的話語當中我們更多的被祢建立,在祢的話語當中讓我們常常能夠警醒,願祢帶領、教導、幫助我們,堅固我們手裡所做一切的工,在祢面前這樣感謝禱告,奉我耶穌基督的名求,阿們!」 

一、 建殿的動機

1、 人以為美的對話和上帝的指示 (代上17:1~6) 

我們今天所讀的這段經文,它簡單的背景是當大衛打敗了非利士人、耶布斯人的時候,他將他的首都遷移到耶路撒冷,並且將約櫃也搬到耶路撒冷,在這當中也訓練了許多利未人來擔任會幕中獻祭的角色,這個時候大衛在耶路撒冷建造了他自己的宮殿。有一天他突然想到要跟他的牧師就是先知拿單商量,兩個人在討論的時候,大衛突然跟拿單講了一句話,說:「看哪,我自己住在香柏木的宮殿中,可是耶和華的約櫃卻還在幔子裏。」  所以大衛有一種感覺,「我住得這麼好,我這麼享受,可是上帝卻在那裡風吹日曬」,於是他將心裡面這種不安的感覺告訴了先知拿單,我們可以感覺到大衛其實是一個怎麼樣的人?他不算是一個忘恩負義的人,他沒有在他自己富有富足之後,就忘記了上帝怎麼樣對待他,所以他想說他要來為耶和華上帝造一座殿,讓上帝能夠在這當中過一個比較好的生活。  當拿單聽到大衛這樣講的時候,一位作牧師的人聽見有人要奉獻,要幫上帝蓋一座好一點的殿宇,我想大概不會反對吧,拿單就對大衛說:「你可以照你的心意而行,因為上帝與你同在。」然後拿單晚上就回去了,可是當拿單晚上回去睡覺的時候,沒想到上帝卻跟他說:「當夜,神的話臨到拿單,說:你去告訴我僕人大衛,說耶和華如此說:你不可建造殿宇給我居住。」弟兄姊妹,這是一件很有趣的事情,為什麼上帝不准大衛為祂建造殿宇呢?在這過程當中我們看見一件事情,就是上帝是上帝,上帝有上帝的時間,上帝有上帝的計畫,很多時候我們心裡面有一個感動、有一個火熱,我們想要為上帝做一些事情,我們希望做這些事情對我們而言,和對上帝而言,都是好的,而且都是有意義,也是值得做的,可是這些好的、有意義、值得做的事情,上帝卻不准,這讓我們覺得很傷感情。上帝在我們一顆很火熱的心當中潑下了一盆冷水,把一件大家認為是美好的事情阻止下來了。上帝告訴大衛說:「自從我領以色列人出埃及,直到今日,我未曾住過殿宇,乃從這會幕到那會幕,從這帳幕到那帳幕。凡我同以色列人所走的地方,我何曾向以色列的一個士師,就是我吩咐牧養我民的說:你為何不給我建造香柏木的殿宇呢?」上帝從來沒有為了自己物質條件上的享受,來要求這些士師或這些君王為祂建造殿宇。親愛的弟兄姊妹,這是一個很值我們來思想的一個問題,就是上帝常常不按照人的牌理出牌,當我們思索要為上帝做什麼事情的時候,上帝卻有祂自己的做為,上帝讓我們看見祂才是上帝,主權在於祂,我們如果能做什麼,不是出於我們,乃是出於上帝。 

2、 人為上帝建殿或上帝為人建立 (代上17:7~10)

所以上帝告訴他的僕人大衛這樣說:「…我從羊圈中將你召來,叫你不再跟從羊群,立你作我民以色列的君。你無論往那裏去,我常與你同在,剪除你的一切仇敵;我必使你得大名…」(代上17:7~8),最後上帝還沒有忘記對大衛說:「…並且我―耶和華應許你,必為你建立家室。」(10節)這裡的「建立家室」並不是說大衛還沒有娶老婆,上帝要幫他娶老婆,不是。在這當中我們看到一件很有趣的事情,大衛想要為上帝建造聖殿,但上帝不許他做,並且提醒大衛說:「我怎樣揀選你,怎樣幫助你從一個至微小的景況中,成為以色列的君王。」弟兄姊妹,常常這種提醒是很重要的,很多時候我們的出發點可能是好的,很多時候我們常常是要幫上帝做某些事,但是做這些事情的當中,我們可能有一點點小小的自滿,可能我們有一點小小的覺得「現在我有能力了,我可以做一些事情來回報上帝,我可以不再是單單領受上帝的祝福、單單領受上帝的恩典,我是可以給上帝的,或者我可以讓上帝得到什麼,讓祂過得更好一點。」當我們有一點點這樣想法的時候,即使是很微小,也是很危險的,很有可能在這當中把自己抬高、越看越大,這是很可怕的。上帝對大衛說:「不是你要為我蓋一間豪華的聖殿,乃是我要與你同在;不是你要幫助我做什麼,而是我要除去你一切的仇敵、高舉你,讓一切的凶惡不能侵擾你。」親愛的弟兄姊妹,上帝是上帝,當大衛想要為上帝建造聖殿的時候,上帝卻跟他說:「不,不是這樣的,不是你要為我建殿,乃是我要為你建立家室。」這是一段很有趣的聖經,當我們以為可以為上帝做什麼的時候,其實是我們還需要上帝更多的保守和看顧,當我們可以照著我們心裡所想的為上帝完成什麼的時候,神卻要幫助我們,讓我們在祂的恩典裡面,去經驗到祂的賜福、經驗到他的保守。弟兄姊妹,上帝很特別、很可愛,不是嗎?

二、 建殿的預備

所以我們看見上帝對大衛這樣的應許之後,上帝繼續接著對他說:「你壽數滿足歸你列祖的時候,我必使你的後裔接續你的位,我也必堅定他的國。他必為我建造殿宇」,上帝沒有反對人為祂建造,上帝只是跟大衛說:「不是你,也不是這個時候,我要讓你的後裔為我建造殿宇」,弟兄姊妹,上帝為大衛所做的,並且告訴他說:「今天男主角不是你」。很多時候我們想為上帝做一些事情,這些事情不是壞事,這些事情是好的,可是神不一定讓我們去做,神有祂的時間,上帝有祂所要使用的人,所以上帝將建殿的事情交給大衛的兒子做,在這之前上帝應許大衛說,祂要讓他的國境平安,除去他一切的敵人,堅立他的國,當大衛聽見上帝對他有這樣心意的時候,當上帝藉著先知拿單告訴大衛這些話以後,大衛即刻在心態上有一個轉變,大衛知道上帝的心意,他就進到聖殿裡向上帝禱告說:「耶和華神啊,我是誰,我的家算甚麼,祢竟使我到這地步呢?神啊,這在你眼中還看為小,又應許祢僕人的家至於久遠。」(代上17:17)弟兄姊妹,當大衛在上帝面前這樣的一個禱告當中,他再一次的表現出他的謙卑,而且在這當中他學會去順服上帝所定下的旨意,獻上他的感恩,因為他知道上帝要賜福與他,雖然他不能為上帝建造聖殿,上帝卻將這樣的恩典留給他的兒子。如果我們仔細再繼續看聖經歷代志上第十八、十九章的時候,我們會發現聖經接下來所記載的是,上帝怎麼樣保守大衛,帶領大衛不斷的去征戰,不斷的除去他國境當中四圍的仇敵,使大衛得著大名,大衛就擊敗腓利士人、摩押人、亞捫人和亞蘭人,上帝賜福給大衛,他的國越來越強大,寶座也越來越穩固,雖然時候還沒有到,大衛不能為上帝建殿,可是在這個過程當中,大衛並沒有因此閒著,他開始著手去預備,他開始不斷的去預備各樣的建材、各樣的寶物、各樣的金錢,使得他的兒子能夠為上帝建殿。

1、 等候上帝的時間 (代上22:5~9)

當大衛預備到一個程度之後,大衛召了他兒子所羅門,並囑咐他說,他要為上帝建造殿宇,他跟他的兒子所羅門說:「我兒啊,我心裏本想為耶和華我神的名建造殿宇,只是耶和華的話臨到我說:『你流了多人的血,打了多次大仗,你不可為我的名建造殿宇,因為你在我眼前使多人的血流在地上。你要生一個兒子,他必作太平的人;我必使他安靜,不被四圍的仇敵擾亂。他的名要叫所羅門(就是太平的意思)。』」親愛的弟兄姊妹,神不讓大衛建造聖殿,祂有祂的時間,祂有祂的理由,上帝有祂看為好的事情,在這個過程當中,大衛也學習等候,並預備建造的時刻來到。同樣的,今天我們要開始來建造一座新的禮拜堂,不只是我們一起建造,我們要說的是,參與在這個建造的過程當中,不是今天在我們當中這五百、六百位的弟兄姊妹,乃是過去幾十年不停的在和平教會付出的這些弟兄姊妹,他們也曾經一同參與。在過往的十幾年中,我們看見因為我們信仰的前輩,包括莊牧師、商牧師,過去的長老執事,他們在這個教會的努力,我們教會已經一點一滴的開始在預備了。曾經有一群人奉獻他們的金錢,在我們教會的附近買了一些房舍,他們的目的是希望這些房舍在將來有一天教會要建堂的時候,能夠成為可動用的資金;我們看見在過往幾十年的爭取當中,他們曾經很想要在這塊土地上建造一座新的禮拜堂,可是因為土地不是我們的,經過很多年的爭取,國有財產局終於將這塊土地贈與給和平教會,因著他們過去的努力;我們看見和平教會留一些很好的信仰傳統,例如,關懷出外的青年,注重宣教的事工、看重全人的宗教教育,我們也看重有特色的音樂事工,注重一個很好的講台信息,與廣闊的國度觀念。弟兄姊妹,這都是我們今天要一同來建造上帝殿宇的時候,我們一起擁有的重要寶貴資產。在過往的幾十年中,許多的弟兄姊妹等候、預備、一起參與,雖然他們沒有親自動手來建造聖殿,但是上帝卻藉著這許多的信仰前輩預備了這個教會,建立了我們,所以我們今天能夠有這樣的恩典一起來回應上帝,我們也能夠透過我們奉獻,一同來參與建造新的禮拜堂。如同大衛雖然不能夠親手建造聖殿,可是他也參與在建殿的當中。


2、 樂意獻上的首領與歡喜的百姓 (代上29:3~9)


我們看見在歷代志上第二十九章3~9節,大衛鼓勵弟兄姊妹奉獻以前,他先將自己的財物奉獻出來,然後再呼召以色列百姓一同來建造聖殿,他自己說:「且因我心中愛慕我神的殿,就在預備建造聖殿的材料之外,又將我自己積蓄的金銀獻上,建造我神的殿」,然後他呼召參加的百姓說:「『今日有誰樂意將自己獻給耶和華呢?』於是,眾族長和以色列各支派的首領、千夫長、百夫長,並監管王工的官長,都樂意獻上。……因這些人誠心樂意獻給耶和華,百姓就歡喜,大衛王也大大歡喜。」這是一段非常有趣的聖經,當我們在看這段聖經的時候,我們看到大衛的心中表達了他對上帝殿宇的渴慕,他不是說:「現在我們要建殿了,所以我們要徵更多的稅」,就下令設一個建殿稅,向老百姓徵收更多的稅,不是,而是在他要要求別人來為建造聖殿奉獻之前,大衛先拿出他自己的私房錢,他把自己的金銀拿出來奉獻在建殿當中,當大衛這樣做之後,他才開始邀請他的百姓、他的官長說:「今日有誰樂意將自己獻給耶和華呢?」弟兄姊妹,我們看見這是一項邀請,這不是一個命令,這乃是讓大家有機會參與在這個建殿當中。而最先回應大衛這個邀請的是以色列人當中的眾族長、支派的首領、千夫長、百夫長,並監管王工的官長,弟兄姊妹,聖經告訴我們一件很重要、也是有屬靈意義的事情,就是當我們要來建造、我們要一起來奉獻的時候,那些為首的、那些作牧師的,要第一個奉獻,牧師如果說:「唉呀,我的孩子還小,我還有父母要奉養,所以我沒有錢,我不願意在建造聖殿的這件事情上奉獻,你要去找那些有錢的人,找那些有積蓄的弟兄姊妹,讓他們去奉獻」,這樣是沒有人願意將他們的奉獻拿出來,聖經告訴我們說,那些為首的、那些在教會裡面擔任領袖的人,要起來做帶頭的作用,當這些人願意擺上的時候,我們就看見所帶來的結果是,百姓們就歡喜,我們就會看到每一個人都是甘心樂意的奉獻給耶和華,這是我們要學習的一項功課。

三、 奉獻者的禱告

1、「把從祢而得的獻給祢」(代上29:14、16)

在這樣的奉獻當中,大衛禱告說:「我算甚麼,我的民算甚麼,竟能如此樂意奉獻?因為萬物都從祢而來,我們把從祢而得的獻給祢。」16節大衛又說:「耶和華我們的神啊,我們預備這許多材料,要為祢的聖名建造殿宇,都是從祢而來,都是屬祢的。」弟兄姊妹,這是大衛的禱告,他說,當我在這裡預備了這一切,我獻上了這一切,我知道都是出於主,這樣的禱告其實是非常值得我們來思想的。一開始大衛想要為耶和華建造聖殿,上帝卻告訴大衛說,要替他建立家室,如果我們把這兩段經文放在一起的時候,我們會有一個很深的反省,不是因為我們有了很多;不是因為我們有了能力;不是因為我們現在可以為上帝做什麼了,所以我們要來為上帝建造祂的殿,所以要給上帝一點好處,乃是我們知道,這一切都是從上帝那裡而來,「並不是我們憑自己能承擔什麼事;我們所能承擔的,乃是出於神。」(林後3:5)這是大衛在這幾年裡,預備要建殿的過程當中,他學習到的功課,他學習到不是人要為上帝做什麼,乃是我們在神面前領受神給我們各樣的恩典。

2、「長存的殿與影兒的人生」(代上29:15)

第二個,大衛在他的禱告當中,在他預備獻殿的過程當中,他又有一個新的領受,面對一項偉大的建設,大衛覺得他自己很渺小,他禱告說:「我們在祢面前是客旅、是寄居的,與我們列祖一樣。我們在世的日子如影兒,不能長存(或作沒有長存的指望)。」(代上29:15)當大衛要建造聖殿的時候,他知道一個人在世上的日子,可能是七十年或八十年,七十年或八十年過去之後,我們就不存在了,如同影兒一樣,人們再也找不到我們,但是大衛在這個預備、建造聖殿的過程當中,他有一個很深的感受,這個建築物會存留的比他還要久,大衛只是那個世代的一個人,他存在的只是一個世代,可是當他預備好要來建造上帝聖殿的時候,這個殿卻可能存在好幾個世代,大衛或許能夠影響跟他同世代的那群人,可是聖殿卻能夠影響一個世代又一個世代上帝的子民。弟兄姊妹,不知道你有沒有這種感覺,在我們短短的這一生當中,我們能夠做的是什麼?我們能夠參與的是什麼?當我們看見一件有價值、有意義的事情,值得我們獻上我們自己,可以去參與的時候,我們是不是也像大衛一樣有這樣的感受,我們的一生如同影兒,馬上就過去了,什麼東西是可以長存的、可以久留的?什麼東西是值得我們參與的呢?

3、 上帝悅納正直、樂意的奉獻 (代上29:17)

第三個,大衛在這樣的禱告當中,他說:「我的神啊,我知道祢察驗人心,喜悅正直;我以正直的心樂意獻上這一切物。現在我喜歡見祢的民在這裡都樂意奉獻與祢。」弟兄姊妹,大衛相信一件事情,當我們在奉獻的時候,上帝知道我們的心意,他知道我們每一個人奉獻的動機,當我們存著歡喜的心來參與,上帝喜愛正直誠實的奉獻,用這樣的態度來奉獻,神必悅納。弟兄姊妹,當聖經每一次提到建殿奉獻的時候,如果我們去看聖經,從摩西呼召在曠野流浪的百姓為神的會幕獻金銀,每一個人出來奉獻的時候都是甘心樂意的,聖經常常把奉獻和甘心樂意放在一起,不是出於甘心樂意的奉獻,其實是上帝所不喜歡的奉獻。弟兄姊妹,在我們教會奉獻的名單當中,如果你打開週報的時候你會發現,我們的奉獻都是用代碼,從明年的和會手冊開始,連我們和會手冊上面也都是代碼,我們的奉獻不是要給人知道,不是要給人紀念,我們的奉獻乃是給神,上帝知道就夠了,所以我們不用去跟別人比較說:「某某人奉獻了多少錢,那我一定要奉獻多少錢」,我們的奉獻是出於我們向神的甘心樂意,沒有人給我們壓力,我們只會鼓勵大家,一同甘心樂意的來參與奉獻,回應上帝的恩典,而不會過於你所能奉獻的能力來參與,當我們是甘心樂意出於歡歡喜喜的時候,不是因為被別人要求,不是因為被別人勉強,這才是神所喜悅的奉獻。

4、 硬體的建設與信仰的傳承(代上29:18~19)

第四個我們看見大衛在這樣的禱告當中,他說:「耶和華―我們列祖亞伯拉罕、以撒、以色列的神啊,求祢使祢的民常存這樣的心思意念,堅定他們的心歸向祢,又求祢賜我兒子所羅門誠實的心,遵守祢的命令、法度、律例,成就這一切的事,用我所預備的建造殿宇。」(代上29:18~19)在這個過程當中我們看見,雖然這是一個硬體的建設,可是大衛在他的禱告當中,想起他們的列祖,從亞伯拉罕、以撒、以色列,再看見他的子孫,弟兄姊妹,彷彿在這樣的硬體建設當中,大衛看到這是一個以色列百姓信仰的傳承,在這個聖殿當中,他們今天在這裡奉獻要一同來建造,為的不是別的,為的乃是要將這樣的一個信仰,一代又一代的傳給他們的子子孫孫,這也是我們今天在這裡要來建造教會的時候,大家要一同來學習的,我們不單單只是建造一座建築物,我們乃是希望在這當中,建造一個可以把我們的信仰一代又一代傳給我們的子女、傳給我們的兒孫的教會,在這個過程當中,我們要一同的宣告、我們要一起領受神的祝福,使我們的弟兄姊妹也得著祝福,使我們周遭的人也可以一同得著上帝的祝福。

四、結論:「因為房屋都必有人建造,但建造萬物的就是神。」(希3:4)

最後我們要一同來思想的,是在聖經希伯來書第三章4節,它這樣說:「因為房屋都必有人建造,但建造萬物的就是神。」弟兄姊妹,不論我們有什麼樣的才能,有什麼樣的成就,不論我們所建的殿是怎麼樣的美輪美奐,我們不要忘記一件事情,建造萬物的是神,不是我們能夠做什麼。關於建堂,我們所關心的不是只有一棟一幢建築物怎麼樣被建造起來;關於建堂,也不單單只是我們想要做什麼,我們想要蓋一間怎麼樣的建築物,更重要的是在這個過程當中,我們一起來尋求上帝的旨意,上帝的心意為何。有時候我們在想:「這是上帝的時間嗎?」有時候我們在想:「我們是只是要建造一座建築物嗎?」還是在這個過程當中,我們學習去預備我們自己,我們學習去與上帝建立一個更美好的關係;在這個過程當中,我們也學習,不是照著我們的意念,而是上帝的旨意,謙卑的禱告,讓上帝來帶領,尋求我們能夠怎麼樣來參與,我們也這樣的問上帝說:「祢願意讓我們參與嗎?祢的心意是什麼?」弟兄姊妹,是上帝建造我們,不是我們建造上帝的殿,因為建造萬物的不是我們,乃是神。當建造的時刻到了,我們是否準備好我們的心,一同的來參與?如同大衛的邀請這樣說:「今日有誰樂意將自己獻給耶和華呢?」弟兄姊妹,我們是否願意擺上?這是我們一個很好的機會。我們一起來禱告。

「親愛的主,透過祢救贖的恩典,我們成為上帝的兒女,有分於救恩當中,我們感謝祢透過過去的牧者、長執、同工,一起在和平教會留下很多很好的信仰傳統,今天我們在上帝的帶領下,要來建造新的禮拜堂,我們在祢面前要來學習一同來奉獻擺上,乃是照著主祢的感動,和出於我們的甘心樂意。主,我們知道建堂不是一件容易的事情,我們更知道建堂不是一個我們可以隨意決定我們要為上帝做什麼,乃是上帝祢對我們的呼召、祢對我們的應許、祢對我們的賜福。主啊,讓我們在祢的面前謙卑的學習,讓我們在祢的面前看到大衛他所領受的,不是我們要為主祢來建造,乃是上帝祢將祢一切的恩典、一切的慈愛,豐豐富富的臨到我們。主,我們思想我們怎樣回應祢,我們思想我們怎樣在我們的一生當中,參與在主祢所要做的事工上面,我們也思想怎麼樣在這個地方建造一座聖殿,使我們的子子孫孫能夠領受這樣的信仰,使我們周遭社區的人領受上帝祢的祝福,求祢保守帶領我們,禱告奉耶穌基督的名求,阿們!」

2007年6月10日 星期日

受洗系列 (三) 建造系列(六):敬拜 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.06.10
作  者: 蔡茂堂 牧師

 聖  經: 【約翰福音四章19~24節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。我們講到關係神學中最重要的是我們與神的關係,在我們與神的關係中,敬拜是我們可以再學習的一個很重要的功課,到底什麼是敬拜?  最近幾次聖禮典我曾引用撒馬利亞婦人的故事,記得第一次證道我講到耶穌為什麼要到撒馬利亞,而上一次證道我講到「渴與喝」,今天我要從撒馬利亞婦人跟耶穌之間所談的敬拜一起來學習。幾千年前中國的偉人孟子,他講過這麼一句話,他說:「人之異於禽獸者,幾希?」就是說,人到底跟動物不同之處在哪裡,孟子認為二者不同的地方很少,「幾希」就是指不多,但是差異是什麼?這同樣也是自古以來很多學者和人類學家一直探討的問題:「到底人類跟動物最大的不同在哪裡?」  第一個提出看法的就是法國的哲學家笛卡爾(Rene Descartes, 1596-1650),他講過一句很有名的話:「Cogito Ergo Sum(我思故我在)」,他認為人與動物的不同在於人有思想、人有理性,動物沒有,這是他的想法。所以我們在分類學上,目前給「人類」命的學名叫作Homo sapiens(智慧人類),這個sapiens就是有智慧的、會思想的,就是有智慧的人類,這是我們「人類」的學名,人類與動物所不同的就是理性。  可是後來有兩位社會學家,一位是美國的Peter L. Berger (1929-),一位是德國的Thomas Luckmann (1927-),他們目前都還活著,年紀很大了,他們合著了一本書,書名是「The Social construction of Reality」,  1966年出版,他們認為人類和動物最大的不同在於,人類會組成社會,而社會影響人性,人性也是在社會當中才能夠培養的,這是人與人特別的關係,這個關係當中與動物很大的區別在於,人會處理人與人之間的關係,所以人類變成是Homo Socius(社會人類),人類是社會的動物,他跟動物不同的是,他會處理一種關係,我們叫作倫理,這是人類社會跟動物很大不同的地方。  

Ⅰ、引言:Homo Religiosus (Mircea Eliade, 1907-1986)

芝加哥大學有一位宗教歷史學教授,他的名字是伊利亞德(Mircea Eliade, 1907-1986),他研究的是全世界的宗教現象,他寫了一本書,書名是「聖與俗(The sacred & The Profane)」,他發現人類與動物的不同在於人類都有宗教表現,人類都有信仰,差別是所拜的對象的不同,人都會有敬拜的行為,他把人稱為Homo religiosus(宗教人類),人是宗教的動物,信仰是人類與動物不同的地方。

Ⅱ、三種敬拜

1、 造物主:上帝 (God)

人類有信仰,但是所信仰的對象卻不一樣。我們可以把人類信仰的對象分為三種,第一種,他敬拜的是所有宇宙存在的來源者,他敬拜的對象是創造主(Creator),敬拜的對象是上帝(God),根據聖經啟示錄說:「應當敬畏神,將榮耀歸給祂!因祂施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」(啟14:7)這是敬拜創造者上帝。

2、 被造物:偶像 (Idol)

但是創造者是看不見的,要拜祂不是那麼容易,所以有人就找自己看得到的、比較偉大的來拜,這是跟創造者相對的,就是敬拜被造者(Creature),是在被造者當中找一個來拜,所有把被造者當作創造者來敬拜的,聖經都把它稱作是拜偶像,從古代的人拜天上會發亮的月亮星星,到近代的人拜地上會發亮的鑽石黃金,其實都是一種偶像的敬拜,這當中所有上帝所創造的東西,都有人拿來敬拜,羅馬書說:「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」(羅1:23)飛禽、走獸、昆蟲都是被造之物,把它們變成偶像(Idol)。

3、 主形像:人類 (Humanism)

有一些人說,上帝所造的這一切東西當中,就屬人類是最棒的,人類是萬物之靈,上帝看不見,不知道怎麼拜,拜其它的被造物又太愚昧,應該要拜最好的,最好的當然是我們人類嘛,因為人類是萬物之靈,所以有些人認為,應該拜的是人類,而不是拜別的受造物。這在聖經第一個被記載的是巴別塔,因為在所有被造者當中,最像創造者的就是人類,因為他有神的形象(Imago Dei),因為人類也會創造,他是所有被造者當中最棒的,聖經並未否認這一點,所以有人就說:「既然要拜看不見的上帝不好拜,拜其它比自己差的又太愚笨,應該要拜最聰明的,那就拜自己最好」,所拜的對象就變成是拜人類。在巴別塔的時候他們講了一句話:「來吧!我們要建造一座城和一座塔,塔頂通天,為要傳揚我們的名,免得我們分散在全地上。」(創11:4)想要把自己捧上去,要建造一座城,要塔頂通天,在塔頂上立一個人像,把人自己捧到天上去,如果說天上有上帝的話,那麼人應該是在天上,人應該是上帝,但是我們又不好意思說是在拜人,所以我們就說,人有尊嚴、人很尊貴、人要尊重,這樣的崇拜,一般他們不把它稱作宗教,有一個特別的名詞叫作人文主義(Humanism),人文主義者所崇拜的就是人的理性、人的倫理、人的成就。強調此種說法,最有名的代表應該是德國的哲學家尼采(Friedrich Nietzsche, 1844-1900),他說:「上帝已死,人應該自己發展成為超人,人才是宇宙將來的盼望」。

Ⅲ、敬拜的意義

如果人一定要敬拜,要嘛你敬拜上帝,要嘛你敬拜其它的被造物,要嘛你敬拜人類,大概就是這三種當中你挑一種來敬拜,如果你是選擇敬拜上帝,那麼敬拜是什麼?到底敬拜的意義在哪裡?

1、 低頭俯伏 (שחה shachah) bow down and prostrate

從聖經裡有關敬拜的字,我們可以找到一點點它的意義,第一個字是希伯來文שחה (shachah),希伯來文和中文一樣是從右往左讀/寫,它的意思就像我們所看到的回教徒在拜阿拉的時候,他們敬拜的表現,就是五體投地,整個人俯伏在地的意思,以前希伯來人敬拜是這個樣子,用這樣的字來代表敬拜。聖經在尼希米記第八章6節提到,「以斯拉稱頌耶和華至大的神;眾民都舉手應聲說:阿們!阿們!就低頭,面伏於地,敬拜耶和華。」當以斯拉在講道的時候,眾民就「低頭面伏於地」,當時這樣的敬拜,今天在我們教會裡面都失傳了,大概只有回教徒他們還保留下來,他們敬拜時一定是俯伏在地(bow down and prostrate)來代表敬拜。

2、 盡力服侍 (עבר abad) labor and serve

第二個,敬拜上帝不是沒做事拜拜一下而已,而是要以行動來敬拜上帝,所以要敬拜上帝,就是要盡力的去服侍עבר(abad),「你要敬畏耶和華─你的神,事奉祂,指著祂的名起誓。」(申6:13)所以敬拜在舊約希伯來文有兩個意思,一個是低頭俯伏,一個是盡力服侍。

3、 屈膝稱主 (γονυπετέ ω gonupeteo) kneeling down

在新約我們看到希臘文γονυπετέ ω (gonupeteo),γονυ(gonu)就是膝蓋,γονυπετέ ω就是跪下,所以前面שחה(abad)是頭叩地,這裡γονυπετέ ω是膝蓋要著地,保羅說:「叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」(腓2:10~11)屈膝的意思就是跪下,也是代表一種尊敬的意思。

4、 敬拜事奉 (λατρεύ ω latreuo) serve and minister

另一個和希伯來文עבר(abad)一樣意思的希臘文是λατρεύ ω (latreuo),λατρεύ ω就是要為上帝做事情,就是跪下來要服侍,不只是跪在那邊,而且是要侍奉,這個λατρεύ ω就是服侍,要敬拜、侍奉、敬奉。所以不論舊約、新約,敬拜大概有這兩個意思。「他們將神的真實變為虛謊,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主;主乃是可稱頌的,直到永遠。阿們!」(羅1:25)

5、 親吻崇敬 (προσκυνέ ω proskuneo) kiss in reverence

可是撒馬利亞婦人跟耶穌談到敬拜時,所用的字是另外一個字,那個字叫作προσκυνέ ω (proskuneo),προσκυνέ ω就是親吻,就好像狗對他所愛主人用舌頭去舔他一樣,代表一種尊敬親近的意思,這和前面的「低頭俯伏」就不太一樣,「低頭俯伏」是嚇得不敢看上帝,就是整個俯伏下來,「親吻崇敬」是很高興的想要貼近,兩個有一點不同,可是這兩個都是敬拜的意思。詩篇第二篇12節說:「當以嘴親子,恐怕祂發怒,你們便在道中滅亡,因為祂的怒氣快要發作。凡投靠祂的,都是有福的。」「親吻崇敬」的意思是要靠近,「低頭俯伏」是不敢靠近,因為害怕而伏在那邊。這樣我們看到兩種敬拜,一種是態度(Attitude),一個是動作(Action);在態度上我們有「屈膝稱主γονυπετέ ω (gonupeteo)」和「親吻崇敬προσκυνέ ω (proskuneo)」兩種不同的態度;「屈膝稱主」的態度是敬畏(Awe),「親吻崇敬」的態度是敬愛(Adore);敬愛(Adore),我們會想親近上帝,敬畏(Awe),我們會與上帝保持一個距離,因為我犯罪,不敢面對上帝的公義。所以敬拜實在是一個很複雜的感受、因敬畏或敬愛的服侍是不一樣的。盼望我們可以體會什麼叫作敬拜,就是一種以敬畏敬愛的態度,但是在行動上是願意去服侍的,在敬拜的時候要做很多事情,我願意去做、去侍奉。

Ⅳ、要如何敬拜

我們看到撒馬利亞婦人對耶穌提出的問題,婦人本來以為這只不過是一個猶太男子從耶路撒冷要回加利利,路過敘迦井旁,因口渴,向她要一口水喝,可是當耶穌跟她談到有兩種渴的時候,婦人突然發現在她面前的不是一個普通的猶太男子,他可能是一個先知,她趁機會要跟祂談到她心中有關敬拜上帝的問題,所以她馬上就說:「先生,我看你是先知。」也馬上提出問題:「我們的祖宗在這山上敬拜,你們倒說,應當敬拜的地方是在錫安山、在耶路撒冷城,那麼你說呢?到底敬拜應該在那裡才對呢?」在敘加的井旁遠遠的可以看到基利心山,這是他們敬拜神的地方,我上一次講過歷史背景,當時分裂為南國、北國,南國把聖殿建在錫安山,北國擔心百姓們都到錫安山敬拜神,所以他們也在北邊建殿,說:「我們在這邊敬拜就好」,所以才引起這樣的爭執。這個婦人要耶穌選擇,到底應該是在基利心山?還是錫安山?因為基利心山是摩西出埃及的時候,對以色列百姓宣告祝福的山,所以從歷史上來講,基利心山是比較早就開始敬拜的地方,可是就傳統上來講,約櫃卻被搬到南國去了,所以婦人要耶穌選擇,「你說,到底應該是在基利心山?還是在錫安山?」要耶穌作選擇題。

1、 聖日與聖所 兩分法與操控化 (Dichotomy and Manipulation)

接下來這個問題是怎麼敬拜的問題。如果我們知道敬拜要以敬拜、敬畏的態度,也知道敬拜要去服侍,可是我們要怎麼做呢?時間是用什麼時間?地點在哪裡?婦人問的是地點的問題,好,就算時間地點有了以後,那我在那裡要做什麼?上帝知道如果不教人類,人類也不知道要怎麼敬拜,所以上帝從創世記一開始的時候,祂就先把時間訂好了,祂在創造六天以後,祂就訂一天,祂訂那一天叫作聖日,「因為六日之內,耶和華造天、地、海,和其中的萬物,第七日便安息,所以耶和華賜福與安息日,定為聖日。」(出20:11)所以時間已經訂好了,就是工作六天以後,第七天休息不做事,那天要做什麼?要敬拜。因為那是聖日,分別為聖,這是敬拜的日子。後來耶穌基督復活以後,我們就把安息日移到復活的那一天,所以目前我們是用禮拜天禮拜,不是禮拜六,這在教會歷史上是個轉變,但同樣的是,七天當中,有一天我們不做事情,我們是用來敬拜上帝,把這個時間分別出來,所謂「聖」就是分別。既然時間分出來了,那地點呢?在哪裡?上帝為了讓以色列人知道怎麼敬拜,所以特別交代摩西怎麼製造會幕,會幕是放在以色列人營地的最中央,然後在會幕當中有一個聖所,聖所裡面有一個至聖所,至聖所中放了約櫃,上帝說:「我在那裡,如果你們要敬拜,到我這裡來敬拜」,所以地點是這樣訂的,上帝指示摩西做一個約櫃,其實上帝是不被綁在那邊的,可是為了讓我們知道在哪裡敬拜,所以上帝說:「好,我設一個地方讓你們敬拜,你們要敬拜就知道要到哪裡來找我了」,我們今天所謂的禮拜堂,所謂的聖殿、所謂的聖所、所謂的聖會幕就是這樣來的,讓我們有一個地方,大家可以集合到那邊來參與敬拜,「又當為我造聖所,使我可以住在他們中間。」(出25:8)可是很遺憾的,這個聖日和聖所,卻被我們人類給扭曲了,「好,既然禮拜天是聖日,那麼禮拜一到禮拜六就是隨便日囉?」本來每一天都需要活在上帝面前的,現在上帝為了讓我們知道什麼時候敬拜,把禮拜天分別為聖的結果,我們就把其它日子隨便了,這個就是伊利亞德(Mircea Eliade)的研究,他說「聖」一分出來,那其它的就變成「俗」,「俗」我們就比較隨意,這個叫作Dichotomy(二分法),這個聖俗(Sacred vs. Secular神聖vs.世俗)二分法是很不幸的,一個禮拜當中只有一天是恭恭敬敬的活在上帝面前,其它就隨隨便便,隨我高興怎麼樣就怎麼樣,這個是很不幸的,是人類把它變成這樣子。然後一旦有聖所,大家就搶約櫃,以為誰搶到這個約櫃,誰就比較高竿,你記得祭司以利的兩個孩子嗎?他們打仗輸了以後就說:「把約櫃抬出來,一定會贏」,好像上帝是被綁在那裡面,上帝被侷限在居所內。我們也是一樣,我們到禮拜堂就表現得很好,一出去外面就原形畢露,變成操控化,好像上帝可以被我們操控,綁在某一個地方似的。本來是為了幫助我們在敬拜的時候知道在什麼時間、到什麼地方來敬拜上帝,我們卻把它扭曲成聖俗兩分、操控化。

2、 聖職與聖禮 專業化與形式化 (Professionalism and Formalism)

當我們知道敬拜的時間以及到哪邊敬拜,然後怎麼做呢?上帝為了怕我們聽不懂,上帝特別指示選定利未人學習怎麼敬拜,這些人就是祭司,我們叫作聖職,當然聖職人員需要接受一些訓練,通常他們會穿特別的衣服,比如說襯衫領子要掛一塊白白的東西,還要弄一點膏油,做一點訓練,才可以幫助大家敬拜,「在弟兄中作大祭司、頭上倒了膏油、又承接聖職,穿了聖衣的,不可蓬頭散髮,也不可撕裂衣服。」(利21:10)然後他要做什麼?他要做很複雜的服事、要侍奉、要獻祭,關於獻祭,神交代很多,在聖經中我們會看到,講的很仔細,講到獻燔祭、平安祭、素祭--------等不一樣的祭。要怎麼決定,要怎麼獻,要怎麼樣做,講得很詳細,所以我們知道要到上帝面前服事、要獻祭,是需要找特別的人幫忙。可是這樣的結果我們就說:「那樣就交給他做好了,我們付他薪水」,本來是教導我們、幫助我們的,卻變成是替我們做。你有沒有遇到家裡面出了事情時,就說:「請牧師來禱告」,自己卻不禱告。牧師原是要教我們禱告,卻被要求替我們禱告,所以敬拜變成是花錢了事,我們奉獻,由他去做就是了,好像他幫我們敬拜,我們就可以不必做什麼事了,明顯的劃分為聖職和.平信徒(Clergy vs. Laity)。這也是個遺憾,就是把它專業化。關於儀式,我們學習好了,變成「好吧,牛殺來獻了、祭了」,可是心裡面那種在神面前悔改的心卻不見了,我們把它叫作形式化,這是很可惜的,外在的儀式保留了,可是內裡在神面前的態度卻不見了。聖日、聖地、聖職、聖禮,為了幫助我們敬拜的,我們人類都有能力、都有能耐把它做某種程度的扭曲,所以才造成撒馬利亞婦人在耶穌面前有這個問題,就是地方的問題,到底上帝在哪裡?在基利心山還是在錫安山?耶穌的回答就不被撒馬利亞婦人規定作選擇題,耶穌回答說:「以上皆非」,耶穌說:「重要的不是那些,那些不是不好,可是那些不是重點」,我們有一個地方敬拜是很好,可是那不是重點,重點是你的態度,你跟上帝的關係那才是敬拜,聖經說:「婦人,妳當信我。時候將到,你們拜父,也不在這山上,也不在耶路撒冷。你們所拜的,你們不知道;我們所拜的,我們知道,因為救恩是從猶太人出來的。」不在這裡也不在那裡,倒是你要認識你所敬拜的神,你不要不知道在拜什麼。確定敬拜的地方並不重要,重要的是你要知道你拜的是上帝,上帝是誰?上帝不只是創造的上帝,祂更是把救恩從猶太人賜給我們的上帝,你認識祂嗎?如果你不認識祂,就算你選對地方,你還是不曉得在拜什麼。耶穌用很簡單的幾句話把重點講出來回答了婦人的問題。敬拜上帝要用心靈和誠實,你才有辦法認識你所敬拜的對象,你才能夠進入真實的敬拜。

Ⅴ、敬拜的真諦

1、 在坦誠相會中親近上帝

我們可以說,要敬拜就就要認識上帝,要認識上帝就要坦誠與上帝相會,我們從耶穌的答案裡面可以知道,敬拜的真諦第一個最重要的就是用你的心靈和誠實,這是人類態度上一個最難的心態,你怎麼樣坦誠相會來親近上帝呢?這就是Martin Buber講的 I & Thou encounter(我與祢相遇)。我,一個完整的我,一個赤裸裸的我,可以到上帝面前,面對祂,那是敬拜的真諦,「…就可以終身在祂面前,坦然無懼的用聖潔、公義事奉祂。」(路1:75)不要像亞當那樣需要遮掩、逃避,不管我的樣子是怎麼樣子,我敢進到上帝的面前,在坦誠相會中親近上帝。

2、 以感謝獻身來回應救恩

就像我剛才講的新約προσκυνέ ω (proskuneo)這個字,就是親吻上帝,就是照我本來的樣子,我願意親近上帝,這樣子的話,我會對上帝更多的認識,我才知道上帝不只是創造者,祂還是救贖主,祂是救贖我的,當你這樣親近上帝時,你就越體會到耶穌基督給我們救贖的恩典的可貴,你會用感謝到主的面前來回應,「我要舉起救恩的杯,稱揚耶和華的名。」(詩116:13)「我要以感謝為祭獻給祢,又要求告耶和華的名。」(17節)這樣的敬拜可以在聖日、在聖地,經由牧師的幫忙,讓我們能夠進到敬拜裡面,可是絕對不要停在那裡,應該從那裡能夠帶到週間,帶回家裡、帶回到你的職場,每一天跟神親近過一個討神喜悅的生活,我想那才是真正的敬拜、那才是上帝期待我們的敬拜。

Ⅵ、結論:全人獻上 蒙神悅納

保羅在羅馬書第十二章1節說:「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的」,這一句話的翻譯有不同的翻法,「你們如此事奉乃是理所當然的(This is your reasonable service.)」,其實另外一個翻譯更好,「這是你們心靈的敬拜」,心靈的敬拜就是過討神喜悅的生活,不是只有在禮拜天、在禮拜堂態度很好的參加敬拜。參加主日崇拜,不是不對,不是不好,那很好,可是不應該只有那樣,不應該只有外表看起來很恭敬的樣子,而是出於內心的,不是只有限制在禮拜堂的地方,或是禮拜天,而是要帶到生活上的,是過一個討神喜悅的生活。我們一起低頭來禱告。

「主耶穌,我們渴望我們的生命進到真正的敬拜,祢知道我們的需要,祢為我們設立教會,為我們設立主日,為我們在教會當中每一個禮拜有機會在這邊敬拜祢,主,祢不只創造我們,祢也救贖我們,祢還希望我們與祢有更新的關係,在與祢親近的中間,我們能夠更加的認識祢,不單單認識祢是造物主,也認識祢是為我們而死在十字架上救贖我們的主宰,幫助我們所感受的、所學習的,和對祢的認識、對救恩的認識。幫助我們敬拜祢,不是只有在禮拜天,還可以進入週間;幫助我們敬拜不只是在禮拜堂,也可以進入我們的家庭,進入我們的職場,讓我們真的是過一個討祢喜悅的生活,因為聖經說:『這就是心靈的敬拜』,這才是真正的敬拜,讓我們的這一生成為敬拜,禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2007年6月3日 星期日

建造系列(五):與神關係 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.06.03
作  者: 蔡茂堂 牧師
 聖  經: 【詩篇二十三1~6節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家平安。我們上個禮拜講到Martin Buber所提出 I & Thou的關係神學,就是與Eternal Thou(永恆的你)的關係,我們和上帝能夠有什麼樣的關係呢?我們也說到從關係的角度看我們的信仰、看整本聖經,在所有的關係當中就屬我們與上帝的關係最重要,但是上帝看不見,我們怎麼跟祂建立關係呢?這是我們今天一起要來學習的,怎麼樣建造與上帝的關係?  

Ⅰ、引言:從伊甸園的呼喚到耶路撒冷的哀嘆 

聖經從一開始就講到,上帝期待與人重建關係,當亞當和夏娃偷吃了善惡果之後,人類害怕看見上帝,躲到樹叢裡面。從伊甸園中上帝對人的呼喚開始,一直到耶穌在耶路撒冷城外面的哀嘆,我們看到的是上帝一直在尋求跟人建立關係。  在伊甸園裡「耶和華神呼喚那人,對他說:你在那裡?」(創3:9)那人就是亞當,所以很明白的,基督教認為不是人在尋找上帝(人是在逃避上帝),而是上帝在找人,神的心意是說:「人,你在哪裡?我想跟你恢復,你沒有犯罪以前那份美好的關係。」  耶穌到猶太國的時候,祂也一樣在找人,可是人不願意,耶穌在耶路撒冷城外面這樣說:「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意。」(太23:37)這句話聽起來有點遺憾,好像作父母的希望把那些已經離家的子女請回來,說:「我們全家再聚在一起好嗎?」可是子女各自有各自的打算,或是以前曾有一些傷害,所以大家不願意,父母只能很無奈的說:「那該怎麼辦呢?」。「只是你們不願意」,所以很明白的,這個建立關係不是上帝單方面要就可以的,當上帝創造人類,給人類自由以後,上帝就要面臨這樣的一個問題,上帝要跟人類發生好的關係,可是因為人不願意,那麼關係就不可能發生。

Ⅱ、舊約的榜樣

1、 亞伯拉罕得稱為神的朋友  

在舊約裡面我們可以找到幾個是真的願意與上帝發生很好關係的人,我們從他們的身上、從他們的故事當中,可以學習什麼叫作與上帝有很好的關係。有個人被稱作上帝的朋友,他名叫作亞伯拉罕,在雅各書這樣說:「…亞伯拉罕信神,這就算為他的義。他又得稱為神的朋友。」(雅2:23)在聖經被稱作上帝的朋友的不多,亞伯拉罕是其中的一位,那麼他怎麼跟上帝作朋友呢?這個故事發生的背景是說,他們是游牧民族住在沙漠地區,上帝交代他們,如果有出外人來的時候,要好好的款待他們,雖然是陌生人,還是要把他們當作朋友,因為在沙漠地方出外人很難找到可以飲食、住宿的地方,所以神要他們好好的款待他們。亞伯拉罕就照上帝所交代他的這樣做,有一天他看到三個陌生人前來,他就真的好好去接待他們,沒有想到那是上帝親自來,上帝接受完他的招待要離開的時候,祂講了一句話,說:「亞伯拉罕把我當作好朋友,我想做的事情難道可以不讓他知道嗎?」「…我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢?」(創18:17)上帝要做什麼事情?上帝來其實是要決定該不該把所多瑪這座城毀滅,上帝其實很不願意,可是所多瑪實在是壞到不像話,所以上帝來就是要作這個決定,可是祂在作這個決定以前,祂覺得要跟祂這個好朋友講,說:「其實我這次來,目的是要考慮該不該把所多瑪城毀滅」,亞伯拉罕一聽,亞伯拉罕體會上帝想要滅城又不忍心滅城的心,於是亞伯拉罕跟上帝說:「上帝啊,這樣好嗎?如果裡面有五十個好人,難道祢都不考慮嗎?祢就整座城把它燒掉嗎?」「無論善惡,你都要剿滅嗎?」(23節)上帝說:「如果有五十個好人在裡面我就不滅掉那座城」,亞伯拉罕說:「不好意思,四十五個人好不好?」上帝說:「好吧,就四十五個」,他想了一想:「萬一沒有四十五個就很糟糕」,亞伯拉罕就跟上帝說:「四十個可以嗎?(現在打八折了)」,上帝說:「可以啊」,他又說:「抱歉抱歉,三十個(打六折)」, 上帝說OK,「那二十個怎麼樣?」如果你跟亞伯拉罕做生意會很難纏,「二十個(打四折)」,上帝說:「OK,二十個就二十個」,亞伯拉罕很不好意思的說最後一次,「十個可以嗎?(打到二折)」,上帝說:「可以」,結果亞伯拉罕不好意思再講下去了,「十個應該有吧?」哪裡知道,連十個也沒有。後來上帝就走了,第二天真的是整座城都被燒掉了,不過我要大家了解的是這個過程,一個跟上帝很好的人,是可以跟上帝討價還價的,他敢跟上帝說:「上帝啊,對不起,這樣好嗎?那樣好嗎?」這是跟上帝很好的人有這個恩惠,上帝很偉大、上帝很公義,可是亞伯拉罕向上帝要慈愛。照理說,如果這座城裡面有五十個好人,那很簡單嘛,派太空梭來把這五十個人帶走,剩下的把它燒掉就好了,亞伯拉罕要的其實不是公義,亞伯拉罕說:「為了這五十個人,祢可以饒恕那些壞人嗎?」其實這也是上帝的心,亞伯拉罕如果繼續講,講到剩一個人的時候,我看上帝也會說好,在上帝的心裡面全世界只有一個義人就是耶穌基督,上帝為了耶穌,就饒恕整個世界。只要你願意,記得耶穌講過說:「我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意。」(太23:37),要或不要是我們要做的決定,可是上帝是希望聚集我們。亞伯拉罕跟上帝很要好,好到是上帝的朋友,他知道上帝的心,他敢跟上帝來討價還價,這是第一個例子。

2、 耶和華與摩西面對面說話  

第二個被上帝稱作朋友的是摩西,這個摩西呢,上帝交託他一件很難做的事情,就是要把六十萬很會抱怨的人從埃及地領出來,然後進入迦南地,如果直接進入迦南地也就還好,但他們卻是在曠野流浪四十年,當然這些人就滴哩咕嚕出了很多的狀況,摩西也只是人啊,他有一點受不了,可是上帝跟摩西很好,「耶和華與摩西面對面說話,好像人與朋友說話一般。」(出33:11)這是第二個聖經記載上帝把他當作朋友一樣那麼好的關係來互動的人。這個故事的背景更有趣,是上帝叫摩西到山上去,說:「我給你兩塊石版,是非常重要的十誡,你要帶下去,叫以色列人要照這樣生活」,摩西說:「好」,上去四十天,想不到四十天後,山下就出了狀況,亞倫是他的哥哥,留下來看守以色列人的,可是他們看到摩西上山那麼久、那麼多天了,搞不好已經死在上面了,他們就叫亞倫幫他們造了一隻金牛犢,開始拜那隻金牛犢,摩西一下山看到嚇壞了,「怎麼會這樣子呢?我才離開一段時間,整個都搞壞了」,上帝也很生氣說:「我叫你把他們帶出來,怎麼會變成這樣呢?」在那樣的背景下面,上帝跟摩西說:「他們做錯事情他們要負責」,摩西說:「不好意思,是我帶的不好,這樣好了,你把我殺掉好了,我負責,這些人請祢就饒恕他們吧」,上帝說:「我不要,誰做錯誰負責,你們要去迦南地你們就去吧」,在那一刻摩西知道不對了,摩西跟上帝說:「上帝啊,如果祢是真的叫我這樣做,但祢又不跟我去,那這算什麼?祢不跟我去,我就不去」,他跟上帝這樣要求,說:「我們做了再大錯誤的事情,祢不能不跟我們去,祢不跟我們去,那我有什麼辦法,我們什麼辦法都沒有」,耶和華就跟摩西說:「我必親自和你同去,使你得安息」(14節),摩西說:「可是我從來沒有看見祢,祢說祢跟我去,那到底祢有沒有跟我去我怎麼知道,讓我看一看祢」「…求祢顯出祢的榮耀給我看。」(18節)上帝說:「你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活」。如果你一定要看我,好吧,這點我也讓你有機會體會到我是真的,不是你所想像中的上帝,「這裡有一個石穴,你躲在裡面,我過去的時候,我會用我的手把這個石穴遮蓋一下,讓你不要被我的榮光殺掉,等到我過去的時候,你會看到我的榮耀。」(出33:12~23)上帝真的讓摩西看到祂的背影,沒有看到前面,這很有意思。這裡面我們看到,摩西他可以跟上帝說:「我要求祢,我帶的人雖然做錯事情,我有責任,但是我要求祢,不要離開我,祢一定要跟我同行,這樣我才會往前走」,這是摩西跟上帝之間面對面說話的故事。

3、 大衛祈求不要離開神的面  

第三個被稱為合上帝心意的人就是大衛王,大衛王他做錯了一件更糟糕的事情,不是他所帶領的人出問題,而是他自己做錯事,他把人家的老婆搶了,把人家的老公殺了,這麼嚴重的過錯,當然上帝不高興,上帝就派先知拿單去警告他,說:「你這樣做一定會受到處罰」,在那樣的情況下,大衛王這樣禱告說:「神啊,求祢為我造清潔的心,使我裡面重新有正直(或譯:堅定)的靈。不要丟棄我,使我離開祢的面…」(詩51:10~11)「…不要丟棄我,使我離開祢的面…」,上帝和摩西是面對面講話,上帝和亞伯拉罕也是面對面,可是大衛要求不要離開上帝的面,就是要跟上帝保持親密的關係。「…不要從我收回祢的聖靈。求祢使我仍得救恩之樂,賜我樂意的靈扶持我」(11~12節)。我就想到該隱殺掉弟弟亞伯的時候,上帝也是處罰他,說:「你要離開我」,該隱跟上帝說:「我要求祢保護我,不要讓別人把我殺掉」,上帝說:「好,我答應你」,可是該隱只求保護,沒有跟上帝說:「不要趕我離開祢的面」,他沒有做這個要求,很遺憾的是,聖經說:「該隱就離開耶和華的面」,大衛和該隱不一樣的是,他也接受神的處罰,可是大衛緊抓著神(我們應該說他是死賴活賴吧),他知道跟上帝保持關係比什麼都重要,他說:「上帝祢要怎麼罰我沒關係,但是不要叫我離開祢的面」。我覺得這三個人當中,大衛可以給我們很大的鼓勵,因為我們也有可能在一生當中做錯事情,我們自己知道,就像亞當一樣做錯事情,我們知道上帝不喜歡這樣做,那個時候你要怎麼做呢?你要像亞當一樣就躲到樹叢裡面,讓上帝找不到你嗎?還是你要像大衛一樣,雖然犯錯了,可是還是回到上帝面前說:「怎麼處罰隨便祢,但是就是不要讓我離開祢的面,我認錯,但請祢不要跟我斷絕這個關係」。我講過,耶和華上帝是在找人,耶穌是在耶路撒冷城外面、在那邊期待人可以跟祂恢復關係,這是大衛王讓我們可以學習的一個很寶貴的功課。這幾節經文有人就把它寫成一首詩歌,現在讓我們一起來唱:

「上帝啊!求祢為我造清潔的心,使我裡面重新有正直的靈,上帝啊求祢為我造清潔的心,使我裡面重新有正直的靈,不要丟棄我使我離開祢的面,不要從我收回祢的聖靈,求祢使我仍得救恩之樂,賜我樂意的靈扶持我。」

我們要跟上帝親近有一個方法,就是要讓聖靈親近我們,這是你可以感受到的。各位弟兄姊妹,不管我們做了再大的錯誤,犯再大的罪,我們都可以跟大衛一樣向上帝說:「好,我做錯了,祢要處罰我,,我接受,但是不要使我離開祢的面,不要從我收回祢的聖靈。」

Ⅲ、耶穌的模範

1、 在愛的關係中成長  

耶穌基督到世上來的時候,活出一個很寶貴的榜樣,祂怎麼樣跟上帝保持很好的關係呢?第一個,聖經描述祂是跟上帝、跟人在愛的關係當中成長的一個孩子,聖經說:「耶穌的智慧和身量(或作:年紀),並神和人喜愛祂的心,都一齊增長。」(路2:52)我希望在座的每個父母都能拿這個來替他們的子女禱告,就是說,「上帝啊,讓我的孩子是在愛裡面成長,讓我的孩子從小就知道上帝的愛,也知道爸爸媽媽的愛」,在這樣愛的關係中成長的孩子,是最幸福的孩子,這是我們能夠給孩子的一個最好的禮物。

2、 單單信靠事奉上帝  

耶穌基督要出來服事的時候,祂要面臨跟上帝的關係之間撒旦給祂的挑戰,撒旦帶祂到山上去四十晝夜,沒有吃東西,在那裡跟祂說:「如果祢是上帝的孩子,祢就把石頭變成麵包」,這是第一個。第二個,「如果祢真的是上帝的孩子,祢就到最高的地方跳下去,跟上帝說:『上帝啊,祢要保護我』」。第三個,「如果祢真的要影響這個世界,我告訴你,在我的手上有一切,只要祢對我鞠個躬,我就把這一切給祢,天下所有的名位榮華富貴都在我手裡,只要祢向我點個頭就好了。」耶穌知道這是一個很大的挑戰,耶穌回答撒旦:「…當拜主你的神,單要事奉祂。」(太4:10)我的了解是這樣:「把石頭變成麵包」,就是要利用跟上帝的關係,上帝跟我很要好,上帝有辦法解決所有的問題,所以我有困難的時候,我就跟上帝說:「上帝啊,祢就幫我解決我的困難」,把跟上帝的關係拿來當作解決自己問題的手段;「所有的榮華福貴」,在那樣的情況下,我們跟上帝的關係,就可能會遇到妥協的問題,如果你不要那麼堅持照上帝的方法,只要你稍微…妥協一下,你就可以賺這麼多錢,你做不做?你跟上帝的關係,可以被這些利益來影響嗎?「從屋頂跳下去」,這是Manipulation(操縱)的問題,這個是你要掌控上帝,如果祢真的跟我很要好,我這樣做祢就要來保護我,這樣就表示祢真的對我好,所以他要上帝照他的條件,來表現出上帝愛他,這是三個我們跟上帝的關係中可能會產生的扭曲,耶穌三個試探都勝過了。

3、 清晨到曠野去禱告 

耶穌基督為了跟上帝保持好的關係,祂會做一件事情,馬可福音簡單的記下來:「次日早晨,天未亮的時候,耶穌起來,到曠野地方去,在那裡禱告。」(可1:35)昨天洗禮班有差不多二十幾個人來上課,我很高興,有那麼多弟兄姊妹考慮要受洗,我告訴他們,要跟上帝保持好的關係其實很簡單,每天早個十到十五分鐘起床,每天有一點時間靈修,親近上帝,這樣就可以,不是太難,可是我們當中作基督徒很久的都知道,講是簡單,真的要好好做也實在不是那麼容易,你要保持每一天有點時間真的安靜下來親近上帝,這樣你就可以跟上帝有好的關係。「清晨的時候」和「曠野」,你有你清晨的時候嗎?你一天當中有固定的時間願意跟上帝親近嗎?你的曠野在哪裡?曠野就是沒有手機的地方,手機打不到的地方就是曠野。我們現在的科技,真的是讓我們撥不出一個時間可以專注在神的面前,其實做的到,把它關機就好了,可是你願意嗎?以前我作禮拜,手機是改成震動的,可是一定放在腰間,這樣如果有人要找我,震動時我就可以知道,等禮拜完後趕快回電看是誰找,現在我決定,既然作禮拜,就算陳水扁總統找我也沒關係,就是不接收。難道我們沒有這樣的意願嗎?就是每天有一段是我曠野的時間,不受打擾,我要跟上帝親近,就是這麼一個簡單的操練。

4、 常作討神喜悅的事  

耶穌基督跟上帝有好的關係,好到一個程度,祂知道上帝喜歡什麼事,祂就去做上帝喜歡祂做的事情,如果你每天靈修親近神,慢慢你就會知道上帝希望你做什麼事情,你知道上帝喜悅什麼嗎?你有沒有去做祂喜悅的事?這樣的人就跟上帝保持很好的關係。「那差我來的是與我同在;祂沒有撇下我獨自在這裡,因為我常做祂所喜悅的事。」(約8:29)

5、 成全託付榮耀神名  

在祂一生都這樣做以後,祂要離開世界的時候,耶穌可以這樣說:「我知道上帝託付我什麼,我已經完成了,我已經榮耀上帝的名」,祂在最後的晚餐作了一個很長的禱告,當中的一句話是說:「我在地上已經榮耀祢,祢所託付我的事,我已成全了。」(約17:4)弟兄姊妹,你知道上帝託付你什麼嗎?如果你不知道,當然你就沒有辦法去完成,當然就沒有辦法榮耀上帝的名,我們每天跟上帝親近,就會知道上帝喜歡我們做什麼事情。上帝託給你的是什麼,你把它完成,這個就是跟上帝有很好的關係。

6、 克西馬尼掙扎順服

祂在客西馬尼園裡表現出一個很難得的決定,因為耶穌祂敢把自己裡面的想法跟上帝講,祂跟上帝說:「我不要這杯,這杯太苦了」,耶穌敢把自己內心的期待、掙扎講出來,可是最後說:「只是不要照我的意思,而是照祢的意思」「我父啊,倘若可行,求祢叫這杯離開我。然而,不要照我的意思,只要照祢的意思。」(太26:39)這是一個真誠的對談,耶穌的第一句話表達了祂內心深處的渴望、掙扎,也看見祂與上帝之間關係的親密。如果因為覺得上帝太偉大了,你內心的想法不敢向上帝表達出來,你與上帝之間顯然不夠親密。有的人是講了,但講完之後卻不聽上帝說什麼,要什麼,這個也不是對話,這樣是跟上帝講說:「我要什麼,那祢就照我的」,經文這裡是說:「我要這個,但是上帝如果祢有別的,OK,那我可以把我要的擺下來」,這是一個很難得的順服,耶穌在客西馬尼園的禱告,給我們一個很寶貝的學習,跟上帝有好的關係是可以這樣子的。

7、 十字架上抗議離棄  

耶穌在十字架上大叫,祂跟上帝說:「Eloi, Eloi, Lama Sabachthani?」這是耶穌用祂的母語在跟上帝抗議說:「以羅伊!以羅伊!拉馬撒巴各大尼?」意思就是說:「我的神!我的神!為什麼離棄我?」(可15:34)所以對耶穌來講,最痛苦的是離開上帝的面,上帝離棄祂,因為在那一當下時刻,祂背負著世人所有的罪在十字架上的時候,上帝掩面不看祂,這是祂最難過的,在那樣的時刻,祂跟上帝說:「我的上帝!我的上帝!」祂堅持的認為,就算上帝不看祂的時候,上帝還是祂的上帝,所以在這句話很簡單的話裡面,表示祂跟上帝之間那個關係是不可以被隔絕的,上帝就算掩面了,祢還是我的上帝。

8、 臨終斷氣完全交託

最後講完以後,耶穌說:「…父啊!我將我的靈魂交在祢手裡。」(路23:46)弟兄姊妹,當有一天醫生跟你說你不能再活下去的時候,你有耶穌這樣的安心嗎?你這一生跟上帝有沒有親近到這樣的關係,讓你可以像耶穌一樣的說:「上帝啊,我把我的靈魂交在祢手裡,我不害怕死亡,我知道我離開這個世界,就是跟祢同在,因為我這一生一直都跟祢同行。」

Ⅳ、我們的操練

剛才我們啟應文唸到詩篇二十三篇,今天的經文也是詩篇二十三篇,現在我要從詩篇第二十三篇來看大衛王怎麼樣跟上帝保持好的關係?

1、 生活中為神供應感恩 

他第一句話是說:「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。」這句話的意思是說,我生活上的需要,上帝供應了,你有這樣的感覺嗎?你生活的需要是上帝的供應,還是你的努力?還是上帝的供應加上你的努力?我覺得是後者。上帝不會就從天上丟東西給你吃,我們要努力,可是也需要上帝的供應,否則你努力也沒有用,你有為這一點向神感恩嗎?每天當有一碗飯端在你面前的時候,我們說我們要謝謝農夫,農夫辛苦的耕種;我們要謝謝上帝讓風調雨順,讓我們所耕種的可以長出來;我們謝謝父母辛苦的工作,讓我們有這碗飯吃;我們謝謝上帝給我們健康的身體,讓我們可以賺錢,給我們有工作的機會,上帝做好多事情,加上我們的努力,我們今天的生活才可以有供應。這是大衛王的詩裡第一句說的:「耶和華是我的牧者」,祂是供應我的,所以我沒有缺乏。在使徒行傳保羅也說:「然而為自己未嘗不顯出證據來,就如常施恩惠,從天降雨,賞賜豐年,叫你們飲食飽足,滿心喜樂。」(徒14:17)耶和華上帝是這樣供應我們的需要,我們每一天有這樣感恩的心嗎?

2、 每天有安歇親近上帝 

每一天不是只有三餐吃飽就好,你要有一段時間跟上帝親近,「祂使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。」你每一天有你的青草地、有你的溪水邊嗎?剛才講過,你有一段時間親近上帝嗎?還是為了生活讓你忙得昏頭轉向?連可以一點點安靜下來親近上帝的時間都沒有呢?雅各書第四章8節說:「你們親近神,神就必親近你們。」你們要找一段時間來親近上帝,上帝是要親近你們的。

3、 跟隨主腳蹤行在義路  

我們每一天領受上帝的供應,每一天找一段時間親近上帝以外,其它的時間我們就要跟隨耶穌的腳蹤,走該走的路,就是要走義路,不要做不應該做的事情,這是親近上帝的第三點,「祂使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。」在日常生活上要請上帝帶領我們走義路,「你們蒙召原是為此;因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨祂的腳蹤行。」(彼前2:21)

4、 死蔭幽谷中有神同在  

一個人如果在供應上感謝上帝,每一天會親近上帝,而且日常生活是走該走的路,他不一定就風平浪靜、一帆風順,他也會遇到挫折、遇到打擊,很有趣,詩篇講完三樣很棒的東西之後,開始講一些讓我們開始有一點害怕的情況,它說會經過死蔭的幽谷,「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為祢與我同在;祢的杖,祢的竿,都安慰我。」有的神學家很注意「行過」(through) 這兩個字,就是說,是進入死蔭的幽谷,但不是像落入井裡就出不來,是進入山谷,有入有出,會有這樣的經歷,可是大衛跟神的關係到一個程度,就算是這樣子,他也知道神是跟他同在,他不會害怕,他跟神的親近已經可以經歷這樣的關係,所以在死蔭的幽谷當中,還是可以體會到神的同在,在詩篇說:「…我若在陰間下榻,祢也在那裡。我若展開清晨的翅膀,飛到海極居住,就是在那裡,祢的手必引導我;祢的右手也必扶持我。」(詩139:8~10)

5、 仇敵攻擊中仰望上帝  

不只這樣子,你每天走義路,可是還是有人要跟你為敵、有人要對付你、有人要欺負你,你怎麼辦?「我的敵人辱罵我,好像打碎我的骨頭,不住地對我說:你的神在哪裡呢?我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望神,因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮(原文是幫助),是我的神。」(詩42:10~11)大衛王就算在那樣的情況下,他也說:「在我敵人面前,祢為我擺設筵席;祢用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。」就算有敵人,上帝還是會為我擺設宴席,祂會讓我的福杯滿溢,所以在敵人的攻擊下面,你能感受到上帝還在你周圍祝福你嗎?你有這樣的體驗嗎?

6、 享恩惠慈愛敬拜讚美 

最後大衛王這樣說,不管是祢的供應,不管是每天跟祢親近,或是走該走的路,不管是遇到死蔭的幽谷,或是遇到敵人的攻擊,我知道上帝的恩惠慈愛一直隨著我,我願意在祢的殿中用敬拜讚美來過我的一生,「我的心哪,你要稱頌耶和華!耶和華─我的神啊,祢為至大!」(詩104:1)

詩篇二十三篇,雖然只有短短的六節,可是把一個人短短的一生當中,不管是如意的時候、不如意的時候,他都能夠跟上帝親近,他能夠體會到上帝跟他親近所帶來的恩典。

Ⅴ、 結論:耶和華是我的牧者  

最後我們大家一起慢慢的再讀一遍詩篇二十三篇:「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。祂使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。祂使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為祢與我同在;祢的杖,祢的竿,都安慰我。在我敵人面前,祢為我擺設筵席;祢用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」希望詩篇二十三篇成為我們的禱告,也成為我們的經歷。我們一起低頭禱告。

「上帝祢從伊甸園呼喚亞當,一直到耶穌基督在耶路撒冷城外的哀嘆,讓我們知道神,祢是多麼的渴望跟我們保持很親密的關係。在舊約我們看到亞伯拉罕成為祢的朋友,為所多瑪城在祢的面前敢跟祢這樣勇敢的祈求;我們看見摩西,在帶領了百姓出了狀況之後,他敢在祢面前要求祢不要離開他;甚至我們看見大衛王,他自己犯了那麼大的錯誤,他大膽的跟祢說:『不要離開我,不要從我收回祢的聖靈』。主啊,幫助我們渴望在我們一生當中,能夠跟祢建立親密的關係,不管是在每一天的生活上,體會到祢供應的感恩,每一天有一段時間,可以安歇下來跟祢親近,或是甚至我們遇到死蔭的幽谷、遇到敵人環繞的時候,讓我們都能夠嘗到主祢跟我們親近帶來的恩典和祝福,讓我們在那樣的情況下,我們仍可以感恩、我們仍會讚美。幫助我們在詩篇二十三篇裡體會,不論處境如何,不論我們所作所為是怎樣,主祢喜悅的乃是願意與我們親近,讓大衛王所寫的詩也成為我們的禱告,讓我們跟大衛王一樣可以體驗在祢的帶領中過我們的一生,一直到我們離開世界的時候,我們也可以跟耶穌基督一樣的說:『父啊!我將我的靈魂交在祢手裡。』聽我們的禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」

2007年5月27日 星期日

建造系列(四):關係神學 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.05.27
作  者: 蔡茂堂 牧師
聖  經: 【以弗所書二章13~18節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)

Ⅰ、引言:染色體大腦與人際間互動形成動態性人格 (Dr. Daniel J. Siegel)
(The Developing Mind:Toward a Neurobiology of Interpersonal Experience)  

各位弟兄姊妹大家平安。我們目前正在講建造系列,對你來講,什麼樣的建造最重要呢?對每個人來講,建造什麼是比較重要?不管什麼事情,只要是關係被破壞,那樣的傷害最大,我覺得在我們的信仰裡最重要的是建立和好的關係,也就是建造關係。  人是在關係中才會產生人性,一個剛出生的小孩子,爸爸媽媽給他的是染色體,以及大腦,這兩樣使他成為人,但是這兩樣不會使他成為一個具有人性的人,他還要跟他外面最重要的人(大部分是與媽媽)之間的互動,這樣慢慢的這個小孩子身體的染色體和大腦在人際的互動(Interpersonal inner action)當中才形成他的人格。他們觀察一個孩子的腦如何發展,人格如何發展,從他們的科學研究中發現,人格是在大腦和互動之間產生的,人格產生之後,他跟媽媽的互動會影響大腦神經細胞的發育,我們原以為是大腦決定人格,現在發現不盡然,人與人之間的互動會影響大腦裡面細胞的發育,不只是在幼兒時期這樣,我們一輩子腦部的發育都和人際的互動有關,我們的腦和人際關係影響我們的人格,我們的人格和愛我們的人的關係又影響著我們的腦,所以在腦、人際行為、關係之間是一個很複雜又互相影響的互動,  換句話來講,人與人之間的關係對我們的人性很重要,有位UCLA(加州大學洛杉磯分校)的臨床精神醫學教授Dr. Daniel J. Siegel他寫了一本書,書名是The Developing Mind:Toward a Neurobiology of Interpersonal Experience,他認為人際間的關係會影響神經生物,我們的人格是在這樣的互動當中來慢慢產生的,他所提出的論說引起很大的迴響,就是說,人與人的關係甚至影響我們的大腦、影響我們的人格。 

Ⅱ、 布伯與關係 (Martin Buber:I & Thou) 

1、 我與它關係 ( I & It)
2、 我與你關係 ( I & Thou)
3、 我與神關係 ( I & Thou) 

關於人與人的關係在我們的信仰裡到底有多重要?今天我要介紹一位猶太的哲學家,也是神學家,他叫作馬丁布伯(Martin Buber, 1878-1965),在1923年他用德文寫了一本書,書名叫作Ich-Du,Ich-Du翻譯成英文不好翻,後來他們勉強用I-Thou來翻,因為Du比英文的Thou還有不一樣的意思,很難找到一個合適的英文字來翻譯德語的Du,所以就用古老的英文I-Thou來翻;Thou有一種很尊敬、很親近的意思,大家紀念他就提出來一個這樣看起來很簡單的「我與你」的翻譯,他說人最重要的是能夠完全的和對方進到一個很親近的關係,那是人之所以為人最重要的,可是這樣的處境不小心就會變質,或是不容易持久,在最深的愛裡面我們可以體會到,「我與你」兩個人完全的親近的那種關係,可是一剎那之間,我們馬上就會掉到I-It(我與它),這個你(Thou)就變成它(It),它(It)就是東西,是我可以研究、加以認識、甚或可以利用、控制的對象,本來是一個跟我完全一樣有主格,我必須尊重去知道他要告訴我什麼的,現在變成我可以掌控他、利用他、了解他、分析他的對象,這樣的對象已經失掉互相尊重、彼此相愛的關係,那怎麼辦呢?剛才我講那個孩子跟媽媽之間是在I-Thou的關係裡面,這個小孩子才可以成長,可是這個不容易維持,常常會掉到我與它(I-It)的關係。Martin Buber說,只有一個方式可以讓我們維持在I-Thou的關係裡面,就是藉著我們跟上帝的關係,這個「你」改成「祢」,當我們在我與祢的關係中,這樣才有可能幫助我們常常把自己和別人的關係保持在I-Thou裡面,為什麼呢?因為上帝是你沒有辦法了解祂、你沒有辦法分析祂、你也沒有辦法控制祂、你也沒有辦法利用祂的,因為上帝是一個絕對的存在。他認為上帝是一個絕對的Thou,人類沒有辦法把上帝變成It,如果有一天你可以跟神真的進到那樣親近的關係的時候,因著被上帝的愛摸著,你整個人會被改變,你會用你跟神之間的體會,來跟你周圍的一切互動,他說這個是一定看的出來的,這種體會、感覺、經驗沒有人能夠描述,找不到話語來形容,可是它的結果大家看的到,因為一個真的被神的愛摸著的人,他在看待身旁的人和萬物,是會用神的愛去和他們相處的,所以Martin Buber說只有在我們和上帝有I-Thou這樣的關係以後,我們才容易保持我們跟別人之間用神的愛去愛他們、尊重他們、接納他們那樣的關係,這是馬丁布伯的神學,現在我們要用關係的角度來看今天的聖經。

Ⅲ、關係神學 

今天的經文提到耶穌基督為我們降生、為我們上十字架,最主要就是要重建關係,因為人跟人之間、人跟神之間的關係已經被被一道牆隔斷了,這道牆就是冤仇。耶穌基督來,為的就是要讓我們可以和好、可以歸為一體、可以重建一個和平、和好的關係,這個和好、和平的福音,希伯來文叫作Shalom,Shalom有兩個的意思,一個是我和你之間是和好的,因為這樣,所以我的內心很平安(Peaceful),用平安這兩個字有時候無法表達我們與人之間的和諧,基督教所講十字架的福音最重要的是這個和諧、和平的福音,這樣無論是有冤仇的人也好,受傷的人也好,都在十字架上被上帝的愛摸著,大家能夠和好,也與上帝和好。聖經那麼大本,寫那麼多東西,系統神學家們一直很希望,能夠用一個主題就把整本聖經描述完整,讓我們能夠去了解它,改革宗的加爾文(John Calvin, 1509-1564)他嘗試用一個主題,就是盟約、盟誓(Covenant)的主題要來看整本聖經,整個基督教的信仰就是用盟約這樣的一個觀念來串連,加爾文他研究的結果發現,他認為聖經裡面有三個盟約,第一個盟約叫作Covenant of Redemption(救贖的盟約);第二個盟約叫作Covenant of Work(工作的盟約);第三個盟約叫作Covenant of Grace(恩典的盟約),稍微介紹一下,這個救贖的盟約就是在上帝還沒有創造宇宙以前,聖父、聖子、聖靈祂們已經知道將來人類會犯罪,所以祂們事先商量好了,「將來如果這樣,我們要去救贖人類的話,耶穌就道成肉身,為他們犧牲,然後我們就完成救贖人類這樣的一個大工程」,這個是加爾文講的,他說:「永恆裡面,三一真神當中,祂們已經有一個決定要救贖人類的計畫」,這個計畫他稱作「救贖盟約」。當上帝造了人以後,上帝跟亞當之間有一個盟約,「如果你只有吃其他樹上的果子的話,你就會活的很好,如果你吃了其中唯一不該吃那樹上的果子的話,那麼你就會死」,他們認為這個叫作創造的盟約或是工作的盟約,也就是公義,就是你做對了就得賞賜,你做的不對就受處罰,大概是這樣的意思,這個叫作「工作的盟約」。可惜人類在這個地方搞壞了,所以受到處罰,上帝就啟動根據永世裡面救贖的盟約,這個啟動從人的角度來看就叫作「恩典的盟約」,人因犯罪已無資格可講公義了,若是照公義,人類就要面對死的結局,現在是照恩典,恩典就是由上帝自己片面付上公義代價,然後讓人接受這個恩典回到神的面前。在整個人類的歷史記載裡,這個恩典的盟約第一個訂定的就是挪亞,大洪水的審判之後有彩虹出現,我們叫作彩虹之約,是從挪亞開始。然後亞伯拉罕,神呼召了一家人跟他們訂約,說:「你的後裔將要為人類帶來祝福」。再從一家人變成一族,以色列民族在西乃山透過摩西跟上帝訂了盟約。後來由一族變成一國,上帝跟大衛王訂約說:「你的後裔要永遠作王,祂要把上帝的祝福帶給全世界」。可惜猶太國(以色列民族)跟亞當一樣,雖然上帝一次又一次跟他們訂下盟約,但是他們還是把事情搞壞了,他們的國家沒有按照盟約來做。到了他們已經亡國了,上帝還是不放棄,所以上帝在耶利米書裡就提到:「耶和華說:日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約,不像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及地的時候,與他們所立的約。我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。這是耶和華說的。耶和華說:那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。我要作他們的神,他們要作我的子民。」(耶31:31~33)祂說我要重新再與人類訂一個新的約。一直到耶穌要被釘十字架以前,在最後晚餐時祂手裡拿著葡萄汁向祂的學生說:「這是我的血所立的新約」(路22:20),新約其實是回應先知耶利米的時候所講的,一直到這個恩典的盟約完成了。這是加爾文他所用的主題,以後還有很多神學家,他們用這個盟約(Covenant)的觀念或是這個主題(盟約神學Covenant Theology),把整本聖經從創造一直到救贖整個串連起來。

1、 三一真神乃永恆愛的關係

什麼是上帝創造人類?什麼是人類墮落?什麼是救恩?我們今天要用「關係」這個主體來看整本聖經。剛才講過,關係很重要,從關係這個主題來看整本聖經要怎麼了解它呢?第一個,我們的神不是一位,是三位,所以神本來就在關係裡面,關係是神的本質和特質,確實知道神是三位,大概是在耶穌受洗的時候出現的,就是「耶穌受了洗,隨即從水裡上來。天忽然為祂開了,祂就看見神的靈彷彿鴿子降下,落在祂身上。從天上有聲音說:這是我的愛子,我所喜悅的。」(太3:16~17)在這段經文裡我們看到三一真神同時出現,在水裡面的是聖子耶穌,從天上飛降下來像鴿子的是聖靈,還有在天上出聲音講話的是聖父,我們的聖經裡面沒有三一這個字,可是有這樣的一個觀念在裡面,這個表示在永恆裡面,我們所相信的上帝不是一位,是三位,他們彼此之間有永遠愛的關係,所以耶穌說:「…因為創立世界以前,祢已經愛我了。」(約17:24)這樣愛的關係就是三一真神永恆愛的關係,所以我們的整本聖經是從這樣的關係神學來開始的。

2、 那人獨居不好須配偶幫助

上帝在萬物當中造人類的時候,是要人在關係中發展他的人性(Humanistic),祂特別看見人類不能沒有關係,所以聖經說:「…那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。」(創2:18)耶和華上帝說,那個人(亞當),單獨一個不好,我要為他造一個配偶(夏娃)來幫助他,在這裡我們看到,上帝造人類,知道人類需要關係,需要一個跟他有好的關係的互動,這個人才會好,不然就不好,「配偶」就是可以跟我們有最親密關係的對象,「幫助」是藉著這樣的關係,讓我們可以繼續的成長,所以不是幫助他煮飯、洗碗、生子、不是做工,是在關係當中讓對方的人性發展,彼此的愛讓對方越來越成熟。關於這點我稍微解釋一下,聖經說:「…那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。」有的人解釋說,亞當需要夏娃幫助,所以男人需要女人幫助,這樣的解釋有問題,因為夏娃還沒有被造以前,亞當不是男人,亞當是人,因為那時還沒有女人,那時亞當是代表著男人和女人,後來因為夏娃被造,亞當才稱她為女人,稱自己為男人,男女是因為不同才有男女的分別,所以在夏娃未造以前,聖經是說「那個人」,那個人代表亞當,也代表夏娃,只要是單獨一個人都不好,需要配偶或他人的幫助。

3、 上帝形像乃彼此相愛關係

這個關係聖經用上帝的形像(Imago Dei)來表達,上帝說:「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜,和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」(創1:26)所以在創世紀第一章26節講到上帝的形像是用「管理」,剛開始的時候神學家就在討論「什麼叫作上帝的形像?」有一些神學家就把上帝的形像解釋作能力,因為這是一個按祂的形像樣式使他們能夠「管理」,管理是因為有能力才能夠管理,這個我們叫作「功能論(Functional Theory)」,認為人類有上帝的形像,上帝把特別的能力給人類,「正如祢曾賜給祂權柄管理凡有血氣的,叫祂將永生賜給祢所賜給祂的人。」(約17:2)比如說,上帝有理性,所以可以管理宇宙,人類也有理性、人類也有倫理性、人類也有宗教性,一般的神學家用這三個來表示這是上帝的形像,這是功能論。可是如果我們再往下看第27節又另外一個解釋:「神就照著自己的形像造人,乃是照著祂的形像造男造女。」27節按照希伯來文的排法,我們譯成英文的話是這樣子:「God created man in his image, In the image of God created He him. Male and Female created He them.」,中文翻譯的時候就沒有把它完全的翻譯出來,In the image of God created He him. 這句話不過是把前面So God created man in his image.這句話重講一遍、重組一遍,實際上是改變它的文法,可是下一句話就更妙,Male and Female created He them.在這裡看出來,上帝的形像是「祂照祂的形像」「祂造他們」,這裡上帝的形像就變成是男和女,所以很明白的,如果用這樣的對句來看的話,上帝的形像不是指能力,而是指丈夫和妻子或是指男與女之間、人與人之間最親密的「關係」,這個關係是上帝的形像,這樣的一個說法我們就叫作「關係論」,如果按中文來把它這樣類比翻譯的話:「神造祂形像造人,祂照神形像造他,祂以男女造他們」,所以神的形像是指關係,就是亞當和夏娃、人與人互相幫助、互相匹配,那樣的關係才是上帝的形像,所以三位一體上帝形像的一個解釋就是彼此相愛的關係,上帝的形像是在彼此相愛當中才能夠表現出來的。

4、 親密關係乃彼此坦誠相會

人與人之間最親密關係的表達,就是上帝的形像,彼此相愛的觀念要如何了解呢?形像所表達出來在聖經的記載是說:「…赤身露體,並不羞恥。」(創2:25)用這八個字來表達那個最親密的關係,這個代表的意義是坦誠(Honesty),可以坦誠相會,坦誠代表誠實、代表一致,代表我裡面的東西可以讓你知道,我不需要遮蓋是誠實的意思,為什麼需要誠實呢?因為在誠實的情況下才可以互相了解(Understanding),但是也代表另外一個意思,就是我敢把我的全部讓你知道,因為我對你有信任(Trust),這個信任會帶來一個問題,就是有可能我會被你傷害(Vulnerability),所以在人與人的關係當中,不坦誠就不能夠彼此了解,不信任就不會被傷害,信任就有可能被傷害,所以人與人的關係有一個這樣的矛盾的存在,關係中需要坦誠,可是在坦誠中就有可能被傷害。

5、 罪惡產生人己關係的掩飾

什麼會帶來傷害呢?就是罪惡。從關係神學來講,罪傷害了這個親密的、和諧的關係。亞當和夏娃吃了上帝不要他們吃的果子之後呢,第一個就是對自己的關係產生影響,人開始覺得自己不好,開始沒有辦法接受自己,本來是「赤身露體並不羞恥」,現在發現赤身露體是不好的,所以他們就用一片無花果的葉子把自己遮起來,「他們二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露體,便拿無花果樹的葉子為自己編作裙子」(創3:7),這是罪帶來的結果。人與自己的關係,從接納、從覺得很好,沒有什麼可以掩蓋隱藏的,現在變成需要遮蓋起來,所以人與人之間產生隔閡(Alienation疏遠),而且開始要保護自己(Defend防衛),因為怕受傷害,「如果我把我整個給你看,萬一被你傷害怎麼辦?」,人己關係開始掩飾,這是第一個因罪產生的變化。

6、 罪惡導致人神關係的隔離

第二個反應是躲藏起來。當上帝來找人的時候,亞當夏娃就躲到樹的後面,「天起了涼風,耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音,就藏在園裡的樹木中,躲避耶和華神的面。」(創3:8)本來人與神的關係是很親密的,現在犯罪以後隔離了,人躲起來以為就沒事,可是神還是把人找出來,找出來以後,神就把人趕出伊甸園,「於是把他趕出去了;又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火燄的劍,要把守生命樹的道路。」(創3:24)所以人與神的關係有兩種方式可以隔離,一種是自己躲起來(Avoidance躲避),另一種是上帝把你趕出去(Expulsion逐離);一個是自己可以把跟別人的關係阻隔掉,我們用躲避,不去面對對方。另外一個是對方可以說不要你,他可以把你趕走,說:「我不要再跟你有什麼樣的關連,你離開我去吧」,所以人與神之間在犯罪以後,亞當也想躲避上帝,上帝也裁定亞當必須離開伊甸園,所以這個關係就斷絕了。

7、 罪惡帶來人際關係的扭曲

人跟人之間、亞當和夏娃之間的關係因著罪也改變了,我們叫作扭曲。第一個扭曲就是亞當把他最親近的人當作一個可以推卸(Blaming)責任的對象,「那人說:祢所賜給我、與我同居的女人,他把那樹上的果子給我,我就吃了。」(創3:12)夫妻的關係從骨中之骨、肉中之肉改成戀慕和管轄的關係,「妳必戀慕你丈夫;你丈夫必管轄妳。」(創3:16)這個戀慕和管轄我在創世紀查經班解釋過,這個戀慕是指想辦法要抓到你缺點的戀慕,不是要跟你要好的戀慕;這個管轄是指把你壓的死死的讓你動彈不得,戀慕、管轄指的是Power struggle(權力鬥爭)互相競爭,在婚姻當中要把對方壓下去這樣的意思,所以本來很好的關係現在也改變了,成為彼此推卸責任,爭權奪利,互相鬥爭。

8、 罪惡衍生人地關係的對立

人與土地的關係也改變了,「…地必為你的緣故受咒詛;你必終身勞苦才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來…」(創3:17~18),聖經說地因為人的緣故受咒詛,地也長出荊棘和蒺藜;人從地受痛苦,地也從人受咒詛,人與大自然的關係變成一個對立的關係,人類污染(Pollution)這個地,然後天災(Disaster)就越來越多,我們所住的地球目前就是這個樣子,我們不管地球上其他的生態如何,我們濫用資源,結果大水暴雨侵襲而來,人若不尊重上帝所造的萬物的時候,產生的就是人與地之間敵對的關係,人與地的關係成為對立。

9、 罪惡漫延帶來上帝的審判

最後人類面臨滅亡的命運,創世紀第六章裡面大洪水來的時代,我們所看到的是罪的越來越深化、廣化、惡化,聖經說:「世界在神面前敗壞,地上滿了強暴。神觀看世界,見是敗壞了;凡有血氣的人在地上都敗壞了行為。神就對挪亞說:凡有血氣的人,他的盡頭已經來到我面前;因為地上滿了他們的強暴,我要把他們和地一併毀滅。」(創6:11~13)。罪破壞關係到最後所帶來的就是滅亡。亞當他只是自我中心,不管上帝,自己跟上帝關係不對,亞當認錯,被趕出伊甸園,到該隱就變成是遷怒對方,該隱自己跟上帝關係不對,他不認錯,他就遷怒把弟弟殺掉,但至少最後上帝審判他的時候,他說:「對,我殺人,我被你處罰沒關係」,到了以諾的時候就更糟糕了,他認為他有力量殺人是他厲害,他誇口暴力,所以看得出來,從亞當到以諾,罪惡是越來越惡化的一個進程,罪就是這樣,會把所有的關係弄得越來越糟糕。

10、 上帝差愛子住在我們中間

上帝在永恆當中有一個計畫,雖然人類這樣子,上帝想要恢復這個關係,所以祂差遣耶穌基督降生為人的時候,第一個講的就是「住在我們中間」,祂就是要跟我們親近,跟我們產生互動的關係,聖經說:「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。」(約1:14)耶穌基督還沒有出生以前,天使在夢裡跟祂的爸爸說:「必有童女懷孕生子;人要稱祂的名為以馬內利。(以馬內利翻出來就是神與我們同在。)」(太1:23)其實耶穌基督降生最重要的意義就是神要跟我們再重建關係,這個關係裡面有一個叫作恩典,就是要來幫助我們,另一個叫作真理,就是要我們坦誠,本來在創世紀所失掉的人與人之間的關係,耶穌基督要來恢復,要讓我們重頭可以再來恢復那個很好的關係。

11、 耶穌在十架拆毀隔斷的牆

最後祂用祂自己犧牲上十字架來拆毀隔斷的牆,這是今天我們的經文,我們本來跟神是遠離的,我們跟別族的人,跟以色列人、跟猶太人、跟外邦人也是遠離的,互相仇敵的,現在藉著十字架就再被建立起來。「你們從前遠離神的人,如今卻在基督耶穌裡,靠著祂的血,已經得親近了。因祂使我們和睦(原文作:因祂是我們的和睦),將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆。」(弗2:13~14) 耶穌基督在十字架上離世的剎那,發生一件很特別的事情,就是地震,然後聖殿裡面至聖所的幔子從上到下裂開,「忽然,殿裡的幔子從上到下裂為兩半,地也震動,磐石也崩裂」(太27:51),這很特別,因為幔子裡面是神的居所,本來人與神之間就是有這個幔子隔開,耶穌基督為我們犧牲的時候,那個幔子就裂開了,希伯來書說,我們從現在開始就可以直接進到神的面前,來得祂的恩典,「我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」(來4:16)所以我們與神的關係就這樣再被重新建立起來。

12、 耶穌的禱告祈求完全合一

耶穌基督在最後的晚餐有一個很長的禱告,我們稱作「大祭司的禱告」,在禱告裡面說:「我在他們裡面,祢在我裡面,使他們完完全全的合而為一,叫世人知道祢差了我來,也知道祢愛他們如同愛我一樣。」(約17:23)所以神要住到我們裡面,然後我們彼此要完全合一,這是耶穌的禱告,當我們與神重建愛的關係後,我們跟別人之間也可以建立好的關係,就是I-Thou合一的關係,這樣子的話,世人就知道耶穌是神差來的,要來拯救我們的,所以耶穌的禱告重點是祈求我們與神合一、我們跟人合一,這個關係的恢復。

13、 新天新地中神帳幕在人間

到了新天新地的時候,在永恆裡面,聖經的描述是說:「我聽見有大聲音從寶座出來說:看哪,神的帳幕在人間。祂要與人同住,他們要作他祂的子民。神要親自與他們同在,作他們的神。」(啟21:3)它強調的是,上帝要跟我們恢復那個很好的關係,這是最後表達我們與神之間的關係,最好的關係就是祂的帳幕在人間,祂要與我們同住,這個關係的恢復,也是我們在新天新地裡所期待的。

Ⅳ、結論:主是我們的和睦

1989年11月9日在很多基督徒禱告之後,東西柏林隔斷的牆拆毀了。我們想一想,在我們的生活當中,有沒有這樣的牆存在?目前我們正著手要蓋禮拜堂,我們要重建禮拜堂,我覺得更重要的是我們要重建跟周圍的人的關係,如果彼此間的關係因著傷害、因著一些不愉快而隔斷的話,這個隔斷的關係需要先被重建,這是信耶穌最主要的目的,你有什麼關係被隔斷嗎?你需要讓主的愛來幫助你把這個牆拆掉,讓耶穌基督成為我們的和睦,「因他使我們和睦(原文作:因他是我們的和睦),將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆」(弗2:14),這個原文就是說:祂是我們的和睦(He is our peace)。但願我們每個人願意讓主來幫助我們拆毀大大小小隔斷的牆,因為祂是我們的和睦。讓我們一起低頭禱告。

「親愛的主,祢是和平之君,在祢降世之前,天使在天上歌唱說:『在至高之處榮耀歸與神!在地上平安歸與他所喜悅的人』,主,我們很期待能夠進入這樣的應許裡面。主,不論在教會裡,在家庭中,在工作上,在鄰舍間,在兩岸之間,我們很希望大家能夠有這樣和好、互相尊重、彼此相愛的關係,祢知道我們在跟人家來往的時候,我們常常並沒有把自己完整的來與對方作最好的互動,主,我們會害怕、我們會躲藏,有時候我們並沒有把對方當作一個人,當作一個Thou來尊敬、來互動,我們互相分析、互相比較、互相想要控制對方,甚至想要利用對方,主,我們沒有用I-Thou而是用I-It來互動,或許我們在這樣的互動中成為受害者,或許是我們傷害對方,不管是哪一種,祢說祢到世上來,祢是以馬內利的上帝,祢要在我們中間,祢在十字架上所流的寶血,就是要拆毀這樣的牆,拆毀人與人之間由於關係的扭曲所帶來的傷害而築起來的牆。有時候我們會誤以為我們在牆裡面很安全,可是實際上我們越來越不像一個人,因為聖經說那個人獨居不好,我們需要跟人有很好互動的關係,我們才能夠繼續的成長、才能夠繼續的成熟,有時候我們因為憂慮,害怕我們在跟別人互動當中會受到傷害,以致於我們不敢把完全的自己來讓對方了解,所以我們跟周圍的人沒有辦法建立真正的關係,主,幫助我們,願意到祢的面前來,接受這樣的恩典,主,有時候我們是真的受到傷害,我們內心有創傷,我們甚至有怨恨,我們不願意跟那個人有任何的來往,我們把他驅逐,或是我們逃避,親愛的主祢幫助我們,因為祢說祢被釘十字架,為的就是要拆毀這樣隔斷的牆,主,讓我們跟所有的人當中,是充滿從天上來這樣的平安,把這樣的恩典賜給我們,禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2007年5月20日 星期日

奉上帝之名? -- 邱淑嬪 牧師

寫作於2007.05.20
作 者: 邱淑嬪牧師
 聖  經: 【馬太福音五章33~37節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)

在咱的生活內面,咱甘曾有遇過(kap-boe-tio)就咒誓的人。台灣的電視劇內面,常常看到編劇寫出此款的台詞:是真的,若無,我會按怎擱按怎。 

在卡早,台灣的民主猶未真成熟的時,選舉的時陣有時會有「候選人去廟裡斬雞頭」的新聞出現。當選舉的情勢到在緊張的時陣,為著要拉高自己的氣勢,打擊對手的選情,候選人中間互相拉後腳、將競爭對手所作過會凍打壞名聲、不法的代誌在眾人的面前挖出來的情形常常發生。名譽受到打擊的彼個人當然不會惦惦互人指責,他通常會跳出來反駁,然後雙方面就互相指責對方講白賊。  最後,他們兩個人可能就會相偕去廟裡,要在神明的面前對質、甚至斬雞頭來證明自己的清白。當然,上好是愛有新聞報紙的記者、電視台的攝影機在現場。 

斬雞頭的意思是,愛神明作證,若是他有講白賊,他就會親像他斬的那隻雞仔同款,沒有好結果;也就是講,他用他的生命作擔保,請神明來作證,他所講的話是真實的;若沒,就出在神明來懲罰他。  真趣味的是,通常,在神明的面頭前對質的兩個人,看起來攏是「神明站在我此邊」的扮勢;總是,兩個講不相款話的人,至少有一邊是在講白賊,彼個講白賊話的人,太會凍嘛彼呢好膽、勇敢,敢請神明來甲他背書?他甘不驚神明會懲罰他?選民嘛看甲霧煞煞,彼兩個人攏在神明的面前講話彼呢大聲,到底是什麼人在講白賊? 

在馬太福音內面,耶穌教示祂的門徒講:「沒得咒誓。」雖然,古早人,耶穌在此講的古早人是在講舊約的律法,舊約的律法是講:「未得違背你所下的願,你所下的願當愛謹慎遵守」;   總是,耶穌對祂的門徒的教示不是甘若對他們自己所咒的誓著愛謹慎、執守若定,是進一步愛他們連咒誓都未使chit。耶穌愛他們,若「是」就講「是」,若「不是」就講「不是」,不通「指天tu地」在咒誓。因為天是上帝的座位,地是上帝的腳踏椅;雖然他們是猶太人,嘛未使指他們尚未受掠亡國之前的京城耶路撒冷咒誓,因為猶路撒冷是大君王的京城。在此,大君王是在講上帝,這是由猶太人認為上帝是在錫安,在耶路撒冷居起、統冶的觀念來的。 

耶穌講到此,祂的學生可能會講:「好吧,既然天和地,連耶路撒冷攏是上帝居起的所在,攏是上帝在治理的,未使指此些所在咒誓,按呢,我就用我自己的身軀來咒誓。我用我自己的頭殼來咒誓應該就沒問題啊吧?」想未到,耶穌的回答猶原是boe-sai chit,祂接下來擱講:「不通指你的頭來咒誓,因為你未凍使你的頭毛變黑變白。」看起來,人真正是未凍因為咱所咒的誓來改變任何代誌。人咒誓講,他若是講白賊,就會親像他所斬的雞仔同款沒命,總是,生命不是人在掌管的、地球要按怎轉旋,人嘛無氣力通作改變,所以就不免咒誓啊吧?!照耶穌所教示的,是就講是,不是就講不是,就不免咒誓。

真多人認為,此段經文是在教示咱著愛誠實,不通講白賊;一項代誌若準是,咱就愛老實講是;若準是m是,咱就不使講是chit。所以就有人用此段經文來刁難基督徒。有人舉例問講,在德國人迫害猶太人的時陣,有一些有正義感的人將猶太人藏起來,若是德國的兵仔來盤查的時,你是要講老實話抑不講。若是講老實話,彼些猶太人就會真悽慘,甚至是會無命;不過,若是講白賊,又擱違背耶穌「是就講是,不是就講不是」的教示。

總是,咱若是深入來研究此段經文的背景的時陣,咱會發現,此段經文其實卡不是在處理在什麼時陣愛講老實話、什麼時陣會凍掩蓋的問題。在此,耶穌的教示的意義和舊約的教導有真大的關聯,此段經文事實上是在教示咱,什麼是「對待上帝正確的態度」,是在處理人和上帝的關係的問題。

「不得咒誓」是從十誡裡面的第三誡:「不得濫糝稱呼耶和華的名」、和第九誡「不得作假干證陷害你的厝邊」來的。在舊約其他的所在,咱嘛常常會凍看到類似的教示,親像在利未記十九12講:「不得用我的名濫糝咒誓,褻瀆你的上帝的名」;在民數記卅2:「人若是向耶和華下願抑是咒誓,就愛約束自己…照他的嘴所講一切的話來行。」濫糝咒誓,在和合本聖經和英文的聖經攏是講「不得用上帝的名起假誓」(You shall not swear by my name falsely),就是講,咒誓假的,明明知是無影的代誌,講出來怕人不相信;若是要用自己的名聲、性命作擔保,擱沒夠重,所以就將上帝的名抬出來掛保證。你可能會問講,那按呢,為什麼耶穌講,嘛不使指天,指地,指耶路撒冷咒誓咧?這是因為,對猶太人來講他們不敢直接稱呼上帝的名,他們用天、地、耶路撒冷、錫安來代表上帝;天、地、耶路撒冷、錫安,攏是稱呼上帝的另外一款方式。親像馬太福音就不用「上帝國」這個名詞,是用「天國」。所以,耶穌教示祂的學生,不得指天、指地、指耶路撒冷咒誓,就是在甲他們講,不得用上帝的名咒誓。

在此,有幾個值得咱特別注意的問題:什麼是濫糝稱呼上帝的名?稱呼上帝的名有什麼得別的意義?為什麼耶穌講:「是就講是,不是就講不是,若擱多講,就是出在彼個歹的」?

聖經無禁止咱在困苦、急難的時求叫上帝;嘛無禁止咱在聖殿敬拜的時,在有值得感恩的情境內面稱謝上帝;嘛無甲咱講,咱未使得報揚上帝的作為。所以,舊約律法和耶穌所禁止的是,「濫糝稱呼」,就是在將上帝的名用在不應該用的時陣、將上帝的名用拿來放在無合上帝旨意的情形內面。在咒誓的時,用上帝的名咒誓,是要用上帝作保證人,是要上帝來為咱人所作的代誌作背書。用上帝的名咒誓是在甲人講:「我所作的上帝攏知,是合在上帝的旨意的,所有的後果由上帝來負擔。」在此款的情形下面,人是在利用上帝、人是在利用上帝的名來增加自己所講的話、與自己所作的代誌的合理性和權威。這就是濫糝稱呼上帝的名。

在古早猶太人的思想內面,稱呼一個人的名擱有另外一層意義。一個人的名,不是干若是一個人的代號若定;一個人的名其實是就是彼個人的全人,包括他的個性、品格、行為、作人…等等,就親像咱有一句話講:「人如其名」,一個人的行為、作人tu好符合他的名的意思。會凍甲一個人號名,嘛表示對彼個人的主權與所有權。作父母的會凍甲他們的子兒號名,作主人的會凍甲他們的奴隸號名,飼狗仔貓仔的人會凍隨在他們的甲意叫他們養的動物作什麼名,就算你要甲你飼的狗仔號名作貓仔,雖然是真奇怪,嘛無人會凍講:「不使chit!」

另外,在猶太人的觀念內面,若是不知影一個人抑是動物的名,你就對他們無控制的能力;若是知影一個人的名,抑是知影一隻動物的名,就會凍有控制此個人抑是動物的氣力。所以,在創世記第二章內面記載,人給天頂的飛鳥和地上的走獸號名,表示人有受託管理萬物。這是一款地位卡高的人對地位卡低的人,抑是動物才有的權利;地位卡低的彼邊就需要順服對方的命令和指示。親像咱甲咱飼的動物號名了後,咱若叫牠們的名,牠們就會過來同款。在出埃及記內面,摩西問上帝的名,其實不是甘若是好奇,嘛不是甘若為著要回答以色列人可能提出來的疑問「是誰差你來阮中間」若定,摩西其實甚至是想要愛有控制上帝的氣力。所以上帝應他說:「我是自然而然的上帝」,意思是講:「我就是我,我無要甲你講、嘛沒必要甲你講我的名。」當一個人在咒誓的時陣,稱呼上帝的名、用上帝的名作背書,背後嘛有相款的意思與動機。他是想要愛上帝來成就他所在想、所意愛的代誌;他是想要利用上帝,想要控制上帝。

所以,耶穌講:「是就講是,不是就講不是。若擱多講就是出在彼個歹的。」是就講是,不是就講不是,這是照公平、照公道、照誠實在講。當一個人將是,講作不是,將不是講作是;抑是將他明明知影是對的代誌講作不對的,將明明是不對的代誌講作對的時,他已經違背誠實的一般原則。若是,他擱要將上帝請出來為他背書,甚至是想要用上帝的名來控制上帝,使上帝來替他所在做的代誌蓋印仔,合理化他所在做,不合在上帝旨意的代誌,他就是有歹的意圖。他是在講,我所講所做的,上帝會凍甲我作證;我所講所做的,是合在上帝的旨意的。在此款情形下面,他是在利用上帝的名、是想要控制上帝、來達到他咒誓的背後的動機;互他所作的不正當的代誌,變作看起來甘若是非常「理所當然」、「名正言順」。在此款情形的下面,稱呼上帝的名、使用上帝的名的動機就是歹的,是邪惡的。

找理由來合理化自己所做的代誌,將不對的行為硬拗作對的,這是咱在咱的生活內面常常會看到的情形、常常會遇到的代誌;這不甘若是別人會作的代誌,咱自己可能嘛曾按呢作;這不甘若是大人會按呢,連小漢囝仔嘛會。阮弟弟的囝仔tu-a滿二歲,我打電話回去的時,聽講他現在已經足賢找藉口啊。有時陣他若吃到他不愛吃的魚仔,他就會吐出來,講:「魚仔有刺」,他的媽媽講,「這奇怪,明明都把刺攏撿出來啊,ia擱有刺?」早起起床了後,他的媽媽要導他從樓頂落來樓下的時,他若是懶惰拿他的鞋仔,就會甲他媽媽講:「這足重耶!」他已經知影講,用魚仔有刺作理由不吃魚是正當的理由(雖然,其實魚刺攏已經揀了啊);鞋仔太重,他太小漢,拿不法,是理所當然的,自然有人會替他拿(雖然,其實是他懶惰,無想要提)。

在咱的信仰生活內面,咱嘛可能會犯此款「找藉口合理化咱的行為」的失錯;擱卡嚴重的是,咱可能會請上帝出來甲咱的行為背書,使咱的行為看起來親像是合在上帝旨意的、親像是上帝所允准、歡喜的。

有一個故事講,有三個牧師在討論奉獻的問題。他們的討論包括,十分一的奉獻到底是應該獻上收入的十分一,抑是扣稅了後、所有應該支出的費用攏用出去了後,剩下來的錢的十分一;除了教會固定的謝禮以外,演講的收入、節期的禮金是不是嘛愛獻十分一。其中一個牧師就講,他不將奉獻的代誌想甲彼呢仔複雜,當他拿到任何的收入,就先將其中的十分一先拿出來奉獻。第二個牧師講,我不敢確定上帝到底意愛哪一款的奉獻,所以我嘛將所有收入的十分一拿出來;然後,我在地上劃一個圈仔,自己站在圈仔的中央,將奉獻的錢丟互高高,若是落在圈仔外面的就是要上帝愛的,是要獻互上帝的;落在圈仔內面的,是上帝保留給我的。第三個牧師講:我嘛是差不多接呢做。我是無在地上劃一個圈仔,不過,在之前我會甲上帝祈禱講:「上帝啊,我願意獻上我所有的,若是你愛的,請你拿去,不免客氣。」然後,將奉獻的錢向天上丟去,上帝要揲的就上帝拿去;落下來土腳的,是上帝拿剩的,是上帝容允我留在自己用的。

咱可能常常在作決定的時陣講:「這是上帝的旨意,所以我按呢作、我按呢決定。」事實上,卻是用自己的利益、自己的方便作考慮的標準。也就是講咱思考的方向是怎樣做才會凍維護我上大的利益,若沒,嘛愛將我的損失降到上低、上少。為著不愛使人看出咱的私心、使人指責咱空空掛一個基督徒的名,咱擱愛趕快將上帝的名搬出來。咱真正是在找尋上帝的旨意,抑是在冒用上帝的名來達到咱自己所在計謀的?

在以色列人、在基督教的歷史內面發生過太多「用上帝的名」來掩蓋人的私心的代誌,製造出多多的災禍、為多多人帶來苦難。當以色列人出埃及、進入迦南地的時,他們宣告講,是上帝的旨意,要將迦南地賜給以色列人,所以他們「喧賓奪主」,與迦南原住民相殺,將他們對他們的土地趕出去。在以色列人亡國二千外年後,同款的代誌擱再發生,以色列人在巴勒斯坦重新建國,將世代住在當地的巴勒斯坦人趕出去,到今,巴勒斯坦尚未有和平、安寧的日子。在基督教的歷史內面,嘛有多多用上帝的名發起的戰爭,親像十字軍和穆斯林的戰爭;在教會的歷史內面,教會奉上帝的名,用掃除「異端」的名義,禁止和聖經教示不符合的科學研究、將有學問知識的婦仁人當作女巫燒死、將甲聖經翻譯作一般人的在用的文字的學者處死刑。這是宗教的歷史、教會的歷史黑暗的部份。起因是人「用上帝的名、奉上帝的名」將他們所在作的代誌合理化、神聖化。「上帝的名」親像是一張「許可證」,若是奉上帝的名,不合理的嘛會凍看作是上帝的旨意、是正當的。

就親像耶穌甲咱講:「不是稱呼我『主啊,主啊』的人攏會凍入天國,是遵行天父旨意的人才會凍入去。」願咱學習了解上帝的旨意是什麼,嘛用咱的行動來遵行上帝的旨意。不是用上帝的名來欺騙自己、欺騙別人,將不合上帝的旨意的硬拗作是上帝的意思。

2007年5月13日 星期日

建造系列(三):建立家室 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.05.13
作  者: 蔡茂堂 牧師
聖  經: 【箴言十四章1節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。今天是母親節,我們要請所有的媽媽起立,接受兒主小朋友们致贈的鮮花以及大家的鼓掌致意。也以Power P oint上的這一朵小花/一張卡片,向所有母親们說「母親節快樂,媽媽謝謝您」。上個禮拜我們講到信仰像賽跑一樣,我們說這場賽跑是長跑;這場賽跑是障礙賽;這場賽跑是團體賽,上個禮拜我少講了一項――這場賽跑也是接力賽。聖經說:「你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人。」  (提後2:2)我們教會目前在這個接力賽上,遇到了一個危機,因為六月份開始,我們的兒童主日學老師會缺少四位,在這裡我要向大家呼籲,我們當中有誰願意接起這個信仰的棒子,好好的交給我們的下一代?在這裡禮拜的會友約有四五百個人,是否有四位兄姊,願望接受神的感動,在這場信仰的賽跑上面,作一個把這隻棒子傳給下一代的人?我們的孩子也需要得到這份信仰、得到這份栽培,請大家為這個事情禱告,也為自己禱告。我今天要證道的是建造系列的第三講「建立家室」,經文說到有兩種婦人,一種是智慧婦人,另一種是愚妄的婦人,今天是母親節,母親最重要的是要「建造家庭」,聖經是說「建立家室」。 

Ⅰ、引言:山谷中的燈火
( When It’s Lamp lighting Time in the Valley) (瑞典民謠)  

家庭是影響我們一輩子的地方,講到家庭,就想到我在中學時代聽過的一首歌,我以為是美國民謠,一直到這次準備講道才發現它是1930年代的瑞典民謠,後來因為那首歌太棒了,就被翻譯成英文,歌名是「When It’s Lamplighting Time in the Valley」,請大家注意聽這首歌所要傳達跟媽媽有關的信息是什麼,中文把它翻譯成「山谷中的燈火」: 

「There's a lamp shining bright in the cabin, In a window it's shining for me. And I know that my Mother is praying, For the boy she's longing to see.」
「小木屋的裡面燈燦爛,窗戶裡燈光為我點亮,我知道我母親不停禱祈,渴望與她兒子再相聚。」

「When it's lamp lighting time in the valley, Then in dreams I go back to my home. I can see that old lamp in the window, It will guide me where ever I roam.」
「每當山谷中的燈光點亮,在夢裡我彷彿回故鄉,我看見窗戶裡那老燈光,指引我流浪中的方向。」

「In the lamplight each night, I can see her. As she rocks in her chair to and fro', Tho' she prays that I'll come back to see her, Still I know that I never can go.」
「在夜裡燈光中我看見她,坐那搖椅上前後搖晃,雖然她祈盼我回來探視,但我知我走上不歸路。」

「So she lights up that lamp and sits waiting. For she knows not whats crime I have done. So I'll change all my ways and I’ll meet her, Up in Heaven when life's race is run.」
「她點亮那燈光坐下等候。她不知道我已犯下大錯,我要痛改前非與她相見,跑完那人生路到主前。」

「When it's lamp lighting time in the valley, Then in dreams I go back to my home. I can see that old lamp in the window, It will guide me where ever I roam. where ever I roam」
「每當山谷中的燈光點亮,在夢裡我彷彿回故鄉,我看見窗戶裡那老燈光,指引我流浪中的方向,流浪中的方向。」

聽了這首歌之後你有什麼感想呢?這是一個浪子,一個犯了大過錯的浪子,對他來講,他的家,是那間山谷中的小屋,是那一片窗戶,是那片窗戶裡面的燈光,還有坐在搖椅上一直在等待他的媽媽,這個家讓他決定他要改變自己。對於我們每一個作孩子的來講,你心目中,小時候的那個家是怎麼樣的家?有什麼東西、有什麼事,讓你一生懷念的嗎?它怎麼影響一個人,在你迷路的時候,這個家會把你帶回來嗎?對這首歌的作者來講,是那扇窗戶,是那盞燈火,是坐在那張搖椅上的母親,其中有母親對他的期待、對他的愛,和母親永遠沒停止過的祈禱。這使我想起耶穌所講浪子回頭的故事,那個浪子也是這樣把一切都浪費掉,什麼不該做的事都做了,可是最後他說:「我要回家」,這個家是什麼?我們作父母的,特別母親節我們作媽媽的,我們怎麼來建造這個家?讓家在每一個孩子的心目中,不管他走到什麼樣的地步,他的心目中總有一個最美的家,會讓他想要回去。

Ⅱ、我的家庭真可愛  

昨天證銘兄、孟珠姊的結婚典禮上,有一位86歲的伯公(爸爸的伯父)唱了一首歌Home Sweet Home為他們祝福,我記得這是我在國小時就會唱的歌,我想大部份的人也都會唱吧,「我的家庭真可愛」,這首歌雖然很簡單,可是歌詞卻把什麼叫作「家」,描述的很好:

「我的家庭真可愛,整潔美滿又安康,姊妹兄弟很和氣,父母都慈祥;雖然沒有好花園,春蘭秋桂常飄香;雖然沒有大廳堂,冬天溫暖夏天涼。可愛的家庭呀,我不能離開你,你的恩惠比天長。」

1、 厝—花園廳堂―生存 (地基與建材) 

請注意看,這首歌詞裡的「家」有什麼東西呢?有花園和廳堂。花園和廳堂可以說是家硬體的部分,台語叫作「厝」―房屋House,這是家的第一部份,這個部分提供給我們安全和舒適,聖經說:「雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。」(太7:25)一棟好的房屋,地基必須要很牢固,否則那棟房屋很危險。「若有人用金、銀、寶石、草木,禾稭在這根基上建造,各人的工程必然顯露…。」(林前3:12~13)一棟好的房屋不應該偷工減料,應該把房子的每一個地方用最好的建材蓋起來,我們就有一間堅固的房屋。

2、 兜—和氣慈祥―生活 (親暱與歸屬) 

可是這樣的家只不過是硬體,只是一間「厝」而已,雖然住起來很舒服、很安全,可是家讓你懷念的,很少是房屋本身,而是住在裡面的人,這部分就是歌詞裡所說的和氣與慈祥的關係,這部分就不叫作「厝」,而是叫作「兜」―家Home。我覺得家在我們心目中留下來的,其實是Home比House還多,House當然包括那間小木屋、那扇窗戶,這些是House,可是在屋裡的那個媽媽,那個坐在搖椅上一直等,不管多晚還是等待孩子回來的那份關係、那份期待、那份愛,這些是Home、是「兜」,那份和氣與慈祥的關係,讓我們感到美滿和幸福。聖經提到:「你這住在園中的,同伴都要聽你的聲音,求你使我也得聽見。」(歌8:13)家裡面的人會想要聽你的聲音、會想要跟你講話,那是很親密的關係。另外這是我的家、這是我的媽媽、這份歸屬感、這份親暱感,讓我們覺得這個「兜」是充滿了幸福。「我屬我的良人,他也戀慕我。」(歌7:10)

3、 殿—目標理想―生命 (愛神與愛人) 

除了這些以外,那個媽媽還不停的禱告,這是一個有信仰的媽媽,不管她的子女到什麼樣的景況,她還是向神禱告。對基督徒來講,我們的家除了是「厝」、「兜」之外,我覺得還有一樣東西,就是怎麼樣在家裡面把我們寶貴的信仰帶給我們的子女,我把它稱作「殿」―(主愛的)殿Temple,讓子女一生有一個很清楚的目標和理想。所以呢,讓家成為家,有三個東西,一個是「厝」,一個是「兜」,一個是「殿」,這個「殿」就是在家庭裡面,怎麼讓我們的子女能夠學會愛上帝,不只學會愛上帝,也學會怎麼樣去愛周圍的人,這樣的話是一個最棒的家,這個家既有安全的硬體房屋,又有裡面很美好的互動關係,還有建立堅固的信仰基礎,「因為無論在那裡,有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間。」(太18:20)所以家庭對我們來講,「厝」給我們生存,「兜」給我們生活,只有「殿」給我們生命。「豈不知你們是神的殿,神的靈住在你們裡頭嗎?」(林前3:16)

Ⅲ、同心來建造家庭

1、 家人一起作家事  

今天的經文很簡單,只有一句話:「智慧婦人建立家室;愚妄婦人親手拆毀。」這個家在我們的手裡,我們要把它建立起來?還是要把它拆毀呢?我們怎麼樣建立這個家呢?當我們買到一間很好的房子以後,這間房子需要維持,不然它會亂掉、髒掉,這個維持的工作我們叫作「家事」,「家事」誰要做?家事當然是家人要一起做的,常常母親節到了的時候,我們全家人一起做家事,母親節過了以後,就是媽媽一個人負責做家事,有些媽媽會希望每天是母親節,那該有多好,我想在好多家庭中不應叫作家事,而應叫作媽事,因為這些事只有媽媽一人做。媽媽會有一個禱告,說:「耶穌啊,可不可以吩咐我的家人來幫助我?」就像馬大的祈求一樣,「馬大伺候的事多,心裡忙亂,就進前來,說:主啊,我的妹子留下我一個人伺候,祢不在意嗎?請吩咐他來幫助我。」(路10:40)

2、 關心環境的保護

另外要記得我們還有一個很大的家,不是把你們那間小小的家弄得很好就很安全了,我們都住在同一個大的家,就是這個地球,這個地球現在已經是在烤箱裡面了,是我們自己把它放在烤箱裡加熱的,我們為了家裡面的涼快,我們用冷氣把所有的熱量排放到外面去,所以外面越來越熱。我們都知道這已不是想像、不是威脅,有越來越多的數據告訴我們,地球已經在燒起來了,我們能做什麼可以使得地球暖化(Global Warming)的情況降低呢?接到一封E-mail說,如果照現在這樣的情況看來,2050年全台北市只有101大樓上面的四層才能夠住人,其它所有的房子都淹在海裡面,如果我們繼續這樣不愛惜的話,這會是個很嚴重的問題,我們有辦法讓它不發生嗎?我們願意為了節省能源,放棄一點自己的舒適或不方便嗎?在照顧我們自己家的時候,我們是不是也願意重新來照顧我們這個大的家?你可以做一點什麼事情來幫助嗎?耶和華創造亞當的時候,把他放在伊甸園裡面告訴他說:「你要好好的看守」「耶和華神將那人安置在伊甸園,使他修理,看守。」(創2:15)對於地球這個家,我們有沒有好好的看守它呢?

3、 餐廳拒絕放電視  

對「兜」來講,讓家人可以彼此親近,可以聽對方的聲音,可以親密的互動,是晚餐的時間,可是人類發明了一件很奇怪的東西叫作電視,它就侵入了我們的晚餐,為了要維持這個「兜」的甜蜜,我們要嚴拒看電視,特別是晚餐的時候(Dinner Time),那段時間是全家人可以一起談天的時刻,詩篇說:「…你兒女圍繞你的桌子,好像橄欖栽子。」(詩128:3)餐桌上沒有電視,我們不要吃電視餐,電視餐對身體的消化不好,對家的經營更是妨礙。

4、 睡前同唸圖畫書  

還有,睡覺以前,要有故事時間(Story Time),對很多孩子來講,長大後還會懷念小的時候躲在被窩裡面,爸爸媽媽唸故事書給他們聽的感受,大家一起唸故事書是一件很美的事。現在教會也有一繪畫(本)班,我們可以一起來學說 /畫故事。說故事是一段很好讓大家一起享受、一起學習的時間,睡前跟孩子一起唸圖畫書,你會看到小孩子專注的眼神和學習的果效,不只是他們現在會很高興,將來在一生當中,也會留下很深刻的印象。耶穌也是這樣,祂用很多的故事,將道理教導人們,「耶穌用許多這樣的比喻,照他們所能聽的,對他們講道。」(可4:33)父母從孩子們小的時候,就可以和他們一起享受睡前的溫馨時刻。

5、 栽培子女親近主  

我們怎麼樣把「兜」變成「殿」呢?怎麼樣讓子女願意來親近上帝呢?聖經裡面有一個三代傳承的例子,「想到你心裡無偽之信,這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的,我深信也在你的心裡。」(提後1:5)羅以是外祖母,她把這個信仰傳給友尼基,友尼基又把這個信仰傳給提摩太,我們看到母親怎麼樣把這個信仰一代一代的傳下去,我想我們能給子女最寶貴的禮物也是這個信仰吧。

6、 管教子女依主道 

當子女做錯事情的時候,你怎麼教導他?也是用信仰來教導他,「們作父親的,不要惹兒女的氣,只要照著主的教訓和警戒養育他們。」(弗6:4)可能是父親比較會惹孩子生氣吧,聖經在這裡沒有提到作母親的,這裡說作父親的不要惹孩子生氣,要照主的教訓養育他們。我想作母親的也是一樣,我們應該常思考以神的話來教導我們的子女。

Ⅳ、要避免拆毀家庭  

拆毀家庭是有可能的,我們作媽媽、作父母的,做了什麼動作可以把這個親手建立起來的家拆毀呢?。

1、 推卸責任  

第一個就是出了問題的時候,大家容易把手指頭指向對方,如果老公不能指,就指孩子,或是指任何人都好,總認為「都是你,如果不是你這樣,我今天才不會這樣做。」推卸責任是從伊甸園亞當和夏娃就開始玩的遊戲,破壞我們的家一個很大的力量,就是出了狀況的時候,大家把手指頭指向對方,推卸責任。「那人說:你所賜給我、與我同居的女人,他把那樹上的果子給我,我就吃了。」(創3:12)

2、 結黨紛爭  

家裡有孩子以後,為了要壯自己的聲勢,所以就想辦法拉攏孩子站在自己這一邊,來對付自己的配偶。聖經裡有一個家庭,他們才四個人就結了兩黨,「以撒愛以掃,因為常吃他的野味;利百加卻愛雅各。」(創25:28) 以撒愛以掃這是一黨,利百加愛雅各這是第二黨,這樣的結果這個家很悽慘,付上很重的代價,家裡面不是大家在一起相愛,而是分黨分派,彼此競爭。

3、 偏愛不公  

雅各長大以後還是學不會,也是同樣偏愛自己的一個小孩約瑟,給他一件漂亮的彩衣,結果這些哥哥們看了眼睛都快要瞪出來了,這個也是一個破壞家庭很有效的方法,就是不公平,特別偏愛其中一個人,「以色列(雅各)原來愛約瑟過於愛他的眾子,因為約瑟是他年老生的;他給約瑟作了一件彩衣。約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們,就恨約瑟,不與他說和睦的話。」(創37:3~4)哥哥們就跟約瑟不講話了,大家的關係就搞壞了,這件彩衣後來成為雅各最大的痛苦。很簡單的一個動作,卻把這個家拆掉了。

4、 借子報復  

再來這個更可怕,「女兒被母親所使,就說:請把施洗約翰的頭放在盤子裡,拿來給我。」(太14:8) 希羅底因為被先知約翰指責,於是她記恨在心,但是又沒有辦法報復,她就找機會,叫她的女兒希羅米在國王面前跳舞得到賞賜的時候,冀求把約翰的頭斬了當獎賞。利用子女報自己心中的仇,這是一個母親所做的,我覺得這對自己子女的殺傷力最大,你自己有什麼不高興的事情自己處理,不要想藉著你的子女來處理你內心的傷痛,或是不舒服。

5、 緊抓不放 

昨天婚禮進行中,曾牧師問說:「是誰帶新娘到教會來結婚的?」新娘的父親說:「是我」,講完之後就把手放開,讓新郎接手。有一張圖片是新娘的父親講完以後卻不放手,所以新郎就在那邊很尷尬的笑,牧師也很尷尬的笑,因為不知道怎麼繼續進行結婚典禮,因為新娘爸爸的手緊抓著不放,有沒有這種父母?有的。結婚典禮中是放手了,可是結婚典禮完還是一直打電話,「他有沒有欺負你啊?怎麼樣啊…」,一直抓著不放,結果這個子女要離開父母就離不開了。常常在華人的家庭裡,不是子女離不開,是父母離不開、放不下,你一直覺得沒有把你的女兒教好,「她不會保護自己,嫁過去一定會被我的女婿欺負」,所以你還要繼續的去保護她,沒有想到,愛之足以害之,當他們要練習成立自己的家庭,要練習自己承擔責任的時候,父母要怎麼做?父母怎麼樣去幫助他們這個新的家?或是你還想繼續用你那無微不至保護的愛,結果是妨礙他們成立他們的新家呢?「因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。」(創2:24)

6、 言語暴力  

上帝給我們一件很厲害的武器,叫作碎碎唸,在今天的話應該叫作言語暴力,它可以不是西北雨,可以只是梅雨,可是卻不停的下,這就很可怕了,聖經說:「大雨之日連連滴漏,和爭吵的婦人一樣。」(箴27:15),除了嘮叨之外,我們儘量避免說讓家人洩氣的話,要多說讚美、鼓勵、造就人的話。

Ⅴ、建造更大的家庭

1、 分擔重擔分享交誼 

我講過,我們的家不只是我們父母及孩子組成的家,我們的地球是一個最大的家,從我們的家到地球的家之間,上帝給我們各式各樣、大大小小的家,我們有沒有去建造這個家呢?核心家庭常常經不起任何一個人有破損,我們需要一個大一點的家,來幫助我們維持這個核心家庭的穩定,這個就是我們教會一直想要推動的,所謂小組事工,小組事工講開了,就是除了我們的核心家庭外,我們還需要一個稍微大一點的、幾個家庭在一起的小組,大家建立一個很好的關係,來分擔重擔、分享友誼、分享信仰,我們需要有這樣的一個家。我們教會過去是以團契的方式,我們有成人團契、夫婦團契、我們有各式各樣的團契,可是現在我們會友參加團契的可能不到百分之三十,那就表示有百分之七十的人只是來作禮拜,在教會裡面沒有辦法建立一個屬於自己小小的家,牧師團隊一直在禱告尋求,我們也去學習,希望你們可以為牧師團隊禱告,盼望有一天我們可以在教會推出一個讓大家願意找幾個家庭在一起,建立一個大一點的家,來互相幫助,有欠缺的可以互相幫忙,可以有交誼的時間,這個叫作小組事工。「並且賣了田產,家業,照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切的在殿裡,且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯。」(徒2:45~46)

2、 真理柱石神的教會  

大一點的就是我們這個教會,我們現在要開始蓋禮拜堂,這個家最主要是教導,我們必須要有傳道人好好接受教育,然後在真理上可以教導我們,在禮拜天的時候我們可以坐在禮拜堂,一起來敬拜上帝,這也是一個家,因為聖經說:「…這家就是永生神的教會,真理的柱石和根基。」(提前3:15)這個叫作神的家、神的教會,需要我們大家一起來建立。

3、 守望相助社區營造  

除了蓋禮拜堂以外,我們怎麼把教會弟兄姊妹建立成像一個家庭般那樣和樂的關係呢?我們希望和平教會不只是和平的弟兄姊妹,我們希望它還可以關心青田社區,我們的愛怎麼樣進到社區裡?怎麼樣參與社區的營造呢?最近我們對外安排一系列的健康講座,這是我們參與社區營造的努力,希望能夠跟社區裡的人建立關係,有機會與他們接觸,有機會服事他們。我們不只關心我們的教會,也要關心社區的需要。「以後,我對他們說:我們所遭的難,耶路撒冷怎樣荒涼,城門被火焚燒,你們都看見了。來吧,我們重建耶路撒冷的城牆,免得再受凌辱!」(尼2:17) 如何更落實守望相助社區營造,是我們要思考的問題。

4、 在基督裡都歸於一  

除了關心和平教會所在這個大環境外,如果我們再往外推的話,更大一點的家,就是剛才講的地球。我們大家都同樣在地球村裡面生活,不要分種族,不要分社會地位,或是性別,大家都是一家人。「並不分猶太人、希利尼人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」(加3:28)

Ⅵ、結論:求神建造 我們的家 

我們怎麼建造這樣的家呢?剛才講過,我們想辦法建造我們的家,我們想辦法不要去拆毀我們的家,最後我們不得不承認,有時候我們做不到,我們要跟神禱告說:「求祢來建造我們的家」,這是上帝給大衛王的一個承諾,讓他建立家室,他曾犯錯,拆毀了他的家庭。他要造聖殿的時候,上帝對他說:「你關心我的殿,只是我要你的孩子來建造聖殿。」那時大衛抓住了這個應許,禱告說:「萬軍之耶和華─以色列的神啊,因祢啟示祢的僕人說:我必為你建立家室,所以僕人大膽向祢如此祈禱。」(撒下7:27)我相信在座的每一位父母,我們都期待能夠建立一個美滿的家庭給我們的子女,不管是「厝」、不管是「兜」,都希望我們的子女能夠在其中成長,有時我們所做的是建造,有時我們所做的是拆毀;有時我們很聰明,有時我們很愚昧,但是要記得,詩篇一百二十七篇1節說:「若不是耶和華建造房屋,建造的人就枉然勞力…。」我們要努力建立我們的家,我們要避免拆毀我們的家,我們也需要把這個放在我們的禱告裡面,求上帝來幫助我們建立我們的家。我們一起低頭禱告。

「天父上帝,我們每一個人都是降生在一個家庭裡面,你給我們媽媽,你給我們爸爸,我們在那樣的愛當中被撫養長大,我們當中大部分的人也有自己的家,我們也都希望我們可以好好的建造這個家,讓祢所賜給我們的兒女,能在這個家中長大。主,但是有時候我們卻不經意的用自己的所作所為來拆毀它,有時候我們努力想建造,可是卻發現我們有所不足,我們要學大衛王一樣到祢的面前來向祢說:『上帝啊,求祢幫助我們來建造我們的家庭,讓我們全家的人可以一起同心來建造。』主耶穌,我們感謝祢,我們都有一個愛我們的媽媽,感謝祢,讓我們有母親節,至少一年有一天能夠讓我們來懷念、來感謝我們的母親,主啊,母親為了我們的家所付出的,我們只有感恩,有時候我們真的是沒有幫助我們的母親,我們把我們的家事都弄成是媽事,幫助我們不要只在母親節才幫媽媽做家事,讓我們全家的人一起來愛護我們這個房屋,我們所居住的環境,不管它的整齊或清潔。主,也幫助我們在家裡能夠珍惜一起吃晚餐、一起講話的時間,不容許任何的東西來侵犯,我們需要一個幸福美滿的家庭。主,幫助我們在家庭裡面,我們能夠培養對神的愛、對人的愛,主,過去如果我們不小心,所作所為有拆毀這個家的,求上帝祢原諒我們、幫助我們,讓我們不要繼續作愚妄的人,繼續的做拆毀的工作,讓我們多一點的建設,求上帝祢像給大衛王的應許一樣的幫助我們建立家室,讓我們全家人同心一起來建造我們的家庭,禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2007年5月6日 星期日

建造系列(二):信仰競賽 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.05.06
作  者: 蔡茂堂 牧師
聖  經: 【哥林多前書九章24~27節】線上收聽


上禮拜我們開始講建造的系列,不知道大家還記得上個禮拜證道的主題是什麼嗎?是「福音伙伴」。  崇拜完有一位弟兄跑來跟我說:「牧師,這個『伙』字不對,應該是用『夥』字比較好。」這個建議很好,「夥」是果子很多,後來想一想覺得這個「伙」也不錯,是心中火熱,一個人要是心中火熱,果子就結的多,我聽了之後覺得很高興,如果大家聽完牧師講道後覺得有什麼其它的想法或意見,可以來跟牧師說,這樣我也可以學習,我們也可以一起成長,這是上個禮拜與一位弟兄討論的一個問題。上個禮拜我們說到,我們不是只要得到福音的好處,福音伙(夥)伴的意思是說,好的、壞的;平順的、挑戰的;福氣的、困難的我都要接受,這樣才是福音的伙(夥)伴,這是原本希臘文的意思。  今天的經文中保羅用另外一幅圖像來比喻信仰,就是哥林多教會所在的馬其頓那個地方發源的,到現在還在全世界持續舉辦的Olympic(奧林匹克)競賽,Olympic從Greek(希臘)傳來的,哥林多是希臘的城市之一,因此猶太人都知道這場四年一次世界性的運動大賽,保羅藉此跟他們說:「你們看他們在那邊賽跑、在那邊Sumo(スモ相撲摔角),你們看他們是怎麼比賽的…」,他用那些運動員的訓練和比賽的過程來描繪信仰,這就很有意思了,所以我們今天要講的是,信仰是一場競賽。  這場競賽很特別,保羅說,你知道在奧林匹克運動場上很多人在比賽,但是誰能夠得到冠軍呢?只有一位。一百個人賽跑也是只有一個得到冠軍,其他九十九個人都沒有,為了要得到冠軍大家都拼命的跑,但是你知道嗎?我們在信仰的場上賽跑卻可能產生一百個冠軍,上帝不是要我們拼個第一名,是要我們盡忠的跑到最後,你、我都有這個機會。保羅說,他們一百個之中跑到最後冠軍只有一個,但我們不是,他們的冠軍得到什麼?得到桂月葉編織成的冠冕。差不多沒幾天就枯萎了,他們拼命的跑才得到一只桂冠,都跑成這樣了,而我們的獎賞卻是永遠不會朽壞的。我們是如何跑呢?保羅另外還舉摔角為例。信仰是一場運動場上的競賽,今天我们要從賽跑、角力一起來學習。 

Ⅰ、引言:火戰車 (Chariots of Fire) (Eric Liddell)

談到比賽我就想到一個人,後來他的故事被拍成電影,他的名字叫作Eric Liddell,不知道你是否還有印象?,那部電影的片名叫作「火戰車(Chariots of Fire)」,全世界都曾上映(1981),是一部很有名的商業電影。這個人很出名、很會跑,他是蘇格蘭人,但他是基督徒,他堅持禮拜天一定不跑。他是最有希望在1924年巴黎的Olympic得到百米冠軍的人,因為他短跑的紀錄最好,但是排出來的比賽時間剛好是在禮拜日,他卻決定禮拜天要禮拜,不願意參賽,奧運會不可能因為他一個人而更改賽跑日期。這下不得了,英國的國王直接找他談,跟他說:「請你為了國家放下你的堅持,為英國贏得這面金牌」,他說:「很抱歉,天上的國王比你還大,上帝說要守安息日,所以我禮拜天不跑」,結果他們同隊隊友中有一個也是基督徒,叫作Abraham(亞伯拉罕),這個人就為了英國願意跑。雖然Eric Liddell放棄了跑百米的機會,但是為了替英國爭取榮耀,他選擇跑一場對他而言難度更高的四百公尺競賽,因為他是被訓練跑百米的。我們知道短跑和中距離的跑步是不同的,為了要得到金牌,他跑到海邊練習,不論天氣是好是壞,在不斷的操練之後,被他練出成績來,讓大家跌破眼鏡,那年他沒有跑一百公尺,但四百公尺卻跑出了冠軍,很令人感動的一部電影。他是在中國宣教的英國宣教師的孩子,他得到冠軍之後,就沒有再參加比賽了,後來他到中國當宣教師,第二次大戰日本入侵中國時,他被抓到集中營裡,很年輕就在牢裡過世,但他堅持他的信仰,「我是為了上帝的榮耀而跑」。運動員為了奧運拼命的練習,但是得到的卻是會壞的冠冕,而我們卻是要得不能壞的冠冕,你是否也為了信仰奮力的奔跑嗎?今天的經文是「豈不知在場上賽跑的都跑,但得獎賞的只有一人?」這是在講奧運比賽,但是我們不是這樣,我們和他們不太一樣。「…『你們』也當這樣跑,好叫你們得著獎賞」,「你們」是多數,要是好好的跑,上帝讓大家都有賞賜,不是贏過所有的人只有一個第一。「凡較力爭勝的…」,就是Sumo(スモ相撲摔角)的人,他們要操練到很厲害才能夠贏、才會得到冠冕,但那個冠冕是會朽壞的,人家都練成這樣了,那我們呢?我們要得到的是不會朽壞的,「他們不過是要得能壞的冠冕;我們卻是要得不能壞的冠冕。」保羅說:「所以,我奔跑不像無定向的;我鬥拳不像打空氣的。」我们賽跑應該有一個方向,要知道終點在哪裡,如果跑錯地方就沒有獎賞了,不是嗎?所以要清楚你要往哪裡跑。若是要摔角,你要知道自己的對手是誰,你要把你的對手扳倒。對基督徒來講,你的對手是誰?是撒旦還是別人?保羅說都不是,事實上你的對手就是你自己,你要戰勝自己才可以得勝。所以在這裡,賽跑要知道自己的方向,就是基督;摔角要知道自己的對象,就是自己,那就可以過一個得勝的基督徒生活。

Ⅱ、信仰的賽跑 (Race of Faith)

1、 馬拉松不是百米衝

信仰上的賽跑是什麼樣的跑步項目?應該不是百米賽跑,而是馬拉松,是一輩子的,開始跑得好算不得什麼,要跑到終點的才算數,這是靠耐力,是一輩子的,不是跑一個禮拜、一個月表現得很好而已,而是要等到你離開世上才知道你跑得如何,所以信仰是馬拉松,不是百米衝。聖經說:「那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。」(提後4:7)不是跑多快,而是跑的完,全程要是跑完了,你就有獎賞了。

2、 團體賽不是個人秀

再來,不是一個人跑,是一群人跑,這種叫作團體賽。有大人小孩、有跛腳有傷殘,大家成為一組。這要要怎麼跑呢?就是要扶持跛腳的,幫助跌倒的,因為我們這組如果其中有一個人跑不到終點,這組都沒有賞賜,上帝看我們是以團體看待,是As a group,不是個人表演,不是誰跑最快誰就得冠軍,而是團體賽,所以我們是整個和平教會在跑。剛才司會這樣禱告:「我們遇到什麼樣的人,就要怎麼樣來幫助扶持他們…」,因為上帝是看我們整個教會跑的好壞,不是「看別人跑那麼快,那我就得不到獎賞了,所以我要一個人跑」,不是競爭的,是合作的,希伯來書第十一章40節這樣說:「因為神給我們預備了更美的事,叫他們若不與我們同得,就不能完全。」是大家一起跑,一起得獎賞的。

3、 接力賽不是單場賽 (提後2:2)

聖經說:「你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人」(提摩太後書 2:2)。信仰的賽跑不是單場賽,信仰需要傳承下一代,這下一代包括我們的兒孫,也包括屬靈的下一代。一棒接一棒,所以信仰的賽跑不是單場賽而是接力賽。

4、 障礙賽不是跑道賽

在比賽的過程中有很多的障礙(障礙賽),遇水你要涉越過,有石頭你要攀爬過,各式各樣的困難,我們的賽跑不是一路平坦的跑道賽,沒有障礙只要往前衝,不是,是在許多不同的環境下跑,我覺得我們的信仰是這樣,所以我們會遇到很多種困難,保羅說:「你們向來跑得好,有誰攔阻你們,叫你們不順從真理呢?」(加5:7) 信仰的路上不是很平順的跑道,是有各種的阻礙在其中影響著我們。

Ⅲ、如何來奔跑 (How to Run the Race)

我們如何奔跑天路呢?希伯來書 12:1 告訴我們「我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。」

1、 放下重擔 Encumbrance

我們要怎麼樣跑才能得勝呢?不能像一個身上帶著大包小包的人一樣,那樣是跑不動的,那些東西都要放下,這叫作放下重擔(Encumbrance),你不會看到一個跑步的人帶著大包小包的在跑,就算有沒有帶著東西跑,即使是衣服也要穿的越輕省越好,這樣才能跑得快,「那落在荊棘裡的,就是人聽了道,走開以後,被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了,便結不出成熟的子粒來。」(路8:14)身上這些大包小包的東西,一包叫作思慮,一包叫作錢財,一包叫作宴樂,不知道你身上是帶著哪包行李在跑,那些重擔(Encumbrance)需要放下才能奔跑。

2、 脫去纏累 Entanglement

當你真的放下重擔、比較輕鬆的在跑了,但是還有一些纏累的也要脫去,不然全身都被纏住你要怎麼跑?那些纏累你的是什麼?如果你犯罪,罪就會纏住你,即使是私下犯的一些罪,那樣是跑不動的,因為罪會纏住你,「惡人必被自己的罪孽捉住;他必被自己的罪惡如繩索纏繞。」(箴5:22)那該怎麼辦?要把那些罪根除掉,除掉後你就可以輕鬆的跑了,就不會在那裡纏來絆去,英文叫作Entanglement。

3、 存心忍耐 Endurance

第三,不是百米賽跑,是一輩子在跑,所以要有耐心、要忍耐,有時候會遇到下大雨,刮颱風,有時候會遇到不同的處境,但是不管怎麼樣,你還是要繼續跑,存心忍耐(Endurance),這是耐力的考驗,「惟有忍耐到底的,必然得救。」(太24:13) 有的人開始的時候跑得很好,愛心很多,但是一次兩次被騙過之後,就失去信心,不想再被人家欺騙利用,慢慢的就失去了愛心,「只因不法的事增多,許多人的愛心才漸漸冷淡了。」(太24:12)在跑這段信仰的路程中,如果你的愛心不因遇到一些攔阻、一些挫折就放棄,而是堅持到最後,你就能夠得到獎賞,「仰望為我們信心創始成終的耶穌(或作:仰望那將真道創始成終的耶穌)。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。」(來12:2~3)

4、 面向標竿 Engrossment

在跑步的過程中,你的注意力要放在目標上,不然可能就跑輸了,因為目標被轉移,很可能你就會跑錯方向。基督徒的目標是什麼?是耶穌基督。

如希伯來書第十二章1~2節所說:「我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。」(來12:1)奔跑天路,第一你要放下重擔,什麼樣的重擔?私慾、錢財、宴樂;第二要脫去纏累,什麼是纏累你的?就是你所犯的罪,那些罪會成為纏累,你就跑不好;再來要記得你不是跑百米,而是馬拉松,所以要堅持忍耐,不管環境如何,你還是繼續跑;最後要知道你要往哪裡跑?我們的目標是主耶穌,要向著標竿跑,才不會跑錯目標,「這不是說我已經得著了,已經完全了;我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所以得著我的(或作:所要我得的)。」(腓3:12)這樣我們才可以得到獎賞。

Ⅳ、信仰的角力 (Wrestle of Faith)

1、 緊抓上帝祝福

再來我們看Sumo(スモ相撲摔角),這要看你是跟誰在角力?第一個我要舉的例子就是雅各。可以表達Sumo這個字的希臘文叫作ά γωνίζομαι,agony就是拼到很痛苦的努力,耶穌在客西馬尼園禱告到汗水要出血,就是agony,就是盡力,雅各在雅博的渡口就是在跟上帝的使者摔角,他不是為了什麼而角力,他只有一個目的,就是要得到上帝的祝福。他要抓住上帝,即使跛腳也不放棄,就是要抓住、要祝福,雅各與上帝的使者摔角就是要得到上帝的祝福,最後他得到他所要的,「只剩下雅各一人。有一個人來和他摔跤,直到黎明。」(創32:24)「…雅各說:祢不給我祝福,我就不容祢去。」(26節)這是第一個和上帝角力的人。雅各說:「上帝祢要給我祝福」,上帝說:「好,我為你祝福」。上帝有很多屬靈的福氣要賜給我們,我們要懂得抓住上帝的祝福,而不是只汲汲營營的抓住世上的福氣。

2、 努力擠進窄門

駱駝背上背著一大堆東西,到了要進城門口的時候,牠就要拼死拼活的擠壓自己,為了要進窄門,擠到眼淚都流出來了,還是進不了城門,「耶穌對眾人說:你們要努力進窄門。我告訴你們,將來有許多人想要進去,卻是不能。」「駱駝穿過針的眼比財主進神的國還容易呢!」(可10:25)駱駝要怎麼樣才能夠進去?要減少負荷。上帝給的福要減少些才能通過,駱駝背上的東西要先放下來,還要跪著慢慢爬行,說不定可以擠過去。很多人覺得很奇怪,耶穌為什麼要用這樣的比喻,有人說不是真的要穿過針眼,而是耶路撒冷城下班的時候,城門都會關閉,只剩下一扇小門可以通行,那扇門叫作尖門,又叫作針眼門,這是一種解釋,然而有人說不是,耶穌說穿過針眼就是穿過針眼,有一個藝術家用毫米雕刻刀,刻了一隻小駱駝,小到真的是可以穿過針孔。不管是哪種解釋,弟兄姊妹,我們出了社會上班賺錢,賺了很多錢,這是不是一種祝福?是祝福。但是得到祝福的時候要小心,祝福很可能會成為你奔走天路的一個攔阻,上帝給你祝福,要是你不會分享給別人,就會變成你身上的纏累和困擾,上帝給你祝福,有可能你會忘了上帝,耶穌說:「後來有世上的思慮、錢財的迷惑,和別樣的私慾進來,把道擠住了,就不能結實。」(可4:19)這樣會變成無法奔跑天路,所以第二個你要摔角的對象就是上帝給你的祝福,「耶穌對眾人說:你們要努力進窄門。我告訴你們,將來有許多人想要進去,卻是不能。」(路13:24) 。

3、 脫去舊人行為

還有一個更大的問題,我們摔角的對象不是上帝也不是祝福,而是我們自己本身,所謂的老脾氣,就是信耶穌以前的那些老我,不會因為信耶穌後馬上消失,那些東西會如影隨形的跟著你,這種說法是出自於一位精神科醫師Carl Jung(楊格),他說每個人的生命當中都有陰影(Shadow),這是我們一輩子要面對的敵人,或許你已經是基督徒,甚至是牧師、同工。但是我們裡面都還有一些壞習慣,那些是你最大的敵人,你要勝過它,要是沒有辦法勝過,它就會勝過你,這沒有商量的餘地,老我就好像你摔角的對象一樣,你要勝過他並且制服他,保羅寫說:「我是攻克己身,叫身服我」,希臘文的意思就是說,定睛看緊對方,猛然給對方一拳,打的對手眼冒金星、眼眶淤青,這樣你就贏了,那個對象不是別人,而是自己,你要贏過你自己,贏過自己的什麼?「但現在你們要棄絕這一切的事,以及惱恨、忿怒、惡毒(或作:陰毒)、毀謗,並口中污穢的言語。不要彼此說謊;因你們已經脫去舊人和舊人的行為,穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像。」(西3:8~10)以上這些你都要勝過它,這樣你才可以穿上新人,在信仰的道上奔跑得很好。

Ⅴ、預備來角力 (Prepare to Wrestle)

1、 充分營養

我們要如何準備自己在角力中得勝呢?第一個,你當然要吃好的食物,營養要夠,要吃健康食品,所以我常常鼓勵大家吃上帝話語的米糧,沒吃沒力量。詩篇 119:103 你的言語在我上膛何等甘美,在我口中比蜜更甜!

2、足夠鍛鍊

有的人吃得很多,但是不只吃還要鍛練才行,你吃的要變成肌肉才有用,要操練才能夠長出肌肉,這樣摔角才會贏。有很多我們可以操練的,比如愛心,看到別人有需要,你就去操練你的愛心,你越操練你的愛心就越多;比如公義,看到不公義的地方,你就敢站出來講話,慢慢越操練,公義的果子就越結越多,就像肌肉要操練才能夠厚實強壯,在摔角的時候才能得勝。保羅說:「操練身體,益處還少;惟獨敬虔,凡事都有益處,因有今生和來生的應許。」(提前4:8)這裡提到身體還是要操練,但什麼叫作操練敬虔呢?你還記得我花了一年的時間講敬虔的系列,那當中有十二個功課,那些你都可以操練,你越操練,過的生活就越敬虔,就越得到上帝的喜悅。

3、放棄安逸

操練之後,不要就坐在沙發上看電視,不然你所有的操練和營養會讓你越來越像一坨馬鈴薯,英文叫作Couch Potato(沙發上的馬鈴薯),安逸的生活最後會讓你變得無法再動起來。有一個有錢人就是這樣,耶穌說:「有一個財主田產豐盛;自己心裡思想說:我的出產沒有地方收藏,怎麼辦呢?又說:我要這麼辦:要把我的倉房拆了,另蓋更大的,在那裡好收藏我一切的糧食和財物,然後要對我的靈魂說:靈魂哪,你有許多財物積存,可作多年的費用,只管安安逸逸的吃喝快樂吧!」(路12:16~19) 上帝卻對他說:「無知的人哪,今夜必要你的靈魂;你所預備的要歸誰呢?」(20節)安逸會讓你失去鬥志。

4、嚴拒縱慾

真正要在運動場上贏的人,他在比賽以前是不抽煙的,抽煙會傷害肺,也不喝酒,酒會傷肝,也不要熬夜,時間到就一定要去睡,因為你的身體要在比賽以前保持最理想的狀態,還有不賭博,賭會讓你無路可跑,一個要比賽的人,要會控制自己(Self-Control) 的這些東西,這樣你才有可能在比賽中得勝。雖然我們得到福音、得到自由,但是要小心,不可把這樣的自由當作放縱的機會,「弟兄們,你們蒙召是要得自由,只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會,總要用愛心互相服事。」(加5:13)要是放縱情慾,你在信仰的賽程裡會跑不美、跑不快,比賽也不會贏。「所以,要治死你們在地上的肢體,就如淫亂、污穢、邪情、惡慾,和貪婪。貪婪就與拜偶像一樣。」(西3:5)

Ⅵ、結論:忘記背後 向著標竿

剛剛說到這位很會跑步的蘇格蘭人Eric Liddell,他雖然很會跑,但是跑起來的樣子很難看,嘴巴張的大大的往後仰,他有一件讓人懷念的事,在1923年(奧運的前一年),他在英國的Stoke-on-Trent參加一個三島(Triangular, 蘇格蘭、英格蘭、愛爾蘭三個地區)的比賽,他代表蘇格蘭參加440碼的賽跑,但是沒有想到,在起跑開始沒幾步,他的左腳絆到右腳造成跌倒,大家認為他在這樣的情況下應該是沒有希望了,因為別人一下子就衝到前方,但是很有趣的,他爬起來,喘口氣,使出渾身解數的繼續跑,原先差人家20碼,到最後終點時,把原先的差距拉回來,得到了冠軍。他沒有因為自己跌倒而放棄該次的比賽,「反正下一次還有機會」,這點讓我很感動,他是跌倒又爬起來得冠軍的,大家紀念他,認為他不會受到挫敗的影響而被纏住,繼續向著標竿一直往前跑。有的人被過去的成功纏住,沈溺在過去的成就裡,卻忘了還要繼續往前跑;有的人被過去的失敗纏住而放棄,這些都是很可惜的。Eric Liddell成為我們一個很大的鼓勵和榜樣,不管過去如何,我們應當繼續朝著標竿奔跑,聖經說:「弟兄們,我不是以為自己已經得著了;我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」(腓3:13~14)把過去的成功或失敗都放下,繼續向著耶穌基督奔跑,這樣才能得到耶穌基督裡的獎賞。讓我們一起低頭禱告。

「天父上帝,在信仰的路程上,我們比較少用運動比賽來看待信仰,我們常常認為只要憑信心領受耶穌基督十字架的恩典,就可以等待將來上天堂,幫助我們放下過去當一個福音消費者的態度,幫助我們成為一個福音的競賽者,主,祢不只是要我們得救進天堂而已,祢期待我們將來還可以在祢的國度裡,得到祢的稱讚和獎賞,得到我們的冠冕,幫助我們在世上的時候,能夠奔跑在應跑的路途上,我們可以勝過自己的老我,我們可以過得勝的生活,不是變成不長進的基督徒,讓我們能夠努力、能夠操練,讓我們每天都能夠進步,可以從中學習成長,或許有時跌倒、有時失敗,但是卻不因此就放棄或消沈,讓我們能夠爬起來,繼續向前奔跑。事實上祢是要我們能夠發揮自己的恩賜,盡力來操練、來努力,朝著耶穌基督這個完全的目標來奔跑,我們的對手,不是撒旦、不是別人,而是過去我們的一些老習慣、壞習慣,幫助我們不只跑得好,在我們與自己摔角的時候,也能夠過一個得勝的生活,這樣禱告是奉耶穌基督的名,阿們!」

2007年4月29日 星期日

建造系列(一):福音伙(夥)伴 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.04.29
作  者: 蔡茂堂 牧師
聖  經: 【哥林多前書九章9~23節】線上收聽(國語)  線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。今天是成人團契主日,今天早上是由成契獻詩,謝謝他們以好聽的歌聲來帶領大家敬拜。另外感謝你們的代禱,這趟我去美國最高興的是可以看到莊丁昌牧師娘,莊丁昌牧師是我們教會的第一任牧師,莊牧師娘高齡92歲,但身體仍然健康,頭腦還很清楚,有機會聽她述說教會開創時期的故事,如何從日本人換成我們河洛人,還有大陸來的弟兄姊妹们的加入,教會取名和平,她說真的是和平,雖然語言不同、文化不同,但是同樣在這間教會受造就,大家同心建造和平教會,終於蓋好這間會堂,到現在我們還在享受他們的付出,感謝主,以後有機會再向大家分享。  我今天要講的經節是到23節,可是我們的司會多唸了幾節,不過很好,有一節可能會提到:「…恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。」(林前9:27)保羅在怕什麼?那是什麼意思?也許我們可以一起來思想。 

Ⅰ、引言:福音變色龍 (Gospel Chameleon) 

我已講完愛的系列了,神給我的感動接下來要講的是關於建造的系列,第一講是關於福音上的建造。有張圖片,圖中是一隻變色龍,牠會因著周圍的環境而改變牠身上的顏色,在今天的經文裡面保羅這樣講:「…向什麼樣的人,我就作什麼樣的人…」這樣不就是變色龍嗎?  一個人可以這樣嗎?這樣的人有原則嗎?可以做到這個程度嗎?我把他稱作福音變色龍(Gospel Chameleon),這種人有沒有原則?是不是見人說人話、見鬼說鬼話?還是不是呢?這個變色龍的顏色雖然一直變,可是不管牠變到那裡,牠還是變色龍,對不對?這個變色龍有一個原則,就是他的本質不會變,牠只是外面皮膚的顏色隨著環境改變,牠對環境的溫度和光線很敏感,牠一感受到就馬上隨著環境作改變,這是變色龍的特點。福音變色龍也有一個不變的原則就是「…無論如何,總要救些人。」(22節)這個是他的本性,他一直變的目的是背後有一個不變的中心,那個中心就是「我要傳福音、我要多救一些人」,這是保羅他一直不變的本質。保羅說:「當我接受到耶穌基督的福音以後,我成為一個沒有人可以管轄我的自由人」,他又說:「我是自由的,可是我選擇放棄自由」「我雖是自由的,無人轄管;然而我甘心作了眾人的僕人…」(19節) ,這看來有點矛盾,他選擇甘心作眾人的奴僕(中文翻譯成僕人),奴僕是沒有自由的人,一個已經被耶穌基督釋放得自由的人,他為什麼要選擇放棄他的自由?保羅講述了他的理由,他的理由是:「…為要多得人」,為要多救一些人,不管是猶太人,不管是律法以下的人;或是沒有律法的人,或是軟弱的人;不管他是哪一個種族,不管他有什麼問題、有什麼困難的,我都想盡辦法要救人,怎麼救人?就是看對方是什麼樣的人,我就作什麼樣的人,這個就是所謂的福音變色龍;他一直變來變去,看對方是怎麼樣,他就怎麼樣去救對方,他不變的是,不管做什麼事,都是為了福音的緣故,他要與人同得這福音的好處,「凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。」(23節)這是我今天講道的重點,我們要一起思考同得福音的好處是什麼意思?

Ⅱ、基督釋放得自由

耶穌基督的福音是把我們從綑綁當中釋放出來,保羅說:「基督釋放了我們,叫我們得以自由。」(加5:1)。保羅第一點講的是說,他在基督裡面得到自由,他得到什麼自由呢?

1、免去上帝的忿怒 Justification

第一,是從將來上帝的憤怒審判當中被釋放出來,我们可以不必害怕將來要面臨上帝的審判,羅馬書第五章9節說:「現在我們既靠著祂的血稱義,就更要藉著祂免去神的忿怒。」這是第一個自由,我們叫作因信稱義的自由(Justification)。

2、除掉情慾的敗壞 Sanctification

第二,不只將來可以免除審判,今天我們的生命就要受到改變,這個我們叫作成聖(Sanctification),除掉情慾的敗壞,因著自己的私慾所帶來的綑綁,可以得到釋放,聖經這樣說:「叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分。」(彼後1:4)我想這是成聖所得到的自由,讓我們不致於被自己裡面的情慾(佛洛伊德講的ID)所掌管,可以得到釋放。

3、不作醉酒的奴僕 De-Addiction

第三,可以從「癮」裡面得到釋放,「…不給酒作奴僕」(多2:3),這裡提到的是酒,這個酒其實代表很多東西,有些人是工作,有些人是藥物、賭博或是別的東西,就是掌管你、讓你沒有辦法逃脫的癮,在基督裡我们可以從這些當中得到釋放。

4、脫離律法的捆綁 De-Legalism

甚至可以從律法主義當中得到釋放、得到自由,而不是做事情就是一定要這樣做,不這樣做不行,而是從心裡面很高興去做,聖經說:「但我們既然在捆我們的律法上死了,現今就脫離了律法,叫我們服事主,要按著心靈(心靈:或作聖靈)的新樣,不按著儀文的舊樣。」(羅7:6)這是一種自由,是心裡面高興去做,而不是不得不做,做得很辛苦,這是另外一個自由。

5、不再效法這世界 Nonconformity

我們可以不被環境掌控你的決定。不是人家做什麼,你就跟著做什麼,而是敢跟環境說不,這是從我們周圍的環境得到自由,英文叫作Nonconformity,不被這個世界來制約你的行為,而是可以察驗神的旨意來心意更新而變化,「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:2)這也是一個自由。

所以保羅說,我在基督裡面已經得到這些自由,可是他又馬上說:「我雖是自由的,無人轄管;然而我甘心作了眾人的僕人,為要多得人。」我樂意把這個自由放下,我甘心作眾人的奴僕,甘心為了別人在把這個自由放下,那是什麼意思呢?

Ⅲ、甘心作眾人奴僕

耶穌基督是虛己,取了奴僕的形象,「反倒虛己,取了奴僕的形像…」(腓2:7)保羅也做這樣的事情,這就讓我想起大陸有一個傳道人,他寫了一篇短短的詩,我記得在大學的時候就有機會讀到,現在還可以在校園書房看到這本很小的長詩,書名是「獻給無名的傳道者」,作者是邊雲波,詩裡面有一段話可以讓我們了解這樣的意思,他說:「是自己的手甘心放下世上的享受,是自己的腳甘心到苦難的道路上來奔走,選中這條不自由的道路,並非出於無奈,相反的,是更大膽的使用自己的自由,寧肯叫淚水一行行向內心湧流,遙望各各他的山頂,就是至死也絕不退後。」這是他寫的長詩裡面反覆出現的一段話,我们可以仔細的想一想,他說:「選擇這條不自由的道路,是大膽的使用自己的自由」,自己用自己的自由來選擇不自由,那是什麼意思呢?在傳福音上面需要這樣嗎?

1、 離開本族的倒空 Kenosis

第一個,我們講到耶穌基督倒空自己,「祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的」(腓2:6),在神學上我們叫作Kenosis,為了要把福音傳給別人,你要願意把自己擺下來,然後考慮對方,而不是堅持一定照自己的方式,講自己的話,照自己的喜歡,而是要看對方的喜歡是什麼,願意這樣把自己擺下來的態度,叫作虛己的倒空。亞伯拉罕蒙神呼召的時候,神叫他做一件事情,就是「你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。」(創12:1)亞伯拉罕第一個必須,是要把本地、本族、父家,他所有的文化背景願意先擺下來,到一個完全陌生的環境,去學習那邊的文化,聖經說:「這樣,我就要叫萬民因你得祝福。」所以要讓人家得到祝福,第一個必須要先學習的不自由,就是我已經很習慣的東西,我願意擺下來,這是第一個不自由。

2、 道成肉身的認同 Incarnation

第二個,就是完完全全融入到對方的世界裡面,這是耶穌基督降生的時候所做的一件事情。祂本來是上帝,卻變成完完全全的一個人,我們叫作道成肉身的認同(Incarnation),「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。」(約1:14) 而且住在我們中間,跟我們混在一起,而不是住在我們外面。目的是為了幫助我們,祂是上帝,祂很自由,但是成為一個嬰孩,祂就很不自由,成為馬利亞的娃娃,祂的尿布都要靠馬利亞幫祂換,祂為什麼需要這樣?因為祂要跟我們完全的認同,體諒做人的辛苦。希伯來書第二章14節說:「兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自成了血肉之體…」「所以,祂凡事該與祂的弟兄相同…」(17節),這樣的完全認同才可以影響我們,才可以把福音帶給我們,這是祂第二步驟,祂把自己倒空之後,完全認同我們,不只完全認同我們,祂還接受我們的文化。

3、 本土傳統的尊重 Contextualization

耶穌基督不只這樣,當祂派祂的學生到不同的地方去傳福音的時候,祂講了一句短短的話,耶穌告訴他的學生說:「無論進那一城,人若接待你們,給你們擺上什麼,你們就吃什麼。」(路10:8)不管你們到誰家裡,人家拿什麼東西給你吃你就吃,這句話看起來沒什麼,可是對猶太人來講,是很不容易的事情,因為猶太人很多東西都不吃的,因為那是不潔淨,初代教會為了這個可以吃、不可以吃,大家還吵得很厲害。耶穌派祂的學生到各處去,不是只在猶太全境,祂派他們可能到推羅、西頓,到很多別的種族裡去,祂說人家給你擺什麼你就吃,這個就是要把你飲食的習慣願意擺下來,尊重對方飲食的習慣,去接受他們所給你的。我就想到戴德生到中國傳福音的時候,他沒有使用刀叉,他是練習使用筷子。那時是清朝,男子的頭髮後面要綁辮子,他就跟他們一樣,吃飯是像羅漢腳蹲在門口吃,他也沒有坐在桌旁吃,而是蹲在門口跟大家一樣端碗吃飯,他的作法就跟耶穌對學生說的一樣,就是你們到那裡傳福音,就要尊重那裡的生活習慣,融入那裡的生活,這樣在他們當中,你才有辦法跟他們親近,你才有機會把福音傳給他們。保羅也是這樣,保羅到雅典的時候,他要傳福音,他到哪裡傳福音呢?那裡沒有禮拜堂,那裡只有廟,他就到他們的廟裡面去,叫作亞略巴古,他講的第一句話是說:「眾位雅典人哪,我看你們凡事很敬畏鬼神。」(徒17:22)你們拜神拜得很虔誠,我看你們凡事敬畏鬼神,這跟我們在傳福音的態度常常是相反的,我們常常先跟人家說:「你拜的都不對,我們拜的才對,所以你要跟我來拜。」保羅不是這樣,保羅先稱讚他們、先肯定他們,「你們的宗教真的值得我尊敬」,然後接著他才說:「我的宗教你有沒有興趣聽一聽?」所以這種一開始就尊重對方的態度是比較有智慧的,這樣你就要約束自己,不是把自己的絕對化,倒是願意先去欣賞對方、去讚美對方,這樣來開始。所以今天的福音非常強調叫作Contextualization,就是本土的文化,本地的傳統,我們怎麼樣用尊重的態度來與人接觸。

4、 適應處境的變通 Accommodation

耶穌基督遇到一個女人,她中午來打水,耶穌就跟她說:「妳可不可以給我水喝?」「有一個撒瑪利亞的婦人來打水。耶穌對她說:請妳給我水喝。」(約4:7)從那裡再開始談到生命水,所以耶穌基督是會按照當時的處境來引起傳福音的話題,這個我們在宣教學上叫作Contact point,就是福音的接觸點,不是我準備了一套,比如說福音的屬靈四律、三元福音法,或是福音橋,然後找到一個人就不管三七二十一,「好,你給我五分鐘」,然後就照著操作,「第一點你有罪、第二點耶穌替你死,第三點你要是信耶穌將來就不用受審判…你要不要決志禱告?」感謝主,對方決志了,根本從頭到尾都不了解對方現在的處境怎麼樣,對方現在的需要,對方的問題,問也不問,我就是有一套要給你,耶穌不是這樣子做,祂是先去了解對方目前的處境是什麼,她是來井邊打水,所以耶穌就從對方的水(或情況、需要、問題)開始引起討論,這是耶穌的作法,所以祂是Accommodate,祂是去適應對方的處境來開始跟對方建立關係。保羅也是一樣,保羅在路司得城醫好了一個生來瘸腿的人,他們就以為保羅是神明,哇,大家都跑來拜他,保羅說:「不是、不是,我只是人」,他開始跟他們講福音的時候,沒有講任何基督教的東西,他沒有講亞伯拉罕、以撒、雅各…(他們根本不知道這些),他講的是對方宗教信仰的東西,他說:「你們知道嗎?上帝就是風調雨順、五穀豐收的上帝。」「…自己未嘗不顯出證據來,就如常施恩惠,從天降雨,賞賜豐年,叫你們飲食飽足,滿心喜樂。」(徒14:17)這正是他們信仰的上帝,所以保羅找到可以和他們的信仰接觸的地方,從那裡開始講起。要這樣做就會限制了我們能講什麼,因為我們要去了解對方他們的信仰是怎麼樣。想一想我們在台灣,我們有沒有刻意的去了解佛教徒的信仰?那些信道教的人,他們的信仰有哪些是可以跟我們類似,可以從那裡當作起點的?我們在意去做這樣的學習嗎?還是我們只學我們的聖經,學好了就告訴對方,「你那些都不對,所以你不用講,聽我跟你說就好了。」保羅不是這樣,先就他們能夠接受的當作起點,然後再向他們傳講福音。

5、 順服聖靈的感動 Submission

彼得,他本來有一些很傳統、很敬虔的習慣,可是聖靈要他突破的時候,他就願意擺下來,這個也是不容易的。聖靈讓他做白日夢,在白天他看到有一塊布,布裡面有一些不潔淨的動物,「看見天開了,有一物降下,好像一塊大布,繫著四角,縋在地上,裡面有地上各樣四足的走獸和昆蟲,並天上的飛鳥」(徒10:11~12),然後有聲音跟他說:「拿去吃」,他說:「不行啊,這些我從小都沒有吃」,然後聖靈講了三次:「…神所潔淨的,你不可當作俗物。」(15節)當他搞不懂這個異象的時候,結果聖靈跟他說:「有人來了,你要跟他們去」(徒10:19~20),那些正是外邦人,就是他們認為污穢不可以接觸的人,可是神已經跟彼得講得很清楚,他就說:「好,如果神祢這樣說,我就突破我傳統上跟人家格格不入的、那樣的堅持。」這是彼得願意順服聖靈的感動,突破他原本的堅持。保羅正在尋求要去蘇俄或是要到亞洲傳福音的時候,聖靈都不許可,聖靈告訴他說:「那些都不對」,結果是先到歐洲去,因為有一個馬其頓人夜間跟他說:「請來幫助我們」「在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說:請你過到馬其頓來幫助我們。」(徒16:9)所以保羅在這裡也是一樣,他本來計畫往別條路去,可是他願意按照聖靈給他的啟示往馬其頓去。這兩個人都是在夢裡面看見異象,就順服聖靈的帶領。願意順服帶領就沒有自由,不是說「我要去哪裡就去哪裡」,他會看「神,祢要我去哪裡?」願意聽神的帶領。

6、 軟弱肢體的包容 Forbearance

再來我覺得這個不自由是最不自由的,教會裡面有一些軟弱的兄姊,可是有時候,這軟弱的兄姊聲音又很大,他對聖經的解釋並不是很成熟的解釋,可是他認為這是對的解釋,那你要怎麼樣?你要跟他拼?還是你要容忍他?若這個不是對不對的問題,只是他堅持這樣解釋,那你要不要先考慮他的處境?保羅認為「要」,為了比較軟弱的肢體,你是不是可以不辯論就先接納他。「信心軟弱的,你們要接納,但不要辯論所疑惑的事。」(羅14:1)雖然他的解釋明明不是最好的解釋,但若這個不是有關是非善惡的事情,這只是解釋的不同,你可不可以先寬容他?不要用你的自由來讓他跌倒?這個很難,這個不是很容易,就是因為你為了愛對方,為了不要讓他跌倒,你明明可以這樣做,你就是不做,「只是你們要謹慎,恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。」(林前8:9)是因為愛的原因,讓這個人有機會在信仰裡面不絆跌,繼續的成長,也許到有一天他會明白不是自己所以為的,那時他自然就會放棄他的堅持,但是在這段時間你會受苦。舉例來說,基督徒可不可以喝酒?有一些基督徒到今天還是認為基督徒不能喝酒,清教徒他們不喝酒,有一些教會他們也是堅持這樣,可是我們知道在聖經裡面耶穌是造酒的,祂可能沒有執照,祂釀私酒(迦南宴席水變酒),保羅也勸提摩太喝酒,這個聖經記載的很清楚,所以基督徒沒有說不能喝酒,聖經是說不要醉酒,可是對某一些人來講,他覺得喝酒就不是基督徒,如果你知道他是這樣的想法,如果對你來講喝不喝都可以的,為了他你可以不喝嗎?不要讓他內心難過,因為這個跟真理無關,這是他對某些事情的解釋。在我們的生活細節上就可以舉出很多像這樣的例子,你肯為了那些比較軟弱的弟兄,為了不要讓他跌倒,來約束自己嗎?

Ⅳ、都是為福音緣故

1、 基督愛我為我捨己

保羅說:「我這樣做都是為了福音的緣故」,為了福音的緣故我才這樣做的。什麼是福音呢?講開了就是耶穌基督為我們釘十字架,完成對我們的救贖,「…並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活;祂是愛我,為我捨己。」(加2:20)祂愛我,為我捨己,這是福音的本質,可是福音不只這樣,當我們真的被耶穌的愛感動的時候,我們會有下一步的反應。

2、 主愛激勵為主而活

因為主為我死,所以我願意為祂而活,這是保羅所說的:「原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了;並且祂替眾人死,是叫那些活著的人不再為自己活,乃為為他們死而復活的主活。」(林後5:14~15)傳說中,巴拉巴本來被判死刑,可是耶穌基督替他被判了死刑,他被釋放得自由後,據說巴拉巴在耶穌的十字架下思考,他一直不了解,他說:「我是個大罪犯,我是應該被判死刑的,祂什麼壞事都沒有做,祂今天被釘死,我卻得到自由。」後來巴拉巴就開始傳福音,他只講一句話就是:「祂為我死,我為祂活。」他的福音很簡單,就是這樣子,我願意為祂做任何事情,因為祂替我死。不曉得弟兄姊妹你裡面有這樣的一個激勵嗎?就是不管什麼犧牲,都不會是太大,如果是為主的緣故,我願意。你因著主愛的激勵,願意為主而活嗎?

3、 奉主差遣廣傳福音

主耶穌離開世界前講的最後一句話就是:「你們往普天下去,傳福音給萬民(萬民:原文是凡受造的)聽。」(可16:15) 這是耶穌的一個邀請或是要求,把這個好消息傳給所有的人聽,你願意嗎?

4、 領受聖靈作主見證

有兩種見證,有一種是我們如果等待聖靈降臨給我們力量的時候,我們就可以為主作的見證,使徒行傳第一章8節:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」這是所有的弟兄姊妹,今天在座每一位,包括你我都可以做的事情,我們要禱告,我們要等待,等聖靈降臨的時候,我們做的事情就是為主作見證,就是分享你信主之後,你生命得自由的經驗。剛才我說,我們可以從我們的罪被釋放得到自由,我們可以從我們過去的壞習慣被釋放得到自由,我們可以從我們的律法主義被釋放得到自由,我們有很多改變,你講的就是你的經驗,你不必講很多神學,這是每一個人都可以做的事情。

5、 教會差派專職宣道

另一種見證是有一些人,神特別要他們到完全沒有聽過福音的地方去做見證傳福音、開拓教會,這個比較困難,這需要有一些裝備,這些人我們稱作宣道士,在初代教會的時候,神特別在這群同工當中呼召兩位,一位是保羅,一位是巴拿巴,要教會把這兩位最傑出的傳道人送出去,然後教會支持他們,教會差派他們。他們在事奉主禁食的時候,聖靈說:「要為我分派巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。於是禁食禱告,按手在他們頭上,就打發他們去了。」(徒13:2~3)這是另外一種傳福音,這種傳福音是因為他們把全部都擺下來,而且到另外一個地方去,他們需要我們的不只是禱告,還需要我們各方面的支持,他們才可以做的下去。所以在這裡有兩種:一種是所有的人都可以做的,一種是神特別在我們當中呼召一些人去做的。我們必須要在我們的生活當中為主作見證,然後我們盡我們所能的來支持這些全部擺下來、為了福音到不同地方去傳福音的人,作他們的後盾。我們教會現在就支持幾位,一位就是最近我們的王偉華長老去探望,在印尼服事的謝大立牧師全家,他們是做這樣的事奉,我們教會則是參與作他们的後盾,我們為他们禱告,在經濟上支持他们,教會就是做支持差派專職宣道這樣的一個工作。

Ⅴ、同得福音的好處 συγκοινωνό ς (sugkoinonos)

最後這是我的重點,我們的中文翻譯是「與人同得福音的好處」,可是我覺得這樣的翻譯並沒有傳達出原文所有的意思,它的意思其實是「成為福音的伙(夥)伴」,這樣的意思比「同得福音的好處」更廣,請容許我跟大家稍微解釋一下,這個重點的字,希臘文叫作συγκοινωνό ς (sugkoinonos),συγ(sug)是一起,κοινωνό ς (koinonos)就是koinonia,就是團契,就是大家是一起的。英文有幾種翻譯,NIV和NRS是I do all this for the sake of the gospel, that I may share in its blessings.,這是中文版本翻譯的根據,這裡有福音的好處,我可以分享福音帶來的祝福,可是另外一個翻譯我覺得比較接近希臘原文,它直接把它的希臘文翻譯出來,I do all things for the sake of the gospel, so that I may become a fellow partaker of it.(NAS),這個fellow partaker就是συγκοινωνό ς (sugkoinonos),是它的參與者,中文和合本這樣翻譯:「凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。」現代中文修訂本這樣翻譯:「我為了福音的緣故做這些事,目的是在跟別人分享福音的好處。」都是講到好處,沒有講到壞處,其實參與者領受好處也要領受挑戰,所以我說:「成為福音的伙(夥)伴或是參與者」會比「同得福音的好處」這樣的翻譯更完全,因為不是只有好處,福音還會帶來代價,還會帶來挑戰,像是所謂為了福音放棄自由,這個不應該算是好處,這個算是代價吧,所以我試著把它翻譯為「我可以成為福音的伙伴(夥伴,參與者)」,那這是什麼意思呢?什麼叫作福音的伙(夥)伴?在整個新約聖經裡面,講這個συγκοινωνό ς (sugkoinonos) /fellow partaker有四、五處,都跟福音有關係:

1、 領受基督生命供應

第一個講到跟這個有關係的是「接枝」。羅馬書第十一章17節說:「你這野橄欖得接在其中,『一同』得著橄欖根的肥汁…」,「一同」就是συγκοινωνό ς (sugkoinonos),一同得著橄欖根的肥汁,這個應該算是好處。就是我們本來不是以色列人,神的恩典呼召亞伯拉罕、呼召以色列,可是最後藉著耶穌基督,現在臨到我們身上,我們可以接到耶穌的身上,得到耶穌基督生命的供應,這個應該算是好處,這是第一個συγκοινωνό ς (sugkoinonos),我們「一同得著成為福音好處的伙(夥)伴」,我們領受這樣的恩典。

2、 傳揚基督救贖福音

領受了以後接下來就是要去分享。我講過,保羅說,我從基督得到自由,接下來我就願意放棄自由,為了是把這個自由可以給別人,為了可以成為福音的分享者、成為一個傳福音的人,所以他願意作眾人的奴隸。這是我們今天的經節:「凡我所行的,都是為福音的緣故,為了要成為福音的伙(夥)伴。」(如果按照我的翻譯),我這樣做就是為了把福音傳開,我不應該只是接受基督給我的新生命,不應該只是被動的享受好處,我還應該積極的參與,所以福音的伙(夥)伴還包括積極的參與在傳福音的工作上。萬一你不能去那樣的地方,萬一你不能當宣道士,你可以作他們的支持者。「凡我所行的,都是為福音的緣故,為要『與人同得』這福音的好處。」(林前9:23)「與人同得」這個也是συγκοινωνό ς (sugkoinonos)。

3、 分享上帝豐盛恩典

保羅在傳福音的時候,很少教會支持他,只有一間叫作腓立比的教會,保羅在那裡寫信給他們的時候講這麼一句話,我看了很感動,他說:「因你們常在我心裡,無論我是在捆鎖之中,是辯明證實福音的時候,你們都與我『一同得恩』。」(腓1:7)無論我是被關,還是我在傳福音的時候,你們跟我「一同得恩」,這是συγκοινωνό ς (sugkoinonos),因為上帝給腓立比教會弟兄姊妹的恩典足夠用,超過他們需要的,所以他們看見保羅在外面有這個需要,就派人把這些錢送去支持保羅的工作,這個「一同得恩』,就是συγκοινωνό ς (sugkoinonos),在福音上成為伙(夥)伴。像我們每一年暑假都有三隊的福音隊,他們到客家庄,他們到東部瑞穗(水尾)、竹田去傳福音,他們花了很多的時間,整個禮拜就待在那邊,可是他們去那裡的車票錢,他們在那邊的生活費用,由誰供給?就是由我們這些弟兄姊妹,因著上班不能去的,我們願意在這裡跟他們一起得到這個恩典,我們參與在他們傳福音的工作上面,這是另外一個我們可以συγκοινωνό ς (sugkoinonos)的,就是作福音的伙(夥)伴。

4、 為主見證忍受患難

再來一個就是你不能傳了,為了信福音要受苦,這個也是一個作福音的伙(夥)伴要付的代價。約翰在拔摩島寫信,在啟示錄裡他寫信的時候,他這樣講:「我――約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡『一同有分』,為神的道,並為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上。」(啟1:9)「一同有分」就是συγκοινωνό ς (sugkoinonos),就是我一同成為福音的伙(夥)伴,什麼樣的伙(夥)伴?是受苦的伙(夥)伴。這就不是享受耶穌給我的自由,不是為了傳福音放棄自由,或是出一點錢幫助去傳福音,都不是,而是為了信仰甚至還被逼迫、甚至還被關、被送到孤島好像監禁一般,約翰說,我成為福音的伙(夥)伴συγκοινωνό ς (sugkoinonos),一同受患難、一同忍耐。

5、 暫受苦難永享榮耀

如果我們這樣子的話,基督告訴我們,將來我們可以一同享受天上的榮耀,彼得前書第五章10節說:「我這作長老、作基督受苦的見證、『同享』後來所要顯現之榮耀的,勸你們中間與我同作長老的人…」(彼前5:1),「同享」就是συγκοινωνό ς (sugkoinonos),一同享受將來的榮耀。記得我在復活節跟大家講的一句話嗎?就是No Cross No Crown.(經過十字架的苦難,才有將來的冠冕)。所以我們成為福音的伙(夥)伴,其實有好幾個層次的意義,那我們願意成為福音的伙(夥)伴嗎?我們願意在一生當中來投入在福音的工作嗎?

Ⅵ、結論:勿徒受恩典 勿白佔地土

耶穌講過一個比喻,祂說有一棵很大很茂密的無花果樹樹,它的主人種了它好幾年,應該可以摘果子了,可是怎麼找都找不到,這個主人很失望,主人說:「既然一棵果子都找不到,就乾脆就把它砍掉,讓這個地方種其它會長水果的好了。」管園的就說:「好不好再等一下,我挖挖土,再加上肥料,要是它結果子就好,不然才把它砍了。」「一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子,卻找不著。就對管園的說:看哪,我這三年來到這無花果樹前找果子,竟找不著。把他砍了吧,何必白佔地土呢!管園的說:主啊,今年且留著,等我周圍掘開土,加上糞;以後若結果子便罷,不然再把他砍了。」(路13:6~9)這個就有一點威脅性在那邊,這棵樹得到地方、得到養分、得到一切,可是它不結果子,主人說:「砍掉好了」,可是這個管園的說:「要不要再給他一個機會?」剛才我們的司會不是多唸了幾節聖經嗎?有一句話不是說:「…恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。」(林前9:27)為了福音的緣故,願意犧牲自己的自由、願意去傳福音,看起來好像不是基督徒的選擇,而是基督徒的必須,因為保羅說我做一切的事情都是為了福音的緣故,所以我才可以成為福音的伙(夥)伴,我要享受福音的好處,就必須接受福音的挑戰,這是不可以分割的。其實我去新加坡學習,感觸最深的就是,他們的教會每一個弟兄姊妹都為了福音願意擺上這樣的心態,我想不在於小組的組織,只在乎你有這樣愛上帝、愛靈魂的心,你願意成為福音的伙(夥)伴嗎?你願意為了福音的緣故把自己的一些自由、一些權利擺下嗎?我們可以問問自己:「我信了主,享受了福音的好處到今天,我有結果子嗎?我是分享福音的人嗎?我是否曾為了福音犧牲自己的一些自由嗎?」還是沒有?我相信神還是要給我們機會的,祂還沒有將我們砍下來,是希望我們可以結出果子出來,不要徒受恩典,不要白佔地土。讓我們一起低頭禱告。

「神,祢為了拯救世界上的人,不惜犧牲祢的獨生愛子耶穌基督,為我們死在十字架上,主,祢為我們犧牲,祢釋放我們得自由,祢不希望這樣的一個恩典只有我們幾個人享受,把它佔為己有,祢更渴望藉著我們能夠讓更多的人也得到同樣的自由,你要藉著我們把這樣的福音傳給所有的人,可是很多時候,我們的認識就像這個中文的翻譯一樣,我們是得到福音的好處,可是我們沒有成為福音的伙(夥)伴,我們不願意為了傳福音讓自己有一點點不方便或是犧牲,我們沒有為了傳福音的緣故,把自己的一些習慣、把自己的一些嗜好擺下,付代價傳福音給那些還沒有聽過福音的人、去接觸他們的文化、他們的信仰,甚至我們也沒有支持那些蒙祢呼召,在世界各地為你拼命傳福音的人,求主幫助我們,讓我們知道,這不是我們的選項,我們要接受福音的好處,同時也要接受福音的挑戰,這是不可分割的,讓我們大家願意跟祢說:『主,幫助我們成為福音的伙(夥)伴,成為Partaker of the Gospel。』禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2007年4月22日 星期日

在復活節之後 -- 李晶晶 牧師

寫作於2007.04.22
作  者: 李晶晶 牧師
聖  經: 【路加福音二十四章13~36節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

一、 前言:在復活節之後

尼采—一個攻擊基督教最猛烈的哲學家,在他的書上曾寫到:「有一群宣稱自己未來會經歷復活的人,但是卻沒有一個人像是有救贖的。」言辭中諷刺著基督徒雖口裡宣稱所信仰的是復活主、是大有盼望的,但在整個生活樣式卻是一種毫無動力、帶著絕望的態度,一種沒有盼望、沒有救贖的的生命。他嘲唪這樣的信仰只是一個「口號」。 

十六世紀宗教改革運動者馬丁路德,曾經因為改教而來的壓力太大,以致幾乎至全然灰心失望之境,很想放棄改教,他坐在家中不吃不睡,不與家人談話,他的太太凱撒琳見他如此沮喪、情緒低落,於是穿了一身黑色的喪服在馬丁路德的面前走來走去,馬丁路德見狀震驚地問太太究竟發生了什麼事,凱撒琳回答說「我是世界上最傷心的人,因為天父上帝已經死了。」   馬丁路德立即躍起身來駁斥,然凱撒琳說:「倘若天父仍然活著,你為何要這漾呢?」馬丁路德聽出太太的語意而會心微笑、重展歡顏不再繼續灰心失望下去,繼續改教運動,因為所信的主活著。 

的確!「復活」不是一個信念,復活帶來的是一種新的態度、新的價值與新生命動力;是耶穌帶領我們衝破死亡,一起經歷祂的死與復活。是生命實在地經歷救贖。哥林多前書15:1-15 我們稱為「復活大憲章」,保羅先生說「我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道;這福音你們也領受了,又靠站立得住,並且你們若不是徒然相信,能以持守我所傳給你們的,就必因這福音得救。」 

保羅進一步地解釋這福音就是:「我當日所領受又傳給你們的:第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了,並且顯給磯法看,然後顯給十二使徒看;後來一時顯給五百多弟兄看,其中一大半到如今還在,卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看,再顯給眾使徒看,末了也顯給我看」主顯現給人看的意義乃是主耶穌要與人相遇,咱攏要遇見主、經驗復活的主,信仰不僅僅是知道,信仰是可以親身體驗與經歷的。祂顯現給彼得看,使這個跟隨主的門徒從軟弱、跌倒中重新爬起為主傳揚,祂顯現在十一個使徒的小組裡、也顯現在大的聚會中,顯現給逼迫祂的保羅,光照呼召他,使他成為大有能力的宣教師。對保羅而言,世界上最寶貴的事物,就是復活主向祂顯現,成為人一生的轉淚點,生命的動力源頭。 

這樣「復活主」的福音氣力是不是在你每一日的生活中呢?是否時時記得有一位復活主在身邊呢?兩禮拜前我們在龍安國小舉辦復活節聯合禮拜,事實上我們很習慣性地在每年四月這個時候慶祝復活節,也很自然地在復活節前三天舉行受難日聖餐禮拜,和主相同坐桌,然後呢?明天這個時候,週而復始地慶祝著……然而在復活節之後,對我們的生命有何意義?有什麼改變?有什麼刺激?有什麼挑戰和使命? 

配合復活節期台灣神學院與南與北文化聯合出版「活像耶穌」、「天天經歷復活喜悅」二書,是由德國天主教古倫神父所寫的。在其鼓勵信徒購買文宣中如此說:從復活節到聖靈降臨節50個信仰實踐、使你的人生改變,幫助你天天活像耶穌。試問我們現在活在的光景如何呢?求復活主幫助我們天天能經歷復活的喜悅。 

本文:在以馬忤斯的路上

今天我們讀的經文在路加24:13-36「正當那日,門徒中有兩個人往一個村子去,這村子名叫以馬忤斯,離耶路撒冷約有廿五里。他們彼此談論所遇見的這一切事。正談論相問的時候,耶穌親自就近他們,和他們同行……」

「以馬忤斯」是離耶路撒冷城西邊郊外25里(約15公里,至少需要3小時的路程)的一個小村莊,這個地名原文的意思是『溫泉』與『熱心渴想』之意,原是一個不令人注意的小地方,但因裡面有溫泉之處,藉著人心熱切渴想而得之名。

談到洗溫泉總是令人感到舒服的事,好像所有的憂愁都不見了,但這段經文中的這兩個人要到「以馬忤斯」(溫泉)去,卻是很憂愁,因為他們所盼望可以救他們的耶穌,死了,又聽說好像是復活了,可就是找不到身體,到底是真的還是神話?整個處境對他們二人來說,根本是無從解釋。他們的盼望和夢想經已破滅。他們說「我們素來所盼望」,用的是過去式!字裏行間,充滿失望,憂傷和昏亂,過去的盼望現在沒了(死了)。他們如此疑惑、過度的憂愁致使他們的眼睛迷糊,連耶穌在他們身邊他們都認不出來祂來,因為他們失去了盼望—這就是他們的態度,顯示了十字架事件對耶穌的門徒所產生的影響,雖然十字架事件沒有摧毀他們對耶穌的愛,卻是使他們的希望落空了。

你的盼望是什麼,是事業、成就、學業、感情、婚姻、還是孩子?但若這個盼望不見了,你會怎麼辦?是否想要用外在的一些方法來解除心裡的壓力與痛苦,這樣的景況往往使我們感覺不到上帝的同在,但這不是事實,事實是上帝一直與我們同在,並且主動親近我們。

基督教的信仰不是無災無難的宗教教義,聖經很清楚地告訴我們「我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裏面有平安。在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。」(約 16:33)),生命本來就不是容易的事,生活本來就有許多的問題與難關,但神應許「你的日子如何,你的力量必如何」(申 33:25)、「靠那加給我們力量的,我們凡事都能作」(腓 4:13 ),這就是上帝給我們的應許。

以馬忤斯的路上正如我們人生的道路,這是一條充滿奇遇、生命轉彎改變的路,在耶穌復活後與門徒同行的這段路有些「信仰原則」我們一起來學習。

1. 愁苦路上你我他:要了解你的問題

在17節,當耶穌靠近這兩個門徒時,他問他們「你們走路彼此談論的是什麼事?」,到了19節,耶穌又再問一次「什麼事呢?」難道耶穌真的不知道嗎?絕對不是的!耶穌要來幫助他們搞清楚,究竟是什麼、是什麼人事物使你如此沮喪憂愁;親愛的兄姐,耶穌也要問我們在你現況裡,究竟是怎麼了,說出來!說話是幫助你整理、幫助你發現問題在,但關鍵是,要說給「耶穌聽」,這兩個愁苦的人在往以馬忤斯的路上,一路談論的是絕望,他們唯一的盼望死了,好像有一點希望,但無法證實,所以他們談話顯得很消極、沒有出路,但是當他們說給耶穌聽時,一切就開始改變!

每一個人都有困難、都有生命難題,再有信心的人、再功成名就的人都有身陷窘態時;事實上,聖經裡面也有人如此,像以利亞(王上17—18章),前一天大有能力、大有信心大戰巴力先知才得勝,隔天就因皇后耶洗別的詭計,非常憂愁、軟弱的想要尋死,這就是一個憂鬱症的現象。但上帝的話臨到他「以利亞啊!你在這裡作什麼」(王上19:9)。耶穌要我們先了解問題到底是什麼,來吧!將你的難題說給耶穌聽!這就是禱告,無論你的景況如何,來禱告吧!「心事誰人知,講給耶穌知」

2. 人生道上祂你我:在真理中找答案(路加24:25-27、32)

「耶穌說:我是道路、真理、生命」

我們來看耶穌如何為他們解決問題?耶穌不是對他們說人生大道裡、也不是用理性分析…,更不是立即顯神蹟讓他們認出他們來。

試想他們為什麼與主同行並談論卻認不出他來?恐怕是因為他們以眼見為依據,單單看見十架上已死的耶穌、被埋葬的耶穌,忘記要以主耶穌曾親口說的預言和眾先知的教訓作為信仰的基礎;再加上外面諸多傳言,以為耶穌的身體被偷、又不見耶穌身體在哪裡的現實的環境所影響。使他們產生憂傷、心中煩惱和矛盾,對自己信仰的指望也產生了懷疑說:我們素來所盼望要贖以色列民的就是他。已被釘死三天了。(路24:19—21),這證明他們對基督的認識建立在眼目上之淺薄。

這種的信仰是不牢靠的,唯有憑著聖經的見證才是穩固。所以25-27節清楚地告訴我們耶穌用聖經的話語來向他們解說「於是從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了」,這是耶穌要我們學會的方法—在真理中找答案。耶穌基督沒有行神蹟來使他們信服,乃要他們的信仰建立在神的話語中;這也是耶穌自己面對試探困難時的必勝秘訣「使你知道人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話」(申8:3)。偉大的神學家奧古斯丁在放蕩形骸痛苦生活中,在讀了羅馬書13:12-14「總要披帶主耶穌基督,不要為肉體安排、去放縱私慾」之後,真理激勵他、使他悔改、脫離醉酒淫亂浪蕩的生活,走在有盼望的人生路上。今天在以馬忤斯的這兩個門徒在真理中生命也被改變了,他們說「在路上,他和我們說話,給我們講解聖經的時候,我們的心豈不是火熱嗎?」(路24:32)是的,他們從愁容失望轉為火熱了。

主耶穌清楚告訴我們,一切的答案都在真理中—聖經:約 5:39「你們查考聖經,因你們以為內中有永生.給我作見證的就是這經。」。詩119:105節說「你的話是我腳前的燈、是我路上的光」「神的道(聖經)是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈、骨節與骨隨,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明」(希4:2)

一個小學生在寫數學習作參考書時,遇到難解的問題時,都能懂得翻到後面的解答來找難題的答案,親愛的兄姐,你呢?生命與生活種種難題的解答就在聖經中,你還在等什麼?翻開聖經來尋得上帝給你的啟示與答案,持續讀經生活與禱告,能使你的眼光不是看問題,注目看耶穌,活在盼望、有信心中。生命的建造是在上帝的話語中,領受真理、心裡火熱,重燃希望。主耶穌不是用什麼神蹟來建立門徒的信仰基礎,乃是在神口裡的一切話,求神幫助我們在真理中找答案。

3. 在轉角裡遇到愛:力邀耶穌介入你的生命與問題中(路加24:28-31)

當這兩人一路與主耶穌同行在以馬忤斯這路上、被真理話語不斷挑旺他們的心時,他們已經捨不得耶穌離開,雖然不知道他是誰,但他們渴慕真理,他們邀請耶穌與他們同住,耶穌即刻與他們同住、同坐席、吃喝…為他們祝禱,瞬間他們的眼睛明亮了,認出祂來,原文的意思是,他們的眼睛就被打開,知道祂是復活的主,頃刻間他們得到答案—耶穌真的復活,他們所等候的是真有盼望的!

耶穌為何在他們強留坐席時,才使他們認出祂來?換句話說,如果這兩人沒有堅持邀請這位客人留下,就不知道一路相伴的就是復活的主。

是的!因為耶穌基督的愛與恩典從來不勉強人,他關心那些有需要的人、他樂意與罪人共進晚餐、到最簡陋的家裡,鼓舞最卑微的人,所有的事情耶穌願意、也已經為我們做了,在十架上完成了救恩與應許,但唯一一件事情他不能幫你做,是你自己要做的決定「是否要接受祂的愛」、是否要他與你作伴。耶穌說「看那!我在門外叩門,聽見我聲音的就開門,我就進到他那裡,我與他、他與我一同坐席…你這得勝的人」(啟3:20)他尊重我們的決定。這兩個人強留耶穌一同坐席時經歷了這一位從死裡復活的主耶穌。許多人很可惜如此錯失了恩典。(請看蔡育芬的見證)

第三要邀請耶穌進入你的生命中、進入你的家庭成為你時刻的幫助。親愛的兄姐,我們不能只是有火熱的心,我們要有耶穌,要邀請耶穌進入你的生命、你的問題之中,成為你的幫助、成為你一生的良友。

4. 從盼望中勇敢行:起身去面對問題
(路加24:33-36)

最後,你要起身去面對問題,耶穌要給你力量去面對問題、去解決問題。當這兩個憂愁的門徒知道耶穌已經復活了、得著答案,他們一刻也不停留在錯誤的地方、逃避的地方,而是立刻起來回到耶路撒冷,那才是耶穌要他們所在的地方,因著耶穌復活,那不再是傷心地,不再是挫敗所處,乃是神同在的地方,並且是神僕人聚集的地方;親愛的兄姐,無論你的景況如何,不要離開教會、不要離開信仰團體,如果你現在發現你的位置錯了、決定錯了、作錯了、想錯了、感覺錯了……,現在就起來,回到上帝要你在的地方,回到上帝的愛中。

當這兩人一回到門徒們聚集處,他們彼此說起遇見復活主的見證,我們看見耶穌就再一次親自就近他們說:「願你們平安」這就是上帝的心意!

但是,我們的生命僅僅是來得著力量與盼望去解決問題嗎?不是的,上帝對我們的生命有一個更高的計畫與價值,耶穌說「我來了,是要叫羊得生命,並且得更豐盛的生命」約 20:21 耶穌又對他們說:「願你們平安!父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」這是一個受差遣、領受使命與呼召的生命,是一個與神同工的生命,成為一個祝福的管道、有影響力的生命。

這兩個門徒遇見復活主,解決了他們心中愁苦疑惑的問題,更甚地是他們回到信仰團體成為復活主的見證,領受使命成為傳揚福音建造初代教會的參予者。

三、結論:活出復活的見證

1. 沙灘上的腳印:

不要讓問題與困難壓傷你的心、矇蔽你的眼,以致忘卻有主同行

有一個古老的故事「沙灘上的腳印」:

「有一天晚上,我作了一個夢。在夢中,我和主正在沙灘上同行。這時天空浮現了我一生所渡過的光景,當每一幕景出現時,我都看到沙灘上有兩行腳印,一行是我的,一行是主的。當人生的最後一幕出現在我眼前時,我回顧沙灘上的腳印,我赫然發現在我人生中有許多時刻,沙灘上竟只有一行腳印,而那正是我最低潮﹑最哀傷的時刻。我問主說:「主啊!當我決定跟隨你的時候,你不是應許我,你要一路與我同行嗎?可是我發現,在我人生最難過的時刻,沙灘上竟然只有一行腳印。我不明白,為何在我最需要你的時候,你竟會離我遠去?」主回答我說:「我親愛的孩子,在你受試煉的時刻,我從未離開過你,你是所看見的那一行腳印,正是我抱著你走過。」

親愛的兄姊,不要讓你的問題、困難過度壓傷你的心、遮蔽你的眼,以致你感覺不到上帝,祂一直就在你身邊,並且應許會親自來就近你。讓神幫助你發現你的問題所在,向神禱告、持續讀經、在真理中遇見主、得著啟示,並且讓耶穌每時刻與你同住,你便要得著答案、釋放、醫治與平安,這是上帝的心意,這是屬靈的原則!要記得神一直與你同在,正如以馬忤斯的路上。

2. 慕迪的回答

活出不一樣的生命:活著不再是我,乃是耶穌基督在我裡面活著

耶穌已經復活,在復活節之後,你的生命要有所不同!有人問大佈道家慕迪:「基督徒可以抽煙嗎」慕迪說:「可以,不過他是一個被煙污染的基督徒」,事實上,上帝不會因為某人吸煙就不承認他是祂的兒女,就好像一個蓬頭垢面衣衫襤褸的孩子 ,他的父母不會從此就不承認他是自己的孩子,但是這總不如一個整潔乾乾淨淨的孩子那樣可樣。作一個馬馬虎虎的基督徒,也是基督徒,認認真真作一個基督徒,也是基督徒,但是,一個讓人失望、讓上帝憂心的基督徒,和一個讓人敬佩尊敬、讓上帝喜悅使用的基督徒,你要選擇作什麼樣的基督徒呢?

你是一個怎樣的基督徒?你選擇作怎樣的基督徒?這是你要每天思考的問題,因為耶穌基督為你的罪死,並且復活的生命要在你的身上工作,耶穌說:太 5:13 「你們是世上的鹽。鹽若失了味,怎能叫它再鹹呢?以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。「恁是地上的鹽,鹽若失味,欲用什麼乎伊鹹,後來無路用,不過hiat佇外面,互人屯踏若定」(太 5:13)

3. 醫學之父梅森

從愁苦到火熱,領受使命去事奉,成為復活主的見證
在復活節之後,這位復活主是否影響了你的生命,上帝對你的生命有更高的計畫與價值。約 20:21 耶穌又對他們說:「願你們平安!父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」耶穌復活顯現後,使門徒從愁苦到火熱、領受使命、成為見證。

一個對中國最重要的醫生,一生大部分的時間都給了中國人、改變中國人仇視西醫的態度、培養了中國第一批西醫優秀的人才,他是近代醫學史上稱為「熱帶醫學之父—培特瑞克 梅森」(Patrick Manson1844-1922)他也是一位宣教士。

這是。從小他就自認「火熱 的心靈像是一匹難以駕馭的野馬,渴慕尋找天地間的一點共鳴。」從愛伯丁大學(University of Aberdeen)醫學系畢業後,他接受一位老太太的資助,在二十二歲時來到台灣,他愛台灣的靈魂。當時台灣正流行著瘟疫─瘧疾、鼠疫、血吸蟲等病,他常看到綁著紅色頭巾的乩童或道士,胡亂開藥方給病人;因為迷信,他決定要在這片無知的曠野中,踩出一條別人所沒有走過的路。後來在1871年,台灣南部一些暴民攻擊醫院,梅森便轉移陣地到廈門,繼續他對中國靈魂的熱愛。

梅森對中國的使命與熱心的表現,甚至遠勝於他的婚姻大事,他寫給女友的信說:「親愛的依莎貝爾小姐,這也許是我給妳的最後一封信了。當倫敦午夜的霧笛響起,就是我要離開的時間,再度回到中國,我日夜夢迴的所在。成千上萬的中國人,染著可怕致死的嗜血絲蟲、血吸蟲、瘧疾,在還沒有認識耶穌基督的救恩前,病魔就先奪去了他們的性命。中國需要我!親愛的伊莎貝爾,熱情如火的我,在短短與妳相聚的十個月裡,不是在圖書館裡苦讀,就是沉緬在顯微鏡前,很少對妳細語呢喃,情話深訴,真是滿心的歉疚。對中國人苦難的負擔,使我無法扮演一個好情人。但是,如果回到福音的戰場,妳將發現,我是全力以赴的一流戰士。親愛的,妳願意來中國嗎?」1875年12月21日,伊莎貝爾小姐搭船到中國的廈門與梅森先生結婚。因著這一對夫妻的努力,使得當時許多可怕的傳染病在太平洋沿海島嶼成為稀有疾病。
  
今天我們當學像這兩個門徒從愁容到火熱,或學像梅森一樣火熱的去事奉主,成為復活主的見證。

2007年4月15日 星期日

一件美事 -- 黃予庭 神學生

寫作於2007.04.15
作  者: 黃予庭 神學生
 聖  經: 【馬可福音十四章3~9節】

中心思想:馬利亞體會耶穌為世人捨己心打破真哪噠香膏全然為主擺上是一件值得的、極盡所能的、即時而行的美事。 

目 標:幫助弟兄姊妹願意效法馬利亞回應主的愛而傾倒生命將全人委身給主。 

本 文:耶穌稱讚馬利亞所做的是一件美事  

引言:

什麼是你生命中「最好的」?對我而言,能認識上帝並信靠上帝是我一生中最大的福份,所以我認為有「主」在生命中是最好的,因為有了祂,祂讓我的生命更有價值,即便在別人眼中,我是那麼的平凡、卑微,但主卻看重我的生命,為了我,祂願意犧牲自己受死在十字架上。如果說要回應主的愛,我要給出最好的,就是將一生的生命當作活祭獻給祂。親愛的弟兄姐妹,你要給出什麼最好的來回應主,今天我要帶領大家回朔兩千多年前的一個晚上,有一個女人也為主獻上了「最好的」祭。 

本論: 

剛才所讀的經文,沒有記載這女人是誰,但在約翰福音十二3節中清楚指出馬利亞。的確,她就是拉撒路的姊姊馬利亞。在這段經文當中,我們看到她對主耶穌做了一件美事,馬利亞打破玉瓶將香膏傾倒在耶穌的身上。馬太、馬可只說了香膏澆在耶穌的頭上,但約翰福音更補充說了一句,又抹在耶穌的腳上(新譯本用「倒在」),並且用頭髮擦拭。不管福音書如何記載,其實記載的都是同一件事,只是馬可及馬太將故事縮短,所以沒有記載到此部份,幸好約翰福音在十二章1-8節當中有詳細記載。今天我要談的不是要分析福音書記載的內容,而是值得我們去思考的一件事,就是馬利亞基於什麼樣的心態為主獻上了她的最愛--「真哪噠香膏」。如果從她的背景來看,其實她和我們一樣,是一個平凡又普通的老百姓,再說,這瓶香膏原本是她為自己將來的結婚時所預備的,怎麼可能隨意浪費,何況這瓶香膏又如此的昂貴。但是為什麼,她毫不保留的獻出去,到底馬利亞所獻上的行動給予我們什麼樣的啟示? 

首先,我們看到耶穌正在宴席的當中,馬利亞將香膏倒在耶穌的頭上,也在約翰福音看到她抹在耶穌的腳上,她這樣的舉動完全表達出對主的愛。特別在約翰福音中,將香膏抹在耶穌的腳上,這個舉動是一個謙卑的姿勢;她不只彎下腰來,還跪在耶穌的腳前,低下頭來好用自己的頭髮擦拭。  很有意思的是,福音書中有三次提到馬利亞,而三次都與耶穌的腳有關係。她「坐在主的腳前」(路十39),聆聽他的教導;她「一看見他,就俯伏在他腳前」,表達出她對主耶穌完全的依靠;現在她用純哪噠香膏澆在耶穌的身上,完全表達了她全心全意的委身。而由於馬利亞懂得謙卑在主前聆聽他的教導,便能明白耶穌的心意,察覺應當在何時何地,如何來服事祂。在此,我們發現馬利亞並沒有被繁瑣的服事所綑綁,也不是只一味地享受與主同在的欣喜,就在宴席的當中即時的獻上珍寶。她這項即時的行動,只有在此時此刻才能彰顯出它的功效。馬利亞將這瓶價值非凡的純哪噠香膏全數傾倒,屋子裡充滿了香氣;當門徒責備她的浪費時,主耶穌卻讚賞她。她沒有為自己留下這香油,卻願意全部為主傾倒。 

從馬利亞的行動中,我們看到她背後的動機在於對主的愛。因為愛,她願意毫不保留的獻上她最好的、也是她僅有的東西;因為愛,她毫不保留的獻上她全部的生命並委身在主的腳前;因為愛,她毫不保留的獻上她的心;因為愛,她不在乎別人的異論紛紛。耶穌深深知道馬利亞這樣的舉動,全然是為了祂,也為安葬所預備的。但在別人眼中她作的是一件傻事,竟然為了主打破了「玉瓶」,並責罵她是一種浪費的舉動。在他們眼中認為這樣的浪費,不如拿去變賣,然後再賙濟窮人更有意義。的確從人的角度來看,這是一種浪費的行為,人喜歡用自己來衡量物品的價值,但自己總不都是合神心意的。然而在馬利亞的眼中,她看重的是耶穌的生命勝過香膏的價值。人責備馬利亞,認為她浪費、愚笨。但在耶穌的眼中,馬利亞卻作了一件極有意義的事,而這件事是跟隨耶穌已久的門徒都不會想到,也不會作的事,然而只有與耶穌接觸幾次面的馬利亞,卻做了比門徒更有意義的事,她比門徒們更體貼耶穌,所以耶穌在此如此稱讚馬利亞所做的是一件美事。馬利亞所做的事,究竟美在什麼地方呢? 

1.美在值得,而非枉費

「玉瓶」它是盛香膏的器皿,為一種半透明之玉石所製成的,用的時候須將瓶口打破才可使香膏流出,又必需同時用完。「真哪噠」:”真”原文(πιστικη) Pistike,這個的字是由希臘文「物質」(πιστοs)pistos而來,有「純正之意」,而非參雜其他物質之香膏,真哪噠香膏是從一種東印度稀有植物的根莖提煉出來的芬芳油膏,非常昂貴。聖經說這一玉瓶真哪噠香膏值『30兩銀子』,在英文NIV版本翻譯是more than a year’s wages超出於當時一年的工資。換成今天的錢計算,如果以一個月薪水30,000元來換算、一年的薪資就是36萬。馬利亞把這一瓶「真哪噠」香膏澆在耶穌的頭上,門徒們認為這是枉費,你們認為呢?我相信我們和門徒一樣,都認為這是一種枉費的舉動。『枉費』是什麼,就是全部變成損失、成了毀壞的意思。所以對馬利亞不滿的那些人,起先他們不過是批評,後來v5說「他們就向那女人生氣」。 親愛的弟兄姐妹,「值得」或「枉費」這兩者之間的區別在那裡,在於有沒有『愛』的這件事上,有『愛』就值得,沒有『愛』就枉費。因為『愛』,你做什麼都會有動力;因為『愛』,你就會願意不計代價、甚至還巴不得還要付出的更多。馬利亞因為愛耶穌的緣故,她就甘心情願的都獻給耶穌;因為愛耶穌的緣故,凡是作在耶穌身上的她都認為是值得的。史懷哲博士,他也是因為愛主的緣故,將一切都獻給了主,他是德裔法國人,是一個敬虔的基督徒,他擁有哲學、神學、醫學、音樂等四個博士學位,25歲已是斯特拉斯堡尼古拉教堂的牧師,在29歲那年的聖靈降臨節的早上,他看到了一本巴黎宣教師協會的刊物,書中全是寫有關非洲叢林需要醫療服務的呼籲,其中有一篇題為「剛果區宣教工作的需要」,因著這篇文章,史懷哲回應上帝的呼召,口裡跟著文章唸道:「當主耶穌點頭示意的時候,懂得說:『主啊!我要跟隨您』的人,就是我們需要的人。……」,並於三十八歲獲得醫學博士學位之後,以牧師與醫生的身分進入非洲。當他做出這樣的決定時,許多人覺得可惜!這樣具有四個學位的人,竟然要去服務這些非洲的原住民。

然而,來自內心的呼召,促使史懷哲打算為主傾倒所有,並決定前往非洲喀麥隆的蘭巴倫納醫院裡服務。雖然他身上聚集多樣的天份,但真正讓他成功的還是來自信仰的動力。史懷哲博士,原本可以過一個多采多姿、享受榮華的生活,他卻把五十多年漫長的歲月,奉獻給非洲原住民。背後的動機在於愛主的緣故。他說:「基督徒的敬虔,只有在捨棄自己的意志,而順從耶穌的旨意,這個意義上才有價值」。所以他的一生,效法耶穌的腳蹤而行,並活出基督的愛。

對於史懷哲的犧牲奉獻,許多人都認為,實在枉費了過去一切的努力,他和馬利亞一樣,其背後的動機,在於對主的愛,在他的價值觀上,認為服事主比學識、比權力更有價值。林前十三1-3節中提到「我若能說萬人的方言,並天使的話語卻沒有愛,我就成了鳴的鑼、響的拔一般,我若有先知講道之能,也明白各樣的奧秘、而且有全備的信,教我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得甚麼,我若將所有的賙濟窮人、又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。」即便我們有再高的學識、有再大的權力、有多麼的富裕,如果沒有愛,這一切都是無益的。

馬利亞因為心中充滿對主的愛,所擺上的就顯的更加有意義,所以耶穌在v6就說了:「由他吧!為甚麼難為他呢?他在我身上作的是一件美事。主耶穌說:「這是一件美事」,不是枉費。

2.美在極盡所能而非吝嗇保留

耶穌誇獎馬利亞在v6:「她所作的,是盡她所能的」,「盡她所能的」就是為主給出最好的、願意將自己生命中最好的獻給主。每個人的「最好」不一樣。也許你認為學識高是最好的、成為百萬富翁是最好的、拿到諾貝爾獎是最好的、成為國際巨星是最好的。對馬利亞而言,她的最好是預備當嫁妝的這個至貴的真哪噠香膏。她花了多少年,才擁有這個玉瓶,然而她打破玉瓶,毫不保留的將它獻給主耶穌,她沒有念及日後結婚所需,只是全心全意把自己最好的獻給主。

親愛的弟兄姐妹,馬可福音書中也曾記載,有一位寡婦也將她僅有的兩個小錢,一個不留的全部奉獻出去,這兩個小錢對這個寡婦來說是多麼的重要,這是關乎他在生活上的日用所需,這是她僅有的,也是她的全部,一旦獻出去,她什麼都沒有了。但基於愛,她也極盡所能的給出去,在馬可福音十二43-44節耶穌這樣說:「我實在告訴你們,這窮寡婦所投入庫裡的,比眾人所投入的更多,因為他們都是自己有餘,拿出來投在裏頭,但這寡婦是自己不足,把他一切養生的都投上了」。不管是馬利亞還是這位窮寡婦,她們同樣都得到耶穌的稱讚,因為她們都是極盡所能的獻出,沒有絲毫為自己保留什麼。親愛的弟兄姐妹,如果是我們,該如何擺上,相信對我們而言是一種極大的挑戰。

耶穌知道馬利亞的奉獻是「盡所能的做了」,毫無保留的。所以耶穌在此特別肯定、稱讚馬利亞所作的,因為馬利亞是盡她所能,獻上最好的。當年耶穌所欣賞的,是馬利亞的心,不論擺上的數字多寡;今日耶穌也是如此,耶穌注重的是你我的心,不在乎所獻上的多寡、不在乎數量的大小。耶穌看重的是質勝於量—是態度、是動機、是人的心。

3.美在即時而非延遲

耶穌說:「她所作的,是盡她所能的,是為我安葬的事,把香膏預先澆在我身上」(可十四8)。耶穌早已預言自己要受害、受死、復活 (可8:31, 9:30),但門徒卻不明白。只有俯府在主前的馬利亞,卻把主的話僅記在心。正因為她隱隱約約的知道,耶穌即將離開她們的事實,於是她趁著耶穌還在的時候,抓住機會要來服事祂。約翰福音九4「趁著白日,我們必須作那差我來者的工,黑夜將到,就沒有人能作工了」。這是耶穌當年在傳道的時刻。祂趁著「白日」必須迅速完成父上帝差祂來做的工,就像黑夜來臨之前,人們必須做完他們的工作。所以,在耶穌傳道這個特定的時刻結束之前,一旦有需要幫助的人出現,就必須立刻有所行動。耶穌說趁著白日來工作、馬利亞趁著耶穌還在的時候來服事祂,兩者之間有相同之處,就是「即時的」抓住機會。

馬利亞在宴席上打破了玉瓶,將香膏即時的傾倒在耶穌的身上。字面上雖然看不到「即時」兩字,但馬利亞的行動卻說明一切,毫不猶豫的獻上。這是多麼寶貴的服事,馬利亞的決心和勇氣使她能抓住機會,如果再延遲,恐怕就再也沒有機會了。在我一生中有一個很大的遺憾,就是媽媽生前因為糖尿病,她右手因為從樓梯摔傷,兩年來傷口一直沒有癒合,在醫院反反覆覆的住院開刀,每一次住院我都會去探望並在醫院裡照顧她,可是就在最後一次住院時,因為教會事奉忙,沒有時間去探望她,就在她缺氧休克,緊急送進加護病房時,急刻接到家人緊急電話,告之媽媽病危,於是趕往醫院探望,結果她已失去意識,之後我只能每天在加護病房外守候,並等待開放時間去探望她,每一次探望,總期待媽媽能夠清醒,最後她還是離開了我們。我媽媽於兩年前的母親節前夕蒙主恩召。這是我一生中最大的遺憾,沒有趁著媽媽還清醒時,即時去看她,我很遺憾,趁著媽媽還在的時候,沒有抓住機會去照顧她。親愛的弟兄姐妹,機會一去不回,馬利亞因為清楚知道,如果現在不服事主,以後就沒有機會了,所以她懂得抓住機會來事奉祂。從另一個角度來看,這是馬利亞強烈的委身,這是馬利亞把自己委身在十字架的福音當中,這是馬利亞以實際的行動,來表達她懂得耶穌捨己的愛,這是馬利亞的生命與主耶穌生命的共鳴。所以耶穌說;「無論到那裡去傳福音,都要紀念馬利亞所作的」。

我們看到了馬利亞為主作了一件極美的事,她全然的為主擺上的,是一件值得的、極盡所能的、即時而行的美事。正是這樣全心全意的服事態度,她蒙主所喜悅。因此耶穌說「普天之下,福音無論傳到什麼地方,人人都要述說她所做的事,來記念她。」(馬可14:9)所以,只要是為主而做的事,無論是多麼的卑微,都會成為永恆的一部份。親愛的弟兄姐妹,馬利亞獻上了極貴重的香膏,你要獻給主耶穌的香膏是什麼?是時間、金錢、禱告、才幹、前途、或是生命…,不管我們獻上的是什麼?不管你用什麼樣的方式來表達對主的愛?我相信每個人的感動的都不一樣?無論你所獻上的是什麼,記得以「愛」的行動獻上,是最好的祭。這樣的擺上,就是一種傾倒的生命、委身的生命。也許我們沒有辦法像馬利亞一樣擁有真哪噠香膏澆在耶穌的身上,也沒有辦法學像史懷哲一樣到非洲的喀麥隆的蘭巴倫納醫院去行醫,但是我們可以用另一種方式來回應神。馬利亞用了價值三十多兩的香膏即時獻出,史懷哲用了很多年的時間預備自己,接受各樣的造就與裝備,並且即時獻上自己。親愛的弟兄姐妹,你要如何好好規劃自己未來的十年、二十年,好讓自己成為蒙上帝喜悅的人?然而,生命何其有限,就在現在,就在今年,抓住任何服事的機會,與教牧團及同工共同來努力,你的禱告、你的奉獻、你的參與、你的委身,都成為教會推展事工上的一個動力,讓我們立志將自己完全獻上,以實際行動在小事上,學習一點一滴地捨己與奉獻,好讓我們所作的在耶穌眼中是一件美事。

結論:

在耶穌受難的前夕,馬利亞獻上了「最好的」祭,在耶穌復活後的今天,我們要為主獻上什麼樣的祭,讓我們一起效法馬利亞獻上「真哪噠」香膏,因為神配得我們給出最好的,因為衪也把自己最好的獨生愛子賜給我們。有一項指標可以操練我們抓住機會來委身愛主:就是在教會服事中有份:將來我們會有新的教堂,服事的量上相對的也會增加、教會也需要更多的同工,人不論老少、事無論大小、資源無論多寡,我們需要全然的擺上、全人的委身。為愛委身、盡所能的委身、把握機會的委身,這就是我們為主所獻上的「真哪噠香膏」,當我們願意這樣委身,它就會在教會中散發愛主、服事主的馨香之氣。讓我們在耶穌復活之後,一起努力為主作一件美事,相信因著你的擺上,成為教會的祝福。