啟示錄系列(二十二)第六號 (Six Trumpet)

講道內容

啟示錄系列（二十二）第六號

時間：二０一三年四月十四日
經文：啟示錄第九章13-21節
主講：蔡茂堂 牧師

講道影片

• 啟示錄系列(二十二) 第六號 (台)
• 啟示錄系列(二十二) 第六號 (華)

I. 引言：第六號角

天使吹第五個號角時，從無底坑跑出來長相奇怪的蝗蟲。這群蝗蟲如戰馬般，頭戴著金桂冠、面如人的臉孔，髮若女人的髮絲，齒像猛獅的牙，胸前穿掛著甲，拍翅的聲音、像是車馬奔馳上陣。牠帶著蠍子尾巴的毒會傷人，被螫到者會五個月痛不欲生、比死還難受的活著。

當第六號角吹響時，會給人類帶來甚麼樣的災禍呢？這是後三個號角吹出重大禍災的第二個災害，上次的災不會讓人死，但這次降的災卻會奪去地球上三分之一的人口。天使吹第六號角時，出現的是有著獅頭、蛇尾的馬，牠的嘴巴會傷人。這兩種陸續出現的奇怪動物，傷人的方式也不同，前者是用尾巴螫人，後者則用嘴巴傷人。我們先來觀賞一段影片‑‑‑第六號(Sixth Trumpet)，幫助我們了解今天的經文：

第六位天使吹號，我就聽見有聲音從四角中間出來，就是上帝面前金壇的四角，吩咐那吹號的第六位天使，把那捆綁的四個使者釋放了，就是在伯拉大河。那四個使者就被釋放，他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。馬軍的數目有二萬萬；他們的數目我聽見了。我在異象中看見那些馬和騎馬的，騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙並硫磺。馬的頭好像獅子頭，從馬的口中有火、有煙、有硫磺出來。這三樣災殺了人的三分之一，就是火與煙並硫磺，從馬的口中吐出來的。這馬的能力是在口裡和尾巴上；因這尾巴像蛇，尾巴有頭用以害人。其餘的人，就是未曾被這些災所殺的人，對於自己手所做，那些凶殺、邪術、姦淫以及偷竊的事仍舊不知悔改，並且繼續去拜鬼魔和那些用金、銀、銅，以及木、石雕塑的偶像。這些偶像不能看、不能聽、不能走。

II.聖經中的伯拉大河

聖經與啟示錄中提到有關末世的災禍，大多沒有明確的指出地點，位於兩河流域的「伯拉大河」(Euphrates River)卻是第一次被特別點出之處。我們先來了解它的地理位置為何？這條河屬於「肥沃月灣」 (Fertile Crescent)區域，此處也是古文明人類的發源地，因該區域多為沙漠與高山，不適合住人，所以人口集中在這些河流旁，靠水源之處。這區域有兩條很有名的河，一條是位於下方的「幼發拉底河」(Euphrates River)，另一條是位於上方的「底格里斯河」(Tigris)，而這兩條河流的中間，取名為「兩河流域」也就是「美索不達米亞」(Mesopotamia)平原。而幼發拉底河若以希伯來文音譯，就是「伯拉」，而底格里斯河在中文聖經裡則翻譯為「希底結河」，這兩條河流的名稱，在創世記裡皆有記載。

位於左下方屬於巴勒斯坦的約旦河，連結到這兩河流域，此區被稱為「小半月灣」，若往下延伸至埃及的尼羅河，則被稱為「大半月灣」。

1.伊甸園的第四大河

啟示錄第九章所提到的幼發拉底河，其源頭就是伊甸園，為園中四條河水流到全世界的第四條，「第三道河名叫底格里斯，流在亞述的東邊。第四道河就是幼發拉底河。」(創2:14)而啟示錄與創世紀裡面所發生的故事，和今天的主題是有關聯的。亞當與夏娃犯罪後，耶和華「於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」﹝創3:24﹞亞當與夏娃從伊甸園被趕出之處，就是在園的東邊。

亞當與夏娃決定用自己的手，去抓耶和華吩咐不可吃的善惡樹果子時，就是他們選擇相信自己手所做的、勝過耶和華的話。而悖逆上帝命令的結果，就是被耶和華審判、逐出伊甸園之東，也就是伯拉大河的東邊。當人不信靠上帝，相信自己的雙手超過於上帝所說的，這就是敬拜偶像。亞當與夏娃離開伊甸園之後、極其懊悔；他們生了兩個兒子，哥哥該隱因忌妒弟弟亞伯所獻的祭、蒙耶和華喜悅，哥哥就殺了弟弟；因此該隱被上帝懲罰，將他驅趕往東邊去。在該隱離開之前，他還是向耶和華祈求、流落外地可蒙保護。

2.寧錄建造尼尼微城

過了幾代、大洪水和挪亞方舟事件後，含的兒子古實生了寧錄，這人是個大英雄。他離開原本所在的非洲，搬到伊甸園的東邊，且建造了許多大城。在聖經中描寫寧錄，「他在耶和華面前是個英勇的獵戶。他國的起頭是巴別、以力、亞甲、甲尼，都在示拿地。他從那地出來往亞述去，建造尼尼微、利河伯、迦拉。」﹝創10:9-11﹞寧錄因為蓋了很多大城、無人可敵，他可以用雙手打獵、用雙手征服別人、用雙手保護自己，並自誇為英雄。因此，他信賴的是自己的雙手，而不是倚靠創造人類的耶和華。

3.東方示拿地的巴別

示拿城和巴別塔是在幼發拉底河東邊下游之處，亞述地和尼尼微城則位於上游處。我們可以觀察到，人除了居住的地方離上帝越來越遠，也越加的依靠自己的雙手。人們相信自己的雙手，勝過倚靠、敬拜上帝，並且以此為傲、為誇口，認定雙手萬能。不僅如此，在示拿地的巴別城，寧祿除了建造城牆保護自己，還想要蓋高塔‑‑‑「巴別塔」以直達天際，塔頂企圖通天、為己留名萬年，欲與上帝平起平坐，而這些都是在東邊發生的事情。「他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裏。因為耶和華在那裏變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫『巴別』【就是變亂的意思】。」﹝創11:2,9﹞

4.北國亡於亞述帝國

當上帝的子民悖逆、離棄他去敬拜偶像的時候，東邊成為審判之地。主前772年，耶和華就讓從東邊來的亞述帝國攻打他們，將之滅國、擄掠去異鄉，「何細亞第九年，亞述王攻取了撒馬利亞，將以色列人擄到亞述，把他們安置在哈臘與歌散的哈博河邊，並米底亞人的城邑。」﹝王下17:6﹞

5.南國亡於巴比倫國

在南國的猶大，雖然有聖城耶路撒冷和聖殿在其中，人民可以去敬拜耶和華。但上帝的選民仍然背棄他，甚至將自己手造的偶像放進聖殿裡、污穢聖殿。於是，上帝讓東邊南方的巴比倫國攻滅猶大國，「迦勒底人焚燒上帝的殿，拆毀耶路撒冷的城牆，用火燒了城裏的宮殿，毀壞了城裏寶貴的器皿。凡脫離刀劍的，迦勒底王都擄到巴比倫去。」﹝代下36:19-20﹞南國污穢聖殿、耶京城牆被毀，發生在主前586年間。

6.帕底亞是東方強敵

從上述可知，啟示錄裡面特別提到伊甸園東的伯拉大河，人在那裡離開(棄)上帝，選擇敬拜自己的偶像，所以上帝的審判就從這裡來到。另外，在使徒行傳第二章提到的「帕提亞王國」，是當時羅馬帝國在東方的強敵，他們以騎兵隊(Parthian Cavalry)聞名。這群厲害的騎兵分為兩種，首先為「輕裝的馬弓手」，特色是迅速來到，又射箭準確，他們的游擊戰術、讓敵人措手不及；接著「重裝的騎兵隊」，穿著鐵甲、令人無法殺之，這群人負責進行毀滅性的攻擊。所以羅馬帝國進攻到幼發拉底河，就無法往東前進，因為帕提亞王國在這裏。所以，使徒約翰時代的基督徒看到這段聖經，知道、清楚這些騎兵所帶來的威脅。「我們帕提亞人、米底亞人、以攔人，和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的 利比亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅中，或是猶太人，或是進猶太教的人，克里特和阿拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談，講說上帝的大作為。」(徒2:9-11)

以上是伯拉大河聖經的背景。當人不敬拜上帝，遺忘耶和華的恩典，轉頭敬拜自己手所造的偶像。而我們不要認為偶像必是有形體的（如廟宇裡的神像），另外一些無形的事物，也可能成為人所敬拜的偶像；而敬拜者不只是那些其他宗教的信徒，也可能包括一些基督徒。例如，人藉著雙手發揮所長，達到許多成就，就因此自傲、自誇，忘記或是不知道，這些聰明、才智、能力都是上帝所賜的恩典，這樣也就是在拜偶像了。「偶像」，就是人相信自己的手所做的、不倚靠上帝；從寧錄開始，直到今天，所有的人都有可能是拜偶像的，不單是廟宇中有形的神佛像，只要是人手所做的，甚至是一般人救苦濟貧自認為的善事，都有可能是你的偶像。

III.第六號角的災禍

1.發自金壇四角的聲音

第六個天使吹響號角的時候，耶和華寶座前金香壇的四角發出聲音說，釋放那四個被綑綁在伯拉大河下的使者，「第六位天使吹號，我就聽見有聲音從上帝面前金壇的四角出來。」﹝啟9:13﹞「另有一位天使，拿著金香爐來，站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到上帝面前。」(啟8:3-4)金香壇代表人對上帝的禱告，金香壇四角發出的聲音，上帝聽到、回應這些人們長久的禱告。

2.釋放被綑綁的四使者

聖經中提到，被綑綁的天使只有一種，就是「墮落的天使」；凡是上帝所創作的，這些與上帝對抗的天使都要破壞。可是上帝不會許可他們任意妄為，就將他們綑綁在伯拉大河下，等到耶和華要審判、降下災禍給人類時，就釋放他們，讓他們殺滅人類三分之一的人口。除了這四個天使被上帝綑綁以外，另外還有一個就是撒但。啟示錄記載說：「他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年，扔在無底坑裏，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放牠。」(啟20：3-4) 上帝是有能力與權柄可以捆綁這些墮落的天使，讓他們沒辦法傷害我們。但是，如果我們放棄上帝，拜自己手所做的，上帝有可能就會將這被捆綁的惡魔放開，任憑撒旦來傷害我們的。耶和華就「吩咐那吹號的第六位天使，說：『把那捆綁在幼發拉底大河的四個使者釋放了。』」(啟9:14)

3.預備好某時殺害三分之一

「那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。」﹝啟9:15﹞之前在講第四印的時候，騎著灰馬、名叫死亡的騎士，用饑荒、瘟疫和戰爭帶走總人口的四分之一。第四印揭開，地球上的人死了四分之一；到了第六號吹響的時候，存活的人中又有三分之一被殺害，到這裡人類已經死了一半。「揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：『你來！』我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他；有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫（或譯：死亡）、野獸，殺害地上四分之一的人。」(啟6:7-8)

4.我聽見馬軍有二萬萬

「馬軍有二萬萬；他們的數目我聽見了。」﹝啟9:16﹞聖經中提到的這些大數目，其實都是同一個意思，即多到數也數不清。在啟示錄第五章曾提到千千萬萬，「我又看見且聽見，寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬。」(啟5:11)二萬萬的在英文聖經是這麼寫的two hundred thousnad ten thousand 若將這二萬分之為二，一萬乘以一萬倍，則為 ten thousand  times ten thousand中文就翻作千千萬萬；其實就是算不完、很多之意。

5.獅頭馬吐火煙與硫磺

「馬的頭好像獅子頭，有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來。口中所出來的火與煙並硫磺，這三樣災殺了人的三分之一。」﹝啟9:17-18﹞  吐出來的煙、火、硫磺這三樣，就如同耶和華審判所多瑪和峨摩拉時所降下的，「當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉，那地方煙氣上騰，如同燒窯一般。」﹝創19:24,28﹞雖然馬兵的攻擊是魔鬼的作為，但火、煙與硫磺代表著，來自於上帝公義審判的來到。

6.尾巴像蛇有頭以害人

有些人躲過這些獅頭吐出的火，還是會被牠尾巴的蛇攻擊。「這馬的能力是在口裏和尾巴上；因這尾巴像蛇，並且有頭用以害人。」﹝啟9:19﹞所以，會傷人的是馬的嘴巴與尾巴。以色列人在曠野，背叛耶和華的時候，「耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們。以色列人中死了許多。」﹝民21:6﹞

7.倖存者仍拜鬼魔偶像

二分之一「其餘未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改自己手所做的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像。」﹝啟9:20﹞這些倖存者仍拜鬼魔、偶像。那拜偶像和拜鬼有何差異嗎？使徒保羅說，拜偶像就是拜鬼，「我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得甚麼呢？或說偶像算得甚麼呢？我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭上帝。」﹝林前10:19-20﹞

8.仍兇殺邪術姦淫偷竊

「又不悔改他們那些凶殺、邪術、姦淫、偷竊的事。」﹝啟9:21﹞ 「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏；這是第二次的死。」﹝啟21:8﹞人不敬畏上帝的時候，就會做出很多可怕的事情。謀殺(Murder)，就是「不尊重別人」的生命；邪術，在希臘文的意思是Pharmakeia，就是現在所說的毒品(Drug)，也就是「不尊重自己」身體的行為；淫亂，或者叫做色情(Porneia)，是不尊重「人與人該有的關係」，違反上帝所定立的；偷竊(Theft)，是「不尊重別人」的東西。當人完全不將上帝放在眼裡，依靠自己的手來當作神的時候，人和人之間產生的是互相傷害與不尊重。

IV.屬靈的功課

1.上帝回應聖徒禱告

我們不要怕，因為耶和華掌管一切萬物，我們所有的禱告，上帝都會垂聽，時候到了，他會做出回應。「第六位天使吹號，我就聽見有聲音從上帝面前金壇的四角出來。」(啟9：13)上帝寶座前的祭壇下，有許多為上帝犧牲的人們的靈魂，他們呼求上帝為他們伸冤。「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：『聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？』」﹝啟6:9-10﹞所以我們可以看到耶和華的回應，他給人伸冤，「上帝的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？」﹝路18:7﹞

2.上帝掌管世界災難

上帝掌管所有在世界上發生的一切災難，他是宇宙的主宰者。耶和華「吩咐那吹號的第六位天使，說：『把那綑綁在幼發拉底大河的四個使者釋放了。』」﹝啟9:14﹞ 造成災難的是魔鬼，但是掌權的是上帝。當我們離棄上帝的時候，各樣的災難就會臨到我們身上。「耶和華因你行惡離棄他，必在你手裏所辦的一切事上，使咒詛、擾亂、責罰臨到你，直到你被毀滅，速速地滅亡。」﹝申28:20﹞ 在以賽亞書也記載，耶和華說：「我造光、又造暗；我施平安，又降災禍；造做這一切的是我耶和華。」﹝賽45:7﹞

 3.上帝主宰歷史時程

「那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。」﹝啟9:15﹞年、月、日、時，人類歷史的每個細節，都是掌握在上帝的手中。耶穌降生的時刻，也是在上帝掌管之中，聖經上說：「及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」﹝加4:4﹞ 耶穌第二次再臨的時候，也是上帝掌管，「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一。」﹝弗1:10﹞ 耶穌也說，那日子沒有人知道，只有父知道。耶穌第一次來降生為了救贖，第二次再來為了要審判，時間(Timing)在上帝的手中，他掌管我們的歷史、一切。

 4.敬拜上主或拜自主

通常基督徒一提到偶像，馬上想到的是非基督徒才拜偶像,，其實在前面我已提醒過大家，基督徒對於自己手所做的，不倚靠上帝，不向上帝感恩，也就是將自己所做的歸於自己，自己做主，這也是拜偶像。「其餘未曾被這些災所殺的人，仍舊不悔改自己手所做的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像。」﹝啟9:20﹞宇宙是上帝的手所創造的，他按著自己的形象造我們，讓我們也有類似的能力去創造一些事物。但是，人離棄上帝之後，將這些自己所造的當作上帝來拜，卻忘了真正的造物者─上帝，那就是拜偶像。耶和華說，「除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可做甚麼形像彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。」﹝出20:3-4﹞雕刻是用手來作，人類可以用手做很多事情，「他們的地滿了偶像；他們跪拜自己手所造的，就是自己指頭所做的。」(賽2:8﹞不單是有形的神像，我們的恩賜、財富、善事、成就或是豐功偉業，這些恩典都很有可能變成我們的偶像。當人不敬拜上帝轉頭敬拜自己所做的，就會做出許多互相傷害的行為，例如，兇殺、淫亂…等。

V.結論：最大的誡命

當法利賽人問耶穌，什麼是最大的誡命？「耶穌對他說：『你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。』(太22:37-39)在西乃山上，耶和華給摩西的十誡，前四條就是我們要「盡己愛神」，後六條是要「愛人如己」。我們盡自己所能的愛上帝，我們要敬拜造人的神，而不是敬拜人造的神。當我們像是對待自己一般，去愛別人的時候，我們就能夠尊重別人、尊重自己，也尊重上帝所賜的關係和東西。

禱告：

我們在天上的父，我們常常以為已經受洗、成為基督徒，就不會再拜偶像。但是，仔細想想，當你給我們恩典、賜給我們有智慧，在我們有能力或成就的時候，卻常常依靠自己，並且以這些自誇；我們忘記存感恩的心，把你所賜的恩典用以服侍周圍的人，來愛他們。我們敬拜自己的手所作的，甚至還利用自己所作的，去傷害自己或他人。求上帝憐憫我們，教導我們真心地敬拜你、真心愛人如己。奉耶穌基督的名禱告，阿們。

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啟示錄系列(二十一)第五號(Fifth Trumpet)

講道內容
啟示錄系列(二十一)
第五號(Fifth Trumpet)
經文：啟示錄九章1-12節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年四月七日


 講道影片

• 啟示錄系列(二十一) 第五號 (台)
• 啟示錄系列(二十一) 第五號 (華)

Ⅰ、引言：第五號角
還記得啟示錄第八章，最後一節經文嗎？有一隻老鷹跑出來，大聲叫著說：「禍哉、禍哉、禍哉。」這意味著，之前四位天使吹出號角後的災難，仍不算是最嚴重；後面尚有三個號角，將吹出更重大的災難。
今天要認識第五號角的災禍為何？先來回想，之前有哪四種災難？我們知道，天使吹號表示有一個禍災將來臨。天使吹第一號角時，有火雹燒地；吹第二號角時，有火山墜海；吹第三號角時有火星苦水、整個星球墜落。今早開電子郵件時讀到，近日因蘇俄發生隕石墜落，造成當地很大的災害。而在美國也有發生過類似事件，因此美國決定以幾百億美元的預算，發展一項太空梭計畫，用網子捕捉那些將墜落的星球，將之送到月球、讓它們不要落到地面上。以前或許會覺得，聖經的描述是真的嗎？如今看來，好像一切都有可能成真。
第四號角響起時，日、月和星辰都變暗。這前四號角所代表的災難，都是來自天上、從天而降。第五號角它不是從天上來，而是從地底的無底坑來。今天要談「無底坑」是什麼？是怎樣的一個地方？為什麼這災不是從天而來？
我們先來觀賞一段影片--啟示錄第九章(The Revelation of Jesus Christ：Chapter 9)：
第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給他。他開了無底坑，便有煙從坑裡往上冒，好像大火爐的煙。日頭和天空都昏暗了，因這無底坑的煙。有蝗蟲從煙中出來，飛到地上，有能力賜給他們，好像地上蠍子的能力一樣，並且吩咐他們說，不可傷害地上的草，和各樣青物，並一切樹木。只能傷害那些人，那些額上沒有上帝印記的人，但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月，這痛苦就像蠍子造成的痛苦一樣。當蠍子螫人的時候，在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。蝗蟲的形狀，好像預備出戰的馬一樣；頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面，頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒；胸前有甲，好像鐵甲。他們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音；有尾巴像蠍子，尾巴上的毒鉤，能傷人五個月。他們有一位王，是無底坑的使者，按著希伯來話，名叫亞巴頓，希臘話，名叫亞玻倫。第一樣災禍過去了，看哪，還有兩樣災禍要來。

Ⅱ、撒旦的角色
第一場災禍，聖經說：「一顆星從天而降」。記得前三項災難裡，也有一顆星從天而降嗎？那顆星叫「茵蔯星」，意即很苦的一顆星。這次的星跟茵蔯星不同。這星可以拿鑰匙，開啟無底坑，所以不是星球，我稱之為「墜落的明星」。如同一般人說「電影明星」，顯然不是指一顆星星，而是一個人；他是一顆很明亮的星、是一位天使，從天墜落。這星拿到鑰匙，打開無底坑，釋放坑裡奇怪的蝗蟲，讓人受苦五個月。這天上墜落的星，應該就是撒旦。關於撒旦，聖經裡有很多的描述。
1.墜落星
從天墜落的星星。有學者將之視為「路西佛」。英文欽定版聖經（KJV）翻譯時，照著拉丁文的發音、音譯為路西佛(Lucifer)，意思即是「明亮的星星」。以賽亞書說：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？」（賽14:12）耶穌也告訴學生說，「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」（路10:18）
2.魔鬼王
這從天墜落的明亮星星，就是撒旦，它又名「別西卜」(Beelzebub)，意思是「魔鬼王」。第一次出現別西卜的名字是在舊約，翻譯為「蒼蠅王」(Lord of Fly)，因此有畫家把牠繪成一隻兇狠的蒼蠅。列王記下記載：「亞哈謝在撒馬利亞，一日從樓上的欄杆裏掉下來，就病了；於是差遣使者說：『你們去問以革倫的神巴力．西卜，我這病能好不能好。』」(王下1:2)亞哈謝不求告耶和華，卻託人詢問以革倫的神「巴力西卜」。
巴力西卜在舊約時代，只是一個以革倫地方的神祇；新約時代它壯大成為鬼王，耶穌稱之為「魔鬼王」。法利賽人見耶穌有能力趕鬼就說，「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊」（太12:24）
3.試探者
創世記裡，撒旦是條可愛的蛇，貌似無辜，還帶著一顆蘋果，引誘夏娃犯罪，裝可愛、給甜頭，這是撒旦在創世記所呈現的樣貌。所以在聖經起初，是位「試探者」(Tempter)，「就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（林後11:3）讓人離棄上帝的誡命，聽從撒旦。耶穌在世時，這蛇再度扮演試探者，要試探耶穌基督，「那試探人的進前來，對他說：『你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。』」（太4:3）
4.控告者
一旦陷入了撒旦的誘惑，他馬上搖身變成檢察官，控告說：「你做這事該死！」「控告者」(Accuser)是撒旦的另一個角色，聖經裡有個專有名詞，叫「詆玻羅」(Diabolos)，就是現今所說的「魔鬼」(Devil)，意思是控告者。
約伯記記載，撒旦在耶和華面前控告約伯說，「你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。」（伯1:11）撒旦認為上帝保護約伯，所以他當然願意順服；若耶和華不再保護約伯，他必離棄上帝。啟示錄第十二章裡也說，「那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」（啟12:10）撒旦就是那位「晝夜控告我們弟兄的」。
5.敵對者
撒旦(Satan)這字的意思就是「敵對者」(Adversary)。他是一個與上帝敵對、作對者。「天使（大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。」（亞3:1）使徒保羅想去傳福音，撒旦也阻擋他，「所以我們有意到你們那裏；我保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。」（帖前2:18）
6.毀滅者
最後，他不只作對，他甚至是要來毀滅人類的，是個「毀滅者」(Destroyer)。毀滅者的希伯來文是「亞巴頓」(Abaddon)，希臘文是「亞玻倫」(Apollyon)。第一次在聖經出現「滅命的」是在出埃及記十二章，那時耶和華要救以色列民出埃及為奴之地，所行的第十災：「因為耶和華要巡行擊殺埃及人，他看見血在門楣上和左右的門框上，就必越過那門，不容滅命的進你們的房屋，擊殺你們。」（出12:23）「滅命的」即是「亞巴頓」。所以，他是上帝的僕人，但他要毀滅人的性命。「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前5:8）
撒旦在聖經裡扮演著不同的角色，因而有許多不同的稱謂。

III、無底坑的蝗蟲
天上墜落的星，獲得一把鑰匙，打開了無底坑，坑底飛出許多的蝗蟲。這可不是草蜢、小蟲之類，而是很奇特、可怕的蝗蟲。網路上搜尋不到合適的圖，為幫助大家瞭解，這從無底坑出來可怕蝗蟲的樣式，我拼湊出一幅如下圖。

這蝗蟲有著像是戰馬的後腿，奔跑起來，聲音如奔騰的馬匹一般巨大響亮。頭戴著金桂冠，中文譯作冠冕，易使人誤會為皇冠，其實不是，是「桂冠」，即競技得勝之人所戴的冠冕。臉似人的樣貌，中文聖經譯作男人的臉，其實那字原文是「人」，不一定是指男人。蝗蟲的頭髮如女人的頭髮，牙齒如獅牙，胸戴鐵甲、刀槍不入，人無法殺死牠。牠有翅膀，飛起來聲音好像戰車上陣一樣，巨大恐怖。最後是最可怕的尾巴，牠的尾巴是蠍子尾巴，有個毒鉤。蝗蟲無法殺人，但會讓人疼痛五個月，痛到想死、又死不了。關於這從無底坑飛出來的蝗蟲，啟示錄是這樣描述的。
1.如出戰之馬：來勢洶洶
蝗蟲跑起來，聲音像戰馬，來勢洶洶，約珥記也這樣描述：「他們的形狀如馬，奔跑如馬兵。」(珥2:4)
2.頭戴金桂冠：勝利成功
蝗蟲的頭上戴著金桂冠，代表四處得勝。「桂冠」，希臘文是
「Stephanos」，為古希臘奧運競技場上，勝利者所戴的「勝利桂冠」(Laurel)。另希臘文的「Diadema」，是國王戴的「權柄皇冠」(Crown)，都是戴在頭上的冠，但兩者之間意義不同。蝗蟲是得勝者，牠戰勝，但沒有權柄。啟示錄六章：
「我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。」(啟6:2)這裡白馬上的騎士，頭戴的也不是皇冠，而是桂冠，角色是「勝了又勝」。與之敵對者都會輸，因為他們是得勝者。
3.面如人的臉：智慧聰敏
蝗蟲有人的臉孔，有學者認為，這代表牠有智慧。中文聖經翻譯指是「男人」的臉，查考後發現其實原文是「人」，因為後面有「女人」的頭髮，所以翻譯聖經的人，就把這裡譯作男人。如果「人」代表智慧、聰明，這蝗蟲就是很有智慧與聰明。「但在人裏面有靈；全能者的氣使人有聰明。」（伯32:8）
4.髮若女人髮：迷人心動
蝗蟲很是迷人，因為牠擁有女人般的秀髮。所以，從後面看，其秀髮令人非常心動。雅歌裡也有形容女人的秀髮之美，「我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。」（歌4:1）
5.齒像猛獅牙：撕裂傷重
這蝗蟲的牙齒好像獅子的牙齒，犬齒尤其銳利，一張開便嚇壞人。若被咬到，大概是全身傷痕累累，難以癒合。
約珥書說，那蝗蟲的牙齒，非常可怕，「有一隊蝗蟲（原文是民）又強盛又無數，侵犯我的地；牠的牙齒如獅子的牙齒，大牙如母獅的大牙。」（珥1:6）
6.胸前穿鐵甲：刀槍無功
蝗蟲的胸前穿著鐵甲，如同非利士人穿的大鐵甲般，刀槍不入，無法被輕易殺死。「從非利士營中出來一個討戰的人，名叫歌利亞，是迦特人，身高六肘零一虎口；頭戴銅盔，身穿鎧甲，甲重五千舍客勒。」（撒上17:4-5）當時的大衛王能贏非利士人哥利亞，是以一顆小石頭打其前額，而不是攻擊全身都被鐵甲保護得很好的胸部。
7.翅聲車上陣：人心惶恐
蝗蟲奔跑的聲音，好像馬車上陣，令人聞之喪膽。「在山頂蹦跳的響聲如車輛的響聲，又如火焰燒碎秸的響聲，好像強盛的民擺陣預備打仗。」(珥2:5)
8.蠍尾毒傷人：錐心之痛
最後，蝗蟲的傷人利器，是牠的尾巴。這尾巴如同蠍子一樣，有毒鉤，若被刺到，將疼痛五個月。所羅門王過世後，王子登基，百姓求減輕稅賦。他徵詢年輕同儕，這群人建議說，「你要用強狠的話回覆」。這叫「新官上任三把火」。新王就回覆百姓說：「我父親使你們負重軛，我必使你們負更重的軛！我父親用鞭子責打你們，我要用蠍子鞭責打你們！」（王上12:11）這裡就提到鞭上有著蠍子的尾巴，意思是受刑人會非常疼痛，因為有毒，是錐心之痛。
9.王名亞玻倫：響起喪鐘
蝗蟲之間有王領導牠們。有學者認為這亞玻倫或許不是撒旦，但我認為是，目前這點在神學上尚有爭議。亞玻倫來是要摧毀，因為這名字的意思就是「摧毀者」、「滅亡者」，「陰間和滅亡尚在耶和華眼前，何況世人的心呢？」(箴15:11)這與希伯來文的亞巴頓，和希臘文的亞玻倫，意思是一樣的。

IV、屬靈的功課
1.上帝掌管撒旦鬼魔
我們來學習一些屬靈的功課。首先，撒旦、蝗蟲很厲害，但他們還是受制於上帝的掌控。上帝給撒旦兩道命令，第一是「授權」(delegation)，第二是「設限」(limitation)。
啟示錄中提到，有喇叭給七位天使。這裡，給喇叭的究竟是誰呢？據學者研究，應該是上帝，天使被動接受喇叭，學者稱此為「神聖的被動」(Divine Passive)。啟示錄第九章裡有許多「神聖的被動」。給墜落星無底坑鑰匙的，是耶和華。給蝗蟲能力的，也是耶和華；而且限制牠，不可以傷害綠色植物。蝗蟲原本就是專吃綠色植物的，但這蝗蟲只能傷人，而且是針對那些「額頭沒有耶和華印記的人」。在啟示錄第八章中曾提到，上帝幫他的僕人蓋印記，所以，蝗蟲只能傷那些沒有印記的人，只能讓他們痛；而且也不能讓他們痛太久，只能五個月，但卻不能害死他們。這裡清楚記載，上帝授權給牠們，但也對牠們設限。
記得嗎？約伯受苦難時，也是類似的狀況。約伯是義人，耶和華讚許他，撒旦就不服氣，控告約伯。「耶和華對撒但說：『凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。』」（伯1:12）耶和華對撒旦有授權、也有設限。撒旦攻擊約伯後，敬畏耶和華的約伯，還是堅持遠離惡事，口不犯罪。耶和華說，你看，你讓他失去所有，但他仍是個義人。撒旦說，你不讓我加害他的身體，「你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。」耶和華對撒但說：「他在你手中，只要存留他的性命。」（伯2:5-6）這裡耶和華再次對撒旦有授權，也有設限。
2.鬼魔怕無底坑受苦
「無底坑的使者作他們的王。」(啟9:11)關於無底坑、陰間、地獄的解釋有許多，依我的瞭解，魔鬼最怕無底坑，因為那裡是關魔鬼的地方。記得耶穌曾在墳墓旁邊，幫一位被鬼附的人趕鬼嗎？耶穌趕鬼時，「鬼就央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裏去。」（路8:31）那些鬼說，去哪兒都沒關係，但請千萬不要下無底坑。由此可知，魔鬼最怕被上帝綁在無底坑那裡，處罰他們。他們喊著說：「上帝的兒子，我們與你有甚麼相干？時候還沒有到，你就上這裏來叫我們受苦嗎？」（太8:29）
開啟無底坑，是那墜落的星拿到一把鑰匙打開的，就有煙和火從裡面出來。意即，在無底坑裡受苦的惡者跑出來了，上帝容許他們來到世上，讓人受苦五個月。所以，無底坑是禁閉、超自然墮落天使的地方。但上帝也不會永遠禁閉他們，有一天還是會放他們出來。
「無底坑」的希臘文是「Abussos」，英文譯作「Abyss」，即一個不見底的坑。有人認為它位於地球中心；有人認為在其他地方。總之，聖經描述這是靈界裡，關閉墮落靈界的地方。
那所謂的「陰間」呢？陰間原文是「Sheol」，英文譯作「Hades」，是指離世的人，靈魂暫時休息之處。可見「陰間」與「無底坑」不同。我的瞭解是，陰間好像有兩個房間，一間有冷氣、一間沒有。如果人在世時，無論怎樣的光景下，都持守信仰，在陰間便會被安置在冷氣房。如果人很富裕卻不憐恤貧窮，將來則是被放到很熱、沒有冷氣的房間(參路16：19-31)。
最後是「火湖」，希臘文叫「Gehenna」，英文是「Lake of Fire」。末後之時，陰間的靈魂與無底坑的魔鬼，都必須在上帝的白色大寶座前，接受審判，後被放到火湖裡。陰間和無底坑是暫時的，火湖卻是永遠的。
3.火與煙乃上帝審判
無底坑上面，冒著火與煙。煙、火，代表「上帝的審判與憤怒」。啟示錄裡描述，無底坑裡是火與煙：無底坑一開，有煙好像火爐的煙。「它開了無底坑，便有煙從坑裏往上冒，好像大火爐的煙；日頭和天空都因這煙昏暗了。」（啟9:2）記得創世紀裡，兩個充滿罪惡的城市，被上帝毀滅時，有火從天而降嗎？亞伯拉罕一看，煙氣上騰，好像燒窯一樣，「當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉…不料，那地方煙氣上騰，如同燒窯一般。」(創19:24,28)詩篇也說，「從他鼻孔冒煙上騰；從他口中發火焚燒，連炭也著了。」（詩18:8）由此可知，煙與火代表上帝的憤怒與審判。
4.萬分痛苦求死不得
全球的醫療界，在近代已接受了一種觀念，即當癌末病人受病痛折磨時，可以讓病人平靜地離開世界，而非一直想盡辦法救治。以前，醫生總是想盡辦法救命，病人則必須忍受病痛折磨。現在醫學界已經接受了不讓病人延長受苦的觀念。醫學如此進步都能接受，可想而知「痛、但又死不了」的痛，是令人非常難受的。
「但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月。這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。」（啟9:5）但這裡提到，會痛、但不會死，痛苦時想著，若死了就不痛了。有人認為這很殘忍；但在啟示錄裡我發現，這不是殘忍，而是上帝要給他們一個悔改的機會。若仍決意不悔改，使他們受苦五個月，恩典是有一個期限的。
有幾個聖經人物也經歷了痛不欲生、生不如死，「很痛，痛得想死，但又死不了」的光景。其中一位是約伯，他被撒旦欺負得很厲害，覺得生不如死，就說「他們切望死，卻不得死；求死，勝於求隱藏的珍寶。」（伯3:21）另有一位先知也是如此，他不是肉體的痛，而是被太陽曬得很不滿，又覺得自己沒面子，因為上帝差他去警告惡貫滿盈的尼尼微城，跟他們說，明天耶和華要毀滅你們；那城的人竟然哭泣、悔改了，耶和華就後悔，不毀滅他們。先知生氣了，認為自己被愚弄：當初不去傳遞訊息，上帝就逼著他去，甚至以一條大魚將逃脫的他帶回來。去了，上帝又不照所說的施行審判。所以先知很不滿，離城坐著觀看，等著看這城會不會被毀滅。「日頭出來的時候，上帝安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：『我死了比活著還好！』」（拿4:8）上帝先讓一棵樹遮蔽他，又讓那棵樹枯死。這下先知更生氣了！氣到再次求死。我想，那是先知約拿心裡的痛苦。
還有一位先知以利亞，為上帝大發熱心，結果遭受王后威脅，逃跑時躺在一棵羅藤樹下。兩位先知的處境或有不同，但內心都很痛，痛到都覺得寧願死。
5.管教懲治盼望悔改
最後，聖經說，上帝給人們第五與第六號角的災難，但是上帝並不是想毀滅，他期待人們願意悔改。很遺憾的是，「其餘未曾被這災所殺的人仍舊不悔改自己手所作的。」（啟9:20）我想耶和華會語重心長的說：你們怎麼還不悔改？我已經這樣地處罰你們了！這「仍舊不悔改」，就好像父母在孩子犯錯時，會處罰他，讓他受一點痛苦，目的不是要孩子受傷，而是希望孩子能夠改過。所以我認為，第五號角的背後，還是有著上帝的恩典存在。約伯記說，「上帝所懲治的人是有福的！所以你不可輕看全能者的管教。」（伯5:17）啟示錄也這樣說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。」（啟3:19）

V、結論--懲治與審判
在最後審判的「白色大寶座」前，上帝不再期待或等待人悔改。審判之前，包括啟示錄裡的一切大災難，其實都仍有上帝的恩典存在，上帝希望人們還有機會時，願意悔改。我認為，聖經裡有兩種懲戒，一是「恩慈的懲戒」，另為「公義的懲戒」。恩慈的懲戒是，希望人們抓住機會，願意悔改。羅馬書說：「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致上帝震怒，顯他公義審判的日子來到。」（羅2:4-5）上帝讓人受苦，目的是讓人在機會尚存時可以回頭。若人堅持不回頭，最後就是上帝公義審判的來臨，到那時，就沒有悔改的機會了。「恩慈的懲治」是管教，要人悔改；「公義的審判」是最終，上帝的公義會彰顯。

禱告
主耶穌，我們看到啟示錄裡說的第五號災。天使因為驕傲、叛逆，從天上墜落；我們人也常常因為自己的驕傲、叛逆，離開了你。上帝，你讓我們受到懲治，是為了警告我們，讓我們有機會悔改。但我們往往仍堅持所行、偏行己路、堅持所是，不知悔改。祈求上帝幫助我們，在生命中或遇到痛苦時，懂得從中反思、作個有悔有改，歸向你的人。不要像啟示錄第五災所描述的那些人一樣，上帝讓他們痛苦了五個月，但卻仍堅持不悔改。禱告奉主耶穌基督的名求，阿們。

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復活節系列(九)耶穌是誰 (Who Is Jesus)

講道內容
耶穌是誰 (Who Is Jesus)
經文：馬太福音十六章13-25節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年三月卅一日

講道影片 : 耶穌是誰

Ⅰ、引言：你說我到底是誰
    「耶穌是誰？」這個問題不是要問他的姓名，而是要問這人的「身份」和「職分」為何？耶穌問他的學生：「我是誰？」並非要做民意調查，瞭解他人對自己的評價。耶穌是想知道，門徒們是否瞭解耶穌的身份和職分？因為這重要的問題攸關每位基督徒得救與否，值得我們好好深思與作答。耶穌是誰(Who is Jesus)？我們藉由馬太福音第六章裡一段經文一起來學習。
Ⅱ、你們說我是誰
    耶穌問門徒們：「你們說，我是誰？」英文是Who do you say that I am？用「That」一字，問的即是身份和職分。我們先來聆聽一首由David Parks和Kenny Cook在1994年所寫的詩歌，描述耶穌基督問門徒這問題其中的意義。
Who Do You Say That I Am？
(你說我到底是誰？)
I turned the water into wine
我將清水變為美酒
Then they called me magician
他們叫我魔術師
I gave sight to the blind
我使瞎眼看見
Then they called me physician
他們稱我為醫師
But what about you, what about you?
你會如何說，你如何說
Who do you say that I am?
你說我到底是誰
Who do you say is the Son of Man?
你說我人子到底是誰
Do people see that you believe?
你的信仰有誰看見
Who do you say that I am?
你說我到底是誰？
I told them the truth of God
我教導上帝真理
Then they called me a liar
他們說我是騙子
I healed and forgave them their sins
我醫治又赦免罪人
But that was not their desire
但不是他們所要
But what about you, what about you?
你會如何說，你如何說
Who do you say that I am?
你說我到底是誰
Who do you say is the Son of Man?
你說我人子到底是誰
Do people see that you believe?
你的信仰有誰看見
Who do you say that I am?
你說我到底是誰
耶穌自稱為「人子」(Son of Man)，主耶穌要門徒們認識、知道他的身份與職分。這也是我們今天要學習的。
1.眾人吃飽逼主作王
      耶穌先問門徒：「人說，我是誰？別人說我是誰？」這答案有很多，因為當時人們對耶穌的身份，有許多不同的看法，例如，有認為他是魔術師、醫師、或騙子…等等。今日我們也類似，人們對耶穌的瞭解可能各自不一。但耶穌接著問，「那你說呢？」第一個問題的答案是別人的看法，那你的想法呢？聚會至今，你認識耶穌嗎？別人能從你的生活行為中，看出你認識耶穌嗎？別人能看得見你的信仰嗎？(Do people see what you believe?)你的基督信仰是否影響了你的生活？我們都需要回答這問題。
      這段經文的背景是，耶穌對門徒說：「你們還不明白嗎？不記得那五個餅分給五千人、又收拾了多少籃子的零碎嗎？也不記得那七個餅分給四千人、又收拾了多少筐子的零碎嗎？」（太16:9-10）人們的飲食需求，在那兩次大神蹟裡得著滿足後，群眾便認為，推舉耶穌為王，所有的問題就能迎刃而解：在這樣的背景之下，群眾就要強迫他作王。「耶穌既知道眾人要來強迫他作王，就獨自又退到山上」（約6:15）。由此得知，這群人對耶穌的看法，認為他來是要大顯神威，解決問題，成為君王。
      耶穌的確是要作王，但與一般人所想的卻有所不同。耶穌的職份有比讓人吃飽更重要的事，因為我們屬靈的生命，有更深的需要。所以，耶穌就離開眾人，帶學生到國外遠行，在凱撒利亞•腓立比的境內時，耶穌問門徒：「人說我─（有古卷沒有我字）─人子是誰？」(太16：13)，待學生回覆後，再問：「你們說我是誰？」(太16：15)耶穌希望門徒們能真正清楚地認識他是誰。
2.別人說我人子是誰
      耶穌問門徒：「別人說，我人子是誰？」為什麼耶穌用「人子」，而不用「神子」自稱呢？因為「人子」在舊約裡隱含著不確定性(ambiguity)，大多用來描述「人」，而人的孩子   也就是人。在舊約裡的詩篇、約伯記等，所描述的「人子」，是用來形容「軟弱的人」。例如約伯記二十五章：「何況如蟲的人，如蛆的世人呢」（伯25:6）此處「世人」對照英文是「人子」(Son of Man)之意。由此可見，「人子」即「世人」，就是普通的人。意思是：人類的軟弱，和蟲一樣，在永恆的宇宙裡，無足輕重，如同宇宙裡的浮蛹罷了！
      先知但以理，他形容人子是   末世要從天上下來，統治世界的王。「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前得了權炳、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」（但7:13-14）這位人子駕著雲降臨，可見不是普通人。他帶著權柄、榮耀、國度，他的國度是永遠的。舊約裡，唯有但以理這段「末世論」稍微提到人子的另一個角色。而這「人子」的角色應是只有「神子」才有能力扮演。
3.有人說是施洗約翰
      耶穌是誰的第一種說法：有人說，耶穌是施洗約翰。在這不久之前，施洗約翰下監、遭到被希律王砍頭的厄運。但耶穌出來傳道以後，人們發現，耶穌的作為更勝施洗約翰。判施洗約翰死刑的審判官可能有些害怕了：「會不會是施洗約翰死裡復活，才能顯出這種異能？」「那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，就對臣僕說：『這是施洗的約翰從死裡復活，所以這些異能從他裡面發出來。』」（太14:1-2）於是人們便謠傳施洗約翰復活了。
      施洗約翰出生之前，曾有天使告訴他的父親，「他要使許多以色列人回轉，歸於主他們的神」（路1:16）這符合耶穌的所作所為，且耶穌顯然比施洗約翰還要厲害。。
4.有人說先知以利亞
      第二種說法，在聖經舊約最末一卷書記載，上帝降臨世間，施行審判以前，以利亞會再來。「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」（瑪4:5-6）。由此可見，以利亞的確會再回來。根據舊約的敘述，以利亞沒有老死，他最後是被上帝用火馬車帶往天上。因此，直至今日以色列人過逾越節時，還會設一把「以利亞之椅」(Elijah Chair)，等待以利亞的再來。當時人們想，「會不會耶穌就是那以利亞？」
      對此說法的回應，「耶穌回答說：『以利亞固然先來，並要復興萬事；只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。』門徒這才明白耶穌所說的是指著施洗的約翰。」（太17:11-13）以利亞已經來了，就是施洗約翰，但人們竟把他殺了。
5.有人說先知耶利米
      舊約三大先知，人說最偉大的是以賽亞，第二則是耶利米。耶利米是個特別的先知，當他在鄉下開始講道時，便遭到同鄉的厭惡，並意圖殺害他，因為耶利米總是很嚴厲批判當時的宗教領袖。亞拿突人聽了耶利米的講道非常憤怒，想置他於死地（亞拿突是耶利米的故鄉）。「所以，耶和華論到尋索你命的亞拿突人如此說：『他們說：你不要奉耶和華的名說預言，免得你死在我手中。』」（耶11:21）
      耶穌在拿撒勒講了第一篇道之後，也同樣被同鄉的人拒絕，他們還想要殺他。「會堂裡的人聽見這話，都怒氣滿胸，就起來攆他出城（他們的城造在山上）；他們帶他到山崖，要把他推下去。」（路4:28-29）耶穌和耶利米皆尋求宗教的改革，在自己的故鄉傳講上帝話語都遭到厭棄，如同剛才詩歌的歌詞：我把上帝的真理告訴他們，他們說我是騙子(I told them the truth of God, then they called me a liar)。耶穌有些遭遇和耶利米很相像，所以有人說他是耶利米。
6.有人說先知中一位
      最後一種說法的名稱很特別   「先知中的那一位」。這要回到舊約的摩西時期，先知摩西離開以色列前曾說過：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」（申18:15）這句話一直被後世的猶太人廣為流傳。
       先知摩西將以色列人在埃及為奴之地，領至耶和華應許之地，脫離為奴的命運，所以，以色列人視摩西為以色列的救贖者。猶太人認為將來會出現一位像摩西一般能拯救他們的先知，而這個先知的話是要聽從。以色列人用特別的指定形容詞來形容「那一個先知」(That prophet)。有人疑惑，耶穌會不會就是「那位先知」？
      耶穌問門徒這些話後，過了六天，他便上山、顯像，隨行的三位門徒在那裡聽見上帝說，這是我的愛子，你們要聽從他。如經文所說：「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裏出來，說：『這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！』」（太17:5）所以耶穌的確有些像摩西所說的「那一位先知」。
7.主問你們說我是誰
     當時一般大眾的揣測，耶穌是施洗約翰、以利亞、耶利米、或摩西預言的「那位先知」。這些都只說對了一部份，因為耶穌有更多重的角色。那時，耶穌轉過身來，問門徒們說，那你說呢？問題從「他們說」，轉成了「你說」。為什麼這很重要？約翰福音記載，「認識你─獨一的真　神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）這個問題是我們每個人都需要回答的、至關重要，因為答案牽涉到「永生」。這不僅用口頭來回覆，還要我們用「生命來回應」。你的信仰，別人看得見嗎？(Do they see what you believe)？一個人如果相信耶穌是基督，他的生活會過得與眾不同，接觸的人也就能看得出來。羅馬書說，「你若口裏認耶穌為主，心裏信上帝叫他從死裏復活，就必得救。因為，人心裏相信就可以稱義，口裏承認就可以得救。」（羅10:9-10）注意，這裡說相信耶穌是彌賽亞、是上帝的兒子，真實地用生命來信，便能得救。因此，這個問題非同小可，與人的得救有關。耶穌要確定門徒們清楚。
8.你是基督永生神子
      門徒中第一個回答耶穌的問題是彼得，他說：你是基督，永生上帝的兒子(You are the Christ, Son of God)。耶穌不只是人子，還是神子。俗語說：「龍生龍、鳳生鳳，老鼠生的兒子會打洞」。人類生的孩子是人，那上帝生的孩子是什麼？是上帝。所以，說他是神子，等於是宣告他的身份不只是人或先知，還是上帝。這是個很大的宣告。如果耶穌是上帝，那人對耶穌的態度，便需要如同對上帝的一般，這才是真的信。彼得以前老是答錯，這次答對了。其實，彼得的弟弟，在第一次介紹彼得認識耶穌時已有了這個認知。「聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了。』（彌賽亞翻出來就是基督。）」（約1:40-41）「基督」是希臘文，「彌賽亞」是希伯來文，這是稱謂、職分，不是名字。
     上帝兒子這個稱謂是「要命」的。耶穌被釘之前，在法庭受審時法官質問他的就是這要點。若答「是」，等於自認是上帝，這是唯一死刑。耶穌之前曾告誡門徒，不要告訴別人他是誰，那是因為時候未到，傳出去的結果就是死。受審時，大祭司問耶穌，我指著永生的上帝，叫你起誓告訴我們，你是上帝的兒子基督不是？「上帝兒子」和「基督」是一樣的。耶穌不說「是」；耶穌回：「你說的是。」大祭司便撕裂衣服說：「他該死！」猶太人認為上帝只有一位，耶穌是木匠的兒子，他憑什麼說自己是上帝呢？
III、我建造我教會
     耶穌接著說，既然你認識我，根據你的認知，我要建立一群人，認識我、也相信我是基督。這群人聚在一起時，就稱作「教會」。關於「教會是作什麼的？」以下有些討論。
     耶穌說，我要在這磐石上建立我的教會。有機會到聖地觀光，可以去參觀凱撒利亞‧腓立比的遺跡。那裡有顆很大的石頭，上面挖有許多的洞，石頭前面是古代廟宇的遺跡。凱撒利亞‧腓立比這座城的名字，取自兩個人的名字。當時的領袖腓立比，為了要討好羅馬皇帝凱撒，興建了一座大廟宇，將之神格化，好讓凱撒對自己產生好感。雖然現在只剩一片廢墟，但尚有一些石柱聳立著，供後人憑弔。考古發現，山洞裡設的、拜的，都是Pan。凱撒利亞‧腓立比的居民，他們膜拜的不是凱撒，他們拜的是Pan，一個當地人很畏懼的神祇。
     耶穌出這題目是要門徒們分辨清楚，到底耶穌是被神格化了的政治領袖，就像眾人要他起來作王一樣？還是他其實是整個宇宙的主宰？故事的場景裡有一顆大石頭，耶穌說，要把教會建造在這磐石上。耶穌利用當時的處境、地理環境，來解釋他想說的話。
1.天上的父啟示彼得
      耶穌稱讚彼得的回答說，如果不是上帝啟示，沒有人能夠知道。「耶穌又說：『所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。』」（約6:65）每一個認識耶穌是基督的，都是透過上帝的啟示。
      使徒保羅也說，上帝把他的兒子啟示在我的心裡，「然而，那把我從母腹裏分別出來、又施恩召我的上帝，既然樂意將他兒子啟示在我心裏，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量。」（加1:15-16）由此可知，無論起初由誰帶到教會來，每一位領受洗禮的人，都是上帝藉著聖靈在心中啟示，以致願意從心底說出相信耶穌是基督。耶穌對彼得說，是上帝啟示你，這是一切救恩的開端。一個人一旦蒙上帝啟示耶穌是誰，就會完全地改變。所以說，你是否有所改變，以致於別人能看出你的信仰呢？
2.西門巴約拿被改名
      耶穌對彼得說，這是上帝啟示你的，因此你不要再叫「西門」，要改叫「彼得」。彼得的意思是「石頭」。（約1:42）耶穌在一顆大石頭前，吩咐彼得改名「石頭」，耶穌要在彼得的認知上，建立教會。「彼得」是希臘文翻譯，「磯法」是亞蘭原文。當時官方的語言是希臘文，但猶太人通常說的是亞蘭文。
      其實過去耶穌也曾為彼得改了名字，但那次沒有特別解釋。這次，耶穌不但在大石頭前說，而且說「我要把我的教會建在這石頭上」。天主教和基督教世代不斷地爭辯：石頭指的是彼得嗎？彼得是否為教會建基的磐石呢？這個問題直到現在尚有許多爭議。
      雅各在伯特利遇見上帝後，上帝吩咐他不要再叫雅各，要改名為「以色列。」（創32:28）一個人如果真的遇見上帝、認識上帝，他的生命會有所改變。你有改變了嗎？
3.教會建造這磐石上
      靠著這群認識上帝、認識耶穌，生命被改變的人，耶穌要建造教會。耶穌說，我要把我的教會建在這磐石上。根據這句話，天主教直到今日仍相信，彼得就是那磐石、是教會的根基。而改革宗則認為，不，磐石是耶穌，因為聖經裡每次提到磐石，談的都是耶穌。因此，雙方引發了很大的辯論。
      磐石到底是彼得？還是耶穌？我個人認為，因為彼得「認識」耶穌，所以是彼得，也是耶穌。因為如果只有耶穌，教會也無法成立；必須有人接受上帝的啟示，讓上帝改變生命，承認耶穌是基督，加在一起教會才能成立。因此，我認為關於「是彼得？還是耶穌？」的爭辯是沒有意義的。沒有耶穌，彼得無從認信；但如果沒有彼得的認信，耶穌也無法建立教會。耶穌是上帝的兒子，無論人承認與否，他都是上帝的兒子。但若沒有人的認信，地上便無法建立教會。彼得相信了耶穌，在這條件之下，教會才被建立。耶穌當然是根本，但還需要加上彼得的認信。根據聖經記載，猶太人信主、外邦人信主、乃至撒瑪利亞人的信主，都是由彼得所開始的。彼得在教會的歷史裡有其一定的地位，我們實在無須因為天主教尊他為教皇，便抹煞彼得。
      舊約以賽亞書：「所以，主耶和華如此說：『看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石；信靠的人必不著急。』」（賽28:16）由此可見，信靠的對象是耶穌。新約聖經也說，「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」（弗2:20）彼得是使徒，因此也是根基之一，而基督耶穌則是根基的房角石。所以，要建立教會，我認為兩者都需要。基督徒需要耶穌作信靠的對象，也需要人願意信耶穌，再帶領別人也來信耶穌。
4.陰間門無法勝教會
       教會有個特點，就是與死亡對立。耶穌下一句話說，陰間的門不能勝過他。以踢足球為例，守門員負責不讓對方把球踢進來，對嗎？因此，「門」是防守性，不是攻擊性。以這個角度來探討，教會應屬具有攻擊性。教會與死亡對立，相信死而復活的主，死亡的門是無法拘禁信靠耶穌的人。
      根據以賽亞書第三十八章，希西家王重病垂危之際說：「我中年之日必進入陰間的門；我餘剩的年歲不得享受」（賽38:10）。「陰間的門」指「死亡」，而死亡是一去不復返的單行道，只能進，無法出，陰間的門將人擋在死亡裡。但是，復活的耶穌讓所有人死而復活，這是基督徒的盼望。所以，陰間的門無法把相信耶穌是基督的人，永遠擋在死亡裡。
      保羅說：「死啊！你得勝的權勢在哪裏？死啊！你的毒鉤在哪裏？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」（羅15:55-57）由此可知，死亡與罪相關。耶穌來，救贖了人類的罪，讓信他的人不至於永遠被死亡所綑綁，就是陰間的門也無法勝過。
5.耶穌託付天國鑰匙
      接下來是鑰匙的問題，這也是天主教與改革宗另一個爭辯的焦點。天主教認為，彼得不僅是教會根基的磐石，他還擁有天國的鑰匙。梵諦岡有一尊彼得的雕像，手上握著一把大鑰匙，代表著權柄。我研經後認為，鑰匙代表的不是權柄，而是責任。人能否進天國，端看他是否善用這把鑰匙，且幫助他人認識耶穌。耶穌如何責備律法師的呢？耶穌說，「你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」（路11:52）我認為，鑰匙代表一種知識，讓基督徒幫助他人有機會認識耶穌。如同今天的經文所說，彼得當時唯一與眾不同之處是，他擁有知識，知道耶穌是基督，是上帝的兒子，因此可以進天國。而這把關乎人能否進天國的鑰匙，耶穌把它交給信他的人，讓基督徒去向更多人傳福音，讓更多人得以進入天國。耶穌離世升天之前，吩咐門徒們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪」（可16：15-16）。因此我認為，鑰匙是責任的託付。
6.地上捆放天上亦然
      鑰匙會帶出綑綁與釋放的效應。綑綁與釋放，和罪有關。耶穌說，在地上綑綁的，天上也綑綁；在地上釋放的，天上也釋放。如果將「陰間的門」、「天國的鑰匙」一同理解，我的解釋是，「綑綁」是撒旦的作為，讓人無法脫離陰間；釋放的是被撒旦的罪所綑綁的人們。所以，基督徒如果認真傳福音，幫助人脫離罪的綑綁，人得著釋放。馬可福音說：「沒有人能進壯士家裏，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可搶奪他的家。」（可3:27）所以，要釋放被魔鬼撒旦綑綁的人，首先必須要綑綁撒旦的作為。
      耶穌在馬太福音第十八章裡也對所有的門徒們說：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太18:18）所以，若認為只有彼得有鑰匙、有權柄，我覺得有些勉強；耶穌希望，教會每個人都有這權柄。靠著禱告和耶穌的力量，讓你的朋友可以脫離罪的綑綁，得到在耶穌裡的自由釋放，這是一個責任的託付。
7.禁止門徒張揚基督
      緊接著耶穌吩咐門徒說，不可提早曝光他的身份、因時候未到。耶穌不是怕死，而是擔心門徒尚未訓練好。因他清楚知道，有一定要完成的使命，要訓練好門徒們，教會才能傳承下去。耶穌交代門徒，不是不能說，是要等到耶穌死而復活之後才能說，而且是大聲地說。
耶穌不只禁止門徒，也禁止污鬼。污鬼知道耶穌是上帝的兒子，每次聽見耶穌便說「你是上帝的兒子」，而耶穌的回應是：「不可以講」。「污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：『你是上帝的兒子。』
      耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來。」（可3:11-12）耶穌登山顯現榮耀，「下山的時候，耶穌吩咐他們說：『人子還沒有從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人。』」（太17:9）現在基督徒們可以大聲地傳講，因為耶穌已經從死裡復活，印證了他是上帝的兒子。
8.受苦被殺三日復活
      耶穌接下來所說的話，讓彼得非常無法接受。耶穌是彌賽亞、基督、王，這些彼得都能理解。但彼得所不能理解的是，耶穌作王以前必須先被判死刑。對彼得而言，自己跟隨了三年半的人被判死刑，前途等於全毀、化為泡影。今天洗禮時，受洗者中有人說信耶穌是場賭注。是啊，萬一賭注的結果，耶穌沒有作王、反而被判死刑，門徒的前途不就全毀了？因此彼得難以接受，馬上說「千萬不可！」這句「千萬不可」，我認為其中也包含了個人的因素。
      付出所有、跟隨耶穌，結果到最後發現跟錯了！可以體會那種心情嗎？所以彼得要抗議！他不瞭解，耶穌的死不是結束；他會復活。這件事情，耶穌不只預先告訴了門徒，還重複說了三次，要門徒們知道，基督作王以先，必須要為人類的罪死在十架上，爾後復活，這樣作王才有意義。否則，作為一位政治上的君王，而人類罪的問題仍然沒有解決，意義何在？耶穌說了三次，第一次是在凱撒利亞‧腓立比，第二次是他們從國外返國，到加利利之時。這次門徒們稍微聽進去了一些，沒有抗議，而是憂愁。「他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說：『人子將要被交在人手裏。他們要殺害他，第三日他要復活。』門徒就大大地憂愁。」（太17:22-23）這如同人被診斷癌症的「心路歷程」，當醫生診斷出是癌症的患者，首次被告知時，通常會先拒絕接受   為何是我？並想尋求其他診斷意見，去別家醫院再檢查一次。所以，當我們聽到不好的消息，通常第一個反應也就是這樣。若是第二家醫院也相同的答案時，就會自問「怎麼這樣呢？」且憂愁起來，這是第二階段的反應。到後來就好啦，既然一定要死的話…就好好安排以後的事。門徒認為耶穌既然必須要死，還要再復活，那就來安排些復活之後的事情吧！這就是第三階段。所以，當耶穌告訴門徒們要死而復活，門徒們有不同的階段、不同的心情與反應。
       第一階段是「抗議」，第二階段是「憂傷」，第三階段就是「未雨綢繆」。馬太福音第二十章的後半段記載，耶穌第三次在耶路撒冷時談到死而復活，「對他們說： 『看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄，鞭打，釘在十字架上；第三日他要復活。』」(太20：18-19)那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜耶穌，求他一件事。耶穌說：「你要甚麼呢？」她說：「願你叫我這兩個兒子在你國裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」那十個門徒聽見，就惱怒他們弟兄二人。由此可見，門徒們對耶穌的死而復活越來越瞭解。耶穌不厭其煩，一再地告訴他們，他的確要作王，但中間有一定的過程，要先死亡，然後才能當王。學生也一步一步地，從拒絕，到憂傷，到有盼望，到有野心。
9.彼得勸阻成絆腳石
      這個時候的彼得也在拒絕的階段，說，不可如此。結果彼得便從一顆建造教會的磐石，變成了讓人跌倒的絆腳石。同樣一塊石頭，如果放錯位置，磐石便成了絆腳石。彼得的起伏甚大。門徒們在海裡遇見耶穌、驚恐萬分時，彼得大有信心地說，如果你是耶穌，就讓我走到你那裡去。「耶穌說：『你來吧。』彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裏去；只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：『主啊，救我！』 耶穌趕緊伸手拉住他，說：『你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？』」（太14:29-31）從大有信心到小信，這是彼得。耶穌即將被賣那晚，「彼得說：『主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！』耶穌說：『彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。』」（路22:33-34）信心滿滿、拍胸脯保證的彼得，果真如耶穌之預言，三次不認主。勇敢的彼得，雖認識耶穌，但也有軟弱的時候。其實我們和彼得一樣，或許某些地方很堅強，但記得也可能才一會兒就跌倒了！
10.捨己背十架跟從主
     故事最後耶穌說，他要背負十架、被釘死。耶穌也說，我是彌賽亞，你們是小基督(I am Christ, but you are Christian)，你們也要捨己、背負十架。人並無法代他人贖罪，那麼基督徒的捨己和背十架是什麼意思？
      「捨己」，我的詮釋有二個。首先，是「虛己」之意。是以基督的心為心，不強奪自己的地位，反倒虛己，成為奴僕。「你們當以基督耶穌的心為心：他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」（腓2:5-7）耶穌透過為門徒洗腳，表現出謙卑的態度，不強調自己的身份地位，願意服事他人，我稱之為「謙卑的服侍」(humbling service)。第二個是保羅對丈夫們的勸告：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」（弗5:25）這裡談的是犧牲自己。常聽見作丈夫的人說，生命可以犧牲、意見不能犧牲。犧牲生命是最終的捨己，但我覺得，在犧牲生命以先，所有作丈夫的人，要因為愛太太的緣故，而犧牲自己的意見。大家可以回去思考，想想我說的對不對？
      所以「捨己」有兩個意思，一是謙卑服侍(humbling service)，一是慈愛犧牲(loving sacrifice)。
IV、屬靈功課
1.從風聞進到眼見
      你對耶穌的認識，是根據他人的說法、還是自己的認知？我們對上帝的認識，必須是個人的瞭解而非二手的資料。如果所知的道理，都是從牧師那聽來的，這是「人說」，因為牧師也是人。如果你聽了講道，過濾、討論後進而認同，這便成為「你說」。當人的知識從「人說」變成「我說」，這些道理才能真實地進入了生命。記得約伯嗎？經過巨大的苦難以後，約伯說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」（伯42:5）
      當日，腓力想介紹好朋友拿但業認識耶穌時說，我們碰到眾先知說的那人，就是拿撒勒人耶穌！拿但業反問腓力，你有沒有好好讀書？拿撒勒能出什麼好東西？「腓力找著拿但業，對他說：『摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。』拿但業對他說：『拿撒勒還能出甚麼好的嗎？』腓力說：『你來看！』」（約1:45-46）腓力的回答很簡單：「你來看」。撒瑪利亞城的人懷疑井旁婦人所說的話，等親自見了耶穌之後，他們便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」（約4:42）弟兄姊妹，當我們幫助他人認識了基督以後，一定要鼓勵對方自己讀聖經、自己禱告，讓他自己說：「不是『你說』，是『我說』」。為什麼每個人受洗時，要站在牧師面前，接受牧師的詢問？那是「承認」，就是站在上帝與眾人面前說：「我說」。這很重要，叫作「百聞不如一見」。每個人都需要親自認識主。
2.基督抹油三職分
      耶穌受膏抹，代表著三種職分。舊約裡也有三種人受到膏抹。
首先是祭司。耶和華吩咐摩西：「要膏亞倫和他的兒子，使他們成為聖，可以給我供祭司的職分。」（出30:30）祭司是救贖者，有責任救贖罪惡。這是彌賽亞的第一個角色，為人類死在十架上，救贖人類的罪惡。第二種受膏抹的人是君王。好比撒母耳膏抹掃羅，要他治理百姓：「撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說：『這不是耶和華膏你作他產業的君嗎？』」（撒上10:1）。第三，是先知以利亞膏抹先知以利撒，為要教導真理。「並膏亞伯•米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」（王上19:16）
      所以，耶穌基督在世上也有三種職分。第一，教導人們上帝的真理。第二，為人類死在十架上，死而復活，救贖人類。第三，成為人們生命的主宰。當一位基督徒說「我相信耶穌是基督」時，這同時意味了三件事：我宣告相信耶穌的教導、我需要基督的寶血來救贖我的罪、我願意這一生在耶穌的治理下，過他作我生命主宰的生活。
      別人看得見你的信仰嗎？如同引言詩歌裡的歌詞，別人能看出你真的相信嗎？如果是，這就是永生。用嘴說「相信」很簡單；但基督徒需要用生命來活出對基督的認識。
3.基督教會三特徵
我們也可以根據這段經文，增加對教會的瞭解。第一，教會是建立在啟示之上，上帝啟示人，人才有機會認識他。聖靈「用啟示使我知道福音的奧祕。」（弗3:3）第二，教會是建立在基督這磐石上。聖經說，那磐石就是基督，「也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」（林前10:4）人以基督為信心的根基，接受上帝的啟示。最後，教會應該不斷地幫助人，從罪惡中得著釋放。「況且這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」（路13:16）我們捫心自問，信耶穌至今，有沒有哪些壞習慣已蒙耶穌得釋放了？若沒有，很遺憾，這代表雖然受了洗，但信仰尚未進入實際的層面。地上所綑綁的，天上也綑綁；地上所釋放的，天上也釋放。我們自問，是否有需要被釋放之處？得著釋放了嗎？
V、結論：捨己天天背十架跟從主
      馬太福音記載，「耶穌又對眾人說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（路9：23）我認為路加福音記載得更好，它記錄耶穌的話多了「天天」兩字，捨己天天背十架，跟從主。釘十字架不是一次，乃是一生的過程。這裡的「捨己」，我認為有兩種意思。保羅在加拉太書裡說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著」（加2:20）。有罪的舊我，與基督一同被釘死在十架上，基督的復活給了一個新的生命，讓我們有新的開始。以前或許有問題、有綑綁，求主賜予一個新的開始，把舊我釘在十架上，與基督同死、同復活；新我則完全地獻在祭壇上，讓基督作生命的主宰。這就是剛才說的：「基督是眾人的救主」之意，讓舊的生命死掉，有一個新的開始；新的生命也不任意妄為，要過討上帝喜悅的生活，服侍主。所以有兩個「捨己」，一是舊我，一是新我。讓舊我死，信者得釋放、得自由；讓新我生，以此為活祭獻上，成為討上帝喜悅的。使徒保羅說：「所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」（羅12:1）希望今日受洗的弟兄姊妹們有這樣的經歷；受洗後也進入這樣的生命，獻上自己作活祭，過著討上帝喜悅的生活。我想若果如此，當基督徒說，我信你就是基督，是永生上帝的兒子，這就有了意義。
      我們今天學習的結論是，「釘死舊我，與基督同死同復活；獻上新我，過討上帝喜悅的生活」。

禱告
主耶穌，我們感謝你，因為你帶你的學生到凱撒利亞‧腓立比，問這個很重要的問題。相信今天你要問我們每個人相同的問題。幫助我們用誠實的心靈，用生命、生活，來回答這個問題。使我們能真正體會什麼叫做「捨己」的精神。當我們把這被罪綑綁的生命，跟你一樣釘死在十字架，跟你從死裡復活，有一個新的我；讓我們把這新的我，獻在你的祭壇上，成為一個活祭，討上帝的喜悅。祈求你幫助我們，真實地用生命來說，「你是基督，永生上帝的兒子」。讓我們所活出的，是別人能看見的美好見證。禱告奉耶穌基督的名求，阿們。

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奉獻

講道內容
奉獻
經文：歷代志上廿九章14節
主講：李晶晶牧師
時間：二０一三年三月廿四日

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• 奉獻(台)
• 奉獻(華)

Ⅰ、前言：拿什麼奉獻？
    禱告：天父我們要謝謝你，因著你的愛與恩典我們可以坐在這裡，可以成為你的兒女，我們可以成為一個敬拜者、可以成為一個奉獻者，願主
你的聖靈你的話語充滿在我們裡面，讓我們如此行、讓我們如此活、讓我們如此與你同在、與你同行，我們禱告奉耶穌的名，阿們。
    在網路上有一個流傳已久的一個故事，聽說是真實的故事，在美國田納西州的一個教會裡面，故事的主角是一個九歲的小男孩，他和他的父母還有年幼的弟弟住在非常貧困的社區，一個禮拜六的下午，有個陌生人來敲他們家的門，這個陌生人帶著很親切的口吻說：「弟弟你好，你的父母在家嗎？」這個小男孩就回答說：「我的父母親每個六日都不在，他們要到外地去工作，只有我和弟弟在家，我要照顧我的弟弟。」
這個回答讓這個陌生人覺得很驚訝，於是他自我介紹：「你好，我是巴士牧師，因為我的工作是負責去接人到教會裡面，所以大家都叫我巴士牧師，我可以到你家裡面跟你聊一聊嗎？」那個小男孩就接待了這個巴士牧師到他們家裡面，進去之後坐在唯一一張又破又舊的沙發上，巴士牧師就問這個小男孩說：「你在哪一間教會聚會阿？」小男孩就說：「我從來沒有去過教會。」巴士牧師就在想：「怎麼可能？」教會就在離這裡只有三公里的地方，小男孩還說他從來沒有去過教會。
牧師非常的訝異，他就跟這個小男孩說：「沒有關係，有一個比去教會還更重要的事情，你有沒有聽過一個愛的故事。」小男孩搖搖頭，於是牧師就對這個九歲的男孩說起了耶穌的故事，聽著聽著，小男孩就被感動，巴士牧師就問這個男孩要不要接受上帝這份免費的禮物，小男孩很認真的說：「我願意。」於是牧師就帶著這個小男孩做決志禱告，並邀請耶穌進入他的心中，接受這份很貴重又免費的禮物，禱告完之後牧師就邀請這個小男孩：「明天早上我開巴士來載你去教會好嗎？」小男孩很開心的答應了。
隔天，牧師在約定的時間開著巴士來了，載著小男孩和他弟弟還有鄰居的幾個孩子們就一起去教會，他們一到教會，抬頭看見一大棟宏偉的教堂，不禁讚嘆：「哇！好大的建築物喔！」牧師還有接待的同工就帶著這群孩子到禮拜堂參加主日禮拜。經過一段時間之後，小男孩發現有一些人走到台前，拿著一個木製的盤子，就是奉獻的盤子，其中有一個人做了一個奉獻的禱告，這群人就分散到各個區域裡面，把盤子傳給座位上的每一個人輪著拿。
小男孩很仔細的觀察，發現這個盤子具有某一種魔力和權威，所有人接到這個盤子以後，很自動的把錢就放到盤子上面去，突然之間，他明白原來來參加教會的人要把錢交給耶穌，同時他就在想：「我昨天剛接受了耶穌的禮物，所以應該也要有禮物送給耶穌。」他開始摸摸的口袋和上衣，尋找有沒有可以送給耶穌的，越摸越緊張，因為盤子已經快要傳到他的面前，只是口袋空空的什麼也沒有，當盤子傳到他的面前的時候，他不知道該怎麼辦，有一種說不出的感覺好像做錯事情一樣，他用迅雷不及掩耳的速度就趕快把盤子遞給隔壁的人。
當盤子慢慢往其他地方傳的時候，他的眼光並沒有離開那個木盤子，想著想著，他就忽然從座位上站了起來，就走到其中一個司獻同工的旁邊，拉拉那個司獻同工說：「我可以再拿一次這個木盤子嗎？」司獻同工就把木盤交給小男孩，小男孩拿著木盤子，就走到走道的中間，把那個木盤子放下，自己坐在前面，他就握著那個木盤子，頭往上看著前面的十字架，他說：「耶穌，我昨天才剛認識你，我很感動，但我實在沒有什麼東西可以給你，除了我自己，所以我要把我自己獻給你。」
Ⅱ、奉獻是神的恩典
1.從神而來的恩典
提到奉獻我們很容易想到金錢，很自然的會摸摸我們的口袋，拿出包包準備掏錢，但是上帝要我們所獻上的，所期待我們的，恐怕比金錢還要多。
奉獻是上帝的恩典，在舊約歷代志上第二十九章，聖經對大衛王最後的敘述，是大衛王為了建造聖殿所做的一個奉獻跟頌讚，從這段大衛的禱告來學習幾個關於屬靈的功課。
在歷代至上第二十八章到二十九章，記載了為了建造聖殿的工作，大衛王再次招聚了以色列各個支派的首領，服事的同工、軍長（有千夫長、百夫長等等）、畜牧業、太監和大能的勇士都來到耶路撒冷，很像開了一個異象分享大會，他告訴所有人四件很重要的事情：第一個是告訴所有人，他從以前就一心想蓋聖殿，但是因為他得罪了神、犯了罪，所以被上帝拒絕，神對他說：「你不可為我建造殿宇，因為你是戰士流了人的血。」這件事情記載在歷代志上二十八章。第二件事情是神讓他的兒子所羅門王來蓋聖殿，這是上帝所託付的。第三件事情是雖然不能建聖殿，但他仍然可以有所奉獻，所以大衛王開始預備建聖殿的建材，還獻上了自己的積蓄、自己的金銀，不只自己這樣做，還在異象分享大會裡面呼召所有的同工們要一起有分於這件事情。
最後大衛王表明，蓋聖殿這件事情不是他自己突發奇想，所有的樣式都是耶和華自己用手畫出來使他明白，在歷代志上二十八章十九節所羅門王清楚的說：「聖殿的樣式是出於神的啟示，是耶和華用手畫出來使我明白的。」（歷上28：19）大衛王如此告訴所有的會眾，免得大家以為是他突發奇想，也把所有神啟示他建聖殿的樣式，包括聖殿的院子、周圍的房子、府庫、聖物等等的一切，也清楚的告訴他的兒子所羅門王。
在大衛王激勵下，大家都有很好的回應，通通表示支持，拿出金銀銅鐵甚至很多的寶石，就像是摩西當初在蓋會幕一樣，所有以色列百姓也把所有的東西掏出來奉獻，直到摩西說夠了可以了。
大衛的這個頌讚跟禱告，說出了一個奉獻者應該有的態度跟心聲。大衛這樣說：「耶和華實在是我們的父，是值得稱頌的，我算什麼，我的民算什麼，竟能如此樂意奉獻？因為萬物都從你而來，我們把從你而得的獻給你。」
2.回應恩典的機會
大衛王說：「奉獻不是我們給了上帝什麼，而是上帝給了我們什麼，所有的一切都是上帝的，是從神而來的，是上帝所賞賜給我們的。」所以奉獻是從上帝而來的恩典，我們可以如此甘心樂意的奉獻，是因為上帝先給了我們，而我們回饋了部分，還給上帝，所以大衛王說：「我算什麼，我的民算什麼，我們可以如此的奉獻是因為萬物是從你而來的，我們把從你而得的獻給你。」（歷上29：14）
很多時候我們以為奉獻是要從我們的口袋掏出什麼、從銀行領出什麼，或是花多少的時間在教會裡面。但是大衛要告訴我們所有的同工跟百姓，所有的都是從上帝來的，連奉獻也是上帝的恩典，我們只是把從上帝那裡領受的再一次獻給上帝。
每個禮拜或是每個月我們所奉獻的錢財，是神所賞賜給我們的，我們不過是把從上帝那裡而來的還給神。或許有人會想，這些成就和財富是打拼努力而來，是努力的結果，但對大衛王來說這些沒有什麼好驕傲的，他覺得我們不算什麼，因為我們的本質不過就是塵土，是神給了我們生命，供應了所需要的一切，我們不過是把這一些再還給上帝。
在歷代志上二十九章十五到十七節，大衛王解釋說：「我們在神你的面前我們是客旅、是寄居的，像是我們的列主一樣，我們在世的日子，不過如影兒不能長存，耶和華我們的神，我們預備這麼多的材料，為了建造你的聖殿，這些都是從你而來的，都是屬於你的，我們甘心樂意獻於你。」奉獻是從神而來的恩典，透過奉獻讓我們看到從神領受的恩典與祝福，並且透過奉獻我們回應上帝的恩典。
上帝給我們最大的恩典不是在於金錢和這些我們看見的地上物，而是一個新的生命。上帝親自把他的獨生愛子耶穌基督道成肉身賜給我們。保羅在哥林多前書第六章二十節說：「因為你們是重價買來的。」神先奉獻給我們，是在十字架上的主耶穌，他捨命的愛是無價之寶，為我們捨命、為我們死。換句話說是主耶穌基督先奉獻他的生命給我們，我們可以拿什麼說我們要來換取這個生命呢？沒有任何一個價錢可以買下生命，因為生命是無價的，我們能做的不過是透過奉獻來回應這樣的恩典。
所以奉獻是回應恩典的一個機會，奉獻不是什麼代價、不是數字、不是多少，因為我們沒有辦法拿什麼來換或是來買，這是上帝白白的恩典，我們如此領受、如此回應、如此奉獻，透過奉獻我們再一次思想主耶穌基督的愛，再一次思想主耶穌基督在十字架上為我們所捨的。這個禮拜是受難週，希望在這個禮拜中，我們可以再一次的思想，神先給我們的奉獻，是他賜給了我們他的獨生愛子耶穌基督，在我們都還是罪人的時候，已經為我們捨命，奉獻給我們在十字架上，使我們有新的生命。
III、奉獻是要給神的
1.奉獻要有所預備
奉獻是要給神的，因為奉獻的對象是上帝，而教會也是上帝的家，也可能是奉獻給上帝的百姓，那些軟弱的、無助的、缺乏的、需要的人。大衛王他深深的明白，他所做的一切，不是為了自己，而是為了上帝，歷代志上二十九章第三節說：「因我心中愛慕我的神，我的心中愛慕我上帝的殿。」雖然大衛王知道自己沒有辦法蓋聖殿，無法看到聖殿被蓋好時的宏偉跟壯觀，但是在他的裡面仍然為這件事情大發熱心，為建聖殿預備所有一切的材料，因為大衛王只有一個單純的動機，就只是因為他單單愛神，願意為了建聖殿奉獻和預備。
奉獻是要有所預備的，大衛王很謹慎的籌備所有的材料，在第二節說：「他盡其所能的預備。」大衛王在他做王的幾十年當中常常為了建聖殿來預備，歷代志上十八章當中，大衛王和瑣巴王哈大利謝打仗得勝得到了很多戰利品，這些戰利品有很多後來成為建造聖殿的材料；二十二章當中也有說，大衛為了聖殿預備了石材、木材、鐵器、銅器，；到了二十八章，大衛規劃了整個聖殿的建築；二十九章大衛開了一個異象分享大會，他除了預備這些材料，他也把所積蓄的錢財拿出來，同時呼召分享，召聚所有人也有分於聖殿的奉獻。如此算來，大衛王為了這一個奉獻，一個他可能參與不到結果的奉獻，他預備了很久。
在歷代志上二十九章二十七節：「大衛作王總共有四十年，在希伯倫他作王七年，在耶路撒冷他作王三十三年。」（歷上29：27）大衛是在耶路撒冷作王之後，才開始幫上帝蓋聖殿的預備，他想要把約櫃移到耶路撒冷的裡面，不是想要為自己蓋皇宮，而是期待神的約櫃可以在聖殿的裡面，那時候就開始決定要蓋聖殿了，算起來至少為了建聖殿預備了三十年。從開始有這個念頭一直到二十九章末了對所羅門王交代遺言，至少有三十多年的時間，為了向上帝奉獻，不管是戰爭所得的戰利品，或是跟其他國家往來的供物，都清楚的預備給神要來蓋聖殿，是非常謹慎的、是有所預備的，大衛的奉獻給我們一個榜樣跟提醒，奉獻是需要有預備，而且要清楚的知道奉獻的對象是誰。
我們在教會的奉獻，需要學習大衛的榜樣，需要有所預備。記得我剛信主的時候，牧師這樣告訴我：「每一個禮拜六的晚上，就要預備禮拜天的主日禮拜。」所以我的牧師就送給我一個袋子，一個很可愛很小的袋子，他說：「每個禮拜六你就要把你要奉獻給神的，放在這個裡面，不僅是奉獻錢，也要告訴神說這是我從你那裡得來的，我要感謝你。然後把袋子放好夾在聖經裡面，隔天帶著你的聖經、帶著你的奉獻去敬拜上帝。」這是過去從牧師那裡學來，奉獻是要有所預備，大衛王的奉獻他預備了三十年，即使他無法看見宏偉的聖殿，但是因為愛神的心，他預備自己、預備材料、預備一切。
當我們沒有預備的時候，或是因為匆忙忘記了，在主日禮拜當奉獻袋快要傳過來的時候，只好匆匆忙忙的從皮夾裡面掏出一張錢，還是否曾經掏不出半張因為忘了帶皮包，左顧右盼看有沒以人可以借個一張，在這樣的慌亂裡面，奉獻他變成只是一個儀式。大衛王給我們看見奉獻是要有預備，一個預備是預備我們的心，這是向神獻上感恩的心。
2.奉獻要出於愛神
奉獻也是出於愛神，大衛談到他自己把積蓄拿出來的時候：「因我心中愛慕我的神，我的心中愛慕我神的殿。」大衛王給我們一個很好的榜樣，是用愛上帝的心來奉獻，大衛不是為了自己的成就去蓋聖殿，也不是為了要蓋聖殿來拉攏百姓的心，只有一個單純的動機，那就是愛神，因為愛神，他就奉獻了。
當我們每一次奉獻、每一次侍奉的時候，從裡面發出來的，是否是因為愛神的緣故，當奉獻袋傳到我們面前的時候，我們所帶的心是什麼，是只是手裡所握著的，還是所有全奉獻。其實這個手上所握著的不過就是一個代表，而我們獻上的是一個感恩的祭，是因為我們有一顆愛神的心。
Ⅳ、奉獻自己與錢財
1.將自己獻給神（羅12:1）
我們也必須要誠實的說，的確是包括錢財的奉獻，但是不要忘記奉獻還有一個，就是獻上自己。所謂的自己包括時間，分別時間來敬拜神，靈修、侍奉、服務這都是奉獻；獻上自己也代表空間，是開放我們的家庭，開放我們的職場，使人有機會可以聽到福音；奉獻自己也代表著精神和體力，我們關心兄姐，參與服務的活動；奉獻自己也包含著我們的才能與恩賜，將我們過去的才能和經驗用在福音的事工，在教會可能作醫療義診、可能作義檢、辦社區的講座，將神給我們的這些，用在福音的核場上。
大衛在建聖殿的時候預備和奉獻，包括他自己和財物，在羅馬書十二章第一節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉是理所當然。」羅12：1）在羅馬書的前面十一章保羅不斷的在跟我們說，耶穌基督為我們成就了什麼，聖靈替我們做了什麼，我們所得到的是何等豐盛的恩典，就像以色列人所得到的豐盛的恩典一樣，既然神做了這麼多，那我們就應該好好回應。這節經文當中一開始就說「所以」，因為前面說了這麼多神的恩典和神已經為我們完成的，這裡就說明我們基督徒該作什麼，保羅說：「身體獻上，當作活祭。」就算別的不能至少有一件我們可以，就是把身體獻上。
保羅非常有智慧，他要我們獻上的是身體，不是獻上我們的心，因為奉獻心是很抽象的，而身體是一個可以看得見的、具體的，換句話說，保羅也是在跟我們說明，奉獻是一個具體而實際的，奉獻是把身體以及身體有關的都獻上，像是時間、空間、財物、肢體，我們的才能、我們的恩賜，都是我們所需獻上的部分。
保羅說：「我用神的慈悲勸你們。」，也是要奉獻或要侍奉的人，要有一個先經歷上帝的憐憫還有神的慈愛，當人被神摸著了，經歷了神，就會甘心樂意的奉獻，不會覺得奉獻或侍奉是一個困難的事情。
奉獻自己給神，是每一個蒙神憐憫的人自然的反應，人被神的愛摸著，領受了上帝的恩典，就沒有辦法再為自己而活，可是當人還沒有經歷神，沒有得到光照，沒有經歷到神的豐盛的時候，要奉獻覺得挺難的，覺得要把時間分別出來是很掙扎的，可是當人一旦領受了上帝的愛和神的憐憫，就不會把這些以為是我們自己的，把生命看為是自己的寶貝。當我們在這個神的恩典的底下，就會回頭看，自己當為神做什麼。
保羅自己親身的經驗是這樣，當他在大馬士革被光照的時候，聽見有聲音對他說：「掃羅掃羅，你為什麼逼迫我？」保羅說：「主阿！你是誰？」主說：「我是你所逼迫的，我是拿撒勒人耶穌。」與保羅同行的人看見那光卻沒有聽見，獨獨只有保羅聽見。在使徒行傳二十二章第十節，保羅說明自己原本是一個逼迫基督徒的人，但在被光照耀的時候只是說：「主阿！我要做什麼？」保羅本來是一個自以為義，四處去捉拿基督徒的人，如果沒有神的光照，經歷神的愛與憐憫，要叫他奉獻，獻身成為一個傳道人，成為一個宣教師是不可能的。可是當他經歷神，領受神的憐憫與愛的時候，他就轉向神問神他應該要做什麼。
如果沒有遇見神，奉獻還真是蠻難的，奉獻會是世界上很困難的事，因為每一個人都是自愛的人，寶貝自己的東西，寶貝自己的生命，想要自己作主作王。可是當我們領受了神的愛的時候，在施恩寶座前蒙憐恤得幫助，奉獻就不會這麼難，因為我們看見的是神的愛，求主幫助我們。
2.送入神的殿中（瑪3:10-12）
現在也有在招募志工，巴不得我們在領受神的愛的當中，把這樣的愛傳達給我們的鄰居，所以要招募一樓的招待志工，成為上帝的接待人，讓人可以感受到教會是溫暖的，是一個無形的教會，且透過這個服事，可以獻上我們自己，奉獻我們的時間，奉獻我們的才能，奉獻我們自己在那個地方來幫忙。
除了奉獻我們自己，當然，神也要求我們在財富上面有所學習，因為我們的神是豐富的神，並不需要我們的錢，但是仍然要學習奉獻。馬太福音第六章二十一節說：「因為你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡。」（太6：21）人的心如果不是被上帝的愛摸著，就會被錢給摸著，在奉獻的事情上面很清楚的被分別出來，這是需要學習的。保羅在寫給哥林多教會的書信當中，論到奉獻的事：「我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當如此行，每逢七日的頭一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。」（哥前16：2）個人要按所有的學習金錢的奉獻，奉獻是需要學習的，奉獻也需要我們先領受經歷神的愛。
Ⅴ、結語：一件美事
其實在新約聖經裡面有兩個關於奉獻讓人印象深刻的故事，一個是寡婦所奉獻的兩個小錢，另一個是馬利亞拿著極貴的真哪噠香膏侍奉耶穌。
從世人的眼光來看，這個寡婦所奉獻的不過是兩個小錢，是微不足道的、極少的，而馬利亞用極珍貴的香膏來膏耶穌，被批評是浪費的，是好出風頭的。但是耶穌評斷說，這麼婦人所投的比眾人還多，因為眾人都是自己有餘的拿出來，但是這個婦人是自己不足把他一切養生都投上了；對於那個塗抹耶穌膏的馬利亞耶穌說他在我身上所做的是一件美事，普天之下無論在什麼地方傳這福音也要訴說這女人所行的作為紀念。
在上帝的眼中，不管是窮寡婦還是馬利亞所獻上的，都極其的寶貴，是蒙神所悅納的，是盡其所有的、是最好的，是把自己給獻上。奉獻是一件美事，做在神做在耶穌基督的身上，做在上帝的家中，做在有需要的人的身上。
奉獻這件美事是參與在神的聖殿裡，是關乎神也關乎我們自己也關乎別人，而奉獻這件事情也要做在即時，馬利亞膏抹耶穌是在耶穌受難被釘在十字架之前，耶穌死了埋葬了，在七日的頭一日有三個婦人也一樣要拿著香膏去膏耶穌，可是耶穌已經復活。當然，馬利亞他並不知道耶穌什麼時候需要，但是他把握機會，在跟耶穌在一起的時候，拿出最好的，膏抹耶穌。
奉獻需要即時，讓獻上感恩的奉獻成為生命永存的意義。
寡婦不在意自己失去，不在意別人的眼光，因為愛神，所以他擺上一切，神看見了；馬利亞在即時當中，獻上了最寶貴的一切。一生的當中，每天、每週、每月都在做很多的事情，要去思考什麼是我們以為美，而上帝也看為美的。
禱告
求主幫助我們能夠經歷你，經歷你的愛，並且在你的愛中，我們被光照，並知道我們的生命從你而來，我們所有的一切從你而來，我們透過奉獻回應上帝你的愛與恩典，也讓我們在奉獻的當中學習，是被神你的生命佔滿了我們的所有，我們就甘心樂意的獻上，主阿我們算什麼，你用如此重價的恩典將將我們買回，每逢我們舉目看十字架，我們就知道是神你先為我們奉獻的，幫助我們也如此行來回應你的愛，我們禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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真愛填空題

講道內容
真愛填空題
經文：路加福音5章27-32節
主講：李俊佑傳道師
時間：二０一三年三月十七日

講道影片

• 真愛填空題 (台)
• 真愛填空題(華)

一. 序言：笑話一則  

有一個地方在舉行大力士比賽，比賽的方式是揑柳丁。第一位出來的是一位年輕學生，他看起來體格好，手臂肌肉粗壯。當主持人說開始之後，他就使盡雙手力量用力捏，結果揑出一杯滿滿的柳丁汁。台上台下爆起熱烈的掌聲。主持人說：「哇！你好厲害，你是做什麼的呢？」答：「我是念體育學院的，為了表演體操每天都要練手力。第二位出來是一位穿軍服的先生，他拿起另一空杯子，再拿起剛剛用過的一顆柳丁用力一捏，台下的人瞪大了眼睛，哇！竟然擠又出半杯柳丁汁。主持驚訝的問：「你真的非常厲害，已經擠出一杯柳丁汁的柳丁你還能擠出半杯，請問你是做什麼的呢？」答：「我是海龍部隊啦！特種中的特種！」第三位出來是一位留鬍子的中年人，他將剛剛捏過的柳丁又拿起來，看著他在台上閉上眼睛又吸氣吐氣，差不多半分鐘的時間，只見他忽然將柳丁捏下去，沒想到，那個柳丁竟然又滴出數十滴的柳丁汁。然後這老兄頭也不回地將柳丁往上一丟，剛剛好就丟入舞台邊的垃圾桶。台上台下無不張大嘴巴，驚訝地說不出話來。主持人看他身手不凡，就問道：「先生你是？」答：「我在深山修行武功，現在是第十八代掌門人。」主持人接著說：「高人一手出，便知有沒有。我看第一名已經出爐了……」「等一下！」突然有位身形單薄、戴著老花眼鏡的老先生走出來說：「等一下，讓我試試！」「爺爺，您別鬧了，我們時間已經差不多了……」但是這位老先生仍堅持上台。看他走去垃圾桶把剛剛那顆已經乾扁的柳丁拿起來，挺著老花眼鏡仔細端詳，然後用兩根指頭輕輕一揑。哇！結果柳丁汁竟然像瀑布一般流出來！主持人雙腿一軟幾乎站不起來：「爺爺，你…」答：「我以前在國稅局上班。」                                                                           

二. 當目光相遇的那一刻        

1.現實世界             

今天這個笑話是虛構的。其實對真正在國稅局工作的人很不好意思，國稅局上班的人都是辛苦的公務人員，而且只是照著現今法律的規定執行收稅的工作。而且如果若收錯金額，還可以提出申訴。舉個笑話其實只是因為和「稅」有關，而且在耶穌的時代，確實也有抽稅的規矩。那時，巴勒斯坦地區是羅馬帝國統治，羅馬政府也要他們的國家所屬的城市收稅。但是，我們都知道羅馬帝國版圖廣大，這麼多城市他們要如何收呢？最早的時候他們是用外包的方式，好比現在政府若是要做什麼工程或採購案，會採用公開招標。當然，徵稅權利的招標是競爭最高價，只要能繳出最高價的人就可得到。這做法又直接又簡單，反正只要每一年拿到他們得標的金額就好，其他羅馬政府都不管。後來這方法出現很多問題，因為羊毛出在羊身上，高價得標的稅吏，若要繳出高額稅金，又要賺取利潤，就是向百姓苛收更高額的稅。在耶穌時，這種方式已經廢除，但是稅吏仍然運用他收稅的權利鑽各種漏洞，在不可能有錢的地方擠出金錢。例如有人繳不起稅，稅吏會用高利貸借錢給他，然後再收取高利息的金額。所以這樣的人在百姓眼中非常令人的厭惡。                             

2.為生而活            

我們剛剛讀一段聖經記載，有個人名叫利未，他就是稅吏。除了剛剛所說的背景之外，他還是個本地人，也就是猶太人。身為一個猶太人在猶太城市裡收羅馬人的稅，對民族性很強的猶太人來說，根本就是賣國賊和走狗。我們可以想像利未如果不是趨附羅馬政府，或是很愛錢財，那麼有可能是為了生存不得已的。當耶穌和跟隨他的幾個學生經過城門稅關時，照例要收稅。也許那麼利未也沒有特別注意這群人的不同，就照平常的方法徵收。收完之後就要耶穌走，沒想到耶穌沒有走，反而注目看著利未。耶穌沒看還好，一看不得了。本來稅吏有羅馬政府當靠山，盛勢凌人。但是耶穌這一看卻有說不出來地銳利，似乎從利未的稅吏外表，看透到他的內心深處。好像耶穌在眼睛裡對他說：「利未，你需要我的幫助嗎？」           

3.內心獨白               

因為聖經沒有寫他和耶穌有什麼其他的互動，我想像也許利未心裡這樣說：「什麼？我需要幫助？笑話！為什麼我需要你幫助？我堂堂一個羅馬稅吏，有法律保障我。生活充裕無所缺，我有衣有食，家庭安康，我為什麼需要你幫忙我？你看起來比較需要別人幫忙吧？你才一套衣服，當人家的教授，穿草鞋，連腳踏車都沒有，還說要幫助我。」「啊！我知道了！你一定嫌我替羅馬政府做事，說我是走狗。唉！用大腦想一想好不好，現在是什麼時代，是誰在執政，要有一點現實感好不好，人要懂得變通才能生存。唉！就算我是走狗好了，我是為家裡著想好不好，誰想一家大小過苦日子，做這個工作，有好收入，又穩定，我們家那十幾張嘴在等著我餵他們吃飯。我這樣做有什麼錯？」然而耶穌繼續的看著他，利未好久沒被這麼真誠的眼睛看過了。利未不由得想起他已經好久沒有和別人說真心話。小時候玩在一起最要好的朋友遠離他，同學也不再聯絡他參加同學會。這位名叫利未的稅吏不禁悲從中來。這種為了生存、為了生活而戴著面具的日子實在太令人難受了。在利未每天的生活中他很少去想過這些，大部分的時候他都把這些難受和情緒收起來，用各式的方式逃避它，忘記它，填滿它。可是耶穌銳利的眼睛看著他，他發現其實他的內心深處有個非常深、非常深的吶喊：「耶穌你可以幫助我嗎？」                 

三. 當發現內在的填空題

1.生活滿檔

這是我想像的畫面，但我覺得是現代人，包含神職人員，非常真實的寫照。我們絕大部分的人，過著日復一日的生活。每天早上起床看著鬧鐘，心想還有再睡多久再上班，出門時決定要做什麼衣服，上班的時候等著上司交待工作，或是看著一連串的公文和電子郵件，想辦法一件一件的消化。中午和同事約個餐館，聊聊各種新聞和八卦，等到七晚八晚回家的時候，看看孩子有沒有作功課，或是坐在電視前發呆。偶有幾次去個夜店，或是騎著鐵馬挑戰新行程，或是一年來參加個反核四運動或選舉造勢。其實這些東西都非常的好，而且很值得用心經營。年輕人說，我應該要賺到人生第一桶金，或是要買一棟房子給爸媽。中年人說，我需要教育我的孩子獨立，我要預備我的退休生活。這些都是非常好，非常正確的事。可是在這邊要說的是，你在維持生活、追求幸福的當中，有沒有可能你像利未一樣，其實內心深處有一個地方是空白的？然後也像利未一樣用各種方式去填滿它？                   

2.窮的剩錢

有一本書叫《窮得只剩下錢》，在書的序言寫了一個故事，說有一位女企業家旅居美國，事業非常的成功。有一天她的好友來看她，她非常的高興，就開著最高檔的汽車去接機。當這好友來到她的家門口，果然房子非常的氣派，庭園草坪寬闊，還有花園和游泳池。好友很開心地和她聊天，問她：「家人呢？」這時女企業家臉色一沉，說：「我先生有外遇，很少回家。」好友為了緩頰趕緊再問：「那孩子呢？」「孩子大了，有自己的理想，住在別的城市。」接著嘆了一口氣說：「你不知道，我現在是窮得只剩下錢。」
這種空洞不都和錢有關。幾年前我在某個單位上課，遇見了一位很有自信的同學，和他相處起來是非常愉快的。我知道他非常善於營經事業和規劃人生，她也很懂得休閒與人際交友，個性「阿莎力」又滿有笑容，所以很多人喜歡和他在一起聊天，做他的朋友。因為我上課的內容和心理諮商有關，在諮商別人之前都要和諮商自己，透過諮商自己我們學習如何去同理。在這個課程裡他分享他的生命故事，萬萬沒有想到他過去的家庭悲劇如此的嚴重，以致於他以種外在方式來遮掩內心的缺口。

3.生命填空

我們的生命裡都有一些破碎的故事，有可能是因為家庭造成的，或是環境影響的，或是自己的失敗和罪惡。這些破碎形成一個一個的填空題，你若去忽略他，或用錯誤的答案，像是忙碌、消費、服務等，都不能讓你的內在心靈得到真實的滿足和平安。這是一個生命的填空題，需要找到真正有幫助的解答。聖經中的利未用各種方式填塞這填空題的答案，然而實際上對他一點幫助都沒有，只能暫時緩解這個內心的需要。

耶穌現在對著他這麼一看，他心裡一說：「耶穌，我想要你幫助我！」耶穌就對著他說：「跟從我來。」然後利未就撇下所有的，跟從了耶穌。聖經的描述很簡單，但是如果你在現場，會感到這是個令人震憾的改變。一個已經在稅吏生活圈這麼久的人，要他放棄現在擁有的，談何容易？別說當下，若有一個星期或一個月的時間，你有可能放棄長久習慣的生活模式，轉向一個完全不同的領域嗎？這挑戰非常大，除非有一個比這個挑戰更大的吸引力。在基督教裡面，我們說這個吸引力是「愛」。

基督教裡講的「真愛」，與在好來塢電影裡講的「真愛」不太一樣。電影裡講的愛，絕大部分是男女感情上的情愛，少部分是親愛或是友愛。基督教裡講的愛是聖愛。有一位著名的作家C.S Lewis寫了一本書，台灣出版社翻譯成《四種愛》，其中把聖愛譯成「大愛」。講到「大愛」我們會想到慈濟功德會。其實慈濟功德會講的「大愛」和基督教講「聖愛」很相似，只有一點點不同。底下是我的看法：大愛是指你值得愛，所以愛臨到你身上；而聖愛是指你不值得愛，但愛臨到你身上。簡單來說，基督教的愛一點也不合理。就利未來說，他被別人喊做賣國賊，受同鄉厭棄是他自找的，說不定忠實按著法律收稅，不要東收西課，說不定還好一點。但是現在造成這個局面，是他本來就該承受的。耶穌在這件事上完全沒有欠他，但是耶穌愛他、接納他，收他做為學生，這個叫聖愛。所以你會看到教會裡面領受聖愛的人，大部分都是因為覺得自己很壞、很糟糕的人才會進來，因為這裡有雖然自己不配，但卻有願意犠牲生命接納自己的愛。

四. 當找到填空的真答案

1.歡欣慶祝

利未遇到這樣的愛了嗎？我想是的，所以他整個人被改變過來。除了很快地他撇下他的工作，要跟隨這個愛他、接納他的耶穌。當一個人他的問題得到解決時，快樂是非常直接的反應！所以這個利未當天就在家開宴會慶祝。我想這個感受我們都有經驗的，如果在工作上遇到一個難題，或是某個難以解開的瓶頸，有一天找出方法，或是解決了，哇！臉上一定很自然有著眉開眼笑的表情。

2.真誠分享

利未不只高興、快樂地開宴會，還邀請一切他能邀到的好朋友一起來慶祝。稅吏能邀到的朋友當然也都是稅吏之流的人。這位利未，心裡快樂，真誠地向這些朋友分享。我認為這是一個很妙的情景，所謂「在商言商」，在商場要交到很知心，而且能真誠分享的朋友應該不是那麼容易，但是利未把朋友們都邀來了。聖經說他是大擺筵席，很清楚不是幾個密友，而是非常大的場面。更妙的是耶穌也參加。在這種情景下，耶穌參加對外就表明他也是其中的一份子，所以法利賽人和文士才會抱怨：「你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝？」但是耶穌就是接納利未和他的朋友。

3.滿足無懼

聖經裡面有一句話非常的棒：「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。」（約壹4:18）利未遇見了耶穌，觸摸到真愛，內心的恐懼就沒有了。這是很特別的一句話，通常我們會想到害怕，要用鼓起勇敢或勇氣克服它。但是聖經說，「愛裡沒有懼怕。」我想這是因為人能夠勇敢，是因為有愛的支持。利未不害怕他要改變生活的方式，他也不害怕旁人對他的眼光，正是因為耶穌的愛支持著他。

五. 真愛填空題，你寫對了嗎？

親愛的朋友，你用真愛回答你生命的填空題嗎？我很希望每個人都能夠得到像利未一樣遇見這份愛，可以歡喜快樂，可以真誠的分享，可以滿足無懼怕。耶穌在這段經文說：「無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」這裡耶穌有兩個意思，其中一個意思我已經在前面提過：耶穌願意醫治我們、幫助我們，不是因為我們有資格接受，而是因為耶穌深深愛著你和我；我們如果做了什麼好事，成為國家十大傑出青年，那麼得到愛和祝福，這是很自然，很正常的。但是耶穌愛你、愛我不是因為這些好事，而是因為我們是他深愛的人，好像爸爸愛兒子，不是因為兒子做了什麼光宗耀祖的事才愛，而是因為爸爸從出生的開始就愛兒子。耶穌說，雖然你不配得，但是我愛你，甚至為你犠牲生命。耶穌第二個意思是，你需要承認自己需要幫助。一個人需要發現自己生病了才會找醫生，發現自己的內在有個空洞才會需要填滿它。如果你覺得你生命沒什麼問題，那很好。但是你若心裡深處有個聲音需要幫助，你願不願意給耶穌一個機會，讓祂來幫助你？

六. 結論

我高中好朋友的父親是議員，在他的任內他都認真為選民服務，得到好評，而連任。他做事認真負責、勤勞不假他人手，在我們的村莊裡是很重要的人物，我也很尊敬他。我向我的好朋友分享耶穌，後來他自己經驗到耶穌的愛，就決定成為基督徒。他父親好像也沒有給他太多宗教上的限制，並且繼續忙碌他的事業。可能因為有議員的身份，加上認真，因此累積了許多人脈。也許他想：若不做議員，那可以做什麼？因此我好友的父親就打算投資生意，就向人借了許多的錢。沒想到投資失敗，反而變得負債累累。不僅欠下許多錢，而且議員再選又沒選上，後來又發現得了癌症。真是屋漏偏逢連夜雨。在這個期間，他的朋友沒了，電話接起來都是債主討債，他們家好像一夕之間全都變了調。在2007年，他父親的癌症復發，進到了和信醫院。因為腫瘤已經轉移到腦部，腫瘤壓迫的關係有脖子以下已經有半邊不能動了。那天早上我去看他，他的小孩，也就是我的好朋友跟我轉述，昨天進開刀房之前，他父親看到的景像。「我在手術房看到一個穿白衣的人」「醫生或護士嗎？」「不是，是跟你信的那個耶穌長的一樣，也有鬍子。」「那然後呢？」「他走到我的病床邊，按著我的手跟我說：不要害怕。然後我就不記得了。」其實，我和我的好友心知肚明，耶穌親自來看他。後來，他也受洗。不久後就過世了。如果你和我一樣知道他的個性，他都把苦往自己的肚子吞，一個外表堅強而且看起來內心堅定的人，怎麼可能在外人前面掉眼淚。但是那天早上，我和他說耶穌愛你的時候，他一個長輩眼淚竟然就這樣奪眶而出。他可能從來沒有想過他有這個需要，他也沒有可能沒想過，耶穌的愛能幫助他。但是他那天真實的知道耶穌的愛能幫助他。

親愛的朋友，我也希望你生命的空格能被耶穌的真愛填滿。好像利未一樣，好像我的好友，還有他的父親一樣。因為耶穌非常希望幫助你，你願意給他一個機會嗎？

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無牆教會(一)拆牆

講道內容
無牆教會(一)拆牆
經文：路加福音六章12-16節
主講：李晶晶牧師
時間：二０一三年三月十日

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一、 前言：阿甘正傳（Forest Gump）林前9:26-27、腓3:13-14

奧斯卡影帝湯姆漢克（Tom Hank）主演的一部很有意思的電影《阿甘正傳》（Forest Gump）。故事主角阿甘是一個智商只有75、心地善良，有著非凡的運動天賦。阿甘在女朋友珍悄然離去、感情受挫後，他很難過，於是他就穿上運動鞋，阿甘決定跑步，跑步發洩！但他不知道該跑向哪裏，就是一直跑，他向東跑，一直跑，來到大西洋岸Virginia Beach，他看了看大海，然後他回頭往另一邊跑，跑到太平洋岸，3年多幾乎跑遍了整個美國。他不只是跑一次，而是跑了好多次！媒體開始報導他說有這樣的一個人在橫越美國，一次，兩次，三次，然後就開始有人跟著他跑，男女老少，隊伍越來越長！直到有一天，他感覺累，阿甘自言自語說「I don’t feel like running any more!」（我不想再跑了！），於是他就轉身回家了，那些跟著他後面跑的人呢？當然也回家去了！  

這個情節非常有意思，它讓我們看到大部分的人是沒有目標的，當他們看到一個人看起來好像很有目標，就跟著他，想要做出一些事來，只可惜阿甘好像也沒有方向目標，只是透過跑步處理他的情緒！  

保羅先生對哥林多教會的兄姐說：「所以，我奔跑，不像無定向的，我鬥拳，不像打空氣的，我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前9:26-27），他勸勉腓立比教會的兄姐說：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」（腓3:13-14）  

我們的教會事工與侍奉、我們的生活與工作是如何呢？對於我們已經得救的基督徒，我們在這裡幹什麼？我們知道成為一個基督徒要讀經、要禱告、要聚會，要有團契、小組、要傳福音，然而，到底我們在這裡要做什麼？讀完經要做什麼？禱告完要做什麼？團契完要做什麼？如果我們自己都不知道要做什麼，怎能告訴別人要做什麼？如何告訴福音朋友、社區朋友、未信的親友什麼呢？  

自從回到新堂來，從整個教會來說我們都在「跑」，而且愈跑愈快，無論是影音、招待的同工，或是建築新堂改善的同工，外展同工在過去這一個半月已經接到來自外面邀請合辦或協辦的事工將近十個單位。我常在想，我是不是像阿甘一樣，帶著同工在亂跑，這裡需要往這跑、那裡說往那跑，懇求主不要讓我像阿甘一樣，帶著弟兄姊妹在空跑。  

教會要有異象，然而，異象不僅僅是指個人，或是一群人所設定的目標，有一些事的目標十分美好，也有一些事的動機十分高尚；但是，若這目標，這理想不是從神而來，這還不是一個異象。異象指的是從神來的一個托付！我們要建造教會成為合神心意的教會﹐我們必需有從神而來指示﹐照著天上的藍圖。在出埃及記25﹕9 記載神吩咐摩西說﹕「製造帳幕和其中的一切器具﹐都是照著我所指示你的樣式﹗」 40節說﹕「要謹慎製做這些物件都要照著山上指示你的樣式。」我們教會的異象「成為萬民的祝福」，我們說從舊堂到新堂的設計，就是要像社區開放，成為「廟埕」的教會，言下之意就是要成為「無牆」的教會。

二、 無牆教會（弗2:14）：成為萬民的祝福（創12:1-3）

你要離開本地、本族、父家、往我所指示你的地去。我必叫你成為大國，我必賜福給妳，你也要叫別人得福。……地上萬族都要因你得福。（創12:1-3）
1. 有牆到無牆：的確，從建築物上，我們看到舊堂到新堂的設計，已經沒有圍牆保圍住聖殿，而是有小小花圃、要造景小羊、還有一個廣場，在一樓規劃上，也作為社區活動的預備場地。從這個月開始直到上半年度，我們就有五個不同外來的單位，將在我們一樓大廳舉行各種活動。

2. 有形牆到無形牆：新堂看起來是無牆的教會，但那是建築物上的「無形牆」，事實上，我們仍是一個有無形牆的教會，外面的人、社區的人還無法進到我們這個無牆教會。

3. 無形牆到沒有牆：但我們想要努力從這「無形牆」到真正的「沒有牆」的教會，這是對社區、對教會以外的地方，成為萬民的祝福，但是，對內我們也還有「心牆」的問題。「教會」指的是一群被上帝呼招出來的人

上帝藉著保羅在以弗所建立的就是這樣的一個「無牆教會」！因他使我們和睦（原文是因他是我們的和睦），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；」（弗2:14）。

三、 以弗所教會：

以弗所是古希臘人在小亞細亞建立的一個大城市，位於加斯他河注入愛琴海的河口（今天屬於土耳其）。最初由雅典殖民者建立。以弗所廢墟是土耳其一個著名的旅遊點。
是誰將福音傳到以弗所這個城市的？使徒保羅是第二次旅行傳道時來到以弗所。他曾在這裡和百基拉、亞居拉夫婦一起傳福音，然後離開，留下百基拉夫婦在以弗所，自己繼續旅行傳道。而在第十九章1節又記載他回到以弗所城，在這裡他遇到一些信徒，「亞波羅在哥林多的時候，保羅旅行經過內陸地區，來到以弗所。在那裡，他遇見一些門徒。」（徒19：1）由此可見，在保羅先生首次到以弗所城的時候，該城已經有基督徒了，然而這些人是誰傳福音給他們的？這些信徒很可能是當年耶路撒冷基督徒遭遇迫害時，四散各處而回到自己住所的基督徒。使徒保羅在旅行傳道期間，以弗所是他居住最久的一個城市。他在這個城裡住了長達三年的時間「所以你們應當警醒，記念我三年之久晝夜不住地流淚、勸戒你們各人。」（徒20：31），且與該教會信徒的關係相當密切。使徒保羅在這裡三年時間，不但強化了該地信徒的信仰內涵，且組織造就他們，成為一所有力的教會，並且成為其他教會學習的典範。根據使徒行傳第十八章19節所說的：「保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他同去。他因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。到了以弗所，保羅就把他們留在那裡，自己進了會堂，和猶太人辯論。眾人請他多住些日子，他卻不允，就辭別他們，說：「神若許我，我還要回到你們這裡」；於是開船離了以弗所（徒18:18-21）」
以弗所書：「教會的元首是耶穌基督，教會就是基督的身體。」（弗1：22-23）可說是以弗所書這封書信的中心信息。使徒保羅之所以有這樣的觀點，是因為他寫這封書信時，人正被囚在羅馬監獄中，而這封書信也可能是他所寫的書信中最後的一封。當他聽到以弗所教會的信徒在信仰上有很好的見證，就在書信中稱讚他們，並且一再肯定他們的信仰見證。他告訴他們，無論是誰，在教會裡，等於是在耶穌基督裡一樣，都是一體，是合而為一的教會，因為大家都結連在耶穌基督的主體上。合一的教會是沒有種族分別的，所有信徒都有一個共同的盼望，認定同一位的主，接受同樣的洗禮，也屬於同一位上帝（弗4：4-5）。「這樣看來，你們外邦人不再是外人或陌生人；你們是上帝子民的同胞，是上帝一家的人。跟猶太人一樣，你們也是建立在使徒和先知的基礎上，而基督耶穌自己是這家的基石。倚靠他，整座建築得以互相連接，逐漸擴大成為聖殿獻給上主。倚靠他，你們也同被建造，成為上帝藉著聖靈居住的地方。」（弗2：19-22）

以弗所書共有六章，大致可分為兩段。第1-3章是講到天上的事﹐論到神的工作﹔而第4-6章是說到人間的事﹐說到基督徒該如何的生活。在以弗所書一開始的時候，保羅就把我們帶到天上﹐帶進永恆的裡面，將一幅幅屬天的建造的藍圖攤開在我們的面前；然後他娓娓道來的將這藍圖如何實現說了出來！保羅從－在天上，在過去的永恆裡神的計劃講起，講到教會團體的生活，再講到信徒的家庭與個人的生活！

我們今天所讀的以弗所書第二章幫助我們了解，上帝希望藉保羅在以弗所，建立一個超強的教會。超強也是拆牆的教會，以弗所書第二章在談超強的教會，也是拆牆的教會，真正偉大的牆、最大的牆，是沒有牆壁的，是無形、無牆的教會。真正教會是沒有牆的，是可以影響到教會外各個地方，教會是超越牆壁的，牆壁外有多少人被影響，我們出去以後影響多少人，這是以弗所書所提醒我們的。

四、 所以：超越隔斷牆（弗 2:10、14）

教會超越種族（無論台灣人、客家人、原住）、仇恨、距離（近處遠處的，不同國家的人連結在一起）、超越神人間的障礙（我們兩下藉著祂到父哪裡去、神人合一），超越時間、超越牆壁中間隔斷的牆被拆了。新約舊約容在耶穌基督裡。保羅寫以弗所書的重點是幫助我們如何建立無牆教會：首先是「拆牆」，將心裡的牆給拆了，使我們可以跨得出去，出去外面成為福音的影響力，是「牆外影響力」，就是你所在的地方、位置就是教會、都是你的牧區，超越牆壁看你自己的影響力。

1. 從前與如今（弗2:11-13）

從前：記得從前你們是外邦人、是局外人沒有指望、沒有神，「所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」（弗2:11-12）如今：你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。（弗2:13）

2. 兩下與合一（弗2:14-18）

耶穌使我們和睦兩下合而為一，猶太人瞧不起外邦人，把外邦人當狗，然後因為耶穌的緣故而融合在一起，因著耶穌種族融合在一起廢掉冤仇。融合不容易，非洲埃及在打仗現在許多國家在打仗，是種族問題，客家人來台灣剛開始不被接受被趕到山上。保羅在以弗所書在講教會應該有融合力：這種融合力就是拆牆。

五、 結語：拆牆教會（弗2:15、19）

柏林圍牆（Berlin Wall）建於1961年8月13日，是第二次世界大戰後，德國分裂和冷戰的重要標誌性建築。東德為了防止人民逃到西德，便沿著「東柏林」與「西柏林」邊界拉起鐵絲網，1961年更改建成一百五十五公里長、三到四公尺高的磚牆，也就是後來的柏林圍牆。開始了歷史上著名的冷戰時期。28年之後，1989年11月9日的晚上，柏林圍牆倒塌，隔年1990年東西德統一。柏林圍牆的倒塌被歷史學家認為是東西方冷戰終結和東西德統一的標誌。1990年10月3日，德意志民主共和國（東德）加入德意志聯邦共和國，德國和柏林完成統一。東西柏林的道路、鐵道及橋樑在圍牆倒塌後迅速接連在一起。兩德統一後，雖然柏林圍牆不再存在，但仍有其他無數障礙存在，西德的資本主義席捲東德企業，導致數百萬的東德人失業。東德人認為西德人貪得無厭，西德人覺得東德人好吃懶做，許多前東德居民認為，前西德接管了他們的文化和政治；而前西德民衆說，他們已經厭煩前東德人對前共産主義時代的纏綿懷念。此一現象並反映在德東與德西地區之間的文化、社會及經濟現象。一位原東德邊防軍上校剛特•雷奧所言「柏林圍牆早就倒了，但許多柏林人心裏依然有一道「心墻」無法跨越。這種懷舊情緒，實際上在柏林圍牆倒下的20年中從未消失過。」柏林圍牆一天之間拆除了，但要拆除思想上的柏林圍牆，恐怕還需一兩代人的時間。

    所以教會有強大的融合力，超越種族、仇恨、距離、時間，使不同的種族、文化、宗教、關係的人可以有融合力靠的絕對不是政治的力量、而是十字架的寶血。是耶穌基督十字架上的大能大力、愛的力量！

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「愛」的小組

講道內容
「愛」的小組
經文：路加福音六章12-16節
主講：何淑珍牧師
時間：二０一三年三月三日

講道影片

• 愛的小組 (台)
• 愛的小組 (華)

引言
今天是本教會設定的小組主日，所以要來談談小組的觀念。我們大多認為「小組」是屬於華語系統教會討論的主題，或者靈恩派教會才會推動小組，甚至有人認為如果長老教會使用小組系統就會混亂團契傳統。長老教會裡面沒有團契哪算長老教會？所以很多人無法接受於長老教會裡面談小組，正因為如此牧師今天在這裡反而要告訴大家，小組不是華語教會的專利，更不是靈恩派的專屬，我們從聖經中的福音書來看，耶穌親自選召十二個門徒，並與他們同在，就是小組的表徵。  在古早的系統裡面，一個師父帶著學徒到家中住，一起學功夫，用三、五年的時間傳授技藝。譬如說鐵工與他的學徒。所以在聖經我們也看到，耶穌揀選了十二門徒，這十二個人的個性各有不同，譬如說彼得的個性很衝動，甚至耶穌被抓的時候，他就要拔刀殺人了，但他也有溫柔的一面，在耶穌問他說我是誰的時候，他又能說：耶穌您是永生神的兒子。我們又看安德烈，他的個性也是很溫和又很積極，我們看到聖經故事中的五餅二魚，就是安德烈把那有五餅二魚的孩子帶到耶穌面前。那我們看雅各，約翰的弟兄，他被稱為雷子，當耶穌進入到撒瑪利亞地的時候，沒有人願意接納他們，雅各就非常的生氣叫耶穌何不叫天上降下火把他們都燒了。  那約翰呢！約翰是耶穌所愛的門徒，當耶穌被釘十字架的時候，就是把他的母親交給他的，還對旁邊的人及他的母親說，看那你的兒子。接下來是腓力跟拿但業，當腓力跟拿但業說他遇到彌賽亞的時候，拿但業說拿撒勒會出什麼好東西？當腓力在跟拿但業講話的時候，可能是說不過拿但業，所以只好說，你來看嘛。當別人向你介紹小組時，你可能對小組不太了解，對小組有很多疑惑，那就像腓力所說的，你就來看吧。多馬，聖經記載說他是多疑的人，耶穌復活時他說，如果我沒有看到手上的釘痕，我才不會相信呢！馬太是個稅吏，但是當耶穌呼召他時，他就跟隨。還有一個西門，西門屬於政治的狂熱份子。接下來是雅各還有猶大，他是亞勒腓的兒子，跟雅各是兄弟。最後一個是賣耶穌的猶大，加勒人。                               

「愛」在小組
A.耶穌召聚小組vs. B.邀請小組員
1.各有不同性格vs.各有不同特質
當我們在邀集小組的時候，會不會想要這十二個人在你們的小組裡呢？如果說這十二個人要成為你的小組員，你願意接受他們成為你的小組員嗎？也許在我們來看，彼得和安德烈二人就只是漁夫而已，但是在耶穌的眼中，他們是將來改變世界的人。當我們看到馬太，他是一個被唾棄的稅吏，但是耶穌看他是後來寫馬太福音，改變世界的人。換句話說，當我們今天在看我們的組員，你看到什麼？你是以什麼來決定誰可以參加你的小組的？                    

2.跟隨的理由不同vs.參加理由不同
這些門徒來跟隨耶穌的理由都不同，有些是好奇心、想吃飽，或是政治因素，有些甚至想要蒐集捉拿耶穌的把柄。也許跟隨他的人各有不同的動機，但是有些人是想要來聽耶穌講道，想要更了解耶穌。正如來參加小組的兄弟姐妹們，他們的動機也都不盡相同。有人覺得來小組可交朋友，有些人覺得來小組可以得到一些幫助，有些人覺得來小組可以成為我的舞台，甚至有些人覺得來小組可以做生意，因為在小組裡面大家都很熟。但不可否認的，有些人來小組是想要付出與學習。想要學習主耶穌的樣式，想要去愛人、更多的認識神。                   

3.耶穌用慈愛接納vs.小組用恩慈接納
當耶穌在邀集這些小組員(十二個門徒)的時候，他沒有看到他們的不是，他始終以愛包容他們。你有沒有想過，賣耶穌的人不是別人，正是他的小組員。出賣他的人不是別人，不認他的人也不是別人，是誰？是耶穌所愛的彼得，不是嗎？所以大家想想看，我們被我們的小組員出賣或是毀謗是很有可能的事情，但耶穌也曾經歷過這樣的難處，也曾遭受過被組員出賣、不認他的待遇。然而當耶穌死而復活，我們看到剩下的這些使徒，殉道的殉道，被殺的被殺，他們在那裡因著知道他們的師父、因為耶穌愛他們極深，所以他們願意用生命來賠上。最後彼得不是告白說我愛祢，就是最好的例子了。現在，在我們的小組中，這個愛已經與我們同在，我們豈不應該也用愛來接納我們的組員，彼此接納？也許我們的小組裡面有層出不窮的問題，有自我的問題，也有信心的問題。但是我們不要忘記，我們的神已經在我們的小組裡，他的愛在我們當中成為我們可以去愛人的動力。我相信這個愛也是指我們應該彼此相愛，或許在我們當中有人軟弱，有人抵擋不了誘惑，但是聖經教導要我們彼此幫助，彼此扶持，彼此接納。                 

「愛」的關係：
A.耶穌帶小組vs.B.小組面面觀
1.差派十二個門徒去vs.小組需要有的行動力
小組是建立在愛的關係上。耶穌在帶小組這三年半來，發生許許多多的事情，今天我們要用路加福音第九章裡面的三個例子來講。這三個例子都是耶穌與他的門徒直接的對話。耶穌從路加福音第六章到第九章就是一直在教導，之後他開始差派門徒去宣講福音。耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力、權柄，制伏一切的鬼。治病差遣他們宣傳上帝國的道。路加福音第九章3-5節：耶穌對他們說：「行路的時候，不要帶柺杖和口袋，不要帶食物和銀子，也不要帶兩件褂子。無論進哪一家，就住在那裡，也從那裡起行。凡不接待你們的，你們離開那城的時候，要把腳上的塵土跺下去，見證他們的不是。」當耶穌決定要差派我們，會在差派的行動當中賜給我們能力。他差派十二個門徒，第一件事情就是給他們能力。傳福音是我們的任務，但接不接待，信不信是別人的自由。我們只是去見證他的相信或不相信，但是「傳」，這個能力是神已經為我們預備的。當我們要去執行傳福音的命令的時候，上帝已經把這個能力賜給我們。我們要傳揚的是上帝國的福音。上帝親自要與我們同在。我們要將這好消息去告訴還不知道這好消息的人。我們要同歡樂同受苦。不管你的生命遇到怎麼樣的痛苦。上帝都會與你同在。不論是今生的福氣，甚至於將來永生的生命，他都要給你。所以不管人接不接待你，保羅也說不論得時不得時，我們都要傳福音（提後4:2）。所以人若不接受，我們只是去見證他的不接受。                 

2.門徒爭論誰最偉大vs.小組以接納取代比較
在這愛的關係裡面，當耶穌第二次預言他的死時，想不到門徒竟然在爭論誰為大（可9:34）。接著聖經告訴我們，其他門徒都很不滿。耶穌將他們招集來說：「誰要做大就要做你們的僕人」（馬23:11）。我們在小組裡面或許也會爭誰比較大。我們常常會說牧師最大，其實牧師是來服侍人的。我們在潛意識裡面也會比較，譬如說，這個小組是比較有錢的，我去不了。這個小組好像是比較有學問的我不敢去，這個小組好像有誰比較大，我不敢去。保羅告訴我們什麼？腓立比書第二章第3節：「不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」又腓立比書二章第5節：「 你們當以基督耶穌的心為心。」所以這裡告訴我們，當我們以基督的心為心的時候，就像耶穌召那十二個門徒時候，那十二個門徒我們看起來雖然是不怎麼樣的人，當我們以基督的心為心的時候，我們就不會議論誰大誰小。

3.耶穌看撒瑪利亞人vs.小組如何面對未信者
接下來當耶穌要論升天的日子的時候，他要走向耶路撒冷的時候，他派人去那村莊預備，撒瑪利亞人卻不歡迎他，雅各看到這個情形就說：主阿，你讓我們呼喚天上的火來燒滅他們嗎？耶穌轉身過來責備他們。耶穌為什麼這樣做呢？雅各和約翰他們的這個反應豈不是在為他們的老師出一口氣嗎？誰敢看不起耶穌呢？那我就讓他們好看，只要你說好，我就叫天上的火燒了他們。對雅各和約翰來說，因為撒瑪利亞人跟猶太人是死對頭，他們覺得他們是不潔淨的卻還敢不接待我們，只要上帝處罰他們，他們豈不就知道耶穌的偉大嗎？他們就會知道我們的上帝有多大了不是嗎？但是在我們小組裡面，我們面對那些未信者，如果有人對我們的信仰提出挑戰、批評，我們是否也想過叫上帝處罰他們呢？我們有時候是否也對那些未信者失掉了耐心，想叫上帝懲罰他們，讓世人知道我們基督徒不是好欺負的呢？我在屏東牧會的時候，每次我到竹田都會去看一個牌子，上頭記載巴克禮牧師的故事。那時候一八八五年，客家基督徒不畏艱難地向一位客家信徒買房子供做禮拜堂。此後，反教的村民就經常去騷擾。教會就派巴克禮牧師去協調與關心。那年的七月十八日，巴克禮牧師去協調與關心沒有達到預期的效果，豈料隔天巴克禮牧師講道的時候，有一群人扛著糞便桶就往教會潑去。巴克禮牧師走向外面想要協調，但是都還沒有說話，一桶糞便就從他身上淋下去，巴克禮牧師說：「你們這樣做太浪費糞便了，糞便應該要用在更好的地方，像是施肥。」我很喜歡這個故事，所以每次去竹田，就會去看這個故事。我們想想，128年前，這些宣教師來台灣遭受多少侮辱，遭受多少這些不平的待遇，但他們因為愛的緣故都忍耐下來。他們是怎麼樣的容忍那些不信的人，以致於我們今天能夠很舒服地在這裡做禮拜，是因為曾經有一群人遭受這些侮辱。所以耶穌並沒有轉過身依約翰雅各的祈求就讓天上降下火。當我們小組，不是那麼順遂的時候，或遇到種種困難時，如果我們能夠再次去回憶、體會那些前人為我們犧牲的事蹟，或許可以幫助我們，學習接待這些未信的弟兄姐妹。

「愛」的命令：
A.耶穌的吩咐vs.小組的實踐
1.愛鄰舍vs.愛人如己
耶穌基督在升天的時候，他給我們一個最後的命令，那就是要愛人如己（路10:27）。也許我們在小組的時候，會有很多溫馨的故事、很溫暖，我們自然會覺得我們小組在一起就好了，永遠不要分開。過去幾年，蔡牧師一直在推『安得烈小組』，希望一年半之後這些安得烈的成員可以再去成立一個新的『安得烈小組』，讓更多的人可以分享到這樣的溫暖。所以我相信耶穌這三年半的小組不是一個結束，他的目的是告訴他們要去愛鄰舍。所以路加福音十章25-37節告訴我們說，一個人想要得到永生的必要條件就是要去愛鄰舍。正如雅各書第二章第八節：「 經上記著說：『要愛人如己』，你們若全守這至尊的律法才是好的。」這是新的國度的法則，法規。你這樣做就對了。

2.作見證vs.作光作鹽
第二個耶穌的吩咐：要做見證。當耶穌要升天的時候，耶穌說天國的福音要傳遍天下給人類做見證，歷史的結局才會結束、才會臨到。馬太福音二十四章14節：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」天國的福音要傳遍天下，所以我們要向全人類做見證。傳遍天下的意思是，凡是有居住人的地方我們都要去傳福音做見證。牧師在這裡舉一個小組做見證的例子，聖誕節的時候雪美姐妹說了一句讓我印象很深刻的話。她說：「何牧師，我發現當基督徒很簡單耶！」我非常地吃驚，因為我當基督徒那麼久，並不覺得很簡單。這位姐妹說：「基督徒，就是把自己的本份做好就好了呀！」雪美是因為交往的對象希望她受洗，因此她在幾年前才受洗歸主。然而她現在的同事看到她，都會說雪美你變了耶！所以其實對她而言，她發現做基督徒就是把自己做好，她的同事發現了她的改變。所以我覺得很感動。另外一個例子是：我們新成立一個K.B.小組，剛成立的時候是三個很好的姊妹，覺得來教會兩三年，還是都不太會唱聖詩，所以他們就構想要教新會友唱聖詩，唱了一段時間，覺得一起讀讀聖經也不錯，之後便定時讀聖經。這三個人就這樣慢慢地變成五個、八個，現在大概是十個左右，他們的小組就是這樣形成了，沒有刻意地說要設立一個查經小組，誰要來報名等等。就像我們上禮拜說的，小組成立其實是很簡單的。你可以找幾個人，一起唱聖詩、一起禱告就可以開始。小組要做見證，耶穌說：「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。」（太5:13-15）我在想你若是鹽，一碗湯喝的時候必須有鹹味，才能證明你放入的是鹽不是糖。如果你是鹽，你就應該要讓人感受到鹽的鹹味，你如果是光就應該要讓人感受到光的明亮。不管你是在什麼職位，就是做好你的職位應盡的職位，才會把鹽的味道發揮出來。發展小組沒有那麼困難，相反地，小組是要把我們更多的結合，支取上帝更多的恩典

3.傳福音vs.接受差遣
最後，耶穌要升天的時候他對十二個門徒吩咐說，你們要去向全人類傳福音。這是上帝最後的一個吩咐，那我也要說我們願意來接受這個差遣，去傳揚神的福音？


禱告
主耶穌，我們謝謝祢，謝謝祢在世上三年半當中帶領十二個門徒給我們很好的榜樣，讓我們知道我們小組當中不是盡都完美，我們也知道我們出去的時候，我們需要支取祢的能力，我們謝謝祢，我們唯有遵照祢的吩咐去愛人、去做光、去做鹽，接受祢的差遣，成為祢所愛的人，願祢自己在我們每個人的心中感動我們，讓我們走出去，讓我們願意在祢的恩典裡面彼此扶持、彼此接納，讓我們有更多的小組來幫助那些有需要的人，我們將教會今年的這個事工排列在祢的面前，求主祢特別來眷顧與帶領，禱告奉主耶穌的聖名。阿們！

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鄰舍(Neighbor)

 講道影片:  鄰舍

Ⅰ、引言：請你作我鄰舍

今年和會的主題是：「如何彼此相愛」與「愛鄰舍」。今天我們就先來思想何為「鄰舍」，以及所要學習的功課。有人認為，「好鄰舍」就是與左鄰右舍有好的關係。但是當我準備這篇講道時，發現不單要與鄰舍的關係好，這更與基督徒是否能進入天堂，有重大的關聯。律法師問耶穌，「我怎麼做才能進入永生？才能得到永生？」所以，這個問題與每位基督徒得永生是連結一起的。基督徒不是受了洗即可，還要有著兩種愛，一是「盡心盡力愛上帝」，另為「愛鄰如己」。律法師注意到這點，所以問耶穌，「誰才是鄰舍？」希望耶穌能清楚定義，鄰舍的範圍究竟有多廣？藉此考慮是否要去愛鄰舍。耶穌卻沒有回答「誰」是鄰舍？而是以「如何」作一位好的鄰舍，回應律法師的提問。
美國有個三十幾年的兒童電視節目(Mister Rogers’ Neighborhood)，就是以「鄰舍」作為主題，每日播出三十分鐘，向兒童介紹及教導「如何與鄰居有好的關係」。節目主持人是位牧師Rev.Fred Rogers(1928-2003)，他在四十歲那年開始這個節目(1968-2001)，直到過世的前兩年，節目才停止。我們一起來聽「鄰舍」的片頭歌曲：Won’t You be My Neighbor?請你作我鄰居
It’s a beautiful day in this neighborhood,
這美好的一天在這鄰居間
A beautiful day for a neighbor
對鄰居是美好的一天
Would you be mine?
作我鄰居
Could you be mine?
作我鄰居
It’s a neighborly day in this beauty wood
這友善的一天在美麗林間
A neighborly day for a beauty
對美人是友善的一天
Would you be mine?
作我鄰居
Could you be mine?
作我鄰居
I’ve always wanted to have a neighbor just like you
我盼望能有像你一樣的鄰居
I’ve always wanted to live in a neighborhood with you
我一直盼望能夠住在你的隔壁
So, let’s make the most of this beautiful day
我們盡情享受這美好的一天
Since we’re together we might as well say:
我們在一起可以同聲說
Would you be mine?
作我鄰居
Could you be mine?
作我鄰居
Won’t you be my neighbor?
請你作我鄰居
Won’t you please?
拜託你
Please won’t you be my neighbor?
請你作我的鄰居
所以，今日我們要一起學習，什麼是耶穌所認知的「好鄰舍」？
Ⅱ、律法師與耶穌
1.試探耶穌假裝請問
「有法利賽人來試探耶穌，說：『人無論甚麼緣故都可以休妻嗎？』」（太19:3）這故事的背景是，有位律法師(等同今日的法學院院長或教授)，是個很熟悉舊約律法的博士，他來請教耶穌。聖經以「請教」作為描述，其實律法師的意圖是要試探耶穌，因為耶穌在傳福音時(地上生涯的末期)，許多人樂意聽他的教導，享有很高的聲譽，因而引起律法教師們的不快。經我考查後覺得「試探」有兩種意思，就是法利賽人想當眾讓耶穌「難堪」，或是「陷害」他。
關於猶太人可否離婚議題，有許多聖經的教導，拉比們有著不同的解釋，所以他們拿這個問題來問耶穌。想讓耶穌當眾「難堪」(test)，因為無論如何回答，都會招致後續問題。若為「陷害」則更可惡，他們問耶穌關於納稅的問題，想陷他入獄，因為納稅問題牽涉到政治。當時背景，猶太人認為納稅給羅馬政府是種欺壓，所以很厭惡納稅。但對於羅馬政府，「納稅」是公民應盡的義務。因此，耶穌無論如何回答，都會得罪一方，不是得罪了羅馬政府，就是得罪猶太宗教體系，皆會被定為罪人。問這問題的目的是讓耶穌為難，所以耶穌說他們是「惡意」。「請告訴我們，你的意見如何？納稅給凱撒可以不可以？耶穌看出他們的惡意，就說：『假冒為善的人哪，為甚麼試探我？』」（太22:17-18）這就不只是「難堪」(test)而已，這是「構陷」(tempt)，意思是讓對方出狀況，吃不完兜著走，會被當地的宗教或政治系統的主政者逮捕下獄。
今日經文裡律法師出的難題，因為事關「我如何能得永生？」，我認為屬於「難堪」，而非「構陷」。
2.做什麼以承受永生
律法師問耶穌，「我做什麼才能承受永生？」「永生」與每位基督徒相關，我們都希望，信耶穌能得永生。那麼，舊約是如何解釋的？申命記記載：「耶和華─你們上帝所吩咐你們行的，你們都要去行，使你們可以存活得福，並使你們的日子在所要承受的地上得以長久。」(申5:33)舊約的教導很
簡單，上帝如何說，人便怎麼做，如此人就能活得長久，這就是所謂的「永生」。
路加福音記載，「有一個官問耶穌說：『良善的夫子，我該做甚麼事才可以承受永生？』」（路18:18）這個問題，其實是每位基督徒都應該問的。長期信仰耶穌，若耶穌再來時，卻進不了永恆，豈不冤枉？但是，將重點放在「做」什麼，這是否正確？人能否藉由好行為而得到永生呢？這種「靠做工得救」(Work Salvation)，與佛教其實一模一樣；做好，就得好報；做不好，就得惡報。要得永生，就得做好事，很簡單。但耶穌並非這樣說。他說，永生無法藉由行為來獲取，它是上帝給的一份恩典。
所以，當他們問耶穌，「我要『做』什麼得永生？」耶穌沒有立即指出，人其實無法做到上帝的吩咐，因而需要恩典。耶穌反問他，「那你說怎麼樣呢？」你是律法專家、博士，應該有答案啊！怎麼問我呢？
3.耶穌對律法師反問
耶穌不回答明知故問的問題，「有法利賽人來問他說：『人休妻可以不可以？』意思要試探他。耶穌回答說：『摩西吩咐你們的是甚麼？』」（可10:2-3）耶穌反問律法師，「律法寫了什麼？摩西吩咐的是什麼？你又如何說？」其實，人往往不是不知道答案，而是「明知故問」。路加福音第六章也有類似的記載，「有一個安息日，耶穌從麥地經過。他的門徒掐了麥穗，用手搓著吃。有幾個法利賽人說：『你們為甚麼做安息日不可做的事呢？』耶穌對他們說：『經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，連這個你們也沒有念過嗎？』」（路6:1-3）耶穌的門徒飢餓，在安息日掐了些麥穗吃，律法師便挑戰耶穌，「你沒有教好學生！他們犯了安息日！」當時律法師解經到某個程度，安息日不允許做工，而掐麥穗則算為做工。其實聖經的記載很多、很複雜，人們常常抓住某一點，然後將之絕對化。耶穌要人瞭解，實際上的情況，往往比聖經記載的更為複雜，而聖經有許多不同的處理方式，所以耶穌反問說，「你們不是把聖經讀得很熟嗎？那麼，大衛有次不是吃了不該吃的東西嗎？為什麼大衛可以呢？」
4.盡己愛神如己愛人
律法師為要表現出他熟記律法，立刻準確地回答，「要盡心盡力愛上帝啊！」還講出「愛人如己」，愛鄰舍如同自己。耶穌的答案其實和律法師的是一樣。有次，一位法利賽人給耶穌出難題，「耶穌對他說：『你要盡心、盡性、盡意愛主─你的上帝。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。』」（太22:37-40）耶穌的答案也和他的一模一樣。「愛人如己」的「人」，其實是中文翻譯的擴大解釋，原意是「鄰」，鄰舍。我覺得不是中文翻譯有誤，「鄰」就是「人」。所以人不需追問，「誰是我的鄰舍？」對方只要是人，就是鄰舍。愛人如己--耶穌說這是最重要的。
以色列文化中，有件事很重要，叫שְׁמַע（shema），意為「聽啊」。以色列人會在小字條上寫上這幾個字，綁在前額頭，或塞入小盒釘在門孔，用以提醒自己，要聽、要愛上帝，愛上帝就會得永生。申命記談到愛上帝，「以色列啊，你要聽！耶和華─我們上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的上帝。」（申6:4-5）利未記則說，「不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。」(利19:18)利未記多加了一句，愛上帝便會愛上帝所造之人，就是「愛人如己」，也是聖經的根據（原文是「鄰」，愛鄰如己）；這兩項，是得永生最重要的條件。
「不可埋怨本國的子民」，那鄰舍是否僅限於本國的子民？法利賽人、猶太人傾向這樣解釋，本國人是鄰舍，外國人是敵人？因此撒瑪利亞人是外國人、敵人？我們是否也會如此定義鄰舍的議題，立場相同的人，才是我的鄰舍？關係好的人，才是我的鄰舍？當一位與自己的立場相左、或關係欠佳的人，遭遇到困難，你會幫助他嗎？
5耶穌肯定他的理論
對於律法師的回答，耶穌立即肯定說，「你答對了，而且一百分！」耶穌和井旁婦人說話時也是如此。耶穌說，「請妳先生來」。「婦人說：『我沒有丈夫。』耶穌說：『你說沒有丈夫是不錯的。你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。』」（約4:17-18）耶穌的回答很有趣。他說，「對，妳曾有五位丈夫，現在跟妳同居的，不是妳的丈夫。所以妳說妳沒有先生，是對的。」瞭解耶穌的意思嗎？在眾多錯誤當中，只要有一丁點的正確，耶穌便會說，你這句話是對的。記得彼得的「期中考」嗎？耶穌問他，「你們說我是誰？」「西門‧彼得回答說：『你是基督，是永生上帝的兒子。』耶穌對他說：『西門‧巴‧約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。』」（太16:16-17）其實彼得對彌賽亞的認知是很不正確的，後來耶穌說「我必須要被釘死」時，他說「不可以、不可以」。但耶穌不挑他的問題，只找對處給予肯定，耶穌很樂意肯定別人。
6.耶穌請他照此去行
但接下來耶穌指出人的問題不是不知，而是不去做，針對這樣的問題，耶穌給的答案很簡單：「你都知道啦，去做吧！」從理論到實際。耶穌常說，「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」（太7:24-25）
這段故事的末了，耶穌問律法師，「請問哪一位，是被打得半死之人的鄰舍呢？」祭司、利未人或是撒瑪利亞人？前兩者是袖手旁觀，末者是最後伸手幫忙的那位撒瑪利亞人。律法師「他說：『是憐憫他的。』耶穌說：『你去照樣行吧。』」（路10:37）因為撒瑪利亞是以色列的仇敵，律法師厭惡撒瑪利亞人，連名字都不願意說，耶穌不處理這部分，只說，「好吧，你去照這樣做。」
換句話說，耶穌強調的是信仰。每次主日崇拜結束時，我都會帶大家向上帝禱告說，今日聽完講道，若有什麼感動，希望回去後，能在日常生活中行出一些來。如此，信仰就對了。所以，「做」是重要的事。
7.律法師想細節辯論
律法師原本想讓耶穌難堪，現在反而是自尋窘境，因為耶穌說，「你答得很對啊，回去照做就好了。」律法師想進一步爭論「細節」。「好，既然這樣，我要先確認…」。這是法庭上的辯論技巧。最近南非有位奧運賽跑選手殺了女友，控方和辯方如何攻防？辯方找到檢察官的問題，在庭上攻擊他，最後這位選手獲得釋放。在重要關頭上，和對方爭辯細節，以此而獲勝，這是律師在法庭上的辯護技巧。這個技巧也常在許多國家的立法機關上演。當少數一方的情勢告急，便開始就細節發表冗長的談話，以此「拖時間」，消耗會議時間，讓表決無法進行。英文稱作filibuster，意即「以冗長演說等手法阻撓議事的行動」。律法師也用了這個技巧，想和耶穌辯論細節：「誰是我的鄰舍？我如何確定誰是鄰舍？」但是，對於這樣的爭辯，耶穌並無興趣，也不願回答。
對付律法師，和他辯論細節，會永無休止，因為他要爭的是細節，那已不是問題本身。法利賽人擅長細節，什麼薄荷、茴香、芹菜，分得非常清楚，再細小的菜類都能算清楚。但是大的項目不處理，像公義、憐憫、信實這些重要項目卻避之唯恐不及，「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。」（太23:23）法利賽人對禁食，也是紀錄清清楚楚「我今天禁食、明天禁食」，禁食幾次，奉獻多少。「法利賽人站著，自言自語地禱告說：『上帝啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。』我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。」（路18:11-12）這些人注重細節，卻不關心重要的事。所以耶穌認為「誰是鄰舍」並不是重點，於是將議題轉往另一個方向去了，說了好撒瑪利亞人的比喻。
8.耶穌談撒瑪利亞人
在這個故事裡，耶穌使用「比喻」。比喻是，講個故事給對方聽看看，聽懂就聽懂，聽不懂就聽不懂。當法利賽人和耶穌談論所批判的事情時，耶穌不明講、轉而用比喻方式教導，「法利賽人和文士私下議論說：『這個人接待罪人，又同他們吃飯。』耶穌就用比喻說：『你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊，直到找著呢？』」（路15:2-4）這些人想陷害耶穌時，耶穌也同樣用比喻回答，「耶穌說：『我也不告訴你們，我仗著甚麼權柄做這些事。』耶穌就設比喻對百姓說：『有人栽了一個葡萄園，租給園戶，就往外國去住了許久。』」（路20:8-9）當耶穌發現，律法師並無誠意面對自身的問題時，就改用比喻，不願往細節討論。
III、好撒瑪利亞人
1.被強盜傷害半死
你認為誰是撒瑪利亞人的鄰舍？我首先想到的，是那個打他的人。只要和他有關聯的人，都是他的鄰舍，對嗎？所以，這個被打得半死的人，先是碰到個壞鄰居，他的財物被洗劫一空，且被打得半死。「盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞。」(約10:10)台灣常常擔心會不會有惡鄰居、威脅我們，對我們造成傷害？為了自己的利益，可以傷害別人，我稱之為「惡鄰舍」。請大家回去思考，自己是否曾經為了自身利益，傷害身邊的人？如果有，你就是你鄰舍的「惡鄰居」。
2.遇祭司視若無睹
接下來碰見的這位，說起來我感到很汗顏，他應該是位牧師。這位牧師，在神學院讀了許多聖經，平日裡每週都教導他人要愛人如己。可是當自己遇見他人有難，卻是個「光說不練」者，兩眼一閉，從另一邊走過。
我這次預備時，再次仔細查考祭司和利未人在反應上的差異。祭司是行經此處，發現好像有什麼在地上，瞧也沒瞧，那躺在地上的究竟是個人？還是隻動物？還是…？他見有東西就閃了，別過頭去看也不看就往另一邊走了，眼不見為上策。箴言說，這樣的人會被咒詛，「賙濟貧窮的，不致缺乏；佯為不見的，必多受咒詛。」（箴28:27）祭司看見他人需要幫助，卻「佯為不見」，這樣假裝沒看到需要幫助之人，我稱之為「冷鄰舍」。
3.利未人不給幫助
第二個遇到的人是個利未人，可能是聖經讀得不如祭司的多，所以還有些許愛心，看見地上彷彿有什麼，便靠近去瞭解了一下，比祭司稍微好些。但發現，糟糕，搞不好這人死了！便袖手旁觀，沒有捲起衣袖去幫助他。這就如同雅各書裡所描述的，「你們中間有人對他們說：『平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽』，卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？」（雅2:16）也例如有鄰舍說，「可憐啊，怎麼會沒得吃？」說了些同情的話，卻沒有協助解決問題。有一些愛心，可是不願實際幫忙，我稱之為「涼鄰舍」。雖沒有那麼冷，但也是涼涼的，只在一邊口惠，說說風涼話，缺少實質的協助。這是利未人的反應，比祭司好一些，看完才走，至少有去瞭解一下。
4.客店主照價服務
接下來是那客店主。我想，全台灣所有的醫院都屬於這一類。他是鄰舍，也幫了忙，但是，是有錢才幫。這個鄰舍，至少比涼鄰舍好，還願意幫忙，但他有對價，付了帳才服務。他是雇工，要的是工價，禮尚往來，一切有相對的代價，我稱作「商鄰舍」，「像奴僕切慕黑影，像雇工人盼望工價。」（伯7:2）社會上很多關係，都屬於這類，是嗎？有錢好辦事，給多少就做多少。商鄰舍以顧客至上，若對象為客人則做什麼都可以。這個互相的層次裡存在著「商業的關係」。
5.好鄰舍盡力照顧
只有最後遇見的撒瑪利亞人，願意冒險幫忙，而不求任何代價，是位「好鄰舍」。好鄰舍不容易啊，這個撒瑪利亞人，不只不收費，還自掏腰包。耶穌說，「我來了，是要叫羊（或譯：人）得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人；好牧人為羊捨命。」（約10:10-11）「好鄰舍」的定義是，讓你鄰舍的困難得到解決，並且你願意冒險患難，為此付出代價。
IV、屬靈功課
1.真確理性真誠愛心真切實行
這段經文有哪些屬靈功課要學習呢？這裡要談的是一個神學或是哲學的問題呢？信仰應該是，能夠從真確「理性」出發，中間以真誠「愛心」同理，最後以真切實行進入「實踐」，否則信仰會停留在理論層面，如同那位律法師。聖經說，「信心若沒有行為就是死的」（雅2:17）。從信心到行為之間，還需有個東西，就是「愛心」。律法師清楚神學，知道要「愛鄰如己」，所以耶穌一問就能回答。在理性的層面有清楚的瞭解，「正信」(orthodoxy)，即信念正確。可是律法師雖有這個觀念，遇到他人有需要時，卻沒有慈悲的心腸，理念僅停留在腦海，沒有進入心中。唯獨撒瑪利亞人，看了那人就「動了慈心」。看見人有困難，會主動幫忙，可見這撒瑪利亞人，不僅有理念，還有慈悲的心，這叫「正心」(orthopathy)。當人有了這種感覺後，才可能考慮是否要行動。後來真的去幫他人解決了困難、給予「整全照應」，這才叫「正行」(orthopraxy)。
禮拜天來教會，聽牧師講道，頂多只得到「正信」(orthodoxy)。我希望，大家明白聖經的真理之後，要跟上帝禱告說，「上帝啊，請把那愛心賜給我」。心裡若沒有愛心，雖然有理念，會變成缺乏感動。但有感動也還不夠，還要願意付出代價，將之化成行動。所以，最大的誡命是「愛上帝，和愛鄰舍如同自己」。愛，是一種心態，心態的前面是一份理念，後面是一樁行為。
2.宗教禮儀必須產生生活倫理
在宗教上，祭司和利未人代表著「專業」。他們最清楚如何敬拜上帝，且他們是幫助人敬拜上帝者。遺憾的是，這些專業人士的生活表現，卻無法反應出自己在禮拜當中所教導的。一個宗教的禮儀，必須能夠產生生活上的倫理，這個禮儀才有意義。「你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的；月朔和安息日，並宣召的大會，也是我所憎惡的；作罪孽，又守嚴肅會，我也不能容忍。」（賽1:13）貢品、月朔，都是宗教的禮儀，引導的應該是不作罪孽，要去幫助他人。所以，信仰不止在禮拜天，或是禮拜堂，希望我們能把信仰，帶到家裡，且活在禮拜一至禮拜六之中，這樣的信仰才有意義。
3.好鄰舍超越種族宗教與敵意
故事裡，耶穌講到祭司，沒有愛心；利未人，也沒有愛心。接下來，應該要換平信徒猶太人上場了，怎麼卻是個撒瑪利亞人？故事發生的地點在南部，從耶路撒冷到耶利哥的路上。撒瑪利亞人居住在北方，他在異鄉發現當地的猶太人遭遇不幸，於是停下來幫忙。當時，撒瑪利亞被猶太視為血統不純，被歸類為異教徒。而這個撒瑪利亞人，居然跨越宗教、種族的界線，幫助了一個歧視他們、看不起他們的人，這點非常重要。愛鄰舍如同自己，必須要能夠跨越理念、信仰、種族等等。耶穌說，「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。』」（太5:43-44）跨越所有的關係，只要對方有需要，就幫助他。
在戰場上，有一類兵種，叫「衛生兵」。他們的衣服上繡有紅色的十字，職責不是殺敵，而是救治那些受傷的人。當發現有人受傷時，必須不分敵我，給予幫助。日內瓦國際公約明訂，所有戰爭中都不准殺這種兵，因為他可能就是要救你的人。這裡也相仿，當有人遇到極大的問題時，我們便放下一切，幫助對方解決困難。
4.神選民應謙卑向外邦人學習
最後一個最難。耶穌吩咐這位猶太的律法師說，「你去，照這樣做」。照哪樣作呢？是要照那個撒瑪利亞人的樣式去作。上帝的選民，居然需要向外國異教徒學習嗎？放在今日的情境，牧師會教導弟兄姊妹們，去效法其他的宗教機構嗎？基督徒不是應該本身便做得很好，成為所有非基督徒的榜樣？或者，基督徒其實有時候，應該去看看其他宗教的人，因為他們也有可能做得比我們更好？基督徒願意謙卑，向這樣的人學習嗎？耶穌在故事的末了所說的，對我而言是很重的一擊。不要以為，基督徒所有做的，都是最好的。佛教徒或沒有宗教信仰的人，有時表現得比基督徒還要好。當我們願意承認，其他宗教有時做得更好，我們願意來學習，那就對了。
耶穌常常以外國人為例來教導以色列人。百夫長是羅馬人、外邦人，比撒瑪利亞人更糟糕。撒瑪利亞人還是猶太與外邦的混種，羅馬人完全就是個外邦人。可是耶穌說，我從來沒有在以色列人當中，看過這麼大的信心。「耶穌聽見就希奇，對跟從的人說：『我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。』」（太8:10-11）耶穌反覆告訴我們，不要以為信基督教，就知道的最多、懂得最多、表現的最好，這不一定。可能在其他宗教信仰的人當中，有某些地方值得我們去學習。我覺得，這是份謙卑的態度，若擁有這樣的態度，一個人便能持續不斷地成長。
V、結論
落在強盜手中的鄰舍
今日講道的故事，是個很特別的比喻。耶穌逆向操作，他最後問律法師，「你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」(路10:36)與律法師問耶穌的問題相反。律法師說，要愛鄰舍如同自己，照理說「鄰舍」是被幫助、被愛的那人。但故事的結尾，耶穌問說，誰是那被愛之人的鄰舍？
對那被打得半死的人來說，他根本不關心「誰是我的鄰舍？」誰願意幫助我，誰就是我的鄰舍！耶穌要說的是，「鄰舍」不一定是指那需要幫助的人；有時，「鄰舍」指的是我們自己，我們也需要他人的幫助，是嗎？對那被打得半死的人而言，他需要的不是愛鄰舍，而是被鄰舍愛。而經過了這個故事，「愛人如己」變成了「彼此相愛」。有時候別人有困難，你幫助他；有時候你有困難，要願意接受他人的幫助，使兩方成為「彼此」。
希望我們不要把鄰舍侷限於房子前後左右的四戶人家。「鄰舍」不是那麼狹隘，鄰舍包括配偶、子女、父母、同事、學生，和所有與你有接觸的人。當他們有困難時，你能心存慈悲，幫助對方解決問題，這便是「好鄰舍」。所以，答案不是「誰」(who)？誰是我鄰舍(Who is my neighbor）？而是「如何」(how)，如何作個好鄰舍(how to be a neighbor）？我們要問的是，當別人有困難時，我如何作個好鄰舍？那個「誰」(who)的問題，耶穌用「如何」(how來回答。
禱告
親愛的上帝，我們在人生當中，有時候會碰到不如意的事情，遇到困難的時候。當我們在那樣的處境，多麼盼望周圍有人願意伸出手來，有愛心拉我們一把，幫助我們一下。主，這就是你希望我們每一個人能夠作到的那個「好撒瑪利亞人」。他不管那個落難的人是猶太人，或是他的宗教信仰是什麼？這個好撒馬利亞人一看到有人落難，甘願冒險、給自己不方便，願意付代價，只是為了幫助落難者，救他性命。求主幫助我們，可以不要問誰是我的鄰舍，而要問的是我們碰到有需要的人，如何成為需求者的好鄰舍。禱告奉耶穌的名求，阿們。

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兩個罪人

講道內容 兩個罪人

經文：約翰福音八章1-11節
主講：曾昭瑞牧師

時間：二０一三年二月十七日

講道影片 :  兩種罪人

前言：這是聖經嗎？

很多人覺得這約翰福音第八章1-11節，不能算是聖經或原屬於約翰福音。因為有些研究指出，古老的聖經抄本中，約翰福音並沒有這幾段。即使在晚一點的抄本有出現，位置也不同。 有人懷疑約翰福音第八章一開始根本就沒有這段經文。就算是古早由希臘文翻成其他語文的聖經中，也沒有看到這幾段經文。

又有人開始注意這幾段聖經的寫作風格與詞彙用語，也發現跟約翰福音其他篇幅不同。另外觀察上下文，也會發現這段經文的情境不合，有種硬插進來的感覺。所以許多學者認為這不是約翰的原著。 既然不是作者原本寫的，為什麼這段經文會放在聖經中呢？我在這裡不是要說服大家說這段聖經是假的，或是要你們讀到這裡時跳過。雖然這段經文不是約翰福音原本的作者所寫的，但這仍是一段真實的福音故事。雖然四個福音書的作者都沒有把這段經文收錄在其中，可是我們相信這是一件發生在耶穌身上的真實故事。就像我們教會常常提到，保羅說過一句話：「當記念主耶穌的話，說：『施比受更為有福。』」（徒20:35）這段話你在四福音裡面，怎麼找也找不到，可是我們相信這句話是耶穌講的，因為保羅在使徒行傳有這樣說。 所以約翰福音的作者也認為說，還有許多關於耶穌的事情因為篇幅的關係而無法完全寫進去。我相信有許多耶穌所說的話並沒有寫在聖經中，但那些事情都是真的有發生過。

有人開始研究，為什麼四福音的作者沒有把這幾段經文寫進去？很有可能是因為初代教會對行淫這件事的處罰非常嚴格，但讀過故事後，大家會覺得好像行淫不是很要緊，反正耶穌也沒有要處理。所以他們在收錄故事時，就故意跳過這段。 加爾文在看這段聖經時，覺得最古老的教會可能都會將這耶穌的教訓紀錄下來，但可能因為某種原因而未將這段收錄進聖經。後來在讀這篇文的時候，發覺這件事很重要，能彰顯出我們信仰的價值，如果沒有放到聖經中，一兩千年以後會被人們遺忘，於是就有人將這段經文放在這裡。雖然有些教會避而不談，但加爾文認為這是初代使徒所流傳下來的事，沒有理由忽視它。

各位在查資料、上網搜尋時，若發現有人覺得這段經文的來源有問題，你不必懷疑，可以放心去讀，因為這件事情是真實的記載。

我們來看這段聖經。

一、挑戰 事件發生在聖殿裡面。當耶穌在聖殿裡面教導人時，突然有幾人用粗魯推擠的方式來到主耶穌面前：「文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中，就對耶穌說：『夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢？』」（約8:3-5）文士和法利賽人拿摩西來壓耶穌，因為耶穌的主張和當時的宗教有許多不同之處。當時的宗教領袖就認為，耶穌的許多主張已經違反了摩西的律法，所以他們可說是有備而來。 這些人帶著通姦被抓到的婦女，將她帶到耶穌面前，要耶穌照著摩西的律法來處置她。如果依照摩西的律法，通姦是唯一死刑。這位婦人被帶到耶穌的面前時，是要面對死亡的審判，這位婦人心中的驚恐與羞愧可想而知。 被拖出來公審是可怕的經驗。婦人所面對的是文士與法利賽人自以為是的憤怒，他們只想維護律法，對這位婦人的命運與未來是一點興趣都沒有。其實文士與法利賽人真正的目的是要讓耶穌難堪。 事實上，猶太人對於判決死刑是非常慎重的，因為人命可貴，所以處理死刑的方式有很嚴格的規定。首先必須至少要有兩個目擊者，然後丟石頭時，這兩位目擊證人要第一個先丟，以示負責。那個時代沒有攝影機，也沒有徵信社或狗仔隊，要在現場抓到，不是那麼容易。再來，證據很重要。文士與法利賽人要求耶穌處理這位婦女的罪，是有問題的。因為婦女只有一個人，並無其他人涉入，是嚴重的罪證不足，但他們就是要耶穌表態如何處置這位婦人，還提醒耶穌要照摩西的律法來做。

二、沉默 「他們說這話，乃試探耶穌，要得著告他的把柄。」（約8:6a）為什麼文士與法利賽人會這樣想呢？因為過往的經驗當中，他們認為耶穌是比較有憐憫心的人，比較憐憫罪人，所以他們猜測耶穌對這有罪的婦人也會有同情心。如果今天耶穌同情這婦人，沒有定她罪，那耶穌就破壞了摩西律法。而如果耶穌將婦人定罪，用石頭打死婦人，就證明耶穌說一套、做一套，使耶穌人格破產。更重要的是，猶太人在羅馬人的統治下，喪失了司法管轄權，也就是說他們沒有權力判人死刑。所以如果耶穌說可以拿石頭砸死婦人，耶穌就是動了私刑，會受到羅馬法律的制裁。這些控告者所關心的，不是律法有沒有正確執行，也不是為了證明通姦是不道德的。他們關心的是耶穌會不會違背自己的立場、抵觸摩西的律法或破壞羅馬政府的司法體系。 但這時候耶穌並沒有說話，也沒有抬頭看大家。「耶穌卻彎著腰，用指頭在地上畫字。」（約8:6b）看這個情境，會有什麼感覺？文士與法利賽人一定覺得很高興，想說這次終於被我們整到。他們認為耶穌此時一定陷入進退兩難的窘境，耶穌一定是不知道如何回答，所以啞口無言。 當然，關於耶穌低頭寫字，有許多不同的解釋。有人認為耶穌當時很年輕，看到年輕女孩衣衫不整會害羞，所以低著頭。另外一些人認為耶穌是在地上寫出文士與法利賽人的罪。雖然耶穌沒說話，但加爾文提出了他的看法：「我相信我們的主之所以沈默，是為了羞辱他的敵人。」耶穌的動作代表他鄙視這些人。用比較淺白的話表示就是：耶穌不屑回應他們。 無論耶穌的想法是什麼，聖經告訴我們那時耶穌沈默了一段不短的時間。「他們還是不住地問他，」（約8:7a）文士與法利賽人仍舊要耶穌表達意見。這些人心裡在想什麼呢？用一句成語來說就是「見獵心喜」。他們表現得非常沒耐心，一而再、再而三地詢問耶穌的答案。 我覺得此時耶穌的沈默，還有一個很重要的用意，就是要將大家的注意力從衣衫不整的婦人身上轉移到自己身上。當文士與法利賽人咄咄逼人，而耶穌不說話時，眾人就會將目光移向耶穌。我們可以想像當所有人都在看耶穌低頭寫字時，婦人在公開場合所承受的壓力與羞恥就減輕了，彷彿耶穌將一件衣服套在婦人身上一樣。 文士與法利賽人覺得耶穌低頭不語，是認輸的象徵，但就在此時，耶穌抬頭說話了。

三、資格 「耶穌就直起腰來，對他們說：『你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。』於是又彎著腰，用指頭在地上畫字。」（約8:7b-8）有一些地方需要注意，第一，耶穌並沒有說婦人「沒犯罪」。婦人犯了通姦的罪，從法律的角度來看，是需要受譴責的。耶穌沒說不能用石頭打她，也沒有為她求情。從他說的話裡面，可以得知他同意執行死刑，但必須是無罪的人，才能拿石頭。耶穌有回應到文士與法利賽人的要求。這些人堅持耶穌要用律法執行死刑，耶穌就照他們的要求，嚴格遵行律法。不過耶穌說，要打死這位婦人，請用最高的標準，就是誰沒有罪的，才能夠拿石頭打她。 耶穌將球踢回給那些控告者，要他們丟第一顆石頭。此時又產生了另一種困境，不過這次是那些控告者的困境：他們必須證明自己在律法面前，是全然沒有罪的。耶穌說完後，又彎腰低頭，在地上寫字。這表示他根本不想看那些人的反應。他沒有像那些法利賽人一樣咄咄逼人。 不知道是出自於罪惡感，還是無法證明耶穌違反律法，這些人都離開了。「他們聽見這話，就從老到少，一個一個地都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。」（約8:9）這裡很特別，我還去找新標準修訂版的聖經如何描述：「他們聽到這話，從最年長的開始，一個接著一個離開。」（NRSV）如果只說「從老到少」，好像是說全部同時離開了，但其實應該是「從最年長的開始」離開。最年長的控告者開始覺得自己有罪，便開始離開，最後只剩下耶穌與婦人。

四、勸勉

當那些控告者離開後，耶穌就站起來和婦人說話。「耶穌就直起腰來，對她說：『婦人，那些人在哪裏呢？沒有人定你的罪嗎？』她說：『主啊，沒有。』耶穌說：『我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！』」（約8:10-11）本來要面臨死亡的婦人，突然在那裡得到了釋放，因為耶穌對她說：「我也不定你的罪」。我在這裡要提醒大家一件事，其實那一天在聖殿當中，有一個人是從來沒有犯過罪的，這個人絕對有資格站起來丟第一塊石頭。當他丟了石頭之後，其他人就可以丟第二塊、第三塊。那個沒有罪的人，就是主耶穌基督。有資格審判我們的主，卻對我們說：「我也不定你的罪」，這就是福音。福音不是因為我們太好，福音不是因為我們沒有錯、沒有罪，而是因為我們就是軟弱、時常犯錯、得罪人和上帝的人，卻被可以審判我們的主說：「我也不定你的罪」，這就是福音。 福音不定我們的罪，但也沒有否認我們的罪。有些人認為福音否認了我們的罪，因為耶穌沒有定婦人的罪，但不是這樣子的。福音是釋放我們，並且要求我們從此不要再犯罪。但不再犯罪是困難的。 我讀到這篇聖經時，很想跟大家推薦最近的一部電影：《悲慘世界》。雖然這是一部音樂劇，但它其實是充滿基督教思想的一部文學著作。裡面很明確的表明律法與恩典之間的張力，看完之後會更瞭解我們基督教所談的恩典的意義到底是什麼。

生活回應

透過今天這一段聖經，我們要來思考一些事情。


一、罪人與義人 文士跟法利賽人將婦人抓起來，看起來好像是在維護公義、聖潔、道德與律法，但最重要的動機是什麼？有些人認為在這段經文中，耶穌拒絕判斷、拒絕譴責任何人，但我認為耶穌也沒有否認這位婦人的罪，因為耶穌還是有說可以將婦人用石頭打死。只是，他提醒了那些控告別人的人，告訴他們自己也是罪人。 當我們在控告別人時，也要注意自己是有罪的。耶穌並不是跟婦人說，我不定你的罪，你的罪就赦免了。耶穌曾對許多生病的人說「你的罪獲得赦免」，但沒有對婦人這樣說。耶穌只是提醒她說：「從此不要再犯罪了」。 耶穌並不隨便，不是知道有人犯罪卻不處理的人，但他只是叫婦人不要再犯罪了，因為耶穌認為婦人需要悔改，她的罪需要處理。耶穌不是用道德，也不是用律法來處理她的罪。我們可以學習在我們的信仰裡面，不是不處理不好的事情，也不是用單純的宗教、道德或律法來將別人定罪，而是要給人悔改，離開罪的機會。 耶穌曾說過一句話：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」（太7:1）這是提醒我們有很多事情如果單純用律法判斷之外，還要出於信仰的反省，看我們的動機是什麼。這段經文中，除了耶穌自己是無罪的以外，其他有些罪的人看到別人有罪，也可能看到自己也有罪，就像婦人一樣。另外一種人是看到別人有罪，就覺得自己是正義的、是道德的。所以看完這段經文，我們可以反問自己：「我是哪一種人？」 許多人來教會有一段時間了，服事、祈禱、讀聖經，但我要提醒各位，越投入宗教活動、覺得自己做得很好的人，越有可能「自我感覺良好」，就好像在聖殿中禱告的法利賽人。當我們認真為教會獻上自己的時候，都是好事，但是要小心，不要忘記在本質上，我們還是有罪的人。我要跟大家分享一個觀念，就是文士與法利賽人的行為是因受到嚴格的宗教訓練所培養出來的，不是天生的。我們若在信仰上十分投入，並接受很好的宗教訓練時，如果態度不正確，我們很容易變成文士和法利賽人。這是對出入教會者的提醒：這樣的問題不是行為與道德敗壞，而是自我感覺良好；太重視形式與成文律法，而失去了恩典與憐憫。

二、如何完全律法 接下來我們要思想如何在生命中完全律法。 耶穌在處理婦女的事情時，並無否認她的罪，也沒有想過如何幫婦人開脫她的罪。雖然耶穌沒有定這婦人的罪，但莫以為耶穌對罪的感覺不痛不癢。如果真的以為耶穌對罪無感，那真的是最嚴重的誤解。如果耶穌真的對罪感覺不痛不癢，他就不用被釘在十字架上，正是因為耶穌無法容忍我們這些有罪的人繼續活在罪惡當中，無法脫離罪惡，所以他才要為我們被釘在十字架上。 耶穌來臨是為了處理罪的問題，我要提醒各位，處理罪的方式要正確。很多時候教會效法律法主義，嚴厲指責罪惡、控告罪人；或是有些教會試圖避免談到任何罪、淡化罪，讓人對罪沒有任何感覺，讓大家覺得周圍都是很好的人，只表現出光明面，因為談論罪只會很挫折、很失敗，讓人覺得很不完全。不應如此 ，因耶穌來是為了處理罪的問題，但不是用律法的態度來定別人的罪，也不認為大家都是好人。 保羅提醒我們一件事情：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」（加6:1-2）這種溫柔的心，就是充滿疼愛、良善且謙卑的心，不僅願意犧牲時間與精神，還能體貼別人的困難並同情別人。我們很需要用這種態度來處理罪，而不是不處理。 罪要被處理，但態度很重要。

三、恩典的信仰 羅馬書提到：「但如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀；如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」（羅3:21-24） 經文開始，有兩種人，罪人與義人。但是耶穌回答以後，這兩種人轉變成另外兩種人：一種是承認自己是有罪的罪人，另外一種是覺得自己無罪，實際上卻是個罪人。那位被抓姦在床的婦人，只能夠無依無靠地承認自己的罪過。而耶穌要讓我們看清楚一件很重要的事情，很多人常常像文士和法利賽人一樣，我們否認自己內心有罪，而自我為義地去控告別人。 保羅提醒我們一件事，很多時候，我們在上帝的眼中，就好像犯的通姦罪的那個女人一樣。請注意，我是說「我們」都「好像」那個犯了通姦罪的女人，我們都是罪大惡極的人。在上帝的眼中，我們就是如此。儘管在人的眼中，你是很好的人，有學問、有禮貌、有教養並且懂得應對進退，可是那是人的眼光，人的眼光不重要，因人非上帝。我們在上帝的眼中都不完全，我們都是罪人，如同保羅說：「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」。在上帝的眼中，我們都是罪大惡極的人，我們都是應該面對審判、接受永遠刑罰的人。只是大部分的人，在我們的眼中、在別人的眼中，都覺得自己是不錯的人，甚至覺得我們可以成為審判別人的人。 我們每次看新聞，看到壞人或陷害別人的人，那些十惡不赦的罪人，會覺得要給他最嚴厲的刑罰，最好槍斃，但槍斃又太便宜他，因為他殺十個人卻只讓他死一次，最好是將其打到死。如果有人有看《甄嬛傳》的話，就會認為，這種人最好賜他「杖斃」：被杖打到死為止。 在我們的道德觀中，會覺得對壞人憐憫，就是對好人殘忍。但在我們道德觀裡，我們很少想會想到：我們就是那個壞人，所以對我太憐憫，就是對別人太殘忍。從上帝的眼中來看，我們通通是罪人。 全數仗斃，上帝會這麼殘忍嗎？上帝決定不要如此殘忍，他不要將我們這些罪人都打死。耶穌讓我們看見的不是道德、法律、正義的問題，而是我們自己態度的問題。當我們站在道德、法律、正義這一邊時，常常忘記其實我們也是需要恩典的人。那些承認自己有罪，為罪痛悔、顫驚、用卑微的態度，毫無藉口的伸出雙手說：「主阿，憐憫我、可憐我這個罪人」的人，我相信他們是比較容易進入上帝國的。就像是在聖殿祈禱的稅吏一樣，他只跟耶穌說：「主阿，開恩，可憐我這個罪人」（路18:13）。耶穌說，這個人回去，反倒比那人（法利賽人）為義。 這是個比較難以了解的道理：表現較好、看起來較有道德的那個人，在世人的眼中是較受人尊敬的，如果只是個自我感覺良好的人，那麼在上帝眼光，他是個有罪的人。如果是個表現較差，但總是知道要反省、反悔、認罪、悔改、要請上帝赦免他恩典的人，雖然表現不太好，但在上帝眼中，他是比較好的人。 這對我們是很重要的提醒，當我們會注意到自己是個有罪的人，需要靠上帝悔改、需要依靠他的時候，就是在往恩典的方向走。 雖然許多人認為過年應該要說好話，但我想一想，在新的一年，我們要提醒自己，在態度、心境中，需要有新的轉變。讓我們能用主的眼光，再一次審視自己與別人、觀看環境與社會，讓上帝幫助我們在新的一年能常常提醒我們是個有罪的人、不完全的人，是個需要依靠上帝恩典的人。當我們看別人的不完全、軟弱的時候，我們也能用耶穌基督的眼光來看別人。

禱告

「愛我的主，願在新的一年中，我祈求你開我們的心和眼，也讓我們能學習回應主你的話語，求你讓我們看見自己其實是不完全、有缺陷、軟弱的人，若照主你的律法，我們都該死。所以上帝我們感謝你，你這麼疼惜我們，願意為我們流你的寶血，在十字架上放棄你的性命，就為了拯救我們。求你也幫助我們，讓我們在看別人的軟弱、錯誤時，都能夠擁有像耶穌基督般如此明理的心腸，請祝福我們在新的一年有這種的眼光，來回應主的恩典。禱告奉靠主耶穌的名，阿們。」

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