啟示錄系列(二十一)
第五號(Fifth Trumpet)
經文：啟示錄九章1-12節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年四月七日
講道影片
Ⅰ、引言：第五號角
還記得啟示錄第八章，最後一節經文嗎？有一隻老鷹跑出來，大聲叫著說：「禍哉、禍哉、禍哉。」這意味著，之前四位天使吹出號角後的災難，仍不算是最嚴重；後面尚有三個號角，將吹出更重大的災難。
今天要認識第五號角的災禍為何？先來回想，之前有哪四種災難？我們知道，天使吹號表示有一個禍災將來臨。天使吹第一號角時，有火雹燒地；吹第二號角時，有火山墜海；吹第三號角時有火星苦水、整個星球墜落。今早開電子郵件時讀到，近日因蘇俄發生隕石墜落，造成當地很大的災害。而在美國也有發生過類似事件，因此美國決定以幾百億美元的預算，發展一項太空梭計畫，用網子捕捉那些將墜落的星球，將之送到月球、讓它們不要落到地面上。以前或許會覺得，聖經的描述是真的嗎？如今看來，好像一切都有可能成真。
第四號角響起時，日、月和星辰都變暗。這前四號角所代表的災難，都是來自天上、從天而降。第五號角它不是從天上來，而是從地底的無底坑來。今天要談「無底坑」是什麼？是怎樣的一個地方？為什麼這災不是從天而來？
我們先來觀賞一段影片--啟示錄第九章(The Revelation of Jesus Christ：Chapter 9)：
第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給他。他開了無底坑，便有煙從坑裡往上冒，好像大火爐的煙。日頭和天空都昏暗了，因這無底坑的煙。有蝗蟲從煙中出來，飛到地上，有能力賜給他們，好像地上蠍子的能力一樣，並且吩咐他們說，不可傷害地上的草，和各樣青物，並一切樹木。只能傷害那些人，那些額上沒有上帝印記的人，但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月，這痛苦就像蠍子造成的痛苦一樣。當蠍子螫人的時候，在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。蝗蟲的形狀，好像預備出戰的馬一樣；頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面，頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒；胸前有甲，好像鐵甲。他們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音；有尾巴像蠍子，尾巴上的毒鉤，能傷人五個月。他們有一位王，是無底坑的使者，按著希伯來話，名叫亞巴頓，希臘話，名叫亞玻倫。第一樣災禍過去了，看哪，還有兩樣災禍要來。
Ⅱ、撒旦的角色
第一場災禍，聖經說：「一顆星從天而降」。記得前三項災難裡，也有一顆星從天而降嗎？那顆星叫「茵蔯星」，意即很苦的一顆星。這次的星跟茵蔯星不同。這星可以拿鑰匙，開啟無底坑，所以不是星球，我稱之為「墜落的明星」。如同一般人說「電影明星」，顯然不是指一顆星星，而是一個人；他是一顆很明亮的星、是一位天使，從天墜落。這星拿到鑰匙，打開無底坑，釋放坑裡奇怪的蝗蟲，讓人受苦五個月。這天上墜落的星，應該就是撒旦。關於撒旦，聖經裡有很多的描述。
1.墜落星
從天墜落的星星。有學者將之視為「路西佛」。英文欽定版聖經（KJV）翻譯時，照著拉丁文的發音、音譯為路西佛(Lucifer)，意思即是「明亮的星星」。以賽亞書說：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？」（賽14:12）耶穌也告訴學生說，「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」（路10:18）
2.魔鬼王
這從天墜落的明亮星星，就是撒旦，它又名「別西卜」(Beelzebub)，意思是「魔鬼王」。第一次出現別西卜的名字是在舊約，翻譯為「蒼蠅王」(Lord of Fly)，因此有畫家把牠繪成一隻兇狠的蒼蠅。列王記下記載：「亞哈謝在撒馬利亞，一日從樓上的欄杆裏掉下來，就病了；於是差遣使者說：『你們去問以革倫的神巴力．西卜，我這病能好不能好。』」(王下1:2)亞哈謝不求告耶和華，卻託人詢問以革倫的神「巴力西卜」。
巴力西卜在舊約時代，只是一個以革倫地方的神祇；新約時代它壯大成為鬼王，耶穌稱之為「魔鬼王」。法利賽人見耶穌有能力趕鬼就說，「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊」（太12:24）
3.試探者
創世記裡，撒旦是條可愛的蛇，貌似無辜，還帶著一顆蘋果，引誘夏娃犯罪，裝可愛、給甜頭，這是撒旦在創世記所呈現的樣貌。所以在聖經起初，是位「試探者」(Tempter)，「就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（林後11:3）讓人離棄上帝的誡命，聽從撒旦。耶穌在世時，這蛇再度扮演試探者，要試探耶穌基督，「那試探人的進前來，對他說：『你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。』」（太4:3）
4.控告者
一旦陷入了撒旦的誘惑，他馬上搖身變成檢察官，控告說：「你做這事該死！」「控告者」(Accuser)是撒旦的另一個角色，聖經裡有個專有名詞，叫「詆玻羅」(Diabolos)，就是現今所說的「魔鬼」(Devil)，意思是控告者。
約伯記記載，撒旦在耶和華面前控告約伯說，「你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。」（伯1:11）撒旦認為上帝保護約伯，所以他當然願意順服；若耶和華不再保護約伯，他必離棄上帝。啟示錄第十二章裡也說，「那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」（啟12:10）撒旦就是那位「晝夜控告我們弟兄的」。
5.敵對者
撒旦(Satan)這字的意思就是「敵對者」(Adversary)。他是一個與上帝敵對、作對者。「天使（大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。」（亞3:1）使徒保羅想去傳福音，撒旦也阻擋他，「所以我們有意到你們那裏；我保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。」（帖前2:18）
6.毀滅者
最後，他不只作對，他甚至是要來毀滅人類的，是個「毀滅者」(Destroyer)。毀滅者的希伯來文是「亞巴頓」(Abaddon)，希臘文是「亞玻倫」(Apollyon)。第一次在聖經出現「滅命的」是在出埃及記十二章，那時耶和華要救以色列民出埃及為奴之地，所行的第十災：「因為耶和華要巡行擊殺埃及人，他看見血在門楣上和左右的門框上，就必越過那門，不容滅命的進你們的房屋，擊殺你們。」（出12:23）「滅命的」即是「亞巴頓」。所以，他是上帝的僕人，但他要毀滅人的性命。「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前5:8）
撒旦在聖經裡扮演著不同的角色，因而有許多不同的稱謂。
III、無底坑的蝗蟲
天上墜落的星，獲得一把鑰匙，打開了無底坑，坑底飛出許多的蝗蟲。這可不是草蜢、小蟲之類，而是很奇特、可怕的蝗蟲。網路上搜尋不到合適的圖，為幫助大家瞭解，這從無底坑出來可怕蝗蟲的樣式，我拼湊出一幅如下圖。
1.如出戰之馬：來勢洶洶
蝗蟲跑起來，聲音像戰馬，來勢洶洶，約珥記也這樣描述：「他們的形狀如馬，奔跑如馬兵。」(珥2:4)
2.頭戴金桂冠：勝利成功
蝗蟲的頭上戴著金桂冠，代表四處得勝。「桂冠」，希臘文是
「Stephanos」，為古希臘奧運競技場上，勝利者所戴的「勝利桂冠」(Laurel)。另希臘文的「Diadema」，是國王戴的「權柄皇冠」(Crown)，都是戴在頭上的冠，但兩者之間意義不同。蝗蟲是得勝者，牠戰勝，但沒有權柄。啟示錄六章：
「我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。」(啟6:2)這裡白馬上的騎士，頭戴的也不是皇冠，而是桂冠，角色是「勝了又勝」。與之敵對者都會輸，因為他們是得勝者。3.面如人的臉：智慧聰敏
蝗蟲有人的臉孔，有學者認為，這代表牠有智慧。中文聖經翻譯指是「男人」的臉，查考後發現其實原文是「人」，因為後面有「女人」的頭髮，所以翻譯聖經的人，就把這裡譯作男人。如果「人」代表智慧、聰明，這蝗蟲就是很有智慧與聰明。「但在人裏面有靈；全能者的氣使人有聰明。」（伯32:8）
4.髮若女人髮：迷人心動
蝗蟲很是迷人，因為牠擁有女人般的秀髮。所以，從後面看，其秀髮令人非常心動。雅歌裡也有形容女人的秀髮之美，「我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。」（歌4:1）
5.齒像猛獅牙：撕裂傷重
這蝗蟲的牙齒好像獅子的牙齒，犬齒尤其銳利，一張開便嚇壞人。若被咬到，大概是全身傷痕累累，難以癒合。
約珥書說，那蝗蟲的牙齒，非常可怕，「有一隊蝗蟲（原文是民）又強盛又無數，侵犯我的地；牠的牙齒如獅子的牙齒，大牙如母獅的大牙。」（珥1:6）
6.胸前穿鐵甲：刀槍無功
蝗蟲的胸前穿著鐵甲，如同非利士人穿的大鐵甲般，刀槍不入，無法被輕易殺死。「從非利士營中出來一個討戰的人，名叫歌利亞，是迦特人，身高六肘零一虎口；頭戴銅盔，身穿鎧甲，甲重五千舍客勒。」（撒上17:4-5）當時的大衛王能贏非利士人哥利亞，是以一顆小石頭打其前額，而不是攻擊全身都被鐵甲保護得很好的胸部。
7.翅聲車上陣：人心惶恐
蝗蟲奔跑的聲音，好像馬車上陣，令人聞之喪膽。「在山頂蹦跳的響聲如車輛的響聲，又如火焰燒碎秸的響聲，好像強盛的民擺陣預備打仗。」(珥2:5)
8.蠍尾毒傷人：錐心之痛
最後，蝗蟲的傷人利器，是牠的尾巴。這尾巴如同蠍子一樣，有毒鉤，若被刺到，將疼痛五個月。所羅門王過世後，王子登基，百姓求減輕稅賦。他徵詢年輕同儕，這群人建議說，「你要用強狠的話回覆」。這叫「新官上任三把火」。新王就回覆百姓說：「我父親使你們負重軛，我必使你們負更重的軛！我父親用鞭子責打你們，我要用蠍子鞭責打你們！」（王上12:11）這裡就提到鞭上有著蠍子的尾巴，意思是受刑人會非常疼痛，因為有毒，是錐心之痛。
9.王名亞玻倫：響起喪鐘
蝗蟲之間有王領導牠們。有學者認為這亞玻倫或許不是撒旦，但我認為是，目前這點在神學上尚有爭議。亞玻倫來是要摧毀，因為這名字的意思就是「摧毀者」、「滅亡者」，「陰間和滅亡尚在耶和華眼前，何況世人的心呢？」(箴15:11)這與希伯來文的亞巴頓，和希臘文的亞玻倫，意思是一樣的。
IV、屬靈的功課
1.上帝掌管撒旦鬼魔
我們來學習一些屬靈的功課。首先，撒旦、蝗蟲很厲害，但他們還是受制於上帝的掌控。上帝給撒旦兩道命令，第一是「授權」(delegation)，第二是「設限」(limitation)。
啟示錄中提到，有喇叭給七位天使。這裡，給喇叭的究竟是誰呢？據學者研究，應該是上帝，天使被動接受喇叭，學者稱此為「神聖的被動」(Divine Passive)。啟示錄第九章裡有許多「神聖的被動」。給墜落星無底坑鑰匙的，是耶和華。給蝗蟲能力的，也是耶和華；而且限制牠，不可以傷害綠色植物。蝗蟲原本就是專吃綠色植物的，但這蝗蟲只能傷人，而且是針對那些「額頭沒有耶和華印記的人」。在啟示錄第八章中曾提到，上帝幫他的僕人蓋印記，所以，蝗蟲只能傷那些沒有印記的人，只能讓他們痛；而且也不能讓他們痛太久，只能五個月，但卻不能害死他們。這裡清楚記載，上帝授權給牠們，但也對牠們設限。
記得嗎？約伯受苦難時，也是類似的狀況。約伯是義人，耶和華讚許他，撒旦就不服氣，控告約伯。「耶和華對撒但說：『凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。』」（伯1:12）耶和華對撒旦有授權、也有設限。撒旦攻擊約伯後，敬畏耶和華的約伯，還是堅持遠離惡事，口不犯罪。耶和華說，你看，你讓他失去所有，但他仍是個義人。撒旦說，你不讓我加害他的身體，「你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。」耶和華對撒但說：「他在你手中，只要存留他的性命。」（伯2:5-6）這裡耶和華再次對撒旦有授權，也有設限。
2.鬼魔怕無底坑受苦
「無底坑的使者作他們的王。」(啟9:11)關於無底坑、陰間、地獄的解釋有許多，依我的瞭解，魔鬼最怕無底坑，因為那裡是關魔鬼的地方。記得耶穌曾在墳墓旁邊，幫一位被鬼附的人趕鬼嗎？耶穌趕鬼時，「鬼就央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裏去。」（路8:31）那些鬼說，去哪兒都沒關係，但請千萬不要下無底坑。由此可知，魔鬼最怕被上帝綁在無底坑那裡，處罰他們。他們喊著說：「上帝的兒子，我們與你有甚麼相干？時候還沒有到，你就上這裏來叫我們受苦嗎？」（太8:29）
開啟無底坑，是那墜落的星拿到一把鑰匙打開的，就有煙和火從裡面出來。意即，在無底坑裡受苦的惡者跑出來了，上帝容許他們來到世上，讓人受苦五個月。所以，無底坑是禁閉、超自然墮落天使的地方。但上帝也不會永遠禁閉他們，有一天還是會放他們出來。
「無底坑」的希臘文是「Abussos」，英文譯作「Abyss」，即一個不見底的坑。有人認為它位於地球中心；有人認為在其他地方。總之，聖經描述這是靈界裡，關閉墮落靈界的地方。
那所謂的「陰間」呢？陰間原文是「Sheol」，英文譯作「Hades」，是指離世的人，靈魂暫時休息之處。可見「陰間」與「無底坑」不同。我的瞭解是，陰間好像有兩個房間，一間有冷氣、一間沒有。如果人在世時，無論怎樣的光景下，都持守信仰，在陰間便會被安置在冷氣房。如果人很富裕卻不憐恤貧窮，將來則是被放到很熱、沒有冷氣的房間(參路16：19-31)。
最後是「火湖」，希臘文叫「Gehenna」，英文是「Lake of Fire」。末後之時，陰間的靈魂與無底坑的魔鬼，都必須在上帝的白色大寶座前，接受審判，後被放到火湖裡。陰間和無底坑是暫時的，火湖卻是永遠的。
3.火與煙乃上帝審判
無底坑上面，冒著火與煙。煙、火，代表「上帝的審判與憤怒」。啟示錄裡描述，無底坑裡是火與煙：無底坑一開，有煙好像火爐的煙。「它開了無底坑，便有煙從坑裏往上冒，好像大火爐的煙；日頭和天空都因這煙昏暗了。」（啟9:2）記得創世紀裡，兩個充滿罪惡的城市，被上帝毀滅時，有火從天而降嗎？亞伯拉罕一看，煙氣上騰，好像燒窯一樣，「當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉…不料，那地方煙氣上騰，如同燒窯一般。」(創19:24,28)詩篇也說，「從他鼻孔冒煙上騰；從他口中發火焚燒，連炭也著了。」（詩18:8）由此可知，煙與火代表上帝的憤怒與審判。
4.萬分痛苦求死不得
全球的醫療界，在近代已接受了一種觀念，即當癌末病人受病痛折磨時，可以讓病人平靜地離開世界，而非一直想盡辦法救治。以前，醫生總是想盡辦法救命，病人則必須忍受病痛折磨。現在醫學界已經接受了不讓病人延長受苦的觀念。醫學如此進步都能接受，可想而知「痛、但又死不了」的痛，是令人非常難受的。
「但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月。這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。」（啟9:5）但這裡提到，會痛、但不會死，痛苦時想著，若死了就不痛了。有人認為這很殘忍；但在啟示錄裡我發現，這不是殘忍，而是上帝要給他們一個悔改的機會。若仍決意不悔改，使他們受苦五個月，恩典是有一個期限的。
有幾個聖經人物也經歷了痛不欲生、生不如死，「很痛，痛得想死，但又死不了」的光景。其中一位是約伯，他被撒旦欺負得很厲害，覺得生不如死，就說「他們切望死，卻不得死；求死，勝於求隱藏的珍寶。」（伯3:21）另有一位先知也是如此，他不是肉體的痛，而是被太陽曬得很不滿，又覺得自己沒面子，因為上帝差他去警告惡貫滿盈的尼尼微城，跟他們說，明天耶和華要毀滅你們；那城的人竟然哭泣、悔改了，耶和華就後悔，不毀滅他們。先知生氣了，認為自己被愚弄：當初不去傳遞訊息，上帝就逼著他去，甚至以一條大魚將逃脫的他帶回來。去了，上帝又不照所說的施行審判。所以先知很不滿，離城坐著觀看，等著看這城會不會被毀滅。「日頭出來的時候，上帝安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：『我死了比活著還好！』」（拿4:8）上帝先讓一棵樹遮蔽他，又讓那棵樹枯死。這下先知更生氣了！氣到再次求死。我想，那是先知約拿心裡的痛苦。
還有一位先知以利亞，為上帝大發熱心，結果遭受王后威脅，逃跑時躺在一棵羅藤樹下。兩位先知的處境或有不同，但內心都很痛，痛到都覺得寧願死。
5.管教懲治盼望悔改
最後，聖經說，上帝給人們第五與第六號角的災難，但是上帝並不是想毀滅，他期待人們願意悔改。很遺憾的是，「其餘未曾被這災所殺的人仍舊不悔改自己手所作的。」（啟9:20）我想耶和華會語重心長的說：你們怎麼還不悔改？我已經這樣地處罰你們了！這「仍舊不悔改」，就好像父母在孩子犯錯時，會處罰他，讓他受一點痛苦，目的不是要孩子受傷，而是希望孩子能夠改過。所以我認為，第五號角的背後，還是有著上帝的恩典存在。約伯記說，「上帝所懲治的人是有福的！所以你不可輕看全能者的管教。」（伯5:17）啟示錄也這樣說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。」（啟3:19）
V、結論--懲治與審判
在最後審判的「白色大寶座」前，上帝不再期待或等待人悔改。審判之前，包括啟示錄裡的一切大災難，其實都仍有上帝的恩典存在，上帝希望人們還有機會時，願意悔改。我認為，聖經裡有兩種懲戒，一是「恩慈的懲戒」，另為「公義的懲戒」。恩慈的懲戒是，希望人們抓住機會，願意悔改。羅馬書說：「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致上帝震怒，顯他公義審判的日子來到。」（羅2:4-5）上帝讓人受苦，目的是讓人在機會尚存時可以回頭。若人堅持不回頭，最後就是上帝公義審判的來臨，到那時，就沒有悔改的機會了。「恩慈的懲治」是管教，要人悔改；「公義的審判」是最終，上帝的公義會彰顯。
禱告
主耶穌，我們看到啟示錄裡說的第五號災。天使因為驕傲、叛逆，從天上墜落；我們人也常常因為自己的驕傲、叛逆，離開了你。上帝，你讓我們受到懲治，是為了警告我們，讓我們有機會悔改。但我們往往仍堅持所行、偏行己路、堅持所是，不知悔改。祈求上帝幫助我們，在生命中或遇到痛苦時，懂得從中反思、作個有悔有改，歸向你的人。不要像啟示錄第五災所描述的那些人一樣，上帝讓他們痛苦了五個月，但卻仍堅持不悔改。禱告奉主耶穌基督的名求，阿們。
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