啟示錄系列(二十八) 海中獸(Sea Beast)
經文：啟示錄13：1-10
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年八月二十五日
講道影片
Ⅰ、引言：海中獸(Sea Beast)
前次我們提到一隻大紅龍，牠追殺一位婦女，追到曠野時卻因耶和華保護著這位婦女，而不能遂其所願。之後，大紅龍走在沙灘上，發現自己並不孤單；牠有一個助手，從海裡跑出來的，叫做「海中獸」（Sea Beast）。我們來看一段相關影片：
「我站在海邊的沙上，看見一隻獸從海上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕、七頭上有褻瀆的名號。我所看見的獸，形狀像豹、腳像熊的腳、口像獅子的口。那龍將自己的能力給他，龍的座位與大權柄也都給了他。 我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了，全地的人都希奇跟從那獸、又拜那龍。因為他將自己的權柄給了獸、也拜獸，說：『誰能比這獸?誰能與他交戰呢？』又賜給他一張嘴，說誇大褻瀆的話；又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月。獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名與他的帳幕，以及那些住在天上的。又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給他制服各族、各民、各方、各國。凡住在地上都要拜他，就是那些名字沒有被記在羔羊的生命冊，就是那創世以前被殺的羔羊。凡有耳的、就應當聽；擄掠人的、必被擄掠；用刀殺人的、必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」
II.海中獸
1.是誰站在海邊的沙灘上
在沙漠中追殺婦女的紅龍來到海邊，這段聖經在不同的手抄本中，對於是「誰」站在海邊的沙灘上，用字不一。目前大部分的學者研究後認為翻譯成「紅龍站在海邊」，較接近原意。說明如下：
中文聖經第十二章最後一節：「那時龍就站在海邊的沙上。」(啟12：18)英王欽定本則是在第十三章第一節寫著「約翰站在海邊」（And I stood upon the sand of the sea）。這裡的「我站在海邊」（I stood）（啟 13:1），是指使徒約翰自己。而新修訂版（Revised Standard Version）是寫「牠站在海邊」（He stood）（啟 12:17），是指紅龍站在海邊。
2.十角七頭獸從海中上來
這隻紅龍站在海邊，等待牠的助手，一隻從海中出來的怪獸。這隻獸即是啟示錄十一章記載，從無底坑出來的那隻獸，「他們作完見證的時候，那從無底坑裏上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。」（啟11:7）那隻獸殺了兩個見證人。當時沒有描述獸的樣子，經文於此作了詳細的描述──牠有七顆頭，十支角，十支角上面還戴著冠冕。在啟示錄十七章，這隻怪獸再次被提及，「天使對我說：『你為甚麼希奇呢？我要將這女人和馱著她的那七頭十角獸的奧祕告訴你。你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑裏上來，又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有、如今沒有、以後再有的獸，就必希奇。』」（啟17:7-8）
3.十角戴冠冕頭褻瀆名號
十支角上戴著冠冕，「冠冕」代表著「統治」的意味，所以在啟示錄十七章描述這隻獸的出現，是與統治有關係的，牠可能是將來統治世界的政府，或是一個人。而啟示錄十二章所記載的大紅龍，也是七個頭、十個角，表示牠們是同一夥的，可是卻不完全一樣，「天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。」（啟12:3）所以，有類似的地方，也有不同之處，因此牠們不是同一隻獸。
4.獸形若豹腳似熊口如獅
我們很難用一隻動物來表示這隻獸，因為依據約翰描述所見，其身像豹、腳像熊、嘴巴像獅子，是隻奇特的怪獸。在舊約但以理書第七章曾記載過像豹、熊跟獅子的獸，不過當時是分別的三隻，「有四個大獸從海中上來，形狀各有不同：頭一個像獅子，有鷹的翅膀；我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心。又有一獸如熊，就是第二獸，旁跨而坐，口齒內啣著三根肋骨。有吩咐這獸的說：『起來吞吃多肉。』此後我觀看，又有一獸如豹，背上有鳥的四個翅膀；這獸有四個頭，又得了權柄。其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏。這獸與前三獸大不相同，頭有十角。」（但7:3-7）所以，我認為但以理看到的第四隻怪獸，就是前三隻的混合體，可能跟啟示錄這隻怪獸有關。如果前三隻怪獸可怕的話，這第四隻獸就更猛烈地可怕，因為牠集合了前三隻獸奇特可怕的能力。
「我遇見他們必像丟崽子的母熊，撕裂他們的胸膛（或譯：心膜）。在那裏，我必像母獅吞吃他們；野獸必撕裂他們。」（何13:8）熊會用腳來踐踏、撕裂，獅子則會用嘴巴來吞吃，而豹則代表動作快速。這是指海中獸所代表的政府或個人，將會對人民帶來極大的傷害。
5.龍將座位能力大權給獸
不只這樣，這龍想藉著獸來統治世界，所以，就把自己的座位、能力、權柄都給牠，所以這隻怪獸是帶著撒旦的能力，「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事」（帖後2:9）
當耶穌在曠野受試探時，魔鬼曾經帶他到山上，將世界的榮華富貴展現給耶穌看，「魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說：『這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。』」（路4:5-7）耶穌拒絕了撒旦的提議與交易，如今這隻怪獸接受了！所以，這獸擁有與基督一樣的大能力，只是牠的能力是來自紅龍，也就是撒旦。
6.一頭死傷醫好全地希奇
牠還俱有奇特的能力──死而復活。聖經上記載說：「我看見獸的七個頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。」(啟13：3)這能力與耶穌相似，主在十字架上被釘死，三天後如他自己預言──死而復活。「我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。」（啟5:6）而這隻怪獸展現出與耶穌一樣，是俱有死而復活的能力，因此大家被迷惑住、就跟隨牠。「牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：『要給那受刀傷還活著的獸作個像。』」（啟13:14）
7.全地的人拜龍也拜那獸
「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：『你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。』」（太4:8-9）耶穌拒絕了撒旦的提議與誘惑──俯伏拜牠。
這隻獸象徵的是某種政治力量或某個政治人物，而這些人有個傾向，就是要人崇拜他，例如以斯帖記中，得王寵愛的哈曼、喜愛人跪拜他，「在朝門的一切臣僕都跪拜哈曼，因為王如此吩咐。」（斯3:2）有人覺得即使當君王也未能滿足其心，還要成為神，受眾人崇拜、才能感到滿足。這即是所謂的「政治造神運動」。全世界都有這種事情發生，未來可能會更趨嚴重。
8.誇大褻瀆任意行四二月
當大家把牠當作上帝時，牠就自以為是上帝了！這獸開始講話褻瀆耶和華，不把創造者當作上帝。「他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裏，自稱是上帝。」（帖後2:4）四十二個月就是三年半的時間，在啟示錄講論末世時，提到一個七年，分為前三年半與後三年半，在這段期間，這隻怪獸就張狂、任意而為。「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。」（但7:25）
9.獸褻瀆神名帳幕與子民
「獸就開口向上帝說褻瀆的話，褻瀆上帝的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。」（啟13:6）「上帝的名」是指「上帝」，「上帝的帳幕」是指「耶穌」，因為上帝就住在耶穌裡面。「因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裏面」（西2:9）而上帝的子民就是為耶穌殉道而受苦，後來就在天上。「我對他說：『我主，你知道。』他向我說：『這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以，他們在神寶座前，晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。』」（啟7:14-15）
10.勝過聖徒權柄制伏各族
這獸不只褻瀆在天上的聖民，也欺負在地上的。到那時候，在地上所有的基督徒都會受到迫害，而且被這隻獸所勝過。「我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們。」（但7:21）迫害基督徒之後，牠就制伏了全世界。「那侍立者這樣說：『第四獸就是世上必有的第四國，與一切國大不相同，必吞吃全地，並且踐踏嚼碎。』」（但7:23）一開始牠是用神蹟來迷惑，讓全世界相信牠，之後就顯出牠邪惡的本質，開始強制管理這個世界。
11.名未記於生命冊者拜獸
當全世界被迫害時，除非你的名字被記載在「生命冊」上，得到羔羊寶血的保守，不然都會因承受不住這迫害，而向牠跪拜。因此，那些從創世以來，名字沒有記載在生命冊上的，都會因為受不了壓力而屈服。這本生命冊在舊約以賽亞書曾提及，上帝有一本生命冊，記載著他要救贖的人。「主以公義的靈和焚燒的靈，將錫安女子的污穢洗去，又將耶路撒冷中殺人的血除淨。那時，剩在錫安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命冊上記名的，必稱為聖。」（賽4:3）在啟示錄中也記載著：「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」（啟20:12）
12.擄掠刀殺聖徒忍耐信靠
接著提到獸壓迫基督徒的兩種方法，一為「關起來」，另為「殺害」。「擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」（啟13:10）「擄掠」就是「拘禁」，把人關在監牢裡面。若關起來沒有用，更進一步的就是把人殺死。「他們問你說：『我們往哪裏去呢？』你便告訴他們，耶和華如此說：『定為死亡的，必致死亡；定為刀殺的，必交刀殺；定為饑荒的，必遭饑荒；定為擄掠的，必被擄掠。』」（耶15:2）這是指抓人的將來也會被抓？殺人的將來也會被殺嗎？不是，而是指聖徒的被抓、被殺，是上帝所許可的。即使最後，他們因為這樣死去，只要他們依然信靠耶穌，不管是被抓或被殺，將來一樣會得救。「聖徒的忍耐就在此；他們是守上帝誡命和耶穌真道的。」（啟14:12）
III.敵基督
在但以理書、帖撒羅尼迦後書中有提及這隻怪獸，耶穌基督自己也提及過，只是都沒有說出牠的名字，只以「海中的怪獸」稱呼牠。可是在約翰一書中曾提到一個名字叫「敵基督」，因此，大部分的學者認為，這個怪獸就是敵基督。現在我們試著用敵基督的角度，來看但以理書、帖撒羅尼迦後書、耶穌基督所講的，及約翰在啟示錄提及的怪獸。我們人類的歷史中，可能有哪些政治人物的表現與牠類似呢？
1.四角中之小角
「這山羊極其自高自大，正強盛的時候，那大角折斷了，又在角根上向天的四方（原文是風）長出四個非常的角來。四角之中有一角長出一個小角，向南、向東、向榮美之地，漸漸成為強大。牠漸漸強大，高及天象，將些天象和星宿拋落在地，用腳踐踏。並且牠自高自大，以為高及天象之君；除掉常獻給君的燔祭，毀壞君的聖所。因罪過的緣故，有軍旅和常獻的燔祭交付牠。牠將真理拋在地上，任意而行，無不順利。」（但8:8-12）這些描述與海中獸很像，但是，提到的背景卻不太一樣。
這當中描述到一支角斷掉後，長出四支角，又在其中一支角上長出小角。在歷史上，希臘王朝中有一個王的行為與這裡提到的類似。當希臘王朝崛起時，亞歷山大大帝（Alexander the Great）征服全世界，最後還因已無處可征服而哭泣。但因他英年早逝，王朝疆域一分為四，被手下的四個將軍瓜分、佔領。就如經上記的，這個角斷掉以後，就長出四支角來。這四位將軍分別佔據一方：Seleucus將軍統治東北方的敘利亞；Ptolemy將軍統治南部的埃及；Cassander將軍則統治北方的色雷斯；Lysimachus將軍統治西南方的馬其頓。其中東北方的敘利亞，在175-164 BC出現了一支很厲害的小角，即為Antiochus IV Epiphanes國王。他把猶太人欺負得很厲害，於 167 BC這位王東征波斯、南攻埃及、踐踏聖地、廢棄律法、污穢祭壇、殘殺百姓，後來引起猶太人的革命。所以，有人認為但以理說的預言，即是指這位國王。
2.行毀壞可憎的
Titus Flavius 70AD
當耶穌快進入耶路撒冷時，他的學生對老師說耶路撒冷是何等輝煌、美麗。但是，耶穌要他們不要高興，因為有一天這輝煌的建築將被拆平、毀掉，他吩咐門徒們要禱告，希望不是在冬天發生這件事；且事情發生時，在猶太的要跑到山上去。此時耶穌說了一句話：「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地。」（太24:15）
當時把耶路撒冷整個毀壞、拆平的是羅馬的提多將軍（Titus Flavius）。他在70 AD 時圍困耶城，逾越節時，這位羅馬將軍放行各方來朝聖的猶太人、進入耶路撒冷，待人群入城後，就不讓他們出來，使得耶路撒冷城的存糧快速地消耗光，城市便不攻自破。提多將軍的策略──不主動攻打城，使計、讓城裡面的猶太人困於內，因缺糧、餓死。最後，他拆毀城牆、焚燒聖殿、奪走聖物，殺死110萬的猶太人，並擄掠走9.7萬的人民。所以，學者認為耶穌所說「行毀壞可憎的」應該是指70AD的提多將軍。
3.沉淪的大罪人
John of Gischala 66AD
使徒保羅曾說：「因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裏，自稱是上帝。」（帖後2:3-4）在歷史中，沒有人自稱是上帝，但是有一個人稱他自己是上帝的兒子，而那人是屬於奮銳黨。
在提多將軍圍困耶路撒冷時，猶太人認為耶和華會保護這座城，所以都躲到城內，要與提多將軍抗戰。其中，奮銳黨佔據了聖殿，作為指揮中心；並且運用詭計，將其他黨派都趕走，自己在耶路撒冷做霸王。當時，奮銳黨的首領──John of Gischala（66AD），在這段抗戰期間，竟不可一世般、在聖殿裡面自稱是彌賽亞。當時的聖殿，是由祭司來掌管，一般人是不允許進去。他為了進聖殿就跟以東人說：「管聖殿的祭司出賣了他們」，以致以東人攻進耶路撒冷，殺光幾千個祭司。於是，此人因而得以佔據聖殿、獨裁統治了一段短暫的時間。後來因為沒錢，還把聖殿的器皿融鑄成其他物品，再行變賣之。因此他被學者認為是保羅所講的「沉淪的大罪人」。
4.獸從海中上來
Nero Claudius 64AD
約翰所看到的「海中獸」，若依據歷史，有那位人士，可能為他所指的呢？「我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。」（啟13:1）
學者認為這是指尼祿皇帝（Nero Claudius）。據說，他焚燒羅馬城、發生火災時，還彈著吉他作樂。這引起百姓的抗議，他便誣賴火災是基督徒縱火為之，即開始迫害基督徒。電影《暴君焚城錄》就是在描寫尼祿的故事。他是全世界第一個大規模迫害基督徒的人，據說彼得、保羅都是被他殺害的。尼祿還為自己立了一座肖像，供大家膜拜。最後，人民因為不堪他的暴政統治，群起反抗，尼祿便在68AD選擇自殺一途，結束他的生命。
這些政治人物都有點符合約翰異象所見，只是他所說的獸、是在末世的三年半中出現的。所以，這些統治者似乎是預表著未來的統治者，將會如何迫地害基督徒。
5.不認耶穌基督
Gnostic Docetism 70AD
若以敵基督的角度來看，約翰可能是在說，教會裡面開始有一些教導出了問題。這種方式不是從外面來迫害基督徒，而是從裡面敗壞教會。例如：耶穌的神/人二性，基督是上帝成為人的樣子，這讓初代基督徒無法理解，上帝是上帝，人是人，上帝怎麼可以成為人呢？所以，在70 AD 時出現了「諾斯底主義」（Gnostic Docetism），這個主義基本上是來自希臘人的觀念。希臘人認為人的靈是聖潔的，但肉體是污穢的，所以聖潔的靈要克服污穢的身體，才能進到永生。如果身體是有罪的，上帝的兒子──主耶穌，怎麼可能成為人？所以，他們主張耶穌沒有成為人，而是聖潔的靈住在人裡面，而耶穌在被釘十字架之前，靈已經離開肉體，所以釘在十字架上的不是基督。這樣的說法，後來被教會認定為異端，約翰稱之為敵基督：「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了...誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。」（約壹2:18，22）諾斯底主義就是幻影論，認為耶穌只是一個幻影，認為基督是神聖的靈，怎麼可能住在有罪的肉體裡？約翰認為這個說法對教會的破壞力，不亞於來自外在的政治迫害。所以，敵基督也可解釋為教會中的異端，而海中獸則是指外面的政治將來會迫害教會。
IV.屬靈的功課
1.創世之前上帝預定救贖計劃
「凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。」（啟13:8）這句話中的「從創世以來」，是形容從創世以來，就有名字記在生命冊上呢？還是形容羔羊從創世以來就是被殺的羔羊？我自己認為「從創世以來」是形容有名字記在生命冊上，也是形容被殺的羔羊。因為，上帝要救贖人類的計畫，不是在亞當、夏娃吃了禁果之後才擬定的。而是在上帝創世之前，就已為人類預備了「救贖計畫」，耶和華要用他的獨生愛子來救我們，且也在生命冊上記下被救之人的名字。
創世以前上帝就為了我們預備了要被殺的羔羊(救贖主)：「基督在創世以前是預先被上帝知道的，卻在這末世才為你們顯現。」（彼前1:20）而創世以來，就記生命冊的人，這是預定得贖者，「就如上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」（弗1:4）所以我們知道，上帝對人類的救恩計畫並非急就章下而成的，而是他早就為我們預備好了「救贖主」，且預先就揀選好「得贖者」。
2.上帝許可撒旦授權橫行一時
為何撒旦可以在地上橫行？那紅龍又為何能將權柄給海中獸？這皆因上帝的許可下，牠們才得以行之，並非因上帝控制不了撒旦，「又賜給牠說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月...又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。」（啟13:5，7）這許可的當中都用了「賜」字，表示上帝容許牠這樣做。耶和華掌管一切，包括撒旦；若耶和華不許可，撒旦什麼都做不了。
我們不明白上帝為何許可撒旦擁有這些權炳、作罪惡；且在上帝的默許下，撒旦並將權柄給了海中獸。在約伯記中記載著：「耶和華對撒但說：『凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。』」（伯1:12）耶和華雖許可撒旦一些權限，但也給牠約束，不可將約伯的性命取走。所以是撒但讓約伯受苦，但這是上帝許可撒但的。耶穌也說過：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上；就是你們的頭髮也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！」（太10:29-31）換句話說，當我們在地上，信仰受到迫害的時候，歸究這些都是因為我們的上帝許可。雖然不明白為什麼？但是，要相信上帝許可，必然有他的想法。
3.假基督用神蹟奇事騙取信從
敵基督用兩種方法，或可說是用兩種面孔來征服世界。首先，牠佯裝成羊的樣子，當別人上當之後，就露出原本的樣子。例如：牠像耶穌一樣，可以死而復生：「我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸」（啟13:3）耶穌說：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太24:24）「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事」（帖後2:9）
4.敵基督用暴力強制統治世界
當大家上當之後，敵基督就把面具拿下來，露出真實的面孔，用強制的方法、權力來統治世界。「又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。」（啟13:7）不聽牠的話的人，就使他們受患難、殺害他們。「那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。」（太24:9）「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」（啟2:13）
Anti-Christ在希臘文中有兩個意思，第一個是Pseudo-Christ（假基督），即Forgery（偽裝）的意思。像我們的鈔票有假鈔的問題，假鈔的存在是為了破壞真鈔的信用，假鈔多的話，真鈔的信用就出問題。假鈔偽裝成真鈔的樣子來破壞真鈔，造成劣幣驅逐良幣，所以假的是為了讓別人誤以為他是真的。另一個意思是Contra-Christ（敵基督），直接攻擊耶穌，即Adversary（敵檔）。不管是偽裝還是敵檔，牠都是要阻止耶穌基督救贖我們。
5.擄掠刀殺聖徒忍耐信靠基督
「擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」（啟13:10）這句經文似乎是警告抓人者與殺人者，可是接著卻說「聖徒的忍耐與信心就是在此」，似乎有些矛盾。其實在古抄本中有不同的解釋，其中「擄掠人的」有一個意思是「命定被擄掠的」。也就是說擄掠這兩個字會因使用主動語態或被動語態，帶來不一樣的解釋。耶穌對彼得說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」（太26:52）與這句經文很像，都是警告人不要用武力去抵抗。可是另一處經文記著「耶和華如此說：定為死亡的，必致死亡；定為刀殺的，必交刀殺；定為饑荒的，必遭饑荒；定為擄掠的，必被擄掠。」（耶15:2）
若去查啟示錄十三章10節的英文版本，會發現有三種不同的翻譯。英王欽定本（KJV）的「擄掠人、用刀殺人），都是指「加害者」（he that killeth with the sword must be killed with the sword.）；而修訂本（RSV）「擄掠」是指「受害者」，而「用刀殺人）是指「加害者」。(If anyone is to be taken captive, to captivity he goes;if any one slays with the sword, with the sword must he be slain.)；今日英文版（TEV）則是兩個都是受害者，（Whoever is meant to be captured will surely be captured; whoever is meant to be killed by the sword will surely be killed by the sword.），這個翻譯比較貼近先知耶利米的講法。
看來這句經文在KJV的說法是警告擄掠與殺害人的加害者必有報應，而ETV的翻譯則是鼓勵命定被擄掠與被殺的受害者要忍耐信靠。我個人比較接受今日英文版的翻譯，所以，上帝若命定我要被抓、被殺，就會被抓、被殺，我要用忍耐與信心面對苦難。
換句話說，不論我們是因被抓失去自由；或是被殺失去生命，不管失去什麼，都是在上帝的旨意裡面。因為有這樣的確信，我們在逆境下才能夠忍耐，並繼續相信。
V.結論：上帝永遠掌權 忠心必得冠冕
我們一生所遭遇到的迫害、難處，其實都是由上帝掌權。「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。」（詩29:10）上帝永遠掌權，即使未來我們因為信仰而受到的迫害，也是在上帝的許可之下，因此不要懼怕。我們所要做的就是靠著忍耐跟信心，堅持到底。「魔鬼要把你們中間幾個人下在監裏，叫你們被試煉，你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」（啟2:10）
禱告
「主耶穌，我們讀到這段經文，明白上帝在創世之前，已經預備好要救贖我們脫離這個罪惡的世界。但是撒旦並不會輕易讓我們得到這樣的恩典，牠會用欺騙、逼迫的方法，讓我們失去信仰。主啊！你在這段經文當中告訴我們，不管我們是失去自由，甚至是失去生命，只要存心忍耐，信靠耶穌，我們將來必能得到生命的冠冕。求主把這樣的忍耐跟信心賜給我們，禱告奉耶穌基督的名，阿們。」
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