舉蛇(Lifting Serpent)

講道內容
舉蛇(Lifting Serpent)
經文：約翰福音三章14節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年二月十日    

講道影片 ： 舉蛇

Ⅰ、引言：蛇的傳人？    

恭喜蛇年！主恩滿溢！中國人覺得「蛇」不若「龍」吉祥，為了順耳，將蛇稱為小龍，所以今年是「小龍」年。然而，「蛇」是真實存在，而「龍」的存在與否，並無人知曉。 

華 人喜歡龍遠勝於蛇，華夏民族更自喻為「龍的傳人」。但是，到底先人自喻的是「龍」，還是「蛇」？經資料查考，有一位中國的考古學家——黃文弼，在1928 年於新疆的吐魯番挖到一些古文物，其中發現許多的古墓群，叫作「阿斯塔那古墓群」。因當地的氣候乾燥，物品不易腐敗之故，考古學家發現，古墓裡的許多棺木 旁，都留有繪圖，特別是這一幅「絹麻畫」（如左圖），幾乎所有的墳墓上或棺木旁都會擺放。「絹麻畫」畫著一男一女，左邊是「伏羲」，右方是「女媧」。伏 羲、女媧是中國上古時期，「三皇」裡的其中兩皇，女媧拿著「圓規」，伏羲拿著「方矩」，告誡人們處事要有「規矩」。而他們模樣呈現著「人首蛇身」；根據考 據這兩人的下半身，居然是蛇狀而非人型。   

中國古代也有類似「挪亞方舟」的故事。人類在一場大洪水中全數罹 難，僅存一對兄妹，躲在葫蘆裡沒有被淹死。哥哥叫「伏羲」，妹妹名「女媧」。因人類都死了，於是上天對他們說，「你們結為夫妻，讓人類可以延續。」於是兄 妹結為夫妻，傳下「華夏民族」。所以，中國人應該是「蛇的傳人」，不是「龍的傳人」，因為根據考據，伏羲、女媧的下半身是蛇，不是龍，不過，這些也都只是 傳說罷了。 

Ⅱ、聖經中的蛇   

1.狡蛇引誘人類墮落    

華 人說，蛇是人類的祖先；可是聖經說，蛇害得人類墮落。「蛇」在聖經裡的形象並不好。伊甸園裡，蛇先引誘夏娃，夏娃再影響她的丈夫——亞當。如此看來，婚姻 裡太太影響先生的力量，遠超過先生對太太的影響。亞當、夏娃吃了禁果後，上帝知道便問夏娃：「妳做了什麼？」夏娃回，「沒有啊，那條蛇引誘我，我便吃 了。」上帝問蛇，「那你做了什麼？」蛇無話可說，因為沒有別人可以推卸了。上帝說，「好，蛇要失去腳，改用肚子行走。因為用肚子行走，所以只能吃土。」這 是蛇所受的咒詛。但上帝又說，「我要叫你與女人的後裔為仇，蛇會咬人的腳跟，人會踩蛇的頭。」（創3:13-15）人看到蛇，因為害怕被牠咬死，通常會打 蛇的頭。蛇咬人，一定是咬腳不咬頭，因為蛇在地上爬，人比牠高太多了。這其中含有寓意，女人的後裔指的是「耶穌」：人都是男人與女人的後裔，只有耶穌是女 人的後裔(馬利亞從聖靈懷了孕)。將來會被蛇咬腳跟，預表耶穌會死。 

人若被毒蛇咬到，沒有送醫急救，即便只 咬到腳跟，也會毒發身亡。蛇頭若被人踩扁，雖可掙扎段時間，最後還是會失去性命。這代表，要解決人類罪的問題，必須有一位「女人的後裔」，犧牲生命，把蛇 頭踩爛，人類才能獲救贖。關於蛇，聖經描繪了這樣的一幅圖畫。另外在出埃及記裡也描繪了一幅圖畫。 

2.火蛇懲罰埋怨謗褻讟      

以 色列人在出埃及、走到曠野時，曾面臨沒食物、缺水狀況，上帝因而賜給了他們所需。以色列人雖然領受了恩典，可是久了，覺得食物無味、難吃，忘了恩典！他們 便開始嫌東嫌西，抱怨連連說：「我們要吃蔥、蒜，這食物無味呀！」在曠野的沙漠中有許多的毒蛇，上帝為了保護以色列人，便不讓毒蛇靠近他們。但面對抱怨、 忘恩的以色列人，上帝說：「好吧，那我休息去！不管了！」這時，曠野裡的毒蛇便靠近，咬死了許多人。以色列人說：「糟糕，我們太愛抱怨了，結果變成這 樣。」就去跟摩西說，「不好意思，是我們嘴巴太壞了，其實心地沒那麼壞。拜託你幫我們禱告好嗎？讓蛇離開。」摩西回：「好吧，反正你們怎樣就是不聽話。」 便為他們禱告。這時，上帝給了以色列人一條「銅蛇」，而不是讓毒蛇離開。 

3.銅蛇仰望獲得醫治    

上 帝對摩西說，只有一個方法能拯救這場災難：造一條銅蛇，形狀與咬人的毒蛇一模一樣，用竹竿抬高。所有被咬到的人，只要願意抬眼望一望銅蛇，就不會死，可以 活下來。「百姓到摩西那�，說：『我們怨讟耶和華和你，有罪了。求你禱告耶和華，叫這些蛇離開我們。』於是摩西為百姓禱告。耶和華對摩西說：『你製造一條 火蛇，掛在杆子上；凡被咬的，一望這蛇，就必得活。』摩西便製造一條銅蛇，掛在杆子上；凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。」（民21:7-9）這個故事很特 別，以色列人在曠野中不高興，罵上帝，結果被蛇咬了。摩西禱告後，耶和華指示摩西，用竹竿撐起一條銅蛇，樣子與毒蛇一模一樣，所有願意看銅蛇的人，便會得 著醫治。所以，被蛇咬的人只需做一件事，就是眼睛往上看，看那掛在竹竿上的銅蛇，這樣就不會死。這是以色列人出埃及時的一段插曲，後來耶穌以這個故事，比 喻自己。

創世記記載，女人的後裔要與蛇對立。出埃及記裡也提到蛇，有兩條，一是「火蛇」，人被咬了會死；一是「銅蛇」，人看了會活。雖然都是蛇，但牠們對人類生命的影響卻是相反、對比的。

4.銅蛇演變成為偶像   

這 條銅蛇很厲害，被毒蛇咬到的人只要看它就得痊癒，所以，以色列人進入迦南地後，捨不得丟棄，繼續緊抱。但是，後來以色列人就不敬拜上帝了，轉而去拜那條 蛇，對著它燒香。原本用來救以色列民的銅蛇，變成了他們的偶像。這些人忘了醫治他們的不是這條蛇，而是上帝施恩，還要人願意用眼睛仰望蛇才得醫治與倖存。 以色列人只抓住銅蛇，卻忘了上帝。
所有美好的事物都可能被偶像化，例如喜歡的電影明星稱為「青春偶像」；最愛的孩子變成「生命的偶像」，父 母為他哭、為他笑。人傾向把愛的事物給偶像化。以色列人很寶貝那條銅蛇，便忘記上帝轉身去敬拜牠。所以，後來才有希西家王的故事，他覺得「這不行啊，我們 應該敬拜上帝，不是敬拜銅蛇啊！『蛇』只是一個象徵、一個記號。」便把銅蛇打碎了，稱它為「銅塊」。「他廢去邱壇，毀壞柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的銅 蛇，因為到那時以色列人仍向銅蛇燒香。希西家叫銅蛇為銅塊。」（王下18:4）希西家王是蓄意將銅蛇「去偶像化」。

5.毒蛇之種殺害先知

耶 穌在世時，社會上許多人的表面是道貌岸然，滿口仁義道德，但卻行邪僻的事。耶穌稱他們是毒蛇的種類。因為法利賽殺了所有上帝派來的僕人。「你們這些蛇類、 毒蛇之種啊，怎能逃脫地獄的刑罰呢？所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這�來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂�鞭打，從這城追逼到那 城，叫世上所流義人的血都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。」（太23:33-35）

6.似蛇靈巧如鴿馴良

蛇 不是一無是處，還是有優點的。耶穌說，「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」（太10:16）人不要學蛇的狡猾，但要學牠的 聰明。很多基督徒學鴿、學蛇，但是有點弄錯了，學到「愚笨如鴿」、「狡猾像蛇」。耶穌要人靈巧似蛇，馴良如鴿，意思是要人聰明，遇到有人意圖加害，不要傻 傻地，要懂得自我保護；但心地卻是善良的，不會拿聰明來害人。要聰明，但不要用錯聰明，這是耶穌的教導。所以，蛇還是有可以讓人學習之處。

7.銅蛇預表耶穌基督

耶 穌基督竟以銅蛇來比喻自己，約翰福音記載：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們， 叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約3:14-16）「舉銅蛇」，乃說，人子必須被舉起，如同銅蛇般被舉起來。這很重要，人得救僅需做一個動作，就 是眼睛往上望。當人被蛇咬、快死了，什麼都無法做時，上帝給了人一條高舉的銅蛇，只要願意抬眼向上望，就能得醫治。上帝要人做的，似乎其很簡單，但人是否 願意憑信心、定睛向上望呢？有人覺得被蛇咬了，應該去醫院就醫，這才是「負責任」，怎可隨便望一下，便得救了？哪有這麼簡單、便宜的事？但耶穌說，「我就 是要如蛇一樣被舉起，叫一切『信』我的都得永生」，所謂的「信」，就是用信心的雙眼，仰望那被掛在木頭上的耶穌。上帝問人：「你願意抬頭向上看嗎？你若願 意，便能得醫治。」

摩西在曠野舉銅蛇，猶太人用十字架把耶穌舉起。耶穌說，人子要像蛇一樣地被高舉，人們只需做 一件事便能得救，就是抬起眼睛來仰望。說來不難，但並非每個人都願意。耶穌說，「銅蛇預表的是我」。他為何不用別的動物，或其它故事，而要用這個出埃及的 故事呢？這其中有一些道理，一起來學習。

8.毒蛇手拿也不受害   

在 「馬可福音」的結尾有個小故事。耶穌說，「將來如果你們相信我的話，你們會有很多神蹟，包括『抓到毒蛇不會被咬死』，『吃到毒物不會死』」。「信的人必有 神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」（可16:17-18）有人認為，這句話 是上帝答應信他的人，將來碰到這類事情不會死。於是有教會延伸這句話：「為了證明信耶穌，禮拜時抓著毒蛇給大家看。沒被咬死的才是真的」，意思是用來辨明 正牌的，不是裝的。這個被稱為「毒蛇教」的，他們信耶穌，但是做禮拜時，一定要抓著毒蛇，蛇沒有毒不算，蛇要越毒越好。若被咬了沒死，就代表是真正的基督 徒。我們認為，耶穌說：「我要像銅蛇一樣被舉起來」是個比喻，但這個教派卻要人抓真正的蛇。

9.古蛇大龍魔鬼撒旦

創 世記裡引誘人類墮落的那條蛇，後來在啟示錄被稱作「龍」，所以聖經中，「龍」和「蛇」是一樣的，並且這條蛇有七顆頭，叫「七頭龍」或「七頭蛇」。聖經說牠 是古蛇、是大龍，也就是撒旦魔鬼。「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」（啟12:9）根據 經文，這條引誘人類、害人墮落、迷惑普天下的古蛇，上帝最後會把牠丟到「無底坑」裡，解決人類「罪」的問題。從創世記到啟示錄，「蛇」在聖經裡的形象都不 是太好，那為何耶穌要用這個不好的象徵，來比喻自己呢？

III、耶穌如銅蛇

耶穌說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」（約3:14-16）摩西舉銅蛇，被舉在十字架上的耶穌，也像銅蛇一樣，人仰望便可得救。

1.忘恩負義遭受審判

首 先，為什麼需要銅蛇？因為以色列人抱怨上帝，後來被毒蛇咬。「他們從何珥山起行，往紅海那條路走，要繞過以東地。百姓因這路難行，心中甚是煩躁，就怨讟上 帝和摩西說：『你們為甚麼把我們從埃及領出來、使我們死在曠野呢？這�沒有糧，沒有水，我們的心厭惡這淡薄的食物。』於是耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就 咬他們。以色列人中死了許多。」（民21:4-6）一個人如果忘恩負義，耶和華是會審判的，希望大家今天學到這項功課。
平安「沒生病」本身 即是一份恩典。2012年結束了，大家今日可以平平安安地坐在這裡，全家大小也都平安，這便是很大的恩典。平安看似普通，但人如果懂得感恩，便不會抱怨不 滿，而是會說，「上帝，你讓我全家平安，這便是最大的恩典了」。那麼，一旦碰到問題就胡亂抱怨者，他們該怎麼辦呢？

2.認罪悔改祈求赦免

上 帝給人一條路：「願意認錯就好」。其實在家中也是這樣，事無大小、人無對象、性別之分，只要錯的一方願意說「對不起」，事情便能結束，也能挽回。所以，當 以色列人對摩西說，對不起，是我們謗讟了耶和華，我們有罪了，請你禱告吧！「百姓到摩西那�，說：『我們怨讟耶和華和你，有罪了。求你禱告耶和華，叫這些 蛇離開我們。』於是摩西為百姓禱告。」（民21:7）上帝便願意原諒他們。

3.上帝施恩仰望得救

上帝說，好，既然願意認錯，我就賜下一條活路，但會是用一條銅蛇。你們看牠，就能解救你們的災難。「耶和華對摩西說：『你製造一條火蛇，掛在杆子上；凡被咬的，一望這蛇，就必得活。』摩西便製造一條銅蛇，掛在杆子上；凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。」（民21:8-9）

耶穌如銅蛇的故事有三個階段，首先是「抱怨、不感恩」，結果是被處罰；再來是「願意認錯、悔改」，結果是得到救恩；而這份救恩只要「抬頭仰望，就能解決問題」。

IV、屬靈的功課

1.求主保守免陷入試探

從 「蛇的故事」我們可以學一些屬靈的功課。第一是，亞當與夏娃的故事：人必定會遇到試探，但如何逃避呢？主禱文的中文翻譯：「不叫我們遇見試探；救我們脫離 兇惡」（太6:13），英文為Lead us not to temptation。若查考希臘原文，應該譯成Lead us not into temptation。To前面應該多一個In意思就大不相同。

第一句說Lead us not TO temptation，意思是「讓我一生中都沒有碰到試探」，不會遇見（encounter），讓我一生都很好。但我們曉得這是不可能的，人在世上必會遇 到試探，主耶穌並不是要我們求，不要遇見試探，這是翻譯上的錯誤。按照希臘原文，那個字應該譯作Into。所以，我把它修正為「不要叫我『陷入』試探」。 人會遇到試探，但不一定要陷入啊！抵擋不住者才會陷入，所以問題是「陷入」，而不是「遇見」。

有一個比喻：人無法防止鳥在 天空飛翔時，突然排便在人頭上，雖被碰到的人也是無可奈何的；但人可以不讓鳥在自己頭上築巢，這個總做得到的吧？糞便突然滴落，無法預測，擦一擦也就算 了；但若是鳥在頭上，用樹枝、葉子築巢，人尚且允許，這就不是意外，而是讓自己陷入進去。所以我認為，重要的是求上帝保守我們不陷入試探，而非不遇見試 探。

有試探，就有「試探者」。聖經說，這條蛇很狡猾聰明，很會偽裝與裝傻。一開始蛇裝無辜跟夏娃說：「上帝有說什麼嗎？」蛇看似是在請教夏娃，其實是在裝傻。然後蛇根據夏娃的回應，抓住她的把柄，再慢慢誤導她。蛇用裝傻、搭訕的方式來試探人，相信所有騙子一開始都貌似無辜。

最 近聽到一個故事，海外某公司請在台灣的一家公司幫忙「菲律賓前總統——馬可仕」，把他的錢轉到美國去，事成之後會致贈百分之十的酬庸。這家台灣的公司心想 就是開個戶頭罷了，沒啥損失，便答應了。待要給酬庸時，對方跟這家公司的老闆說，金額太大了，怕會出問題，請他到太平洋某座小島去，好當面給錢。這位老闆 開開心心地飛過去，接著便被劫持、綁架了。整件事開頭看來很棒！但小心，因為貪小便宜，令人容易陷入試探的。很多被詐欺、被誘陷的案子，通常作案者在開始 時都會給些甜頭。

在伊甸園的故事裡，蛇給夏娃看的是一粒既好看、又好吃的蘋果，蛇說，「吃了會變聰明，好處多多啊！」上帝 說，「不要吃，吃了會死！」蛇說，「真的嗎？」蛇很聰明，牠沒有說「你不會死」，牠說「『不一定』會死」，就冒險試試看吧！結果亞當、夏娃真的吃了沒死， 但發現自己赤身露體。所有的誘惑都有甜頭，一開始會有些好處，人喜歡那甜頭，便忘記「這不可以做」。夏娃為什麼會陷進去呢？因為她「心動」了，覺得吃了會 有好處。夏娃心動的第一個階段是「動眼」，她的眼睛看著那蘋果，覺得真好看。再來是「動手」，她的手就真去摸蘋果，發現很好摸後，最後就「動口」。既然摸 了，就咬一口看看，哇，果真很好吃，然後上帝來了，說，「妳吃了，妳會死」。

看出來了嗎？人會陷入試探，其實是有過程的： 感官先受到刺激，然後運動系統開始回應，最後整個人就陷進去了。所以我們需要禱告上帝，求他保護我們不要陷入試探(並非求不碰到試探)。到口咬蘋果的時 刻，生命已經陷進去了。哥林多前書記載，「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你 們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前10:13）我們一生不可能不遇到試探，但我們可以向上帝禱告，叫我們可以不陷入試探。

2.感恩知足勿褻慢輕視

第 二，有食物就應當感謝，不要像不愛吃青菜的小孩那樣，滿臉痛苦狀。所有孩子在學吃蔬菜時，好像都有這段過程，輕視而不懂得知足感恩。許多人對基督的救恩也 是如此的輕視。這些人或許不壞，對耶穌也沒有不敬，但他們說，「那算什麼？眼睛看一下就能得救，這太沒價值了。」聖靈給人感動時，千萬不要褻瀆，否則會失 去得救的機會。「何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！」（來10:29）「我實 在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免；凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。這話是因為他們說：『他是被污鬼附著的。』」（可 3:28-30）

3.十架基督是唯一救贖

今 日講道的重點為「十字架的基督是唯一的救贖」。以色列人出埃及時，有許多比「蛇」更好的象徵，例如，逾越節時以色列人吃羔羊，可以用純潔的「羔羊」作象徵 不是比較好嗎？或者以耶和華指示摩西製造的「約櫃」來作記號，讓以色列人可以看到約櫃便可得醫治。為什麼一定要用銅蛇，而不用更好的事物來比喻，讓以色列 人得救呢？

「耶穌說：『我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那�去。』」（約14:6）上帝使用被掛在十架 上的基督救贖人類，人卻問，「為什麼要用這種方式？」若一個人生了重病，醫生告知目前醫學只能用某種方法治療。這個重症者應該一直問醫師，為什麼不用別的 方法？或是應該選擇相信醫生，接受專家建議的治療方式？耶和華說，「我用像銅蛇一樣的方法拯救世人，你們願意接受嗎？」或者大家覺得太簡單了？在使徒行傳 記載著：「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒4:12）

4.信靠順服就得蒙醫治

很 簡單，人若仰望耶穌便能得救。仰望，這裡稱為「信」，「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約3:16）只要 相信並承認，便能得救。「因為，人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。」（羅10:10）雖然簡單，卻不是每個人都能做到。

5.罪身形狀卻聖潔無罪

為 什麼要用銅蛇，而不是以約櫃或羔羊作象徵呢？因為，銅蛇的外表看來是毒蛇，但裡面卻沒有毒，它是用銅做的，裡面都是銅。銅蛇的外表像是有毒，但裡面完全無 毒。耶穌基督犧牲自己，把人類所有的罪揹在身上，以罪人的外表掛在十架上，但他其實是無罪的；銅蛇是不好的代表，而基督成為罪身，是為了讓人得拯救。所 以，唯有以銅蛇才能預表耶穌基督。羅馬書說，「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪 案。」（羅8:3）基督原本無罪，代替人類成為有罪。「上帝使那無罪（無罪：原文是不知罪）的，替我們成為罪，好叫我們在他�面成為上帝的義。」（林後 5:21）

6.十架受死後被神高舉

「高 舉」有兩個意思，一是耶穌被釘上十架，高舉起來，死在十架上。但是基督徒們知道，耶穌並沒有一直掛在十架上；他被取下來，放在墳墓，第三天從死裡復活，被 上帝高舉升天。大家願意用信心的眼睛，仰望這位耶穌嗎？他為了人類被釘死在十架上，之後被上帝高舉，升到天上，所以耶穌說，「我若從地上被舉起來，就要吸 引萬人來歸我。」（約12:32）基督信仰不僅只是耶穌死在十架上而已，如果是這樣，那麼耶穌就僅僅是一位悲劇英雄；耶穌從死裡復活，被上帝高舉到至高之 名。腓立比書第二章說到耶穌被高舉：「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上 的名。」（腓2:8-9）這一節聖經說，耶穌兩次被舉起來。第一次被人舉在十字架上，這是「死亡」；第二次被上帝舉到天上，這為「復活」。所以基督徒所相 信，用信心眼光所仰望的，不僅只是被掛在十架上的耶穌，還是從死裡復活，被上帝升到天上的基督。

被人高舉代表耶穌背負人的 罪孽，在十架上受死，而且過程中被羞辱、咒詛。但是當耶穌基督被上帝高舉，死裡復活後，他坐在天上的寶座，並且統管萬有。這是基督信仰所相信的基督，因此 基督教往往強調十字架，而且是空的十架。常見到姊妹們，脖子上掛著漂亮的十字架項鍊，這並沒有問題。但若有天，姊妹們相信，對著十字架禱告有果效，我擔心 十架項鍊就成了「偶像」，好像是那條銅蛇一樣。它們都只是一個象徵、符號，代表上帝用他的方法，幫助人類解決罪的問題。所以人需要的，不是在身上掛十字 架，而是用信心的眼睛，仰望那被高舉在十架上，之後被高舉到天上的——耶穌基督。

V、結論：只傳釘十字架的基督

耶 穌基督被釘十架，救贖人類，三日後從死裡復活，為要成為人生命的主。基督徒需要見證救主、傳揚基督，就像保羅所說：我們卻是傳釘十字架的基督(林前 1:23)。我們來唱一首回應詩歌，名叫「古舊十架」（The Old Rugged Cross），這首歌詞的內容也就是今日的信息。今年是蛇年，聖經故事告訴人們，耶穌好比銅蛇，被高舉時便帶給人們得救的盼望，但願我們每個人都能抬頭仰 望救贖我們的耶穌基督。我們一起低頭禱告。

禱告

感謝上帝，在蛇年開始的時候，我們從聖經學習到，其實耶穌基督自己成為銅蛇的樣子，為的是給我們救恩，幫助我們在蛇年開始的時候，我們每一個人願意用單純的信心，仰望被高舉的耶穌基督。禱告奉耶穌基督的名，阿們。


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獻殿(Temple Dedication)

講道內容
獻殿(Temple Dedication)
經文：以弗所書二章22節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年二月三日

講道影片 ：

• 獻殿 (華)
• 獻殿 (台)

Ⅰ、引言：
由入厝到獻殿
我們教會剛完成建堂的工程與獻堂的感恩禮拜，今天講道就以「獻殿」作為主題。在聖經中並無「獻堂」兩個字，但是所羅門王在完成建造聖殿後有獻殿的儀式，所以用獻殿，而兩者的意思是相同。
通常新房屋完工時，會依造建築的用途給予不同的名詞舉行慶賀儀式。例如自己的住家蓋好、完工後，不會用獻堂或獻殿，台語稱為「入厝」因為人要進去住，且會用菜頭或鳳梨代表好彩頭的意思；如果是公司就不會叫入厝而是「開幕」(或開張)，因為建造時，需要把工地圍起來，完成時就打開，希望客人趕快進來，就像表演時把幕打開一樣，要正式開張、營業，所以叫做開幕；若是設施而非公司，便稱為「啟用」，因為是要大家來使用。在教會用的既不是入厝，也不是開幕、啟用或落成，我們叫作「獻殿」。
Ⅱ、聖殿演變
1.雅各的石柱
在聖經中，提到聖殿最早的記載是一顆石頭。最早與聖殿有關的人物是雅各，他在走投無路、被哥哥追殺、逃亡途中夜宿荒郊野外時，耶和華向他顯現，告訴雅各他雖然不好又欺騙父親，可是上帝還是會祝福、帶領他，如願回父家。雅各醒來就很驚訝，原來這地方是上帝所在之處，於是將那地點取名「伯特利」，意思就是「上帝的殿」，他把當晚睡覺所枕的石頭立起來，澆一點油，作為儀式來敬拜耶和華，若是上帝實現他的承諾，雅各可以回得來，這裡就是當作上帝的殿，且要奉獻十分之一給耶和華。「雅各睡醒了，說：『耶和華真在這裏，我竟不知道！』 就懼怕，說：『這地方何等可畏！這不是別的，乃是上帝的殿，也是天的門。』雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。 他就給那地方起名叫伯特利（就是上帝殿的意思）；但那地方起先名叫路斯。雅各許願說：『上帝若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父親的家，我就必以耶和華為我的上帝。 我所立為柱子的石頭也必作上帝的殿﹔凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。』」（創28：16-22）
所以，依據聖經的記載，第一次的「獻殿」應該是出現在雅各離家返鄉後，耶和華提醒他先前與之立的約，雅各就帶全家到伯特利，築一座壇開始敬拜上帝，要把上帝向他啟示的地方分別出來向上帝敬拜。其實當時什麼都沒有。他用那顆石頭，澆一點油獻上為殿。他說：「上帝在此，我竟不知，神殿天門，何等可畏，立石為柱，澆油儀式，禱告許願，然後願意十一奉獻。」這是雅各當時的獻殿。
2. 摩西的會幕
到了摩西時代，他帶領以色列人出埃及，在曠野流浪時，上帝說：「我是跟你們同在但是你們看不到我，所以你們要建一個帳棚在你們當中，我會讓你們在那裡看見我的榮耀，這樣我就可以跟你們同在，可以帶領你們。」這帳篷被稱為「會幕」，用「布」簡單地搭起，裡面分有聖所、至聖所，摩西把這個帳棚搭好後，舉行了一個奉獻的典禮，耶和華榮光降臨，大家都很高興，這就是會幕。
耶和華說：「我要使會幕和壇成聖。」這時聖殿的「聖」就開始出現了，本來只是一個普通的帳棚，但上帝說：「我要讓他成聖，你們就知道我是耶和華。」是他們的上帝，是把他們從埃及領出來的，要住在他們中間，所以「殿」的目的是上帝可以在這裡跟人同在。
每個主日我們來做禮拜，目的不是在教會可以碰到牧師，而是可以感受到上帝就在我們中間教導、祝福我們，這才是我們所期待的。如同耶和華跟摩西說，上帝會使會幕跟壇成聖，讓人可以在這邊對上帝能夠有更深的認識，記念上帝救贖的恩典，將以色列人是從埃及地領出來，有上帝同住其間。「我要使會幕和壇成聖，也要使亞倫和他的兒子成聖，給我供祭司的職分。我要住在以色列人中間，作他們的上帝。 他們必知道我是耶和華他們的上帝，是將他們從埃及地領出來的，為要住在他們中間。我是耶和華他們的上帝。」（出29：44-46）
3. 所羅門聖殿
到所羅門時期，聖殿與現代教會類似，有建築物，所羅門還請外國的工程師幫他建造一個最富麗堂皇的聖殿，當時還用了大量的金、銀作裝飾。「建殿」通常是指所羅門所蓋的正殿，他在獻殿典禮的時候，聖經上形容說，有雲充滿耶和華的殿，「祭司從聖所出來的時候，有雲充滿耶和華的殿； 甚至祭司不能站立供職，因為耶和華的榮光充滿了殿。 那時所羅門說：耶和華曾說，他必住在幽暗之處。 我已經建造殿宇作你的居所，為你永遠的住處。」（王上8：10-13）
英文temple這字，希伯來原文的意思是「住家」，是上帝住在這裡的意思。這像是說我們到任何人的住家，對那個家的主人應該有點尊重，因為到人家家裡時不會以自己為主人。所以我們到聖殿裡，知道這是上帝的家，他住在我們當中，我們希望跟上帝在這裡可以見面，就像去拜訪別人的家，期待可以跟對方認識、交往、談話。
我們到聖殿來，就像所羅門說的，看到上帝的榮光充滿，祭司甚至不能站立，聖殿本來是人看不到的，因為他是幽暗之處，可是上帝特別選一個地方，讓我們可以體會到他的同在。上帝不是禮拜天才住在教會，是所有時間，如果只有禮拜天那就叫做別墅，就是所謂休假別墅。我會擔心，如今我們把禮拜堂蓋好了，一週當中大部分的人只有一天來教會，其它時間住家裡，就會以為上帝是關在教堂裡，因為我們已經幫他蓋了一個好房子，希望上帝乖乖的不要亂跑，若是這樣，我們在家裡耶和華就沒有同在了。
因此，在這裡要提醒大家，殿是耶和華同在的地方，他不只住在教會、還要住在家裡，這樣我們才能夠得到上帝的祝福，所以在獻殿的時候要記得，上帝不只在這一棟房屋，他還要在我們每一個人的家裡，每一個人的心裏。這樣，上帝如果跟我們同在，不管我們在哪裡，那裡就是聖殿，這才是最好的獻殿。
4. 耶穌的身體
   到耶穌的時代，猶太人已將聖殿變成如同經商營利的地方，使得原本給外國人禱告的區域，成為賣祭祀上帝的牲品與換錢之地，祭司也可以順便抽一點利潤，賺一點服務費的情況，使得來朝拜聖殿的外國人沒有地方可禱告。當時，耶穌在潔淨聖殿時，很生氣的說：「你們在做什麼阿！聖殿是讓大家都可以來親近上帝的，現在你們居然為了個人利益。」因此，他就把這些人趕出去，以潔淨聖殿。那時，猶太人當中最不高興的就是祭司，因為可以賺錢的生意被耶穌攪局、破壞了，這些人就想要把耶穌殺掉。
耶穌說：「你們拆毀這個殿，我三天可以把他蓋起來。」當時他們聽不懂，因為這個聖殿是花四十六年才蓋起來的，他要如何三天就把殿蓋起來？等到耶穌復活的時候，門徒才想起來，其實真的聖殿不是建築物而是「人」，聖殿主要不是建築物，我們應該知道上帝希望跟我們同在，我們可以在一個地方建造聖殿，可是最重要的是我們「人」自己。耶穌把石頭所蓋的房屋變成我們的身體，所以耶穌才說他的身體就是聖殿，聖靈住在他的身上，人把他殺死，上帝會讓他復活。「耶穌回答說：『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。』 猶太人便說：『這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？』 但耶穌這話是以他的身體為殿。所以到他從死裏復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。」（約2：19-22）
猶太人不相信耶穌的話，等到事情發生以後，耶穌的學生才回想起來，原來老師講的「聖殿」是指他的「身體」。因此保羅說，耶穌的肉身有四個意義，一個是「道成肉身住咱中間」，他是住在我們中間；「聖靈帶領遵行神旨」，有上帝同在的就是聖殿，耶穌就是上帝的靈住在我們中間的聖殿；「謙卑順服以致於死」，耶穌一生接受上帝的帶領遵行天父的旨意，謙卑甚至死在十字架；「三日復活建立神國」，耶穌在死後三天復活建立上帝的國度，這些是耶穌成為聖殿的意義。
5. 保羅的教會
保羅說：「其實不只是耶穌的身體，我們的教會也是耶穌的身體。」這是一個很大的盼望，把教會這個殿獻給耶和華以後，每一個人也當將自己作為聖殿獻給上帝，當主住在我們每一個人心裡、在我們教會當中，讓我們可以活出上帝同在的見證，如同今天的經節，使徒保羅用「漸漸」來形容成為主的聖殿的過程，「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各（或譯：全）房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠他同被建造，成為上帝藉著聖靈居住的所在。」（弗2：20-22）
耶路撒冷的聖殿是經由四十六年所建成，這是第三個蓋起來的聖殿，和平教會這個聖殿則是花三年多建立完工，但是如果要把我們一個人蓋成一個聖殿，需要的是一輩子的時間，因為即使上帝與我們一生同行，我們的生命若要活得像耶穌一般，是不可能的，所以獻殿應該是一生的事情。
我們要跟上帝禱告，在奉獻與建築完成後，還要讓上帝繼續施工在我們身上，因為有很多地方都還不合宜，即使是牧師、長老、同工都還有很多不合適的地方，需要被上帝持續地建造，也就是「同被建造」。
「漸漸」就是需要時間，希望哪天別人來看我們教會不是說我們教會很漂亮、人很可愛，而是讓別人看見我們生命活得討上帝喜悅，如同可以看到上帝在我們當中一樣，那時就應該很感謝主，我們不只有教會這個聖殿，還有一個軟體的聖殿，是所有的人集合起來的聖殿──以弗所書提到 並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」(弗2:20)，我們除了需要耶穌為房角石之外，我們還需要「聖經」做根基，因為使徒是指新約，先知是指舊約。若我們以「耶穌基督」做我們信仰的核心，「上帝的話語」為根基，教會被上帝建造，當別人看見我們時，會覺得上帝就在我們教會當中，就住在此處。這是「漸漸」的，現在沒有蓋好沒有關係，但期待未來上帝會悅納，並認為和平教會是他願意永遠居住的地方。
III、奉獻聖殿
現在和平教會已完成硬體建築物，但若弟兄姊妹沒有讓自身也成為聖潔的聖殿，有一天這個地方會變成博物館，現在在美國或歐洲，很多教堂都變成博物館，因為裡面的人沒有變成聖殿，只有外面的建築物。我們在這邊禮拜的弟兄姊妹，如何能成為聖殿呢？
1.分別為聖
首先，「聖潔」為第一要務。若生活中還有污穢的話，上帝便不會住在我們當中，所以，耶穌到聖殿第一件事情是「潔淨聖殿」。
上週舉行獻殿禮拜，有很多來賓一起來見證上帝的恩典。前一天，有一百六十多位弟兄姊妹拿著拖把、掃把、水桶來教會打掃乾淨。因為建築的過程有很多的灰塵、相關物品還在，從地下三層到七層半，總共有十四個樓層，規模不小，但不管是長輩還是小孩子，在清樓梯時都是跪著、蹲著慢慢地擦。多麼希望我們要把自己獻給上帝的時候，求上帝光照我們的生命，哪裡有骯髒、哪裡有灰塵，我們都願意跪下來請上帝幫我們擦乾淨，因為若不擦乾淨、上帝就不願意住，連我們自己都不會喜歡住在骯髒的地方。所以奉獻聖殿，第一需把聖殿清乾淨。上帝說，我要把這殿分別為聖，分別為聖就是使之聖潔、乾淨，上帝就會永遠住在當中，「你向我所禱告祈求的，我都應允了。我已將你所建的這殿分別為聖，使我的名永遠在其中；我的眼、我的心也必常在那裡。」（王上9：3）
2.禱告親近
上帝最喜歡人的禱告。耶和華讓摩西建造會幕，跟他說上帝要在那裡與他對話。就好像夫妻之間或是戀愛的人都喜歡聽對方講話，所以在愛裡面的人會喜歡講話、也會喜歡聽話。這很重要，上帝與我們建立的是「愛的關係」，既然這是上帝的家，他希望我們常常跟他講話，講話就是「禱告」。
教會為了鼓勵大家禱告，特別預備了個人禱告室，那是隨時可以來禱告的地方，除了禮拜四的禱告會，還希望弟兄姊妹可以來這裡跟上帝禱告。所羅門奉獻聖殿的時候沒有講什麼，因為這裡不是講道或辦音樂會的地方，殿是禱告的地方。
耶穌潔淨聖殿的時候說：「這是萬民禱告的殿。」我們建堂期間，因為空間的因素只能在可容納約四十多人的小公寓一樓舉行禱告會。當時不敢跟上帝祈求更多的弟兄姐妹一起來參與，但目前在新堂六樓的禱告會，可以容納約七八十人情況下，禱告會的人數卻只有下二、三十人，這真是令人遺憾！鼓勵大家禮拜四晚上，時間允許下請一起來教會禱告，不一定要週週來，偶爾來一次都沒有關係，來試著把心胸和屬靈的眼睛打開，不光想著自己，禱告會的時候我們可以看見很多地方與人需要代禱，我們可以在禱告裡來親近上帝，希望弟兄姊妹們願意用安靜的心，在上帝的面前跟他說話。
鼓勵大家多多禱告，因為禱告是聖殿存在的主要的目的之一，不要結束奉獻聖殿後就停止禱告，這樣彷彿人結婚之後，就不跟先生或妻子說話，這樣夫妻關係不增反減。其實，耶和華在這裡也是在等我們跟他講話，可是我們似乎很忙，沒有時間來親近他。「惟求耶和華我的上帝垂顧僕人的禱告祈求，俯聽僕人今日在你面前的祈禱呼籲。 願你晝夜看顧這殿，就是你應許立為你名的居所；求你垂聽僕人向此處禱告的話。你僕人和你民以色列向此處祈禱的時候，求你在天上你的居所垂聽，垂聽而赦免。」（王上8：28-30）
3.敬拜恭敬
 希望我們禮拜天可以真誠、恭敬地敬拜上帝，不是來教會聽聽講道而已。我原本打算等聖殿完成就要開始規劃退休的計畫，很多長老就很緊張地說：「你不在，誰會來這裡禮拜」。這句話顯出大問題，來拜上帝不是來拜牧師，敬拜當然要聽講道，沒有講道也是可以敬拜，敬拜是「奉獻」，敬拜是「讚美」，大家期待來教會可以聽到很好的聖經教導，這個沒有什麼錯！可是如果說不是某人講道就不來禮拜，這樣就是犯罪了，有點像是在造神。記得，敬拜是敬拜上帝，不管誰講道，禮拜天到了，我們就應該要到聖殿敬拜上帝，希望大家可以往這個方向努力。「我要向你的聖殿下拜，為你的慈愛和誠實稱讚你的名；因你使你的話顯為大，過於你所應許的。」（詩138：2）
4.真理長進
我們不只是敬拜，也希望更明白上帝的真理，更深入的學習，所以培育委員會在我們回新堂後，開始提供靈命造就的課程，因為每個禮拜天講道是無法滿足每個人的需要。
就好像「一種米養百樣人」這句話，牧師講道只是講一篇，可是我們聚會中有慕道友、或是信主很久的基督徒，每個人的需要不同，所以需根據個人不同的需求提供不同的教導，這是「主日學」或「成人教育」的目的。第一堂禮拜結束後，有適合學習的課程就可以報名，繼續留下來，目的就是要學習，因為禮拜最重要的是敬拜，教導應該是在其它課堂提供，這樣就可以顧及個人的需要。
希望大家趕快選課、報名，這樣才可以作教室的安排，以後禮拜的同時，每個教室也都有人在上課，因為聖殿是讓我們可以學習真理的地方，詩篇說：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」（詩27：4）就是在他的殿裡「求問」，中文叫「學問」。到教會來不是只有享受音樂，敬拜很好、禱告很好，但我也希望大家對上帝的話語可以有多一點的認識與應用，所以我們要求問。教會邀請很棒的講師，但也需要認真的學生，鼓勵大家既然聖殿已經有了，我們要在這邊好好學習真理，信仰上得造就。
5.相愛相親
早上我們做禮拜、上主日學，下午就是要分享、聊天，一個禮拜大家都沒有見面，希望弟兄姊妹可以互相問安，關心對方家中的狀況。因為教會人很多，彼此間可能都不甚熟悉，無法了解、關懷對方的狀況。因此，鼓勵大家十幾個人成為一個小組，這樣「門徒彼此相愛」才不會成為一個虛有口號。因為我不能照顧每一個人，但至少我認識小組中的十幾個人，可以在小組當中分享家中的事情，不一定整個教會的人都知道，但至少小組內的人可以曉得，大家互相分享、禱告，不再是自己一人獨自承受、解決事情。
希望我們教會小組的事工，可以大大的發展，以前缺乏場地，現在新堂建好了，我們已有很多空間可以使用。弟兄姐妹若能彼此相聚、熟識、關懷，教會就不是只有禮拜的地方，也是分享園地，希望關懷的事工可以推展的更好。「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。」（羅12：10）
6.分享福音
希望教會可以分享福音。目前只有在第三堂禮拜有兄姊妹分享見證，希望以後會邀請更多有興趣的慕道友朋友來到這裡，有機會跟他分享我們的信仰，歡迎來跟我們一起敬拜上帝「使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美他的話。」（羅12：10）
7.敦親睦鄰
許多鄰居並不開心，我們在這個社區蓋禮拜堂，因為我們所在的「青田社區」被視為日式風貌保留區。三年多前，台北市政府已經頒佈不能再蓋高樓，且不得高過三層樓，蓋的房子也要與日本宿舍相像。加上教會土地問題，與政府申請了幾十年，好不容易這個土地從非法佔用變成合法擁有，這其中還得到當年兩個日本會友及牧師後代子孫，特別見證這段故事才得到政府的認可贈予。
建殿是一段很曲折的歷史，感謝上帝恩待我們，讓這個新建築得以建造完畢，然而，我們的鄰居亦有強烈的「社區意識」。譬如，青田社區發展委員會，便希望社區房子不要改建為高樓大廈，以保持日本時代青田街的風貌，因此，並不樂見我們重建教堂，甚至有人想盡辦法要申請原本的建築為古蹟。一旦古蹟成立，我們就不能蓋了，感謝上帝雖然我們原本的教會是六十幾年的建築，但颱風曾吹壞我們的屋頂，那時因沒有錢，所以只用鐵片來當屋頂。後來經過經過古蹟委員會的鑑定，判定屋頂並不合古蹟的規定。感謝主，我們也因此逃過一難，得以重建。
我們還有一棵菩提老樹，這部分青田居民就成功了，因為樹齡被鑑定出已超過一百歲，但是那棵樹若不處理，我們就無法蓋房屋，這片土地也就只能做公園了。還好法律規定，老樹不能砍、但是可以移。感謝主，我們申請通過「移植」，也找到社區內的新生國小操場，但過程中，仍有附近居民說要綁白布條抗議，因他們原本早上起床就可以聽到樹上小鳥的歌聲，移走後，就聽不到了。
坦白說我們造成鄰居的干擾很多，包括施工時的噪音；蓋好後，冷氣機抽風的運轉；我們唱歌敬拜得很高興，鄰居有人覺得吵雜。希望我們在這邊不會成為鄰居的眼中釘，這是我們要努力的。感謝主，我們的建築師很有智慧，教會使用山牆的設計，顏色的平淡，能與社區的日式風貌相襯。
我們為了跟社區主動表示友好，買了最先進的心臟病發作可以急救的工具(AED)。若社區居民臨時需要時，可以向教會免費借用，雖然花費很貴、可是這是我們覺得應該為社區提供服務的方向。我們也發起捐血活動，鄰居也跑來參與捐血，感謝蕭長老及外展委員會的努力。我們在這裡建立教會，希望鄰居願意也喜歡踏入教會，能與社區居民建立好的關係，若被認為是惡鄰居，就會前功盡棄，更談不上可以傳福音給他們了。我們要繼續禱告、想辦法讓鄰居可以進來教會，例如開放一樓大空間，如同古早的廟口，不只拜拜，小孩子在那邊玩得很開心，老人在那邊下棋、聊天，希望教會一樓將來成為「和平廟口。，想要喝咖啡、泡茶、聊天就是來和平教會；大安健康中心已邀請我們在此辦活動。感謝主，讓人覺得聖殿是一個大家喜歡的地方，這是我們還要繼續努力的方向。因為社區事工是非常重要的，我們要愛主也要愛鄰居，「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─你的神；又要愛鄰舍如同自己。」（路10：27）讓青田社區的人覺得和平教會蓋在這邊給社區帶來很多的好處，很喜歡這個教會，因為這個教會的人很有禮貌，不會吵他們，也尊重他們。
8.宣道中心
新堂建好，鄰居前來後，我們或許會忘記有很多人因距離太遠，不方便到和平教會。所以，在建堂期間，去年教會小會通過，也向總會申請一位傳道人，希望他在和平受栽培之後，可以帶領和平有植堂負擔的兄姐一起到沒有教會的地方拓植教會。今年已進入第二年，開始尋找植堂地點，目前選的是離市中心一個半小時車程的「都邊」地區，就是在台北市郊區，人口集中的新興社區。
希望和平會友心胸寬廣，願意將上帝給我們的資源，去幫助需要的地方建造聖殿，這樣他們就可以就近參加禮拜，也可以在當地傳福音，帶領人到教會。希望不只是這樣，也許以後我們還可以到泰國，到世界各地去，讓他們也有機會領受上帝的同在。期待和平可以成為這樣一個中心，這是我們的差傳與拓植事工。
蓋殿只是我們往前走的一步而已，這不是結束，而是一個開始，我們很多事奉像是禱告、崇拜、教導、培育事工、社區事工、植堂事工、關顧事工若都能一起被建立，讓很多國的民因為我們，願意到上帝的面前來，上帝便會喜歡住在我們當中，因為這樣滿足了上帝的心意。
我們若有這樣的心志，就如同聖經上說：「必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各上帝的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。」（賽2：3）這是耶路撒冷上帝對他們的期待，也是今日上帝對我們的期待。
IV、屬靈功課
1.隨時禱告親近上主
我們要培養禱告的習慣，要恆切地禱告！如果不方便到教會沒有關係，但是不要連在家裡也不禱告。上帝愛我們、希望聽到我們的聲音，要隨時跟他禱告，因為越親近上帝，上帝就越親近我們。
2.懇求聖靈內心常住
希望上帝的靈願意住在我們心中，他就會帶領我們，我們就會過一個屬靈的生活。就像羅馬書所說；「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」(羅8:9)
3.追求聖潔討神喜悅
希望我們是聖潔的，成為活祭，過討上帝喜悅的生活。
4.謙卑順服遵行神旨
希望我們的敬拜，不是只有動嘴巴，而是實踐於生活，不是只有禮拜天，而是禮拜一到禮拜六，每一日都要存敬拜耶和華的心。
耶和華跟掃羅王說：「你要去攻打亞瑪力人，毀滅他們所有的一切，不要留下一樣東西。」結果掃羅王打勝仗後，看到他們上好的牛、羊、牛犢、羊羔，並一切美物，就不肯滅絕，留為己用！因為他覺得，打了一個勝戰應該要有點酬勞，撒母耳知道之後就很不高興，問掃羅說，上帝已經跟你說全部不要留，你卻還留下一些東西。這時，掃羅還狡辯說：沒有，已經全部殺光光。但是因為羊會叫，所以謊言被拆穿，這時掃羅才說自己留下了一些，這是要獻祭給耶和華的。這時撒母耳說了一句名言：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上15：22）所以這句話很重要，「耶和華喜愛你聽話，勝過你獻祭。」上帝要我們最重要的敬拜，乃是天天順從上帝的旨意來生活，切莫以為禮拜一到禮拜六可以隨己意行事，只要禮拜天來教會拜一下，上帝就會喜悅你。要切記不要只做週日聖徒，而是要天天過聖潔的生活。
5.領受恩賜忠心服侍
聖潔是維持清潔，我們教會要保持這樣的乾淨，不是只有在獻堂前一次一百六十多個人的大掃除，以後每個禮拜也都需要有人來協助作環境的維護。當然，這樣可能十個人就可以完成！因為一週中總會有一些需要清理的地方，我們期待，每個禮拜六都有幾位弟兄姊妹願意來服事，讓我們有很乾淨的地方做禮拜，使人在主日可以很高興來敬拜。
不只是教會弄乾淨，兒童主日學需要有人當老師，需要有同工負責影音，需要禮拜天在這邊帶我們敬拜的敬拜團，我們有好多弟兄姊妹願意事奉，上帝就祝福我們，我們的敬拜就變得更美好。「各人要照所得的恩賜彼此服事，作上帝百般恩賜的好管家。」(彼前4：10)
6.求主建立家庭祭壇
我們也應當把聖殿帶回家，教牧團隊，希望有堂新以後，每個家庭也可以成為一個個聖殿。今年我們從節慶開始，因為一家人常常都在不同的地方居住，可是至少過年會回家團圓。讓全家人在一起的時候，能夠有點時間作小小的分享與禮拜。為了避免弟兄姊妹不知道應該怎麼做，便幫大家準備了材料，內容很簡單，是用「小組聚會」的方式，玩個小小的遊戲，唱幾首輕鬆的歌。因為今年是蛇年，用一節跟蛇有關的經文，這是不管小孩子還是長輩都可以談的東西，透過聖經有關於蛇的故事，從中獲得一些教導，家人也可以一起禱告。鼓勵大家從今年開始，在節慶全家團圓的時候舉行家庭禮拜。今年七次節慶當中，例如中秋、端午、復活節、聖誕節等等，教會將提供資料協助會友進行家庭禮拜，一年以後再詢問大家的意見，如果果效很好就會考慮未來每個禮拜都發行資料。當然，頻率不是重點，重要的是讓家人有機會一起在信仰上有互相代禱、分享的時間，希望大家願意開始進行，這樣牧師們的努力就不會白費、並會得到鼓勵。
雅各流浪回家的時候，第一件事情就是在伯特利跟家人說，把外邦的神都除去，要自潔，要在這邊一起來敬拜上帝，因為這是耶和華曾經帶領、保佑自己的地方，所以雅各帶他的家人來敬拜耶和華，這叫做「家庭祭壇」。「上帝對雅各說：『起來！上伯特利去，住在那裡；要在那裡築一座壇給神，就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位。』雅各就對他家中的人並一切與他同在的人說：『你們要除掉你們中間的外邦神，也要自潔，更換衣裳。我們要起來，上伯特利去，在那裏我要築一座壇給上帝，就是在我遭難的日子應允我的禱告、在我行的路上保佑我的那位。』」（創35：1-3）
希望我們從今年開始建立家庭祭壇。也許有些人家裡已有實行，但期待更多人可以有家庭禮拜，在家中分享信仰。
V、結論－同被建造 成為聖殿
耶穌基督到世界上來，死在十字架上，希望人會被他感動，願意到他面前成為基督徒，讓聖靈住在我們的心中，基督成為我們人生的主，這個稱做「心殿」；當一個人這樣以後，慢慢開始影響家人，全家的人一起來教會敬拜上帝，全家人一起來這個稱做「家殿」；當很多家聚在一起，大家一起來敬拜上帝的時候，基督成為教會之主，這個就叫做「聖殿」。
禱告
感謝主，在和平建堂的三年半中，雖然我們在外面流浪，但蒙耶和華保守一切，現在我們的聖殿完成了，昨天也已經獻殿，可是主阿，你知道，你要的不是只有和平教會，在一百八十三巷的這棟建築物成為聖殿，你要的是我們每一個人、每一個家庭，都成為你喜悅、居住的地方，求主祝福給我們，讓我們不要一個禮拜只有一個小時到聖殿，而是讓我們的家，讓我們每一個人都是聖靈居住的地方，求你保守我們過聖潔、相愛的生活，我們這樣跟你禱告，奉靠耶穌基督的名，阿們。

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拓植系列(三)：獻上自己

講道內容
拓植系列(三)：獻上自己
經文：希伯來書九章11-15節
羅馬書十二章1節
主講：李俊佑傳道師
時間：二０一三年一月廿七日

講道影片 ：

• 拓殖系列(三)獻上自己 (華)
• 拓植系列(三) 獻上自己 (台)

一、引言

再過六天，就是新堂的獻堂禮拜，也是和平教會設教六十六週年的紀念。好不容易經過三年多的時間，透過弟兄姊妹的努力，終於，我們回到和平教會原址，可以開始邁向全新的夢想，開始一段新的和平故事。感謝上帝豐盛的恩典。昨天弟兄姊妹透過全教會大掃除，一起學習在和平這個大家庭裡頭盡一份心力。掃地或擦拭桌椅也許是一個小小的付出，但是所代表的不僅止於服務而已，同時也表達了一份對教會的肯定和委身。感謝上帝給我們這個機會學習讓家更美好而付出行動，也學習耶穌教我們的彼此相愛的功課：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約翰福音13:34-35）在家的裡面我們學習彼此相愛，我們也學習在社區內付出關懷。今天，和平教會在巷口有獻堂感恩捐血行動，你參加了嗎？這是我們回來後第二個與社區有關的宣道活動。耶穌過去在十字架上流下寶血而死，使我們靈魂得救，今天我們流下一些些的血，不到死的地步，但是也許可以救到幫助某個急需輸血的人的性命。這是很有意義的。不管我們透過什麼樣的方式，只要我們願意付出自己擁有的一點點，就有機會幫助別人一點點；只要我們願意奉獻自己的一點點，就能向身旁的人見證一點點耶穌的愛。

二. 奉獻新堂為主用

1.上帝成就應許

聖經上有記載幾個重要的獻堂禮拜，我們最熟悉的是所羅門王獻殿故事。當所羅門的老爸大衛在世的時候，上帝使他在以色列國中享受太平，沒有四圍仇敵的擾亂。大衛因為自己住在皇宮，但是上帝的約櫃卻只能住在帳幕裡，為這個原故，大衛想為上帝興建聖殿。不過上帝不要大衛建殿，因為上帝對大衛說：「你不可為我的名建造殿宇，因為你在我眼前使多人的血流在地上。」（代上22:8b）上帝又說：「看哪，你要生一個兒子……他必為我的名建造殿宇。」（代上22:9-10a）果然所羅門接續大衛的位子，而後建了聖殿。所羅門所建的聖殿用最好的建材，請皇室御用的建築師和室內設計師，然後徵召十五萬三千六百人蓋聖殿。在用一切最好的材料、工匠、技術來建造聖殿，完工之後，所羅門王用二萬二千頭牛，十二萬隻羊向上帝獻祭，並且向上帝禱告。禱告完後，聖經寫說：「就有火降下，燒盡燔祭和祭物，耶和華的榮光充滿了殿。」（代下7:1）

這是一個非常盛大的獻堂禮拜，與我們教會有相似的地方：盡可能採用最好的材料、爭取最大的空間、想辦法提高使用效益。這一切都是希望獻給上帝最好的。不過我認為所羅門獻堂最重要的並不是顯出場面浩大或建築華美，而是彰顯上帝的信實。上帝應許大衛的兒子能夠建造聖殿，那個時候是大衛剛登基回到耶路撒冷不久。大衛在耶路撒冷作王三十三年，也就是說當上帝從應許到所羅門建殿完成，中間過了三十幾年或是更久的時間，其間有大衛犯罪、押沙龍背叛、亞多尼雅自立為王等大事發生，但上帝的應許毫不改變。

2.上帝滿有能力

另一個獻堂禮拜規模比較小，以色列人滅國成為俘虜，上帝很奇妙地在七十年後讓以色列剩餘的人回到耶路撒冷。那時是所羅巴伯和他的同工一起重建聖殿。這次聖殿重建非常的辛苦，有當地的敵人用政治的權力阻撓，但是在上帝的激勵下，仍然奇妙地完成聖殿重建，甚至是動用到公權力的介入。這一次獻堂禮拜使用一百頭公牛，六百隻綿羊，十二隻公羊向上帝獻祭，不豪華，也不豐盛，但是聖經說他們歡歡喜喜的，因為上帝堅固他們的手。這一次的獻堂彰顯了上帝滿有能力，超過國家權柄和力量，因為上帝是統管萬邦的主宰。

3.上帝榮光同在

聖經上我喜歡的獻堂禮拜發生在摩西帶領以色列人建造會幕的時候。摩西領受上帝所賜的律法與誡命後，上帝吩咐摩西說：「你告訴以色列人當為我送禮物來；凡甘心樂意的，你們就可以收下歸我。」（出25:2）「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」（出25:8）接下來以色列會眾奉獻自己原本擁有的各種器物，做為會幕建造的材料。如果我們看聖經描述的故事會覺得很有意思。第一，上帝的吩咐是凡「甘心樂意」的，也就是說上帝在建造會幕的事情上並不強迫以色列人奉獻；你願意就奉獻，你有其他的考慮也沒關係。而以色列人聽見摩西的話後，就開始奉獻各式各樣的禮物，一直到這些禮物多到不須要再收集，甚至摩西必須要在以色列人當中傳達「不必再獻禮物」為止。第二，以色列百姓奉獻自己收藏的金器、銀器、項鏈、指戒，自己紡織的布匹、山羊毛，官長奉獻擁有的瑪瑙和寶石，這些物品都是以色列人自己已經有的財物。上帝並不要以色列人另外去採用最珍貴的材料，或是集資向某個地方購買物料，而是使用他們身上本來就有的資產。第三，會幕的材料或建造都是以色列百姓全體共同參與的，是不分男女、不分貴賤的，包括平民、官長、首領，大家都能夠與會幕建造有份，不是像所羅門王一樣只有他有能力做，每一個人只要願意都可以參與。
會幕的建造過程很美，獻堂禮拜也很樸素，他們將帳幕立起來，然後擺設、點燈、獻祭、洗濯，「都是照上帝所吩咐摩西的」，聖經說：「當時，雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光就充滿了帳幕。」（出40:34）上帝在這個獻堂禮拜中彰顯祂的榮光，表達祂與以色列百姓真實的同在。

我們從這三個不同時期的獻堂禮拜可以發現一個共通點：獻堂感恩禮拜是以色列會眾全心歸向上帝的時候；奉獻禮拜堂不僅僅是一個紀念建築物完成的儀式，也不僅僅是把美麗的成果獻給神使用的典禮，更重要的，這是表達以色列百姓渴慕上帝的同在。

三. 奉獻財物為主用

1.聽從主：什一奉獻

耶穌說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太6:26）可見財物對我們的吸引力非常大，很容易就成為我們生命的軸心。上帝對以色列百姓訂定了很明確的奉獻制度，應該要將收穫的十分之一奉獻給上帝，「地上所有的，無論是地上的種子是樹上的果子，十分之一是耶和華的，是歸給耶和華為聖的」（利27:30），這也是教會內常說的什一奉獻（Tithe）。上帝不是富有的嗎？這十分之一的奉獻對上帝有什麼好處呢？其實不是對上帝有好處，而是對我們有好處。「萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」（瑪3:10）這十分之一是拿來做什麼用呢？其實就是支持上帝的家能夠正常的運作，因此這是一個家規，讓信主的人透過什一奉獻共同參與上帝的家。

我們小會和長執會之前有討論教會禮拜的奉獻是用奉獻袋或是奉獻箱。使用奉獻袋有他的優點和缺點，使用奉獻箱也有要考量的地方，但是不論用什麼方式都不應該影響信主的人遵守什一奉獻的心志，遵守什一奉獻不只是信徒的責任，傳道人或牧師也應當什一奉獻。還沒有受洗進入教會的人就沒有什一奉獻的責任，因為還沒有正式成為這個家庭的一份子，但是你若覺得信耶穌很好，也期待能夠成為這個家的一份子，那麼就讓我們一起來支持上帝的家。

2.交託主：五餅二魚

新約聖經裡面有介紹耶穌生平的四卷福音書，因為作者取材的關係，每一卷的內容都有一些出入，但是有一個神蹟故事是四卷福音書都有記載的：耶穌餵飽五千人。當耶穌在加利利海的時候，有一大群人想要跟隨他，就在山丘路上找耶穌。耶穌看到這麼一大群人，好像羊沒有牧人一樣，就憐憫他們，在山丘分享信息。信息講著講著，天黑了，沒有地方可以吃飯怎麼辦？五千人要吃飯的場面很可怕的，而且這五千人還不包括婦女和小孩。耶穌問：「有什麼吃的？」門徒答：「我們這裡只有一個孩子帶著的五個大麥餅和兩條魚。」耶穌說：「好！就用這五餅二魚。」於是耶穌謝飯禱告之後，就把食物分下去，沒想到竟然全部的人都吃飽了，而且還剩下十二個籃子。有時會覺得我們的奉獻很小，甚至感覺是沒有用的，但是你願意把這看起來沒有用的奉獻交託給主嗎？上帝能夠化腐朽為神奇，讓你的奉獻非常的有用。

3.信靠主：兩個小錢

有一次耶穌在聖殿看到一位窮寡婦奉獻兩個小錢，就對門徒說：「這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多。因為，他們都是自己有餘，拿出來投在裡頭；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」（可12:43-44）一個小錢是羅馬錢幣當中最小的單位，對我們現代人來說，可能就是幾十塊的新台幣，卻是這個窮婦人生活的一切費用。這位窮婦人把她一切所有的財產都奉獻給上帝，那她的生活該如何是好呢？我們會為將來的事思考，我想窮寡婦也一樣，但是不一樣的地方在於窮寡婦必須要用信心過生活。她必須相信上帝會支應她一切生活所需，才有辦法有勇氣獻出她所擁有的這兩個小錢。

四. 奉獻才華為主用

1.恩賜能力服侍主

摩西在建造會幕的時候使用兩個主要的人才，第一個人是烏利的兒子比撒列，上帝的靈充滿他，他就有智慧、聰明和技術知識。所以比撒列能夠做各樣的工，能設計各種圖案，能雕刻各種寶石、木頭。第二個人是亞肴撒抹的兒子亞何利亞伯，他能夠教導人。這兩個人才實在太好了，一個非常有技術但可能不知道怎麼教別人，另一個也許技術不怎麼樣，但是很會講解說明、教導人。於是他們兩個不只自己服侍，還可以帶領其他的甘心樂意服侍的人一起完成會幕的建造。「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。」（雅1:17a）這兩個人雖然有上帝所賜的恩賜，但是若不拿出來服侍主就會失去恩賜的價值。另外，這兩個恩賜需要彼此合一才會發揮最大作用，因為這是上帝召他們來同工的：「烏利的兒子比撒列，我已經題他的名召他……我分派但支派中、亞希撒抹的兒子亞何利亞伯與他同工。」（出31:2-6）願意使用上帝的恩賜服侍，並且與人同工，這樣的奉獻恩賜就能夠發揮果效。大的教會裡面服事主通常並不缺少恩賜或能力，而是缺少同工的能力。因為我們大多很有專業，有專業的人常常意見比較強，如果太過於強的時候就不容易和別人同工。我們願意奉獻恩賜能力來服侍主是非常美好的事，但上帝還會希望我們能夠與他人一起同工，這樣的奉獻更是美好。

2.位份時機見證主

有時候能奉獻給上帝的並不一定是能力恩賜，而是我們的身份角色。通常我們的身份可以是與生俱來的，例如你是家裡父親或母親，或是你是家中的孩子。有時我們的身份是上帝賜與的。你的身份可以奉獻給主使用嗎？我相信是可以的，王后以斯帖就是一個實際的例子。當以色列人受波斯王亞哈隨魯統治的時候，以色列女子以斯帖因為容貌非常的美麗，而成為波斯王后。在王朝當中有個叫哈曼的大官想要殺掉所有的猶太人。以斯帖本來可以直言向王進諫，但是因為王若不恩准她擅入見王，就會被砍頭，因此以斯帖非常的猶豫。以斯帖的堂兄就告訴她說：「你莫想在王宮裡強過一切猶大人，得免這禍。此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫，蒙拯救；你和你父家必致滅亡。焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」（斯4:13b-14）以斯帖沒有什麼特別的才能或恩賜可以奉獻給上帝，但是她有王后這個身份可以見證主。於是他勇敢地用她的身份對國王進諫。

3.盡職忠心榮耀主

另一種可以奉獻給主的，是我們的忠心。耶穌說：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。」（路16:10a）忠心的人不論他是在大事情或小事情，是個資深職員或是小職員，是在台上受眾人矚目或是台下默默地工作，他都會盡力將自己的工作做好。有一個木匠想要退休，他將想法告訴主人，並且表示不再蓋房子了。這位主人看見他的好工人就要離職，非常的想要挽留他，但是木匠相當的堅持。主人就對他說：「既然你這麼堅持，我也不強留你，但是能不能替我蓋最後一間房子呢？」這位木匠答應了，於是他就開始作工。一開始的時候他還是很用心地做，可是做了不久便想：反正我都要退休了，我也不在乎蓋這房子的工錢，為什麼不加快速度進行？所以為了快速，許多原先可以好好建造的部分，便被這個木匠減少到最低的要求，只要房子不會倒，堪用就好。當房子完工後，主人把他叫來，對他說：「以前你手藝很好，蓋的房子也非常堅固美善，我相信這一次也是，所以，我要把這間房子送給你，當成我給你退休的禮物。」忠心的人若能夠貫徹始終，就能夠榮耀主的名，不知道你同意這句話嗎？我們若能在自己現有的職位上忠心，不論是在教會內的職務，或是在工作場域的職務，也許它是很光彩的工作，也許它是讓人感受不到存在的工作。只要盡心到底，旁邊的人會看見這個人生命中有個不一樣的東西，他所忠心的對象不是自己、他人或利益，他是對主忠心。

五. 奉獻自己為主用

1.耶穌基督以自己為祭

我們願意甘心將自己的財物和才華奉獻給上帝，這是上帝所悅納的。但是不管是財物或是才華都不是上帝最想要的，因為世界所有的一切都是祂所造，上帝說：「銀子是我的，金子也是我的。」（該2:8）才華和恩賜也是源自於上帝，因為「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」（林前12:11）其實上帝最盼望的，是我們這個人，可以回轉到上帝面前，這才是上帝最喜愛的奉獻。彌迦書說：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的　神同行。」（彌6:8）可惜的是，我們常常不行公義，不憐憫別人，驕傲地自以為是，也不渴望回轉到上帝面前。所以我們是一個常常得罪上帝的人，因此在舊約必須要透過獻祭贖罪，表達我們做錯了，希望可以得到上帝的原諒。但是舊約獻祭之後又犯錯了怎麼辦，你就只好再獻祭；犯罪，獻祭，就一直掉在這種循環裡面。怎麼辦呢？我這麼的糟糕，上帝還願意原諒我嗎？上帝說：「好！我知道你達不到我的要求，但是你很希望可以從惡性循環的景況中逃脫出來，那我差我的兒子耶穌成為祭物，所以你只要靠著他犠牲在十字架上的獻祭，就可以得到潔淨。你就可以離開惡性循環，與我恢復正常的關係。」這就是我們今天讀的經文：「基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給　神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生　神嗎？」（來9:14）耶穌奉獻自己成為馨香的祭品，為的是能夠讓我們能夠討上帝喜悅；耶穌奉獻了自己，讓別人得到好處。

2.當將自己獻上為活祭

耶穌所獻的祭是舊約獻祭用代贖的死祭，是要用死亡來獻給上帝的，當我們靠著耶穌永遠的獻祭之後，就不再需要奉獻死祭，而是變成獻上活祭。保羅說：「我以　神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是　神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」（羅12:1）耶穌所獻的祭是贖罪用的，我們信耶穌的人罪已經在耶穌裡面清算完了，現在我們要獻的是活祭，也就是說我們要怎麼活來奉獻給上帝呢？這可以很簡單地分成兩個部分。
第一個部分是針對我們自己：我們可以活出一個與上帝恩典相稱的生活，以這樣的生活奉獻成為活祭給上帝。「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」（弗4:1）保羅因為被誤解、被陷害在監獄受苦的時候，還勸以弗所教會的信徒要活的與蒙召的恩典相稱；不要從那麼寶貴的恩典救贖之後，還過著那麼亂七八糟的生活；活出美善的生活，要讓看見的人覺得你們信的耶穌真是了不起，你以前那麼隨便、驕傲，現在你竟然開始變得不一樣，用心認真，願意分享，願意聽別人的意見、想法。剛剛所談的財物和才華的奉獻：聽從主、交託主、信主、服侍主、見證主和榮耀主，我們也許可以從這幾個小項目開始學習獻上自己。

第二個部分是針對關懷他人：我們可以學習耶穌的榜樣成為別人的祝福。剛剛說到耶穌奉獻了自己，讓別人得到好處。耶穌並不需要為自己獻上什麼好讓上帝喜悅，因為祂本來就是上帝的愛子，是上帝所喜悅的。但是耶穌把自己獻上，為的是讓我們可以得到上帝的喜悅。所以我們應知道，我們會得到上帝的喜悅不是因為我們很棒、很優秀、很善良，而是因為耶穌使我們得上帝的喜悅。再進一步說，那我們這些領受恩典的人，可不可能也為了讓別人得到祝福，而把自己獻上呢？我們不需要獻上很多就可以使別人得到祝福，例如我們如果身體許可，就可以捐一點血，就能夠幫助有輸血需要的人。如果你願意獻上自己更多，就能夠讓別人得到更多祝福。

六. 結論

拓植教會是一件把「自己獻上，成為活祭」的服侍。如果沒有人獻上自己去建立教會，當地就不會有福音。台灣當初如果沒有宣教師願意來建立教會，我們現在在台灣就不會有人聽見耶穌，也不會有人因為耶穌的愛設立醫院、療養院、各種慈惠機構。中部台灣過去有一位宣教師和蘭大衛醫生齊名，他名叫梅監務。梅監務宣教師並不是醫生，因此他也不會醫療佈道，他能夠做的，用走的和喊叫的街頭佈道。梅監霧宣教師走遍中部台灣的各鄉鎮，在街上敲鑼打鼓大喊：「天公的兒子不見了」以此向當時的台灣人民宣福音。在當時他又被人稱作「英國乞丐」，因為他的生活非常節儉，甚至像當地最貧窮的人一樣。可是當要開拓教會，或是教會設立需要錢的時候，他總是把他小心存下來的的積蓄都奉獻出來使用。被他建立或資助的教會超過二十間以上。這位梅監務宣教師一直都是默默無名的服侍，我們熟知馬偕、馬雅各這些宣教師，但是梅宣教師卻好像被人遺忘一樣。但這個不重要，他知道把自己獻上，當作活祭，這是討上帝喜悅，能夠成為他人的祝福。

當和平教會開始要拓植教會的時候，而且也用心耕耘的時候，你會不會想到，這是能夠成為那地方祝福的機會？會不會有一些人，甚至是很多人，能夠因為我們學習耶穌基督的獻上自己，能因著我們把自己獻上，而能夠像我們一樣得到上帝的恩典呢？

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一個漁夫的覺醒

講道內容 :  一個漁夫的覺醒

經文：路加福音五章1-11節
主講：曾昭瑞牧師
時間：二０一三年一月二十日

 講道影片 ：

• 一個漁夫的覺醒 (台)
• 一個漁夫的覺醒 (華)

引言：

我們在讀聖經馬太福音、馬可福音的時候可能會有一個印象：耶穌在收們徒的時候常常好像是「一見鍾情」。根據馬太福音四章18-19節的記載，耶穌原本在海邊行走，看到一群打漁的人就跟他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」然後這些人就毫不考慮的決定自己要跟隨主！從經文上看來，似乎是這些人才第一次跟耶穌見面，就做了決定。然而，從一些其他的經文記載來看，我們可以發現實際上的狀況似乎不是這樣。依照約翰福音一章40-42節記載說，在耶穌受洗之後的第二天，聽見約翰的話而跟從了耶穌的有兩個人：西門彼得與他的兄弟安德烈。經文說安德烈找著自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了。」於是安德烈領西門去見耶穌。耶穌看著他，說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法（「磯法」翻出來就是彼得）。」這是耶穌跟彼得的第一次見面。這段記載告訴我們，彼得其實在更早之前就認識耶穌了！另外在路加福音四：38-39也這樣記載說：「耶穌出了會堂，進了西門的家。西門的岳母害熱病甚重，有人為她求耶穌。 耶穌站在她旁邊，斥責那熱病，熱就退了。她立刻起來服事他們。」這段經文也暗示我們：在彼得正式放下他一切所有跟從耶穌之前，他就已經跟耶穌有深刻的關係。所以當我們在看今天的經文路加福音第五章的時候，我們要有一個基本的概念就是：彼得跟耶穌其實以前就認識了。    

一、革尼撒勒湖的場景   

這一天耶穌在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠他，要聽神的道。從這裡我們可以看得出來在那時候，耶穌已經出來傳道一陣子並且聲名遠播，很多人都喜歡聽耶穌講道。由於跟隨他的群眾太多，耶穌需要保持一點空間才方便講道。這時候耶穌看見有兩隻船灣在湖邊，船上的人已經離開船去洗魚網了。路加福音記載著這兩艘船中有一艘是西門的，耶穌就上去西門的船。讀者是否在這裡產生一個疑問呢？耶穌上去西門的船究竟是個巧合，還是故意要選擇這艘船，會不會是因為他知道彼得在那艘船上工作，甚至早就知道今天彼得在經過一整夜的勞碌工作後仍一無所獲？耶穌在上了彼得的船之後，請他將船稍微撐開遠離岸邊，然後坐下從船上教訓眾人。講完道之後耶穌對西門說：「把船開到水深之處，下網打魚。」（路5:4）弟兄姊妹我們想像一下，彼得在這時候已經洗完了他的魚網，正準備收工回家，但耶穌卻叫他們再把船開到水深之處下網打魚。請注意，耶穌在這裡給的並不是一個建議，也不是一個請求，而是一道命令！這種狀況就好像一個上班族晚上加班加到九點準備要回家的時候，接到老闆的電話說：「因為明天董事長要來開會，所以今天晚上一定要把報告寫出來！」我想每個上班族碰到這種狀況的時候心理一定都很鬱悶，很生氣老闆怎麼早不說晚不說偏偏在我要回家的時候才說？所以當耶穌在這個時候對彼得下這個命令請他再次下網的時候，你認為彼得會有什麼感覺？我想彼得心裡一定會一下子湧出很多的情緒吧。彼得向耶穌說：「夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網。」（路5:5）彼得在這句話當中表現了幾個特殊的情緒：第一，他暗示耶穌，他們白忙了一整晚，而且魚網也洗完了，實在很勞累。第二，他認為這道命令有點強人所難。在正確的捕魚時間，一群經驗豐富的漁夫徒勞了一整夜之後，耶穌卻還要他們在天亮魚群藏匿的時間再次到水深之處下網捕魚？耶穌大概不太懂怎麼捕魚吧。第三，彼得的這段話反映出了一點受刺激的感覺。他對耶穌說：「因著你的話，我就下網。」彼得家世世代代都是漁夫，而耶穌呢？耶穌是個木匠啊！如果要來做教會的裝潢，耶穌肯定比我們大多數的人專業。可是論到捕魚，應該要找彼得才對啊，難道耶穌比彼得懂更多捕魚的事情嘛？在這裡彼得有一種專業受到別人輕視的感覺。彼得的意思是說：在我們整夜勞力後都沒有半點收獲的情況下，我並不期望這次下網會有什麼改變。彼得的話裡好像表現出一種：這是你要我做的，所以我做，但至於結果會如何，不用做我就知道了的感覺。   

二、意外的收穫 

彼得他們下了網，結果就圈住許多魚，網險些裂開，便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來，把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。（路5:6-7）這樣的結果有點令人難以置信，這一網的收穫是如此的大。本來彼得心裡可能只是覺得在應付耶穌，結果竟然需要急忙招呼兩艘船過來幫忙，甚至兩艘船都幾乎無法承受這樣的收穫。很顯然的，這一網魚超乎了彼得的經驗法則，給了彼得很大的震撼。我要說的是，彼得不但捕捉到了很多的魚，重要的是彼得的心也被某些事給捕捉了。耶穌不會隨便地顯神蹟，每一個神蹟都有它的目的和意義，這一次也不例外。與其說這是一個捕魚的神蹟，不如說這是一個補人的神蹟！

三、門徒的反應 

1.彼得承認自己是個罪人  

「西門、彼得看見，就俯伏在耶穌的膝前說，主啊！離開我，我是個罪人！」（路5:8）彼得這是一個謙卑和敬拜的舉動。在彼得的專業中，他發現他遇見了耶穌。在此之前，他稱呼耶穌是「夫子」（路5:8），但此刻彼得對耶穌的稱呼改變了，他說：「主啊，離開我，我是個罪人！」。（路5:8）親愛的弟兄姊妹，這個稱呼的轉變，呈現了一個完全不同的光景，是彼得對耶穌一個全新的認識。我們很好奇的是，為何彼得會突然承認自己是一個罪人呢？有可能比得一開始認為他是專家，他用一種消極不抵抗的態度來面對耶穌的命令，也有可能他懷疑耶穌的這個命令不會有果效，只會讓他做白工。所以彼得為他心裡面的這種想法是不對的，是有罪的。但是從另外一種角度來看，彼得認識耶穌有一陣子了。在此之前他也聽過耶穌的教訓，甚至還讓耶穌去過他家醫治他的岳母。然而在那樣的一個狀況下彼得從來沒有覺得自己是一個罪人。是什麼樣的事情觸動了彼得，讓他在這個時刻深刻的感受到自己是個罪人？從彼得說的這句話：主啊！離開我，我是個罪人。不曉得你會聯想到什麼？這句話讓我想到的是，當每一次以色列的百姓真實的遇見主的時候，他們表現出「我是一個罪人」的反應。以賽亞書第六章第5節這樣說：「禍哉！我滅亡了！」士師記第十三章22節參孫的父親這樣說：「我們必要死，因為看見了神。」這是一個以色列人遇見他們主的時候一個真實的反應。彼得在此之前並沒有意識到耶穌就是那位主，直到耶穌在他的專業當中讓他真實的經歷、看見上帝的能力的時候，他才突然驚覺到這位在船上的耶穌不是一般的夫子，而是那位主。正因為彼得意識到耶穌是主，所以他心裡面那種自己是不完全、有罪的人的自覺被挑醒。彼得感受到自己是個罪人，不配站在耶穌的面前，他俯伏在耶穌的腳前請求耶穌離開他。

2.彼得與同伴都覺得訝異  

另外從這段經文裡面我們看到，彼得和他的同伴為著這艘船所捕獲的魚都覺得訝異。耶穌所做的事情遠超過這群漁夫的經驗。很顯然的對於能抓到那麼一大群魚，在這些漁夫的判斷下是一個超自然的經驗。但是在這裡我要與大家分享的是，在整夜勞力當中，這群經驗豐富漁夫的一無所獲也是一件超自然的經驗。從另一個角度來看，這一晚彼得他們遇見的挫折與失敗其實可能也是耶穌為了在這天乎招這群們徒所做的一個布局。當這群漁夫遇見耶穌的時候，他們發現這個經驗超乎了過去他們曾經有的法則與想像。出乎彼得意料的，我們看見「耶穌對彼得說：『不要怕！從今以後，你要得人了。』」（路5:10）

3.他們撇下一切所有，跟隨主耶穌  

在彼得跟耶穌請求說：主啊！離開我！之後，耶穌卻對彼得說：不要怕！耶穌並沒有直接回應彼得的請求，而是跟他說：從今以後，你要得人了。弟兄姊妹，這是一句很有意思的話。雖然彼得他們補到一大群的魚，但這不代表他們從今以後的生活便會無憂無慮。耶穌不是跟彼得說：從今以後你可以補到很多很多的魚，而是告訴他說：你要得人了！這句話是什麼意思？耶穌這句話的意思是要彼得離開他原本捕魚的工作。這句話說起來可能很簡單，但是從實際的生活面來看這是一件很可怕的事情。彼得他有自己的家庭，用今天的話來講他可能每個月要付水電瓦斯費、信用卡帳單，可能還有房貸、醫療保險、汽車保養費要支付。面對每個月固有的開銷，他捕魚的工作並不是那麼容易說放下就可以放下的。特別是在彼得的那個時代，職業往往是世傳的，隔行如隔山，轉換職業是一種冒險、是很大的困難。但是耶穌在這裡跟彼得說：不要怕！從今以後，你要得人了。耶穌對彼得提出邀請與應許說：將來你得人會像這一次得魚一樣，將會是非常成功的得人漁夫。當彼得要做這個決定的時候，他必須冒險，必須下很大的決心來回應耶穌對他的乎召。當彼得決定要來跟隨耶穌的時候，他就必須離開他原本所賴以為生的職業，這是一個不小的決定！或許我們可以說彼得這時候面對的是失業和中年危機的結合。不曉得我們當中有沒有弟兄姊妹經歷過中年和事業上的危機？人生在那個時刻中有很多的不確定性。彼得剛經歷了一個徒勞的夜晚，在這個時刻耶穌乎召他。當彼得做這個決定的時候，耶穌的傳道生涯中有了一個改變：他將更多的時間，更多的生命傾注在這些們徒身上，更親密地與們徒結合在一起。透過培養這一群門徒，耶穌在世上的工作得以推展。在這裡有一件事情要提醒弟兄姊妹：這段經文並不是教導我們，每一個真心想要委身於基督的人都必須離開他在這個世上的職業。有些人心理可能會有一種想法：覺得自己是一個次等的基督徒，因為自己不是全時間的工作者，真正的好基督徒應該是那些全時間出來服侍上帝的人。事實上，決定我們是否是一個認真跟隨基督的人，不在於我們是否全時間的服侍，而是在於我們是否從內心裡真實地去順服跟隨基督。在使徒行傳中，保羅提供了我們一個很好的榜樣：一個認真跟隨主的人不一定要離開他世上所有的工作。雖然保羅是一位使徒，但同時他也是一個以編織帳篷為業的人。他用他的雙手工作，供給自己和同人的需要。（徒20:34）

回應與思考  

一、跟隨耶穌常與挫折的經驗有關  

透過我們今天的這段經文，我們有一些思想與回應。第一，跟隨耶穌常常與我們的挫折有關。我們前面說到，彼得的專長是捕魚。在耶穌來到的前一天晚上，彼得與他的專業團隊用最好的技能、最大的努力捕魚，卻什麼都沒有補著。對他們而言這是一件非常令人沮喪的事情，然而這個專業團隊的失敗並非偶然，而是耶穌為要凸顯當他們願意順服主耶穌命令之時，他們所能得到預料外的豐收。在許多跟隨耶穌的人當中，我們也常常在傷命中經歷很多失敗與挫折。或許是我們的家庭，是我們的工作，但是我在這裡要強調的是：挫折本身並不是一件壞事，因為挫折讓我們更有機會面對耶穌。有人說失敗是跟隨耶穌的第一步。那些跟隨耶穌的人常常發現，是失敗帶領他們轉向上帝，是那些失敗在他們無路可走的時候提醒他們：不是倚靠自己，而要倚靠上帝。覺得自己什麼都好，什麼都足夠的人往往不會覺得自己需要倚靠神。親愛的弟兄姊妹，不要看輕我們的失敗與挫折，因為在這當中往往有上帝要教導我們應當學習的功課。上帝或許正透過某些失敗、挫折與沮喪來幫助我們更認識祂。

二. 跟隨耶穌必須放棄某些東西  

第二，在這段經文當中我們看見的是：跟隨耶穌必須放棄某些東西。在這段經文當中彼得、雅各、約翰和安德烈他們離開日常生活當中賴以為生的漁船以及打魚的工具來跟隨耶穌，這需要某種信心！他們必須要在這樣的回應行動當中去發現跟隨耶穌的意義和安全感。那些跟隨耶穌基督的人，他們常常有一種深刻的感覺，他們感受到耶穌就是救主，祂值得我放下一切的來跟隨他。當我們信靠祂的時候，我們會覺得主就是我們的保障，是我們的安全。聖經當中有提到一個例子：有一個少年的財主來尋求耶穌，結果因為放不下他許多的產業，就憂憂愁愁的走了。當這個少年官走了以後，彼得對耶穌說了一句話說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。」（可10:28）對那個少年財主來說，他的安全感來自那些財產，然而對彼得而言，他的安全感不再是來自他那作漁夫的專業技能。對於在加利利海上捕魚的這件事情，彼得是個專家，但是一旦離開革尼撒勒湖，離開了加利利海，離開了捕魚這件事情，彼得便什麼都不是了。當彼得決定來跟隨耶穌的時候，他是需要一些信心的。這裡告訴我們的是：跟隨耶穌最重要的是倚靠神而不是倚靠自己！如果今天上帝乎召我們，我們也必須要放下一些東西。我們不一定是要放棄自己的工作、家庭或是專業，但是我們必須放棄倚靠自己，學習倚靠耶穌。我們要放棄那些我們自己覺得很有把握很厲害高明的事情。有時候作為一個基督徒我們常常會被誤導認為作一個基督徒就必須要放棄我們從前所學的學問，必須放棄在成長過程中所受的專業訓練。其實一個真正跟隨耶穌的人，不是一定要把這些東西放棄，而是要學習不再倚靠這些東西。上帝會使用我們的專長，使用我們過去所學習到的經驗、知識與才能。上帝使用這些我們擁有的，但是上帝要我們學習不倚靠它們，我們真正需要放棄的是對這些事情的倚靠。

三. 傳福音是門徒跟隨耶穌的主要目的  

第三，這段經文告訴我們：傳福音是門徒跟隨耶穌的主要目的。耶穌對彼得這樣說：「從今以後你要得人了」。捕魚是滿足彼得生活的需要，但是得人卻是為了滿足耶穌對彼得呼召的目的。耶穌呼召彼得的目的並不是為了要讓他過更美好的生活，也不是為了讓他成為一個偉大知名的人物，而是要完成上帝揀選他的目的。簡單的來說就是要彼得為主來得人。作為一個基督徒，我們要認真的思考：為什麼上帝要揀選我們來認識這個信仰？是為了要幫助我們解決生活中的困難嘛？是為了要讓我們考上好的學校、找到好的工作、找到適合的伴侶嘛？如果我們認真的來思考這個問題我們會發現，給我們更好的生活、更好的工作、美好的家庭都不是上帝讓我們認識祂最重要的主要目的，因為這些事情都只是上帝讓我們認識祂的方法。耶穌雖然幫助彼得下網捕獲一大群魚，卻沒有呼召彼得去抓魚。耶穌可以讓彼得抓很多魚過很好的生活，可是這不是上帝呼召彼得的目的。讓彼得抓到很多魚只是一個幫助彼得認識耶穌的方法，如果彼得只停留在請求耶穌幫助他捕魚，賺很多的錢，那麼他不會真正成為耶穌的門徒。如同我們今天在教會敬拜，領受上帝的恩典與幫助，這些事都是好的，都是神給我們的祝福，但我們要認真的思想：這是不是就是上帝要在我身上所作的呢？上帝在我們身上所作的是不是就只停留在給我很多東西？還是上帝其實要我們更深的來回應他？我們有沒有認真的去思想除了這些事情以外上帝還要在我的生命當中來完成什麼？耶穌在升天的時候他給了他的門徒大使命，對他們說：「天上地下所有的權柄都已經賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（馬28:18-20）親愛的弟兄姊妹，不知道你們有沒有常常思想耶穌除了給我們生活上的祝福外，他還希望我們去回應他的大使命嘛？

四、你的覺醒是什麼？  

最後，我要問弟兄姊妹的是：你的覺醒是什麼呢？當彼得經驗到耶穌的能力後，他對耶穌的稱呼從「夫子」變成「主」，他覺醒到他自己是一個有罪的人，在今天的講道當中我們一直強調彼得並不是第一天認識主就放下一切跟隨主。這也不是一瞬間發生的事情，耶穌並沒有期待彼得馬上做出決定來跟隨他，而是給了他一段時間去認識、經驗、與耶穌建立關係，直到時機成熟了耶穌才讓彼得在他生命當中來做這個重大決定。親愛的弟兄姊妹，我們也是如此，可能我們已經來教會一段時間了，聽了牧師的講道，參加教會小組的聚會、團契的服侍，然而這些事情有沒有幫助你更多的認識與經驗耶穌？我們不是一直停留在這些事上，不是一直停留在一個我還沒有決定好，我還需要考慮一下的狀態。隨著時間過去，我們的上帝會預備一件事情讓我們去經驗，決定是否要更深刻的回應耶穌，回應他的乎召、計畫以及揀選。希望我們每個人都能夠很認真的去思考這段經文的涵意是什麼。我們是耶穌基督的門徒，我們是不是有真實的去思想，覺醒到我是一個罪人？耶穌對我而言不再是一個老師、偉人、先知或道德高尚的人。我們是不是有那樣的覺醒，願意放棄依靠自己，學習依靠耶穌基督的恩典。求上帝幫助我們，使我們對祂有信心，讓我們能夠全心全意的跟隨他。我也要在這裡提醒教會的弟兄姊妹，我們的教會即將要獻堂，如果我們把我們的教會想像成是彼得，那麼上帝賜給我們和平教會這樣美麗的禮拜堂、這樣一群人的目的是什麼？是為了讓我們滿足我們生活的需要，滿足我們在這裡敬拜、讚美、彼此相交相愛、得到很好的造就與學習嘛？弟兄姊妹，這些事情都是好的，可是我們是不是應該想到，上帝不單只是要讓和平教會得到很多魚，而是要為祂得到很多人？當我們說和平教會的異象是能成為萬民的祝福的時候，我們要向主說，我們不單單是希望我們得到很多的魚，我們更希望能夠為主祢得到許多的人。我要再次的提醒，當我們要為主得到很多人的時候，我們就必須要放棄一些東西，這些東西可能是我們過去習慣的方法，可能是我們自覺的安全感、便利。當我們要為主耶穌基督得到更多人的時候，我們要學習在主耶穌的面前更多的順服主心意。

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啟示錄系列(二十)四號角(Four Trumpets)

講道內容 :  啟示錄系列(二十)  四號角(Four Trumpets)
經文：啟示錄八章7-13節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年一月十三日

講道影片 ：  啟示錄系列(二十) 四號角 (華)


Ⅰ、引言：四號角 

    今天講道的主題是啟示錄第八章中七個號角的前「四個號角」，如同前段經文的七個印也會先討論前面四個印，這似乎是以「四」與「三」分成兩組。在第八章七至十三節的這段經文，最多出現的詞是「三分之一」，與前段的四個印不同，在灰色的馬出來的時候，地上的人要死去四分之一，因而我們可以比較前四印與前四號的異同處。  

 我們一起來觀賞一段相關的影片：  

拿著七枝號的七位天使，就預備要吹。第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上，樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山，扔在海中，海的三分之一變成血，三分之一的受造物，就是在海中的活物死了，船隻也壞了三分之一。第三位天使吹號，大星從天上落下，燃燒著好像火把，落在江河的三分之一和眾水的泉源上，這星名叫「茵蔯」，眾水的三分之一變為茵蔯，許多人因水而死，茵水變苦。第四位天使吹號，日頭的三分之一被擊打，月亮的三分之一還有星辰的三分之一也都被擊打，以致日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣。我又看見聽見一個天使飛在空中，大聲說：「禍哉!禍哉!你們住在地上的民」。因為三位天使就要吹那其餘的號的聲音。  

Ⅱ、由七印到七號   

1.前四印與前四號緊密相連  

    前四印與前四號的描述，兩者相同之處，都是很緊密的，且僅以一至兩節的經文說明。開第一個印時出現的白馬，代表著政治的問題；第二個印是紅馬，是戰爭的問題；第三印是黑馬，是飢荒；第四印是灰馬，是在說死亡，「 我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物，聲音如雷，說：『你來！』我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。 揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說：『你來！』就另有一匹馬出來，是紅的，有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺；又有一把大刀賜給他。揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說：『你來！』我就觀看，見有一匹黑馬；騎在馬上的，手裏拿著天平。我聽見在四活物中似乎有聲音說：『一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥；油和酒不可糟蹋。』揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：『你來！』我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他；有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫（或譯：死亡）、野獸，殺害地上四分之一的人。」（啟6：1-8）前四印的揭開，僅用了八節經文描述。而前四個號則為，吹第一號時有「火雹燒地」；第二號則有「火山墜海」；第三號有「火星苦水」(火星掉到水源成為苦水)；第四號是「日月星黑」(日月星都黑掉三分之一)。   

2.前四印地禍而前四號天災    

 前四印講的是政治、戰爭、飢荒、死亡，這是地上的災禍。前四個號是從天上來的，火雹、火山、火星都是從天上掉下來的，災禍從地上衍伸到從天上而來，這樣的描述越來越不像是世間的災禍，而是從「上帝來的審判」。

3.五六印與五六號詳細描述

 第五、六印和五、六號則用比前四印、四號較長的經文，約為一章的篇幅作敘述說明，著，，，內容也不盡相同。第五印是說祭壇下有殉道者在向上帝禱告；第六印則為那些不信的人，因天翻地覆躲在山洞裡向山禱告，期望山能遮蔽他們，以免被上帝審判。這是兩個不同的禱告，五、六印發生的事，描寫的比前面四個印還要詳細些。

 第五號是「蠍尾蝗蟲」，有著蠍子尾巴的蝗蟲跑出來；第六號是「蛇尾獅馬」，有著蛇尾巴的獅馬。在第五、第六號中詳細描述著這些蝗蟲、獅子的模樣與特徵。

4.六七印與六七號中間暫停
 
第六印跟第七印之間，及第六號跟第七號之間都有一個「暫停」。在第六與第七的中間隔了一至兩章的經文，並且用這段暫停的時間描述將會發生的事情。
 第七印是把十四萬四千人蓋印，要保護他們，所以第六印和第七印中間是有很多人拿著棕樹枝穿著白衣。第六、七號中間則是約翰吃小書卷的過程，和有兩個見證人殉道。

5.七印引七號而七號引七碗

 第六印之後，第七印引出來的是七支號角，當第七號角吹響時出現七個碗，「羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。我看見那站在上帝面前的七位天使，有七枝號賜給他們。」（啟8：1-2）啟示錄第十五章記載著：「那掌管七災的七位天使從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣（細麻衣：有古卷是寶石），胸間束著金帶。四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之上帝大怒的七個金碗給了那七位天使。」（啟15：6-7）

6.七印毀四分一七號三分一

    印與號不同處為七個印是毀掉四分之一，「我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他；有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫（或譯：死亡）、野獸，殺害地上四分之一的人。」(啟6:8)。七個號是毀掉三分之一，「第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上；地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。」(啟8:7)

 在七個號中所描述的都是用三分之一，不若七印當中僅有第四印以四分之一作表徵。所以，天使吹的七個號當中，「三分之一」似乎為普遍性的。

III、四號角之天災

1.火雹攙血燒毀地樹草

    四號角帶來的天災也各自不同，第一個號角帶來的是「火雹」，火燒的雹和冰雹不同；第二個號的「火山」比火雹大；第三個號則是整個「火星」掉下來，在程度上越顯越大，災害是越來越可怕。

    火雹在聖經中第一次出現是在「出埃及記」。法老王因不允許摩西與亞倫向他請求讓以色列民離開為奴的埃及地，在上帝給予法老王十次機會時降下的「十災」中，「火雹」是第七災。「摩西向天伸杖，耶和華就打雷下雹，有火閃到地上；耶和華下雹在埃及地上。那時，雹與火攙雜，甚是厲害，自從埃及成國以來，遍地沒有這樣的。在埃及遍地，雹擊打了田間所有的人和牲畜，並一切的菜蔬，又打壞田間一切的樹木。」（出9：23-25）那時「火」跟「雹」混雜在一起，以致田間所有的人與牲畜、蔬菜都被打壞了。因此，啟示錄將發生的災禍在出埃及時就已經出現過了。「第一次出埃及」是上帝要把他的百姓從埃及為奴之地拯救出來，就用審判來壓制法老王；而啟示錄是「第二次出埃及」，要把我們從世界救出來，再一次的降災，這裡有類比的意思。在約珥記記載著：「在天上地下，我要顯出奇事，有血，有火，有煙柱。」（珥2：30）有一解說，這裡的雹跟火之外，所出現的血是「殉道者的血」。

2.火山墜海燒毀海魚船

    第二個號吹起時，火山墜海燒毀著海、魚與船，海變成血，活物死了，船也壞了。「第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中；海的三分之一變成血，海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。」（啟8：8-9）出埃及記的第一災就是「水變成血」，「摩西、亞倫就照耶和華所吩咐的行。亞倫在法老和臣僕眼前舉杖擊打河裏的水，河裏的水都變作血了。河裏的魚死了，河也腥臭了，埃及人就不能吃這河裏的水；埃及遍地都有了血。」（出7：20-21）在耶利米書也提及耶和華要毀滅、審判一個國家，就是把他變成燒毀的山一樣、把他滾下去，「耶和華說：你這行毀滅的山哪，就是毀滅天下的山，我與你反對。我必向你伸手，將你從山巖滾下去，使你成為燒毀的山。」（耶51：25）

3.茵蔯星墜江河水變苦

    天使吹第三個喇叭時，發生的事更為嚴重，不只是山而是整個火燒的星球掉到河裡。因為人是喝江河的水，所以影響十分之大，經文中提到的「茵蔯」是一種很苦的植物，有著銀灰色的葉子，放到水裡、整個水都會變得很苦，而人若不喝水、會渴死，但喝了又會被苦死。「第三位天使吹號，就有燒著的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。 （這星名叫「茵蔯」。）眾水的三分之一變為茵蔯，因水變苦，就死了許多人。」（啟8：10-11）

    出埃及的時候有一個逆向操作，摩西他們來到很苦的水源處，耶和華跟摩西說：你把一棵樹丟到水裡面，水就會變甜。「到了瑪拉，不能喝那裏的水；因為水苦，所以那地名叫瑪拉。 百姓就向摩西發怨言，說：『我們喝甚麼呢？」摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹。他把樹丟在水裏，水就變甜了。』（出15：23-25）啟示錄與出埃及記呈現相反法則，啟示錄是水變成苦，而出埃及記則是苦變成甜。變苦的原因，在耶利米書中記載著：耶和華說，因為百姓不聽我的話，我必將茵蔯給這百姓吃，又將苦膽水給他們喝，因為他們不照我的話做，將來必要自食苦果。「耶和華說：『因為這百姓離棄我，在他們面前所設立的律法沒有遵行，也沒有聽從我的話；只隨從自己頑梗的心行事，照他們列祖所教訓的隨從眾巴力。』所以萬軍之耶和華─以色列的上帝如此說：『看哪，我必將茵蔯給這百姓吃，又將苦膽水給他們喝。』（耶：9：13-15）

4.日月星三分之一無光

    第四號吹的時候，太陽、月亮、星星黑掉三分之一，日頭、月亮、星辰都被擊打三分之一，白晝跟晚上都是這樣。「第四位天使吹號，日頭的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打，以致日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣。」（啟8：12）

 出埃及的第九災，就是要殺頭生前的最後一災，整個天都烏黑了，「耶和華對摩西說：『你向天伸杖，使埃及地黑暗；這黑暗似乎摸得著。』摩西向天伸杖，埃及遍地就烏黑了三天。三天之久，人不能相見，誰也不敢起來離開本處；惟有以色列人家中都有亮光。」（出10：21-23）上帝對法老王一直很忍耐，他用很簡單的災害讓法老王知道耶和華是有能力處理他的，可是法老王心剛硬，直到最後耶和華才會殺長子。
 將來耶和華再來的時候也是這樣，星日月都不放光明。以賽亞書記載：「耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿恨、烈怒，使這地荒涼，從其中除滅罪人。天上的眾星群宿都不發光；日頭一出就變黑暗；月亮也不放光。我必因邪惡刑罰世界，因罪孽刑罰惡人，使驕傲人的狂妄止息，制伏強暴人的狂傲。」（賽13：9-11）

5.空中鷹警地上民禍哉

     四個喇叭之後，在經文的最後一節有一隻「老鷹」出來，依據中文聖經，空中有一隻鷹出來，在天空盤旋，這鷹講了三遍同一個字：慘！慘！慘！(英譯中)因為神已經用大自然的災害警告到一個程度後，現在要直接擊打人了，要趕快悔改，不要硬著頸項；神已經警告我們四次了，若是不悔改的話就要直接擊打，就像出埃及記的最後一災，直接降臨到人的生命。和合本的翻譯是：「我又看見一個鷹飛在空中，並聽見牠大聲說：『三位天使要吹那其餘的號。你們住在地上的民，禍哉！禍哉！禍哉！』」（啟8：13）所以後三個號就不再只是針對大自然，而是直接針對人了。

 有翻譯為「天使」而非老鷹，這是聖經版本的差別。英國國王亨利八世的欽定本聖經(KJV)，上面的希臘文翻譯出來是「鷹」；但是依據之後被挖掘出來的「死海古卷」，原文的翻譯應該是「天使」，所以現在才有兩種不同的翻譯。中文的和合本使用的是欽定本的聖經，英文aetos是鷹的意思，但是新的國際版聖經(NIV)，翻譯成angellos，就是「天使」的意思，如同洛杉磯(Los Angeles)即為「天使之城」。但其實鷹跟天使的差別應該不大，啟示錄第四章提到四活物，第一個像獅子，第二個像牛犢，第三個像人，最後一個像鷹，這四個「磯路伯」是所有天使當中最靠近上帝寶座的天使。，，所以用鷹或天使應該都無妨。

 有禍了，這是一個很嚴重的警告，「想望耶和華日子來到的有禍了！你們為何想望耶和華的日子呢？那日黑暗沒有光明。」(摩5：18) 「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」（賽5：20）上帝要人們趕快悔改，可是聖經上說很多人還是不悔改，所以要接受上帝的審判。

IV.屬靈的功課

1.上帝審判世界

    前四印提到政治、戰爭、饑荒、死亡，與人有關。但這七個號，卻跟上帝有關係，因為這七號是從天上來的，有一位上帝掌管著這個宇宙，這叫做來自上帝的被動(Divine Passive)，從上帝那裡來，意思就是、從神領受(given)，「我看見那站在上帝面前的七位天使，有七枝號賜給他們。」(啟8：2)是上帝要審判世界的一個記號，「惟耶和華坐著為王，直到永遠；他已經為審判設擺他的寶座。」(詩9：7)「因為他來要審判遍地。他要按公義審判世界，按公正審判萬民。」(詩98：9)

2.漸進式的審判

    上帝的審判不是一下子就全擊倒，好像父母親對孩子的管教一樣，會先說”不可以”，之後越來越嚴厲，到最後才會打下去或是關禁閉。上帝對人也是這樣，漸進式的，會先給一點點警告，後來發現人都不聽話，才會越來越嚴厲。

    第一個號是先從樹下手，接下來是魚死掉，最後還是不聽話就從人下手，第五號開始就直接對人，這是上帝給我們恩典，慢慢的加強他的審判。如同出埃及的時候，第一個神蹟根本沒有造成傷害，就好像表演一般，耶和華要摩西將手杖丟到地上，杖就變成蛇，埃及人也會把杖變成了蛇，上帝為了讓埃及人口服心服，要摩西將變的蛇吃掉埃及人的蛇，所以埃及的那些棍子(手杖)就不見了，通通被摩西的蛇吃掉了，這是要顯出耶和華比他們大。可是因為這沒有傷害性，影響太小了、所以無關緊要，埃及人就不理會。後來耶和華就叫青蛙跳出來，但是這也無何傷害，是一個不太強烈的考驗，並只要不要讓青蛙影響生活就好。耶和華使得埃及人生活的不便利，但法老王還是不予理會，最後耶和華只好殺埃及的長子，法老王才讓他們走。

3.預警性的審判

    所以這是一個漸進式、警告式的審判，是比例式的並非全部性，從四分之一到三分之一。人可能覺得只是從三棵樹少了一棵樹，應該還好，就覺得不在意，上帝要從大自然的審判到人的時候，還特別派一個天使來說「禍哉」的呼籲。

    這個在以前也有發生過，耶和華讓西羅亞的樓倒的時候，很多人說，只是那些人比較壞，所以房屋倒掉，人才被壓死，「從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人；你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？」(路13：4)耶穌說：「我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」(路13：5)

    使徒行傳第五章中亞拿尼亞藏了錢，就被上帝擊殺了，因此那次教會是大家都悔改了！可能那時偷偷藏錢的不只亞拿尼亞，也許其他人也留了錢，但是因為看到亞拿尼亞竟然因此死了，所有人就不敢、就都敬畏。所以，上帝常有這種警告性的審判，不讓人亂來，給人機會；可是在啟示錄中，人似乎並沒有這樣的悔改，還是有人硬著頸項。

4.神超越地海天

    上帝施行四個號的審判是從「地」開始，這是第一號；第二號是「海」，第三號是「河」，第四號個是「天」，這四個地方剛好是上帝所創造的大自然的四個代表，天地河海，甚至是天上的日月星辰。很多人至今仍拜著地、海、河、天、太陽、星星、月亮，他們將上帝所造的當作神來拜。耶何華要讓大家知道，應該要拜造萬物的我，而不是這些我所造的世界。「耶和華造天、地、海，和其中的萬物。」（詩146：6）所以天地海是神所造的，神也可以再把他們收回去。「天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了；你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變；你的歲數沒有窮盡。」（來11：11-12）我們真的要敬拜的不是上帝所造的宏偉宇宙，而是創造宇宙的那位偉大上帝。

5.審判帶來救贖

最後是救贖的問題，審判帶來救贖，這是整個信息的重點。出埃及記中耶和華用了十個災害，最後一災，他卻叫摩西要以色列人做一件事情，就是殺一隻羊，並且把羊的血塗在門楣上，臨到要殺長子的時刻，凡是門上有塗血的房屋、長子就不會死亡，否則都要受到神的審判。這是第一個審判，可以稱做「贖罪性的審判」，用羊來取代長子「免於死亡」。事情發生之後，第二個審判，就是把房子沒有塗羊血的長子都直接殺了，這個叫做「定罪性的審判」，這也讓以色列人可以真正的「獲得釋放」。

    所以以色列人要從埃及得拯救要有兩個動作，第一個是要犧牲一隻羊，要把羊的血塗在門楣上，天使來的時候才免於死亡。第二個是壓迫他們的埃及人，必須要被耶和華審判，死了長子後他們才肯放手讓以色列人出埃及。所以耶和華要拯救他們，必須要有兩個死亡，第一個是代贖性的死亡，就是羔羊，另為審判性的死亡，就是埃及人的長子。

V. 結論  上帝的公義與慈悲

    當以色列人在西乃山下犯罪，摩西就氣急敗壞的拿著十誡下山來，因很傷心就摔碎刻著十誡的石版。耶和華也很生氣以色列人，為何至今還要把金牛犢當作上帝來拜呢？就要把他們都殺掉！摩西跟耶和華求說：請不要這樣，你原諒他們吧！耶和華說：摩西，你自己再去挖石版來，讓你再寫一次十誡。這一次，耶和華對摩西啟示他自己的旨意，「耶和華在他面前宣告說：『耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。』」（出34：6-7）這句經文裡有兩個重點，前段講到赦免罪孽，可是後段萬不以有罪的為無罪，上帝在這裡彰顯兩個特點，一個是「慈悲」，因為他是滿有恩典慈愛的神，一個是「公義的審判」。這兩個必須同時存在我們才能得拯救，如果上帝不給我們慈悲的機會，我們所有人都要面對審判、接受死亡，可是上帝給機會、有的人還是不接受他。上帝為了讓宇宙恢復到完全沒有罪，就要用公義的審判來對付那些不悔改的人，這樣罪才會從地面滅絕。

認罪、悔改接受羔羊的救贖，就進入慈悲、憐憫的領域，若堅持要犯罪，上帝最後就必須將之滅絕，不然罪就無法從世界上除去。啟示錄後者，我們看到上帝似乎很殘酷，其實他一點也不，甚至審判的時候耶和華還是一直給人機會說：你們要悔改，要悔改。所以耶穌第一次降臨時是來做「贖罪的羔羊」，把上帝的慈悲完全彰顯出來。耶穌第二次再臨時，是要來當「定罪的獅王」，是猶大支派的王，他來是要彰顯上帝的公義。所以有人說，當上帝施行審判的時候，人有兩個選擇，一個是逃離上帝(flee from God)，就是一直逃，你要審判我，我就逃避、躲得遠遠的，就像在第六印的時候就有人躲到山裡面。另外一個選擇，是逃向上帝(flee to God)，跑到上帝面前承認我是個罪人，請上帝給我慈悲。

    上帝是願意給慈悲的，希望我們都能夠做正確的選擇。

禱告

    慈悲愛我們的上帝，在啟示錄中，你讓我們看到，即便是七個吹號的天使已經開始吹號的時候，你仍是一個滿有慈悲，一直給人機會，捨不得任何一個人面對滅亡的主。就算在審判當中，你還是放慢你的腳步，你還是減輕你那審判的幅度，希望給人機會悔改，主啊!你一直如此對待人，希望我們每一個人會抓住這樣的機會悔改歸向你，請垂聽我們的禱告，奉耶穌基督的名祈求，阿們。

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應許美地 (Land of Promise)

講道內容 : 應許美地 (Land of Promise)
經文：申命記六章18節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年一月六日

講道影片 ： 應許美地 (華)


Ⅰ、引言：眼前是迦南美地

要進入新的年度了，今年我們的目標是「應許美地」。你是否認為，以色列民經過四十年的曠野漂流，進入迦南地後，問題就沒有了？若細看「士師記」便會發現，其實還是有許多問題的。因為進入應許之地，不等於從此便過著童話故事般的生活。人期待困難過去，進入美地；但事實上還是有許多的問題需要去面對、解決。

今天一起來思考：應許美地。想到應許美地，通常我們會想到迦南地。成立於1975年的樂團Heaven Bound，團員有Lawrence Taylor、Allen Hum、Ken Eubanks和Jeff Gibson，他們以三重唱的方式演唱詩歌。他們的Canaanland Is Just In Sight，在1982年美南福音詩歌排行榜上名列第一，中文我把它譯為「眼前是迦南美地」，一起來聽這首詩歌。

Moses led God’s children,
摩西帶神百姓，
Forty years he led them,
經過四十年日，
Through the cold, and through the night;
經風寒，也度漆黑；
Tho they said, “Let’s turn back”,
他們說，轉回頭，
Moses said, “Keep going,
摩西說，向前去，
Canaanland is just in sight.
眼前是迦南美地。
There will be no sorrow there in that tomorrow,
再也沒有憂傷，在那明天曙光，
We will be there by and by;
逐步接近那地方；
Milk and honey flowing,
那裡流奶與蜜，
There is where I am going,
那裡我要前去，
Canaanland is just in sight
眼前是迦南美地。
Though we walk thru valleys,
我們雖經幽谷，
Tho we climb high mountains,
我們雖攀高山，
We can not give up the fight;
我們不放棄爭戰；
We must be like Moses,
我們效法摩西，
We must keep on going,
我們繼續前去，
Canaanland is just in sight
眼前是迦南美地。
There will be no sorrow there in that tomorrow,
再也沒有憂傷，在那明天曙光，
We will be there by and by;
逐步接近那地方；
Milk and honey flowing,
那裡流奶與蜜，
There is where I am going,
那裡我要前去，
Canaanland is just in sight
眼前是迦南美地。
There will be no sorrow there in that tomorrow,
再也沒有憂傷，在那明天曙光，
We will be there by and by;
逐步接近那地方；
Milk and honey flowing,
那裡流奶與蜜，
There is where I am going,
那裡我要前去，
Canaanland is just in sight
眼前是迦南美地。
Canaanland is just in sight
眼前是迦南美地。

Ⅱ、和平教會的目標  

1.2008起來建造  

我們一起來回溯建堂的起初。在2007年10月21日，和平會員和會通過教堂重建一案。那一年，我們訂定下一年目標，希望會友能夠起來建造。選的經文是尼希米記二章18節：「我告訴他們我上帝施恩的手怎樣幫助我，並王對我所說的話。他們就說：『我們起來建造吧！』於是他們奮勇做這善工。」這裡有三個主要名詞，第一是「我們」(We)，希望會友能同心(unification)並全員參與(participation)；第二是「起來」(rise)，希望會友能全數動員(mobilization)起來，並相互鼓勵(encouragement)；第三是「建造」(build)，希望會友能先被組織(Organization)，然後大家建立好的關係(relation)。和平教會希望以此目標作為建堂的開始。

2.2009擴張帳幕 

就在2008年決定開始重建教堂時，當年的九月十五日便發生了「全球性金融海嘯」。教牧團隊很擔心兄姊是否還有能力奉獻？於是向上帝祈求，讓我們不因金融風暴而氣餒，反而能更加地擴張帳幕，「要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子。」（賽54:2），這個經文即是我們2009年的目標。

「擴張帳幕」是這句經文的主題，其中有張大幔子、放長繩子和堅固橛子。「帳幕」是人敬拜上帝的地方，等於古時的「會幕」。而如何擴張帳幕呢？第一，要把布幔子放大，於是我們開始在教會內部「推展小組事工」(彼此相愛)，例如：安得烈小組、腓立比小組、比撒列小組、巴拿巴小組。第二，布放大了，繩子也要拉長，因此我們也往外「延伸宣道外展事工」(愛鄰如己)，到偏遠地區幫助當地的教會，例如：深坑教會課輔事工、橋頭教會兒童事工、竹田教會培訓事工。最後是釘緊橛子，因為放大布幕、放長繩子，風一吹危險更大，所以需要深深地、好好地將橛子釘入土裡：當時由教牧團隊三位牧師各自編寫三種適用於兒童、青年和成人的靈修材料，鼓勵大家無論在家裡、教會和個人密室中，都有個人「靈修禱告的生活」，此外也鼓勵家庭禱告、教會禱告，期待會友藉此與上帝建立關係。

3.2010同被建造 

如此，教會度過了一年，其間也移了大樹、拆了禮拜堂，完成許多事；2009年底的12月26日，教堂重建工程終於正式破土開工，開始興建。正當大家以為要來為上帝蓋一間禮拜堂時，上帝卻說：「不，要先讓我建造你們，你們才能幫我蓋教堂；被建造的不是教堂，而應該是人」。於是教會將重點放在「願意讓上帝來建造」，主題是「同被建造」，經文出自以弗所書的第二章「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠他同被建造，成為上帝藉著聖靈居住的所在。」（弗2:20-22）耶穌基督作「房角石」，各房聯絡合式，漸漸成為「主的聖殿」，上帝藉著聖靈居住其中。換句話說，教會盼望在建造硬體的同時，兄姊們也被建立起來；將來禮拜堂漂亮，會友們也美麗，上帝因此得榮耀。

但願我們被建立成為一座聖靈願意內住的靈宮，「你們來到主前，也就像活石，被建造成為靈宮」(彼前2：5a)每個人都以聖經為根基，讓聖靈帶領到目的地，會友間的愛心關係被建造，並經歷成長。

4.2011成全建立

2011年開工了，開始挖地建築。工程進行時，教會期待兄姊們能同時被成全、被建立。以弗所書四章12節：「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」所以，一要「裝備」，二要「動員」，三要「成長」。裝備是連於元首基督，全身聯絡合式，百節各按其職；動員是功用彼此相輔；然後身體漸長，滿有基督的身量，這是成長。這是那年我們的三個目標。

5.2012舉目望田  

2012年，新堂漸次完工。我們知道不能只看自己，反而要開始往外觀注：建造好後，上帝要我們往前看的是什麼呢？是「舉目望田」。這是去年的目標，約翰福音四章35及37節：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了。那人撒種，這人收割。」教會希望能舉目看田、瞭解工場，知道所在的青田社區，和上帝給我們的其它的禾場，明瞭哪裡已經「莊稼成熟」依據實況的緩急輕重動工。我們希望能撒種，也就是栽培許多同工，然後開始以團隊形式來侍奉。

6.2013應許美地

走過2012年，進入2013年，在新年度的第一場禮拜我們要看「應許美地」。申命記六章17至18節：「要留意遵守耶和華─你們上帝所吩咐的誡命、法度、律例。耶和華眼中看為正、看為善的，你都要遵行，使你可以享福，並可以進去得耶和華向你列祖起誓應許的那美地。」這裡提到：耶和華向你列祖起誓應許的那美地。

III、應許美地  

1.信心抓住上帝的應許  

所以，耶和華應許賜予美地，人要憑信心來抓住。從亞伯拉罕的時代開始，到以色列人出埃及、入迦南，中間經過四百四十年。「我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你們領進去，將那地賜給你們為業。我是耶和華。」(出6：8)教會其實早在幾十年前便想要重建教堂，只因尚有土地的問題需解決。但那時起，和平教會的兄姊便存著信心，開始為建堂存款、奉獻，於設立教會六十六年後完成教堂重建的心願。兄姐們按著信心，抓住上帝的應許，「上帝的應許，不論有多少，在基督都是是的叫上帝因我們得榮耀。」（林後1:20）

2.順服冒險走約旦乾地 

當以色列人預備進入迦南美地，首先便遇到「如何渡過約旦河」的難題。約旦河中有水，若不「渡」過就無法進入應許之地！上帝吩咐，祭司只要跨出腳，就讓以色列人用「走」的過約旦河。換言之，要進入應許美地，需願意順服上帝、願意冒險的心。祭司們真的如此行了，「抬耶和華約櫃的祭司在約旦河中的乾地上站定，以色列眾人都從乾地上過去，直到國民盡都過了約旦河」（書3:17），解決了在收割的日子約旦河水漲過兩岸的渡河問題。

教會搬進了新堂，發現有很大、很多的困難要面對與解決。硬體問題容易，可以找廠商處理；但硬體設備的數量相較之前多了大約六倍，教會也預期聚會的人數至少會增長三倍，然而我們有相對充足的同工來服侍新的格局嗎？許多人想借用教會的場地，誰能提供服侍呢？直至昨天開會，影音設備的問題尚不知如何處理？若週間教會場地被使用，沒有復原妥當，有誰願意主日前來整理桌椅呢？目前大部分是一位幹事和一位長老，兩個人週六來定位的，令人很不忍心！教會有這麼大的場地，但有多少預備好的人，說，好，我願意侍奉？「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明上帝恩惠的福音。」（徒20:24）保羅願意，上帝就重用他。

3.一步一足印腳踏實地  

應許美地並非是在天上的虛無飄渺地，它需要人一步一步地去實現。耶和華說，「凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。」（書1:3）換言之，應許是給了，但人要一步步用自己的腳去實踐，才能成真。耶穌說，聽道後還要行道，否則無法擁有應許：「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。」（太7:24）

4.靠主爭戰而得勝強敵 

過完約旦河，以色列人面對了耶利哥這看來不可能攻克的城市。但他們信靠上帝，順服上帝吩咐，結果克服困難，「他們吹的角聲拖長，你們聽見角聲，眾百姓要大聲呼喊，城牆就必塌陷，各人都要往前直上。」（書6:5）期待我們也是如此，靠著我們的主可以得勝，「靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」（羅8:37）

5.認罪悔改從失敗站起

得勝後卻出現了大問題，以色列人開始自以為是：我們已經走完曠野，渡過約旦，到了迦南，並且偌大的耶利哥都打下來了；下一個艾城是小城，派三千人去即可。結果吃了大敗仗，裡面也有人犯罪，得罪了耶和華。換言之，人可以看見，即便進入了應許之地，還是有可能面臨失敗，遭遇問題。若不謹慎，自以為一切都很好，上帝就讓人體驗到失敗的痛苦。(書7：1-5)不過，失敗後若願意回到上帝面前悔改，還是能再站起來。「你起來，叫百姓自潔，對他們說：『你們要自潔，預備明天，因為耶和華─以色列的上帝這樣說：以色列啊，你們中間有當滅的物，你們若不除掉，在仇敵面前必站立不住！』」（書7:13）這是亞干事件給人的功課。失敗後如果願意向上帝悔改，還是能再被建立起來，「我們若認自己的罪，　神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹1:9）

6.規劃事工分配責任區 

進入迦南地後，約書亞發現幅員遼闊，需要分工，便為十二支派做分配。「這樣，約書亞照著耶和華所吩咐摩西的一切話奪了那全地，就按著以色列支派的宗族將地分給他們為業。於是國中太平，沒有爭戰了。」(書11：23)教會現在也同樣，事工該如何適當分配給五個委員會呢？舉例，「婚喪」的影音，應屬於會務委員會、或關顧委員會來負責？新堂尚未正式開始聚會，便有許多兄姊期待借用場地，新堂至今已舉行過兩場婚禮了。所以，請大家為小會禱告，能妥善規劃、分配事工，否則進入新堂後，有可能是大家爭吵、分裂的開始，而不是祝福。五個委員會如何在主裡好好討論教會整體的事工，做好規劃分配，這很重要。「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（弗4:15-16）

IV、屬靈的功課  

1.密室之地親近主  

上帝給我們「應許美地」，但就個人而言，是指什麼呢？。我覺得上帝要賜給我們每個人，與他有親密關係的「密室之地」，你願意進入嗎？記得一首校園詩歌的歌詞：「有一甜美安靜之處，靠近上帝的懷裡」。這是第一個重要的應許美地，不是禮拜堂，而是人「心靈的殿堂」。為了鼓勵會友禱告，新堂特地規劃禱告室，那裡不作別的用途，專為兄姊們禱告而設。或許有人說，教會太遠了，不能常來。但你在家中有禱告的時間嗎？耶穌說，「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。」（太6:6）過去我以為，所謂報答是指禱告「有糖吃」——有困難來此禱告，便蒙上帝解決。後來我發現不是這樣，最大的報答是與上帝的親密關係。關係比賞賜重要，人太注重賞賜，禱告是為了要東西；但上帝說，報答是我成為你的上帝，與你建立親密的關係，有上帝的恩惠、上帝的憐恤。「我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4:16）

2.成聖之地更像主  

第二，在內室與上帝親密互動完，你的為人處世越來越有耶穌的樣子，出去到外面，別人看得出你與周遭旁人不一樣，這是另一個迦南地，我稱作「成聖之地」。耶穌說，「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。」（太11:29）若兄姊們常進入內室，真實與上帝親近，期待我們的生命被改變，「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡反照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」(林後3：18)以致於在外與人往來時，旁人看得出你和從前不一樣了，和周遭的人也不同。

3.宣道之地見證主

當兄姊有好的靈修生活，也讓人真實羨慕，說：「這人很有愛心，溫柔、謙卑」；接下來，你願意把這好處，就是上帝的愛，與他人分享嗎？我們聘請了李傳道來教會，便是希望新堂蓋好後，大家不僅只是享受；希望有人看到還有很多的地方沒有教會或禮拜堂，是傳福音之地。當前述幾項條件預備好後，我們願意離開原本舒適的環境，為了福音的緣故，到一個不太便利之處，讓那裡的人也有機會進入密室，成聖像主嗎？這是第三，我稱之為「宣道之地」。天國的福音要傳到天下、傳到地極。「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」（太24:14）我們不必到天下，只要到隔壁的縣市，就很好了。教會目前正尋找車程距離我們大約一個半小時的地方。我們能否去那裡建立一間小教會，讓當地人也能禮拜上帝呢？有人考慮跟傳道一同去嗎？這是另一個應許之地，若聖靈降臨，希望我們當中有人願意去。或許有些人的呼召是留在和平，服事青田社區；或許有些人的呼召，是和傳道去開拓；也或許有些人的呼召，是到更遠的南部、東部或海外去。聖靈曾說，有耶路撒冷，有猶太，有撒瑪利亞，有地極。「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:8）上帝給每個人的呼召不一樣；但一樣的是，為了福音的緣故，離開原本舒適的環境，到一個感覺也許不是很舒適的地方，這是另一個應許美地。

4.安息之地歸回主

當我們的一生，與上帝建立了好的關係，有好的禱告生活，日常生活中也與周遭人建立好的關係，對沒有信主的人很有愛心，我覺得，這一生也已經足夠了。再好的生命，總有一天會說再見的，對嗎？說再見時，你會害怕嗎？或者你覺得那是另一個應許之地呢？
耶穌被釘在十架上時，身旁還釘了兩個無惡不作的囚犯。其中一人對耶穌說，你我都要死了，我死時，你可以陪我嗎？「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」（路23:42）耶穌說，可以。人離開這個世界後要去哪？耶穌說，到樂園去，你和我要一同到樂園裡去，「耶穌對他說：『我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。』」（路23:43）每個人有一天都要離開這個世界，你知道上帝為你預備了另一個應許之地嗎？當我們放下在這個世界的勞苦，安息主懷時，你真有這份確信嗎？保羅說，「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」（腓1:23）。耶穌對那強盜說，「今日你要同我在樂園裡」。這是人離開這個世界後的應許之地。

5.新天新地全屬主  

最後，這個世界結束時，耶穌基督會再來，將那些信他的人擁入懷中，這是啟示錄所描寫的新天新地。「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。」（約14:3）。上帝要作我們的上帝，我們要作他的子民，「看哪，上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。」（啟21:3）這是最後的應許之地。

V、結論：讓我們進入應許美地

期待新年的開始，每一位兄姊能向上帝說：「我要進入應許之地，我希望與你建立親密的關係，希望自己越來越有基督的樣式，希望自己願意犧牲一些代價，為你做見證，也希望離開世界時，心裡是平安、不害怕的，更希望將來耶穌基督再臨時，能永遠與你同在」。我們一起低頭禱告。

禱告

主你當時帶以色列人出埃及、走曠野，帶他們進入應許之地。我們相信今天你要帶領我們每一個人進入應許之地。讓我們知道應許之地在哪裡，讓我們願意抱著喜樂的心走入這些應許之地。禱告奉耶穌基督的名，阿們。 

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拓植系列（二）：住在咱中間

講道內容
拓植系列（二）：住在咱中間
經文：馬可福音一章1節
約翰福音一章1-14節
主講：李俊佑傳道師
時間：二０一二年十二月三十日


一. 序言：回家！回家？   

親愛的弟兄姊妹平安。我們終於回到和平教會、青田社區，不知道你感覺如何？是高興嗎？是感動嗎？我還記得以前來到和平教會舊址，要經過外面的圍牆，進門的左邊有個小公佈欄，進來之後左邊是禮拜堂，右邊是以前的牧師館，後來成為辦公室和教室，最右邊則是教育館，是開會、主日學、少契使用的場地。我現在站的這個位置以前是教會的鐘樓。在和平一段時間的人可能都記得禮拜堂側邊有蓮霧樹，夏天雖然會結很多果子，但並不可口。靠近約翰館的裡面是親子室，另外一角則有一顆大菩提樹。如今舊的和平教會成為往日回憶，現在有全新面貌出現在青田社區。  我們的教會在成長，如同孩子身體漸長，得換上新衣，以符合實際需要。上禮拜我們開始使用這全新的場地，發現三樓、四樓和五樓都坐滿了，甚至要使用到地下一樓。也許，和平教會新堂很快又坐滿了，恐怕拓植教會實在是勢在必行的下一步。我們都以歡喜的心回到新堂，回到期待已久的家，是一件很幸福的事。       

不知我們的回家會不會有人開始感到煩惱和不幸：「喔，糟糕！他們回來聚會了！」「他們以前這麼小間就如此地吵，現在會不會更吵？」也許我們的鄰居正因為我們要回來而感到困擾。和平教會的硬體更新了，人數增長了，我認為我們有更多的責任要善待我們的鄰舍。尤其，耶穌基督不是帶來對立，而是為了見證上帝的愛與和平。今天所讀的經文說耶穌道成肉身，進到我們中間，充滿了恩典與真理。怎麼樣成為這個社區的一份子，住在青田社區當中，是我們需要共同好好思考、謙卑學習的。道成肉身也與拓植教會有著直接關係，盼望今天我們一起學習，如何在回到新堂之時，以上帝的愛面對我們所住的社區、所關愛的這塊土地。    

二. 道成肉身    

1.聖經的道成肉身    

約翰第一章第一節寫道：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。」 （約1:1-2）這一段說像是繞口令，並且有玄妙和神秘感。一方面因為使徒約翰的寫作特色，另一方面則是與希臘思想有關。約翰認為，早在創造以先就有「道」，「道」和上帝同在一起，而且「道」就是上帝。採用「道」（logos）這個字眼是為了與希臘人溝通，因希臘哲學思想裡表達宇宙運作的最高原則，都是源自「道」。道是宇宙普遍永恆的基本存在，是一個沒有形體、沒有意志的抽象概念，就如同現在我們所認識的抽象概念「民主」一樣。但和希臘觀點不同的地方在於，約翰所論述的「道」就是上帝，並且這「道」是有意志、情感的主體。接著約翰說，這位「道」創造了宇宙的一切，創造了之後，又賜下生命，同時是人內在的真光。因為「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（約1:9）簡單地歸納一下約翰的論述：「道」就是上帝，不是抽象思維或原理，而是有主體和位格的；「道」創造宇宙的一切；「道」不僅創造，而且是生命之源；「道」不僅創造，賜下生命，並且光照一切生命，給予清楚、正確的方向。   

在了解約翰福音所說的「道」，約翰進一步指出：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。」（約1:14a）這裡提出一個特殊的狀況，道雖然是創造的源頭、生命的源頭、正確方向的源頭，但現在不再位於遙不可及的高天，而是化為肉身住在我們被造物的中間。對希臘人而言「道成肉身」並不容易理解，因為道既然是道，就應該是神聖的，最高等的、無限的，但肉身卻是次等的、有限的。道如果成了肉身，就會失去它原有本質，不能再稱做是「道」。對希臘人而言，約翰所說的道很可能是假的。為了解決疑惑，約翰福音內文一次又一次地強調並舉各樣例子，證明耶穌就是上帝的兒子。例如耶穌說：「我與父原為一」（約10:30），又說：「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。」（約14:11） 

我們對這段聖經的歸納是：約翰所說「道成肉身」的上帝，是擁有全知、全能、全愛的上帝，祂不是抽象的空想，不是心理作用，也不是形而上的理念、理解。道是真實的存在的，而我們怎麼知道他是真實的存在？因他道成肉身的讓人類都能夠看見他，聽見他，觸摸他，感受他。這個人就是耶穌。 

2.神學的道成肉身  

在神學上，我認為「道成肉身」是形塑基督教神學最主要的元素之一，因為如果沒有「道成肉身」，三一論、基督論和救恩論當中所形成的矛盾就不會這麼的困難。稍微說明基督論討論的神人二性：耶穌如果是全知、全能的上帝，就不該有什麼是他不知道或是他不能。然而很明顯聖經記載耶穌的智慧是漸漸成長的，而且會餓、會累、會痛、會死。上帝與人的特質怎麼能夠同時出現在一個主體的身上呢？這問題在初代教會討論了很久，太強調神性的結果就是耶穌來到世上不過是幻影，若是這樣，耶穌釘在十字架就是虛假疼痛，不過是演戲。相反地，若太強調人性，就只能將耶穌當成聖人，表示他不過是性格、道德、能力高超的人類。這兩個極端都會造成我們對耶穌的錯誤認識。最後基督論的神人二性在主後451年的迦克敦會議得到一個較平衡的解決，也就是說，耶穌是完全的神，又是完全的人。

3.耶穌的道成肉身  

耶穌道成肉身是為了什麼呢？又是如何實踐道成肉身呢？有一位長著大痲瘋的病人到耶穌面前，他說：「主若肯，必能叫我潔淨了。」（太8:2b）要知道沒人願意靠近長大麻瘋的患者，他們刻意被隔離起來，被排拒在人群之外。若有人被大痲瘋傳染，皮膚、黏膜、淋巴組織和末梢神經都會受到入侵。這病會叫人在慢慢侵蝕中死亡。大痲瘋在以前是慢性絕症，直到二十世紀初期有抗生素後，痲瘋病才有治療的曙光。這位長著大痲瘋的人來到耶穌面前，想必是鼓起十足的勇氣，因為耶穌可以合理地按當時的文化與律法，像一般人拒絕他，趕走他，或叫他遠遠的站著。然而耶穌沒有這麼做，反而伸手去摸他，對他說：「我肯，你潔淨了吧！」（太8:3）耶穌站在需要醫治的人身邊，用手摸這人人都避而遠之的人，先以上帝的愛摸他，關懷心靈上的需要，接著，醫治他的疾病。

有一次，耶穌和門徒走在撒馬利亞地區，在中午的時候天氣很熱，耶穌走累了，就坐在井旁休息。有一位婦人到井旁打水，她一個人特地在大熱天的中午打水，必定有特殊的原因。耶穌向這位婦女要水喝，有趣的是她不直接給耶穌水喝，也不掉頭走開，反而開始和耶穌講話。若想像耶穌以君王的身份來這裡，若帶著盛大的隊伍，擁有貼身隨扈，或是穿戴非常的高貴，我猜想這撒馬利亞婦人看見，應該立刻閃得遠遠，因她正是有見不得人的過去才在一個人中午打水。耶穌卻是以一般猶太人的身份，一般的穿著，一般的行路者對她講話。耶穌以平凡的樣貌向她傳講福音，讓她生命重新有機會改變。


耶穌和人在一起，總是主動打破原來的既有的藩籬與隔閡。他離開原有的榮耀和權柄，進入他們當中與各式各樣的人一起吃飯，一起談話，一起生活，一起面對各式各樣的內在的問題。耶穌接納稅吏、罪人、文化下弱勢的婦女、小孩子、外邦人和病患。耶穌的榜樣如腓立比書所說：「他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2:6-8）這位真理存在的本身，以屈膝委身的行動，顯示出上帝滿有恩典、慈愛，所以道成肉身是充充滿滿地有恩典有真理。

三. 住在我們中間  

1.住在和平教會中間  

親愛的弟兄姊妹，若耶穌住在我們和平教會中間，你認為他會如何實踐道成肉身？幾天前傳道師訓練中有一位傳道提出一個社會問題：我們該怎麼關心現在新住民在台灣的生活？台灣現在有許多的移工，離鄉背景到台灣工作，為的是能多賺一點錢，讓故鄉的家人過好一點的日子。他的問題令我反省，如果教會聚會時有人推著一位行動不便的阿公或阿嬤，你會和哪一個人打招呼？回想過去的經驗，我大多會先和輪椅上的人打招呼，卻忘了還有一位推輪椅的人。這是兩位進入教會的人，但是我卻只看到其中的一位。怎麼會這樣呢？耶穌會忽略嗎？我們似乎有種習慣，會自然地把心牆建立起來，自動劃分「非我族類」的人。當我們來禮拜的時候，不曉得你有沒有注意一樓的保全人員？他們坐在那裡為工作努力，是否有時我們自動地忽略他，在享受新堂和禮拜與上帝親近的美好時，忘記給予一點親切的關懷？
今年十月教會的宣道年會請了兩位牧師在晚上座談分享，其中一位牧師是真道教會廖文華牧師。還記得他說：當我們看到獨居老人的時候，覺得他們很可憐，所以關心老年事工；當我們看到小朋友的時候，覺得他們很可愛，所以關心兒童事工；當我們看到家庭健全的青少年時，覺得他們很可惡，身在福中不知福還那麼叛逆，一點都不想關心。你覺得道成肉身的耶穌會怎麼做呢？我想廖牧師給我們做了很好的示範，在這一群青少年當中，他不是先批判或責備，而是先走進他們當中，住在他們當中，然後關心青少年真正的需要。我在帶青少年的時候，常常會有弟兄姊妹給我意見說：你們青少年應該把場地收拾好，應該褲子穿長一點，不要打牌穿拖鞋。其實這些意見都很好，我也知道兄姊的好意和關心，感謝大家先和我或輔導們講，而不是直接指責青少年。這些孩子需要有人道成肉身地住在他們當中，關心他們，聽他們的想法，了解他們的委屈和困難。大部分的時候不是故意的，而是疏忽或忘了。

2.住在青田社區中間  

我們回到了青田社區，希望能做M1的社區工作，向我們的鄰居見證上帝的愛。在規劃上，我們希望教會的一樓能夠成為社區的廟口，是一個公開歡迎任何人進來的地方。外展委員會很用心地思考，一樓可以有小型的音樂會，或是有藝文展覽活動，或是社區講座等等，內容很棒又有質感。今年的11/9我去參加在金華公園的一場記錄片放映會，導演游雲霞分享了她對青田社區的觀察，以及在觀察後開始追溯青田社區歷史記憶的故事。我其實很驚訝游老師透過記錄片的拍攝來表達她對青田社區的關懷和認同。青田社區是她住的地方，她想要認識這片土地過去所發生的事，同時關懷這片土地將來的面貌。她所做的事帶給我思考，我問自己：我有像她一樣關心青田社區將來面貌嗎？我有在乎青田社區所發生的事件嗎？我也想要問問教會的兄姊，我們關心這個社區的過去、現在和將來嗎？如果耶穌是道成肉身住在青田社區當中，他會怎麼做呢？這似乎是我們要深思的問題。

3.住在拓植教會中間  

同樣的想法帶到拓植事工裡挑戰也許更大。今天週報刊登的牧函中，有一篇《道成肉身與拓植教會》的文章，我在裡面有整理道成肉身對拓植教會的神學意義。拓植教會對我們教會最直接的挑戰是：和平教會是都市型教會，我們教會運作和經營思維皆是都市型態；換句話說，教會盡可能在軟硬設施採用最最好的品質，例如聘請最好的牧師，聚會最有效率和高素質呈現。都市教會普遍採取上述經營策略。但是，若預備去較為偏遠的都邊地區拓植，相同思維恐怕不適合在地人。例如效率和準時在當地可能被認為無情，相反地，漫無目地的聊天分享或享受互動的情感也許更加重要。如果要拓植教會，就應要配合在地人的習慣、喜好和需求，才有機會住在他們當中。一如耶穌以謙卑委身地配合在猶太人的習慣裡。在地人愛吃什麼，我們就跟著吃什麼；在地人穿什麼樣的衣著，我們就怎麼穿；在地人住什麼樣的房屋，我們就跟著住什麼樣的房屋，一切都以能融入在地為中心。

當我思考在地化的委身時，就會想：如果我已經知道在地的水源可能被污染，那我該怎麼辦？我自己是癌症患者，對健康要求較高，這將是實際的問題。我要住在當地，然後喝別地方的水？還是就喝當地人所喝的水？另外，我願意帶我的妻子和孩子在當地生活嗎？或者是我自己去，而她們留在較安全的環境呢？這些是在地化道成肉身要好好考慮的問題，而我自己也沒有一個絕對的答案。可是有無數的宣教師，例如例如馬偕、戴德生等人，他們跟隨著耶穌的腳步，像耶穌一樣道成肉身，食、衣、住、行，都是使用該處產物，和在地的住民一樣。

四. 充充滿滿地有恩典有真理  

現代有位我們熟知的人物，我認為以她為例頗能說明道成肉身的意涵。她正是德蕾莎修女。她接受服侍窮人的呼召，進入印度的加爾各答時，年紀才二十歲。在加爾各答教書十七年，但一直在安全、舒適的修院圍牆裡面，雖然偶有時候會出去關懷窮人，但總感到不夠。她一直問自己：「我知道教書的工作非常重要，但是我究竟做了什麼來幫助那些牆外的人？上帝不是呼召我服侍窮人嗎？但是我卻一直為富人服務，這是上帝要我做的嗎？」上帝也一定關心牆外的窮人。有次她從外面帶了二十四位窮苦的小女孩回修道院，打算教她們讀書寫字，沒想到這些女孩集體逃跑，因為她們根本不習慣圍牆內的生活。德蕾莎修女忽然意識到：如果要為窮人服務，就必須走出圍牆，成為窮人，進入他們的生活，才能服侍窮人。三十七歲，她才開始真正的服侍窮人。曾有商人看見她的服侍，知道她所屬的修會連衣服都自己洗，就送了一台洗衣機給她們，希望可以幫忙省一些力氣，同時換得多一點時間。然而修會的修女們討論後，決定將洗衣機退還。理由很簡單，因為窮人不會有洗衣機，而且洗衣機是富裕的象徵。

德蕾莎修女學像耶穌一樣，以道成肉身的生命，離開安全舒適的圍牆，進到貧窮者的生活中。因為耶穌道成肉身的榜樣，實際進入我們生活周遭，他放棄天上無比的榮耀，為了愛的緣故卑微自己降生在馬糟中，並在世上渡過和一般人類一樣的生活，進入我們中間，彰顯了他的愛和真理。耶穌是付上代價實踐道成肉身的行動。親愛的弟兄姊妹，跟隨耶穌的人也會願意付上代價，因為這些人明白若不是耶穌付上代價，若不是耶穌的門徒付上代價，若不是歷世歷代以來的聖徒們前仆後繼地付上代價，我們無法認識充滿恩典與真理的上帝，也無法享受從上帝而來滿滿的恩典。

五. 結論：新堂、新年、新心

當我們回到青田社區，進入新堂的時候；當我們即將離開舊的2012年，進入新的2013年的時候，親愛的弟兄姊妹，我們在道成肉身的信仰生命，是不是也能從聖靈領受新的心志？也許我們開始會習慣享受新禮拜堂好的環境與設施，也許因為教會因愈來愈興盛而我們享受成長和彼此相愛的關係，但有沒有可能在進出教會時，我們可以學一點點像耶穌一樣，放棄一些些的享受和幸福，向身邊需要幫助的人，投注一些些關懷？有沒有可能我們從以教會為主體的社區宣道，轉化一些些以青田社區在地人的眼光，體會在地人對社區過去的留念與將來面貌的期待？有沒有可能我們願意多一點像耶穌一樣，放下自己原有的習慣和舒適，為了讓人聽見福音的好處，我們可以走出心中的圍牆，到需要福音的地方去，一起和我去拓植教會？願上帝賜給我們全新的心，讓上帝的愛，藉著我們學習道成肉身的耶穌，在我們所居住的土地上，充充滿滿地有上帝的真理和恩典。

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希望之子

講道內容
希望之子
經文：以賽亞書九章6節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一二年十二月廿三日  

講道影片 ： 希望之子(Child of Hope)


Ⅰ、引言： 

補破網（Mending Broken Net）   

今天是聖誕節。兒童主日學的小朋友，請問剛才詩班獻的詩歌叫什麼？知道的請舉手。答對了！「希望之子」。講到希望，就想起一首台灣民謠，叫做「補破網」。為1948年所寫，作詞李臨秋，作曲王雲峰。這首歌其實是李臨秋失戀後所寫，但因國民黨政府認為有政治意義，所以在二二八事件及白色恐怖時期時被禁唱，這一禁就是三十年，直到1977年解嚴以前都不能唱。這是一首台語歌，歌詞如下：   

見著網，目眶紅，破甲這大洞，
想欲補，無半項，誰人知阮苦痛。
今日若將這來放，是永遠無希望；
為著前途罔活動，找傢私補破網。   

本來李臨秋只寫兩節，可是政府覺得不好，於是他再加上第三節歌詞，這首歌才解禁。有誰知道「希望」的台語怎麼說嗎？「漁網」！對了，這就是台語妙的地方，「希望」跟「漁網」，發音一樣，所以這首歌用漁網代表希望。影片最後，導演安排一位阿嬤抱著孩子，出現在女主角的前面，這代表看到小孩，就如同看到未來的希望，對嗎？對捕魚的人而言，那張漁網代表著「希望」。  可是，為什麼歌詞又說，看到漁網，眼眶就紅了呢？因為漁網破了。不只破了，還破了很大的洞，根本抓不到魚。當人用一張破的漁網來捕魚，不管再怎樣努力捕撈，魚都會從破洞中跑掉，所以面對破網讓人想哭。「那怎麼辦呢？」痛苦地說：「誰能知道我的苦痛？」為什麼會感到痛苦呢？剛剛歌詞說：「想欲補，無半項」就是因為想要補卻沒有補網的工具，所以很難過。我們也是一樣，當你有一個大洞，不是不想補，想補，可是找不到工具，就會很痛苦、很難過。    

為什麼要在聖誕節時談「漁網」呢？因為每個人的生命都有一個大洞。聖經說：「世人都犯了罪，虧缺了 神的榮耀。」（羅3:23）虧缺就是破洞，虧、缺都是指少了東西。上帝造人時，要讓人們過得幸福、美滿，可是人都有一些明知故犯的缺點，這就是人生命中的大洞。為什麼說聖誕節有希望？而耶穌叫作希望之子？因為主耶穌能為人們生命中破的漁網，帶來新的希望。我們用台語來唸：「主耶穌給我們生命漁網帶來新希望！」每個人都有一個網，網子上都有個很大的洞。耶穌的降生是為了幫人們把洞補起來，因為人找不到工具，無法自己補。正如聖經所說：「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」（來12:2），因著仰望耶穌我們生命中的破洞得以填補。

我們一起來禱告：

親愛的主耶穌，謝謝你為我們降生，帶給我們希望。我們人生的魚網，因著主耶穌的愛，人生的大洞可以被補起來。讓我們人生的魚網，有希望！這樣禱告，奉靠耶穌基督的名，阿們！

Ⅱ、希望七大特徵（Seven Characteristics of Hope） 

Josef Pieper是二十世紀一位很有名的天主教哲學家（Catholic Philosopher）。他生於1904年，死於1997年，共活了九十幾歲。關於希望，他曾有「希望哲學的論述」（A Philosophy of Hope），後人Bernard Schumacher把他的著作寫成一本書。接下來我們要談希望的七個特點，前六個是天主教哲學家Josef Pieper（1904-1997）所主張，而第七個是我加上的。

1.可能發生之估算（Assurance）   

希望有七個特徵。第一個特徵，就是評估結果之後，事情是有可能發生的，這才構成「希望」。聖經說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來11:1）這裡的「望」就是希望。希望必須是有確據；肯定有可能發生的，才叫希望。這是一個保證（assurance），一個把握（confidence）。當你用望遠鏡看遙遠的星星時，是用肉眼看；雖然遙遠，但看得到，那叫希望。若睡覺閉著眼睛夢見星星，那不叫希望，叫夢想。兩者都表示對未來的想像和期待，可是夢想是不知道會不會發生，希望卻是有可能會發生；夢想可以是任何人的想像；希望卻是有可能實現。雖然都是關於將來的可能性，但夢想和希望是不一樣。

2.喜愛擁有之美善（Goodness）   

第二，希望必須是所喜歡的。將來可能發生的事，並不是每一件事都讓人喜歡；令人喜歡的才稱作「希望」。使徒保羅說：「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是甚麼呢？」（帖前2:19）所以，盼望跟喜樂一起，指所愛的、所盼望的、所期待的、所要的，稱之為美善(Goodness)；對個人而言是好的、渴望(desire)的。將來有可能發生的事，有些是讓人害怕的、不要的，這些不叫作希望，而叫作害怕。希望(hope)跟害怕(fear)，都是對將來的感覺和期待，但一個令人喜歡，一個卻令人不喜歡。所以，對人們來說，好的、想要的，才叫作希望。

3.實際完成之困難（Difficulty）   

稱為希望，是因為若實際要完成是有困難的。如果確知將來一定會發生，譬如每天早上太陽都會從東方升起，這樣的事就不用「希望」，因為已經知道、肯定會發生。雖然尚未發生，但它是預期中的、沒有困難的，這也不叫作希望。需要加上努力才能夠得到的，才叫希望。所以，「希望」含有努力的成分在裡面。換句話說，躺著就會發生的事情不稱作希望，因為那是預料中的事。

4.未必發生之或然（uncertainty）   

這張圖有些樹枝不清楚，也有些樹幹很清楚。將來的事也有兩種可能，一種是確定、篤定的；一種是不一定、不確定(uncertainty)，叫作或然，可能發生、也可能不發生，這是一個或然率的問題。聖經說：「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。 你們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事或做那事。」（雅4:14-15）雖不曉得會如何，但期待它發生，這便叫希望。百分之百確定會發生，就不叫希望。所以，希望是屬於不清楚會怎麼發生，但可能發生；而確定（certitude）會發生的就不叫希望了。

5.無法掌控之情況（uncontrollability）    

希望是將來可能發生，但沒有百分之百把握可以掌控的。如果百分之百確定可以處理，就不用希望。當船行駛在大風大浪的海中，不曉得能不能走過時，剩下的就是希望，希望可以平安渡過。在不能完全掌控的事物面前，人有某種程度的謙卑，這叫希望。在使徒行傳路加記載他們遇見船難時，說：「船被風抓住，敵不住風，我們就任風颳去。」（徒27:15）船可能會破，人可能會掉在水裡，但人們希望不會。如果一個船長像鐵達尼號的船長，覺得沒有問題，很有把握，那就不需要希望。鐵達尼號的船長說，我是我靈魂的船長(I am the captain of my soul！)我是我命運的掌控者！這樣的人不需要希望。但是當人沒有把握真的可以走到另一端時，擁有希望就很重要了。

6.忍耐等候之期盼（expectancy）   

希望會帶來期待，因為這是現在還沒發生，但將來可能發生的事，並且人知道它是好的。想要但不確定，又沒有能力去決定時，人就只有忍耐地等候，期待（expectancy）和等候（waiting）。就像「農夫忍耐等候地裏寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。」（雅各書5:7）這就是希望。如果不想等了，放棄了，就叫作絕望。但是如果還沒完全放棄，還願意等下去，就還有希望。

7.承諾兌現之樂觀（optimism）   

當新郎與新娘在教會互許終生的承諾時，相信他們心裡必定覺得充滿了希望。因為相信，那一天對方所說的話，是在上帝面前一個可兌現的承諾。所以，希望也包含兩個人之間的關係。當信任(trust)對方在上帝面前給的承諾時，心中充滿樂觀、期待，那就叫作希望。「求你記念向你僕人所應許的話，叫我有盼望。」（詩119:49）當彼此互有承諾，且因著相信對方的承諾，而帶來的樂觀，就叫作希望。相反地，不相信的話，帶來的就是悲觀。

III、上帝應許希望（God Promises Hope）   

1.女人後裔得勝撒旦   

聖經顯示，上帝一直給人許多承諾和應許。亞當、夏娃吃了分別善惡的果子後，上帝給的第一個應許就是夏娃──女人的後裔，會得勝撒旦。那時上帝說，你的後裔會傷蛇的頭，蛇會傷他的腳跟。這是上帝藉由希望之子帶給人類的第一個希望，就是勝過撒旦。撒旦的代表──蛇，會被女人的後裔傷頭，蛇會死掉，因為當一條頭被踩扁的蛇，是活不了太久的。但是後裔也要付上很慘重的代價，因為被毒蛇咬傷腳跟的人是會死的。主耶穌要為人們付上生命代價，讓人能夠勝過撒旦，這是希望之子所帶來的第一個希望。

2.羔羊犧牲遮蔽羞憾   

第二個希望跟穿衣服有關。亞當、夏娃做錯事後，覺得自己很難看，就用樹葉遮起來。聽說回教世界的樹葉大小不一樣，男生用小小片樹葉、女生要用大片的。上帝知道樹葉遮不了太久，也不能真正的遮蔽身體，所以上帝就為亞當、夏娃殺了一頭羊，用羊皮做衣服給他們穿。這是第二個希望，就是將來有羔羊為人類犧牲生命，人的羞恥可以藉著羔羊的皮來遮蓋。這是希望之子帶來的第二個希望。

3.進入方舟得救平安 

第三個希望是得救，當上帝要用洪水毀滅世界時，上帝要挪亞造一艘方舟，所有進到裡面的生物都可獲救。方舟代表當人進到耶穌基督裡時，便得著救恩，不需面對上帝的審判，這是第三個希望。「挪亞因著信，得到指示，敬畏，預備方舟，全家得救。」（來11:7）

4.信而順服萬國蒙福     

第四個希望是當我們信而順服，我們就蒙福。上帝賜給亞伯拉罕一個兒子，他順服上帝願意把獨子獻上為祭時，上帝說，好，我知道你對我的信心，已經到了我要你做什麼你都願意的程度。這樣的信心不只你會得到我的祝福，全世界的人都會因你而得到我的祝福。「並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」（創22:18）所以這裡我們看到，信心到一個程度，願意完全順服；這樣的順服會帶來上帝的祝福，也會讓別人得到上帝的祝福。

5.埃及奴僕西乃盟誓    

摩西帶領以色列人從為奴的埃及地出來到西乃山，上帝跟他們立約。他們原本是奴隸，後來成為上帝的子民，這是很大的希望。「摩西將血灑在百姓身上，這是立約的血，是立約的憑據。以色列的代表，七十個長老，跟摩西、亞倫、拿答、亞比戶，都到山上去跟上帝許這個盟誓。」（出24:8-9）這代表本來在埃及為奴隸，可是上帝把這群人救出來；而且不只救出來，還與之立約，表明這些人是他的子民，他是他們的上帝，這是很高的希望。

6.大衛後裔永遠國度   

大衛王想為耶和華建聖殿，上帝藉先知拿單跟他說，你的心意我領了，可是我要給你的不是這個。我要給你的是為你的後裔立一個永遠的國度，是彌賽亞的盼望、希望之子。這是指大衛會有一位後裔接續他的國位，這人會為上帝建造殿宇，國度會堅立到永遠。這永遠的國就是基督徒現在所信的盼望。

7.希望之子永在的父   

耶穌基督降生時，一切希望在基督身上完全實現，所以他叫「希望之子」，但他也是「永在的父」。「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙策士、全能的　上帝、永在的父、和平的君。」（賽9:6）所以這個降生的嬰孩，其實是全能的上帝、永在的父，是我們的上帝成為人的希望。他成為馬利亞的孩子，稱作希望之子。因為他，人可以得到生命的轉變。今天詩班獻詩的主題就是「耶穌是希望之子」(Son of Hope)。

IV、耶穌希望之子（Jesus Son of Hope）   

1.拯救百姓脫離罪絆   

當馬利亞懷孕時，約瑟不曉得怎麼辦；就有天使來跟約瑟說，其實馬利亞要生的這個孩子名字叫耶穌，因為他要將把百姓們從罪惡中救出來。聚會一開始我們談到，每個人生命裡都有個大洞，這洞的名字就叫作「罪」。人自己想補卻補不起來，耶穌來，要把人從大洞中救出來，幫人把洞補滿。他要拯救我們脫離罪，他要帶給我們從罪的捆綁中得釋放的希望。

2.榮耀歸神世人平安   

牧羊人在野地值班，半夜裡天使向他們報告希望之子已經降生的好消息。他們說道：當希望之子誕生時，榮耀會歸給上帝，平安會歸給人群。所以，當人生命中的「罪」這個大洞，因為耶穌基督而被補滿了之後，人們能夠享受到真正的平安。

3.萬民救恩猶太盼望   

耶穌出生後不久，約瑟和馬利亞就抱他到聖殿要獻給上帝，年邁的傳道人──西面看見他，便說「以色列的安慰者已經來到，這是萬民的救恩。」所以從西面的話可知，耶穌基督降生，要為人們帶來安慰與拯救。

4.壓制自由被擄釋放    

耶穌出來講道的第一篇是引述以賽亞書。「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告　神悅納人的禧年。」（路4:18-19）我認為這裡提到兩個部分，首先是被擄的得釋放，受壓迫的得自由，這些是屬於社會的問題，惟有社會制度、社會關係改變，他們才能得釋放、得自由，問題才能解決 。因此，基督來，會給整個社會帶來改變。

5.窮人福音瞎眼見光    

再者是窮人有福音，瞎眼得看見，這是個人困難、個人問題的解決。無論是經濟上的困難，或是身體上的困難，耶穌來，都會幫助人突破這些困境。所以，受壓制的得自由、被擄的得釋放，這是對整個社會層面帶來的影響。窮人有福音，瞎眼可以看見光，這是對個人所面對困境的影響。不管是整個社會的問題，或是人的個人問題，耶穌都會帶來希望。

6.死裡復活活潑盼望    

最重要的，耶穌為人類被釘死在十字架上，三日後復活，這是最大的盼望、最大的希望。他的死裡復活讓人知道，跟從他的人，將來也會跟他一樣從死裡復活。就如使徒彼得所說：「他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」（彼前1:3）

7.主必快來誠心願望    

最後一個希望是基督會再來，這是基督徒們目前一直相信的一個希望。主耶穌說，我一定會快來；相信的會跟他說，主啊，我願你快來。聖經的最後寫著，主說，我必快來，人們說，主耶穌啊，我願你來。（啟22:20）希臘文只有一個字，叫作Maranatha，就是主啊，請來。
現在很多人是基督徒，社會也在進步中，可是不得不承認，人們的生命還是有缺陷、有洞。人們不得不承認，再進步的社會還是有些令人遺憾之處。但有一個盼望，就是希望之子還會再來，把人們生命的這些虧欠、遺憾完全補足，這是基督徒最大的盼望。

V、結論：以馬內利 神人同在   

耶穌第一次降生時，天使來跟約瑟說，這個孩子要稱作以馬內利（Immanuel），意思是上帝與人同在。上帝要跟人同在，這是基督第一次降生時的應許；他要成為人的樣子，體諒人的軟弱。當基督要升天離世時，跟站在周圍的人這樣說，如果你們把福音去傳遍世界，我就與你們同在。耶穌降生時，天使說上帝要與人同在，意即耶穌成為人的樣子，陪伴人，體貼人的軟弱。耶穌要離開人們時，他又再說一遍，我要跟你們同在。怎麼同在呢？就是讓聖靈住在人們心中，幫人補那生命的洞。這是聖靈內住，幫助人成聖。這是耶穌要升天時，第二次講的同在。

第三次是在啟示錄裡。啟示錄21章:說道，上帝的帳棚在人間，上帝要永遠與人們同在。「我聽見有大聲音從寶座出來說：『看哪，神的帳幕在人間！他要與人同住，他們要做他的子民，神要親自與他們同在，做他們的神。』」(啟21:3)在新天新地裡，人們要跟上帝親暱、完全地合一。所以，人類最大的希望就是以馬內利，上帝的同在。

禱告：

天父我們謝謝你，因為主耶穌基督降生，成為希望之子，讓我們在生命有一個很大的缺欠的狀況下可以帶著希望。主不只是讓我們今天有希望，將來世界結束的時候，主給我們更大的希望。幫助我們，抱著這樣的希望來仰望我們的主。禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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時候已到

講道內容  時候已到
經文：馬太福音三章1-2節
主講：曾昭瑞牧師
時間：二０一二年十二月十六日

講道影片 ：

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Ⅰ、時間、時刻與契機

經文講到說：「那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：天國近了，你們應當悔改！」（太3：1-2）這句話裡面的天國近了，意思是時間滿了。

從三個希臘字來看，第一個字是chronos，這個字的意思是時間，希臘人認為時間是可以計量的，是連續不斷的，從以前到現在、到將來，沒完沒了地一直下去，用比較可以理解的方式來比喻，就好像是我們看河水一直流，正如孔子說的：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」時間消逝就像是河水這樣不停地流、不分晝夜，這指得就是時間，也可以用科學的方式來測量它的長短，例如一分一秒等等，每個人在這世界上擁有時間的品質是一樣的，不因你是皇親貴族所擁有的時間品質比較好，而其他人就差一點。這個字是chronos。

第二個字是ora，這個字翻成中文的意思比較像是時刻、時辰，這是約翰在記載耶穌講話的時候常常用到的一個字，這個字是表示上帝特別命定的時刻，不會因著人的努力而改變，時刻是沒有辦法避免的，無法異議，只能夠去接受它，就好像是我們生命當中必須去面對的每個時刻。例如耶穌在迦南參加婚宴的時候，耶穌的母親馬利亞對他說沒有酒了，耶穌回答說：「我的時刻還沒有到。」這裡的時刻就是這個字。另外，耶穌在最後的晚餐時說：「父啊！時候到了。」這裡也是用這個字，這個字提醒著我們，在不同的時期有不同的重要時刻。對大多數的學生來說，不可避免的時刻就是考試。

第三個字是kairos，常讀聖經的人都知道這個字，這個字用來描寫時間已經成熟了，我們感受到現在正是去做某件事情的正確時刻，由於這個時間已經很充分、很成熟，神要我們必須在這個時機下做一個回應、做一個選擇，這個時刻不是我們在時鐘上可以看到的一個數字，也不是偶然出現的，是一種意義的累積，如果你沒有好好把握，就會錯過這個時間，它不會在那裡等你。所以這個字適當地翻成中文就是契機，契機是你要掌握的，你沒有掌握它就會不見。

 在台語禮拜的時候，也常會聽到：「時，已經到了，大家一起來做禮拜。」這裡的時就是kairos，他傳達了一個很重要的意思，對我們每一個做禮拜的人來說，就是這個契機，請我們安靜心來與上帝相遇。我們要預備好我們自己，去經驗到上帝要我們來成就的事情。每一個來教會做禮拜的時候，都可以是一個kairos，問題是我們常常忽略了。



Ⅱ、四百年的等待

我們今天所讀的這段聖經，當先知撒迦利亞和瑪拉基宣告說：「將來上帝的時候要到，要差遣以利亞到你們當中，使你們回心轉向我，不然我來要咒詛遍地。」（瑪4：5-6）講完這句話之後的四百多年當中，上帝是安靜的，沒有先知、沒有人出來，這四百年是一個漫漫的長夜，不知道什麼時候才可以看見光明，以色列人很深切地期盼能夠有機會遇見上帝興起他的先知，他們渴望上帝預備的彌賽亞來拯救他們。

所以當施洗約翰在曠野裡說「天國近了，你們應當悔改」。施洗約翰是這樣說：「kairos，(時間已經到了)」這對以色列人來說有非常重要的意義，因為已經過了四百年，上帝終於又說話了，施洗約翰的這句話，我們可能讀聖經很簡單地讀過去，可是這句話對以色列人帶來非常大的影響。聖經告訴我們說：「那時，耶路撒冷和猶大全地，並約旦合那一帶地方的人，都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約但河裡受他的洗。」（太3：5）這段經文說明了成千上萬的人都到約翰那邊去受洗。

事實上，如果看以色列人的歷史，施洗約翰所造成的影響是超過我們從聖經上所能想像的，他影響了成千上萬的人，去到曠野、到約旦河、接受施洗約翰的洗禮，雖然施洗約翰在世上的時候，並沒有行過一件神蹟，只單講一句：「天國近了，你們應當悔改」，但這樣的一句話，就造成以色列人在宗教上一個重要的復興，很多人相信這是一個特別的時刻，很多人相信上帝在這個時刻就要來更新他們，所以這是個宗教悔改的更新運動。這個事件還浩大到驚動了當時的希律王，他很害怕要是哪一天施洗約翰像是現代法輪功一樣地造反，會造成他在統治上的困難。就想要先把他抓起來，所以施洗約翰後來就被希律王下在監獄裡面，因為他很害怕這麼大的一群人都跟隨他。



III、關鍵時刻的反應

我們要來看另外一段聖經，施洗約翰說：「天國近了，你們應當悔改。」（太3：2）當耶穌開始出來傳福音的時候，耶穌也說：「天國近了，你們應當悔改。」（太4：17）施洗約翰和耶穌出來傳道的時候講的話是一樣的，這不是巧合，是要告訴我們說，因為耶穌出來傳道的時候剛好是施洗約翰被關起來的時候，當耶穌聽到施洗約翰被關在監獄裡面，他就出來傳道說：「天國近了，你們應當悔改。」這是一個承接施洗約翰所傳講的悔改、歸向神的復興運動。從這兩個訊息裡面，指出一件事情，就是關鍵的時刻到了，上帝要求人們要回應，而回應的方式就是悔改。

悔改是指一個人心思意念的轉變，是從他的內心發出的，悔改不是說只要改變你的行為，例如好好讀書、不要一直玩電腦等等，悔改是當一個人心思真正的改變，然後這個人從他的內心裡面擁有一個不同的看法、不同的想法，這個想法自然而然會帶來一個人行為上的改變。

那悔改是悔改什麼呢？從使徒行傳二十六章二十節我們可以知道，悔改是指悔改歸向神，我們每一個人都需要改變，可是悔改不是照我們自己的意思去改變，改變也不是照著父母對我們的要求去改變，改變更不是因為我們聽了某一個偉人的講話，或是一個很重要的意見領袖分享了他的看法，我們就改變了我們的想法、作法而跟他一樣。悔改永遠只有一個焦點，對我們基督徒而言，就是悔改歸向神，除此之外沒有第二個。

很多基督徒在讀到這段聖經的時候，會有一個想法，這裡講的悔改是指非基督徒，是指還沒有認識福音、生命中還沒有認識耶穌的人，我們是信耶穌的人，從小到現在都跟著父母到教會做禮拜，怎麼還會說我要悔改？沒有錯，那些沒有信主的，他們的確需要悔改，需要認識上帝，但是如果仔細地看這段聖經，注意看施洗約翰和耶穌講的：「你們應當悔改」，你會發現這個「你們」不是指非基督徒，不是指那個在猶太人當中不熱心、不去會堂敬拜、不認真讀律法書的人，聖經沒有這樣講，聖經講的「你們應當悔改」，是指著每一個聽見這話的人所說的，這句話指向每一位與這個訊息相遇的人。

當基督徒久了，常常會變得覺得別人很需要悔改，講話的時候會無意識的流露出一種優越感，我們是在教會裡面很久的人，不是罪人，所以不用悔改。當我們有一點點這樣想法的時候，要想起一段耶穌曾經說過的比喻：耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻（路18：9），這段比喻是說，一個法利賽人去聖殿裡面禱告，說自己很多地方做得很好，也沒有做什麼壞事，更有照時間祈禱，並責備其他人。耶穌對這個人下了一個結論：這樣的人回去（這個回去是指稅吏在上帝面前認罪），比那個法利賽人更算為義，因為，凡自高的，必降為卑，自卑的，必升為高。（路18：14）

講到關於悔改，我們要有一個很深刻的認識，悔改不是別人的事情，悔改向來就是自己的事情，就像有人說教會裡最不容易悔改的第一個人是牧師，第二個是長老，再來是執事，在教會裡面愈高層、愈掌權的愈不容易悔改。因為悔改是要認錯的，為了面子，愈在高位的愈不容易悔改。聖經以弗所書五章十六節裡面說，聰明人要把握時機，因為現代的社會邪惡。這一句話不是告訴我們要做好時間管理、愛惜光陰，這句話是說，要把握時機，抓住上帝現在正在做的工，認真地來回應。

有些我們可以一起來思考的回應，第一個是每天早上起床不要一開始就抱怨又是要上班上課的一天，應該要以今天又是特別的一天之心態來面對，對一般人而言，很難去區分今天的二十四小時跟明天的二十四小時，因為其實沒什麼不一樣。上帝怕我們在一年當中每天都過的一樣，所以在創造之初，為我們設立了安息日，讓這一天跟其他六天很不一樣。這個安息日其實就是一個kairos，七天中的一天就是被分別出來，在我們連續不斷的日子當中，一個特別可以與上帝相遇的機會，當我們去敬拜上帝的時候，上帝就有可能透過這個相遇的機會，使我們能夠悔改歸向他，所以這是一個kairos，是一個契機。

在一年五十二個禮拜當中，教會也設計了一種讓人不會覺得每個禮拜都相同的制度，叫做節期，有聖誕節、復活節、聖靈降臨節，這些不同的節期，其實有一個很重要的目的，就是提醒我們要回應上帝，這是一個特別的日子，可以跟上帝相遇的日子，可以讓我們再去思考信仰的日子，所以節期就出現了，提醒我們要再去經驗上帝，思考上帝的同在。但是如果過了無數個聖誕節之後，這些特別的感覺可能也會消失，可能也會麻痺，可能聖誕節帶給我們的回憶就是演戲、就是唱歌跳舞，我們很習慣在經驗當中麻痺，他的特殊性和神聖性很容易就消失，這是人的困難，變成我們生命當中的例行公事，沒有激起我們不一樣的感覺。

當我們愈感覺我們在教會的生活是一個例行公事時，就愈表示我們的心中失去了警醒，忘記了可以有這樣一個機會kairos去與神相遇。當我們習以為常的時候，不管是主日、節期，甚至是我們的聖餐，我們長老教會的聖餐是加爾文的臨在說，這個說法是這個餅和這個杯，如果沒有聖靈感動我們去反省、經驗到耶穌基督為我們所做的救恩，沒有讓我們看見自己的罪如何需要上帝恩典來改變，那麼我們吃這餅就是一個普通的餅，喝這個杯就是一個普通的杯，沒有聖靈的功效，和在家裡吃餅乾沒有什麼兩樣。但是，如果我們在禮拜當中，讓聖靈在我們的生命當中做工，讓聖靈提醒我們的軟弱、我們的罪，需要耶穌基督的救恩，需要我們再一次在神的面前將我們自己獻上，需要聖靈來改變我們，那麼這個餅和這個杯就成為養育我們靈命真正的食物，當我們每次吃這個餅喝這個杯的時候，就能幫助我們生命更深地與耶穌基督聯繫。

這代表每一次的聖餐都是一個kairos，可以幫助我們與神更深的連結，使我們回轉歸向神，去經驗到上帝如何幫助我們的時刻。可是我們必須承認，很多次的守聖餐，我們喝這個杯的時候，好像沒有在神面前真正地安靜下來，去思想耶穌基督為我們釘死在十字架上所受的苦，所做的事情對我們的意義。

其實每一個主日、每一個節期都是這樣，求神幫助我們，在很平凡規律的過程當中，去經驗到多一點的謙卑、多一點的敬虔、多一點的期待與神相遇，聖經告訴我們說，敬拜他的人要用心靈和誠實敬拜，求神幫助我們，在每一次的敬拜當中去經驗到心靈和誠實。

之前曾經提過四十跟四十一，另外還有一個數字是四百，四百是兩約之間的間隔四百年，這四百年當中，沒有先知、沒有上帝的話語；另外還有一個四百年是以色列人在埃及停留了四百年，在這中間他們雖然向上帝祈禱，但是上帝似乎沒有聲音，有人說那個是沈默的上帝。在我們的生命當中，我們常常會遇見禱告時好像上帝沒有聽見，我們禱告沒有得到回應，那是我們人生覺得最痛苦的時候，我們就會說：「上帝啊！你為什麼把我丟了，你為什麼不理我，難道你忘記我了嗎？」有詩人為此寫出沙灘上的腳印，提醒我們，上帝沒有忘記我們，當我們在生命當中很黑暗的時候，我們會很渴望遇見神。

至於四十，耶穌在曠野禁食了四十天；摩西在曠野裡流亡四十年；以利亞逃避皇后耶洗別的追殺，在曠野裡面走了四十天；挪亞在方舟裡面，上帝降大雨四十天淹沒這個世界；約拿告訴尼尼微人這個城市就要毀滅了，帶著他們做四十天的禱告；耶穌復活之後，他向他們同在顯示他的復活四十天；還有以色列人曾經在曠野漂流四十年。

那四十一呢？四十一是我們從2009年七月開始就到華神來聚會，到2012年的十二月底中間總共有四十一個月，四十一個月不是一個很短的等待，我們即將要回到新堂，前兩個禮拜我們在討論何時回到新堂，其中一個很重要的癥結點就是要不要在十二月二十三號那天回到新堂，因為那天要舉辦教會的聖誕禮拜，關於這點大家討論出很多的難題，因為不是只有回去禮拜就好，也要考慮到教會還沒有蓋好、要避免安全上可能發生危險、要思考是不是所有器材設備和影音同工都已經預備好了、或是避免契友和新朋友的觀感不佳覺得不平安；但也有人很期待回到教會做禮拜，很久之前就希望可以聖誕節回教會做禮拜，已經從復活節延期到聖誕節，很多人在這時刻著想什麼時候回去。這是一個難題，也是一個拉扯的力量，當小會員要做出這個決定的時候，要把所有事情都納入考慮，做最好的決定、最壞的打算，但小會員不是先知，沒有辦法預測要發生什麼事情。可能很多人回到新堂裡面，會覺得灰塵很多，很多未完成很不方便，可是小會員在考慮很久之後決定要回新堂。

很多人回到新堂裡面可能會有很多不同的意見，要保持和平不是一件簡單的事情，可以想像第一次看到的人可能會有不同的評價，大家的意見會開始出來，可是每一個人都有自己獨到的見解，沒有辦法要求到完全的完美，也許我們可以發表很多的看法和意見，但是這些看法和意見不一定對教會是最好的，如果我們能夠除了看法和意見之外，能夠有很多的禱告，禱告上帝讓我們在這麼多不同的想法和意見當中學習接納、學習欣賞、學習合一，這會是對我們的信仰更有幫助的一件事情。

我們會在十二月二十三號那天回去，這不是三百六十五天當中普通的一天、不是一年五十二個禮拜中的一個普通的禮拜，也不是年復一年其中一個普通的聖誕禮拜。今年的這個聖誕禮拜有一個特別的意義，它標榜著我們一開始要建堂的時候就碰到金融海嘯，更之前也發生因為北京奧運的萬物齊漲，甚至之後的歐債危機，我們感謝神，在上帝的恩典保守之下，我們順利的度過這一切，要回新堂一起來慶祝。

回到新堂的第一個禮拜天，也標榜著在過去四十一個月當中，感謝華神提供我們這樣一個場地、感謝許許多多場地志工讓我們可以好好地做禮拜，感謝上帝有這些人讓我們這段日子可以好好做禮拜。這個禮拜也標誌著，我們在2009年第一次到華神做禮拜的時候，人數瞬間從五百多人變成三百多人，有一百多個人不能來的主要原因可能是因為我們改成下午做禮拜，他們是不得已，感謝上帝，從這一天起，讓我們可以回到新堂，終於可以讓所有的弟兄姊妹再一次一起來做禮拜，我們要歡歡喜喜地與他們再一次的敬拜。十二月二十三號那天，真的會是一個很特別的日子。如果我們的心都預備好了，如果我們真的滿心期待這會是一個不一樣的聖誕節，不會是一個我們過了幾年之後很快就會忘掉的聖誕節，那麼這會不會是一個契機？會不會是一個我們悔改、我們重新委身、重新回應上帝的一個聖誕節？如果是的話，那我們應該要有所行動，耶穌說：天國近了！這是一個在新時代要來臨時的一句話，這是一個時間的分水嶺，這是一個對我們有意義的、帶有一種緊急必須做出選擇的意思，當我們面對天國近了這句話、當我們面對kairos，不是聽到了就覺得沒事了，必須做出一個存在的選擇，這個選擇對我們而言有一個存在的急迫性，在要回新堂的前夕，當我們在預備迎接救主降生的這個時刻，這對我們來說這是一個轉變的時刻、是一個回應的時刻、是一個更新的時刻。

神學家們認為，把時間chronos化為kairos契機，這樣一個事情，是我們基督徒應該有的生命態度，做一個基督徒，不是在每一天看起來沒有什麼變化、很平凡、沒有什麼特別意義的日子當中，這樣地過了一生。我們做一個基督徒，是要在很平凡的日子當中，不斷地去尋求神，去看見神在這個時刻的作為、神在這個時刻對我們做的呼召，我們應該來回應說：主啊！我在這裡，這是一個kairos的時間，主啊！幫助我悔改歸向你。如果我們沒有這樣的感受，我們回新堂不過是換一個地方聚會，不過是到一個沒有人管我們聚會時間的長短或是垃圾處理方式的地方而已，如果我們沒有任何改變的話，這真的很可惜。

希望我們是再一次被上帝重新呼召，再一次地被上帝更新，相信我們的心比我們的硬體更重要，相信人心的改變比硬體設施的改變更為重要，當我們的心改變時，所帶來的功效，遠遠大於硬體設施改變所帶來的功效。求神幫助我們，去回應這個重要的契機。施洗約翰和耶穌要求的是，人們在這個重要關鍵的時刻必須悔改。我們有沒有很安靜嚴肅、認真地問自己，去檢視我們自己，我們有沒有什麼地方要在上帝的面前來悔改，像是跟人的關係、服事的態度、參與在禮拜當中有什麼地方是我們要悔改的，當一個kairos契機來的時候，我們歡喜迎接新堂、迎接聖誕節之外，我們的謙卑、我們的反省、我們的禱告、我們的認罪一樣是很重要的。相信一個有信仰的人，會在這個關鍵的時刻，好好來思想，我們應該怎麼來回應上帝。

我們教會為了要回新堂，有四十天的禁食禱告，禁食是提醒我們，在很繁忙的日子當中，我們願意抽出一段時間，分別為聖，安靜下來專心地去禱告尋求神，勝過我們身體上的需要，不是因為我們禁食禱告就會比較有力量、上帝一定垂聽，聖經上沒有這樣說，禁食禱告是我們願意更專心地來親近神，所以很重要的是：不是我們跟上帝求什麼，而是我們專心地去親近神的時候，我們有沒有聽見上帝要跟我們說什麼。

當我們要回歸新堂的時候，求神光照我們，不單單是場地的回歸，更是心思意念的回歸。箴言十七章第一節說：「設筵滿屋，大家相爭，不如有塊乾餅，大家相安。」（箴言17：1）有人可能就會因為被分配在新堂不一樣的位置而開始抱怨。但其實很少有教會像和平教會這樣，在新堂蓋好之前，錢的事情就已經預備好，這是上帝額外的恩典。問題是蓋禮拜堂不是錢多錢少的問題，也不是蓋好了就沒有問題。像是教會牧師要不要去其他教會募款，那時候我們小會做了一個決定，我們的牧師要好好在自己的教會裡，牧養自己教會的人，不用去外面募款，即使金錢可能比較少，但是牧養會友還是最重要的。感謝上帝最後金額也沒有短少。教會不是有沒有錢的問題，當我們要回到新堂的時候，可以感受到同工的意見看法有點不同、關係也有點緊張，感謝神目前為止還沒有牧師離開，雖然我們並不是最和平的教會，但是神的恩典夠我們用。要請大家來為我們教會禱告，希望我們的教會在建堂的最後期間，真的有和平，當我們在禱告的時候求神光照我們，我們自己要悔改，不是和我們意見不同的人要悔改，替別人要悔改的禱告不一定是好的，乃要學習為自己禱告，求神幫助我們，讓我們領受從神而來的光照和恩典，讓我們領受真正地轉向歸回他。

用台灣話說：「時，已經到了。」你是不是已經準備好了？要一起參與在上帝給我們的契機裡面。

禱告

親愛的主，求你幫助我們來回應你的恩典，主，當我們的新堂要完成的時候，讓我們經驗到，主，這個時刻是你呼召我們，要悔改來回轉歸向你，讓我們每一位弟兄姊妹都有這樣的感動和看見，禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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啟示錄系列(十九)金香爐(Golden Censer)

講道內容
啟示錄系列(十九)金香爐(Golden Censer)
經文：啟示錄八章1-6節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一二年十二月九日

Ⅰ、引言：金香爐

根據「啟示錄」記載，第一到第六印被打開時，有聲音伴隨著出現，但第七印被打開時，卻是呈現靜悄悄、毫無聲息，彷彿什麼事情都沒發生般。「金香爐」出現時，似乎是要角、十分重要，而這又意味甚麼呢？我們來看一段有關金香爐的短片： 

「啟示錄第八章－當他揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻，我看見那站在上帝面前的七位天使，有七枝號賜給他們。另有一位天使來站在祭壇旁邊，拿著金香爐，有許多香賜給他。要和眾聖徒的祈禱一同獻上。  獻在寶座前的金壇上，那香的煙和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到上帝面前，天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上，隨有雷轟、大聲、閃電、地震。拿著七枝號的七位天使，就預備要吹」。

在這安靜的三十分鐘，有七位天使，上帝賜給他們每位一支「號角」，接著，第八位天使出現，上帝賜給他許多「香」。這第八位天使拿著香到眾人禱告的「祭壇」，取了火，將香跟火從祭壇拿到「香壇」、把香放在火上，香壇便冒出煙   香與聖徒的禱告便一起到達上帝的面前。接著，天使把香爐裝滿了壇上的火、並倒在地上，地便大大地震動、有大聲音出現，這時，七位天使準備吹響所拿的號角。

天使把香拿到香壇，再把火倒在地上，這樣的舉動意味著著什麼？香、祭壇與香壇之間又是什麼關係？把火倒在地上，並隨之有雷轟、地震、閃電、大聲音，這一切又有何意呢？

Ⅱ、七印、七號與七碗

啟示錄裡提到了三個「七」，依序分別是：七個印、七個號、七個碗。神學家們對這七印、七號、七碗之間的關係有不同的看法，呈現三種理論：

1.連續論

傳統上認為，「印」陸續被揭開，到揭第七印的同時，第一支號角也就被吹響；到吹第七支號的時候，第一個碗也被倒下，直倒到第七個碗。換言之，這三樣是連續發生的，這說法叫「連續論」（Progression Theory）。

2.重述論

近期的學者，認為並非連續，而是重述，這三個七之間，有點類似的關係，是越來越嚴重的樣子。就是把揭開七印所發生的事用不同的方式   七號與七碗   一再陳述，一次講的比一次嚴重，這就是所謂的「重述論」（Recapitulation Theory）。

3.望遠論

最新的理論認為，這既有連續也有重述的關係。（見上圖）就好比一個人拿著望遠鏡，看見有一人拿望遠鏡，而望遠鏡中的人也拿著望遠鏡、看到了另一人拿著望遠鏡。此意即是，七號被包含在第七印中、第七號包含了七碗之大災難，這是有時間的順序，但最後是一體的。這即為所謂的「望遠論」（Telescopy Theory）也是我比較認同的說法。

III、羔羊揭第七印之後

啟示錄第四章，說那「坐寶座」的手中拿著一卷「書卷」，書卷被七個印封著，而這七個印關係著人類的結局，使徒約翰渴望知道那是什麼？但天使卻說沒有人能夠打開那些印，約翰為此哭泣！有位長老來告訴他，不要哭，有一隻被殺的羔羊現在站立起來，將印打開，啟示錄便接著記載末日所要發生的事：

第一印被揭開時，跑出了白馬，代表著「政治」。第二印是紅馬，代表「戰爭」。第三印是黑馬，代表「飢荒」；第四印則跑出了灰馬(實際上並非灰色，而是如同死屍般的灰綠色)，代表著「死亡」。開了第五印後，約翰看到一個很大的「祭壇」，壇下有許多冤枉被殺的信徒大聲禱告著，這些殉道者問道：「上帝啊!那麼久了，什麼時候要幫我們報冤呢？你在做些什麼呢？」上帝向他們說，再等等…，先給你們這件白衣服穿。到第六印開時，一切變得彷彿世界末日般：太陽變黑、月亮變得像血、星辰墜落、天翻地覆、聲音大作，在地上的人們嚇得要死，因承受不住都跑到石頭洞穴裡躲藏起來了。

1.天上寂靜約有二刻

之前所提的六印，每一印被打開時，都有聲音出現，四活物皆說：「來！」或是殉道者大聲禱告的聲音、地大震動、人們驚嚇的聲音，但第七印被揭開時，卻是一片寂靜。這般的奇怪!就好比聽交響樂，聲響逐漸堆疊時，樂器會越發地豐富、大聲，而接近尾聲時，會期待最激昂、高潮的時刻來臨，卻突然間什麼都沒有發生、安靜無比。

在前面六個印相繼揭開過程，災難是一一接踵而至。但聖經說，「羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有兩刻。」(啟8：1)第七印揭開後，一切就突然安靜，這與預期相違，因依經驗應該是最大的審判就要來臨了!此時，天上卻持續、安靜了兩刻(半個鐘頭)，這樣突然的靜止，變成「很大聲的安靜」。

有人對此作這般解釋：開到第六個印，所發生的事已十分淒慘，世界預期第七印會是上帝憤怒的審判而屏息以待，所以才會如此安靜。「你要在主耶和華面前靜默無聲，因為耶和華的日子快到。耶和華已經預備祭物，將召來的人分別為聖。到了我─耶和華獻祭的日子，必懲罰領袖和王子，並一切穿外邦衣服的。」（番1:7-8）不料，接著而來的三十分鐘、什麼災難都沒發生，這是一種說法。姑且不論如何解釋，這樣的寂靜是一種「震耳欲聾的安靜」（deafening silence）。「你從天上使人聽判斷。上帝起來施行審判，要救地上一切謙卑的人；那時地就懼怕而靜默。」（詩76:8）這是種可怕的安靜，安靜得令人震驚，因為跟預期會出現的大聲音、災難、審判，有著太過強烈的對比。

2.站在上帝前七位天使

揭開第七印之後有七個天使出來，就是在上帝面前的七位天使，「我看見那站在上帝面前的七位天使…」(啟8：2a)。從中文聖經瞧不出這句的特別之處，而英文聖經的「天使」前面有加「定冠詞」(the)，表示這七位並非一般的天使，而是天使中的大天使，中文翻為「天使長」(archangels)，在眾天使中是最靠近上帝的。這七位天使長(Seven Archangels)在猶太的經典中記載了他們各自的名字，而中文聖經則僅找到其中兩位的名字：一位拿著劍，專門與撒旦決鬥，叫「米迦勒」（Michael）。「天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：『主責備你吧！』」（猶1:9）另一位是報好消息的「加百列」（Gabriel），他向施洗約翰的父親撒迦利亞報好消息，因耶和華垂聽了這對正直、不孕夫妻的禱告。「天使回答說：『我是站在上帝面前的加百列，奉差而來對你說話，將這好信息報給你。』」（路1:19）

3.有七支號賜給他們

「有七支號角賜給這七位天使」(Seven trumpets given to them.)。這裡的「賜」(given)在原文的記載中並無「主詞」，用的是被動語態；英文並沒有交代是誰賜的（by whom）。一般認為這當中隱藏的主詞即是「上帝」，因為這個審判是上帝所要做的，神學家稱此用法為「神聖的被動語態」(Divine Passive)，為上帝專用，所以這個「賜」代表「上帝作的事情」。出埃及記：「到了第三天早晨在山上有雷轟、閃電，和密雲，並且角聲甚大，營中的百姓盡都發顫。」（出19:16）此處的「角聲」也代表著「上帝的臨在」。當上帝要以色列人拿下耶利哥城時，要百姓圍著城繞行，有七個祭司在最前頭，一邊行走繞城、一邊吹著號角。當時，上帝就臨在他們當中，讓耶利哥城倒塌、上帝的公義彰顯。「七個祭司拿七個羊角在耶和華的約櫃前，時常行走吹角；帶兵器的在他們前面走，後隊隨著耶和華的約櫃行。祭司一面走一面吹。」(書6:13)這是舊約一開始所提到的七個號角。

4.站祭壇旁賜許多香

七個天使拿到了「號角」後，第八位天使出來了，上帝賜給他的是「香」。「另有一位天使，拿著金香爐來，站在祭壇旁邊。有許多香賜給他。」(啟8：3a-d)」此處的「壇」可能是指「祭壇」，也可能是「香壇」，中文大膽地翻譯成「祭壇」，應屬正確。在此處所用的介系詞，希臘文（epi-）是「上面」(upon)，說明了天使是站在壇上，而不是在壇的「旁邊」（希臘文para-），香壇沒有台子、相對是較小無處可站，祭壇則設有「階梯及平台」。之後提到的「火」，也可判斷此處所說的是祭壇，因火是常在祭壇上的，是從天上而來，不可熄滅，而香壇的火是會熄的。

天使拿著香爐與上帝所賜許多的香來到位於外院祭壇取火，再拿到內院裡的聖所，就是設著香壇的地方。燭台（金燈台）與陳設餅桌也在聖所裡，但相較遠些，而香壇最靠近至聖所。「把金壇安在會幕內的幔子前」（出40:26）香爐是人間能與施恩座最接近的物。如果香爐所代表的是禱告，我們該知道，跟上帝最接近的就是我們的禱告，而不是讀經、侍奉或作見證。

許多人會直接把這裡的「香」理解為我們的禱告、祭壇下聖徒們的禱告，其實不然，這香是上帝所賜，不是人們的禱告。啟示錄說，「他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。」(啟5:8)二十四位長老拿著香爐，裡面放的是眾聖徒的禱告，然而，第八章所說的「香」是不同的，這香是上帝所賜，是要和我們的禱告一起獻到上帝面前的；兩者不可混為一談。

既然這香不是人們的禱告，那到底為何呢？應該是耶穌的禱告。「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在　上帝的右邊，也替我們祈求。」(羅8:34)上帝要耶穌的禱告和我們的禱告混合，一起送到上帝的面前。

祭壇上的火最終會用來審判，燒光一切上帝所不喜悅的。而天使從祭壇取火的目的並不是要執行審判，審判是後來七位天使吹號角時所要發生的。第八位天使所作的，目的是要改變人的心。那些在祭壇下禱告的人，此時心中還無法體會上帝的心意。上帝愛他們，也願為他們申冤、給他機會，但是，上帝也愛那接加害他們的人，耶穌的血也要救贖、赦免這些加害的人。這樣的赦免是上帝公義與恩典的交集。但這般的心意確實是人們所不易理解的，而通過這個火讓祭壇下的人有所改變，讓人們能與耶穌有一樣的禱告，才是上帝的心意。

5.獻金壇上在寶座前

一年一次的贖罪日，那天大祭司會用香爐拿著香壇上的香，走到最裡面的施恩座，把香爐放在施恩座的前面，最貼近上帝的地方。「把金壇安在會幕內的幔子前，在壇上燒了馨香料做的香，是照耶和華所吩咐他的。」(出40:26-27)耶穌為我們死的時候幔子已裂開了，耶穌回到天上後，施恩座前就不再有幔子，亦即燒在香壇上的香是可以直接到上帝面前。所以，經由耶穌為我們在祭壇上的犧牲，我們的禱告可以跟耶穌的禱告被獻在金香壇上，一起直達上帝面前。「有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。」（啟8:3de）這裡我們也可確定，眾聖徒的禱告的香與耶穌禱告的香有所分別，若是一起被獻在寶座前的金壇上，我們的禱告也就跟耶穌的禱告調和在一起。禱告是讓我們與上帝更親近，如果我們沒有培養禱告的習慣，跟上帝的距離就會比較遠。

6.香與祈禱升到上帝前

「那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到上帝面前。」（啟8:4）人們的禱告是跟「香」一起上去到天父的面前。這香代表的是耶穌的禱告，而我們的禱告與其混合在一起，就會到上帝面前。

「撒迦利亞按班次在　上帝面前供祭司的職分，照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。燒香的時候，眾百姓在外面禱告。」（路1:8-10）施洗約翰的父親撒迦利亞在小約翰出生那年抽中了籤，代表整個會眾進到至聖所燒香。老撒迦利亞燒香時，猶太會眾都在聖所外虔誠地祈禱，希望大祭司帶著他們的禱告到上帝面前，使他們的禱告能更蒙上帝垂聽。詩人說：「願我的禱告如香陳列在你面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！」（詩141:2）香跟禱告混在一起就是這樣，香是香，禱告是禱告，禱告的人希望有香的伴隨，可以在上帝面前更蒙悅納。

7.盛滿壇火倒在地上

香燒了，飄出煙到達了上帝面前，天使就用壇上的火裝滿香爐，從天上倒到地上來。天使用金香爐做了兩件重要的事：第一是把我們的禱告一起與耶穌的香獻到上帝面前，第二，就是把壇上的火裝在金香爐裡，倒在地上。於是，就有地震、大聲音、閃電與雷轟，劃破了二刻的寂靜。傳統的解釋認為這是審判的一部份，雖然沒錯，但不全然是，審判真正的開始是在七位天使將號角吹響的時候。這裡是上帝要在審判之前，讓所有在祭壇下面向他禱告的基督徒學一樣功課，亦即讓信主的人的禱告被耶穌的香調和過、有所改變。

「天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上。」（啟8:5abc）火是從上帝那裡來的，當摩西蓋好會幕以後，以色列第一次獻祭時，上帝就從天上降下火來，將祭壇上的祭物都燒了；這火不是要燒死他們，是要燒祭物，以色列人很高興，因上帝悅納他們的祭物。「有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油；眾民一見，就都歡呼，俯伏在地。」（利9:24）這是「悅納的火」。但是，亞倫的兩個兒子任意妄為，隨隨便便就要獻祭，就有火下來燒死他們。這是「審判的火」。「亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的，就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。」（利10:1-2）

8.雷轟大聲閃電地震

這個火下來了以後，就有了雷轟、地震、閃電、大聲。「隨有雷轟、大聲、閃電、地震。」（啟8:5d）。這些究竟是不是審判呢？不一定!當以色列人到西乃山，上帝要下來與他們立約時，「到了第三天早晨，在山上有雷轟、閃電，和密雲，並且角聲甚大，營中的百姓盡都發顫。摩西率領百姓出營迎接　上帝，都站在山下。西奈全山冒煙，因為耶和華在火中降於山上。山的煙氣上騰，如燒窯一般，遍山大大地震動。」（出19:16-18）但並沒有要審判什麼，這只是上帝顯出他的威嚴、公義，為要與百姓立約。所以，不要以為有這些轟動的現象發生，就是災難或審判，當然，有時候是，但在此只是上帝的降臨。「當時，上帝天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。」(啟11:19)約櫃代表上帝的公義，這裡同樣出現雷轟、大聲、閃電、地震。這顯示當上帝的公義彰顯（Divine Justice），就會有這些現象、產生這些變化，而上帝的公義可能是審判，也可能與審判無關。

9.七位天使預備吹號

最後，就是七位天使預備要吹號了，「然後，那七個拿著七枝號筒的天使準備要吹號。」(啟8:6)吹響這些號角是大毀滅與審判的來臨，七位天使在此代表的即是審判與毀滅。「便雅憫人哪，你們要逃出耶路撒冷，在提哥亞吹角，在伯‧哈基琳立號旗；因為有災禍與大毀滅從北方張望。」(耶6:1)那麼，吹號角前，被倒在地上的火指的到底是不是審判？在此的解釋是，並不是。審判並沒有重覆發生，吹響號角的後果才是對不信者的審判。火所要帶來的，是人們禱告心態的改變與更新。「你們要在錫安吹角，在我聖山吹出大聲。國中的居民都要發顫；因為耶和華的日子將到，已經臨近。」(珥2:1)

IV、屬靈的功課

1.從祭壇到香爐

當第五印揭開，祭壇下有多人在禱告。「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：『聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時。』」（啟6:9-11）他們為主犧牲，在此要上帝彰顯公義，對迫害他們的人施以審判的手。但上帝並沒有就照著殉道者的禱告來審判、毀滅，而是要他們再等等，並賜給他們白衣穿。到第七印被揭，有香加上這些禱告後，上帝才回應，火倒在地上，雷電與大震動隨即出現。與第五印時的禱告比較，不同之處在於是否有「香」，有了香，殉道者的禱告從祭壇下的禱告、變成了祭壇上的禱告。上帝賜香給天使，與人的禱告調和，人的禱告起了變化。
當我們受了大的委曲，向上帝的禱告常會祈求申冤與報應的公義，很少會考慮到，那些傷害我們的人也需要上帝的恩典；而上帝的公義超越我們，他為受害者考慮，也為加害者思慮，上帝的心意是希望多人能得救。這對被害者來說是不容易體會或認同的，所以需要壇上的火與上帝賜的香，人們才可能改變。上帝並不是不審判，但首先需要改變的，是我們這身為他兒女的。「另有一位天使，拿著金香爐來，站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到　上帝面前。」(啟8：3-4)

2.從申冤到赦免

人在這祭壇下禱告的目的原只有一個，就是要申冤。世上第一個申冤的禱告來自亞伯，「耶和華對該隱說：『你兄弟亞伯在哪裏？』他說：『我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？』耶和華說：『你做了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告。』」（創4:9-10），他被自己的弟兄該隱殺害，他的血從地裡向耶和華哀告。耶穌說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」(路23-34)而希伯來書第十二章說有另一位無辜、冤枉被殺的人，名為耶穌，他的血所說的比亞伯的血所說的更美。「並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。」（來12:24）

祭壇下的禱告，透過天使帶來的香，成了香壇上的禱告，與香一同陳到上帝寶座前，這香是耶穌的禱告，是祈求赦免的禱告，幫助人們從申冤的禱告變成赦免的禱告，成為更合上帝心意的禱告。能夠從申冤到赦免，是因在我們的禱告過程中，上帝賜給我們香，這香是耶穌赦免的禱告。當兩者合在一起後，我們的禱告就慢慢地變化。

3施恩座親近上帝

聖殿的幔子後面是「至聖所」，在聖所裡，也就是幔子前，最接近至聖所的就是「香壇」，然而到了天上，這個幔子不再隔開至聖所，因為耶穌死的時候，聖殿的幔子就已裂開成兩半，「耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。忽然，殿裏的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂」(太27:50-51)

人們得以直接到施恩寶座前求告，「弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所…就當存著誠心和充足的信心來到上帝面前。」（來10:19,22）從此，不必再有幔子隔著。

4.奉主名蒙垂聽

我們的禱告與耶穌馨香禱告調和在一起，化成了煙到上帝面前。「那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到　上帝面前。」（啟8:4）有著不凡的意義：奉主耶穌名的禱告蒙上帝垂聽。耶穌說：「我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他就賜給你們。」（約15:16）而如何奉主的名禱告？即是要用主的話、行主的愛，就是主常常在我們裡面，這樣的禱告上帝會垂聽。「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」（約15:7）

5.上帝垂聽禱告

上帝垂聽人禱告，聲音再小，他也聽到。夏甲的兒子以實馬利在曠野疲乏、脫水、虛弱、低聲呻吟，幾乎快要死去時，聖經記載說，「上帝聽見童子的聲音；　上帝的使者從天上呼叫夏甲說：「夏甲，你為何這樣呢？不要害怕，　上帝已經聽見童子的聲音了。」（創21:17）上帝專注垂聽人們禱告到一個程度，羔羊揭開第七印時，天上寂靜二刻，連他都不說話。「羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。」(啟8:1)這二刻當中，僅有的聲音是祭壇下聖徒們的禱告，並所賜的香與這些禱告一起到上帝面前，耶和華靜靜、仔細地聽，要知道我們的禱告是如何，接下來才是大聲音。

當人與人交談時，若他在意另一方說的話，便會把自己的嘴吧閉上專心來傾聽。這三十分鐘出奇的安靜時刻，稱為震耳欲聾的沉默(deafening silence)，代表上帝很在意我們的禱告，特別是跟耶穌的香調和在一起的禱告，他要聽、他側耳聽。「但上帝實在聽見了；他側耳聽了我禱告的聲音。」（詩66:19）

6.上帝回應禱告

聽了這個禱告，上帝立即回應(不同於上一次要人們等待)，他用香爐把火倒在地上。記得，這個回應不是要審判，是要改變人的禱告。閃電、聲音、雷轟、地震，可能是要審判，「有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出」(啟4:5) 另一個可能，不是要審判，是上帝彰顯出他那赦免罪人的義出來。「又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；　上帝也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。」(啟16：18-19)

7.壇火倒在地上

那麼，「壇火」倒在地上到底是什麼意思？那火究竟是要產生什麼樣的作用？耶穌說過：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」（路12:49）施洗約翰說耶穌是帶著兩把火來：「他要用聖靈與火給你們施洗。他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」（太3:11-12）這句話提到兩把火，一是「聖靈的火」，另為「不滅的火」，兩者不同時發生;前者是「煉淨的火」，希望在審判之前，把上帝的兒女先燒淨；後者是「審判的火」，是要毀滅，要在末後將不潔淨的都燒滅盡淨了。

香壇上的火，是第一把火，上帝要用這火讓所有為他犧牲的人學習：他的義不是我們想像的義，他是所有人的上帝；他要人們體會：伸手害信徒的人也是上帝所愛，耶和華有能力讓壞人轉向好人的公義。上帝的公義是如此，但要人如此禱告卻是困難的，人們常想要上帝「趕快施行公義」，因此，人需要上帝賜下耶穌禱告的香來混合、調整，一段時間後，人才會改變。

耶穌在客西馬尼園跟上帝禱告說，若是可以，不要上十字架。但主迫切禱告三次後，他說：「可是不要照我的意思，要照你的意思。」耶穌尋求上帝的心意。所以，禱告的目的並不是要改變上帝，而是改變我們自己，上帝耐心等待我們。希望有了耶穌的禱告與我們的禱告調和一起，我們的禱告慢慢的會越來越香，大有改變。

V、結論：基督馨香之氣 變成主的形狀

耶穌教導學生的禱告這樣講：「願你的旨意行在地上如同行在天上…」(太9-13)所以，一個真正懂得禱告的人是不會為自己的義、而是為公義，不會照自己的意念禱告、而是照上帝的意念，因為知道他的旨意一定比人的完整、美好。當然，人會向上帝祈求公平，但懂得禱告的人，不會認為自己有最好的公平，他會不斷地讓耶穌的香來改變自己的禱告，而人心的本身也得著改變。我們本身被改變了，這是那個火倒在地上的意思，是要讓我們被改變，而不是被消滅。

啟示錄的最後一句禱告「阿們！主耶穌啊，我願你來！Maranatha! Lord,come!」(啟22：20)整本聖經以這句禱告作結束，不是按人的意思，而是禱告上帝，照他的意思來行。

最後介紹兩位神學家對禱告的詮釋。丹麥神學家齊克果（Soren Kiekegaard, 1813-1855）如是說：The function of prayers is not to influence God, but rather to change the nature of the one who prays. 意思是，禱告的功能並非要改變或影響上帝，而是要改變禱告者本質。與他同時代的另一位神學家，英國都柏林的大主教Richard C. Trench（1807-1886）說得更好：Prayer is not getting man’s will done in heaven, but getting God’s will done on earth. It is not overcoming God’s reluctance, but laying hold of God’s willingness. 禱告不是要成就人的意志，而是要上帝的意志來到地上執行；不要硬拗上帝的手去做我們所想的事，而是當我們發現上帝心意時，抓住他的意思，求他的旨意成全。因為上帝的旨意一定比我們的更美善。禱告中,我們可以陳述我们的祈求或心願，上帝會聽，可是如果我們願意把我們禱告跟耶穌的禱告，跟那個香混在一起，我們的禱告會變香。所以有人越禱告、越禱告，他越來就有耶穌的樣子，基督的馨香之氣就在他的身上被聞到了。這需要一個過程，需要我們的禱告跟上帝所賜的香「耶穌的禱告」調和在一起，要上帝從他的壇上把那個火倒在我們的心裡，我們那個只顧自己、只要公義的禱告，才會慢慢被上帝改變。到那個時候，上帝就會審判這個世界。審判之前，他要先改變我們，讓我們越來越有耶穌的香氣，讓我們越來越有耶穌的樣子。我覺得這段聖經最寶貴的信息是，上帝喜悅我們越來越像耶穌，散發出馨香的氣息，使人能看到他的榮耀。這需要時間與過程。審判之前，他要先改變我們。

禱告

感謝主，打開第七印的時候，是沒有聲音的，因為你要垂聽我們的禱告、幫助我們改變自己的禱告；要把耶穌像香一樣的禱告與我們的禱告調和，使我們的禱告越發有耶穌的馨香之氣；要讓我們的生活、生命越來越有基督的樣式。主，幫助我們，讓我們在禱告的生活當中更加與你親近，禱告越來越貼近你的心意。我們這樣祈求，奉靠耶穌基督的名，阿們。

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期待、希望

講道內容  期待、希望
經文：以賽亞書二章1-5節、馬太福音廿四章36-44節
主講：何淑珍牧師
時間：二０一二年十二月二日

 講道影片 ：

• 期待，希望 (台)
• 期待，希望 (華)

引言

今天剛好是待降節的第一個主日，會點第一根蠟燭，代表期待與希望；第二個禮拜點第二根，代表準備與信心；第三個禮拜點第三根，代表宣布與喜樂；第四禮拜點第四根，則是代表啟示與上帝的愛。中間的白蠟燭是到了聖誕夜當晚才點，因為白色代表上帝的光，代表主耶穌的到來。我們用這四根蠟燭，來等待主耶穌降臨，等待我們的希望。

年紀稍長的人，大多都有等待小孩子出生的經驗。大部分的人在知道懷孕後，不是呆坐在原地等待孩子出生，而是會為即將誕生的生命預備一些東西，像是在還不知道性別的時候，會準備一些比較中性的衣服，準備奶瓶、尿布等。今年上帝非常恩待我們教會，有十幾位新誕生的小生命。十二月二十五號就有五個小朋友要嬰兒洗。

家中即將有孩子誕生時，都需要做預備。那主耶穌降生時，我們要做什麼樣的預備？


一、基督第一次降臨

主耶穌在降生之前，在舊約中有很多預言。


l、舊約中有關彌賽亞的預言

(1)、彌賽亞的根源

「…他的根源從亙古，從太初就有。」（彌5:2）此外，還有一個很厲害的先知叫以賽亞。以賽亞書中多處預言耶穌的事情，從出生方式、出生地點、死亡方式、死亡地點和死而復活，裡面都有提到。

(2)、彌賽亞的記號

「…主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。」（以賽亞書7:14）這是耶穌降生的七百年前，以賽亞所預言的事。但由於預言與事實非常吻合，讓很多人懷疑以賽亞書其實是耶穌降臨之後才寫的，所以以賽亞書的內容變成宗教界與科學界之間，一項非常具有爭議的議題。我們當然相信以賽亞書是上帝默示以賽亞所寫的，但這對非基督徒者而言，難以相信。

我自己在讀以賽亞書時，感到非常顫心，因為書中把耶穌基督的誕生寫得非常仔細，也難怪別人會懷疑。上帝讓這個紛爭持續了一千多年，終於在 1947 年於死海附近的昆蘭 (Qumran) 發現了古卷。

古卷出土時不是那麼整齊，而是憑靠考古學家花費五、六十年的時間來拼湊，才變成圖片上這種模樣。在那裡總共出土了許多古卷；這些古卷都是舊約的書信。在座各位如果有興趣，可以上網搜尋「死海古卷」，會有更多這方面的消息。

這些古卷是這兩位貝都因人發現的，他們是牧羊人。有天他們的羊走失了，找 著找著，找到沙漠中一個山洞裡的洞穴。想說羊隻會不會掉到洞裡，於是就用石頭測試深度。如果是普通的洞，石頭著地時會發出撞擊土壤的聲音，結果他們往下一丟，卻是發出撞擊瓦片的聲音。於是又拿另一塊大石往下丟，結果聽到瓦片碎掉的聲音。他們一開始以為是發現什麼財寶，就回村莊找其他牧羊人來幫忙，用繩子垂降下去把東西拿上來。拿上來以後，大失所望，都是剛才我們所看到的古卷。但這些古卷都是兩千年前所寫的，他們看不懂這些文字，所以有一天他們就把這些古卷拿到天主教的神父那邊，想把它們送給神父。這神父也看不懂，就把這些古卷當柴燒。

有天有個古董商路過，就問神父在燒什麼，神父就拿古卷給他看。雖然古董商也看不太懂，不過他認為這些東西「可能」有點價值。所以古董商就和神父要了這些古卷，把它們都帶到羅馬給大主教看。大主教看到這些古卷，驚為天人，因為這些古卷是舊約聖經的以賽亞書。雖然還不知真假，但從那時便開始挖掘與研究，才發現那裡其他的洞穴中，也有許多古卷。到現在為止，已經拼湊出大約八百卷舊約聖經。感謝的是，以賽亞書是當中最完整的。所以我們可以確信，在彌賽亞誕生的七百年前，上帝已經預言要差遣愛子拯救世人、要生在馬槽、名叫以馬內利。

七百年前，上帝說的話都應驗了，那各位相不相信他要再來？


2、新約中有關彌賽亞預言的應驗

我們接下來看新約。

(1)、道成肉身

「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」（約1:1-2）這和剛才以賽亞書提到的不謀而合，一樣提到這位上帝是在太初時就存在了。另外在後面也提到「我看見了，就證明這是神的兒子。」所以我們知道上帝是從頭就有的。

(2)、童女懷孕生子

「這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是『神與我們同在』。）」（太1:22-23）所以我們很肯定地知道，上帝透過七百年前的先知，讓我們所期待的彌賽亞真的來臨，而且照他所預言的來臨。

關於預言與應驗，我只講到這個部分，因為主耶穌誕生了，也為我們完成事工並升天了，然後他告訴我們說他要再來。那在他再來以前，我們可以做什麼？就像之前提到的，在孩子出生前，需不需要做些準備？還是要等他再來在說？

有個故事是說，有三個見習的小魔鬼，撒旦派他們到人類那裡，欺騙他們，讓他們歸於撒旦。這三個見習的小魔鬼要出發前，接受撒旦的召見。撒旦問第一個小魔鬼有什麼計畫。第一個小魔鬼說：「我做了很多計畫，不過最重要的就是我會想盡辦法說服地上的人不相信天國。」撒旦聽了覺得很好，就問下一個小魔鬼一樣的問題。第二個小魔鬼說：「我也有些計畫，不過最重要的是我會想盡辦法說服人類，讓他們相信末日之時沒有地獄，可以為所欲為。」撒旦聽了，覺得很好，一個說沒有天堂，一個說沒有地獄，就問最後一個小魔鬼。第三個小魔鬼說：「我的計畫很簡單，就是告訴他們還有很多很多的時間，不用去想審判的事，不用去想生命還有多長。」

 我們常常會忘記聖經告訴我們說要警醒自己，常常覺得時間很多，便浪費時間。


二、基督第二次再臨


1、我需要做些什麼預備？

(1)、警醒禱告、耐心等候

「所以，你們要警醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。」（太25:13）我們來看一個例子。這是十個童女的比喻。這十個童女正等待新郎迎接，其中五個有準備油燈，五個沒有。新郎到來後，就讓有帶著油燈的五位童女進入房間參加婚宴。另外五個沒準備的，買了油回來，想進入房間，結果新郎說他不認識她們，便把門關起來了。主耶穌告訴我們要警醒，要預備好。馬太福音接下來講到大家都很熟悉的五千、兩千、一千兩的故事，這個故事也在告訴我們要當個忠心、警醒的僕人。主耶穌連續講了兩個故事，都在講警醒。這兩個比喻講完後，就提到萬民萬族的審判，也就是耶穌來了，要分綿羊與山羊。

主耶穌第一次來，是帶著恩典而來，你要帶著這恩典好好的做，不然的話，他就不認識你了。「所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。若不警醒，我必臨到你那裏，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。」（啟3:3）

(2)、過聖潔的生活

「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」（羅8:3-4）有人認為，保羅書信中最偉大的一章是羅馬書第八章，因為當中把我們的教義講得非常清楚：

1.「不被定罪」（1-4節）

2.「聖潔的教義」（3-4節）

3.「成聖」（12-13節）

4.「聖靈幫助我們禱告」（26-27節）

5.「明白上帝的旨意」（27節）

6.「稱義與得榮耀」

7.「奇妙的中保」

8.「不能與基督的愛隔絕」

9.「得勝有餘」

10.「神在耶穌基督裡的愛」


我只舉出其中十條，其實裡面還有很多。裡面告訴我們說，我們要過聖潔的生活。這要用一個犯姦淫婦人的故事（約8:1-8）跟大家分享。這其實是文士與法利賽人精心設計，要陷害耶穌的戲碼。他們把這位婦人抓來，看耶穌要怎麼處置。若是照律法來講，抓姦的證人可以拿石頭丟婦人，但在丟之前必須確定自己沒有犯罪，才能拿石頭丟她。但在故事中，圍觀的人沒有拿石頭丟她，反而全部跑光了，因為那些人心裡知道自己有罪，不敢確定自己沒罪。「耶穌就直起腰來，對她說：『婦人，那些人在哪裏呢？沒有人定你的罪嗎？』她說：『主啊，沒有。』耶穌說：『我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！』」（約8:10-11）這就是保羅要告訴我們的，我們得到上帝的恩典，接受了主耶穌的恩典，之後我們稱義了，但還沒停止。耶穌告訴婦人說「不要再犯罪」，也就是說，主耶穌讓我們稱義之後，要我們過潔淨的生活，不要再犯罪，絕對不是稱義就結束了。台語有一首詩歌，歌詞如下：

你豈有就近主使祂洗清氣

豈有專心靠就主得著稱義

你豈有日日行與救主相通

新子婿若落來你衫豈有白

染著罪過衣裳當攏總脫離

靈魂污穢有寶泉可洗清氣


稱義之後，必須專心依靠、日日與主同行、讓聖靈來引導，過聖潔的生活。「神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。」（帖前4:7）上帝透過耶穌基督來拯救我們，不是要我們繼續過犯罪的生活，不是因為不定罪，就隨便過生活，而是「不可以再犯罪」。


(3)、行在光明中

「從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。」（弗5:8-10）其中強調「光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。」（弗5:9）


(4)、虔誠生活、培養品德

接下來是要過虔誠的生活，培養品德。「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。正因這緣故，你們要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。」（彼後1:3-8）

因為主耶穌是我們的根，所以我們要結果子，就不能離開樹根。如果離開樹根，不用說結果子，整棵樹必定枯萎。「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」（約15:5-8）


2、我需要有些什麼行動？

那我們自己在預備之後，也要有行動。就像我們之前提到的例子，當你知道小孩子要出生時，會去買很多的用品，而不會坐在那裡空想。在耶穌再來之前，我們除了預備之外，還要有行動。


(1)、要我們行善

「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗2:8-10）


(2)、看見需要者

接著，我們要用耶穌的例子來學習。耶穌開始傳道時，「...宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」（太9:35-36）耶穌做了兩件事：

1. 傳天國的福音

2. 憐憫世間的需要

傳天國的福音就是要人信主，要人悔改，就是關心人的靈魂。這就是在告訴我們說，我們有沒有在關心周遭所認識的人呢？這裡有一首天韻的詩歌，歌名是〈人飢渴〉：

人飢餓，不是因為沒有餅

人乾渴，不是因為沒有水

因為不聽不聽不聽神的話；

耶穌說：「我是生命的糧。」

耶穌說：「我是生命的水，到我這裡來的永遠不餓，信我的永遠不渴。」

有些人可能家財萬貫，開著名車，吃著山珍海味，家中有好多僕人，但心中很空虛。因為他們心裡沒有上帝，他們在屬靈裡面，是空的。所以他們飢餓，不是因為沒有餅乾，而是因為他們的心。如果我們看到了，就要告訴他們有一位上帝，他就是糧食，他就是水。

這位是在電影《賽德克巴萊》中飾演中年莫那魯道的林慶台牧師。上週的公報中，我看到他寫了一個見證。他爸爸在他五歲的時候過世，他們家有四個小孩子，全部都由他媽媽獨力撫養，非常辛苦。所以他從 1950 年左右開始，就受到家扶基金會的援助。基金會為他找到了一個加拿大的認養人，這位認養人就寄錢來台供林慶台讀書，過節時寄禮物來鼓勵他，在他沮喪到想結束自己的生命時，寄信來鼓勵他，使他能夠活下來。所以他最後選擇當個傳道人。因為他深深體會到，他從小就是靠別人的幫助，才能開創他現在的人生。現在身為牧師的他，也願意這樣幫助人。

我們周遭還有很多弱勢的人，我們有沒有看到呢？是像之前提到的第三個小魔鬼一樣，覺得還有很多時間，還是你看到了，就像林牧師一樣幫助別人？聖經裡有提到：「有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。」（箴11:24）給的越多，上帝賜給我們的就越多，因為上帝的愛源源不絕，而且是會滿出來的。


(3)、作「光」的見證人

「耶穌說：『我是世界的光。』」（約8:12a）那我們是不是可以成為光？「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（約1:9）

這張圖是英國的路燈，如果耶穌是世上的光，我們是他的學生或門徒，他的光應該在我們裡面。你的所作所為是光嗎？你走過的路，有沒有留光，還是黑暗？我們也應該要像耶穌一樣發光，讓人不跌倒、不迷路。


(4)、迫切傳福音

最後，我們要迫切傳福音，因為我們不知道主耶穌什麼時候要來。「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加4:19）保羅希望加拉太人信主的迫切，就像婦人生產一樣。我們教會之後回到新堂，也會有越來越多的福音朋友，我們愛他們的心，有沒有像保羅一樣迫切，像要生小孩一樣？如果你覺得時間還很多，都是牧師長老的工作，那你就遇到剛才那個小魔鬼了。「並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」（加3:28）


結論

主說:「我必快來…」（啟3:11）

兩千年前他第一次來時，在座各位應該都沒有參與到，但他告訴我們他要再來。不要忘記，他再來時，是要審判，所以你我，以及世上的任何人，都會在現場，沒有人能錯過。相信耶穌這話是真的，就像以賽亞書準確預言七百年後的事一樣。「願賜平安的神，親自使你們全然成聖。又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」（帖前5:23）如果我們在耶穌來臨時，做了耶穌要我們做的事情，會非常放心，就像孩子出生時，尿布奶粉都準備好了一樣。耶穌什麼時候來，都不必擔心。希望我們的心，都可以做這樣的預備。


禱告

我們一起來禱告：「親愛的主耶穌，我們再次來到你面前，感謝你，因為你第一次來，帶給我們福音、拯救與數不盡的恩典，讓我們能稱義，能在光明中跟著你走。求你繼續保守我們，讓我們有警醒的心，在你第二次來的時候，能以平安的心等待你降臨。主呀，感謝你，你讓我們看見還有許許多多的事可以做，讓飢餓的人有餅吃、口渴的人有水喝、受寒的人有衣服穿、出外的人有地方住，求你讓我們能把這樣的平安，帶給周遭的人，讓我們成為無可指責的僕人，讓每位弟兄姊妹仰望在主的手中，讓恩典隨著我們一生一世，奉主耶穌基督的名，阿們。」

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