禱告系列(八)：以利亞Elijah

禱告系列(八)：以利亞Elijah

經文：列王記上第十九章1～21節

時間：二０一０年五月十六日

主講：蔡茂堂 牧師 

影片：禱告系列(八)：以利亞Elijah
MP3：[華][台]

各位弟兄姊妹平安。今天我們要一起學習以利亞的禱告，他是一位很重要的先知，非常勇敢，但是他也有軟弱的時候。 

Ⅰ、引言：一位拉比的故事

一個猶太的會堂裡，十一個長老和一個拉比正在討論事情，只有拉比持相反意見，於是他拿出摩西五經說：「這是上帝講的話，你們都要聽才對。」  大家仍不為所動。談了很久沒有結論，主席決定以不記名投票來表決，結果還是十一比一，拉比很生氣，說：「對不對怎麼可以用投票來決定，真理就是真理。」於是他站起來禱告說：「耶和華上帝啊，求你顯出權能，讓他們知道自己錯了，即便他們有十一票。」  才禱告完，突然間打雷閃電，會議桌斷成兩截，大家非常驚恐，閃電雷擊結束後，主席發著抖說：「拉…拉比，雖然…雖然上帝投你……投你的票，可是結果還是…十一比二，我們還是比較多票。」請問，對不對可以用投票的嗎？ 

有一段時間台灣很流行「前世今生」，我的一位學長是台大的精神科醫師，他在美國分析了一些人的前世，這個話題引起很多討論，記者到處採訪，結果問到我的一位同學，雖然他不是基督徒，也不是精神科醫師，但他跟記者說：「真理不能投票。」  也就是事情不會因為比較多人同意就變成對的，對不對不應該用投票來表決。以利亞所面對的情況就是如此，即便是一比八百五十，他還是堅持以色列人應該敬拜耶和華上帝，不應該拜巴力。王后耶洗別不同意他的看法，放話威脅要殺他，他就垮掉了。以利亞是一位很重要的先知，從他開始出來服侍到他失敗的禱告之間，我們用巴勒斯坦的地圖來說明這個過程。

Ⅱ、先知以利亞 

上帝呼召以利亞，他就從基列過約旦河來到撒瑪利亞（以色列的首都），指出亞哈王娶基頓公主當王后的錯誤，基頓人拜巴力（雨神）和亞舍拉，王后影響百姓的信仰，使得百姓去拜他們的神明。以利亞對亞哈王說：「除非我向耶和華上帝禱告求雨，否則就會三年不下雨，你拜巴力也沒用。」亞哈王不予理會，結果真的三年零六個月沒下雨。旱災之後，就鬧飢荒，以利亞也受到影響。 

上帝告訴以利亞說：「你到東邊的基立溪去，我會派烏鴉供應你。」於是他從撒瑪利亞跑到約旦河東邊的基立溪，喝那邊的溪水，上帝讓烏鴉每天供應他兩餐。後來溪水乾凅了，上帝說：「現在你出國到西頓的撒勒法，也就是王后耶洗別的故鄉，我會派一個寡婦負責供應你。」那位寡婦家中只剩下最後一點麵粉，以利亞對她說：「上帝派我來這裡請你給我吃」，寡婦說她只剩一點麵粉和油，吃完這餐，自己和兒子就等著餓死，以利亞說：「你若給我吃，上帝就能給你吃。」那位寡婦很大膽，把剩下的麵粉和油做成餅，分一份給以利亞。有趣的是，她罈內的麵粉和瓶裡的油又跑了出來，就這樣過了三年，靠著那點麵粉和油供應著以利亞、寡婦和他的兒子。後來不知道為何，寡婦的孩子病死了，寡婦跟以利亞說：「你不來還沒事，我們供應你，供應到連我的孩子都死了。」以利亞很不好意思，就去向上帝禱告，禱告完孩子又活了過來，所以以利亞有禱告使死人復活的經歷。

三年後，上帝對以利亞說：「時間夠了，你去問亞哈王，到底他是要拜巴力還是我。」以利亞就去告訴亞哈王，把先知和百姓都叫來迦密山比劃。當時，來了四百五十個巴力的先知，還有四百個亞舍拉的先知，從早到晚求他們的神降火顯出神蹟，燒掉祭壇上的祭牲，但即便他們用刀槍自割也沒有辦法。輪到以利亞時，他先把整個祭壇澆濕，以利亞一禱告，火就從天降下，燒光所有祭牲和柴水，大家明顯知道誰拜的才是真神了。百姓俯伏在地說：「耶和華上帝是真神」，之後以利亞殺了這四百五十個假先知，有人說連另外那四百個假先知也被殺掉。以利亞告訴亞哈王說：「要下雨了，因為百姓已經悔改了。」接著他到靠近海邊的迦密山禱告求雨，直到看見一片巴掌大的雲出現，以利亞派僕人跟亞哈王說：「你快坐有頂的馬車下山，不然會被淋濕。」以利亞則是用跑的，聖經說他跑的比王的馬車還快，他們都跑往耶斯列地，王后耶洗別在那裡。

亞哈王告訴耶洗別當日以利亞所做的事，她的四百五十個假先知都死了，王后聽了非常生氣，差人放話說，第二天要取以利亞的性命，結果以利亞勇氣全消，開始逃命。他從耶斯列越過撒瑪利亞，經耶路撒冷和希伯崙，之後到了別是巴。也就是從以色列國跑到猶大國的最南端，想說逃的越遠越安全。在別是巴那裡他把僕人留下，自己走進沙漠裡，意思是要去尋死，因為累壞了，他為上帝做了那麼多事，但是王后就是不悔改，就像引言所提的那十一個長老，上帝已經用雷擊把會議桌打爛，他們還是不改初衷，以利亞很失望。在沙漠裡沒水沒糧，走了一天的路程，他又餓又渴的來到一棵羅騰樹下，在那裡睡著了。天使出現拍醒他，給他吃喝，他吃飽又睡著，這樣一連兩次。天使告訴他還有一段遠路要走，之後以利亞連續走了四十天的路來到何烈山。何烈山就是上帝呼召摩西，要他去帶領以色列人出埃及的地點。在以利亞極大的沮喪中，上帝從迦密山帶領他一直走到何烈山。

今天的經文說，以利亞躲在何烈山的山洞裡，上帝在那裡跟他講話，但是他不了解。接著上帝又在狂風暴雨、地震火焰中顯明他的權能，但是上帝卻不在其中。以利亞是大風大火的先知，他可以呼風喚雨，上帝說不是每次都是這樣，有時候似乎一無所有，但上帝卻在那裡。後面那句經文我很喜歡，中文聖經是說「火後有微小的聲音」，原來的意思是「無聲的聲音（voice of silent）」，應該算是耳語（whisper），上帝問他的話兩次都一樣，「以利亞，你在這裡做什麼？」他說：「我為上帝大發熱心，今日變得如此光景，只剩下我一個先知。」上帝跟他說：「我還留有七千個人是你不知道的。不要躲在這裡，你若要為我發熱心，就起來出去。」這次上帝要他走約旦河東的王道回大馬色去【王道（King’s Highway）是平常商賈從兩河流域走到埃及的路線】，途中要膏以利沙作先知，還要膏以色列王耶戶，以及到大馬色膏亞蘭王，於是以利亞離開山洞去做上帝要他做的事。我們今天要學習的是，先知以利亞在我們的信仰裡所扮演的角色有多重要。

 

1. 指正國王錯誤不畏懼

以利亞是個非常勇敢的人，他敢指出以色列國王拜雨神的錯誤。「基列寄居的提斯比人以利亞對亞哈說：我指著所事奉永生耶和華―以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。」（王上17:1）之後真的鬧三年飢荒，國王遇到他時說：「是你害我們沒有糧食可吃」，以利亞回答：「使以色列遭災的不是我，乃是你和你父家；因為你們離棄耶和華的誡命，去隨從巴力。」（王上18:18）以利亞敢直接與國王敵對，是不懼怕死亡的先知。有一次亞哈王看中鄰居拿伯的一塊葡萄園，拿伯不願意賣，於是王后耶洗別設計誣告他，在城門口判了他死刑，再奪取他的葡萄園。以利亞知道後，馬上去責備亞哈王和王后耶洗別，「耶和華如此說：你殺了人，又得他的產業嗎？又要對他說：耶和華如此說：狗在何處舔拿伯的血，也必在何處舔你的血。」（王上21:19）不久之後，亞哈王戰死，士兵在城門口清洗他的戰車時，有狗來舔他的血。

2. 經歷神供應生命所需

以利亞不僅勇敢，他還親身經歷了上帝信實的供應。三年的飢荒當中，上帝先用烏鴉來供應他，「烏鴉早晚給他叼餅和肉來，他也喝那溪裡的水。」（王上17:6）之後在撒勒法的寡婦那裡，也讓他有得吃，「你起身往西頓的撒勒法去，住在那裡；我已吩咐那裡的一個寡婦供養你。」（王上17:9）在沙漠中再派天使讓他在羅騰樹下有得吃，「他就躺在羅騰樹下，睡著了。有一個天使拍他，說：起來吃吧！他觀看，見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。」（王上19:5-6）所以他一直經歷上帝是供應他需要的上帝。

3. 禱告祈求神彰顯神蹟

他也經歷到祈禱的力量。以利亞為撒勒法寡婦已死的兒子禱告，上帝使那孩子活了過來，「以利亞三次伏在孩子的身上，求告耶和華說：耶和華―我的神啊，求你使這孩子的靈魂仍入他的身體！」（王上17:21）他在迦密山禱告時，上帝從天降火，把祭壇的祭牲和柴水燒個精光，「耶和華啊，求你應允我，應允我！使這民知道你―耶和華是神，又知道是你叫這民的心回轉。於是，耶和華降下火來，燒盡燔祭、木柴、石頭、塵土，又燒乾溝裡的水。」（王上18:37-38）在他禱告求雨時，上帝就讓三年零六個月不降雨的乾旱惡況開始下起滂沱大雨，「以利亞上了迦密山頂，屈身在地，將臉伏在兩膝之中；……霎時間，天因風雲黑暗，降下大雨。」（王上18:42, 45）以利亞是一位能夠經歷到上帝行神蹟的先知。

4. 為彌賽亞預備的先驅

舊約最後一位先知叫作瑪拉基，當時他講了一句話，其中沒有提到任何其他先知，惟獨提到以利亞。他說：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」（瑪4:5-6）意思是說，天父上帝和他子女重新和好之後，他才會降臨，免得人類受到上帝的咒詛與審判。新約中記載，施洗約翰出生前，他父親撒迦利亞聽見天使對他說：「他要使許多以色列人回轉，歸於主―他們的神。他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」（路1:16-17）瑪拉基書所說的預言實現了，施洗約翰就是那位要來的以利亞，之後就是上帝親自降臨，也就是耶穌基督。有一次耶穌基督在山上改變形像時，來與耶穌一同開會的有以利亞和摩西，他們所商量的就是耶穌基督為了要拯救世人必須上十字架犧牲，以解決人類背逆的事情。「正禱告的時候，他的面貌就改變了，衣服潔白放光。正禱告的時候，他的面貌就改變了，衣服潔白放光。他們在榮光裡顯現，談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要成的事。」（路9:29-31）這樣看來，不管在新約或舊約，以利亞都是很重要的人物，他是把我們從舊約帶到新約的先知。可是他卻也曾有失敗的禱告。

Ⅲ、以利亞的禱告

1. 求上帝取走生命

以利亞在羅騰樹下禱告了二句話，首先他說：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命。」（王上19:4b）「罷了」的英文叫作It is enough.，意思是說，「夠了，受夠了。」以利亞並非不成功，他獨自挑戰四百五十個假先知贏了，還把他們全殺光，然而他覺得即便如此，仍舊無法使王后悔改，反而要追殺他，一旦王后得逞，以利亞前面所有的努力豈不全都白費了。上帝都已經顯出權能，竟然還是無法使所有人都悔改，所以他覺得受夠了，想要尋死，因為他很鬱悶。聖經中還有另外兩個向上帝求死的人，其中一個是摩西，當他再也受不了以色列人在曠野中吵鬧時，他跟上帝說：「管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。」（民11:14-15）摩西是因為操煩而求死。另一個則是做得很成功，但他因為生氣想求死，那就是約拿。約拿傳福音的效果特別好，隨便講講尼尼微全城的人都悔改，上帝因此沒有毀滅該城，約拿覺得很沒面子而憤怒不已，「這事約拿大大不悅，且甚發怒，就禱告耶和華說：……現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」（拿4:1-3）以利亞做得很好，卻因一個女人不悔改，他就感到絕望；磨西是帶領一群很難帶領的人，帶得很痛苦；約拿是什麼都好，但是上帝沒有給他面子。

2. 對自己消極灰心

禱告的第二句，以利亞對自己很失望，他說：「因為我不勝於我的列祖。」（王上19:4c）意思是「我也沒有比較行」，雖然呼風喚雨很風光，但仍無法使王后悔改，使他非常的失志。約伯也曾這樣，在他很悽慘時感到絕望，他說：「我的日子比梭更快，都消耗在無指望之中。求你想念，我的生命不過是一口氣；我的眼睛必不再見福樂。」（伯7:6-7）先知耶利米，在很困難時，他也是非常失志，看不起自己，他說：「我的力量衰敗；我在耶和華那裡毫無指望！耶和華啊，求你記念我如茵蔯和苦膽的困苦窘迫。」（哀3:18-19）這是以利亞在羅騰樹下的禱告，第一句是對自己的性命絕望，第二個是對自己的服侍失望，灰心消極，覺得活著沒有意思。

3. 為上帝大發熱心

之後上帝帶領他到何烈山洞裡，在那裡他也作了禱告。他的第一句禱告很有趣，上帝問他在那裡做什麼，他說：「我為耶和華―萬軍之神大發熱心。」（王上19:10a）以利亞的熱心很特別，他不怕讓人死，「你要是不敬畏上帝，我就殺你」，人家要殺他他就逃跑。聖經中還有另外二個因熱心而殺人的例子。以色列人進入迦南地時，基遍人是唯一與以色列人求和的族群，約書亞曾發誓不殺他們，結果掃羅王卻殺了他們，「原來這基遍人不是以色列人，乃是亞摩利人中所剩的；以色列人曾向他們起誓，不殺滅他們，掃羅卻為以色列人和猶大人發熱心，想要殺滅他們。」（撒下21:2）這件事情當時沒有處理，使得上帝讓大衛王的國中遭受三年的飢荒。新約的掃羅（保羅）也是一樣，他很熱心的把教會的人抓去坐牢殺害，「就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。」（腓3:6）有問題的熱心，會以為自己所做都是對的，會在不了解真實情況下，去傷害無辜的人，所以如果我們對上帝的真理認識不夠清楚，熱心就可能潛藏著危險。

4. 在神前控告別人

接著以利亞在禱告中責罵以色列百姓，「因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知……。」（王上19:10b）摩西在上帝面前不曾罵過以色列百姓，總是為他們求情，以利亞就不是這樣。利用禱告來罵人要很小心，耶穌曾經舉個例子，說：「法利賽人站著，自言自語的禱告說：神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」（路18:11）站在那個法利賽人旁邊禱告的稅吏很倒楣，成了他禱告的箭靶。每次講道結束，我會請大家為自己禱告，很多人聽了道很受感動，卻是在禱告中數落別人，「上帝啊，盼望我的家人今天聽完講道會受到感動而有所改變。」別人有問題上帝會處理，你自己的問題自己禱告就好，不要利用禱告來控訴別人。最會在上帝面前講別人壞話的就是撒旦，「……因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」（啟12:10b）以利亞軟弱時，在他的禱告中罵以色列百姓。盼望我們不要在神前控告別人，也不要淪為撒旦的差役。

5. 神國沒有我不行

他禱告的最後一句說：「……只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」（王上19:10c）意思是，如果我被那女人殺了，上帝你就沒輒了，因為所有起來為主發熱心的人都死了。上帝說：「你的眼睛不好，要去換眼鏡，因為我有留七千人是你未曾知道的。」「非我不可」的英文是Indispensability，有時我們在教會熱心服侍會有這種感覺，「教會沒有我一定會倒」，真的嗎？「如果沒有我奉獻，教會禮拜堂蓋不起來；如果沒有我服侍，事工一定沒辦法繼續下去；如果詩班沒有我，大概聲音都會走調。」願意服侍很好，但是在教會裡沒有「非我不可」的道理，上帝自然有他的辦法。以利亞說只剩下他一人，上帝對他說：「你再去膏抹一個人，沒有你沒關係，我可以使用以利沙。」我不知道以利亞聽到後的感受如何，以利亞說只剩他一人，上帝說你要交班了。我現在就在這個階段，知道不久後就要退休。我們在教會服侍，你有沒有考慮到交班的問題？我常常跟長執講，你努力服侍很好，但是你也要留意看會友中，有誰可以作你的同工，你就要栽培他，目的是你退下來後有人接續你的工作，栽培好就讓他接手，我沒有做沒有關係，這樣我們的事奉才能夠長久下去，上帝的工作不會因為我們年老就停止，最重要的是要能延續。在這裡以利亞學到一件很特別的功課，不是轟轟烈烈才有上帝的同在，大風大雨時有上帝的同在，但有時風和雨都沒有，上帝也同在。你很認真的為上帝發熱心很好，但並不是「非我不可」，上帝還留有七千人。大衛王也稍微有這樣的心態，他曾說：「耶和華啊，求你幫助，因虔誠人斷絕了；世人中間的忠信人沒有了。」（詩12:1）後面還有一句沒有講，「只剩我一人」，差不多是那個意思。保羅被關在監獄時，好像也有這樣的感受，他說：「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；但願這罪不歸與他們。」（提後4:16）當我們在服侍上感到孤單時，有時會產生「只剩我一人」的感覺。這個故事可以讓我們學習一些屬靈的功課。

Ⅳ、屬靈的功課

1. 勝利過後的憂鬱

第一，當你很成功之後，要很小心，可能會潛藏一些危險。以利亞的失敗可能是太累了（burnout），他的腎上腺分泌光了，醫學上稱作Post adrenaline Syndrome。有些人卻不是這樣，反而是成功之後過於自信（Overconfidence Syndrome），頭和尾巴就翹起來了，走路不看路，結果掉到人孔蓋裡。保羅說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前10:12）不要依靠自己，要依靠上帝，靠自己容易跌倒，「要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」（弗6:13）全副軍裝包括戴救恩的頭盔、套公義的盔甲、束真理的腰帶、拿信心的盾牌、穿福音的鞋子、舉聖靈的寶劍才站立的住。

2. 服侍之後的休息

第二，服侍後要休息充足，這句話是講給我聽的，要努力服侍也要認真休息。上帝讓以利亞在羅騰樹下反覆的睡飽和吃飽，這樣他才有體力繼續服侍下去，「他就躺在羅騰樹下，睡著了。……他就吃了喝了，仍然躺下。」（王上19:5-6）「主耶和華―以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯。」（賽30:15）耶穌基督在很忙碌時，也跟他的學生說：「你們來，同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。」（可6:31）人不是鐵打的，一定要找機會休息。

3. 上帝供應我所需

上帝為以利亞預備炭火燒的餅和水，「他觀看，見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。」（王上19:6）以色列百姓在曠野裡，上帝給他們嗎哪吃，「……未嘗不賜嗎哪使他們糊口，並賜水解他們的渴。」（尼9:20b）耶穌基督復活之後，也曾為他抓不到魚的學生預備早餐，「耶穌說：你們來吃早飯。……耶穌就來拿餅和魚給他們。」（約21:12-13）不知道你有沒有這樣的信心？我們生存所需要的，上帝會為我們預備。以利亞很清楚這點，上帝有時透過烏鴉、有時透過寡婦、有時透過他的使者來供應我們一切所需。

4. 到神面前來哭泣

上帝讓他吃飽後，以利亞走了四十天來到上帝的山，他躲在山洞裡向上帝哀哭。上帝給我們機會，遇到困難時，可以來到他面前，得到他的憐憫，「他就起來吃了喝了，仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了神的山，就是何烈山。」（王上19:8）約書亞因為亞干偷竊而打了敗仗之後，他跑到約櫃那裡整天哭泣，「約書亞便撕裂衣服；他和以色列的長老把灰撒在頭上，在耶和華的約櫃前俯伏在地，直到晚上。」（書7:6）新約裡也有這樣的應許，說：「我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4:16）

5. 檢視生命的意義

當以利亞在山洞裡，上帝問他：「以利亞啊，你在這裡做什麼？」（王上19:9b）我們在世上走這一趟，你人生的目標是做什麼？在士師記，有人問一個少年人說：「……誰領你到這裡來？你在這裡做什麼？你在這裡得什麼？」（士18:3）保羅說他在世上是為了尋求基督，「……我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」（腓3:8）我們也要自問，到底我活在世上是要做什麼。

6. 寂靜中與神相遇

安靜是一種很好的操練，我們今天所唱的詩歌中提到「上帝降臨在他的聖殿，要安靜、要恭敬……。」把所有的煩惱都放下，我們才可以聽到上帝微小的聲音，在安靜中，我們才有機會與上帝相遇，「……那時耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。」（王上19:11-12）詩篇說：「你們要休息，要知道我是神！」（詩46:10）「惟耶和華在他的聖殿中；全地的人都當在他面前肅敬靜默。」（哈2:20）這樣我們才能聽到上帝的微聲（whisper）。

7. 受託付為主効力

以色列人曾在曠野得罪上帝，因而發生瘟疫，那時「摩西對亞倫說：拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裡，為他們贖罪……。」（民16:46）跑去會幕內的約櫃前拿燒著的香爐，拿到後要趕緊跑去遭瘟疫之地為他們禱告，這兩個動作很重要。有的人忘記去香壇取火，直接跑去災區，結果自己也死在那，因為你沒有先去上帝那裡領受恩典。有的人是害怕災區的情況，一直躲藏在聖殿裡敬拜祈禱，忘了要去災區拯救他人，兩個動作都是必要的。我們需要到上帝的面前，像以利亞到上帝的山，在那裡他的傷痕得到醫治，得到上帝的鼓勵，但是他不能永遠待在山洞裡，當上帝說夠了，你要再去服侍。所以基督徒不能只有安靜靈修，靈修有一個目的，就是為了去服侍。耶穌帶著三個學生到山上，以利亞和摩西來跟耶穌開會，彼得看了之後說：「夫子，我們在這裡真好！可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。他卻不知道所說的是什麼。」（路9:33）這裡真好，我們搭三座棚住在這裡，耶穌說不行，因為下面其他學生有困難，需要我們協助。在山上靈修不是永遠，那是一個再充電，讓你和上帝再連結，目的是為了要讓你下山繼續去服侍。

8. 栽培後代來接續

休息完後，上帝對以利亞說，你的工作還未完成，我交代你要回去服侍栽培下一代，包括政治的領袖、宗教的領袖，「耶和華對他說：你回去，從曠野往大馬色去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王，又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」（王上19:15-16）上帝的工作會繼續下去，我們會過去，不論我們有多強大，我們一定會過去，但如果我們知道要栽培下一代，上帝的工作在下一代就會繼續下去，上帝要我們栽培後進來繼續他的工作。摩西膏抹約書亞來代替他繼續帶領以色列人，「於是摩西照耶和華所吩咐的將約書亞領來，使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前。按手在他頭上，囑咐他，是照耶和華藉摩西所說的話。」（民27:22-23）保羅知道他去到耶路撒冷就會被捕，於是他先設立以弗所教會的長老，並交代盼望他們能夠好好地帶領群羊，這樣以弗所教會才不會無人牧養。「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的。」（徒20:28）

上帝給以利亞學習幾件功課：第一，不要以為只剩你一人，其實上帝還有留七千人；第二，你在傷心失敗時，其實是需要休息的，好好地照顧你自己；第三，不要去怪罪別人，你有難過可以到我面前來講；最後，休息完後你不能賴在這邊，你還有栽培下一代的任務要完成。

Ⅴ、結論：感謝主不聽禱告

今天的結論是「感謝上帝沒有聽我們的禱告」，那是因為上帝愛我們，如果上帝聽以利亞求死的禱告，以利亞就死了，我們今天就沒有這麼多功課可以學習。所以不要只為上帝垂聽我們的禱告感謝，即便上帝沒有聽我們的禱告也要感謝，因為上帝有他更美好的旨意。以利亞求死，上帝不但沒有殺他，還讓他活到不見死，以利亞是全世界兩個沒有見死的人之一，另一個是以諾，他與上帝同行三百年，上帝使他沒有見死。以利亞是上帝派火車火馬來接他走，「（以利亞和以利沙）他們正走著說話，忽有火車火馬將二人隔開，以利亞就乘旋風升天去了。」（王下2:11）有時候要學習一個功課，就是我們的禱告上帝沒有聽，有可能是上帝有他更好的計畫是我們不了解的。我們一起低頭禱告。

「天父，我們看見你的僕人以利亞，他很勇敢，為了你什麼都不怕。然而我們也看見，這樣勇敢的僕人，也有軟弱的時候。當他軟弱時，他很喪志絕望，甚至求死，但上帝你沒有在他軟弱時責備他，照他所禱告的成就，你是安慰他，讓他休息，給他鼓勵，還教他許多屬靈的功課，順便也託付給他重要的事情，讓他重新開始。上帝，我們要承認，在走這條信仰的道路上，有時我們會像以利亞一樣的軟弱、跌倒、喪志，自暴自棄，但是求主幫助我們，像你怎樣鼓勵以利亞讓他能夠再次起來侍奉一樣，讓我們在失敗喪志時，能夠到你的面前，得到你的鼓勵安慰扶持，再重新起來努力。聽我們的禱告，奉靠耶穌基督的名，阿們！」

禱告系列(七)：哈拿Hannah

禱告系列(七)：哈拿Hannah

經文：撒母耳記上第一章1～28節

時間：二０一０年五月九日

主講：蔡茂堂 牧師

影片：禱告系列 (七)：哈拿 (Hannah)
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各位弟兄姊妹大家平安。今天是母親節，我們要學習哈拿的禱告，哈拿在母親節最難過，因為她沒有孩子，故無法成為母親，她是不孕症，所以她在上帝面前努力禱告，後來上帝憐憫她，讓她生了一個孩子，她向上帝禱告：「要把孩子永遠獻給耶和華上帝」，這是什麼意思呢？

Ⅰ、引言：Kerri Strug的故事

在1996年Atlanta Olympics的女子體操項目中，有一則關於Kerri Strug感人的故事。過去體操項目通常是蘇聯的天下，美國隊是摸不著邊的，從來沒有贏過，那一年是美國隊可能拿到冠軍的機會，因為這次她們的比數差距很小，在最後決賽時，她們就要好好地表現。每一國家代表隊共有七位選手。之前的隊友在跳馬的表現上不是很理想，蘇聯好手則在兩次跳馬（Vault）中得到9.41分，將她們的比數拉大，排在最後出賽的是Kerri Strug。她在第一跳落地時卻跌倒，還造成腳筋受傷，她要怎麼樣取得勝利呢？第一跳不理想的話還可以有第二次機會，她問教練還要不要跳第二次，教練跟她說，你盡量做，因為我們就靠你了，所以她決定帶著腳傷再跳第二次。衝刺，前翻起跳一圈半，跳馬，空中翻滾一圈半，著地，著地時幾乎是右腳單腳落地，因為她的左腳無法支撐下去，完成所有動作後就因腳痛跪在地上拖行，教練們趕忙幫她抬下臺。後來她的得分是9.7以上，美國隊就因此贏了蘇聯隊。頒獎時，教練抱著腿部包紮的Kerri Strug上台接受頒獎。因為代表國家出賽，大家都期待他們有好的表現，但受傷後的再次努力，並且還有好的表現，這點讓大家很感動。讓我們感動的不是她跳得很好，而是她在那麼困難的情況下還繼續努力，留下一個讓人感動的精神。哈拿也是這樣子，她在那麼困難的情況下，留下一個很美的禱告，讓我們可以紀念和學習。

Ⅱ、哈拿的痛苦

1. 一夫雙妻的婚姻

哈拿的婚姻一開始就有問題，因為她的丈夫以利加拿娶兩個太太，另外一個太太叫作毗尼拿，所以他們是「三拿」在一起。她沒辦法得到丈夫全部的愛，雖然丈夫偏愛她，可是總有另一個老婆在旁邊。聖經說以利加拿是以法蓮人，其實仔細查聖經就可以知道，他是住在以法蓮的利未人，利未人沒有自己的城，而是分散在各族裡面，他是被分派到以法蓮族。在歷代志上6:34有記載利未人的宗族成員名單，所以以利加拿的孩子撒母耳才可以當祭司，否則以法蓮人是無法當祭司的，只有利未人才有可能。以利加拿每年從他們的老家拉瑪（以法蓮的山區），將全家帶到安放會幕的示羅去敬拜上帝，他們每一年有三次要去聖殿朝聖，所以以利加拿是屬於一個很敬虔的家庭，可是是有雙妻的丈夫，當時是有這樣的習俗，所以對哈拿來講，一開始她的婚姻就有一個痛苦在其中。瑪2:15「雖然上帝有靈的餘力能造多人，他不是單造一人嗎？為何只造一人呢？乃是他願人得虔誠的後裔。」原本上帝只為亞當造一個夏娃，因為在一夫一妻的情況下，才容易得到虔誠的後裔。耶穌也說：「那起初造人的，是造男造女，並且說：因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這經你們沒有念過嗎？」（太19:4-5）所以婚姻其中一個幸福的條件，就是一夫一妻彼此相愛，不應該有第三者介入。

2. 上帝不使他懷孕

結婚以後女孩子就希望有一天能夠懷孕當媽媽，體會作母親的喜悅，可是很遺憾的，哈拿沒有這樣的恩典，她一直都沒有懷孕。我們如果看聖經就會發現，以色列的先人好像都不能懷孕，都很漂亮，但都不會生小孩，亞伯拉罕、以撒的太太也是一樣，以撒和利百加是結婚二十年才懷孕，「以撒因他妻子不生育，就為他祈求耶和華；耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。」（創25:21）雅各喜歡的拉結也是一樣，以利加拿又是一個例子。他們認為一個女人會不會懷孕是上帝的事，上帝決定讓你懷孕你才會懷孕，上帝不讓你懷孕你就沒有辦法懷孕。新約施洗約翰的父母也是一樣，結婚許多年就是不懷孕，後來撒迦利亞在聖殿上班時，上帝才派天使跟他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。」（路1:13）這些都是結婚以後不孕的太太所受的苦，因為在當時女人不能生小孩是會被當作有問題，是上帝使她不孕，而被污名化。

3. 家人故意的蹂躪

以利加拿的另一個太太生很多孩子，她一有機會就嘲弄欺負哈拿，因此哈拿的內心很苦。家裡面本來是大家和睦相處、彼此相愛，但有人就是故意要讓你不舒服，那是很難過的一件事情。約瑟也是一樣，因為他父親比較喜歡他，所以另外的十個哥哥就不跟他講話，故意讓他難過，「約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話。」（創37:4）約瑟和哈拿都遇到同樣的問題。有時候我們為了信仰，也會遇到與家人變成仇敵，「人的仇敵就是自己家裡的人。」（太10:36）

4. 丈夫不體諒苦情

雅各的兩個妻子中，他比較喜歡小老婆拉結，可是拉結就是不生育，所以她的心情不好；雅各比較不喜歡大老婆利亞，但她卻一直生了很多個孩子，利亞就很高興。有一天拉結跟雅各發脾氣，雅各沒有安慰體諒她，也沒有為她禱告，而是責罵她，「拉結見自己不給雅各生子，就嫉妒他姊姊，對雅各說：你給我孩子，不然我就死了。雅各向拉結生氣，說：叫妳不生育的是神，我豈能代替他作主呢？」（創30:1-2）不生育已經很難過了，當她跟先生表示自己的難過時，她先生還不體貼。以利加拿比雅各好一點，他沒有責罵哈拿，而是裝可愛的說：「有我不是比有十個孩子還好嗎？」如果是妳生不出孩子，妳先生這樣對妳說，妳會怎麼反應？新約說，作先生的，萬一你太太有什麼難過的事時，你要對她好一點，「你們作丈夫的，也要按情理（原文是知識）和妻子同住；因她比你軟弱，（比你軟弱：原文作是軟弱的器皿）與你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。」（彼前3:7）

5. 祭司誤會不正經

其實哈拿在家裡，如果毗尼拿欺負她，她還可以躲到別的帳棚（房間）裡，可是敬拜時，全家都要到會幕去，她就無處可躲。她先生敬拜完後，分一部份祭物給祭司，其他的全家人可以吃，以利加拿就分給哈拿多一點，可是毗尼拿在旁邊就譏諷她，使她吃不下去，「每年上到耶和華殿的時候，以利加拿都以雙分給哈拿；毗尼拿仍是激動他，以致他哭泣不吃飯。」（撒上1:7）所以她分得再多也沒有用，因為沒有胃口。後來她就自己跑到聖殿，在上帝面前哭泣，難過到發不出聲音來禱告，只剩嘴唇在默禱，祭司以利在一旁觀看她喃喃自語，以為哈拿喝醉酒。我想以利會誤會是有原因的，因為以利的兩個孩子品行不好，敬拜時，還沒有敬拜完就把祭物夾去吃，有些不正經的女人就隨便跟他們有一些婚外情，以利以為哈拿也是其中一個而誤會了她，其實哈拿是守婦道的女人，只是因為不孕而在聖殿哭，結果被以利誤會了。約瑟也是被誤會，約瑟也很乖，可是他的女主人喜歡他，要與他同寢，拉著他的衣服不放，約瑟不從，身上的衣服就她被扯掉了，女主人不高興就向主人誣告，結果約瑟被下到監理，「約瑟的主人聽見他妻子對他所說的話，說：你的僕人如此如此待我，他就生氣，把約瑟下在監裡。」（創39:19-20）所以有時即使我們做的再好也可能被人誤會。保羅帶著以弗所人將國外所收的奉獻帶到耶路撒冷，之後被人誤會說他帶外邦人進到聖殿，違反了律法，所以保羅就被抓起來打，其實他根本沒有這樣做，而是被誤會了，「這話是因他們曾看見以弗所人特羅非摩同保羅在城裡，以為保羅帶他進了殿。」（徒21:29）所以有時我們在教會服侍，你沒有做錯什麼，可是人家就把你錯看，以為你做了不好的事情，有時是會遇到這樣的情形。

Ⅲ、哈拿的禱告

 

1. 耐心等候神恩典

哈拿在這樣的苦境裡，她向耶和華上帝禱告許多年，上帝沒有應允她的禱告，她一直在等候，看上帝會不會應允她的禱告，「每年上到耶和華殿的時候，以利加拿都以雙分給哈拿；毗尼拿仍是激動他，以致他哭泣不吃飯。」（撒上1:7）詩篇說：「我曾耐性等候耶和華；他垂聽我的呼求。」（詩40:1）羅馬書說：「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」（羅8:25）

2. 滿腹愁苦傾神前

在等候時，內心會有很多委屈、痛楚、苦毒(bitter)，哈拿在耶和華上帝面前將委屈、苦毒全部傾吐出來，「哈拿心裡愁苦，就痛痛哭泣，祈禱耶和華。」（撒上1:10）在上帝面前你不必衿持掩飾自己的感受，而是可以全然的說出來，「你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意；神是我們的避難所。」（詩62:8）不論是愛恨喜怒，特別是負面的感情，「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」（彼前5:7）

3. 向神祈求心所羨

她跟上帝講得很清楚，我什麼都不要，只要兒子，她心裡所要的就是能夠生一個兒子，「萬軍之耶和華啊，你若垂顧婢女的苦情，眷念不忘婢女，賜我一個兒子……。」（撒上1:11a）她把心裡所要的跟上帝講。我們也可以這樣，將我們心裡所要的跟上帝講，「耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意。」（詩5:3）我們所要的不一定是對的，但我們仍舊可以向上帝求，上帝不一定按照我們所要的給我們，但我們可以讓上帝知道我們心裡面要的是什麼，「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」（腓4:6）後來上帝給哈拿的比她所求的還多，給她以色列的領袖，不是只有給她一個兒子而已。

4. 虔誠迫切的許願

哈拿甚至在上帝面前許願說，如果你真的給我兒子的話，我就把他獻給你，「許願說：……我必使他終身歸與耶和華，不用剃頭刀剃他的頭。」（撒上1:11b）。雅各逃難到路斯時，夢見上帝向他顯現，他也是向上帝許願說：「神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神。」（創28:20-21）保羅在傳福音時也跟上帝許願，所許願到期了，他就剪了頭髮，「……他因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。」（徒18:18b）所以以不剃頭髮許願這樣的一個習俗，從拿細耳人到新約時代，還是有人這樣做。

5. 忠心向上帝還願

後來上帝真的應允了她的禱告，她就還願，因此孩子斷奶以後，她就把孩子帶到會幕去，「所以，我將這孩子歸與耶和華，使他終身歸與耶和華。於是在那裡敬拜耶和華。」（撒上1:28）傳道書說：「你向神許願，償還不可遲延，因他不喜悅愚昧人，所以你許的願應當償還。」（傳5:4）保羅在耶路撒冷時，也遇到許願還願的情況，「我們這裡有四個人，都有願在身。你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費，叫他們得以剃頭。」（徒21:23-24a）

Ⅳ、屬靈的功課

1. 帶領全家敬拜上帝

這個故事裡有一些屬靈功課是我們可以學習的。第一個是以利加拿。他每一年把全家帶到聖殿去敬拜上帝，「以利加拿每逢獻祭的日子，將祭肉分給他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的兒女；給哈拿的卻是雙分……。」（撒上1:4-5a）我們作父母的多麼希望能把這個信仰帶給子女，讓每個子女都能夠跟你一起敬拜上帝。約書亞跟以色列人說：「……至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（書24:15c）保羅對腓立比監獄的獄卒說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒16:31）盼望我們教會每個人，如果你是家裡第一個信主的，你跟上帝禱告說，讓我有機會帶領全家人可以一起來敬拜祢。

2. 領袖敗壞不受蒙蔽

當時的教會不太理想，祭司以利是還好，他的兩個孩子卻很糟糕，表現很差，敬拜的儀式還沒有結束，他們等不及，喜歡什麼就拿叉子將祭肉取去吃，讓敬拜的人感受很差，「……在那裡有以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈當耶和華的祭司。」（撒上1:3b）以利加拿知道去教會不是敬拜牧師，而是去敬拜上帝，牧師不好是牧師的問題，可是他還是繼續去敬拜上帝，不被影響。另外一個故事是耶羅波安的一個小孩亞比雅。所羅門死後，上帝就把他的國家分成兩半，因為所羅門後來敬拜多國神明，沒有專一敬拜耶和華上帝，所以其中的十族就給耶羅波安，留下兩族給所羅門的兒子羅波安。可是耶羅波安沒有拿到耶路撒冷就有一些擔心，萬一將來十族的人為了敬拜上帝跑去耶路撒冷的話，會影響到他的王權，所以他自己就蓋了一座廟，上帝就不高興，跟耶羅波安說，我給你十族，為什麼你不肯相信我，為什麼要自己另外弄一個廟來拜呢？所以你的全家人都會被敵人殺死，可是他家裡面有一個小孩很乖，上帝就在他們全家被殺以前，讓這個小朋友先病死，當孩子生重病時，耶羅波安知道有一個老先知亞希雅（當時他已眼盲），他要她太太喬裝成一般人，去求問先知看孩子會不會好起來。她還沒去，上帝就跟亞希雅說，等一下有個女人裝作成別人，其實她是耶羅波安的太太，你要跟她說，你們全家都得罪耶和華上帝，只有那個孩子可以入土為安，全國還可以為他辦喪事，其他人是國家被打敗，根本無人可以幫他們埋葬，「以色列眾人必為他哀哭，將他葬埋。凡屬耶羅波安的人，惟有他得入墳墓；因為在耶羅波安的家中，只有他向耶和華―以色列的神顯出善行。」（王上14:13）這很特別，家裡面的人都不好，但這個孩子不受家人的影響。耶穌交代以色列人說，法利賽人跟你們講的，你們都要做，「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。」（太23:3）所以牧師如果有做錯什麼，你們還是要來作禮拜，照牧師所說的去做，但不要照牧師所做的去做。牧師也會有他的軟弱，然而你們是敬拜上帝，不是敬拜牧師，牧師有做不對的，你就不要照著做，才是有智慧的人。

3. 遭受逼迫主前哭泣

哈拿遭受逼迫就到上帝面前哭求，英文是cry out to the Lord，「哈拿心裡愁苦，就痛痛哭泣，祈禱耶和華。」（撒上1:10）到上帝面前罵人也沒關係，但是不要到人面前罵人，詩篇中有很多你可以拿來罵人的話，而且罵得很凶，因為負面的感情需要有一個出口，不是憋在心裡面，上帝許可我們到他的面前來述說內心的痛苦，「耶和華啊，求你救我脫離我的仇敵！我往你那裡藏身。」（詩143:9）不要自己伸冤，把一切的冤情都陳述在上帝的面前，「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒……。」（羅12:19a）

4. 敬虔敬拜卻被攻擊

有時候你做的是對，可是別人誤會你或因此欺負你，敬虔卻被攻擊。哈拿在聖殿禱告，被祭司以為是不守婦道的女人喝醉酒，「以利對他說：你要醉到幾時呢？你不應該喝酒。」（撒上1:14）亞伯很敬虔，結果被不敬虔的哥哥該隱所殺，因為該隱嫉妒亞伯所獻的祭被上帝接受，「該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。」（創4:8）你在上帝面前做的對，不一定代表大家都會對你好，有時候人家就是討厭你，可能是嫉妒或誤會而傷害你，提後3:12「不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」

5. 堅定信心抓住應許

當以利了解到哈拿並不是他所以為的不守婦道，而是一個在上帝面前傾心吐意禱告的女子之後，以利就跟她說：「願上帝照妳所要的給妳」，哈拿就抓著祭司給她的祝福說：「願婢女在你眼前蒙恩。於是婦人走去吃飯，面上再不帶愁容了。」（撒上1:18）她是用信心抓住上帝的應許，她雖然還沒有懷孕，可是因為她相信上帝如果給她應許，她就應該會得到孩子。亞伯拉罕也是一樣沒有兒子，可是上帝跟他說，你看天上的星星有多少，將來你的子孫也會那麼多，亞伯拉罕就信上帝的話，後來他就成為信心之父，「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創15:6）「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。」（林後1:20a）

6. 照顧家庭神的心意

再來有一個功課我們可以學習，就是上帝不要我們為了服侍他，結果反倒傷害了我們的家庭。哈拿答應有了孩子以後要獻給耶和華上帝，可是孩子還未斷奶，當以利加拿又要帶全家去示羅時，哈拿就說，今年我可不可以不去，因為孩子還小，需要照顧，「哈拿卻沒有上去，對丈夫說：等孩子斷了奶，我便帶他上去朝見耶和華，使他永遠住在那裡。」（撒上1:22）她丈夫答應了她。我們教會如果有人家裡有需要，有很小的小孩，我們不應該要求他要來教會服侍，應該放育嬰假。上帝甚至說，如果你家裡有新婚的妻子，還可以放新婚假，比我們的國訂假日還好，「新娶妻之人不可從軍出征，也不可託他辦理什麼公事，可以在家清閒一年，使他所娶的妻快活。」（申24:5）照顧家庭是上帝的心意，所以為了家庭特別的需要，教會的服侍可以暫停。有很多人是以教會的服侍當作藉口來忽略對家裡的照顧，這是不對的，因為聖經說：「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裡的人，更是如此。」（提前5:8）

7. 教導兒童不會偏離

最後一點最讓我吃驚，當哈拿要把小撒母耳帶到會幕去，那他就得要一直住在那裡，哈拿只能一年去探望小孩一次，可是會幕裡面有兩個不好的榜樣，何弗尼和非尼哈「這二少年人的罪在耶和華面前甚重了，因為他們藐視耶和華的祭物（或譯：他們使人厭棄給耶和華獻祭）。那時，撒母耳還是孩子，穿著細麻布的以弗得，侍立在耶和華面前。」（撒上2:17-18）那兩個人會不會把小撒母耳帶壞？我認為哈拿並不是不知道，她每一年去都看到那兩個匪類在那邊亂搞，所以她在孩子還沒有斷奶前，想辦法把撒母耳教好，讓他離開母親時，不致於被帶壞，後來也果真如此，這點我很佩服她，她有辦法在撒母耳還在身邊時，就把撒母耳教得敬虔，能分辨是非對錯。我想所有的父母應該都會這樣禱告，希望自己的孩子離家前，可以把他教好，這樣他就不會人云亦云走偏了。「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」（箴22:6）我想這點是哈拿很寶貴值得我們學習的榜樣。提摩太的母親和祖母也是一樣的把信仰傳承給提摩太。「想到你心裡無偽之信，這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。」（後1:5）所以提摩太後來才能在教會被上帝大大地使用。

Ⅴ、結論：將子女終身歸與耶和華

最後我要解釋，什麼叫作「將子女終身歸與耶和華」，難道一定要讀神學院或是當牧師才是歸與耶和華嗎？我認為不是。因為她不是說歸給耶和華作大祭司，她是說歸給耶和華終身不剃頭，作拿細耳人，作拿細耳人和作大祭司是兩件事，「我將這孩子歸與耶和華，使他終身歸與耶和華。於是在那裡敬拜耶和華。」（撒上2:28）如果你對拿細耳人有興趣的話，可以在民數記第六章1-21節中看見。拿細耳人希伯來文叫作ryzn(（Nazir），它的意思就是「分別為聖歸給上帝」，他的生活是分別為聖的，他有三件事情不能做，所以拿細耳人有「三不」―不飲酒、不觸屍、不剪髮。第一個，因為「不要醉酒，酒能使人放蕩。」（弗5:18a）所以不喝酒的意思是，他將來的生活不會放縱情慾。第二個，犯罪的人會死亡，因為「因為罪的工價乃是死。」（羅6:23）所以他不觸屍（死亡）就是不沾染罪孽。第三個，不剪髮，頭上有頭髮在聖經代表是服從上帝的權柄，「……應當在頭上有服權柄的記號。」（林前11:10）意思是在上帝面前不驕傲、不叛逆。所以我覺得，作拿細耳人不是你做什麼事，而是你在上帝面前做什麼樣的人，將來也許上帝會要他作牧師，那是另外一件事情，可是不管將來是作牧師、職員、清道夫也好，在上帝面前是一個不放縱情慾、不沾染罪惡，是願意順服上帝的人，這叫作拿細耳人。我們每一個父母應該在上帝面前禱告說，多麼渴望我的每一個子女都是拿細耳人，終身在上帝面前做一個不放縱情慾、不沾染罪惡、不驕傲叛逆的人。我們一起低頭禱告。


「感謝上帝讓我們每一年都有母親節可以懷念和感恩母親對我們的愛。今天我們看到哈拿因為沒有辦法生育，她在家裡遭受很多的苦楚，甚至被祭司誤會，可是哈拿就把她一切的難過帶到你的面前來禱告。上主你也聽了她的禱告和懇求，她就樂意把她的孩子獻給妳，讓撒母耳這一生在你面前，是好好地遵守耶和華上帝的命令，不放縱情慾、不沾染罪惡、不驕傲叛逆，後來成為一個以色列的拯救者和領導者。主啊，請你也把這樣的恩典給我們每一位，讓我們每一個人都願意作拿細耳人，也讓我們願意為我們的子女禱告，讓他們這一生，成為合上帝心意的拿細耳人。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

聖經中的婦女系列(十)： 井邊的撒瑪利亞婦人

聖經中的婦女系列(十)：井邊的撒瑪利亞婦人

經文：約翰福音第四章1-26節,28-30節,39～42節

時間：二０一０年五月二日

主講：李晶晶牧師

影片：聖經的婦女系列(十) 井邊的撒瑪利亞婦人

一、 前言：萊恩與連加恩 

各位弟兄姊妹大家平安。在台北市我們可能很難能見到水井，但提到水井會讓我們聯想到連加恩的故事。2001年，他到西非的布吉納法索那裡服替代役，原本只是很簡單的去那裡當兵，但是他多做了一點事，就是為那裡的人鑿井。無獨有偶在2001年，也有一件很特別的事，在加拿大也成立了一個「萊恩的願井」基金會。它是1998年的一個小朋友萊恩所發起的，在他六歲上國小一年級的時候，學校老師為了鼓勵學生對外國有更多的認識和奉獻，提到在非洲有很多國家沒有清潔的水可以飲用，很多孩童因為喝骯髒的水而生病死亡，不是沒有乾淨的水就是沒有水可飲用。  老師在當中也提到，如果能鑿井，他們就有地下水可以使用，可是鑿井需要很多錢，換算成加拿大的加幣只要70元就可以挖一口井。這個六歲的小孩聽進去了，他很有感動，回去就跟他的母親說，他要為非洲的孩童鑿井，因為他沒有辦法想像，在他們家裡的水龍頭一開，就有清潔的水可以使用，還有很多其他的水資源，他無法想像在地球的另一端有一個沒有潔淨水可以飲用的世界。所以他很有負擔的跟他的母親說，他的母親認為只是孩子一時的興起，並沒有拿70元給他。他母親跟他說：「如果你真的在意這件事，你可以慢慢的存錢。你如果幫忙拖地，我給你2元；你如果去雪地裡撿柴火，我給你3元；你如果擦窗戶，我給你1元。」沒想到萊恩每天下了課只要一有空就去拖地、擦窗、撿柴火，還請他哥哥幫他忙，可是他哥哥幫沒兩天就不做了，只剩下他。 

四個月之後，他把他的餅乾盒倒出來算一算剛好70元，他母親看到他是真的有心，他說：「他希望非洲的每個人都能喝到乾淨的水，70元加幣可以打造一口井。」他母親問他要捐去哪裡，之後他們找到一個國際「澆水桶（Water Can）」協會，  是專門在幫沒水可用的地方鑿井的機構，於是他就把錢帶到那裡。沒想到協會人員跟他說：「70元加幣(相當於台幣2100元)只能買一台幫浦而已，還不夠挖一口井，大概約需要2000元加幣才能夠挖一口井。」他又聽進去了，他想，沒關係，我可以繼續存錢，存到我上大學時，我就可以挖一口井了。他母親看見他這樣的認真和在意，就和鄰居開始幫他寫email寄給很多人，後來變成一個運動，有很多人願意參與在其中，包括他在學校許多班級傳遞這個願景（願井），引起非常大的迴響，甚至在加拿大的東岸有一個小朋友遠遠地寄了5角錢，跟萊恩說他也要一起來鑿井。所以他就設了一個「萊恩的願井」帳戶基金，錢也陸續的匯進來。隔年1999年，真的在烏干達的安哥拉小學旁就鑿了一口井，那是當地第一口井，當水被汲引出時，所有的孩童都拍手鼓掌。同年，萊恩去到當地看那口水井，沒想到所有的學童都排隊夾道在那裡熱烈的歡迎他，那口井旁還寫著捐助者的來源，是從一個小孩子開始的。他繼續去宣傳這件事情，但如果我們能夠將省水的費用捐出，非洲的孩童就能夠有清潔的水可以飲用了，他就把這個想法、這個異象，將這個負擔、不斷的傳遞出去。到了2007年「萊恩的願井」這本書發行時，25歲的他已經收到150萬的加幣，約台幣4500萬，幫助了非洲、亞洲、南美洲14個國家鑿了286口井，改善近50多萬人的生活。我們說「願景（願井）」，不論是連加恩還是萊恩，在台灣或加拿大，水井的故事說出當一個人有了一個願景，盼望去幫助別人，將這份愛播揚出去，就能夠讓其他人的未來有了願景和盼望，這也是上帝要我們做的事情。

二、 本文：井邊奇遇記

今天我們所看到井邊撒馬利亞婦人的故事，我想對弟兄姊妹來說都不陌生，在過去三年蔡牧師共講了八講，但我今天仍然要跟大家分享這個井旁婦女的故事。有人說這是「井邊的奇遇記」，為什麼會這樣說呢？因為它有一個很特殊奇妙的結局（Surprise Ending），不是預期的，而是就這樣發生了。今天我要倒過來，先從結局看這個故事。我想我們許多人都喜歡先看結局，我們喜歡有一個Happy Ending，喜歡一個Surprise Ending，喜歡一個讓我們心滿意足的大結局、大團圓，我們感覺那是最好的。今天我們所看的故事或許也是這樣，這個大結局是城內有很多人信了主，不只這樣，是在短短兩天之內很多人都信了主，這是一個很特別，不只是Happy Ending，而是一件很特殊的事情，是不可能中的可能，如果我們從地理和歷史來看就知道有多特殊。

在耶穌時代的巴勒斯坦，在它的左側是地中海，在它的東北方有一個加利利海，東南方有一個死海，從加利利海到死海有一條約旦河，將巴勒斯坦整個包圍起來，分成三個地區，北邊的是加利利，南邊是猶大，中間地區是撒瑪利亞。猶太人要去加利利，實際上最短的路徑是直接穿過撒瑪利亞，然而正統的猶太人他們並不是這樣走，他們會先下到耶利哥城，然後越過約旦河，往約旦河右側的約旦平原向北走，走到加利利附近，才又越過約旦河進入加利利，如此來繞過撒瑪利亞。因為在歷史上，主前721年時，當北國以色列被亞述帝國侵略時，撒瑪利亞城也被攻佔了，很多人四散被擄去、被迫遠離家鄉，外邦人就被遷移至撒瑪利亞城，也將他們的宗教帶入，使得撒瑪利亞人和亞述人通婚，甚至在他們的信仰上就開始腐敗，所以猶太人認為他們是很不好的民族。不論是婚姻或信仰上，不承認他們是正統猶太人，排斥鄙視他們，從那時一直到現今，把他們看作是污穢的、卑賤的、不潔的、不純的，不只不跟他們往來，不屑跟他們說話，連他們所居住的地方，也寧願繞過去。在這種背景之下，你可有想過剛才故事的結局？一個撒瑪利亞人，居然接受鄙視他們的猶太人耶穌為彌賽亞、為救主，那是一件很困難的事情。在過去的歷史中，他們是被猶太人所輕看的，怎麼會在短短兩天內，不只接受，而且還是許多人相信，這點是很特別的。上帝說：「我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。」（賽55:8）我要成就的事情是超過人所能想像的，不是在富豪世家，是在上帝要揀選的地方。不只這樣，上帝說：「神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」（林前1:28）上帝使用人看為卑賤的、不可能的，這是上帝的標準，不是人的標準。

1. 故事結局：不再是妳

經文說：「因耶穌的話，信的人就更多了，便對婦人說：現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」（約4:41-42）這些人他們在講什麼？「不再是因為妳，乃是因為基督。」就像今天詩班所獻的詩「只有基督（In Christ Alone）」。這個快樂奇妙的結局不是這群人一時的衝動，而是他們真的認識主、真的抓住了這個信仰，真的進入到信仰裡去。

（1） 因耶穌的話

不只是這樣，在那兩天之中，有三個很重要的關鍵在其中。第一點，他們說是因為耶穌的話，是因為上帝的話，所以他們相信了。羅馬書說：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅10:17）約翰福音說：「我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約6:63）唯有耶穌的話讓我們有了生命，讓人有了改變，讓這群撒瑪利亞人，能夠放下過去歷史的仇恨，忘記過去所受到的羞辱，單單看見到耶穌基督自己，不是看見他是猶太人，是因為上帝帶來了改變。

（2） 有耶穌同在

再來，為什麼他們聽進去上帝的話？因為耶穌和他們同在。那位婦人做了一件美事，就是去城內作見證，之後城內的人就要求耶穌住下，經文說：「那城裡有好些撒瑪利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：他將我素來所行的一切事都給我說出來了。於是撒瑪利亞人來見耶穌，求他在他們那裡住下，他便在那裡住了兩天。」（約4:39-40）經文原來說耶穌是打算經過撒瑪利亞，結果他卻住了兩天，兩天之內很多人信了主。耶穌受難之後，耶穌有兩個門徒在以馬忤斯回家的路上，心中甚是傷心欲絕，就在路程中，耶穌來與他們同行談話。黃昏了，要吃晚飯了，他們就強留耶穌一起住下，當用餐時，耶穌擘開餅，他們的眼睛被打開，認出是耶穌，之後耶穌消失了，他們彼此對說：「在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」（路24:32）原來當上帝親近我們，我們有上帝同在時，上帝的話成為我們的生命，很多我們所認為不可能的事都變得可能，有很多我們視為困難的都變得不再困難。教會最近一直在講靈修生活、讀經生活，教育部一直在舉辦「樂活讀經」，無非就是希望所有的兄姐，不只是聽見證，不只是知道在我們家族中、我們的週報、我們的耕心月刊裡所留下來的見證而已，而是我們自己在上帝的話語中與上帝相遇，是在我們與上帝親近時，我們的心火熱。「你們親近神，神就必親近你們。」（雅4:8）

（3） 婦人的見證

關鍵的第三點，因為那位婦人作了見證。我們要感謝很多人願意作見證，上帝在我們生命裡的作為，有些是明白的、有些是不明白的，該如何拿捏，還不知道，但是something inside，上帝在我裡面，讓我有一些發現。那位婦人也是這樣，但是她來作見證，「那城裡有好些撒瑪利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：他將我素來所行的一切事都給我說出來了。」（約4:39）希伯來書這樣說：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌（或作：仰望那將真道創始成終的耶穌）。」（來12:1-2）要能夠仰望耶穌成為我們的盼望，我們需要有人時常鼓勵，所以我們在第二堂禮拜中安排了見證時間，有很多兄姐說，當他們聽到這些見證以後，就受到激勵，知道別人有這樣的心境，我也可以像他一樣的禱告，原來別人也曾走過如此艱苦的路程，我也可以這樣來求靠上帝。我們常常因為快樂的結局而拍手叫好，但我們不要忘記，在那當中是有上帝的話語、有上帝的同在，使我們看見有那麼多的見證者來幫助我們，是真實可信的，這也是我們所看見井邊故事一個很美的結局。

2. 故事情節：撒馬利亞婦人的奇遇

結局這麼美好，那其過程呢？故事過程和結局一樣很特別，特別的地方在於從一個婦人開始，這個婦人讓這些撒瑪利亞人看見後，他們來親近上帝、來聽上帝的話，之後這些人看見是「不再是妳，乃是基督」，看見是這是真實的信仰，並讓人看見這個婦人的特別。

（1） 井邊多了一個人

經文說：「……那時約有午正。有一個撒瑪利亞的婦人來打水。」（約4:6-7）中午來打水，在巴勒斯坦是一件很奇怪的事。打水是每天日常生活的一部份，是婦人來打水，而非男人。她們來打水有兩個時段，清晨或黃昏，就是沒有日頭曝曬的時間，而且都是三伍成群的來，但我們看到這位婦人卻是日正當中來打水，而且是一個人來，這不禁讓我們思想為何會如此？也許她是因為受到排斥，或許是她不想遇見人，趁中午大家都在午休時，是閃躲所有人的眼光和批評的最佳時刻，所以她挑選這個時候，多年來她已經習慣了，也不想改變。但沒有想到今天她來打水，井邊卻多了一個人，這個人我們非常清楚是耶穌。經文說：「……耶穌因走路困乏，就坐在井旁。」（約4:6）耶穌從猶大一直走到撒瑪利亞很遠的路程，他因疲乏坐在井旁休息。你會不會覺得很奇怪？中午耶穌疲乏應該和門徒一起進城去，在旅館裡頭坐著休息，怎麼會坐在古井旁呢？他自己又沒有水罐能取水，所以對耶穌來講，他不是為了坐在那裡休息，他是為了坐在那裡等，等這位有需要的婦人。以賽亞書說：「耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的神；凡等候他的都是有福的！」（賽30:18）上帝等候要施恩給我們，是上帝的特質之一，他在那裡不是因疲乏而休息著，他在等那位婦人，他知道她有所缺欠，需要被滿足。打水對撒瑪利亞人來講，是他們每一天都要做的事，那一天，她看見井旁有一個人，出現在她日常生活中，換句話講，我們可以這樣說，跟上帝相遇，不是在特會中，不是一個禮拜來到上帝的聖殿中，而是在日常生活裡，上帝也會突然給我們有個什麼安排，或是有人跟我們作見證，有人跟我們傳福音，有人遞了一份週刊給我們，有人打電話問候我們，那是上帝自己。上帝說，我必然要等候施恩給你們，上帝不是說，我必然在聖殿裡等候施恩給你們，上帝說的是我每一天都在等候要施恩給你。信仰是我們每一天跟上帝同行，並且在當中上帝要施恩給親近他的兒女。

（2） 你在意的是什麼

耶穌對這位婦人說：「……請你給我水喝。（那時門徒進城買食物去了。）」（約4:7）這表示現場沒有其他的人，耶穌是跟婦人討水喝。我們可以想像，耶穌注視著她，我想猶太人沒有人會這樣看著撒瑪利亞人，這位撒瑪利亞婦人也沒有被人家這樣尊重的看過。耶穌對她說：「請你給我水喝。」我想上帝也是這樣子看我們，不管我們現在處境為何、身份為何。撒瑪利亞的婦人對耶穌說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。」（約4:9）這位婦人所想到的，是我的身份不配，我的身份怎麼可以跟猶太人交談呢，換句話講，那位婦人在當時所在意的不是看見有一個人汗流浹背，從猶太一直走到撒瑪利亞，口渴的坐在那裡要討水喝，婦人自己是因為要用水而出來打水，但是她是看她的過往、看她的歷史、看她的身份、看她的不配，她沒有辦法看見旁邊的需要。親愛的兄姐，你在意的是什麼？這位婦人其實講出了一個真理，說出了耶穌所在意的，耶穌所在意的是超越她是撒瑪利亞人，耶穌所在意的是超越這婦人是卑微、是社會的邊緣人，耶穌在意的不是這些，耶穌在意的是超越種族的歷史背景、超越了文化，而且耶穌也不在意猶太男人不能在大馬路上跟撒瑪利亞婦人講話，因為婦女在那個時代是被看為卑微、低下、不配的。但是耶穌跨越了人間一切的界線，在這裡我們看見上帝所在意的，不是我們的身份、不是我們的背景、不是我們的種族、不是我們的文化、不是我們的政治觀，他讓我們看見的是，在他裡面，我們人是可以超越這些界線的限制，因為耶穌來是為了要我們和好，「既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。」（弗 2:16）保羅說：「受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。」（加 6:15）親愛的兄姐，我們有些人認識上帝有很長一段時間，但是對於與人相處，有時我們還有一些欠缺，有時我們還有一些在意，阻擋我們與人和好的關係，阻擋我們對人的看法，讓我們沒辦法看見人的需要，反倒看見人的缺點，人的惡意和不完全。但是上帝說，他來是要幫助我們，可以跨過、超越那些不同文化、種族，甚至是性別的隔閡，「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後5:17）不看過往的包袱，而是看見新的生命。上帝要幫助我們能夠在信仰裡重新建造我們與上帝、與人的關係，或許上帝也會幫助我們重新思考，我們是否就像這位撒瑪利亞婦人一樣，在別人的需要上還有一些不配、阻礙或偏見，想說我們有所分別，是否還要這樣下去，求上帝幫助我們。

（3） 奇怪的個別對話

另外我們看見這位婦人，她在井旁和耶穌有一段很奇怪的對話。當婦人說：「你怎麼跟我討水喝？」耶穌的回答是：「你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。」（約4:10）本來是一個討水喝的人，還沒有討到水，反而變成一個供應水的人。不只這樣，耶穌還說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」（約4:13-14）婦人說：「你又沒有打水的器具，你難道比我們的祖先雅各還偉大？」耶穌沒有回答她的問題，耶穌的回答是：「你若喝我所賜的水就有永生」，好像上文不對下文，沒有針對問題在回答，這是一連串奇怪的對話。但有趣的是，當這位婦人聽了耶穌的話之後，她跟耶穌說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」（約4:15）耶穌跟她討水喝時，她沒有給耶穌水喝，但是當耶穌說我可以給你水喝時，她跟耶穌說「請你給我水喝」，打水的變成求水的。她並沒有搞清楚耶穌有什麼樣的水，但是我們發現她已經開始改變了，她不再想著自己的不配，不再想著自己怎麼可以從猶太人那裡拿水喝的認知，就像有時候起初來教會的人會問一些奇怪的問題，但是這些都不要緊，就在對話中，人的生命會漸漸改變。

然後耶穌不是就這樣給了婦人生命的水喝，耶穌的話鋒一轉，「你去叫你丈夫也到這裡來。婦人說：我沒有丈夫。耶穌說：你說沒有丈夫是不錯的。你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。婦人說：先生，我看出你是先知。」（約4:16-19）你有沒有看見這位婦人又再進一步的改變？本來她視猶太人為不相往來的陌生人，現在她稱耶穌是先生、是先知，她對上帝的認識是逐漸在改變、逐漸在改變。親愛的兄姐，我們在教會已經許久，盼望上帝幫助我們能夠對於初信者，對第一次來教會的人，對聖經有許多疑問的人，求上帝幫助我們有像耶穌這般的能力，能夠與他們對話。撒瑪利亞婦人也是這樣，慢慢地、漸漸地，即便所問的問題很奇怪，然而在逐漸的對話中，人會改變。她開始在想，眼前的這位先知是否是她盼望已久的彌賽亞，婦人說：「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。」（約4:25）從陌生人、到先生、到先知、到彌賽亞，這是很大的轉變。如果我們還記得，在蔡牧師的講道中曾說，這是一段個人談道很好的對話方式，慢慢地引領對方，可以讓慕道友可以從陌生到認識耶穌基督。以賽亞書說：「素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：我在這裡！我在這裡！」（賽65:1）這是上帝的心意，他沒有催促急躁，而是慢慢地等待著，上帝對我們每個人也是這樣，好讓我們慢慢在讀經和禱告中，與上帝產生對話。
 

（4） 問題揭曉與接納

當婦人提到彌賽亞時，耶穌的回答是：「這和你說話的就是他！」這句話在原文的意思是「我就是」。這點很特別，耶穌從未這樣明白的對猶太人如此回答，但他卻對這個社會的邊緣人這樣說：「我就是。」這給她的內心帶來很大的盼望，帶出更大的轉變是婦人的內在問題浮現。在這當中好像跳過了什麼，耶穌要婦人把她的先生找來時，她說她沒有丈夫，耶穌接納了她的說法。並且婦人也不想繼續與耶穌談論她個人隱私的問題，而是將話題閃避到宗教敬拜方面。我們有時候也是這樣，不想去面對，閃避問題不願談論，耶穌也沒有窮追猛打要她承認，而是順著她的話題來回應她，這種不窮追猛打、沒有辯論，完全的接納，使得這個婦人有了極大的轉變，那個改變來自於耶穌的接納。

（5） 婦人的積極回應

經文說：「那婦人就留下水罐子，往城裡去，對眾人說：你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」（約4:28）我們可以想見，她把原先不願談的問題自己卻向眾人談及，她說到耶穌接納了她的不完全，她向眾人作見證，雖然不很肯定耶穌是否就是彌賽亞，但她請城內的眾人自己來看，她已經在當中被改變了。她從一個閃避者變成見證者，在她裡面出現了一股愛的動力，讓她有這樣的勇氣，丟下水罐。水罐本來是她用來打水的器具，但她顧不得原先的事，不論是水罐或悄悄地選在中午打水，現在她拋下水罐，敞著臉大步的跑回去，你有沒有發現這當中的轉變呢？和平常都一樣，因著與耶穌相遇，一切都改變了。上帝沒有和她爭辯，而是接納她沒有丈夫的話。她所在意的不在水罐，或許水罐裡半滴水都沒有，但是我們可以看見這位婦人的內心裡卻滿了生命的活水，成為一股動力，可以讓她跑回城內。她所帶出的影響是「眾人就出城，往耶穌那裡去。……那城裡有好些撒瑪利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：他將我素來所行的一切事都給我說出來了。」（約4:30, 39）城內的人因為她的改變而受到吸引。在這一連串奇怪的對話談道中，這位婦人改變了，是那份愛改變了她，是在逐漸的對話中改變了。我也鼓勵在我們當中的慕道友，不要不好意思問問題，什麼樣的疑問上帝都接納，在不斷的發問中，我們的心會被上帝所改變。上帝要親近我們，當你問問題，他就與你親近，答案他會在讀經或聚會禮拜中回答你，你會發現你的生命漸漸地不再一樣，和這位撒瑪利亞婦人一樣。並且她所帶出的影響使得那裡的人將耶穌留下來住兩天，「於是撒瑪利亞人來見耶穌，求他在他們那裡住下，他便在那裡住了兩天。因耶穌的話，信的人就更多了。」（約4:40-41）

（6） 宣道多了一個人

另外我要講到，當婦人正午時來打水，井旁多了一個人，沒想到她跑回城內後，耶穌多了一位宣道者。在耶穌來到敘加這裡，是和門徒一起，會讓撒瑪利亞城內的人對耶穌有興趣而信主的人不是門徒（門徒是去買食物），而是這個婦人，是這個社會邊緣人與耶穌相遇後，她就成為耶穌的門徒。我覺得這是一個雙贏，她在正午、在日常生活中與耶穌相遇，耶穌在這個婦人的生命中，並且耶穌贏得了這位婦人在他的宣道隊伍中。當人親近耶穌時，生命被改變，身份也跟著不再一樣，她成為耶穌的門徒。

3. 故事開始：必須

（1） 必須經過撒馬利亞

那故事是如何開始的呢？故事的開始是從一個「必須」而來的，「必須」在希臘文是dei，第4節耶穌說他「必須」要經過撒瑪利亞。前面我們講過，耶穌其實並沒有「必須要」，對猶太人來說是「必須不要」，但是耶穌說他必須要經過撒瑪利亞，不是地理上的必須要，是在愛的關係上的必須要，像婦人一樣。所以耶穌說他必須經過撒瑪利亞，那份愛的關係是他要打破猶太人和撒瑪利亞人七百年來的隔閡，他必須要去是因為愛的緣故。親愛的兄姐，再過一個禮拜就是母親節了，在母親節，我們會送媽媽花朵，或是請媽媽吃飯，有人會準備卡片，這些都不是必須，不是說節日就一定必須，而是因為愛。愛媽媽，想要跟她說聲感謝，所以我們就會刻意去做，這個必須是因為愛的緣故，如果是為了過節期，我們就可能會覺得麻煩，想說怎麼有那麼多節期，又是母親節、又是父親節，還有教師節。慶祝這個節期是為著愛的緣故，視為一個表達愛與感謝的機會。盼望在下個禮拜的母親節，因為這份愛，讓我們的「必須」是樂意的、是充滿著期待、迫不及待的，像耶穌一樣的心態和眼光，為要建立一個新的關係。因為愛，耶穌跨越歷史七百多年來的文化隔閡；因為愛，他要超越走一條不同的道路。約但河平原很好走，但是從猶太要走到撒瑪利亞，是山路、是崎嶇難行的路途，七百年來猶太人走的都是約但河平原，因為和撒瑪利亞人不相往來，但耶穌所示範的是走一條不一樣的路。

（2） 必須停留敘加井邊

並且他必須要停留在敘加井旁，「於是到了撒瑪利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。在那裡有雅各井；耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正。」他沒有必要停留和坐在那裡，日正當中，他可以經過就好，然而他卻為著那位婦人的需要而停留在井旁，所以對耶穌來講，那個「必須」是從「經過」一直到「停留」在該地。連加恩，兩年短短的服役期，他可以經過就好，不需要用垃圾換衣服，不需要去鑿井。萊恩，老師講過就講過，他不需要把那件事情放在心上，那麼在意，但是那份愛產生一個「必須」在他裡面，成為他一生想做的事情。耶穌不是只有經過，上帝也不是只要經過我們的生命，他是要停留在我們的生命裡面，那個停留就帶來了改變。不只是經過的跨越，上帝做的是，為著需要而停留。

（3） 必須如此行的耶穌

對耶穌來講，耶穌也有一個必須在我們的生命中，他必須上十字架，「既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。」（弗2:16）耶穌還說：「就是基督必須受害，並且因從死裡復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。」（徒26:23）耶穌說他必須要死，讓我們領受上帝的愛，並且將這份愛傳出去。

三、 結語：不再是我（Pay it forward）

十年前有一部電影叫作「Pay it forward（讓愛傳出去）」，片中一位社會科學的老師跟小學生說，如果這個社會讓你感到很失望，想一個可行的辦法來改變這個世界，那是一年份的家庭作業。有一個小學生Trevor聽進去了，他想到一個點子，而且真的去做，起先他是去幫助一位流浪漢。片中Trevor說出了他的方法：「這是我，這是另外三個人，而我要去幫助這三個人，必須是一些重大的事情，是一些他們自己無法獨力完成的事情，所以我要替他們完成。然後他們再去幫助另外三個人，這樣就能夠幫助九個人了，然後這每一個人再去幫助另外三個人，這樣改變就能很快的傳開了。」他的同學覺得他太理想化了，你覺得呢？



對電影中的小朋友Trevor來講，他說他幫助三個人，再透過這三個人傳出去，耶穌也是這樣跟我們說：「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」（約4:14）活水不是要藏在裡面，而是要湧出來，並且傳給所有的人。耶穌說：「就是基督必須受害，並且因從死裡復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。」（徒26:23）社會的邊緣人撒瑪利亞婦人，從她一個人到一座城，短短兩天很多人就打破了文化歷史的隔閡，接受了耶穌基督是救世主。對我們而言，在我們的生命中，是否有三個人是我們可以向他們傳講耶穌愛你的？是否有三個人是我們可以邀請他們來到耶穌的面前？是否有三個人是我們可以關心的對象？是否有三件事是我們可以嘗試去做的？「原來基督的愛激勵我們……。」（林後5:14a）我們一起低頭禱告。

「親愛的主，我們都希望我們的生命是Happy ending，但我們需要你的同在、需要你話語的幫助、我們需要與你親近、我們需要彼此鼓勵、我們需要與人分享從你所領受的。求你幫助我們遇見你，在遇見的過程中，好像撒瑪利亞的婦人一樣，能夠突破我們的限制。也幫助我們在遇見其他的人時，讓我們可以像你一樣的有耐心去接納和包容，也讓我們在你的裡面可以被你包容。主，謝謝你為我們上十字架，從死裡復活，讓我們知道我們的救贖主依然活著，使我們有盼望。讓我們能在意你所在意的。也願上帝你將需要的人放在我們心裡，好讓我們可以Pay it forward，讓你的愛可以傳出去，將那種必須的愛的動力放在我們裡面。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

禱告系列(六)：所羅門Solomon

禱告系列(六)：所羅門Solomon

經文：列王記上第三章1～15節

時間：二０一０年四月二十五日

主講：蔡茂堂 牧師 

影片：禱告系列(六)：所羅門 (Solomon)
MP3： [華][台]

我們對所羅門印象最深的，不是他的財富或成功，而是他的智慧。
什麼叫作智慧？智慧是什麼？讓我們今天一起來學習。 

Ⅰ、引言：三個老人的故事 

有三個老人蹲坐在一戶人家的門前。那戶人家的女主人看見了，想邀請他們到家裡作客。三個老人就問她：「請問你先生在家嗎？」太太說：「我先生去上班了」。這三個老先生說他們有一個原則，就是不到沒有男主人在的家中，「等到你先生回家後再來告訴我們，我們才到你家去」。  因此他們繼續蹲坐在門前。到了下午，那戶人家的男主人回家了，太太跟先生說：「外面有三位長輩，我想邀請他們來作客，但是他們說要等你回來他們才願意進來。」先生很願意邀請和招待他們，太太就去告訴外面三個老人並請他們入內。 

想不到，這三個老人卻說他們還有一個原則，就是一次只能請一位，不能一次請三位。他們自我介紹，一位叫作財富，一位叫作成功，一位叫作愛心。他們請太太回家問先生，想要先邀請哪一位。  太太就進去跟先生說：「那三位老人家很奇怪，他們等在外面一天了，現在要請他們進來，他們卻說一次只能請一位。那我們要先請哪一位呢？」先生說：「當然是先請財富囉，這樣我們有錢了。」太太說：「不好吧，還是先請成功，因為一但成功，財富就跟著進來了，有錢只是土財主有什麼用。」  兩個人在家裡爭執不休時，他們的媳婦在廚房聽到後就說：「如果有財富和成功，卻為此爭吵，家裡面沒有愛的話，那也不好，叫愛心進來就好。」兩人想一想覺得媳婦說的很對，就同意邀請愛心進來。太太就去邀請愛心進來。當愛心站起來之後，後面兩個老先生也跟著站起來，太太很訝異，「你們不是跟我說一次只能請一個人嗎？」三個老人回答說：「我們三個人還有一個祕密的原則，人若請財富和成功的話就只有財富和成功會進去，請愛心的話，後面兩個人都會跟著進去。」所以三個人就一起進去了。所羅門今天就遇到這種情況，他沒有祈求財富或成功，他只向上帝要智慧，上帝說你既然要了智慧，我就把財富和成功一起加給你，跟三個老人的故事一樣。 

Ⅱ、所羅門王登基

1. 亞多尼雅篡王位被拿單攔阻

其實所羅門當國王是蠻辛苦的，爭得王位是很殘酷的，要面對把敵對除掉這一類鬥爭的事情。因此，所羅門登基時，手上也是血淋淋的，並不是那麼和平。大衛王年老的時候，晚上要蓋五層棉被還會冷的發抖。因此他們找一個很年輕的女子，來做暖大衛棉被用的白金懷爐，那女子叫作亞比煞。大衛有十幾個孩子，所羅門是老十。老大叫作暗嫩，暗嫩年輕氣盛，喜歡他同父異母的妹妹他瑪，結果就強暴她。妹妹的哥哥是老三押撒龍，押撒龍很不高興，因此兩年後就把暗嫩殺了。大衛王曾經犯了罪，上帝說報應會落到大衛的家中，就在他的孩子中發生了。老大暗嫩被老三押撒龍殺了。大衛的老二聖經中只留下一個名字，沒有出現其他的記載，可能很小就死了。既然老大死了，押撒龍等不及大衛退位，他自己就想辦法去串連，把軍事將領、政治人物都請來吃飯，以為這樣就可以籠絡人心成為國王。之後他就叛變，大衛王反應不及倉皇逃命，雙方打起仗來。年輕的押撒龍什麼都好，高壯俊美、英勇善戰，但就是因為愛美頭髮太長，在這場戰事中，押撒龍著騎馬越過森林時，頭髮不小心被樹枝勾纏住而吊掛在樹上。雖然這個兒子背叛了大衛，大衛還是很疼他，交代約押將軍戰敗押撒龍就好，留他一命，約押不管，趁著押撒龍吊在樹上時，掄起槍來就把押沙龍刺死，讓大衛傷心不已。

老四名叫亞多尼雅，他盤算著三位哥哥都死了，大衛年老到需要人家幫忙，起床都有困難，思量這下王位應該是由他來繼承。他也仿效押撒龍，去找那些政界將領和祭司長吃飯，打算自己宣告做王。這時候先知拿單，趕快跟拔示巴說亞多尼雅要做王的消息，要她趕快去跟大衛王說，一旦真的讓亞多尼雅成為氣候的話，就會跟上一次一樣大衛被押撒龍追著逃，這樣的話恐怕你們也會凶多吉少。拔示巴就趕快跟大衛王說：「王不是應許將來所羅門要做王嗎？怎麼今天老四亞多尼雅說他要登基了？」當拔示巴在跟大衛談話時，拿單就跑進來說：「我主我王果然應許亞多尼雅說你必接續我作王，坐在我的位上嗎？」（王上1:24）大衛說：「我老人家還沒死，怎有這等事。」所以大衛王馬上召將軍和祭司進宮，封所羅門接續為王。當時亞多尼雅正在宴請賓客，大家聽到城內的號角和喧嘩聲，有人來通報所羅門被膏立的消息，那些被邀請的賓客聽到後都一哄而散。亞多尼雅就趕快跑去基遍，就是在摩西所造的會幕中，有銅祭壇、香壇、洗濯盆、約櫃等器物（大衛王之前只找人將約櫃抬到耶路撒冷，先前還因為用牛車載運而出了人命，會幕和其他器皿並沒有搬走，還放在基遍），手去抓著銅祭壇的四角，因為祭壇就是贖罪之處，他的意思就是求上帝的原諒。剛登基的所羅門知道了，跟亞多尼雅說：「如果你不為非作歹的話，我就不殺你。」亞多尼雅就離開銅祭壇很高興的回家去。

2. 亞多尼雅企圖娶亞比煞被殺

亞多尼雅有點愚蠢，所羅門放他一命之後不久，他又不甘心了，想說整個國家都被所羅門拿去，至少我要大衛王的妾。他就去跟拔示巴說：「國家給所羅門沒關係，我這個哥哥夠慷慨，我只要求書念的女子亞比煞作我的妻子，可以嗎？」這還得了，那是先父、國王的妾，要娶來當老婆，意思是說，應該是我接續作國王才對。所羅門那麼聰明怎麼會不懂呢，所羅門對拔示巴說：「為何單替他求書念的女子亞比煞呢？也可以為他求國吧！他是我的哥哥，他有祭司亞比亞他和洗魯雅的兒子約押為輔佐。所羅門王就指著耶和華起誓說：亞多尼雅這話是自己送命，不然，願神重重地降罰與我。」（王上2:22-23）於是所羅門就把亞多尼雅殺了。

3. 祭司亞比亞他跟錯人被革除

所羅門解決掉想要搶他王位的亞多尼雅之後，他馬上想到還有一個大祭司亞比亞他，當時的宗教領袖很有權力，祭司可以膏立人作王。所羅門乾脆也將宗教領袖一起處理，「王對祭司亞比亞他說：你回亞拿突歸自己的田地去吧！你本是該死的，但因你在我父親大衛面前擡過主耶和華的約櫃，又與我父親同受一切苦難，所以我今日不將你殺死。所羅門就革除亞比亞他，不許他作耶和華的祭司。」（王上2:26-27）於是就把亞比亞他革職，請他回故鄉。

4. 約押濫殺無辜抓祭壇仍被殺

大衛王交待所羅門說，等到我去世以後有兩個人你一定要小心，一個就是我手下的將軍約押，他可以為了自己的利益暗殺好人。以前掃羅王的大將軍押尼珥要來投誠時，約押就裝作跟他親嘴問安，背後卻拿刀捅死了押尼珥。押撒龍的另外一個很有才氣的大將軍亞瑪撒，要來歸順大衛時，約押也把他暗殺掉，所以這人是心狠手辣。這人如果不好好處理的話，恐怕將來你自己也有危險。約押將軍聽說亞比亞他已經被趕回家了，知道不妙，所羅門接下來會對付他。他記得上次亞多尼雅是跑到會幕去抓著祭壇，所以他想一想也趕快跑去那裡，想說這樣應該就沒事了。但根據出埃及三章12節記的記載，人若用詭計殺了人，就是進到會幕裡去抓著銅祭壇的角，也不能免除被治死，「有人告訴所羅門王說：約押逃到耶和華的帳幕，現今在祭壇的旁邊。所羅門就差遣耶何耶大的兒子比拿雅，說：你去將他殺死。」（王上2:29）比拿雅對約押說：王吩咐說，你出來吧，約押說他就算死在那裡也不出來，所羅門就照約押的話將他殺死在祭壇邊。

5. 示每擅離開耶路撒冷被處死

還有另外一個便雅憫人示每，當大衛王因押撒龍叛變而逃難時，示每拿石頭丟大衛，咒罵他。後來押沙龍叛變失敗，示每發現不對，等大衛回程時，他馬上預備很多禮物迎送大衛說：「不好意思，我那時候實在不應該那樣做，所以你還是大人不記小人過，不要放在心上。」大衛王因為在眾人面前，就答應不殺示每。可是大衛死前交待所羅門：「這人你看著辦」，所羅門很聰明，軟禁示每，好像緬甸的翁山蘇姬，讓示每住在京城，不准他離開耶路撒冷。後來不曉得是不是所羅門設計好的還是碰巧發生，示每的兩個外勞僕人跑掉了，示每就騎著驢子要把兩個僕人抓回來，他一出耶路撒冷，有人打電話給所羅門說示每跑出京城了，「於是王吩咐耶何耶大的兒子比拿雅，他就去殺死示每。這樣，便堅定了所羅門的國位。」（王上2:46）

Ⅲ、聰明的種類

1. 伶俐 Smart：Sharp Pain 伶牙俐齒、唇槍舌劍

什麼叫作聰明？聰明有很幾種，第一種叫作伶俐，你跟對方在一起會被他咬的全身傷痛，這叫作伶牙俐齒、唇槍舌劍，這種人吵架是不會輸的，聖經說：「有一宗人，牙如劍，齒如刀，要吞滅地上的困苦人和世間的窮乏人。」（箴30:14）像所羅門處理約押的事上就很伶俐。

2. 機敏 Clever：Fast Response反應敏捷、動如脫兔

第二種聰明是反應很快，好像參加電視台搶答比賽的人，這種人懂得捷足先登，反應敏捷、動如脫兔。「他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。」（詩18:33）我想所羅門在對付亞多尼雅是很機敏的。

3. 領悟 Intelligent：Deep Insight 舉一反三、觸類旁通

第三種是很有領悟能力，就是看得很深入，有很好的學習，能夠舉一反三、觸類旁通，「你的手製造我，建立我；求你賜我悟性，可以學習你的命令！」（詩119:73）所羅門在對付示每上，很有領悟力，大衛沒有說太多，要所羅門自己想。

4. 知識Proficient：Wide Information 博學廣聞、才高八斗

第四種，所羅門廣讀群書，什麼都懂，因此有示巴女王從非洲來請教他許多問題，他都能一一的回答，博學廣聞、才高八斗。「摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。」（徒7:22）領悟力強，又有機會讀很多書的人，就變得很有知識。

5. 智慧 Wise：Far Vision深謀遠慮、高瞻遠矚

所羅門在跟上帝禱告以前，他是又伶俐、又機敏，領悟力又很強，而且知識很豐富，但缺少智慧，前面這四種聰明都有可能傷人，有可能求自己的益處，或是成為自己的驕傲而已，不會好好地善用這四種才能來服務別人，完成上帝的旨意。伶俐（尖）、機敏（快）、領悟（深）、知識（廣），智慧（遠）。所羅門知道他還不夠，還缺少一件，就是智慧。智慧代表他很有眼光和遠見。看事情不會只看眼前，會看到來生、看到永遠，這種人在處理事情時就不會只圖謀眼前的利益而已，他會深謀遠慮、高瞻遠矚。申命記說：「惟願他們有智慧，能明白這事，肯思念他們的結局。」（申32:29）他知道自己這樣做，最終會帶來什麼樣的結果。不是只有短期的果效，而是考慮到長遠的結果。所羅門知道這必須要跟耶和華上帝求才會得到。

Ⅳ、所羅門的禱告

1. 上帝慷慨的應許Generosity of God

我們接著來看所羅門怎麼禱告，他的禱告是上帝起意的。摩西造了會幕，大衛王只把約櫃抬到耶路撒冷，剩下的會幕和銅祭壇等器皿還留在基遍。基遍是一個很寬闊的地方，要獻祭很方便，所羅門獻祭時一次就殺一千隻牛，那需要很大的場地。耶路撒冷的聖殿還沒有蓋好不方便，所以就先搬了約櫃，所羅門要敬拜就跑去基遍。可是上帝已經跟大衛王提到他的心意，是要人在耶路撒冷敬拜他，所以這中間還有一個過程，還沒有完成。所羅門是在敬拜完後，耶和華上帝才在他的睡夢中跟他顯現，上帝跟他說，我給你一個應許，就是你開口要什麼我都給你，「在基遍，夜間夢中，耶和華向所羅門顯現，對他說：你願我賜你什麼？你可以求。」（王上3:5）如果有一天上帝跟你這樣說，你會要什麼？你所求的就是你認為最想要的。上帝要知道所羅門認為最重要的是什麼，所羅門沒有要富貴、要長壽，他說我要智慧。伶俐、機敏、領悟、知識，我都有了，可是我要的是智慧。雅各書說：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」（雅1:5）

2. 父親美好的腳步Legacy of Parent

所羅門開頭的禱告是說，感謝上帝給我一位很好的父親，留給我一個敬畏上帝、尊主為大的好榜樣，「所羅門說：你僕人―我父親大衛用誠實、公義、正直的心行在你面前，你就向他大施恩典。」（王上3:6a）他會向上帝感謝，為著他的父親，不是因為留給他一個大的王國或很多的財富，而是留給他一個榜樣。作父母的，你留什麼給你的子女？是留下財富，還是孩子好的榜樣。新約保羅對提摩太說：「想到你心裡無偽之信，這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。」（提後1:5）我們有沒有留給子女一份好的信仰遺產呢？

3. 感謝上帝的賞賜Gratitude to Grace

再來所羅門跟上帝說，我今天才二十歲，這麼年輕就可以當國王，其實不是我很行。而且我在我家排行也不是老五，而是老十，我又年輕，沒有條件當國王，今天能夠這樣是因為你給我的恩典。所以他除了感謝上帝給他一位好父親以外，他還說：「…又為他存留大恩，賜他一個兒子坐在他的位上，正如今日一樣。」（王上3:6b）保羅成為大使徒，他也這樣講：「然而，我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。」（林前15:10）當我們有成就時，我們會不會感謝上帝？

4. 承認自己的不足Confession of Deficiency

他跟上帝祈求以前，先感謝上帝給他一位好榜樣的父親，謝謝上帝帶領他到今天的地位。第三個是跟上帝說出自己的不足，「我才二十歲，不知道當國王要怎麼處理國中的種種大事。」「…但我是幼童，不知道應當怎樣出入。」（王上3:7b）耶穌說：「所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。」（太18:4）上帝在意的是你的謙卑，你知道自己不夠，就有機會成長。

5. 僕人服侍的心志Commitment of Service

之後他跟上帝求一個服侍的心志，他知道當國王不是在上面發號司令，而是要替百姓解決問題，當百姓不知道怎麼辦時，國王要做出好的判斷，所以國王是服務人群的。「僕人住在你所揀選的民中…」（王上3:8a）每一次到了選舉時，候選人都說要當僕人，可是選後好像都忘記了，這是很遺憾的，如果他選上還記得就好了。僕人的心態也是上帝所喜悅的，國王不是要人家來服侍他，而是幫別人解決問題。耶穌也說：「你們裡頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。」（路22:26）

6. 任重道遠的託付Entrusted Responsibility

所羅門也知道這個責任很重，他需要上帝的恩典。上帝託付給他那麼多人，他說他怎麼有能力做好這個角色呢？「……這民多得不可勝數……誰能判斷這眾多的民呢。」（王上3:8b, 9b）我不知道該怎麼做，所以請你給我智慧，這是他禱告的內容。

我們鼓勵大家帶朋友來信耶穌，有沒有感覺責任很重大？如果你要與人講上帝或耶穌五分鐘，你有沒有在上帝的面前跪下來先替他禱告五十分鐘呢？如果你都不跟他講耶穌的話，他可能連聽都沒聽過福音，將來上帝要審問他，他至少會說他不知道，沒有人跟他講。可是如果你跟他講，卻沒有為他禱告，就變成要他作決定，要不要信耶穌。如果你有替他禱告，他聽了你說的耶穌而決定不要的時候，這樣他在上帝的要承擔他聽到後不信的後果。聖經說：「在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？」（林後2:16）這是一種負責任的傳福音，我鼓勵傳福音，也鼓勵替傳福音的對象好好地禱告，這件事情是很慎重的。如果我們所傳的上帝不是心理作用而是真的有上帝的話，那對對方來說，是一個很重要的機會。你要好好地為對方禱告，期待你跟他傳講時，他真的會作出好的決定，這樣的傳福音才是真的有愛，不是「我跟你講，信不信是你的事，將來不要怪我。」因為在意和愛這個朋友，讓他有機會被耶穌的愛得著，你才跟他傳福音，所以你能感受到那份責任嗎？所羅門就感到那樣的責任，所以他跟上帝說出他的不足，這個責任很重，請上帝幫助他。

7. 聽心以辨非是Listening Heart

智慧的希伯來文是Shama Leb，Shama是「聽」，Leb是「心」，所以有人說hearing heart（一個會聽的耳朵是智慧）。「以色列啊，你要聽，要謹守遵行，使你可以在那流奶與蜜之地得以享福，人數極其增多，正如耶和華―你列祖的神所應許你的。」（申6:3）你會注意聽上帝的話，會好好照上帝的話去做的人就是有智慧。所羅門知道要求上帝給他有一個會聽上帝說話的心。當我遇到難題不知道怎麼辦時，我會仔細去聽神的聲音，這樣我才有智慧。他求的是一個會聽的心，這樣我就有智慧，可以判斷。「所以求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？」（王上3:9）結果上帝很高興，不只賜他智慧，還給他其他的財富和名聲，跟三個老人的故事一樣。

Ⅴ、屬靈的功課

1. 雖愛耶和華卻還有缺陷

我們可以從當中學習到第一個功課就是，所羅門其實他心裡面愛耶和華上帝，但他的表現不是那麼理想，是還有缺點的，「所羅門愛耶和華，遵行他父親大衛的律例，『只是』還在邱壇獻祭燒香。」（王上3:3）這當中是有一些環境上的背景。約櫃搬到聖殿還沒蓋好的耶路撒冷，大部分還是在邱壇獻祭，沒有一個完整的地方便於獻祭。「只是」表示還不完全，還有一點缺點。其二，所羅門為了他的國家，與外國結親。然上帝曾藉摩西向以色列人說：「不可與他們結親。不可將你的女兒嫁他們的兒子，也不可叫你的兒子娶他們的女兒；因為他必使你兒子轉離不跟從主，去事奉別神……。」（申7:3-4a）上帝也交代說：「但耶和華―你們的神從你們各支派中選擇何處為立他名的居所，你們就當往那裡去求問。」（申12:5）那時候雖然大衛王已經選定聖殿蓋在耶路撒冷，可是還沒有完成。而所羅門一登基，他就跟埃及法老王結親，娶了埃及豔后，「所羅門與埃及王法老結親，娶了法老的女兒為妻，接他進入大衛城……。」（王上3:1）他不止娶了一個，還娶了很多個，這點使得他年老時離開了耶和華上帝，去拜別的神明，也就失去他跟上帝要的智慧。

2. 上帝親近我們的不完全

所羅門是在基遍敬拜，上帝沒有說你在耶路撒冷我才聽你的禱告，上帝是願意在我們不完全時就來親近我們。耶和華上帝是到基遍找所羅門，上帝到基遍以後，是帶領所羅門到耶路撒冷，我們可以在他的禱告中看見這點，所羅門是在禱告完才發現不對，之後他馬上就到耶路撒冷約櫃那裡燒香獻祭，好像我們教會目前尚未蓋造完成不方便禮拜一樣。所以上帝有帶領所羅門從基遍到耶路撒冷去，好像雅各一樣。雅各其實很壞，他欺騙爸爸和哥哥，他逃難時上帝在路斯靠近他，「雅各睡醒了，說：耶和華真在這裡，我竟不知道！」（創28:16）上帝沒有說：「雅各，你先改好了我再理你。」一般的父母可能會這樣說。上帝卻說：「我先親近你，我先幫你改好。」上帝是在雅各還沒有改變以前先親近他，把路斯改成伯特利，上帝是在所羅門不完全時，把基遍變成耶路撒冷。「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅5:8）這叫作上帝的愛。

3. 上帝喜悅我們生命改變

上帝親近我們是要我們生命改變，不是要我們奉獻更多的東西。有很多人認為，成功的人生就是能夠從世界拿很多東西到身邊來；上帝不認為是這樣，成功的人生就是知道自己有缺點，知道自己需要改變，這是真的成功的定義。所羅門沒有跟上帝要更多的東西，他要的是給他智慧，改變我，不要讓我只是伶俐、機敏，能領悟，有知識，而是讓我能夠看得廣遠、能夠考慮別人，為別人服務，有這樣的智慧，所以上帝喜悅他。因為他求的不是擁有長壽富貴，他求的是使他生命更新轉變。耶穌說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」（路12:15）而是在乎心意更新而變化，「只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2）所以我說：「The purpose of human life is not accumulating possession, but renewing transformation.（人生的意義不在累積金錢，乃在更新轉變。）」

4. 先求上帝旨意須用加添

上帝說，如果你有一個會聽的心，可以被我來改變的話，那麼我會把你沒有祈求的財富成功也給你，耶穌也說：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太6:33）「尋求耶和華的什麼好處都不缺。」（詩34:10）

Ⅵ、結論：祈求天父保守 一生敬畏上帝

雖然所羅門求到智慧敬拜耶和華上帝，很可惜他沒有專一的心，年老時走叉了。耶和華上帝本來跟他說：如果你聽我的話，我會給你長壽。然而所羅門二十歲當王，六十歲就走了。，因為他沒有一直聽耶和華上帝的話，所以上帝答應給他的長壽就沒有實現。智慧不是你求得就一直擁有，智慧是求得一種關係，你跟上帝的關係，你會聽上帝的話、會敬畏耶和華上帝，你就有智慧，什麼時候你不聽，那智慧就不見了。所以智慧是活的，不能夠擁有的，不是物質你可以用抓住來獲得，智慧是一種態度，是一種持續跟上帝之間互動的態度。你不斷的聽上帝的聲音，你就不斷的在智慧的狀態裡。「所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神，不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華―他的神。」（王上11:4）所以上帝就離開他，他就失去了上帝給他的智慧。「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。」（箴9:10）但願我們每一個人能夠祈求上帝保守，讓我們一生能夠聽上帝的聲音，能夠敬畏上帝。我們一起低頭禱告。

「天父上帝，我們看到所羅門年輕時是那麼謙卑、是那麼會感恩、那麼知道要服侍，懂得學習他父親信仰的腳蹤，也知道要聽上帝的聲音，求上帝來改變他，讓他不是只有機靈聰明能夠爭搶或傷害別人，讓他知道上帝給他的是可以拿來服務別人。主，這樣的智慧我們也希望，但我們看到所羅門年老時，他卻離開這樣的態度。求上帝保守我們，不是只一時的傾聽主的聲音，讓我們這一生都能夠敬畏你、認識你，一生得到智慧。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

愛的承諾與抉擇

愛的承諾與抉擇

經文：撒母耳記下九章1-13節

時間：2010年4月18日

主講：曾昭瑞 牧師

影片：大衛系列 - 愛的承諾與抉擇

一、身體與心理的障礙---撒下四4 

對於米非波設而言，他很不幸，本來生在王宮，是掃羅王的孫子，約拿單的兒子，是王室的一員，一生應有享用不盡的榮華富貴。但是掃羅王與約拿單在耶斯列與非利士人的戰役中，不幸雙雙陣亡，這個消息傳回基遍的宮中，使得人心惶惶。大家紛紛走避逃生。  那時只有五歲的米非波設被保姆抱著趕緊逃跑，但是因為跑得太急了，不小心把孩子掉在地上，腿骨就斷了，在逃亡的期間沒有空去找醫生，所以米非波設從此就瘸了腿，他的人生也從彩色變成黑白，從王孫、王位可能的接班人，變成流亡在外沒落的王族和殘障人士。 

米非波設的悲劇還不止於此，他是掃羅王室家族的一員，在成長的過程中，王室的身份成為一個障礙，不但不能強調自己的血統，甚至還要刻意的隱瞞，以免惹來殺身之禍。這一切都不是他的選擇，他是歷史無情的受害者。 

在流亡的日子裡，許多人常常會回想過去輝煌的生活，為著自己以往特殊身份感到驕傲，看著自己現在的處境，那種從心底油然而生的失落感就會在不知不覺中發出。我們可以想像，米非波設從小即聽著保姆這樣告訴他「你是掃羅王的孫子，是王室的成員，本來是要繼承王位過著幸福快樂的日子。」這種話聽多了，多少會讓人有一種灰姑娘情結，就是覺得自己是受到迫害的，被不公平的對待，別人都在享受美好的生活，自己卻過著悲慘的日子。  這種態度常常讓人發展出深深的自憐自艾，變得憤世忌俗，覺得這是一個虛偽、黑暗、不公平的世界。 

而大衛就是這個黑暗勢力的代表，他是所有不幸的罪魁禍首。因為大衛，奪取了整個國家的權力；因為大衛，他失去了往日的光榮，祖父掃羅與父親約拿單死後，最大的受益者就是大衛，所以米非波設很自然地會把今日的不幸遭遇和大衛連想在一起。他身旁的人不斷地告訴他這些故事，米非波設就在這些醜化大衛的故事中長大，在他的心目中，大衛是壞人，是自身苦難的根源。只要怪罪大衛，流亡在外的人就可以停留在過去美好世界的幻想中，覺得自己仍然是一個王子，可以逃避現實世界中的不滿。這種狀態，就如同米非波設的名字本意一樣：「可恨的恥辱」。米非波設是心理與身體的雙重障礙，大衛就是造成這可恨的恥辱的人。 

二、仇人的召見，恩人的回報---撒下九6-8

多年以後突然有一群人來到羅巴底(無牧草之地)，四處打聽米非波設的消息，因為大衛王要他上耶路撒冷。可以想見，這對米非波設是極大的恐懼，大衛為什麼來到這個偏遠的地方大費周章地搜索他？有一個合理的解釋：「找出掃羅王所有的後代，斬草除根、永絕後患。」

米非波設在前往耶路撒冷的路上，預感到毀滅的來臨，他看著自己一步一步走向死亡，可悲的是他無力逃開，他悲慘的一生就要在腥風血雨中結束了。來到大衛的面前就是死，這是米非波設最壞的打算，多年來逃避的仇人，如今終於還是找上門來了，誰教自己身上流的是掃羅的血液呢？

米非波設來到大衛王的面前，驚恐地伏地叩拜，連頭也不敢抬起來正眼瞧大衛一眼。大衛直呼他的名子「米非波設」，米非波設說：「僕人在此」，他想接下來就是一連串的審判了，該來的是躲不掉的。沒想到大衛卻對他說：「你不要懼怕，我必因你父親約拿單的緣故施恩與你。」米非波設做夢也沒有想到，自己不但可以不用死，被帶到大衛的面前接受他的愛，怎麼可能，他不殺我嗎？我不是他仇敵的後代嗎？他不是一個搶奪我祖父一切權力的人嗎？他不是正在到處尋索我的命？怎麼現在對我這麼好？

米非波設無法想像大衛所要做的，大衛與他的祖父完全不一樣，掃羅王生性猜忌，任何有可能威脅他王位的人，都是他努力想要除掉的。同時米非波設不知道，在多年以前他的父親約拿單曾經與大衛結盟，他們願意以生命來愛對方，當年約拿單幫助大衛逃離了掃羅王的迫害，大衛曾經起誓，將來無論發生什麼事，他都會持續對約拿單的愛，甚至到他的後代。他說「願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠。」米非波設不知道這些，但是大衛仍然要持守約定，愛著他。

三、堅定不移的愛---撒下十六-4；撒下十九24-30

米非波設在大衛家住了多年，一直被視為上賓，就像大衛的兒子一樣，他一直在享受大衛為他所付出的愛。

但是在這件看起來美好的事件當中，也可以有一個最壞的想法，那就是大衛會不會只是把招待米非波設看成是一場政治表演呢？米非波設是可以這樣想的，他可以覺得他是這個不幸事件的受害者，表面上高興地接受大衛的款待，但是心底仍然覺得大衛是在就近地監視他，以防止他會和掃羅的黨友中接觸，用一起吃飯的名義來軟禁他。米非波設也可以只是一個工具，大衛用他來向百姓宣揚自己的仁慈，這是一種好的公關策略，讓眾人看見大衛的寬大為懷，不念舊惡，以德報怨，好使得北方的以色列聯盟更加效忠大衛。

這是有可能的，聖經說：「人心比萬物都險惡，壞到極處，誰能識透呢？」既使大衛是真心的愛米非波設，我們也不能保證米非波設就是真心的相信大衛，聖經有兩處經文告訴我們有關於米非波設對大衛的反應，(經文)當大衛的兒子押沙龍反叛時，引起了內戰，當時情勢緊急，大衛在慌忙之間逃離了耶路撒冷，局面對大衛非常不利，那時洗巴來見大衛，被問到他的主人米非波設的時候，洗巴回答說：米非波設故意留在耶路撒冷，因為米非波設相信在混亂中，他很有可能會被立為王。洗巴的意思是說：米非波設已經背叛王了，不再對大衛效忠了。大衛相信了洗巴的說法，就當場把米非波設的土地給了洗巴。

但是後來押沙龍失敗，大衛回到耶路撒冷卻又聽到一個完全不同的故事，(經文)米非波設告訴大衛，那一天他本來想要與王同去的，但很可能是他的僕人洗巴欺騙了他，把他丟下，由於他不良於行，所以滯留在耶路撒冷。為了表示他的忠心，這一段期間，他沒有修腳，沒有刮鬍子，沒有洗衣服，就米非波設的樣子看起來，也不像是在說謊，而這兩個人的說法只有一個可能是真的，要不是洗巴騙了大衛，就是米非波設騙了大衛，不會兩個都是真的。大衛聽到了洗巴的說法就相信了洗巴，聽到了米非波設的說法，也馬上相信了他。便說：「你和洗巴平分財產吧！」然後事情就結束了。

生活回應

一、用權力去愛人

大衛已經是一個以公義治理國家的人了，但是如果缺乏了一個元素，他的所做所為就不是完全，這個元素就是愛。希伯來語的chesed這個字是一種堅定不移的愛，是一種真誠、立約式的愛，是堅固可靠、永不反悔的委身關係，其間需要有美好的品格與完全的信任。Chesed這個字，在聖經裡是「啟示上帝的愛」，因為我們人是照上帝的形象造的，所以我們具備有如此愛的能力，雖然我們從來都不能做的那麼好，但是chesed代表的愛是不受環境的變遷、生理的變化、情緒的起伏及個人的便利所影響的。這種愛就是「上帝愛世人的愛……」當一對夫婦在婚禮前立約的時候，他們所立的約正是這種一生一世，無論貧富貴賤、健康疾病都要永遠相愛的約。這種境界的愛，我們要完全地施行出來是相當困難的，但這種愛對我們卻是絕對重要的，如果人性中沒有這種愛，那人與人之間就只有利益的愛，沒有任何生命的光輝了。

對大衛來說，這是一個重要的時刻，他必須去決定，大權在握的他是要為所欲為，還是實踐承諾。他是要玩弄權術呢，或是要讓自己成為一個慷慨愛人之人？當米非波設被帶到大衛的面前，他是決定要除掉他以絕後患，或是堅定他與約拿單所立的約，便回答了這個問題。
就許多的觀點來看，掃羅就是大衛的仇敵，只不過這個仇敵卻是上帝所膏立的，當大衛打聽掃羅家裡是否還有人存活，其實是問一個問題：「敵人的陣營中，是否還有我可以愛的人？」大衛不是在尋找他與約拿單之短暫、珍貴友誼的替代品，實際上他是堅定他的盟約，用實際的行動來證明他的愛與約定。

歷史上許多人與大衛不一樣，他們在沒有權勢的時候，很需要與別人立約，希望能夠得到別人的保護，但是一但大權在握時，便想辦法除掉所有的敵人，包括那些曾經與自己立下生死盟約的人，狡兔死走狗烹，飛鳥盡良弓藏，這正是掌權者大權在握後的恐懼。大衛在他權勢穩固的時候，運用他的權力去愛，而不是除掉異己，他是用愛而不是權勢來表達對約拿單的盟約。我們呢？上帝若讓我們在一個有權力的位置上，我們能否願意謙卑來愛他人？

二、堅定所立的約(羅十三8)

當大衛經歷押沙龍叛變回到耶路撒冷之後，大衛的反應比先前接納米非波設到他家裡的故事更有意思。大衛當初好心好意找來了米非波設，他正是權傾一時。但是當經歷了逃亡、戰爭，親人的背叛身亡，再聽到米非波設的背叛，又該如何？要如何處理那些背叛的人呢？這是統治者的一門課題，歷史上對於反叛者都是給予最嚴厲的處分，連誅九族，殺一儆百，讓其他人知道反叛者的下場是如何。

大衛可以把洗巴、米非波設帶到面前來彼此對質，誰說謊誰就受死，這不是一件困難的事。但是大衛沒有這樣做，他選擇了相信洗巴，也選擇了相信米非波設。

大衛所呈現的，是一種新的境界，那就是大衛根本不在乎誰說實話，所言真假，對他而言並不重要，他容許這兩個人再回到他的城，再度進入他的家。大衛對他們的愛是如此的寬容，以致於他可以包容可能是不忠和可能的謊言虛偽。這是大衛故事的獨特之處，這個故事闡揚了福音，不論米非波設或洗巴說的是什麼，大衛都願意相信。

「羅13:8 凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠；因為愛人的，就完全了律法。」
對我們而言，這是一個需要學習的功課，我們常常覺得愛人是一種情緒，愛人是一種感覺，愛一個人要看他值不值得被愛。但是從我們的信仰來看，愛是一種抉擇。當我們決定去愛一個人，不是看他有多好，值不值得去愛，而是從我們的內心決定去愛這個人。愛是一種抉擇，而非感覺，若我們只依靠感覺，感覺很容易改變，愛也變得不可靠。大衛對米非波設的愛是抉擇，上帝對我們的愛是這樣，婚姻、親人、弟兄姐妹在一起相愛也當是如此，是我們要先決定去愛他們，而不是他們好不好，值不值得。

三、在愛中彰顯上帝的恩典(約壹四10)

大衛對米非波設所說的第一句話，是直呼他的名子，對米非波設而言，他不是一個無名小卒，他有名字，而且大衛知道他的名字。他被人叫他的名字，不是一個恥辱的代表。他在與大衛的會面當中，大衛稱呼他的名字七次，這當中沒有一次是有一點的輕視羞辱的意思。米非波設變成是一個被認可的名字，是繼承盟約的名字。

大衛對米非波設說「你不要懼怕」表明了他對米非波設的愛，會說這句話，是因為米非波設乃是在懼怕當中。

我們來到充滿能力與奧秘上帝面前時，我們是否想到上帝會怎樣看待我呢？我有那麼多的罪惡，常常得罪上帝，行他所不喜悅的事，上帝會懲罰我嗎？他會不會就這樣毀滅我？是的，米非波設有足夠的理由去擔心，害怕大衛加害於他，但是大衛沒有這樣做，他聽到的是如福音般的安慰，讓他解除了心中的恐懼。

大衛把掃羅一切的田地都歸給了米非波設，使他能夠經濟獨立，更把掃羅的僕人洗巴賜給他去照料他的產業。最重要的是大衛把米非波設帶到自己的家裡，像家人般地對待他，這就是具體的愛。愛不僅僅是一種感覺，而是一種沒有經過計算的付出，並超過口語空洞的問候、示好。甚至當米非波設可能反叛他，對他而言這是不重要的，他仍然愛他。

大衛全力以赴地用一種恩典、信守盟約的方式去愛米非波設，堅持這樣的愛，不是因為米非波設有什麼優點值得他去愛，而是大衛信守他所立的約。這樣的愛正如上帝愛我們，不是我們特別的好，不是我們做了什麼值得上帝來愛的事，而是上帝自己與我們來定立盟約，自己付上代價來愛我們。「約一4:10 不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」。耶穌來到這個世上，就是上帝對我們愛的行動，也是堅定不移的一個盟約。