愛的承諾與抉擇

愛的承諾與抉擇

經文：撒母耳記下九章1-13節

時間：2010年4月18日

主講：曾昭瑞 牧師

影片：大衛系列 - 愛的承諾與抉擇

一、身體與心理的障礙---撒下四4 

對於米非波設而言，他很不幸，本來生在王宮，是掃羅王的孫子，約拿單的兒子，是王室的一員，一生應有享用不盡的榮華富貴。但是掃羅王與約拿單在耶斯列與非利士人的戰役中，不幸雙雙陣亡，這個消息傳回基遍的宮中，使得人心惶惶。大家紛紛走避逃生。  那時只有五歲的米非波設被保姆抱著趕緊逃跑，但是因為跑得太急了，不小心把孩子掉在地上，腿骨就斷了，在逃亡的期間沒有空去找醫生，所以米非波設從此就瘸了腿，他的人生也從彩色變成黑白，從王孫、王位可能的接班人，變成流亡在外沒落的王族和殘障人士。 

米非波設的悲劇還不止於此，他是掃羅王室家族的一員，在成長的過程中，王室的身份成為一個障礙，不但不能強調自己的血統，甚至還要刻意的隱瞞，以免惹來殺身之禍。這一切都不是他的選擇，他是歷史無情的受害者。 

在流亡的日子裡，許多人常常會回想過去輝煌的生活，為著自己以往特殊身份感到驕傲，看著自己現在的處境，那種從心底油然而生的失落感就會在不知不覺中發出。我們可以想像，米非波設從小即聽著保姆這樣告訴他「你是掃羅王的孫子，是王室的成員，本來是要繼承王位過著幸福快樂的日子。」這種話聽多了，多少會讓人有一種灰姑娘情結，就是覺得自己是受到迫害的，被不公平的對待，別人都在享受美好的生活，自己卻過著悲慘的日子。  這種態度常常讓人發展出深深的自憐自艾，變得憤世忌俗，覺得這是一個虛偽、黑暗、不公平的世界。 

而大衛就是這個黑暗勢力的代表，他是所有不幸的罪魁禍首。因為大衛，奪取了整個國家的權力；因為大衛，他失去了往日的光榮，祖父掃羅與父親約拿單死後，最大的受益者就是大衛，所以米非波設很自然地會把今日的不幸遭遇和大衛連想在一起。他身旁的人不斷地告訴他這些故事，米非波設就在這些醜化大衛的故事中長大，在他的心目中，大衛是壞人，是自身苦難的根源。只要怪罪大衛，流亡在外的人就可以停留在過去美好世界的幻想中，覺得自己仍然是一個王子，可以逃避現實世界中的不滿。這種狀態，就如同米非波設的名字本意一樣：「可恨的恥辱」。米非波設是心理與身體的雙重障礙，大衛就是造成這可恨的恥辱的人。 

二、仇人的召見，恩人的回報---撒下九6-8

多年以後突然有一群人來到羅巴底(無牧草之地)，四處打聽米非波設的消息，因為大衛王要他上耶路撒冷。可以想見，這對米非波設是極大的恐懼，大衛為什麼來到這個偏遠的地方大費周章地搜索他？有一個合理的解釋：「找出掃羅王所有的後代，斬草除根、永絕後患。」

米非波設在前往耶路撒冷的路上，預感到毀滅的來臨，他看著自己一步一步走向死亡，可悲的是他無力逃開，他悲慘的一生就要在腥風血雨中結束了。來到大衛的面前就是死，這是米非波設最壞的打算，多年來逃避的仇人，如今終於還是找上門來了，誰教自己身上流的是掃羅的血液呢？

米非波設來到大衛王的面前，驚恐地伏地叩拜，連頭也不敢抬起來正眼瞧大衛一眼。大衛直呼他的名子「米非波設」，米非波設說：「僕人在此」，他想接下來就是一連串的審判了，該來的是躲不掉的。沒想到大衛卻對他說：「你不要懼怕，我必因你父親約拿單的緣故施恩與你。」米非波設做夢也沒有想到，自己不但可以不用死，被帶到大衛的面前接受他的愛，怎麼可能，他不殺我嗎？我不是他仇敵的後代嗎？他不是一個搶奪我祖父一切權力的人嗎？他不是正在到處尋索我的命？怎麼現在對我這麼好？

米非波設無法想像大衛所要做的，大衛與他的祖父完全不一樣，掃羅王生性猜忌，任何有可能威脅他王位的人，都是他努力想要除掉的。同時米非波設不知道，在多年以前他的父親約拿單曾經與大衛結盟，他們願意以生命來愛對方，當年約拿單幫助大衛逃離了掃羅王的迫害，大衛曾經起誓，將來無論發生什麼事，他都會持續對約拿單的愛，甚至到他的後代。他說「願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠。」米非波設不知道這些，但是大衛仍然要持守約定，愛著他。

三、堅定不移的愛---撒下十六-4；撒下十九24-30

米非波設在大衛家住了多年，一直被視為上賓，就像大衛的兒子一樣，他一直在享受大衛為他所付出的愛。

但是在這件看起來美好的事件當中，也可以有一個最壞的想法，那就是大衛會不會只是把招待米非波設看成是一場政治表演呢？米非波設是可以這樣想的，他可以覺得他是這個不幸事件的受害者，表面上高興地接受大衛的款待，但是心底仍然覺得大衛是在就近地監視他，以防止他會和掃羅的黨友中接觸，用一起吃飯的名義來軟禁他。米非波設也可以只是一個工具，大衛用他來向百姓宣揚自己的仁慈，這是一種好的公關策略，讓眾人看見大衛的寬大為懷，不念舊惡，以德報怨，好使得北方的以色列聯盟更加效忠大衛。

這是有可能的，聖經說：「人心比萬物都險惡，壞到極處，誰能識透呢？」既使大衛是真心的愛米非波設，我們也不能保證米非波設就是真心的相信大衛，聖經有兩處經文告訴我們有關於米非波設對大衛的反應，(經文)當大衛的兒子押沙龍反叛時，引起了內戰，當時情勢緊急，大衛在慌忙之間逃離了耶路撒冷，局面對大衛非常不利，那時洗巴來見大衛，被問到他的主人米非波設的時候，洗巴回答說：米非波設故意留在耶路撒冷，因為米非波設相信在混亂中，他很有可能會被立為王。洗巴的意思是說：米非波設已經背叛王了，不再對大衛效忠了。大衛相信了洗巴的說法，就當場把米非波設的土地給了洗巴。

但是後來押沙龍失敗，大衛回到耶路撒冷卻又聽到一個完全不同的故事，(經文)米非波設告訴大衛，那一天他本來想要與王同去的，但很可能是他的僕人洗巴欺騙了他，把他丟下，由於他不良於行，所以滯留在耶路撒冷。為了表示他的忠心，這一段期間，他沒有修腳，沒有刮鬍子，沒有洗衣服，就米非波設的樣子看起來，也不像是在說謊，而這兩個人的說法只有一個可能是真的，要不是洗巴騙了大衛，就是米非波設騙了大衛，不會兩個都是真的。大衛聽到了洗巴的說法就相信了洗巴，聽到了米非波設的說法，也馬上相信了他。便說：「你和洗巴平分財產吧！」然後事情就結束了。

生活回應

一、用權力去愛人

大衛已經是一個以公義治理國家的人了，但是如果缺乏了一個元素，他的所做所為就不是完全，這個元素就是愛。希伯來語的chesed這個字是一種堅定不移的愛，是一種真誠、立約式的愛，是堅固可靠、永不反悔的委身關係，其間需要有美好的品格與完全的信任。Chesed這個字，在聖經裡是「啟示上帝的愛」，因為我們人是照上帝的形象造的，所以我們具備有如此愛的能力，雖然我們從來都不能做的那麼好，但是chesed代表的愛是不受環境的變遷、生理的變化、情緒的起伏及個人的便利所影響的。這種愛就是「上帝愛世人的愛……」當一對夫婦在婚禮前立約的時候，他們所立的約正是這種一生一世，無論貧富貴賤、健康疾病都要永遠相愛的約。這種境界的愛，我們要完全地施行出來是相當困難的，但這種愛對我們卻是絕對重要的，如果人性中沒有這種愛，那人與人之間就只有利益的愛，沒有任何生命的光輝了。

對大衛來說，這是一個重要的時刻，他必須去決定，大權在握的他是要為所欲為，還是實踐承諾。他是要玩弄權術呢，或是要讓自己成為一個慷慨愛人之人？當米非波設被帶到大衛的面前，他是決定要除掉他以絕後患，或是堅定他與約拿單所立的約，便回答了這個問題。
就許多的觀點來看，掃羅就是大衛的仇敵，只不過這個仇敵卻是上帝所膏立的，當大衛打聽掃羅家裡是否還有人存活，其實是問一個問題：「敵人的陣營中，是否還有我可以愛的人？」大衛不是在尋找他與約拿單之短暫、珍貴友誼的替代品，實際上他是堅定他的盟約，用實際的行動來證明他的愛與約定。

歷史上許多人與大衛不一樣，他們在沒有權勢的時候，很需要與別人立約，希望能夠得到別人的保護，但是一但大權在握時，便想辦法除掉所有的敵人，包括那些曾經與自己立下生死盟約的人，狡兔死走狗烹，飛鳥盡良弓藏，這正是掌權者大權在握後的恐懼。大衛在他權勢穩固的時候，運用他的權力去愛，而不是除掉異己，他是用愛而不是權勢來表達對約拿單的盟約。我們呢？上帝若讓我們在一個有權力的位置上，我們能否願意謙卑來愛他人？

二、堅定所立的約(羅十三8)

當大衛經歷押沙龍叛變回到耶路撒冷之後，大衛的反應比先前接納米非波設到他家裡的故事更有意思。大衛當初好心好意找來了米非波設，他正是權傾一時。但是當經歷了逃亡、戰爭，親人的背叛身亡，再聽到米非波設的背叛，又該如何？要如何處理那些背叛的人呢？這是統治者的一門課題，歷史上對於反叛者都是給予最嚴厲的處分，連誅九族，殺一儆百，讓其他人知道反叛者的下場是如何。

大衛可以把洗巴、米非波設帶到面前來彼此對質，誰說謊誰就受死，這不是一件困難的事。但是大衛沒有這樣做，他選擇了相信洗巴，也選擇了相信米非波設。

大衛所呈現的，是一種新的境界，那就是大衛根本不在乎誰說實話，所言真假，對他而言並不重要，他容許這兩個人再回到他的城，再度進入他的家。大衛對他們的愛是如此的寬容，以致於他可以包容可能是不忠和可能的謊言虛偽。這是大衛故事的獨特之處，這個故事闡揚了福音，不論米非波設或洗巴說的是什麼，大衛都願意相信。

「羅13:8 凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠；因為愛人的，就完全了律法。」
對我們而言，這是一個需要學習的功課，我們常常覺得愛人是一種情緒，愛人是一種感覺，愛一個人要看他值不值得被愛。但是從我們的信仰來看，愛是一種抉擇。當我們決定去愛一個人，不是看他有多好，值不值得去愛，而是從我們的內心決定去愛這個人。愛是一種抉擇，而非感覺，若我們只依靠感覺，感覺很容易改變，愛也變得不可靠。大衛對米非波設的愛是抉擇，上帝對我們的愛是這樣，婚姻、親人、弟兄姐妹在一起相愛也當是如此，是我們要先決定去愛他們，而不是他們好不好，值不值得。

三、在愛中彰顯上帝的恩典(約壹四10)

大衛對米非波設所說的第一句話，是直呼他的名子，對米非波設而言，他不是一個無名小卒，他有名字，而且大衛知道他的名字。他被人叫他的名字，不是一個恥辱的代表。他在與大衛的會面當中，大衛稱呼他的名字七次，這當中沒有一次是有一點的輕視羞辱的意思。米非波設變成是一個被認可的名字，是繼承盟約的名字。

大衛對米非波設說「你不要懼怕」表明了他對米非波設的愛，會說這句話，是因為米非波設乃是在懼怕當中。

我們來到充滿能力與奧秘上帝面前時，我們是否想到上帝會怎樣看待我呢？我有那麼多的罪惡，常常得罪上帝，行他所不喜悅的事，上帝會懲罰我嗎？他會不會就這樣毀滅我？是的，米非波設有足夠的理由去擔心，害怕大衛加害於他，但是大衛沒有這樣做，他聽到的是如福音般的安慰，讓他解除了心中的恐懼。

大衛把掃羅一切的田地都歸給了米非波設，使他能夠經濟獨立，更把掃羅的僕人洗巴賜給他去照料他的產業。最重要的是大衛把米非波設帶到自己的家裡，像家人般地對待他，這就是具體的愛。愛不僅僅是一種感覺，而是一種沒有經過計算的付出，並超過口語空洞的問候、示好。甚至當米非波設可能反叛他，對他而言這是不重要的，他仍然愛他。

大衛全力以赴地用一種恩典、信守盟約的方式去愛米非波設，堅持這樣的愛，不是因為米非波設有什麼優點值得他去愛，而是大衛信守他所立的約。這樣的愛正如上帝愛我們，不是我們特別的好，不是我們做了什麼值得上帝來愛的事，而是上帝自己與我們來定立盟約，自己付上代價來愛我們。「約一4:10 不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」。耶穌來到這個世上，就是上帝對我們愛的行動，也是堅定不移的一個盟約。