啟示錄系列 (三十五)第六碗 (The Sixth Bowls)

講道內容
講題：啟示錄系列（三十五）
第六碗
經文：啟示錄第十六章12-16節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一四年八月十七日

Ⅰ、引言：第六碗
今日要講的是啟示錄裡的第六碗。第六碗的災難不是普世性，而是集中於伯拉大河，即幼發拉底河地區，兩河流域一帶。天使向伯拉大河傾倒碗，河水立刻枯乾，變成旱地，使得全世界的軍隊能在此集中，這地就叫「哈米吉多頓」。下面是經文的動畫短片。
The Revelation of Jesus Christ
耶穌基督的啟示
Chapter Sixteen
第十六章
And the sixth angel poured out his vial upon the great river Euphrates,
第六位天使把碗倒在伯拉大河上，
And the water thereof was dried up,
河水就乾了，
That the way of the kings of the east might be prepared.
要給那從日出之地所來的眾王預備道路。
And I saw three unclean spirits like frogs,
我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，
Come out of the mouth of the dragon, and out of the mouth of the beast,
從龍口、獸口、
And out of the mouth of the false prophet.
並假先知的口中出來。
For they are the spirits of the devils,
他們本是鬼魔的靈，
Working miracles which go forth unto the kings of the earth
施行奇事出去到眾王那裡、
And of the whole world,
到普天下，
To gather them to the battle of that great day of God Almighty.
叫他們聚集爭戰，就是在神全能者的大日。
Behold, I come as a thief,
看哪，我來像賊一樣，
Blessed is he that watcheth,
那警醒的有福了！
And keepeth his garments.
那看守衣服的有福了！
Lest he walk naked, and they see his shame.
免得赤身而行，叫人見他羞恥。
And he gathered them together into a place
那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處
called in the Hebrew tongue Armageddon.
希伯來話叫作哈米吉多頓。
這裡提到，大紅龍、海中獸，和陸地上來的一隻像羊怪獸，從這三獸嘴中吐出青蛙。而這青蛙將全世界的國王和軍隊，集中到幼發拉底河。
Ⅱ、幼發拉底河
兩河流域，或稱肥沃月灣，其一是幼發拉底河，從土耳其的山脈一直流向波斯灣。在它東邊是底格里斯河，兩河中間的地區叫「米所波大米」。幼發拉底河起源於亞拉臘山，終點在波斯灣，可說是分隔東、西兩岸的大河。
1.源自伊甸園四大河之一

幼發拉底河在創世記裡就曾出現，它被稱作伯拉大河。上帝創造伊甸園時，有四條河從伊甸園流出，「第三道河名叫希底結，流在亞述的東邊。第四道河就是伯拉河。」（創2:14）希底結就是底格里斯河。
2.亞伯拉罕應許地之東界
它是上帝給亞伯拉罕的應許地之東界。「當那日，耶和華與亞伯蘭立約，說：『我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地』。」（創15:18）摩西吩咐以色列人，「凡你們腳掌所踏之地都必歸你們；從曠野和黎巴嫩，並伯拉大河，直到西海，都要作你們的境界。」（申11:24）曠野是南方邊界，黎巴嫩是北方；西海是地中海，幼發拉底河就在東邊。約書亞帶領以色列人進入迦南地以前，同樣再次重申：「從曠野和這黎巴嫩，直到幼發拉底大河，赫人的全地，又到大海日落之處，都要作你們的境界。」（書1:4）
3.所羅門王帝國東邊國界
所羅門王時代，以色列實現了統治應許之地，東國界就是幼發拉底河：「所羅門統管諸國，從大河到非利士地，直到埃及的邊界」（王上4:21）。
4.亞述帝國消滅以色列國
722BC時，從幼發拉底河東邊來的亞述帝國滅了以色列北國：「亞述王將以色列人擄到亞述，把他們安置在哈臘與歌散的哈博河邊，並瑪代人的城邑；都因他們不聽從耶和華他們神的話，違背他的約，就是耶和華僕人摩西吩咐他們所守的。」（王下18:11-12）。亞述的尼尼微城正是在底格里斯河畔、幼發拉底河東邊。
5.巴比倫帝國消滅猶大國
之後586BC，南國也被幼發拉底河東岸的巴比倫國所滅亡。「耶和華使迦勒底人的王來攻擊他們，在他們聖殿裏用刀殺了他們的壯丁，不憐恤他們的少男處女、老人白叟。耶和華將他們都交在迦勒底王手裏。……迦勒底人焚燒神的殿，拆毀耶路撒冷的城牆，用火燒了城裏的宮殿，毀壞了城裏寶貴的器皿。（代下36:17-19）
因此，對以色列人而言，「幼發拉底河以東」就從最初的應許地之邊界，變成悖逆上帝以後，「滅亡」的來源。啟示錄也記載著，當幼發拉底河的河水乾枯時，那裡會出現滅亡巴勒斯坦的大爭戰。
6.羅馬帝國最東邊的國界
到了約翰的時代，羅馬帝國的東界仍是幼發拉底河，它彷彿是一條無法越過的界線，使帝國無法再延伸。河的東邊是帕提亞，兵強馬壯且常來犯境，令羅馬帝國很是頭痛、害怕。啟示錄第九章寫著，伯拉大河東、就是帕提亞，會入侵兩萬萬的馬兵，殺害三分之一的人類。「吩咐那吹號的第六位天使，說：『把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。』那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。馬軍有二萬萬；他們的數目我聽見了。」（啟9:14-16）所以，只要一提到伯拉大河，以色列人就知道，這是上帝藉著其他大國，進行嚴厲的審判。而且這次上帝會伯拉大河的水乾涸，變成可供直接行走的大路。比起過去尚且要渡河，這樣的結果，將比過去更令人害怕。
III、邪惡的三一
1.從天摔下大紅龍
之後，掌管世界的那三隻獸，大紅龍、海中獸、和長了兩角的羊，就來影響世界。大紅龍從天上被摔下來，聖經說牠就是撒旦。「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」（啟12:9）
2.從海上來七頭獸
海中爬起一隻七頭怪獸，牠是全世界的政治體系。「我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。」（啟13:1）
3.從陸出來兩角羊
從陸地上來的是一隻外表像羊的獸，說話像龍一樣，牠是當時的宗教體系。「我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。」（啟13:11）這是指當撒旦下來時，將連合政治與宗教體系，要把全世界的王，帶到哈米吉多頓。
4.污穢的靈如青蛙
三隻獸分別從嘴裡吐出類似青蛙的物體，上帝說那是邪靈。聖經視青蛙為不潔淨，「凡無翅無鱗的都不可吃，是與你們不潔淨。」（申14:10）上帝審判埃及時，第二災就是讓尼羅河湧出大量的青蛙，使埃及民不聊生。「你若不肯容他們去，我必使青蛙糟蹋你的四境。河裏要滋生青蛙；這青蛙要上來進你的宮殿和你的臥房，上你的床榻，進你臣僕的房屋，上你百姓的身上，進你的爐灶和你的摶麵盆，又要上你和你百姓並你眾臣僕的身上。」（出8:2-4）
5.龍口吐水沖婦人
紅龍、海中獸、陸中羊口中吐出的是什麼？啟示錄第十二章寫道，大紅龍吐出大水，想沖走婦人，婦人代表教會。「蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。」（啟12:15）
6.獸口誇大褻瀆神
海中獸從嘴中吐出褻瀆神、誇大的話。「又賜給牠說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月。 獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。」（啟13:5-6）
7.羊口拜獸迷惑人
羊從口中吐出迷惑全人類的話，使人去拜海中獸。「牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：『要給那受刀傷還活著的獸作個像。』又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」（啟13:14-15）由此可知，青蛙象徵獸的意圖，要讓上帝的選民跌倒、向神說出褻瀆的話、以及被迷惑去拜偶像，使世界更加背離上帝。
IV、哈米吉多頓（Armageddon）米吉多山（Har Megiddo）
「哈米吉多頓」是希臘文，希伯來文是「哈˙米吉多」，「米吉多」為地名，「哈」是小山丘的意思。從空照圖可見，由哈密山向下望，一座小丘陵就是米吉多。有一說法是，最後的世界大戰會發生於此。米吉多的後方是迦密山，旁邊是海。站在迦密山往加利利海望去，前方有三座丘陵，從左至右分別是拿撒勒、他泊山和摩利崗。三座山和米吉多之間有一小片河谷型平原，這平原往西可到地中海，往東可到約旦河就是耶斯列谷，南邊是基利波山，左邊是基順河，河直通地中海。而在地圖上紅色線圈起來的就是所謂的哈米吉多頓。
米吉多只是座小山丘，為何具有如此重要的地位？原來，古代要從埃及到大馬士革、敘利亞或巴比倫，都必須取道於此。因此，只要守住了米吉多，就等於掌控了埃及到巴比倫之間的重要通道，也就是「海濱大道（via Maria）」。

1.巴拉在米吉多戰勝西西拉
在士師記中，巴拉和西西拉曾在此對峙。「君王都來爭戰。那時迦南諸王在米吉多水旁的他納爭戰，卻未得擄掠銀錢。星宿從天上爭戰，從其軌道攻擊西西拉。」（士5:19-20）當時，以色列的鄰國國力強盛，王名叫耶賓，麾下有勇將西西拉，率領戰車九百輛，凌虐以色列人。上帝呼召女先知底波拉，曉喻巴拉起來抵抗。可是，巴拉不敢獨自前往，要求底波拉陪同，底波拉應允了。但也因此，得到殺死西西拉的榮譽的，不是巴拉，而是一位婦女－雅億。後來，巴拉果真把西西拉大軍打得落花流水，只剩西西拉獨自一人逃跑。最後躲避到雅億的帳棚，請求她的庇護，雅億趁西西拉睡著時，拿出槌子和橛子，將他釘死。這場戰役就是發生在米吉多。這是聖經中，關於發生於米吉多大戰的首宗記載。
2.基甸在耶斯列戰勝米甸人
後來，東邊的米甸人也上來侵擾以色列人。上帝呼召了基甸，帶領三百勇士去對抗。基甸因為害怕，請求上帝給他憑據，上帝就以乾羊毛、溼羊毛為證。果然基甸帶著三百勇士，打敗了米甸人。經文記載，米甸人、亞瑪力人、東方人等，從東邊過約旦河，到耶斯列平原（耶斯列谷），在這裡打仗。基甸號召了以色列各族中的亞比以謝族、瑪拿西族、亞設族、西布倫族和拿弗他利族，打了場大勝仗。「那時，米甸人、亞瑪力人，和東方人都聚集過河，在耶斯列平原安營。耶和華的靈降在基甸身上，他就吹角；亞比以謝族都聚集跟隨他。他打發人走遍瑪拿西地，瑪拿西人也聚集跟隨他；又打發人去見亞設人、西布倫人、拿弗他利人，他們也都出來與他們會合。」（士6:33-35）打仗的地方就在哈米吉多頓。
3.掃羅約拿單戰死於耶斯列
哈米吉多頓也是掃羅王戰敗、喪命之地。聖經記載，掃羅及約拿單在米吉多戰敗，雙雙死於耶斯列谷南邊的基利波山。消息從耶斯列傳回來，奶媽抱著米非波設逃跑時，不慎小孩摔落在地，造成米非波設後來終生瘸腿。「掃羅的兒子約拿單有一個兒子名叫米非波設，是瘸腿的。掃羅和約拿單死亡的消息從耶斯列傳到的時候，他才五歲。他乳母抱著他逃跑；因為跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了。」（撒下4:4）
4.以利亞基順河殺巴力先知
以利亞殺掉巴力先知及亞舍拉先知八百五十人的故事，也是發生在這裡。在基順河一帶，就是哈米吉多頓附近，上帝藉著以利亞一人，把所有拜偶像的先知們全都除滅。「以利亞對他們說：『拿住巴力的先知，不容一人逃脫！』眾人就拿住他們。以利亞帶他們到基順河邊，在那裏殺了他們。」（王上18:40）
5.約西亞在米吉多平原陣亡
以色列南國的末期時，埃及法老王欲攻打亞述，需取道海濱大道，於是派遣使者向猶大的約西亞王借道，並向他說自己已經獲得上帝得勝的應許，請讓埃及軍隊通過。但約西亞王不肯，起來抵擋埃及，兩軍於是對陣米吉多，最後約西亞王被埃及士兵射殺。「約西亞年間，埃及王法老尼哥上到幼發拉底河攻擊亞述王；約西亞王去抵擋他。埃及王遇見約西亞在米吉多，就殺了他。」（王下23:29）歷代志下記載，約西亞王當時穿著盔甲，扮成一般的將士；一位埃及士兵隨手射了一箭，竟然不偏不倚射中王的鐵甲隙縫，約西亞王因此喪命米吉多。
6.鬼魔聚集王於哈米吉多頓
最後，啟示錄記載，三隻獸的青蛙，把全世界國王的軍隊，集中到了米吉多。我認為這是一種象徵性比喻，說明最後上帝要利用撒旦，引全世界的兵力到米吉多；而基督將審判世界，把他們全都消滅。「我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。……那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓。」（啟16:13,16）
V、屬靈的功課
1.耶和華用謊靈誤導國王
首先，從鬼魔聚集王於哈米吉多頓一事來看，耶和華也利用魔鬼來達成目的，最有名的例子就是亞哈王的事件。上帝想讓作惡多端的亞哈王戰死沙場，詢問在座諸靈該如何是好？名為「謊言」的靈便自告奮勇，去欺騙亞哈王的先知們，利用他們誤導亞哈王，讓王以為能獲勝，最終死於戰場。耶和華說：「好，你去吧！」「耶和華說：『誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？』這個就這樣說，那個就那樣說。隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前，說：『我去引誘他。』耶和華問他說：『你用何法呢？』他說：『我去，要在他眾先知口中作謊言的靈。』耶和華說：『這樣，你必能引誘他，你去如此行吧！』」（王上22:20-22）同樣，在末世時，表面看來三獸領導了世界，其實是上帝在背後利用牠們，來達成目的。
2.全能上帝審判的大日子
第二，最後戰役之日名為「耶和華的日子」。從舊約的「耶和華的日子」，到新約的「主的日子（The Day of the Lord）」，每當先知或使徒提到這日，便一再強調其之可怕，因為「耶和華的日子」是上帝施行公義審判的日子。到那日，全世界的軍隊集合，耶和華的日子臨近了，「你們要哀號，因為耶和華的日子臨近！這日來到，好像毀滅從全能者來到，……耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿恨、烈怒，使這地荒涼，從其中除滅罪人。」（賽13:6,9）
3.主來如賊警醒看守衣服
在今天所唸的經文啟示錄十六章12—16節中，第十五節以括弧呈現（看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！），這句經文可以說是是一句插話，提到，耶和華的日子來了，好像小偷一樣。耶穌用竊賊比喻自己，表示那日的無預警性。他不會預告人、反而會在人措手不及時來臨。這演變成今日一重要神學觀念，即「夜間的賊（Thief in the Night）」。在市面上有許多預告基督再臨的書籍，耶穌提醒我們，他不會預告，就像小偷不會預留蛛絲馬跡一樣，所以我們不要去相信那些預告主某一天會再來的說法。
因此，基督徒需要日夜警醒。基督說：「我來的時候，你要警醒、穿衣。」好比如果夜裡失火，人們睡著、衣衫不整，便不容易反應。耶穌說，你們不要睡覺，要看守衣服，因為我什麼時候來到，沒人能知道。保羅在帖撒羅尼迦前書裡寫著，「因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。」（帖前5:2-3）。
「啟示錄也警告撒狄教會要小心，不要以為已經受洗了，一切穩妥，但其實是睡著了。「所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。若不警醒，我必臨到你那裏，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。」（啟3:3）啟示錄的七教會，表面看來是基督徒，實則已經變質。因此，怎樣領受、聽見，要去遵行，並要悔改警醒，因為基督會像夜間竊賊般地來臨，無人能預先知曉。
Ⅵ、結論：警醒穿衣 免得露體
基督何時來呢？它將是一個驚喜（surprise），無法預料。基督徒不需要猜測主何時來，而是要謹慎，主來時自己是睡著的，還是清醒的？衣衫是否完整？
創世記裡，亞當、夏娃受造時，並不為自己的赤身露體感到害羞，因為他們身上有耶和華的榮耀。但在犯罪、失落了榮耀以後，他們開始感到羞愧，用樹葉遮蔽自己，躲到樹叢後。上帝說，不要用樹葉，因為無法完全遮蔽。上帝為他們作了皮衣，給他們穿。所以，穿衣服是為了要遮掉人的害羞，，這必須要有一隻羔羊被犧牲，讓人穿上羊皮，才能夠除去羞恥。這也是說穿衣服與露體，其實是在人犯罪之後，必須要有羔羊的犧牲，讓我們可以披載它，才不會害羞。
啟示錄裡，老底嘉教會原本認為，教會什麼都不缺，什麼都很好。但是耶穌告訴他們，其實你是瞎眼、赤身露體的，所以要「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」（創3:17-18）。
上帝從創世記到啟示錄，賜下救恩給人。但人不應以為，信耶穌就是目標；因為從信主、直到主再來，基督徒需要常在主面前自問，自己是否警醒？是否常穿戴基督？生命是否能彰顯基督榮耀？這是今日的功課，我們要警醒穿衣，免得露體。一起來禱告。
禱告
親愛的主，你透過約翰告訴我們，你的再臨會像夜間的賊一樣，人絕對無法預測時候。但是，你一定會來，來的時候不希望看到人昏睡，或是赤身露體。求主幫助，不是費心猜測你再來的時候，想到時再穿好衣服即可；而是隨時穿戴基督的救贖恩典，讓人看見我們有耶穌基督的公義、仁愛在生命中。讓我們也不昏沈，在你面前常常警醒、禱告。求主賜下這般恩典，奉耶穌基督之名禱告，阿們！

啟示錄系列 (三十四)倒五碗 (Pour Five Bowls)

講道內容
講題：啟示錄系列（三十四）
倒五碗
經文：啟示錄第十六章1-11節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一四年八月十日

I.引言：倒五碗 (Pour Five Bowls)
弟兄姊妹大家平安：
今天我們要看的是五個碗的災，這五個碗第一個倒下來的是長毒瘡、第二個是海變成血、第三個是河流變成血、第四個是太陽變的很熱、最後一個是全世界都變成黑暗。我們來看一個短片，這五個碗對我們有什麼屬靈的功課一起來學習。  
我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：「你們去，倒出來，把盛神大怒的七碗倒在地上。」第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡，生在那些有獸印記和拜獸像的人身上。第二位天使把碗倒在海裡，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了，第三位天使把碗倒出，在江河與眾水的泉源裡，水就變成血了。我聽見掌管眾水的天使說：「主啊！你是公義的。昔在、今在的聖者啊！  因為你是這樣的判斷，他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝，這是他們所該受的。」我又聽見祭壇中有聲音說：「是的，主神－全能者啊！你的判斷義哉！誠哉！」第四位天使，把碗倒在日頭上，把能力賜給日頭，叫日頭能用火烤人，人被大熱所烤，就褻瀆神之名。就是那有權掌管這些災的神，並不悔改將榮耀歸給神。第五位天使，把碗倒在獸的座位上，獸的國就充滿黑暗了，人因疼痛就咬自己的舌頭，就褻瀆天上的神。又因所受的疼痛，和生的瘡，並不悔改所行的
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II.七印七號七碗(The Seven Seals, Trumpets, Bowls) 
1.揭第七印出現七號角
這短片讓我們知道，這五個碗所帶來的痛苦，而它的結論是他們不悔改。到底是這五災比較可怕，還是他們不悔改比較可怕？
首先，從啟示錄開始的七個印、七個號角到七個碗，他們之間的關係是什麼？羔羊下來時，他揭開第一印，是政治的問題；第二印，是戰爭的問題；第三印，是饑荒；第四印，是死亡；揭開第五印時，發現有一些殉道者在祭壇下面禱告；第六印，則是天翻地覆的災難；但第七印揭開時卻沒有災難。原來，第七印揭開，是帶來七個號角，所以七個號角是在第七印當中。「羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。我看見那站在神面前的七位天使，有七枝號賜給他們。」(啟8:1-2)
2.吹第七號端出七金碗
當這七個號角吹響時，發生什麼事呢？第一個號角吹時，有像火一樣的雹打到地上，三分之一的樹被燒掉了；第二個號角吹時，火山掉到海裡，使得三分之一的海像血一樣；第三個號角吹時，有一個火星掉到河流裡，以致三分之一的河流變得很苦；第四個號角吹時，三分之一的太陽、月亮、星星變成黑暗，只剩三分之二的亮度；第五個號角吹時，有蝗蟲從地獄裡爬出來，整個天空都黑掉了，牠的尾巴像蠍子尾，使人痛苦五個月；第六個號角吹時，有頭像獅子、尾巴像蛇的馬跑出來，會咬死地上三分之一的人；當第七個號角吹時，同樣地沒有災害。「我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。」(啟15:1)。
第七個號角一吹時，約翰看到三個異象。第一個異象，是一個懷孕的婦女在天上出現；第二個異象，是大紅龍想要吃掉婦女所生的孩子；第三個異象，就是七個天使拿著碗出來。
所以，第七個號角就是捧出七個碗。當第七位天使吹號時，天上的聖殿開了，然後有大聲音從殿裡出來，對七位天使說，把上帝大怒的七個碗倒在地上。「我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：『你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。』」(啟16:1)
綜上所言，這七個印是耶穌基督打開的，第七個印帶來七個號角；當第七個號角吹時，又帶出來七個碗，所以第七個號角包括七個碗。從第一個碗是全身長瘡，到第五個碗是整個變黑暗時，人們仍因為第一個碗帶來的瘡，感到疼痛不已地褻瀆神，可知這七災發生的時間非常快速。
3.七號與七碗災害類似 
七個號角與七個碗的災，其實有對應類似的地方：第一個號角是火雹燒地；第二個號角火山墜海地；第三個號角是河水變苦；第四個號角是日月星變黑；第五個號角是蝗蟲咬人使人痛苦；第六個號角是獅子頭的馬、尾巴像蛇可以傷人；第七個號角是發生雷電地震。而第一個碗倒出來是人長毒瘡；第二個碗倒出來是汪洋變成血海；第三個碗倒出來是河流變成血；第四個碗倒出來是太陽變的很燙；第五個碗倒出來是整個黑暗；第六個碗倒出來是伯拉河變乾，第七個碗倒出來同樣是雷電地震。
比對一下，第一個號跟第一個碗，都發生在地上；第二個號跟第二個碗，都發生在海洋；第三個號跟第三個碗，是發生在河川；第四個號跟第四個碗，是發生天上的太陽、星星、天象的變化；第五個號跟第五個碗，是發生黑暗；第六個號跟第六個碗，是發生伯拉大河的事情；第七個號跟第七個碗，是發生雷電地震。
4.災害的強度廣度增大 
另外，從七個印、七個號到七個碗，災難的廣度、強度有愈來愈高、愈嚴重的傾向。在七個印中，只有揭開第四印時，有活物灰馬、死亡、刀劍、饑荒、瘟疫、野獸，殺害地上四分之一的人。所以，七個印只有一個印提到四分之一的人受傷。「揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：『你來！』我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他；有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸，殺害地上四分一的人。」(啟6:7-8)
而當吹七個號時，災害的強度、廣度，從四分之一變成三分之一。第一個天使吹號，地上的樹燒掉三分之一；第二個天使吹號，三分之一的海變成血；第三個天使吹號，三分之一的河川變成血；第四個天使吹號，太陽、星星、月亮三分之一變成黑暗；當第六個天使吹號的時候，人被殺掉三分之一。而且不只一個，是很多個。「第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上；地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中；海的三分之一變成血，海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。第三位天使吹號，就有燒著的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。這星名叫「茵蔯」。眾水的三分之一變為茵蔯，因水變苦，就死了許多人。第四位天使吹號，日頭的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打，以致日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣。」(啟8:7-12)。
「第六位天使吹號，我就聽見有聲音從神面前金壇的四角出來，吩咐那吹號的第六位天使，說：「把那捆綁在幼發拉底大河的四個使者釋放了。」那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。」(啟9:13-15)
當倒七個碗的時候，災害的強度、廣度，不是二分之一，是一分之一，是全部。所以，第一位天使倒第一個碗在地上時，不是三分之一、不是二分之一，是全部的人都長毒瘡；然後，第二個碗倒在地上，所有的海變成血；第三個碗倒在地上，所有的河變成血；第四個碗倒在地上，太陽把全世界照得很燙；第五個碗倒在地上，全世界都變黑暗。「第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。第二位天使把碗倒在海裏，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了。第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裏，水就變成血了。」(啟16:2-4)「第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。」(啟16:8)「第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。」(啟16:10)「第六位天使把碗倒在幼發拉底大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。」(啟16:12)「第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：「成了！」又有閃電、聲音、雷轟、大地震。」(啟16:17-18)
III.倒五碗褻瀆神(Pour Five Bowls Blaspheme God) 
1.大聲音從殿中出來
「有一個大的聲音從聖殿傳出來」，從聖殿傳出聲音之前，這七個天使已經端著碗走出來了。經文提到天上法櫃的殿開了，掌管七災的天使從殿中出來，上帝的榮耀與能力讓殿充滿的煙，沒有人能夠進去。「此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。那掌管七災的七位天使從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣，胸間束著金帶。四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了」(啟15:5-8)。
亦即，此時天上聖殿只有上帝在那裡。接著約翰就說：「有一個大的聲音從聖殿傳出來。」這大聲音是上帝的聲音，祂對那走出來的七個天使說：「把那大碗倒到地下去。」「我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：『你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。』」(啟16-1)。
當第七個天使倒完時，再次有大聲音從聖殿的寶座傳出來，說：「成了。」所以，這是上帝對世界最後的一個審判。「第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：『成了！』」(啟16:17)。
2.神大怒七碗倒地上
在啟示錄第十四章，即說：「要喝上帝大怒的酒。」「這人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。」(啟14:10)
掌管七災的七個天使，從四活物中的一位，承接這盛滿上帝永永遠遠大怒的七碗。「四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。」(啟15:17)這碗中所盛是上帝對罪全部的憤怒，當憤怒從這七個碗中潑出來，七災也就臨到。「七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了(啟15:1)。
3.毒瘡生拜獸者身上
今天我們分享其中五個碗，第一碗是毒瘡；第二碗是血洋；第三碗是血川；第四碗是炙陽；第五碗是黑暗。
上帝用長瘡的方式審判人，並不是啟示錄才有。在申命記中，上帝警告以色列人，如果他們不聽話，耶和華將攻擊他們，從他們的膝蓋、腿、腳到頭頂，都會長毒瘡，沒有辦法醫治。「耶和華必攻擊你，使你膝上腿上，從腳掌到頭頂，長毒瘡無法醫治。」(申28:35)
在出埃及記，摩西與亞倫在埃及警告法老王：「如果你不讓我的百姓走的話，你們就會長毒瘡。」上帝用毒瘡審判埃及人，這是第六災。「摩西、亞倫取了爐灰，站在法老面前。摩西向天揚起來，就在人身上和牲畜身上成了起泡的瘡。行法術的在摩西面前站立不住，因為在他們身上和一切埃及人身上都有這瘡。」(出9:10-11)
撒旦為了讓約伯背棄上帝，也是用毒瘡攻擊約伯，為使他離棄上帝。想像自己全身的皮膚都長瘡，長泡泡、流膿很痛，一直醫不好，坐也不行，躺也不行，是多麼痛苦的事。「於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。」(約2:7)
4.海水變血活物都死
第二碗是海變成血，海中的生物全都死掉了。如果海中的生物全都死掉了，就會變得很臭，所有關於海的活動都不能做了。當第二個天使吹號時，只有三分之一的海變成血。「第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中；海的三分之一變成血，海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。」(啟8:8-9)但當第二碗倒下時，是全部的海都變成血。如此帶來什麼影響呢？這表示羅馬帝國的經濟會崩盤。因為羅馬帝國是靠著海洋將貨物運來運去，藉此產生很大的財富。在啟示錄第十八章提到，羅馬帝國豐富的財物就沒有了，不管是坐船的、水手的、以海為業的，全都完蛋了。
5.江河泉源水變成血
當第三個天使吹號時，有三分之一的河川變苦，但還沒有變成血。「第三位天使吹號，就有燒著的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。這星名叫「茵蔯」。眾水的三分之一變為茵蔯，因水變苦，就死了許多人。」(啟8:10-11)可是，倒下第三碗時，河川的水都變成血水，這樣不只不能作生意，連水都沒得喝，會渴死，所以第三災比第二災更可怕。在出埃及記，摩西、亞倫因為法老王不悔改，不讓以色列人離開，所以給埃及的第一個災，就是讓尼羅河水都變成血，「摩西、亞倫就照耶和華所吩咐的行。亞倫在法老和臣僕眼前舉杖擊打河裏的水，河裏的水都變作血了。河裏的魚死了，河也腥臭了，埃及人就不能吃這河裏的水；埃及遍地都有了血。」(出7:20-21)
6.管水天使稱神公義
當全世界的水都不能喝了，有人就跟上帝說：「這樣會不會太過份了，難道他們真的犯這麼大的罪嗎？」此時，掌管水的天使說：「上帝沒有很過份，因為他們真的是太可惡了，他們既然流人家的血，就讓他們喝血吧！」(參啟16:6)這是一種很特別的公義。有掌管風的天使，「此後，我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上，和樹上。」(啟7:1)；還有掌管火的天使，「又有一位天使從祭壇中出來，是有權柄管火的，向拿著快鐮刀的大聲喊著說：「伸出快鐮刀來，收取地上葡萄樹的果子，因為葡萄熟透了！」(啟14:18)，說上帝是公義的。
從這段經文可知，大自然所有的力量並非只是自行運轉。根據聖經的描述，大自然中每一項事物，都有天使在掌管。
7.神是昔在今在聖者 
啟示錄一開始，約翰寫信給亞細亞的七個教會時，說：「但願從那昔在、今在、以後永在的神，和他寶座前的七靈。」(啟1:4)當我們說「昔在、今在、以後永在」，是因為還有將來。但是現在歷史已經結束了，所以掌管眾水的天使才會只說：「昔在、今在的聖者啊。」因為已經沒有將來了。上帝已經臨到這個世界，不再有後面的時間了，不需要說「以後永在」了。啟示錄剛開始時，世界還沒有結束，但是上帝是開始，也是結束。當上帝把俄梅戛講出來，就沒有後面的了，因為已經結束。「主神說：『我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。』」(啟1:8)。
所以，在啟示錄第四章，四活物在敬拜上帝的時候，還是說「昔在、今在、以後永在」，「四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說：『聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者。』」(啟4:8)。
直到啟示錄第十一章，「以後永在」就沒有出現。「在神面前，坐在自己位上的二十四位長老，就面伏於地，敬拜神，說：『昔在、今在的主神─全能者啊，我們感謝你！因你執掌大權作王了。』」(啟11:17)。所以，在這個時候，歷史就到了終點，結束了，沒有以後了。不需再說以後怎麼樣，因為最後一災就是結束，所以才稱上帝是昔在、今在全能者。
8.流聖徒者應當喝血 
讓聖徒流血的，上帝就讓他喝變成血的水。在創世記第九章，「凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形像造的。」(創9:6)。他如果這樣對付人，上帝就這樣對付他。
以色列鑄金牛犢、拜金牛犢，摩西說你們這麼喜歡金牛犢，就把金牛犢磨成粉，讓他們吃下去，既然你要它，上帝就把它變成你的食物。「又將他們所鑄的牛犢用火焚燒，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。」(出32:20)在啟示錄第十七章，巴比倫喝了聖徒的血，所以上帝就讓他喝血。「我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。我看見她，就大大地希奇。」(啟17:6)這就叫做報應性的公義(Lex Talionis、Retributive Justice)。
9.祭壇出聲讚神義誠 
天使說，上帝是公義的；而祭壇下面的人說：「上帝的審判是義哉、誠哉。」因為在祭壇下面，有一些因為信仰而被殺的人，一直對上帝說：「你為什麼不讓我們申冤、為什麼不主持公道呢？」 上帝說：「穿上白衣服再休息一下，等到被殺的數目滿足，我就會執行。」「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：『聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？』於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。」(啟6:9-11)
所以，上帝施行審判，對犯罪的人而言，審判是顯示上帝的公義；可是對受害的人而言，他們需等待上帝的信實。因此，最後的審判，顯示上帝兩個特性，第一個是公義，第二個是信實。在祭壇邊，有許多人向上帝禱告，「另有一位天使，拿著金香爐來，站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。」(啟8:3) 。還有一位天使，也在祭壇邊，這天使對拿著快鐮刀的天使說，趕快收割吧，因為葡萄熟透了，又有一位天使從祭壇中出來，是有權柄管火的，向拿著快鐮刀的大聲喊著說：「伸出快鐮刀來，收取地上葡萄樹的果子，因為葡萄熟透了！」(啟14:18) 所以大家都在等待，何時有公義的審判？
10.碗倒日頭用火烤人 
第五個碗倒下來時，太陽就變得非常熱。這是很可怕的，因為陽光是普照大地的，想逃都逃不掉。上帝用火熱，代表他對罪惡的忿怒。在申命記第三十二章，上帝怒火中燒表示他的忿怒。「因為在我怒中有火燒起，直燒到極深的陰間，把地和地的出產盡都焚燒，山的根基也燒著了。我要將禍患堆在他們身上，把我的箭向他們射盡。他們必因飢餓消瘦，被炎熱苦毒吞滅。我要打發野獸用牙齒咬他們，並土中腹行的，用毒氣害他們。」(申32:22-24)
而在以賽亞書也說，在末日的時候，月亮會像太陽一樣的熱，而太陽則是比平常更熱七倍，因為耶中華怒火燒起。「當耶和華纏裹他百姓的損處，醫治他民鞭傷的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣。 看哪，耶和華的名從遠方來，怒氣燒起，密煙上騰。他的嘴唇滿有忿恨；他的舌頭像吞滅的火。」(賽30:26-27)
瑪拉基書記載，耶和華的審判就像燒著的火爐，作惡的人就像碎秸(米糠)一樣，放到火裡就被燒掉了。「萬軍之耶和華說：『那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎秸，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。』」(瑪4:1)
11.碗倒獸座獸國黑暗
獸的國度本來就是黑暗，而現在是整世界都變成黑暗了。當耶和華要殺埃及地全部的長子以前，最後給他們的警告，就是用黑暗的災，這是第九個災，在埃及有三天的全然黑暗。「耶和華對摩西說：『你向天伸杖，使埃及地黑暗；這黑暗似乎摸得著。』摩西向天伸杖，埃及遍地就烏黑了三天。」(出10:21-22)
在以賽亞書說，將來在審判的時候，黑暗會遮蓋大地。「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你；他的榮耀要現在你身上。」(賽60:2)先知約珥說，「那日是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子，好像晨光鋪滿山嶺。」(珥2:2)耶穌說，在那些災難的日子結束以後，太陽會變黑，月亮也不發光，所以審判到最後是非常的黑暗。
12.毒瘡疼痛褻瀆上帝
黑暗雖然不會使人痛。但是這些人現在全身長瘡，因沒水喝而口渴，又被炙熱的太陽曬得非常熱，。在這種情況下，世界突然變黑什麼都看不見，他們活動時就會撞到身上還沒結痂的瘡，就會很痛。所以，這些人不是因為黑暗而褻瀆上帝，而是因為在黑暗中相撞，導致瘡痛而褻瀆上帝，這表示瘡還沒有好，第一碗倒下的瘡還在身上。之前海裡的獸對上帝講褻瀆的話；現在地上的人也學獸，對上帝講褻瀆的話。「又賜給牠說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月。獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。」(啟13:5-6)
人被大熱烤，褻瀆上帝。「人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。」(啟16:9)人長瘡疼痛，再加上因為黑暗相撞導致瘡痛，就褻瀆上帝，一點也不悔改。「又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的神，並不悔改所行的。」(啟16:11)之後會提到，當降大冰雹時，他們也褻瀆上帝。「又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得。為這雹子的災極大，人就褻瀆神。」(啟16:21)。
最可怕的，不是那七個碗的大災難，而是在大災難中，人的心不肯悔改，因為上帝給我們災難，是希望我們悔改。但是，那些人的心已經硬了，不可能悔改了，那才是真正的可怕。
IV.屬靈的功課(Spiritual Lessons) 
1.上帝審判公義信實
上帝的審判不只是公義，還是信實的。「我又聽見祭壇中有聲音說：是的，主神─全能者啊，你的判斷義哉！誠哉！」(啟16:7)因為上帝很早就說祂會來審判。當那天到來時，世人就知道上帝不是亂說的，祂講話是有信用的，祂會來審判全地，用公義審判世界，按信實審判萬民。祂的公義信實，在審判當中彰顯出來。「因為他來了，他來要審判全地。他要按公義審判世界，按他的信實審判萬民。」(詩96:13)。以賽亞書也說，上帝是公義審判，因為信實要當他的腰帶。「卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裏的氣殺戮惡人。公義必當他的腰帶；信實必當他脅下的帶子。」(賽11:4-5)
2.上帝處罰與罪相符 
上帝審判罪人時，罪跟罰是相當的。法老王為了要滅以色列人，規定以色列人若有生男孩子就要丟到水裡把他淹死。「法老吩咐他的眾民說：『以色列人所生的男孩，你們都要丟在河裏；一切的女孩，你們要存留她的性命。』」(出1:22)最後，上帝就讓法老王及他的軍隊，淹沒在紅海裡。法老王用水淹死別人，得到的處罰也是自己被水淹死；我們犯了什麼罪，上帝就用我們的罪來審判我們。「水就回流，淹沒了車輛和馬兵。那些跟著以色列人下海法老的全軍，連一個也沒有剩下。」(出14:28)
在以斯拉記中，哈曼做了一個木架，想要把末底改吊在上面。最後反而是哈曼自己被吊在自己所準備的木架上。「於是人將哈曼掛在他為末底改所預備的木架上。王的忿怒這才止息。」(斯7:10)所以，上帝的審判，是我們做怎樣的壞，上帝就用這樣的壞來審判我們。
3.上帝懲治悔改褻瀆 
當上帝審判我們時，我們的反應是悔改、還是褻瀆？這是兩種完全不同的反應。上帝給法老王十次的機會，而且災難愈來愈重，可是法老王好像是吃了鐵鉐橫了心，災難愈大他愈堅持，這就是剛硬。「耶和華對摩西說：『你回到埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使（或譯：任憑）他的心剛硬，他必不容百姓去。』」(出4:21)不只法老王剛硬，連以色列人也剛硬，「無奈，我的民不聽我的聲音；以色列全不理我。我便任憑他們心裏剛硬，隨自己的計謀而行。」(詩81:11-12)這經文中最可怕的就是任憑。當上帝用聖靈，或是身旁的人警告我們：「不要再做這些事情了，做這些事我不喜歡，我會處罰你。」當我們不聽勸，到了某種程度，上帝就會說：「好吧！既然我給你那麼多次機會，你都不聽，就隨便你吧！我不再說什麼了。」這就是「任憑」。我看整本聖經，最害怕的就是任憑二字，一旦上帝任憑，我們的心就會剛硬，不再有機會悔改了。羅馬書記載，當人把上帝的榮耀變為偶像的時候，上帝就任憑；當人去拜受造的物，不拜造物的主，上帝就任憑；當人故意不認識上帝，上帝就任憑。「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，神任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主─主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」(羅1:23-28)上帝用這麼多的災難，其實祂希望的是人能夠悔改。可是我們看到的是，上帝用的災難愈多，人愈是褻瀆上帝，以致沒有回轉的機會。人生常常是這樣，上帝給你機會，如果你堅持不要的時候，到那一天就再也沒有機會了。
V.結論
趁著今日彼此相勸，免罪迷惑心裡剛硬
「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。」(來3:13)。有人認為上帝是愛，所以犯罪不悔改沒關係，直到有一天，上帝說隨便你，我不再說什麼了；上帝一旦任憑，人心就剛硬。
耶穌常常藉著聖靈，在我們的心裡不斷地對我們說：「不要這樣做，不然，我會處罰你，你就悔改吧。」我不希望我們當中，有任何一個人像法老王或是像五個碗裡的人一樣，堅持不悔改，結果就接受上帝最後的審判。
禱告
主耶穌，你不停地在我們的心門外敲門，因為你為我們死在十字架，就是盼望我們能夠有機會悔改歸向你。可是，有時候我們一直被罪迷惑，我們一直以為「哪裡有審判？根本沒有審判」，以致於我們痛失良機。直到有一天，當上帝任憑你的時候，我們的心就剛硬了。就像聖經說的，我們眼睛看，看不明白；我們耳朵聽，聽不清楚，我們的心被油包住了，我們根本連悔改的機會也沒有了。不希望我們當中有任何一位弟兄姊妹，落到這樣的地步，當你還給我們機會的時候，讓我們能夠抓著機會，悔改歸向你。禱告  奉耶穌基督的名，阿們。

當行的道

講道內容
講題：當行的道
經文：詩篇七十八篇1-7節
            箴言二十二章6節
主講：曾昭瑞牧師
時間：二０一四年八月三日


愛我們的父上帝，我們需要你的話語、恩典和同在。求你幫助我們，透過你的話語，學習當學的功課。禱告奉耶穌基督之名，阿們！
一、祖傳的信仰
本週五是父親節，因此今日講道特別與父親們有關。對為人父者而言，知道上帝如何看待父親的角色與要求，很重要。猶太人非常重視教育，特別是家庭教育，他們以家庭為教育的中心。聖經多次提到，要對兒童施行信仰教育：「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離」（箴22:6）、「以色列啊，你要聽！耶和華─我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的神。我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裏，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要繫在手上為記號，戴在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。」（申6:4-9）經文提醒我們，「教育是父母之於兒女，最重要的事」。對猶太人而言，父親不僅只是提供家庭安全、經濟來源、家人溫暖、和子女教育；在聖經中更強調，還要親自教養兒女，這才是最重要的。花錢補習、請家教……，這些聖經並不是認為不重要的，但是，親自地教養，包括品格教育和信仰教育，這是補習、家教無法提供的。聖經認為，「家」是持守、傳承信仰的地方。猶太人從出生開始，就進入家庭教育的程序，因為嬰兒最小時，對事物的接收能力，往往超乎想像。
約書亞記1:8：「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想」（書1:8）。基督新教較少強調晝夜誦讀聖經，不似天主教常常誦讀玫瑰經，或佛教裡有早、中、晚課，每天都要做功課。猶太人教養的過程中，家庭扮演著非常重要的角色，舊約聖經一再強調，父母要好好教養子女。猶太人認為，父母對子女的教育責無旁貸，特別父親的角色更重要。這與華人文化不同，華人容易認為，教育是母親的責任；但猶太人認為，父親是上帝委派給人的第一位教師，所以如果孩子沒學好，等於父親沒做好。
人常說，上帝為了親自照顧每個人，所以設立母親。我認為，上帝為了親自教育每個人，預備了父親。詩篇第七十八篇是一篇詠史詩，講述透過記憶，以色列人教導子女歷史事件，使他們知曉上帝的奇妙作為。這段聖經指出一重要觀念：信仰傳承要在家中完成。父母帶著子女，在日常生活中認識信仰，使信仰代代相傳。
1.留心、側耳聽
經文開始，詩人呼籲以色列百姓留心、側耳聽。當時的猶太人多數並非文盲，因為他們非常重視教育；但當時印刷術並不普及，所以絕大多數人的學習來自聆聽、而非閱讀。那時，要學好一件事，往往要透過聆聽他人的口耳相傳。因此，在基督信仰中，「傳講」是很重要的事。改革宗認為，宣講上帝的道，是主日禮拜的重點。只有上帝的道被正確地宣講、認識，人能遵行上帝的道、真正實行，才是真正的敬拜。
2.用生動的方式說「歷史」
經文要人用生動的方式，把古代的謎語解出來，讓人能一聽就懂。以色列人相信，如果要讓人能聽懂，除了要說得簡單明白，還要不斷地重複。如經文所說，戴在手環上、寫在門楣城牆上或誦讀，不斷地重複。反覆提醒，才能深植於人心。傳講信仰要保持簡單，並且不停傳講，讓聽的人能理解。
對聽者而言，重點不在於聽過幾次，或把信仰當成知識；信仰不是神學知識的競賽。重點是，是否真實地相信真道，使之真正進入生命，真實地行出來。
3.口耳相傳，一代傳過一代
詩人特別強調，這信仰要透過口耳相傳，一代傳一代。他說，我們為何知道、認識這信仰？因為這是祖先傳下來的。所以要知道，我們不單只被傳講，也要對別人傳講。我們有重要的責任，把信仰傳講給下一代，叫他們也能起來傳講。
4.傳講上帝的美德、能力與奇妙作為
所要傳講的就是，上帝的美德、能力，和奇妙作為。美德是指上帝的屬性，上帝是仁慈、公義、憐憫、信實的，也是施行拯救的上帝。奇妙作為是指，上帝如何在歷史中施行拯救。我喜歡講敘述性的經文，有故事內容，因為故事在傳講中很重要，能讓人聽完故事，產生想法。上帝要人傳講他在歷史中的真實作為，好顯明他對子民的愛和計畫。
二、傳講是上帝的命令
1.上帝設立法度、立法，為要我們傳講給子孫
「傳講」是上帝的命令。經文說，上帝設立法度、律法，為要人起來，傳給子孫。對我們而言，最小的信仰團體是「家」。傳講不只是牧師或主日學老師的責任，人人都需要讓信仰團體的成員，能延續信仰。
2.從這代到那代接連傳講下去
詩人又強調，要從一代、連續到下一代。我們告訴子孫的目的，就是要他們能夠曉得，再起來告訴他們的子孫。在這過程中，信仰就被傳承。
3.仰望上帝、不忘記、守命令
透過傳承，希望人做到三件事：仰望上帝、不忘記、守命令。仰望上帝是，學習交托自己，信靠上帝。基督教強調個人的信靠，人人都必須自主到上帝面前，他人無法代替，或用奉獻等方式，代為贖罪、做功德。家長能做的，就是在孩子還小時，引導他到上帝面前。除此之外，別無他法。
不忘記，指的不是記性不好，而是故意拒絕、惡意不信。猶太人的觀點認為，最好的記憶就是複習、誦讀、默想和談論。在這反覆誦讀的過程中，培養人謙卑受教的態度。所以，每位家長、每位屬靈領袖，有責任向子民、會眾傳講信仰。
守命令，是出於順服的心。當人願意守、順服時，才可能遵行主命。這三個重要特質，被以色列人稱作「信心的三股繩索」，纏繞一起時，就成為一條堅固的繩子。仰望上帝就是個人的信靠，不忘記是受教而謙卑的思想，守命令是願意順服的心志。
我們要從小教導、訓練孩子這些特質，不要以為幼兒無法瞭解，其實兒童心理學發現，幼兒在看似不懂、不瞭解時，往往是學習吸收能力最強的時候。很多年輕人，明明學業成績出類拔萃，但卻總是認為自己「不行」，我發現這些人小時候，父母用很高、很嚴厲的標準要求他們，所以長大後，就常覺得自己不行、不會、做不到。這都是從小的影響，孩子在最年幼時的影響，往往一生最深刻。另外，我會在兒子每晚睡前帶他禱告，而他很調皮，常一副心不在焉；幾次忙碌，無法帶他睡前禱告，他竟然會來找我禱告，還說：「一定要禱告，否則睡不著。」令我非常感動，原來平常的舉動，真的對兒女產生潛移默化的影響。
4.不悖逆、不邪僻、心誠實
經文告訴以色列人，不要悖逆、邪僻，要向上帝存誠實的心。詩人在此也提到先祖，提醒大家，祖先們存著頑梗悖逆的心，是錯誤的示範。這點與華人文化非常不同，華人總認為祖先再怎麼錯，我們為人後代的，還是要隱惡揚善，否則就是不孝。但猶太人卻不是這樣，非常特別，從小就教導兒童，先祖如何在出埃及的曠野中，終日哀嚎、埋怨上帝，最後死在曠野裡。要兒女千萬不可如此，要對上帝心存誠實、不悖逆、不邪僻，行在上帝的道中。
三、當行的道
1.教養與奉獻
經文也提醒：「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離」（箴22:6）。「教養」本意是「奉獻」，子女是上帝賜的產業，不是自己的，所以要奉獻出來。這對為人父母者，是個很大的挑戰，特別華人文化認為，父母對子女有所有權。但我們要奉獻子女，如經文的本意一般。奉獻不一定是全職獻身，也可以是做好準備，幫助子女能照著上帝的旨意行。父母普遍關心的，是孩子在社會上是否有競爭力，能賺錢養活自己。但我要說，焦點應該轉向奉獻，讓他們能一輩子跟隨主的腳步。
2.當行的道——照著他的道路
箴言作者也提醒父母，使兒女走當行的道，台語聖經翻作「合他的方法」。「道」也可譯作「方法」，就是照著特質和個性，來教養孩子。這點令我很感動，聖經竟然在那麼久以前，就要父母照著子女的個性來教養。很多父母是照著別的來教養孩子，像是「遺憾」自己幼時缺乏什麼，就在孩子身上彌補，把自己的遺憾，強加在孩子身上。經文提醒我們，要尊重每個孩子不同的個性特質，照著他的恩賜教養，讓孩子得到正確的引導。這很不容易，華人文化認為，父母對子女有強大的主導權。從經文角度來看，父母應辨識孩子不同的特質，以此教養，並學習不堅持己見。父母要學習不放縱孩子，但也不操控孩子，而是瞭解他，用上帝的話語教導他，讓他建立有信仰的人生觀與價值觀，在上帝所賜的恩賜上，得到良好的發展。
生活回應
一、在家庭中建立信仰傳承
對今日經文的回應。以色列人最重要的信仰傳承是在家中。「父親」是上帝賦予的角色，必須作子女的導師。是否是個好老師，對子女的影響非常大。當老師的角色扮演好時，就會在家中建立好的信仰傳承。
二、在教養中建立生命價值
台灣人非常重視子女教育。前幾年美國有本書很有名，叫《為何亞裔的孩子，在班上總是第一名？》亞裔父母受儒家思想影響，認為萬般皆下品，唯有讀書高，所以在美國仍用同樣方式，逼小孩讀書，怕小孩輸在起跑點，要小孩從開始就跑得快，只是可惜，方向並不太對。其實，父母更需要幫助孩子，跑對目標。一個基督徒應該要強調，「孩子要往什麼方向去？」不要將價值觀建立在「怕輸」的心態上，以致於告訴小孩：「沒有這樣，就不能怎樣。」應當教導孩子好好地預備自己，以便將來可以為主所用。因為人一生最大的目的，應該是照著主的帶領，在社會上為主所用、榮神益人。這樣的教導，並沒有要孩子不認真讀書；反而因為尋求主的帶領，讓他有清楚的目標，知道自己為何努力，知道生命中重要的價值觀是什麼！不單單為自己而活，還要在社會上，榮神益人，幫助其他人，最終榮耀上帝的名。兩種方式或許都能教養兒女成材，但後者所教養出的人，能帶給社會國家不一樣的意義。教養子女屬靈的價值觀，就是把子女奉獻給主所用，在教養中建立生命的價值。
三、在陪伴中引導發展
聖經不斷強調家庭教育之重要，強調父親在子女信仰的養成裡，扮演著非常重要的角色。以今日觀點來看，父親在子女的成長過程中，必須參與、不缺席，陪著子女一同長大。這對現代的弟兄們而言，挑戰很大。因為當代社經結構，正努力瓦解著家庭：父母外出工作，長時間加班，孩子睡前見不到父親，現實環境讓我們沒時間陪伴孩子。
最後以一本繪本作結束。教會的繪本館有很多好書，很多兄姐還不知道，我因為擔任兒子學校的故事志工才知曉。故事志工都是母親，我是唯一的爸爸，孩子們一開始對於有爸爸做故事志工，都不太適應。對於「冬冬，等一下」這本繪本，孩子們的反應是，完全無法瞭解意思，他們很訝異沒有明確的故事結局。我告訴他們，你們一定要去圖書館借這本書，帶回去請爸媽讀給你聽，爸媽讀完就會懂了。
結語故事：冬冬等一下
繪本的作者名叫大衛˙麥基，被譽為現代預言大師，非常會說故事，所說的故事從不說教。我很欣賞他，也很喜歡他的繪本。
冬冬說，嗨，爸爸！
爸爸說，冬冬，等一下，我現在沒空！
冬冬說，嗨，媽媽！
媽媽說，冬冬，等一下，我現在沒空！
冬冬說，媽媽，院子裡有一隻怪獸要吃我！
媽媽說，冬冬，等一下，我現在沒空！
冬冬走到花園，對怪獸說，嗨，怪獸！
怪獸把冬冬吃到肚子裡去，然後走進屋裡。
吼～～～他在冬冬媽媽的背後，大聲地吼了一聲。
媽媽說，冬冬，等一下，我現在沒空！
怪獸張大了口，咬了冬冬的爸爸。
爸爸說，冬冬，等一下，我現在沒空！
吃晚餐了！冬冬的媽媽說。她把晚餐放在電視機前。
怪獸吃了晚餐、看了電視，
讀了一本漫畫書、還摔壞一件冬冬的玩具，
媽媽大喊：去睡覺！你的牛奶已經拿上去了。
怪獸走上來，說，我是怪獸耶！
媽媽說，冬冬，我現在沒空，趕快去睡覺！
故事到此結束。孩子們很疑惑，問我：「為什麼怪獸沒有把爸媽吃掉？」、「為什麼爸媽看到怪獸把冬冬吃掉，沒有反應？」等問題。關於孩子們的疑問，繪本並沒有給解答，答案需要自己去想。我個人的解釋是，其實院子裡並沒有怪獸，冬冬也沒有被怪獸吃掉，但在長期被父母忽略之後，冬冬變成了怪獸。許多父母在兒童成長時，長期忽略孩子，結果孩子逐漸變得偏差，只是父母沒有發現。直到某天，孩子成為青少年，爸媽才突然意識到。求上帝幫助我們，教養孩童走當行的道，就是到老也不偏離。
禱告
求主幫助每位弟兄、為人父者，讓我們看見身上重要的角色責任，就是子女們的第一個、最重要的老師。也求主幫助每位弟兄、每位父親或為人父母者，分別出陪伴子女的時間，在子女的兒童、幼年時期，陪伴他們一起成長，叫他們能夠行在主的道路中。感謝禱告，奉主耶穌基督之名求，阿們！

不能隔絕的愛

講道內容
講題：不能隔絕的愛
經文：羅馬書八章26-39節
主講：陳美玲傳道師
時間：二０一四年七月二十七日


一、 引言
給井上伊之助的通知書：
一張報喪的通知信，收件人是24歲的青年神學生，從慕道到信主才4年的井上伊之助。那是1906年。井上的父親已經死亡！在台灣的花蓮，由於勞資糾紛，原住民出草，殺死日本樟腦公司的職員25人，其中包括井上伊之助的父親！
這時候的井上，非常的震驚、悲傷，父親的慘死會不會使他和基督的愛隔絕了？
二、 不能隔絕的愛
羅馬書是使徒保羅寫給在首都羅馬城裡的基督徒的一封信，羅馬的教會不是保羅親自設立的，保羅寫這封書信，乃是為了日後親自前往羅馬城的拜訪旅程做預備。
在羅馬書第8章，被贊譽為皇冠上閃閃發光的寶石的這個篇章中，保羅說明了我們這些靠相信基督耶穌得到救贖、已經和上帝建立合宜的關係的人，受到聖靈的引導，過著隨從聖靈的法則的生活，脫離了罪和死的法則。
在8:35，保羅問了一個很重要的問題，「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」接著，保羅在8:39很堅定地說：「沒有任何事物能夠把我們跟上帝的愛隔絕起來。」
1.讓我們勝過一切隔絕的事物和權勢
1)人生中的隔絕
隔絕（depart, separate,）是指「分開」、「離開」的意思。在我們的生活中，我們或多或少經驗過隔絕的情況，有的時候，分開是為了學習上的需要。小朋友玩遊戲的時候，把紅色的豆子和藍色的豆子分開，不同顏色的豆子放在不同的個盒子裡，這是一種「分開」、「區隔」。
有的時候「分開」是一種傷心、痛苦的經驗，很多父母經驗過，當兒女剛開始上幼稚園的第一個禮拜，早上在幼稚園門口的道別，對於年紀尚小的兒女而言，他們不願意分開，那一瞬間好像是永遠的別離那麼的傷心。有些人曾經經驗過更深刻、更長久的分離之痛，年輕男女朋友交往一段時間之後的分手、締結婚約的夫妻最終不得不離婚；有的時候，我們所愛的親人、朋友，在疾病或意外中，永遠離開我們，就好像最近這些日子，接二連三的空難裡，許多家庭的經驗。分開或隔絕，造成生命裡面的失落、空洞、憤怒和恐懼。
2)保羅的經驗
對基督徒而言，保羅在羅8:35提出好幾個情況，讓我們以為自己和基督的愛分開了，隔絕了，使我們的心失去了平安。特別是熱心服事上帝而遭遇困難的人而言，有些人甚至如同遇到生命中的黑夜，困惑不已。
當我們回顧保羅在使徒行傳中多次旅行傳道的過程中，可以看到他在傳揚福音的過程中所經歷了許多困難的處境。在使徒行傳13:50，他從彼西底的安提阿被驅逐出去；在路司得，他被人丟石頭打到幾乎喪命（徒14:19）；在腓立比，他和宣教同工被監禁在牢裡（徒16:22-24）……。經過這麼多的困難、敵對的處境的保羅，從自己的經驗中和我們分享，在8:39鄭重的宣告，這些情況或造成這些情況的權勢，都不能使他和耶穌基督的愛隔絕。
3)其他信仰前輩的經驗
這樣的經驗，也是許多前輩基督徒，在行走天路旅程的遭遇，他們同樣宣告保羅的宣告，以具體的行動表明這種不能被隔絕的愛。
a.井上伊之助：當他在神學院裡預備自己成為一位服事上帝的人的時候，卻傳來父親意外死亡的消息。在極大的震驚之下，井上做了一個很了不起的決定，他要以愛來復仇，死亡不能夠隔絕基督對他的愛。所以，他開始為台灣的原住民祈禱，祈禱兩年之後，他感受到必須來台灣向原住民宣揚基督福音，深深的催逼。
1911年，接受過一年醫療訓練的井上來到台灣，在新竹山區服務。雖然他抱持著崇高的心願，要用基督愛的福音感化獵人頭的原住民，但是，他遭遇的是種種的困難和阻礙。首先，台灣總督府實施的理蕃政策使他不能公開向原住民傳福音，只能用醫療服務和禱告，默默的耕耘。有一次，新聞媒體的報導，使他受到政府的關切和警告。第二，他在新竹山區的生活條件非常簡陋，甚至還有危險。原住民出草的消息傳來，有人傷亡的消息讓他產生極大的心理壓力。第三，他自己、他的妻子，都曾經嚴重的生病，甚至，二戰期間，他的三名已經成年的兒女，陸續病逝在台灣。
b.李庥牧師娘：1867年和丈夫一起飄洋過海，從英國來到台灣南部宣教的李庥牧師娘，伊萊沙女士，面對不足4歲的次子過世，和李庥牧師的死亡（1879年瘧疾）。
因為基督那不能隔絕的愛的緣故，伊萊莎女士堅強地從喪夫的傷痛中站起來。她向母會提出申請，成為派駐台灣的女宣教師，1880年2月接到正式派令，成為19世紀第一位派來台灣的女宣教師。她繼續推動「女學校」的設立，這是他們夫妻兩人在南台灣宣教中極大的負擔，他們要讓台灣的女孩子可以上學，可以接受教育，可以自己認識字讀聖經。為了快快興建女學的校舍，並不富有的她獨力奉獻300英磅，幾乎是全部需要的建築經費。
保羅和這兩位在台灣的信仰前輩從自己的經驗中，宣告這些情況都不能把他們和耶穌基督的愛隔絕。不管是患難、困苦、疾病、危險、逼迫，不論是政府的規定、家人的死亡、宣道委員會或是教士會的困難，都不能阻止他們用基督的愛去愛上帝和愛身邊的人。
2．按照上帝的旨意賜下：是我們實踐大誡命的動力（8:26-28）
接著我們要思考的是，這些信仰的前輩可以在這麼困苦危險和患難中堅忍前行，讓基督不能被隔絕的愛，激勵著他們，是不是因為他們比較堅強，比我們這些「普通」的信徒勇敢，所以才能夠忍受這麼大的困難，有這麼不平凡的行為？
1)我們的軟弱有聖靈幫助（8:26）
保羅在8:26強調兩件事：「軟弱」和「幫助」，顯然，保羅很誠實地說出了他和我們每一個人的實況，我們都是軟弱的人。即使成為基督徒，我們也不是超人、完人或聖人。在我們的內心深處，我們很清楚知道自己是軟弱的人。感謝上帝，正是因為這樣，聖靈會幫助我們。當我們遇到困難的時候，聖靈會伸出手來，拉我們一把；當我們遇到危險的時候，聖靈會伸手，拉著我們脫離危險；當我們憂傷難過的時候，聖靈會伸手，輕輕拍著我們的肩膀，安慰我們。當我們流淚哭泣時，聖靈會伸手，拭去我們的眼淚。聖靈時時的幫助，正是顯出基督耶穌的愛沒有和我們分離，是不能隔絕的。
2)聖靈按著上帝的旨意為我們代求（8:27）
更重要的是，聖靈為我們代求，替我們向上帝祈禱。聖靈的代求非常寶貴，一方面，他的祈求用的是言語不能表達的歎息，另一方面，他是依照上帝的旨意祈求。
也許我們會納悶，「歎息」是什麼意思？在羅8:22-23，提到「直到現在，一切被造的都在呻吟」，為的是盼望有一天能夠擺脫死亡的枷鎖；連我們這些信靠耶穌基督的人，「也在心裡歎息呻吟，等待上帝收養我們作他的兒女，使整個的自我得自由。」歎息，或是呻吟說明了一種非常深刻的情緒、巨大的痛苦，一種受現況深深的限制的不自由，以致於一切的被造物，甚至是我們基督徒也無法用言語表達，只能很深的，很長的歎一口氣。
然而，保羅告訴我們，聖靈也要「同樣地」，用歎息為我們代求。我們的歎息有多深，聖靈代求的歎息也有多深；我們的歎息有多大，聖靈的歎息也有多大。
另外，聖靈的代求還有一個特色，就是「依照上帝的旨意」，因為，「我們不知道該怎樣禱告」。為什麼我們不知道怎樣禱告呢？我們不是常常說，禱告就是和上帝說話嗎？禱告就是把我們的需要告訴上帝嗎？是的，禱告有一個層面是向上帝說話；禱告是把我們的需要告訴上帝；但是，這不是禱告的全部。最好的禱告是按著上帝的旨意，耶穌在客西馬尼園的禱告，是最好的典範，「不要照我的旨意，只要照你的旨意」（太26:39）、「願你的旨意成全」（太26:42）。
那麼，上帝的旨意是什麼？不就是耶穌交待給我們的「大誡命」嗎？上帝要我們實踐耶穌基督交待給我們的大誡命，就是要愛上帝，還要愛鄰人（太22:37-39）。耶穌說：「我給你們一條新命令：要彼此相愛。」（約13:34）「你們要彼此相愛，這就是我的命令。」（約15:17）
上帝命令我們彼此相愛，要我們把最大的誡命實踐出來，當聖靈親自用言語不能表達的歎息，依照上帝的旨意為我們代求的時候，我們的生命會愈來愈符合上帝的心意，體會和實行不能隔絕的愛的意義。
3)上帝使萬事互相效力（萬項事相及來），叫愛上帝的人──就是他照自己的旨意呼召的人都得益處（8:28）
當井上伊之助回應上帝的呼召，來到台灣山地，用行動實踐愛的命令，他多年的付出和耕耘似乎沒有成果，政府不許他向原住民宣道，他和家人受到疾病的侵襲、死亡的摧殘……。在這些事件中，這些順利的事、不順利的事、傷心的事中間，我們可能為他感到不值得，為什麼要為殺害父親的人承受這麼多苦？為什麼要愛殺害父親的人？可是，井上看到的是上帝的手在工作，上帝使萬事互相效力，讓他愈來愈明白上帝的權能和旨意。他用一句泰雅族的語言來表達：「德蜜嫩  烏杜赫」（Tminun Utux），也就是「上帝在編織」，呼應著保羅在羅8:28的話語。上帝讓事情一件接著一件發生，各種各樣的事，不論快樂或悲苦，都是上帝在掌權和統理，為了把我們的生命編織為一塊美麗的布料。
「德蜜嫩  烏杜赫」，「上帝在編織」：上帝攝理一切，眷顧萬事。
3．使上帝的兒女有盼望：成為耶穌基督的形像（8:29-30）
1)兒子的形像（image, figure, likeness, 8:29）
上帝為我們這些在耶穌基督裡得救的人，早就預備了一個美好盼望，應許我們在救恩裡，成為上帝的兒女，如同上帝的兒子耶穌基督一樣。
耶穌基督的死和復活，帶給我們極大的盼望，因為我們知道，在基督耶穌那不能隔絕的愛裡面，我們不只在現在做上帝的兒女，最後，我們會有兒子的模樣（形像），是我們屬於基督，屬於上帝的記號。曾經有法利賽人問耶穌一個問題，「該不該納稅給羅馬皇帝？」耶穌回問他們，銀錢上的像是誰的（太22:15-21）？有凱撒皇帝的形像，就是皇帝的東西。同樣的，當我們的身上的兒子的形像時，我們就是屬於基督、屬於上帝的。
2)我們的盼望：上帝使我們成為兒子的形像
上帝要把我們雕塑成他的兒子的形像， 8:29提到「效法」（conformed to）兒子的形像，指的是上帝讓我們成為他的兒女的樣式，他透過我們生命中發生的事情，遭遇的人，一點一點的改變我們，他編織我們的生命，在聖靈的代求之下，使我們愈來愈有上帝的兒女的形像。
井上伊之助在台灣山地的期間，他要傳福音給原住民朋友，受到日本政府法令的限制，只能默默的禱告和行醫。二戰結束之後，他取了漢名，想要留在台灣，卻在1947年被國民政府強制遣回日本。我們在他的一生看到了什麼？是上帝之子的形像，是願意為愛受苦的形像，是愛仇敵的形像。上帝編織了他的生命，成為上帝之子的形像。
當井上先生年邁臥病在床的時候，他並不知道他只能「用日常的禱告和行為來傳道」，到底有什麼效果。他的盼望「希望砍人頭的那雙手，有朝一日成為持聖經和讚美詩的手」，實現了嗎？
這時候，高俊明牧師來到日本探望井上先生，告訴年老且生病的他，如今，有一所專門訓練原住民傳道人的學校設立了，高俊明牧師就是玉山神學院的院長！砍人頭的手，真的成為拿著聖經和聖詩的手了！
伊萊莎女士的生命不是也一樣嗎？上帝之子的形像在她的身上表現出來，她一心要推動的女學校尚未完工招生，她自己就因為身體上的病痛，必須離台返英，結束宣教師的生活。三年之後，1887年，女學校開辦了，招收了第一批女學生。在伊萊莎女士身上，也顯出上帝之子的形像，是願意為了台灣女孩的幸福而付出的愛人形像。而這個學校如今還屹立在台南，接續她的女宣教師用心經營女學，教育台灣的女兒。
三、 結論
1．上帝藉著耶穌基督賜給我們不能隔絕的愛，成為我們實踐大誡命的動力，使我們突破隔絕去愛上帝和愛鄰人。
2．聖靈按著上帝的旨意為我們代求，上帝編織我們的生命（德蜜嫩  烏杜赫），使用發生我們生命中事情，快樂的事、悲傷的事、滿足的事、欠缺的事，成為一條一條的紗線，把我們的人生編織成一塊色彩美麗的布料，使我們漸漸成為兒子的形像。

主差遣我

講道內容
講題：主差遣我
經文：馬可福音六章7-13節
主講：曾昭瑞牧師
時間：二０一四年七月二十日

弟兄姊妹平安，我們一起來禱告：
慈悲愛我們的父上帝，我們謝謝你，讓我們能夠聚集在你的聖殿，一同來敬拜。我們要聽您的話語，求您的話進到我們的生命引導我們，也讓我們在你的話語中再一次被更新與建立，感謝禱告奉主耶穌基督的名，阿們。

前言：誰的便當賣最多？

有一天，有幾個便當在爭論，哪一個便當最好吃，哪一個便當賣的最多。一開始，福隆便當說：「我的排骨滷汁美味又入味，所以每天排隊要來買我的便當的人非常多，隨便賣一天，就可以賣五至六百個。」當福隆便當講完之後，奮起湖便當就說：「你那算什麼，你的排骨哪有我的雞腿香，我告訴你，我的雞腿吃完之後是口齒留香，吃過的人只要每次經過奮起湖，一定還會再回來吃的，所以我每天都賣掉七至八百個。」池上便當聽完後也說：「拜託！你們怎麼跟我比啊！我的池上米才是最好吃的！每一粒米都是精挑細選，用最棒最好的池上米做成的便當，大家都是搶著來買，所以我一天賣掉一千個便當跟本不是問題。」 
就在大家爭論不休的時候，突然有一個便當很小聲的說：「我一天可以賣好幾萬個便當。」福隆、奮起湖、池上便當異口同聲的說：「好幾萬個便當？這怎麼可能！那不就大排長龍了嗎？這是不可能的，你在騙人吧？你是誰啊？從來沒有聽過你的名字。」只見那個便當緩緩的說：「我是小七便當啦！在台灣的便利商店，每天我都賣出好幾萬個小七便當。」弟兄姊妹，我們可能不會覺得小七賣的便當比較好吃，但是為什麼小七便當可以賣好幾萬個呢？因為「通路」很重要。你有再好的東西，如果沒有通路，就沒有辦法把東西推銷出去。 

一、耶穌的差遣

『耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個地出去，也賜給他們權柄，制伏污鬼；並且囑咐他們：「行路的時候不要帶食物和口袋，腰袋裏也不要帶錢，除了柺杖以外，甚麼都不要帶；只要穿鞋，也不要穿兩件褂子」；又對他們說：「你們無論到何處，進了人的家，就住在那裏，直到離開那地方。何處的人不接待你們，不聽你們，你們離開那裏的時候，就把腳上的塵土跺下去，對他們作見證。」(可6:7-11)。』這段聖經，看到一件事情，耶穌差遣他的門徒出去傳道，用今時的角度來講，其實這是一種擴大通路的方式。如果我們認真的思考，難道耶穌自己傳道沒有很成功嗎？不是有很多人來聽耶穌講上帝國的道理嗎？不是有很多人來跟隨他嗎？為什麼這樣還不夠，還需要差遣門徒呢？難道門徒的講道比耶穌講的好嗎？還是，門徒比耶穌更會醫病趕鬼？

1.不單打獨鬥

其實這段聖經告訴我們，「叫」這個字在經文中原本是「召集」的意思。這種感覺就好像這些門徒平常並沒有跟耶穌在一起，因為耶穌還沒有到各個地方旅行佈道，他是在自己的家鄉附近。所以，這些門徒都有自己的家庭，他們並不是二十四小時跟隨著耶穌。當耶穌開始要差遣他們出去傳道的時候，聖經告訴我們，是兩個兩個出去，沒有因為彼得比較厲害，所以他就可以單獨一人。在聖經中，耶穌並沒有說為什麼他們要兩個兩個一起，可能是兩個人比一個人好，若這個人跌倒，那個人可以扶他站起來，也可能是可以彼此禱告，相互勸勉。『耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個地出去，也賜給他們權柄，制伏污鬼(可6:7)。』
在教會中，我們說我們是跟別人一起同工，「同工」這兩個字是有一起服事的味道。所以，如果我們在教會參加服事，都是同工，不是獨工，我們不是獨自一個人來做這些服事，而是跟別人一起完成。所以，耶穌差遣門徒的時候都是兩個兩個的。

2.給予權柄

耶穌賦予門徒權柄，當他們去完成一些任務時，耶穌給他們權柄和能力。最主要的目的，是好讓他們能夠勝過惡者的力量，這種力量是上帝同在的一個記號。

3.不帶生活必需品

接下來，耶穌要求他們，不要帶生活必需的用品。『並且囑咐他們：「行路的時候不要帶食物和口袋，腰袋裏也不要帶錢，除了柺杖以外，甚麼都不要帶；只要穿鞋，也不要穿兩件褂子」(可6:8-9)。』在這段聖經中可以明顯知道，門徒出去傳道，並非一天二天，他們是持續出去一段時間。耶穌禁止他們帶額外的生活用品，甚至是一些必需的用品，例如食物、基本的金錢，都在禁止之列。耶穌要門徒學習，在傳福音的過程當中，他們必須仰賴別人的供給。

4.不挑剔接待

他們不可挑剔別人的接待，別人給他什麼，他就要接受什麼，門徒是被動的去接受。如果人家是歡歡喜喜的接待他們，那是最好的，如果有人不願意接納他們，門徒也必須接受。『又對他們說：「你們無論到何處，進了人的家，就住在那裏，直到離開那地方(可6-10)。』

5.面對不接受者的反應

當面對有人不接受福音、不接受門徒教導的話，耶穌教導他的門徒就跺下腳上的塵土，來代表這些人與上帝國的福音無份。『何處的人不接待你們，不聽你們，你們離開那裏的時候，就把腳上的塵土跺下去，對他們作見證。」(可6:11)。』

二、門徒出去

1.傳道，叫人悔改
當耶穌交待完這些事情，門徒就出去了。門徒出去服事的重點，在於關心人們的身體、精神和靈性上的需要。在門徒的服事中，一方面他們醫治身體的疾病，一方面他們傳講上帝的道，同時他們也趕污鬼。『門徒就出去傳道，叫人悔改，又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們(可6:12-13)。』這些事情，其實都是當時候的人，他們生活中常常要面對的問題。所以，耶穌給門徒的任務，就是實際的去關心人們生活真實的需要。那麼門徒要傳講什麼呢？他們傳道叫人悔改，因為耶穌一開始出來傳道的時候說：『日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！(可1:15)。』
耶穌所傳講的焦點是，上帝的國近了，人們要如何在上帝國即將來臨的時候，預備好自己來承接上帝國。所以，耶穌提出一個很重要的關鍵，當你要來承接上帝國的時候，必須悔改，是用悔改的方式來預備自己。保羅在傳福音的時候，他一直強調說，『我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人(林後4:5)。』這是基督教信仰很特別的地方，一個傳道人、一個很厲害的牧師，不管他怎麼厲害，他所傳講的焦點不是他自己，而是他所信仰的上帝。這跟一般民間的宗教不太一樣，民間的宗教不管是誰，法師或是師父，他要強調的是他的道理有多高深，他的道行有多高。可是，在我們的基督信仰裡，傳講者本身是從來不被強調的，傳講者從來都不是焦點，因為他的焦點就是耶穌基督。
所以，保羅他相信，若要承受上帝的國，必須要做一件事情，就是要接受耶穌基督，相信耶穌基督是上帝的兒子，並且從死裡復活，要來赦免我們的罪。所以，我們要用信心，去相信並接受耶穌基督。這是要承接上帝國非常重要的事情。你要相信耶穌基督，所要做的一件事情，就是認罪悔改，相信耶穌為我們的罪，死在十字架上。所以我們看見，門徒他們出去傳福音的內容，是叫人悔改。『門徒就出去傳道，叫人悔改(可6:12)。』因為不悔改的人，沒有辦法進入上帝國。悔改就是承認，承接上帝國一個最重要的態度。施洗約翰他在傳道的時候也說：『你們要結出果子來，與悔改的心相稱(太3:8)。』
基督信仰非常強調人必須悔改。悔改，就是人從自我的關注、自我滿足、自我中心當中，轉化成順服上帝的旨意。悔改，是從自我轉向上帝。如果我們在傳講福音的時候，我們不傳講人必須悔改的事，那這個福音是虛假的福音，也是一個錯誤的福音。一個不要求悔改的福音，那就是把福音的焦點錯置了，這是我們在傳講福音很重要的重點。
我們常常會說，現代人不喜歡被講他有罪要悔改，這些話他們聽不下去。耶穌在傳講上帝話語的時候，他的焦點就是人要悔改，如果我們今天只是希望把人帶進教會，而不要求他們悔改的話，這就是傳講更改過的福音，那我們就有禍了。
2.趕鬼，用油抹病人
耶穌的門徒出去的時候，耶穌給他的門徒有趕鬼醫病的能力。耶穌為什麼要給他們這樣的能力呢？因為這樣的能力是為了證明上帝與他們同在。門徒的權柄中，最明顯的記號就是趕鬼，這個記號不是用來表彰門徒擁有絕佳的超能力，因為耶穌對趕鬼的解釋是：上帝的權勢大過污鬼的權勢，所以污鬼在上帝的面前站立不住。由此可知，如果門徒有趕鬼的能力，這就是證明上帝同在的記號。另外，門徒可以透過抹油來醫治。今時的基督徒認為，很多人認為抹油只是屬靈的功效，甚至一些比較極端的教派，認為看醫生吃藥是沒有信心的表現，他們認為一個人若生病了不需要看醫生，只要禱告求上帝醫治就好了。我要講的是，這樣的認知來看抹油醫病，似乎沒有全面，因為當時的醫療並不發達，而油其實是一種藥品，常常用於治療。在路加福音10:34，描述好的撒瑪利亞人，如何去救那個被強盜打得半死的人，這好的撒瑪利亞人，『上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裏去照應他 (路10:34)。』當這好的撒瑪利亞人，把油和酒倒在那個被強盜打得半死的人的傷處，這是當作藥在使用。所以，關於抹油這件事情，不要把它單純認為只有屬靈的意義，它是有醫療的功效。
所以，我們不要認為古代時候用的油，只是一種屬靈的樣式，只是把油抹在上面，其實沒有什麼作用，但是在當時的醫學，油就是一種藥。所以，當門徒帶著油為人禱告醫治的時候，那是藉著信心的禱告，讓這些油變得更有功效。就像我們生病的時候，看醫生吃藥，你會禱告求上帝，讓這些藥品更有功效。所以，他們是使用抹油並且用禱告求上帝來醫治。
我們看見耶穌的門徒所做的，知道耶穌的門徒不單單傳講上帝國的福音，他們同時解決人們的需要。今天的教會，要讓人相信耶穌也是如此，我們要傳講福音，同時要解決人們的需要，若教會能夠解決人們的需要，人們就會被吸引進入教會。當然，今天的人跟二千年前的人，需要是不一樣的，今天的我們，會不會擔心被鬼附？現代人的問題不是擔心被鬼附，現代人有很大的壓力、憂鬱及心理的問題，我們可能會覺得心裡沒有平安、沒有喜樂，覺得心靈很需要釋放。現代人的需求可能跟耶穌那時代的人是不一樣的，以前的人身上到處都是疫病。記得有一次，我去泰北短宣一個月，那時看到一個小孩子的眼睛發膿。看了之後，為那小孩心疼，因為他只有三至四歲，可是他的眼疾是如此嚴重。今天，大多數住在台灣的人，不會面對這樣的問題，我們有不錯的醫療健保制度。我們不是擔心疾病如何纏繞著我們，可是我們心裡面的問題，一直困擾著許多人。在很多人的心中，他的生命需要被改變，他覺得生命需要被釋放，他心裡面需要真實的盼望與他同在。
所以，今天在很多教會裡，看見的不是這個人的疾病被醫治了，所以能夠吸引人，而是這個人的生命如何從滿心的憂鬱，成為心中充滿平安，被上帝改變，他的心裡，從不知道如何面對生命的困惑，而到心裡充滿了喜樂，這樣的生命見證，是最能夠吸引人的。
三、結果
1.耶穌的名聲傳揚出來
當耶穌差遣他的十二個門徒出去之後，帶來的結果是什麼呢？聖經在馬可福音6:14告訴我們，最後耶穌的名聲傳揚出來。『耶穌的名聲傳揚出來。希律王聽見了，就說：「施洗的約翰從死裏復活了，所以這些異能由他裏面發出來。」(可6:14)。』當你在看這段聖經的時候，會不會有一種錯覺，耶穌在差遣門徒之前，不是已經很有名了嗎？為什麼聖經告訴我們，耶穌的名聲傳揚出來。這段經文似乎在暗示，耶穌在那個世代有影響力，開始被更多的人認識，是在他差遣門徒出去之後。在同一章的最後一段經文(可6:30-44)，門徒回到耶穌的身旁，發生了一件事情，就是有五千個人跟隨著耶穌。
2.五千人跟隨耶穌
親愛的弟兄姊妹，你對五千個人跟隨著耶穌這段經文，有什麼看法？我們會不會覺得這五千個人會來跟隨耶穌，是跟這十二個門徒出去傳道是有關的？因為這五千個人來跟隨耶穌，一開始是使徒聚集到耶穌那裡，將一切所做的事、所傳的道，全告訴耶穌。就是當耶穌差遣十二個門徒出去之後，當他們做完他們的工，回來到耶穌身旁，把他們所做的事情告訴耶穌。門徒跟耶穌說他們很累，耶穌就要他們去曠野歇一歇。然後，有一群的人看見耶穌，就出來跟著耶穌，耶穌就用五個餅二條魚，餵飽了五千個人。
這是耶穌在差遣他的十二個門徒出去之後，所發生的事情。耶穌差遣他的十二個門徒出去傳道，所以耶穌的名聲傳揚出來，故而有這五千個人來跟隨耶穌。從屬靈的角度來看，這是一件很有意義的事情，福音要傳開，可能不是單靠教會的傳道人。雖然教會的傳道人，很會講道、能力很好、很會牧會，但是福音要傳開，單單只是傳道人很好、很棒是不夠的。難道，耶穌在這方面的能力不會更好嗎?當然不是，可是當我們看到，耶穌差遣他的十二個門徒出去之後，耶穌的名聲就傳揚出來。
如果，我們接受了這樣的說法，就是耶穌在當世代的影響力是建立在門徒被差遣出去之後，這對教會有什麼樣的啟發？從這個角度來講，不論是教會要增長，或是福音要廣傳，傳道人也許是一個重要的因素，但是最重要的是信徒。當信徒接受了裝備，當信徒預備好開始服事，並接受差遣出去為上帝做工時，我們會看見，福音進到一個更新的境界，更廣的接觸到人群，更多的人被吸引。但是，更重要的一件事情是：我們有沒有預備好自己被上帝差遣出去？其實我們要更深入的問自己，自己是不是一個受差遣的人？

透過今天的這段經文，一起來思想幾個回應：
一.我們要學習信靠上帝的命令，超過我們能力所能做的事情。
在這段經文當中，耶穌命令他的門徒不要帶生活必須的生活用品，很可能這是耶穌為了要訓練他的門徒，在日常生活中學習信靠上帝。特別是在他們日常生活當中，要學習一件事情，就是「我們日用的飲食，今日賜給我們。」這是耶穌的門徒受差遣出去時，他們必須經歷上帝是他們的供應者。特別當他們面臨壓力時，不是靠著自己想辦法去解決問題，而是學習是要如何依靠上帝。耶穌在差遣門徒的過程中，耶穌不給門徒物質上的需要，這對門徒而言是一個挑戰。因為，如果門徒出去，沒有認真傳福音，當福音沒有被真實的傳開，或者傳的福音沒有能力，福音沒有能力是人聽了之後不會接受，聽了福音後不會改變他們的生命，那麼，這些門徒就會失去生活上的供給，因為我不傳或者是這個福音不能改善他們，當人們沒有被改變的時候，人們就不願意給門徒生活上的支持。但是，當門徒在這樣的壓力下，他們真實的出去傳揚福音，並且經歷到這福音可以改變人們的生命的時候，那些被改變的人，他們就歡歡喜喜的接待，門徒就可以靠福音生活，他們在生活上的需要，就不會是一個問題。
我想，這是上帝所要教導門徒學習信心的操練。當我們要出去傳福音的時候，會覺得很困難，是一個很大的挑戰，但是，耶穌讓門徒出去傳福音的時候，是讓他們站在一個非如此不可的架構中，他們一定要去傳，而且要認真的傳。門徒就在這個認真傳的過程中，發現福音的能力，福音的能力是在被傳講中顯明出來的，不是放在教會被研究出來的，這樣的力量，超越我們自己所能夠做的。
耶穌沒有讓他的門徒舒舒服服的傳福音，在訓練傳道的過程中，耶穌最主要是操練十二個門徒的信心，讓他們學習信靠上帝、順服上帝，並且在這當中讓他們經歷上帝是他們真實的供應者。
二、被召來服侍
接著，我們要思考的是，我們不單單只是被呼召來相信，如同耶穌的門徒一樣，當我們被上帝撿選或被呼召的時候，不單單只是被呼召來相信，我們也被呼召來服事。上帝撿選我們進入他的恩典，不是要我們每個禮拜聚集在禮拜堂唱詩歌、聽講道、互相說平安就夠了，更重要的是，上帝要我們參與在他福音傳揚的計畫當中，上帝透過我們在這裡聚集、聽講道、接受主日學裝備和造就，其實是為了要我們在生活中接受操練，好叫更多的人能夠經歷到上帝的恩典。所以，一個基督徒，如果他只有作禮拜而沒有在生活中跟別人分享信仰帶來的好處，這是一件很可惜的事情。
想要跟別人分享福音見證，不是一件很容易的事情，但卻是每一個基督徒都該做的事情。教會在103年8月15日要去台中清水，這次是以服務隊的名義服事而不是福音隊，因為擔心跟我們合作的學校，認為教會是藉著服務隊的名義進行傳福音的事情。我對參與服事的同工說，在服務隊中，我們或許不能在帶專題或是在上課中，告訴大家要來信耶穌。可是，當你們拿著午餐或是晚餐，有與你同坐一同用餐的國中生，你有沒有準備好個人生命得救的見證？或是耶穌怎樣幫助你，在你生活當中遇見困難、遇見挫折的故事？你可不可以跟這些國中生做簡短的分享？
也許我們不一定要受過很好的神學裝備和訓練，我們可能沒有辦法跟別人解釋什麼是「三位一體」，但是我們可以做到的一件事情，就是耶穌如何在生活中幫助我，讓我去面對我的困難與挫折；當我憂慮的時候、當我驚慌失措的時候，我的上帝是如何幫助我，這是我們生命的見證。
我們是被呼召來服事，被呼召來與別人分享耶穌基督的愛，而不是單單呼召來相信的。當我們願意與別人分享自己的信仰見證、如何被上帝改變及受到幫助時，相信會有很多人被吸引。因為在這個世代的人，很多人生活在壓力、擔心、害怕、慌恐之中，他們不知道有上帝可以幫助他。分享自己的信仰見證，這是我們可以做的事情。
三、奉差的牧人
再來，誰是那個奉差遣的牧人？『我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裏，請差遣我！」(賽6:8)。』這不單單只是對以賽亞說的一句話，相信上帝也對我們每一位弟兄姊妹說：「我可以差遣誰呢？」上帝在尋求那個可以差遣的人是誰呢？耶穌這樣說：『主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告　神悅納人的禧年。(路4:18-19)。』
弟兄姊妹，我們不要覺得這是一件很困難的事，『耶穌又對他們說：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」(約20:21)。』我們不要以為這只是臨到耶穌的事，跟我無關。一個教會存在的目的，不是以坐滿人為目的，而是要傳揚上帝國為目的。一間美麗的禮拜堂，要坐滿了人，一個最重要的關鍵，不單單只是在傳道人的身上，是在我們信徒的身上。如果我們把這樣的看見與理解，放在期待將有一個更好更棒的牧師，那我們把焦點放錯地方了，我們應該把焦點轉向我們自己，上帝要怎麼樣使用我，讓這個教會得到祝福；上帝你怎麼樣使用我，讓上帝國的福音使更多的人聽見。我們要禱告祈求，讓上帝使用，成為福音的出口與通路。當我們有這樣的看見與領受，受差遣出去見證耶穌基督的名，我們就能夠經歷到上帝的帶領，讓更多的人聽見福音。
一年之中，可能沒有幾次會到福隆、奮起湖、池上去買便當來吃，但是在一個禮拜中，有機會到便利商店買便當來吃，這是為什麼呢？因為，通路很重要。我們的教會在這裡，我們的牧師在這裡，我們要叫別人來教會很困難，叫別人來教會聽牧師講道不容易。但是，當你去到你的工作場合、學校、生活中，面對你的同事、朋友、親人，你要跟他們分享福音，就變得很容易。因為，你就是福音的通路，你就是福音的便利商店。他們不用坐著火車、開著汽車，花好幾個鐘頭，跑到福隆、奮起湖、池上，因為你跟他們是在一起的。求上帝差遣我們，成為他福音的使者，同時讓我們深深的知道，我們被呼召有一個重要的目的，就是出去傳揚耶穌基督的福音。
禱告
親愛的上帝，我們要求你幫助我們，讓我們看見，我們就是那福音的通路，我們就是福音的使者。我們要說，主求你差遣我們，讓我們成為你福音的出口，這樣感謝禱告，奉主耶穌基督的名，阿們。