啟示錄系列 (三十四)倒五碗 (Pour Five Bowls)

講道內容
講題：啟示錄系列（三十四）
倒五碗
經文：啟示錄第十六章1-11節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一四年八月十日

I.引言：倒五碗 (Pour Five Bowls)
弟兄姊妹大家平安：
今天我們要看的是五個碗的災，這五個碗第一個倒下來的是長毒瘡、第二個是海變成血、第三個是河流變成血、第四個是太陽變的很熱、最後一個是全世界都變成黑暗。我們來看一個短片，這五個碗對我們有什麼屬靈的功課一起來學習。  
我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：「你們去，倒出來，把盛神大怒的七碗倒在地上。」第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡，生在那些有獸印記和拜獸像的人身上。第二位天使把碗倒在海裡，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了，第三位天使把碗倒出，在江河與眾水的泉源裡，水就變成血了。我聽見掌管眾水的天使說：「主啊！你是公義的。昔在、今在的聖者啊！  因為你是這樣的判斷，他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝，這是他們所該受的。」我又聽見祭壇中有聲音說：「是的，主神－全能者啊！你的判斷義哉！誠哉！」第四位天使，把碗倒在日頭上，把能力賜給日頭，叫日頭能用火烤人，人被大熱所烤，就褻瀆神之名。就是那有權掌管這些災的神，並不悔改將榮耀歸給神。第五位天使，把碗倒在獸的座位上，獸的國就充滿黑暗了，人因疼痛就咬自己的舌頭，就褻瀆天上的神。又因所受的疼痛，和生的瘡，並不悔改所行的
(短片內容可至教會網站觀看，路徑：教會首頁→講道影片→啟示錄系列（三十四）倒五碗)。
II.七印七號七碗(The Seven Seals, Trumpets, Bowls) 
1.揭第七印出現七號角
這短片讓我們知道，這五個碗所帶來的痛苦，而它的結論是他們不悔改。到底是這五災比較可怕，還是他們不悔改比較可怕？
首先，從啟示錄開始的七個印、七個號角到七個碗，他們之間的關係是什麼？羔羊下來時，他揭開第一印，是政治的問題；第二印，是戰爭的問題；第三印，是饑荒；第四印，是死亡；揭開第五印時，發現有一些殉道者在祭壇下面禱告；第六印，則是天翻地覆的災難；但第七印揭開時卻沒有災難。原來，第七印揭開，是帶來七個號角，所以七個號角是在第七印當中。「羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。我看見那站在神面前的七位天使，有七枝號賜給他們。」(啟8:1-2)
2.吹第七號端出七金碗
當這七個號角吹響時，發生什麼事呢？第一個號角吹時，有像火一樣的雹打到地上，三分之一的樹被燒掉了；第二個號角吹時，火山掉到海裡，使得三分之一的海像血一樣；第三個號角吹時，有一個火星掉到河流裡，以致三分之一的河流變得很苦；第四個號角吹時，三分之一的太陽、月亮、星星變成黑暗，只剩三分之二的亮度；第五個號角吹時，有蝗蟲從地獄裡爬出來，整個天空都黑掉了，牠的尾巴像蠍子尾，使人痛苦五個月；第六個號角吹時，有頭像獅子、尾巴像蛇的馬跑出來，會咬死地上三分之一的人；當第七個號角吹時，同樣地沒有災害。「我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。」(啟15:1)。
第七個號角一吹時，約翰看到三個異象。第一個異象，是一個懷孕的婦女在天上出現；第二個異象，是大紅龍想要吃掉婦女所生的孩子；第三個異象，就是七個天使拿著碗出來。
所以，第七個號角就是捧出七個碗。當第七位天使吹號時，天上的聖殿開了，然後有大聲音從殿裡出來，對七位天使說，把上帝大怒的七個碗倒在地上。「我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：『你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。』」(啟16:1)
綜上所言，這七個印是耶穌基督打開的，第七個印帶來七個號角；當第七個號角吹時，又帶出來七個碗，所以第七個號角包括七個碗。從第一個碗是全身長瘡，到第五個碗是整個變黑暗時，人們仍因為第一個碗帶來的瘡，感到疼痛不已地褻瀆神，可知這七災發生的時間非常快速。
3.七號與七碗災害類似 
七個號角與七個碗的災，其實有對應類似的地方：第一個號角是火雹燒地；第二個號角火山墜海地；第三個號角是河水變苦；第四個號角是日月星變黑；第五個號角是蝗蟲咬人使人痛苦；第六個號角是獅子頭的馬、尾巴像蛇可以傷人；第七個號角是發生雷電地震。而第一個碗倒出來是人長毒瘡；第二個碗倒出來是汪洋變成血海；第三個碗倒出來是河流變成血；第四個碗倒出來是太陽變的很燙；第五個碗倒出來是整個黑暗；第六個碗倒出來是伯拉河變乾，第七個碗倒出來同樣是雷電地震。
比對一下，第一個號跟第一個碗，都發生在地上；第二個號跟第二個碗，都發生在海洋；第三個號跟第三個碗，是發生在河川；第四個號跟第四個碗，是發生天上的太陽、星星、天象的變化；第五個號跟第五個碗，是發生黑暗；第六個號跟第六個碗，是發生伯拉大河的事情；第七個號跟第七個碗，是發生雷電地震。
4.災害的強度廣度增大 
另外，從七個印、七個號到七個碗，災難的廣度、強度有愈來愈高、愈嚴重的傾向。在七個印中，只有揭開第四印時，有活物灰馬、死亡、刀劍、饑荒、瘟疫、野獸，殺害地上四分之一的人。所以，七個印只有一個印提到四分之一的人受傷。「揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：『你來！』我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他；有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸，殺害地上四分一的人。」(啟6:7-8)
而當吹七個號時，災害的強度、廣度，從四分之一變成三分之一。第一個天使吹號，地上的樹燒掉三分之一；第二個天使吹號，三分之一的海變成血；第三個天使吹號，三分之一的河川變成血；第四個天使吹號，太陽、星星、月亮三分之一變成黑暗；當第六個天使吹號的時候，人被殺掉三分之一。而且不只一個，是很多個。「第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上；地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中；海的三分之一變成血，海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。第三位天使吹號，就有燒著的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。這星名叫「茵蔯」。眾水的三分之一變為茵蔯，因水變苦，就死了許多人。第四位天使吹號，日頭的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打，以致日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣。」(啟8:7-12)。
「第六位天使吹號，我就聽見有聲音從神面前金壇的四角出來，吩咐那吹號的第六位天使，說：「把那捆綁在幼發拉底大河的四個使者釋放了。」那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。」(啟9:13-15)
當倒七個碗的時候，災害的強度、廣度，不是二分之一，是一分之一，是全部。所以，第一位天使倒第一個碗在地上時，不是三分之一、不是二分之一，是全部的人都長毒瘡；然後，第二個碗倒在地上，所有的海變成血；第三個碗倒在地上，所有的河變成血；第四個碗倒在地上，太陽把全世界照得很燙；第五個碗倒在地上，全世界都變黑暗。「第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。第二位天使把碗倒在海裏，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了。第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裏，水就變成血了。」(啟16:2-4)「第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。」(啟16:8)「第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。」(啟16:10)「第六位天使把碗倒在幼發拉底大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。」(啟16:12)「第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：「成了！」又有閃電、聲音、雷轟、大地震。」(啟16:17-18)
III.倒五碗褻瀆神(Pour Five Bowls Blaspheme God) 
1.大聲音從殿中出來
「有一個大的聲音從聖殿傳出來」，從聖殿傳出聲音之前，這七個天使已經端著碗走出來了。經文提到天上法櫃的殿開了，掌管七災的天使從殿中出來，上帝的榮耀與能力讓殿充滿的煙，沒有人能夠進去。「此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。那掌管七災的七位天使從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣，胸間束著金帶。四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了」(啟15:5-8)。
亦即，此時天上聖殿只有上帝在那裡。接著約翰就說：「有一個大的聲音從聖殿傳出來。」這大聲音是上帝的聲音，祂對那走出來的七個天使說：「把那大碗倒到地下去。」「我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：『你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。』」(啟16-1)。
當第七個天使倒完時，再次有大聲音從聖殿的寶座傳出來，說：「成了。」所以，這是上帝對世界最後的一個審判。「第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：『成了！』」(啟16:17)。
2.神大怒七碗倒地上
在啟示錄第十四章，即說：「要喝上帝大怒的酒。」「這人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。」(啟14:10)
掌管七災的七個天使，從四活物中的一位，承接這盛滿上帝永永遠遠大怒的七碗。「四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。」(啟15:17)這碗中所盛是上帝對罪全部的憤怒，當憤怒從這七個碗中潑出來，七災也就臨到。「七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了(啟15:1)。
3.毒瘡生拜獸者身上
今天我們分享其中五個碗，第一碗是毒瘡；第二碗是血洋；第三碗是血川；第四碗是炙陽；第五碗是黑暗。
上帝用長瘡的方式審判人，並不是啟示錄才有。在申命記中，上帝警告以色列人，如果他們不聽話，耶和華將攻擊他們，從他們的膝蓋、腿、腳到頭頂，都會長毒瘡，沒有辦法醫治。「耶和華必攻擊你，使你膝上腿上，從腳掌到頭頂，長毒瘡無法醫治。」(申28:35)
在出埃及記，摩西與亞倫在埃及警告法老王：「如果你不讓我的百姓走的話，你們就會長毒瘡。」上帝用毒瘡審判埃及人，這是第六災。「摩西、亞倫取了爐灰，站在法老面前。摩西向天揚起來，就在人身上和牲畜身上成了起泡的瘡。行法術的在摩西面前站立不住，因為在他們身上和一切埃及人身上都有這瘡。」(出9:10-11)
撒旦為了讓約伯背棄上帝，也是用毒瘡攻擊約伯，為使他離棄上帝。想像自己全身的皮膚都長瘡，長泡泡、流膿很痛，一直醫不好，坐也不行，躺也不行，是多麼痛苦的事。「於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。」(約2:7)
4.海水變血活物都死
第二碗是海變成血，海中的生物全都死掉了。如果海中的生物全都死掉了，就會變得很臭，所有關於海的活動都不能做了。當第二個天使吹號時，只有三分之一的海變成血。「第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中；海的三分之一變成血，海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。」(啟8:8-9)但當第二碗倒下時，是全部的海都變成血。如此帶來什麼影響呢？這表示羅馬帝國的經濟會崩盤。因為羅馬帝國是靠著海洋將貨物運來運去，藉此產生很大的財富。在啟示錄第十八章提到，羅馬帝國豐富的財物就沒有了，不管是坐船的、水手的、以海為業的，全都完蛋了。
5.江河泉源水變成血
當第三個天使吹號時，有三分之一的河川變苦，但還沒有變成血。「第三位天使吹號，就有燒著的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。這星名叫「茵蔯」。眾水的三分之一變為茵蔯，因水變苦，就死了許多人。」(啟8:10-11)可是，倒下第三碗時，河川的水都變成血水，這樣不只不能作生意，連水都沒得喝，會渴死，所以第三災比第二災更可怕。在出埃及記，摩西、亞倫因為法老王不悔改，不讓以色列人離開，所以給埃及的第一個災，就是讓尼羅河水都變成血，「摩西、亞倫就照耶和華所吩咐的行。亞倫在法老和臣僕眼前舉杖擊打河裏的水，河裏的水都變作血了。河裏的魚死了，河也腥臭了，埃及人就不能吃這河裏的水；埃及遍地都有了血。」(出7:20-21)
6.管水天使稱神公義
當全世界的水都不能喝了，有人就跟上帝說：「這樣會不會太過份了，難道他們真的犯這麼大的罪嗎？」此時，掌管水的天使說：「上帝沒有很過份，因為他們真的是太可惡了，他們既然流人家的血，就讓他們喝血吧！」(參啟16:6)這是一種很特別的公義。有掌管風的天使，「此後，我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上，和樹上。」(啟7:1)；還有掌管火的天使，「又有一位天使從祭壇中出來，是有權柄管火的，向拿著快鐮刀的大聲喊著說：「伸出快鐮刀來，收取地上葡萄樹的果子，因為葡萄熟透了！」(啟14:18)，說上帝是公義的。
從這段經文可知，大自然所有的力量並非只是自行運轉。根據聖經的描述，大自然中每一項事物，都有天使在掌管。
7.神是昔在今在聖者 
啟示錄一開始，約翰寫信給亞細亞的七個教會時，說：「但願從那昔在、今在、以後永在的神，和他寶座前的七靈。」(啟1:4)當我們說「昔在、今在、以後永在」，是因為還有將來。但是現在歷史已經結束了，所以掌管眾水的天使才會只說：「昔在、今在的聖者啊。」因為已經沒有將來了。上帝已經臨到這個世界，不再有後面的時間了，不需要說「以後永在」了。啟示錄剛開始時，世界還沒有結束，但是上帝是開始，也是結束。當上帝把俄梅戛講出來，就沒有後面的了，因為已經結束。「主神說：『我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。』」(啟1:8)。
所以，在啟示錄第四章，四活物在敬拜上帝的時候，還是說「昔在、今在、以後永在」，「四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說：『聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者。』」(啟4:8)。
直到啟示錄第十一章，「以後永在」就沒有出現。「在神面前，坐在自己位上的二十四位長老，就面伏於地，敬拜神，說：『昔在、今在的主神─全能者啊，我們感謝你！因你執掌大權作王了。』」(啟11:17)。所以，在這個時候，歷史就到了終點，結束了，沒有以後了。不需再說以後怎麼樣，因為最後一災就是結束，所以才稱上帝是昔在、今在全能者。
8.流聖徒者應當喝血 
讓聖徒流血的，上帝就讓他喝變成血的水。在創世記第九章，「凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形像造的。」(創9:6)。他如果這樣對付人，上帝就這樣對付他。
以色列鑄金牛犢、拜金牛犢，摩西說你們這麼喜歡金牛犢，就把金牛犢磨成粉，讓他們吃下去，既然你要它，上帝就把它變成你的食物。「又將他們所鑄的牛犢用火焚燒，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。」(出32:20)在啟示錄第十七章，巴比倫喝了聖徒的血，所以上帝就讓他喝血。「我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。我看見她，就大大地希奇。」(啟17:6)這就叫做報應性的公義(Lex Talionis、Retributive Justice)。
9.祭壇出聲讚神義誠 
天使說，上帝是公義的；而祭壇下面的人說：「上帝的審判是義哉、誠哉。」因為在祭壇下面，有一些因為信仰而被殺的人，一直對上帝說：「你為什麼不讓我們申冤、為什麼不主持公道呢？」 上帝說：「穿上白衣服再休息一下，等到被殺的數目滿足，我就會執行。」「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：『聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？』於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。」(啟6:9-11)
所以，上帝施行審判，對犯罪的人而言，審判是顯示上帝的公義；可是對受害的人而言，他們需等待上帝的信實。因此，最後的審判，顯示上帝兩個特性，第一個是公義，第二個是信實。在祭壇邊，有許多人向上帝禱告，「另有一位天使，拿著金香爐來，站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。」(啟8:3) 。還有一位天使，也在祭壇邊，這天使對拿著快鐮刀的天使說，趕快收割吧，因為葡萄熟透了，又有一位天使從祭壇中出來，是有權柄管火的，向拿著快鐮刀的大聲喊著說：「伸出快鐮刀來，收取地上葡萄樹的果子，因為葡萄熟透了！」(啟14:18) 所以大家都在等待，何時有公義的審判？
10.碗倒日頭用火烤人 
第五個碗倒下來時，太陽就變得非常熱。這是很可怕的，因為陽光是普照大地的，想逃都逃不掉。上帝用火熱，代表他對罪惡的忿怒。在申命記第三十二章，上帝怒火中燒表示他的忿怒。「因為在我怒中有火燒起，直燒到極深的陰間，把地和地的出產盡都焚燒，山的根基也燒著了。我要將禍患堆在他們身上，把我的箭向他們射盡。他們必因飢餓消瘦，被炎熱苦毒吞滅。我要打發野獸用牙齒咬他們，並土中腹行的，用毒氣害他們。」(申32:22-24)
而在以賽亞書也說，在末日的時候，月亮會像太陽一樣的熱，而太陽則是比平常更熱七倍，因為耶中華怒火燒起。「當耶和華纏裹他百姓的損處，醫治他民鞭傷的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣。 看哪，耶和華的名從遠方來，怒氣燒起，密煙上騰。他的嘴唇滿有忿恨；他的舌頭像吞滅的火。」(賽30:26-27)
瑪拉基書記載，耶和華的審判就像燒著的火爐，作惡的人就像碎秸(米糠)一樣，放到火裡就被燒掉了。「萬軍之耶和華說：『那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎秸，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。』」(瑪4:1)
11.碗倒獸座獸國黑暗
獸的國度本來就是黑暗，而現在是整世界都變成黑暗了。當耶和華要殺埃及地全部的長子以前，最後給他們的警告，就是用黑暗的災，這是第九個災，在埃及有三天的全然黑暗。「耶和華對摩西說：『你向天伸杖，使埃及地黑暗；這黑暗似乎摸得著。』摩西向天伸杖，埃及遍地就烏黑了三天。」(出10:21-22)
在以賽亞書說，將來在審判的時候，黑暗會遮蓋大地。「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你；他的榮耀要現在你身上。」(賽60:2)先知約珥說，「那日是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子，好像晨光鋪滿山嶺。」(珥2:2)耶穌說，在那些災難的日子結束以後，太陽會變黑，月亮也不發光，所以審判到最後是非常的黑暗。
12.毒瘡疼痛褻瀆上帝
黑暗雖然不會使人痛。但是這些人現在全身長瘡，因沒水喝而口渴，又被炙熱的太陽曬得非常熱，。在這種情況下，世界突然變黑什麼都看不見，他們活動時就會撞到身上還沒結痂的瘡，就會很痛。所以，這些人不是因為黑暗而褻瀆上帝，而是因為在黑暗中相撞，導致瘡痛而褻瀆上帝，這表示瘡還沒有好，第一碗倒下的瘡還在身上。之前海裡的獸對上帝講褻瀆的話；現在地上的人也學獸，對上帝講褻瀆的話。「又賜給牠說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月。獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。」(啟13:5-6)
人被大熱烤，褻瀆上帝。「人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。」(啟16:9)人長瘡疼痛，再加上因為黑暗相撞導致瘡痛，就褻瀆上帝，一點也不悔改。「又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的神，並不悔改所行的。」(啟16:11)之後會提到，當降大冰雹時，他們也褻瀆上帝。「又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得。為這雹子的災極大，人就褻瀆神。」(啟16:21)。
最可怕的，不是那七個碗的大災難，而是在大災難中，人的心不肯悔改，因為上帝給我們災難，是希望我們悔改。但是，那些人的心已經硬了，不可能悔改了，那才是真正的可怕。
IV.屬靈的功課(Spiritual Lessons) 
1.上帝審判公義信實
上帝的審判不只是公義，還是信實的。「我又聽見祭壇中有聲音說：是的，主神─全能者啊，你的判斷義哉！誠哉！」(啟16:7)因為上帝很早就說祂會來審判。當那天到來時，世人就知道上帝不是亂說的，祂講話是有信用的，祂會來審判全地，用公義審判世界，按信實審判萬民。祂的公義信實，在審判當中彰顯出來。「因為他來了，他來要審判全地。他要按公義審判世界，按他的信實審判萬民。」(詩96:13)。以賽亞書也說，上帝是公義審判，因為信實要當他的腰帶。「卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裏的氣殺戮惡人。公義必當他的腰帶；信實必當他脅下的帶子。」(賽11:4-5)
2.上帝處罰與罪相符 
上帝審判罪人時，罪跟罰是相當的。法老王為了要滅以色列人，規定以色列人若有生男孩子就要丟到水裡把他淹死。「法老吩咐他的眾民說：『以色列人所生的男孩，你們都要丟在河裏；一切的女孩，你們要存留她的性命。』」(出1:22)最後，上帝就讓法老王及他的軍隊，淹沒在紅海裡。法老王用水淹死別人，得到的處罰也是自己被水淹死；我們犯了什麼罪，上帝就用我們的罪來審判我們。「水就回流，淹沒了車輛和馬兵。那些跟著以色列人下海法老的全軍，連一個也沒有剩下。」(出14:28)
在以斯拉記中，哈曼做了一個木架，想要把末底改吊在上面。最後反而是哈曼自己被吊在自己所準備的木架上。「於是人將哈曼掛在他為末底改所預備的木架上。王的忿怒這才止息。」(斯7:10)所以，上帝的審判，是我們做怎樣的壞，上帝就用這樣的壞來審判我們。
3.上帝懲治悔改褻瀆 
當上帝審判我們時，我們的反應是悔改、還是褻瀆？這是兩種完全不同的反應。上帝給法老王十次的機會，而且災難愈來愈重，可是法老王好像是吃了鐵鉐橫了心，災難愈大他愈堅持，這就是剛硬。「耶和華對摩西說：『你回到埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使（或譯：任憑）他的心剛硬，他必不容百姓去。』」(出4:21)不只法老王剛硬，連以色列人也剛硬，「無奈，我的民不聽我的聲音；以色列全不理我。我便任憑他們心裏剛硬，隨自己的計謀而行。」(詩81:11-12)這經文中最可怕的就是任憑。當上帝用聖靈，或是身旁的人警告我們：「不要再做這些事情了，做這些事我不喜歡，我會處罰你。」當我們不聽勸，到了某種程度，上帝就會說：「好吧！既然我給你那麼多次機會，你都不聽，就隨便你吧！我不再說什麼了。」這就是「任憑」。我看整本聖經，最害怕的就是任憑二字，一旦上帝任憑，我們的心就會剛硬，不再有機會悔改了。羅馬書記載，當人把上帝的榮耀變為偶像的時候，上帝就任憑；當人去拜受造的物，不拜造物的主，上帝就任憑；當人故意不認識上帝，上帝就任憑。「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，神任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主─主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」(羅1:23-28)上帝用這麼多的災難，其實祂希望的是人能夠悔改。可是我們看到的是，上帝用的災難愈多，人愈是褻瀆上帝，以致沒有回轉的機會。人生常常是這樣，上帝給你機會，如果你堅持不要的時候，到那一天就再也沒有機會了。
V.結論
趁著今日彼此相勸，免罪迷惑心裡剛硬
「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。」(來3:13)。有人認為上帝是愛，所以犯罪不悔改沒關係，直到有一天，上帝說隨便你，我不再說什麼了；上帝一旦任憑，人心就剛硬。
耶穌常常藉著聖靈，在我們的心裡不斷地對我們說：「不要這樣做，不然，我會處罰你，你就悔改吧。」我不希望我們當中，有任何一個人像法老王或是像五個碗裡的人一樣，堅持不悔改，結果就接受上帝最後的審判。
禱告
主耶穌，你不停地在我們的心門外敲門，因為你為我們死在十字架，就是盼望我們能夠有機會悔改歸向你。可是，有時候我們一直被罪迷惑，我們一直以為「哪裡有審判？根本沒有審判」，以致於我們痛失良機。直到有一天，當上帝任憑你的時候，我們的心就剛硬了。就像聖經說的，我們眼睛看，看不明白；我們耳朵聽，聽不清楚，我們的心被油包住了，我們根本連悔改的機會也沒有了。不希望我們當中有任何一位弟兄姊妹，落到這樣的地步，當你還給我們機會的時候，讓我們能夠抓著機會，悔改歸向你。禱告  奉耶穌基督的名，阿們。