啟示錄系列(十二)敬拜創造主(Worship Creator)

講道內容 :啟示錄系列(十二) 敬拜創造主(Worship Creator)
經文：啟示錄四章：6c-11節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一二年八月十二日


講道影片 ：啟示錄系列(十二) 敬拜創造主 (華/台)


Ⅰ、引言

我們今天要學習的功課就是「敬拜」。這陣子，林書豪（Jeremy Lin）與堤博（Tim Tebow）吸引了全世界人們的目光，他們不僅是許多年輕人崇拜的對象也備受尊敬；這兩位明星球員都是願意公開表達信仰的基督徒，並且全心全意向世人活出美好的生命見證。那我們對他們又有何了解呢？

1.運動

林書豪在NBA打籃球，成名於NBA的紐約尼克隊（New York Knicks），是位優秀的控球後衛（point guard）；堤博是著名的橄欖球四分衛（quarterback），早在佛羅里達州利大學（University of Florida）橄欖球校隊時就揚名。

2.種族

林書豪是出生在美國洛杉磯的台裔華人，家族的故鄉在彰化縣北斗鎮；堤博為出生在菲律賓Makati的美裔白人第三代，父親是位宣教士，中學時的堤博即隨父親的宣道團隊在菲律賓的中、小學佈道。

3.挑戰

林書豪遭遇到的困難是種族歧視，身為黃種人，在籃球場上原沒人看好他；堤博則是在宗教信仰上遭受排擠，他與其他橄欖球員一樣，喜歡在上場前把眼睛下面塗黑，特別的是，他會再用白字寫上不同聖經經文的出處(例，John 3：16)，好讓攝影機照到他時，觀眾有機會可以認識上帝的話語。但因他這麼做，世界的橄欖球賽有了一條新規定：「球員臉上只可塗色，不可以寫字」。這條款，就叫Tebow Law。所以，堤博不再於臉上寫字，但每次開球前，他一定會不顧旁人眼光，在球場中單膝跪下禱告。

4.夢想

有人問這兩位明星什麼是他們今生最想做的事，林書豪回答，希望自己有一天能成為一位牧師；堤博則說，他禱告自己能做「年輕人的好榜樣（a role model）」，特別是生活的見證。堤博說，球賽的輸贏人們很快就會遺忘了，但若能影響一個年輕人，那是一輩子的事，這遠比打球輸或贏重要，而現在，球場上的表現，是他吸引年輕人注意的關鍵。

林書豪跟堤博不只抓住世人的目光，甚至在字典上出現了專屬於他們的字：Linsanity（林書豪狂熱）與Tebowing（Tebow式的屈膝禱告）。上帝使他們在體育的表現大有成就，而他們也極其辛勤地操練自己，並把這一切的成果都拿到上帝面前來榮耀他，這就是真正敬拜的表現。

5.創造敬拜主

經文裡說四活物「晝夜不停地敬拜」（啟4:8），所以敬拜不應該是在特定時間、特定地點的行為而已，或只是到教會唱詩、聽道，這不算真正的敬拜。真正的敬拜是一種生命的態度（attitude），是用生命來敬拜，是在一生中把最好的活出來以榮耀上帝，。一個人的一生都能榮耀上帝，這就是敬拜，他就是個敬虔的人。

為了幫助我們了解、想像約翰在啟示錄所看到的景象，一起來看段有關敬拜的動畫影片：

在寶座中間，以及在寶座周圍，有四個活物；每一個活物都有六個翅膀，前面與後面都長滿了眼睛；第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個有人的臉，第四個像飛鷹。寶座前面有一個玻璃海如同水晶，寶座前面還有七盞燃燒的火燈，圍繞著寶座。有二十四個寶座，上面坐著二十四位長老，四活物晝以繼夜的將榮耀、尊貴、感謝歸給上帝說：「聖哉！聖哉！聖哉！全能的主上帝，是昔在、今在、以後永在者」。當他們如此說時，這二十四位長老就俯在那位坐在寶座者的面前，並且將他們的冠冕放在寶座前說：「主，你是配得接受榮耀、尊貴與權能，因為你曾創造萬物，照你的旨意，他們被創造且存在」。

Ⅱ、四活物的敬拜

首先，約翰看到天上有個寶座，並「有一位坐在寶座上的」，這代表上帝統管、並要審判這個世界。寶座上發出兩個極明亮的光，一道是白光，這榮光如同碧玉石、鑽石般剔透，代表著上帝的聖潔與榮耀；另一道如同紅寶石般的紅光，代表上帝的忌邪與公義。在上帝的聖潔、榮耀、忌邪、公義之外，有一圈如綠寶石般的虹，代表上帝的慈愛與信實，這虹包覆著這兩道白紅光於其內，這樣的畫面充分將上帝的本質與本性表達出來。

1.最接近寶座

接著，有四個會飛的「活物（Living Creatures）」。聖經這麼寫：「寶座中」和「寶座周圍」有四個活物（啟4:6）──他們可以繞在寶座周圍，也可以從寶座中穿越，所以他們是受造物中最接近上帝的。

約翰所看到的四個活物各有不同的臉孔：第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹(啟4：7)。啟示錄在此的描述令人聯想到以西結書的記載：「又從其中顯出四個活物的形像來。他們的形狀是這樣：有人的形像，…至於臉的形像：前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。」（結1:5, 10）當時，以西結看到的是四個活物、每個都有四個不同的臉；約翰所見的四活物各有六個翅膀，以西結看到的則是各有四個翅膀（結1:6）；約翰看的身體都是眼睛，而以西結所見的四個活物各有輪圈住，輪的周圍都是眼睛。雖然，以西結與約翰所見不完全相同，但是有關聯的。

先知以西結說：「這是我在迦巴魯河邊所見、以色列上帝榮耀以下的活物，我就知道他們是基路伯。」（結10:20）先知認出那些活物為基路伯（Cherubim），是位上帝的寶座旁邊、最接近上帝的四位天使。

2.敬拜讚美團

約翰看到這些天使不停地敬拜上帝，他們大聲稱頌出上帝的聖潔、永存跟權能。「他們晝夜不住的說：聖哉！聖哉！聖哉！主神世昔在、今在、以後永遠在的全能者。」 (啟4：8)以賽亞亦看過有六個翅膀的活物，他稱之為「撒拉弗（Seraphim）」，他們「彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！」（賽6:3）

至此，最高位的天使共有兩種，但是約翰在異象中所看到的像是「基路伯」與「撒拉弗」的混合體，這是第三種天使，與前兩者為同等級，皆為最接近上帝的天使，而他們所做的主要動作是「敬拜上帝」。

有畫家試著畫出這活物的樣子：六個翅膀、一對遮臉、一對遮腳、一對飛翔。「其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。」（賽6:2）。解經對此段說法：「翅膀遮臉是因在上帝面前，不敢直視他的榮耀；翅膀遮腳因上帝是聖潔的，所以在他面前要小心自己的行為；另外一對翅膀用來飛翔，好認真去做上帝所吩咐的事」。敬拜上帝也是如此，要有敬虔的態度，並且上帝要我們做什麼，就要快快去做。

3.上帝乃至聖

異象中，這些天使對上帝的敬拜首先就呼喊：「聖哉！聖哉！聖哉！」（啟4:8d）聖哉希伯來原文作קדוש（Kadosh），代表神的榮耀，連續使用三次代表是最高級，即是在稱頌上帝的「至聖」。

4.上帝的永恆

天使們接著稱頌：「他是昔在、今在、以後永在」（啟4:8e），道出了上帝的超越時間性、他是從亙古到永恆的存在。

摩西曾問上帝的名，上帝回答：「我就是我。（I am Who I am.）」即「我是存在者」，照希伯來文的文法，可翻譯成 I will be Who I will be.，即上帝是自我存在，永遠存在的。「永在」的原文ahyh（Ehyeh）表示尊貴──永遠存在之上帝的尊貴超乎被造物的我們。

5.上帝擁權能

上帝也是「全能者（El Shaddai）」。全能者的原文為אל שדים，意思是「我能滿足你所有需要、解決所有的問題，我什麼事都能做，是值得信靠、你不必害怕」。亞伯拉罕到九十九歲都沒有孩子，他害怕自己沒有希望了，上帝便對他說：「我是El Shaddai。」

宇宙萬物的存在是因為有一位El Shaddai的上帝，他有能力創造整個宇宙。人們今日所以敬拜，是因權能的上帝定意造我們，而在他的權能面前，我們應當感謝。所以，天使如是歌頌，乃為把「榮耀、尊貴、感謝」都獻給上帝。天使的敬拜反映出了上帝的本性，以及上帝跟我們的關係，其中直接的關係則為他的權能，這權能也是讓他創造了這個宇宙。

III、二十四位長老的敬拜（The Worship of the Twenty-Four Elders)

1.上帝選民代表

接著是二十四位長老的敬拜，他們在讚美詩歌中也對上帝說：「你是創造者，因為你的創造，我們今天才存在。」

「寶座的周圍又有二十四個座位；其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。」（啟4:4）關於「二十四」，在啟示錄第二十一章中對新耶路撒冷的描寫：「有高大的牆，有十二個門，門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二個支派的名字…城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。」（啟21:12, 14）十二個根基、十二道門，加起來是二十四，而以色列的十二個兒子以及耶穌十二使徒的名字分別代表著「舊約的選民」與「新約的選民」，因此，以這二十四位長老為全人類中蒙上帝救贖者的代表——所有蒙恩、得救的人就圍繞在寶座的周圍。

2.俯伏寶座面前

在歌頌讚美之前，長老們敬拜的第一個動作是「俯伏」。但基督徒一般在禮拜堂裡受限於座位，很難「俯伏」。在所有宗教信仰的群體中，最深諳俯伏這個動作的就非穆斯林莫屬了。他們在敬拜的時間到時，便會將頭巾取下、在地上鋪好，對準了朝拜方向就五體投地俯伏敬拜。俯伏，代表對敬拜對象最高的敬意，這屬於肢體的崇拜。

當我們敬畏的對象臨近時，我們可能會不自覺地站起來，表現出一種打從心裡的尊敬，由此可見，我們可以透過身體的表現來敬拜。「來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。」（詩95:6）有人稱耶穌的弟弟為「駱駝膝蓋」，因為他長期跪著禱告以致膝蓋長繭，彷若駱駝的大膝蓋般；而膝蓋跪下禱告是一種肢體的敬拜，在上帝面前表達最高敬意的一種方式；俯伏也是敬拜方式之一，代表我們在上帝面前的謙卑。

3.獻上黃金冠冕

約翰所見的每位長老都戴著金色的冠冕，並在俯伏時將自己的金冠冕拿下來放在上帝寶座的前面，這樣的動作表現出奉獻的意義。而真正的奉獻是一種態度，當上帝賜下恩典，而人領受恩典、充分發揮而有果效時，能把這一切完全拿到上帝面前，向他稱謝說：上帝，謝謝你！是你給了我機會、環境，讓我能努力，使我能成就了如此的事。從林書豪跟堤博的身上我們便得以一窺這樣的態度，就好比二十四個長老在俯伏以外，亦把自己高貴、華麗的黃金冠冕──他們最高的成就──擺在上帝寶座前（啟4:10b）。詩篇記載：「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們；要因你的慈愛和誠實歸在你的名下！」(詩115:1)這句是說要以感恩的態度，將我們所有一生最高的成就放在上帝的面前。

4.我們的主上帝

二十四位長老讚美的第一句話是：「我們的主，我們的上帝。」（啟4：11ab）「我的」，代表與上帝關係的肯定，這是很個人、很直接的關係。雅各在逃難到伯特利時十分落魄、不知該如何是好、耶和華在天梯上向他顯現時，雅各做了這麼一個禱告：「雅各許願說：『上帝若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，使我平平安安的回到我父親的家，我就必以耶和華為我的上帝。我所立為柱子的石頭也必作上帝的殿，凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。』」（創28:20-22）因此，別小看「我的」這兩字，這裡的這個字代表著雅各於上帝面前嚴肅的宣告，那是個開始認識上帝的時刻，這位上帝不再只是「父親的上帝」，而是「我的上帝」。

這也是所有生長在基督教家庭的孩子特別需要面對的問題：上帝何時才能成為「自己」的上帝，而不再只是父母親的上帝，不論其雙親的服侍為何，甚或是牧師！當時，雅各做這個禱告時上帝還不是「他的上帝」，於是他做了這個信仰的實驗。我個人在高二時曾做了這個實驗，結果實驗成功，因而我成為了基督徒，甚至現在成了牧師。鼓勵大家也勇敢做雅各這樣的禱告，在還不確定上帝是你的上帝時，向他認真表明你要認識他、你的需要及困難、你想讓自己有機會以他為你個人的上帝，並且跟他有最親近的歸屬關係。

5.上帝配得榮耀

接下來，長老們與天使們發出同樣的稱讚。

首先是「榮耀」。「彼此呼喊說：『聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！』」（賽6:3）有位神學家對這句經文做了很好的解釋，意思是：聖潔是上帝的本質，當我們發現上帝是聖潔的時候，上帝的榮耀便顯現，「聖潔的外顯」才叫榮耀。儘管上帝聖潔，若我們無法感受，「榮耀」就不具意義，上帝的聖潔就只能是他的本質。比喻來說，若沒有一個平台讓大家看到林書豪的球技與表現，他再會打球也只是他個人的事，與我們毫無關係及意義。榮耀可以解說為才華的被看見與認定，有人因讚賞起而鼓掌之時，榮耀才會顯現。

如同以賽亞在聖殿看到的天使，他們大聲呼喊出「聖哉！聖哉！聖哉！」上帝的聖潔被呼喊出來時，他的榮光就充滿全地。所以「榮耀與否」就在於受造物的心與口是否能稱頌、表達出來。我們的生活若能將上帝的聖潔表達出來，上帝就得到他的榮耀，否則，上帝是完全聖潔，但無人知曉。

大部份的人之所以會成為基督徒，是因為發現其周圍的人群中有基督徒活出不一樣的生活樣式，與常人有所分別。這些不一樣就是聖潔的表達，因聖潔就是分別為聖。這樣的分別讓人從心裡面羨慕，就榮耀了上帝。榮耀是聖潔的外顯。

6.上帝配得尊貴

再來談「尊貴」。尊貴就是高過、超越我們。大部份的人向上帝表示敬拜時會有「往上」的動作，例如舉手，代表神是在我們的「上面」，是超乎我們的。「因為你耶和華至高，超乎全地；你被尊崇，遠超萬神之上。」（詩97:9）

7.上帝配得權柄

上帝的「權柄」也被頌讚。權柄指的就是上帝的能力、權威，他有能力做所有的事情。「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。」(賽46：10)

8.上帝創造萬有

創造即是上帝的權能、權柄、智慧的彰顯。他可以管理這個宇宙，當然也可以管理我們的生命，他是我們所有存在的來源。「起初，上帝創造天地。」(創1：1) 「因為你創造了萬物。」(啟4：11d)

9.上帝扶持萬有

上帝不只創造，他還「扶持」，「並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」（啟4:11d）這節經文的英文及閩南語翻譯比漢語和合本更能表達其意境。該句英文為because of Your will they existed, and were created. 此句有兩個動作，一個是existed(存活)，另一個為were created(被創造)，因為你的旨意，所以萬物被創造，並且得以被存留。因此，上帝在此做兩件事，一是讓萬物從無到有，二是使受造物除了擁有存在，更還能繼續「存留」，上帝一直都繼續著這樣的工作。千萬別以為所謂的創造是上帝做了個開始便放下不管。上帝繼續地照顧，使受造物能好好存留、存活，這是另一種的創造，即是上帝以全能的手所進行的「扶持」、「托住」。耶穌的降生為人就是最好的例證，「他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真相，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」（來1:3）

我們在上帝面前俯伏、奉獻、親近他，認識他的榮耀、尊貴、權柄；他用他的權柄讓我們有開始，並且繼續地生存，這不只是他的創造，也是他的信實、智慧的表現。

IV、屬靈的功課（Spiritual Lessons）

1.天堂永恆的敬拜

不知各位每個禮拜來教會敬拜一個小時，是享受呢？還是忍受？是開心前往？或是不得不去？然而，將來在天堂時不是一週一小時的敬拜，而是一週七日、從早到晚不停歇。然而，敬拜是可以期待與享受的嗎？若以林書豪作為例子來比喻，假設有人送你一張林書豪來台打球的入場卷，你會很期待且很高興。當你看懂、欣賞他的球技時，就希望他可以一直上場打球，好讓你繼續的觀賞與享受，這種欣賞的感覺與期待過程就是真正的「享受」。反之，若我們敬拜需要「忍受」時，也就是尚未察覺到上帝美好之處！基督徒若只是來聚會、聽牧師信息講得好不好、詩班唱得好不好，那根本就不是敬拜。敬拜的對象是上帝，到聖殿來就是要敬拜他。對上帝欣賞，敬拜就是享受，若是將自己目光放錯了對象，就無法享受敬拜。四活物是不分晝夜、不停地享受敬拜，「四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿的眼睛。他們晝夜不住地說：聖哉！聖哉！聖哉！主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者。」(啟4：8)那二十四位長老也是如此，「那二十四位長老就俯伏在寶座的面虔敬拜那活到永永遠遠的。」(啟4：10) 若你現在的敬拜尚未享受其中、而是在忍受，那就要擔心將來到天堂是二十四小時的敬拜，屆時該怎麼辦呢？「他們都是在享受著敬拜。惟耶和華在他的聖殿中：全地的人都當在他面前肅敬敬默。」(哈2：20)求神調整我們，從現在起就是享受，不是忍受。

2.禱告讚美沒講道

在天上的敬拜沒有講道，也沒有任何一位牧師有資格在天堂講道，這是聖經講的。我們現在的禮拜主軸有詩班唱詩歌(Praise)、禱告(Prayer)、講道(Preach)；但是在天堂敬拜只剩下唱詩歌與禱告：「四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說：聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者。」(啟4：8) 「四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。」(啓5:8) 這兩樣敬拜：一個是琴，用來讚美敬拜；一個是香，就是眾人的禱告。保羅也說「講道」將來是歸於無有的，「先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」（林前13:8-10）

3.黃金冠冕獻神前

馬利亞跟保羅為了上帝給他們的恩典格外地辛苦操練，堤博與林書豪都也是一樣；曾看過林書豪籃球操練影片，是極為辛苦！球賽時的光鮮亮麗、在球場上快速跑來跑去的背後，是流汗操練出來的。

馬利亞因順服上帝而生下了耶穌，卻是一生都會有人在她背後指指點點，還得受極大的痛苦，看著自己的兒子被釘死於十字架。上帝給保羅特別的恩典，他卻說自己格外地勞苦，但這些勞苦地背後都是上帝極大的恩典。「那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前。」(啟4：10)馬利亞說：「因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。那有權能的，為我成就了大事；他的名為聖。」（路1:48-49）保羅說：「我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是上帝的恩與我同在。」（林前15:10）他們都把一生的成就歸於上帝的恩典。

4.上帝是配得敬拜

關於敬拜的方向有兩個重點，一是上帝的本性，一是上帝的作為。

「我們的主，我們的神你是配得榮耀、尊貴權炳的。」(啟4：11)「配得」的英文是worthy，敬拜是worship。We worship what we think is worthy. 對覺得有價值、值得尊敬的東西所表現的態度，就是敬拜。「這代要對那代頌讚你的作為，也要傳揚你的大能。我要默念你威嚴的尊榮和你奇妙的作為。人要傳說你可畏之事的能力；我也要傳揚你的大德。」（詩145:4-6）「要因他大能的作為讚美他，按著他極美的大德讚美他！」（詩150:2）當中，極美的大德（attributes）、大能的作為（activities），前者是上帝的本性（personality），後者是他所做的事情（performance），這兩個都可以讓我們因而敬拜，並上帝的美德與作為不斷地、同時地在彰顯、發生。所以今天舉例的兩位傑出運動人士，除了有超越的球技令人激賞外，他們的品格更獲得眾人的尊敬。

上帝的創造顯出他的智慧；他的救贖顯出他的慈愛；他的審判顯出他的公義；他的大能顯出他的美德。

V、結論：主你配得

今天的信息可以透過詩篇這麼歸納：

首先，若你感覺到上帝是配得尊敬，人邀你到教會，你便會覺得歡喜、會渴望朝見上帝。「人對我說：我們往耶和華的殿去，我就歡喜。」（詩122:1）

接下來「我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。」（詩63:2）你會想要欣賞、讚美上帝。最後，會不想離開上帝、想要永遠享受與他的親近，「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」（詩23:6）簡言之，真正的敬拜，是渴望朝見上帝，朝見時會欣賞讚美上帝，然後會希望永遠跟上帝親近。

禱告

主，感謝你讓我們明白在永恆的天堂，最接近你的天使是晝夜不停地敬拜。我們在世上的時候有許多機會與弟兄姊妹一同敬拜你，但是主，我們必須承認我們現在的敬拜比起將來在天上的敬拜是有限中的有限。求主幫助我們有正確的態度、感覺，好讓我們在這世上的時候就可以學習真實的敬拜。讓我們打開心裡的眼睛看見你的榮美，讓我們的敬拜成為生活的態度，而不只是每個禮拜幾個小時聚集唱詩聽道而已。我們每一天的生活要成為一個敬拜，求主祝福我們。禱告奉耶穌基督的名，阿們。

啟示錄系列(十一)天上寶座(Heaven Throne)

講道內容


啟示錄系列(十一) 天上寶座(Heaven Throne)
經文：啟示錄四章：1-6b節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一二年八月五日

講道影片 ：

• 啟示錄系列(十一) 天上寶座 (台)
• 啟示錄系列(十一) 天上寶座 (華)

Ⅰ、引言：天上寶座（Heaven Throne）

約翰看到第一個異象後，耶穌要他寫信給七個教會教導他們去做不同的事情，之後，他又看到第二個異象。本篇要從這第二個異象來學習。

約翰在天上所看到的異象從字面上是不容易理解，但若在閱讀經文時，將感官的想像放入，就可以描繪出一個充滿色彩與聲響的畫面：

「此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：『你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。」我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。看那坐著的，好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，好像綠寶石。寶座的周圍又有二十四個座位；其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出；又有七盞火燈在寶座前點著；這七燈就是上帝的七靈。寶座前好像一個玻璃海，如同水晶」（啟4:1-6）

Ⅱ、啟示錄前兩個異象

第一個異象與第二個異象之間有什麼不同呢？

1.基督在後面 vs 基督在上面

約翰第一個看到的異象，所聽到的聲音是從他背後傳過來，這代表主基督乃是站在他的背後，「當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號」（啟1:10），約翰需要回頭看，才看到那個異象；可是第二次的異象，聲音是從天上來的，耶穌不在他的後面，是在他的上面，「此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：『你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。』」（啟4:1）所以第二個異象，基督是在上面，約翰必須要抬頭才能看見那個異象。

2.約翰在拔摩 vs 約翰到天上

第一個異象，由於耶穌在約翰的後面，所以整個過程，是發生在拔摩海島上，「我──約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分，為上帝的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上」（啟1:9）；但在第二個異象時，約翰被帶離開那個島，耶穌把他帶到天上去，「此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：『你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。』」（啟4:1），所以約翰是被帶到天上去了。

3.人子燈台間 vs 父神寶座上

第一個異象中，約翰看到的是「耶穌」（人子），「站」在七個燈臺的中間，「燈臺中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶」（啟1:13）；但在第二個異象當中，他看到的是「父神」，「坐在」寶座上，不是站著，「又有一位坐在寶座上」（啟4:2c），他看到一個寶座，上面有一道道耀眼的白光和紅光，象徵著上帝。

4.現在發生事 vs 將來必成事

在第一個異象中，耶穌告訴他教會時代會發生的事情，是現在發生的事情，「所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來」（啟1:19）；第二異象告訴他的是末世的時候會發生的事情，叫做「將來必成」的事情，「我要將以後必成的事指示你」（啟4:1g）。

5.教會受管教 vs 世界受審判

在第一個異象中，他看到的是教會受到基督的管教，「你所看見的當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會」（啟1:11）；而在第二異象中是拒絕去教會的人，將來要受到上帝審判，「大聲喊著說：『聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？』」（6:10）因此前者是「教會受管教的異象」，後者是「世界受審判的異象」。

III、天上的寶座

在整個過程中，約翰經歷了以下過程：

1.約翰在靈裡被提天上

第一，約翰是聽到上面有聲音，這個聲音跟他說：「你上來。」他一看，就發現有一扇門打開了，然後聖靈就將他提到天上去。中文聖經雖然寫著：被聖靈「感動」，「我立刻被聖靈感動」（啟4:2a），但其實「感動」即是「動」，不只是感動，而是聖靈把他整個拉上去。在以西結書中，寫到「聖靈把我舉起來」，「於是靈將我舉起，帶我而去」（結3:14）；保羅說他是被提到樂園裡，「他被提到樂園裏，聽見隱祕的言語，是人不可說的」（林後12:4）。這段經文英文翻成in Spirit，代表約翰在靈裡面，離開三度空間，進到另一處的空間，我們沒有辦法了解究竟是連同肉體一起被帶上去，還是只有靈魂，但我們可以知道的是約翰進到靈裡，並且在天上看到另一個異象。

2.上帝坐在天上的寶座

他到了天上，注意到的第一件事情，是一個寶座，既然稱為寶座，那麼坐在上面的就是國王，管理整個國度。因此，約翰看見一寶座，坐在寶座上的就是上帝，「見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上」（啟4:2bc）。

詩篇記載著：「耶和華在天上立定寶座；他的權柄統管萬有」（詩103:19），因此，寶座代表統管，另外，對於不接受他管理的人，「惟耶和華坐著為王，直到永遠；他已經為審判設擺他的寶座」（詩9:7），上帝也為審判而設立寶座。

因此，寶座有兩個意義，統管與審判：前者是對於願意接受他管理的；後者則是對於不接受他的。

3.碧玉水晶潔白與明亮

約翰再注意看，他看到寶座上坐一個他看不清楚，有著紅光與白光透出來的，他不知道如何表示，就用兩個寶石來比喻，「看那坐著的，好像碧玉和紅寶石」（啟4:3ab），碧玉所反射的光是潔白的白光，紅寶石反射的是完全的紅光。

碧玉（jasper）是純淨、潔白的，代表上帝是完全的聖潔，「你眼目清潔，不看邪僻不看奸惡」（哈1:13），對於邪惡，上帝是不能接受的。此外，白光的閃亮，在啟示錄中曾提到：「城中有上帝的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶」（啟21:11）也就是上帝的榮耀，因此，以碧玉石代表上帝的聖潔與榮耀。

4.紅寶石發光如同烈火

而紅光代表的是，對於白光所不能忍受的罪惡，所發出的憤怒。紅寶石好像烈火，「耶和華你的上帝乃是烈火，是忌邪的上帝」（申4:24），因為上帝是聖潔的，對於邪惡是不能接受的。

對於邪惡，他會憤怒，會震怒，會公義審判，「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致上帝震怒，顯他公義審判的日子來到」（羅2:5），這就是紅寶石（sardius），代表的是聖潔的上帝，對邪惡會給予「公義的審判」。

5.綠寶石虹環繞神寶座

這樣的上帝，外面卻圍繞著像是綠寶石一樣的彩虹，把白光和紅光圈起來。所以約翰看到的第三件事物，是綠寶石一樣的虹，環繞著寶座，「又有虹圍著寶座，好像綠寶石」（啟4:3cd）。

這個充滿紅光與白光的寶座，被一個綠寶石一樣的彩虹圈起來。聽到彩虹，會令人想起，當年挪亞歷經洪水之後，上帝設了一道彩虹，提醒他以後要消滅人類的時候，一看到彩虹，就決定原諒人類，所以這個彩虹代表的是一個「饒恕」，是一個「恩典」，「虹必現在雲彩中，我看見，就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約」（創9:16）。而且這個彩虹不是一個弧，而是一個圓，代表上帝的恩典，把上帝的公義圈在裡面。這綠色的虹，圍繞著紅色的寶座，把公義圈起來。也就是說上帝除了公義以外，也有「恩典」與「憐憫」，這是多麼地安慰人。

而在以西結書中也說：「下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音」（結1:28），那虹是耶和華榮耀恩典的形像。

所以，綠寶石（emerald）代表的是上帝的恩慈。約翰所看到的上帝形像，是統管宇宙的，會審判宇宙，他是聖潔的、是公義的，但是同時他也是充滿恩典與信實的上帝。

6.二四白衣長老戴金冠

接著，在這個周邊，他發現有二十四個長老，穿著白衣，戴著金冠冕，坐在寶座上，繞著上帝的周圍。

有眾多學者討論這二十四位長老，究竟是人類，還是天使，是來自新約，還是舊約。我自己的感動是，在啟示錄第二章與第三章中記載，上帝應許教會，如果你們得勝的話，我會給你們白衣穿，給你們冠冕戴，並且給予你一個寶座坐。所以，我認為這裡所指的是啟示錄第二章第三章所寫的得勝的教會，上帝用二十四個長老來代表。

這二十四位長老不只穿白衣，戴金冠，還坐寶座上，圍繞在上帝的周圍「寶座的周圍又有二十四個座位；其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕」（啟4:4），我們中文不好意思翻寶座，只翻「座位」，其實這個字與寶座完全一樣，都是throne。

所以上帝對士每拿教會說：「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕」（啟2:10），在第三章說：「凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名」（啟3:5），以及：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐」（啟3:21）。因此，坐寶座，穿白衣，戴金冠，是上帝賜給人們很大的恩典，那些願意悔改，歸向耶穌基督的人，將來可以圍坐在上帝的周圍。於此，我們看到的是上帝的恩典與信實。

7.從寶座發出雷轟閃電

但並非所有的人都願意悔改、歸向基督，有的人依然反對耶穌，反對上帝，對這些人而言，寶座就不是一個可以親近、圍繞的地方，而是一個雷電交加、令人懼怕的之處，「有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出」（啟4:5a）。

因此，約翰看到的不僅只有二十四個長老，從這個寶座，與這個綠的虹中，還發出閃電與雷聲，這個閃電與雷聲使人害怕，代表著上帝的全能與審判，所以文章脈絡又從恩典回到忌邪。

聖經第一次出現雷轟閃電是在出埃及記，當摩西帶領以色列人到西乃山上，耶和華降臨，要與他們立約時，他們所經歷的就是這樣的情景，那時百姓們都非常害怕，「到了第三天早晨，在山上有雷轟、閃電，和密雲，並且角聲甚大，營中的百姓盡都發顫」（出19:16）。

在啟示錄中說：「當時，上帝天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹」（啟11:19），約櫃出現時，也有閃電、雷轟。約櫃──也就是上帝在西乃山上所講的，這是上帝公義的審判，是忌邪的上帝公義的審判，代表上帝的大能，使人震驚害怕。

8.寶座前點燃七盞火燈

再來，約翰發現，上帝的旁邊有七盞火燈，這七盞燈也就是上帝的七靈，表示聖靈圍在寶座的周圍，與父神一起來幫助基督徒獲得力量，同時也要一同審判這個世界，「又有七盞火燈在寶座前點著；這七燈就是上帝的七靈」（啟4:5bc）。

舊約先知撒迦利亞說：「他問我說：『你看見了甚麼？』我說：『我看見了一個純金的燈臺，頂上有盞燈，燈臺上有七盞燈，每盞有七個管子……萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事』（亞4:2,6），這便是上帝的恩典。但對於不接受上帝恩典的人而言，這火燈就變成火爐，驕傲邪惡的人，會被這火爐燒盡。「萬軍之耶和華說：『那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎秸，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留』」（瑪4:1）所以，在此我們看見神的恩慈與公義的審判，都包含在裡面。

9.寶座前有水晶玻璃海

最後，約翰看到在寶座之下，有一片大海，這海就像是水晶玻璃海，「寶座前好像一個玻璃海，如同水晶」（啟4:6ab）。非常有趣，這海在出埃及記時，也有類似的形容，那時海在上帝的腳下：「他們看見以色列的上帝，他腳下彷彿有平鋪的藍寶石，如同天色明淨」（出24:10）；以西結書也描述，有穹蒼在所有人的頭上，「在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形像，彷彿藍寶石；在寶座形像以上有彷彿人的形狀」（結1:26），換句話說，上帝是存在於世間一切事物之上，於這片海之上，其它的東西都存在於這片海以下，也就是這片海將上帝與其它事物隔開，因此，藍寶石（sapphire），代表上帝與我們完全不同的尊貴與他的超然。

因此，約翰看到的整幅異象是：上帝是掌管宇宙，將來要審判，是聖潔的，是榮耀的，是忌邪的，並以公義來審判，但對於願意認罪悔改的人，他是恩慈的，他是尊貴且超越人類想像的。

Ⅳ、屬靈的功課

在這短短的記載當中，我們可以學習：

1.啟示錄前三扇門

啟示錄整卷共提到了三扇門，第一道門，我稱之為「開口門」，就是基督徒開口，作見證，「看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的」（啟3:8），就是人能夠放膽來為主作見證。

第二，耶穌對聽到福音的人，他在那人的心門外敲門，「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席」（啟3:20），換句話說，基督徒要先開口與人分享，聽的人要打開耳朵與心門，樂意接受。因此，若我們願意為主作見證，那麼第一扇門就打開了，聽見的人願意接受福音，那麼第二扇門也打開了，最後，耶穌在天上就會打開第三扇門，「見天上有門開了」（啟4:1c）。

希望我們都願意開第一扇門，也希望我們的好朋友願意開第二扇門，更希望將來耶穌再來時，我們與朋友都能夠進入耶穌所開的第三扇門。

2.以後必成的事件

再者，耶穌對約翰所說的，是「以後必成的事件」，這指的是從七個教會結束後，到新天新地的事，包括啟示錄第六章到最後一章，都是必成的事。

耶穌對約翰說：「你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。」（啟4:1g）啟示錄第六章到第十九章，就是在描寫大審判、大災難──上帝的審判，屆時，人們會害怕躲避上帝的憤怒，「向山和巖石說：『倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒』」（啟6:16）。

審判過後一直到啟示錄的第二十章，所描述的就是基督徒將被提上天，和主一起統治千年，這被稱為「千禧年」，「他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年」（啟20:6）。

這事情經過之後，人類的歷史就告一個段落，上帝將我們帶到永恆之中，進入新天新地，這記錄在啟示錄的第二十一章到二十二章。「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了」（啟21:1），這些都是以後必成的事件。

因此，啟示錄整卷書的內容，從約翰看見第一個異象，寫信給小亞細亞的七間教會開始，到第二個異象所被預告的大災難，接著千禧年與新天地，把人類從現在帶入永恆的三件事為止。

3.上帝憐憫勝公義

再來，我要再次強調：上帝是公義的，然而，公義的外面被慈愛包圍，綠虹圍繞著虹座，「看那坐著的，好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，好像綠寶石」（啟4:3）。

不知道各位是否記得，在出埃及記中記載著，約櫃內放著寫著十誡的石版，十誡代表著上帝公義的審判，但約櫃上面有兩位天使，這被稱為施恩座。因此，約櫃的組合──下方是「上帝的公義」，上方是「上帝的憐憫」，這是與綠虹圍虹座一樣的道理。所以，上帝的恩典是把公義罩了起來，「又要把施恩座安在至聖所內的法櫃上」（出26:34）。但是，請特別記住，耶和華不是坐在約櫃裡面，而是坐在施恩座上面，因此，公義的寶座外面，是恩典的虹，公義的十誡上，是施恩典的施恩寶座。

在詩篇如此說：「慈愛與誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親」（詩85:10），換句話說，我們不能以為上帝既然是恩典的，他就沒有公義。事實上，上帝是用他的恩典來罩著（cover）他的公義，公義並沒有消失。所以，不要以為基督教就是基督徒無論如何作惡，反正上帝都會赦免，這樣反倒變成上帝的恩典抹殺了上帝的公義。因為，上帝的恩典包覆了公義，詩篇才會說慈愛與誠實相遇，公義與平安相親。這是相當困難的境界，唯有耶穌基督在十字架上，上帝的公義得才能到滿足，同時，上帝的慈愛才能得到彰顯。

倘若沒有耶穌，上帝卻赦免所有的人，那麼上帝成了沒有公義的上帝，沒有處理罪的問題。因此，上帝很奇妙地用十字架，讓公義與慈愛相遇。然而，兩者並非同等大，而是慈愛更勝過公義，「憐憫原是向審判誇勝」（雅2:13），所以我們犯罪來到他的面前接受公義審判時，我們若願意悔改，上帝會給予慈愛，因為耶穌已經替我們付上代價。

4.上帝掌管全宇宙

最後，就是上帝掌管全宇宙，他坐在天上的寶座上，宇宙在他之下，「又有一位坐在寶座上」（啟4:2c）。

詩篇如此說：「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠」（詩29:10），外面的環境不論多慘，你要記得，上帝沒有失控，不論人類的政治如何發展，上帝仍然作王。就像以賽亞當時一樣，他認為最好的王烏西亞王駕崩時，他跑到聖殿哭泣、擔憂，卻發現上帝坐在寶座上，「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿」（賽6:1）。

上帝坐在寶座上，代表不論我們的社會如何變遷，不論環境如何險惡，我們的主仍在那裡掌管一切，這對我們是很大的安慰，因為沒有人的一生是一帆風順，事事如意。

我準備這篇講道時，特別想到俊佑傳道，他的父親與我聊過，那時他眼眶泛紅，提及當年有一段時間他們幾乎崩潰。他的兒子（俊佑傳道），剛唸完師大研究所，受感動唸神學院，決定獻身成為傳道人，卻在這時得了癌症。他本身是教會的長老，這樣的打擊，讓他難以接受，他都已經做到把孩子獻給了上帝，上帝卻讓兒子得了癌症。有時候我們基督徒會碰到這種情形，覺得不能接受和了解，會問：上帝在哪裡？

約翰被關在拔摩島，教會被政府逼迫，但上帝在此時向他顯明，告訴他：我還是上帝，我依舊掌權。你若相信他始終掌管一切，你就有力量去度過那個你不能接受的事實和難關。

V、結論：主坐在寶座上

「主坐在寶座上」這句話你會如何解讀？

若說主坐在天上的寶座上，那代表主掌管一切，倘若主坐在你心中的寶座上，他就管理你的人生。這兩者有不同的意思。

舊約的約瑟有兩次被人拉扯的經驗，第一次是他的哥哥要出賣他時，商人拉著他，要把他賣到埃及當奴隸。第二次是在埃及，好不容易開始出來作官時，他的老闆娘拉他，想要與他親密。

約瑟有兩次被拉的經驗，但是兩次的意義並不相同：第一次，約瑟降服上帝隱藏的旨意，儘管在當時看來是件不好的事情，哥哥賣弟弟這件事情讓約瑟很難過，但是上帝容忍這件事情發生，上帝有更高的旨意，他坐在天上的寶座，知道今天約瑟會被賣，是為了要拯救三十年後，面臨饑荒的全家。

這是上帝坐在天上的寶座上，掌管人類的發展和人的一生。在人看起來並不好的事情，但在上帝裡面有他的計畫和安排，這就是上帝隱藏的旨意，而我們是否願意降服呢？

第二，約瑟遵照上帝教導，不與別人的妻子發生性關係，這是上帝明明教導的事情，約瑟聽上帝的話，不管是多好的機會，他都拒絕。換句話說，上帝不只坐在天上，也坐在他的心中，管理約瑟的一生，管理他的言行。因此，約瑟被上帝祝福不是沒有道理的，他一方面降服於上帝的帶領，不畏環境艱難，一方面他將上帝清楚的教導放在心中，不作惡事，以免得罪上帝。

最後約瑟的父親去世時，他的哥哥們哭泣、害怕被約瑟報仇時，約瑟說：「從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景」（創50:20），這是在事件都結束後，約瑟才回頭看，說出這番領悟的話語。

因此，上帝在人所遇到的各種景況當中，在我們不明白時，有其隱藏的旨意，主坐在天上的寶座，而我們願意降服，就如聖經所說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人」（羅8:28）；然而，當上帝顯明旨意，要我們不作那些得罪上帝的事情，我們明白後，就當樂意順服，討上帝喜悅，「我怎能作這大惡得罪上帝呢？」（創39:9），也就是「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意」（羅12:2）。

因此，「主坐在寶座上」有兩個意思，一個是上帝坐在天上寶座，我們降服上帝隱藏的旨意，一個是上帝坐在我們的心上寶座，我們順服上帝明顯的旨意。

禱告

天父上帝，你永遠是我們的天父，你永遠愛我們，但是有一些帶領與旨意，我們並不明白，甚至面對艱難環境時，我們痛苦難過，想要問你為什麼讓我們遇到這些事情。主阿，當我們遇到這些痛苦時，請使我們記得你仍然坐在天上寶座，雖然你隱藏的旨意我們並不明白。上帝你也明明地透過聖經，透過牧者的教導，好叫我們的言行舉止照你的話語來行，我們不只相信你在天上坐著為王，更要邀請你進入我們的心中，坐在我們的心上寶座，使我們順服你明顯的旨意，照你的心意來行，如此我們的一生，就可以在你裡面，走在你所喜悅的道路上，禱告奉耶穌基督的名，阿們。

泰神奇婚宴

講道內容 : 泰神奇婚宴
經文：約翰福音二章：1-12節
主講：李晶晶牧師
時間：二０一二年七月廿九日

講道影片 ：

• 泰神奇婚宴(台)
• 泰神奇婚宴(華)

一、前言：

1.默劇：泰神奇婚宴
泰國短宣隊的同工有一齣默劇要演給
我們看。這上面寫「泰神奇」，我們開始在做培訓的時候，發現許多太神奇、太奇妙的事，發現「太」實在是太好用了，於是將「太」全部改成「泰國短宣隊」的「泰」。這段時間裡，上帝很特別，在我們培訓的過程中，讓我們經歷許多神奇、感恩的事情。
這齣戲是我們要帶到泰國去分享和表演的，泰國短宣隊出國的時間為8月17至26日，有兩個主日都在泰國。主日的地點在他們的Thawiwatthana Church，那時正好建堂兩週年。在這裡要跟大家分享見證，兩年前一個偶然的機會，我去了一趟曼谷。到那裡的隔天就參加了Thawiwatthana Church新堂落成感恩禮拜，完全不在計畫內。這一次去的時間主要是看我們教會的時間，所以排定了8月17至26日的時候去，又遇到了他們教會兩週年的感恩禮拜，這真是「泰」神奇了。
2.泰宣：泰神奇宣道
「瀑拉造」是泰文「上帝」的意思，「瀑拉造神底」是指「上帝真美好」。水變成酒，我們覺得是神蹟，其實水變成酒並不是神蹟。在釀酒廠裡面，水加上葡萄、大麥，經過一段時間的醞釀跟發酵，就會變成酒。這是每天都在釀酒廠中發生的事。但在迦拿婚宴上的水變成酒，就是神蹟，因為他是在非常短的時間，就端上了上好的美酒。這當中一定有動過手腳，當然我們知道，是上帝動的手腳。
怎麼可能？當然人是不可能的。很多時候我們會問「這怎麼可能？」「怎麼會？」幾千年前，耶穌的門徒也常問耶穌這個問題。「怎麼可能，人怎麼能信主，怎能得救？」耶穌回答說：「在人所不能的，在神凡事都能」（太19:26）。人必須要在水中添加許多東西，等待一段很長的時間後，才會變成酒。在這個神蹟裡面，我們看見的是時間。「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。」（約2:11）水變成酒並不是件很神奇的事，但在非常短的時間裡面，它發生了，是上帝使它發生的。
我們常會覺得人要快速地成長，人要改變、要做一些事情。上帝在人身上的工作，以及發酵醞釀的時間不同。同樣的方式在這人身上能成功，在其他人身上就不行。但如果到了神的手上，就有可能。上帝的工作和時間，跟我們是不一樣的。它的發酵醞釀期，有時長，有時短；有時需要外力的介入，有時就是自然地發生。
泰神奇短宣隊對我們教會和我個人就是這樣的一個例子。這不是我們可以計算的，而是上帝的工作。上帝想的與我們不同，他的時間表不在我們的行事曆上。跨文化宣教其實不在我們教會原本的計畫中。蔡牧師已經不只一次告訴我說，這跟他想得不一樣。他從來沒有想過他在退休以前，會看到我們做跨文化的宣教。也沒想過在我們還在建堂時，會有跨文化宣教的事工。六年前教會邀請我來的時候，也不是為了宣教的事工；兩年前，我也沒有想過要做跨文化宣道的事工，可是事情就這樣發生了。
上帝想的和我們不一樣。我們一直期待，在今年的復活節，我們教會要舉行新堂落成禮拜，可是要等到明年二月二號，才會是新堂的落成禮拜。原本期待的是今年，但神的時間表是在明年，而且正好是我們教會設教六十六週年，這不在我們的計畫裡面。這是上帝的時間。上帝的發酵醞釀期、上帝的作為都不在我們的行事曆裡，但都在上帝美好的計畫當中。
（1）意外邀請與臨時拜訪
2010年8月21至23日，我很意外地去到了曼谷，事實上那一年我是去肯亞短宣，機票都準備好了，就在出發前三天，票務小姐跟我說8月21日會在曼谷轉機，問我要不要玩個三天。我從來沒去過，在那裡也沒有認識的人，我突然想到那年5月我去參加過聚會，在那時的宣道研習會遇到了一位姓翁的牧師和牧師娘，我與他們相談甚歡，他們便邀請我「有機會來曼谷看看我們」。所以當票務小姐跟我說可以在曼谷停留三天，不用錢，我就想到了這件事。所以這時間也不是我定的。於是我在8月21日了曼谷，隔天8月22日就是Thawiwatthana教會建堂禮拜；這間教會也是翁牧師他們去那裡開拓時所建立的第一個教會。因此我就參加了這個禮拜。隔天要回台灣前還接待了來自台灣的教友。
短短三天其實只有兩天的行程，可是有這些機會參加跟巧遇，這是上帝的時間。
（2）一人短宣與探路尋求
去年我一個人去，原本的計畫是要去做跨文化的宣教，但是要看看上帝到底要帶領我去肯亞還是泰國。
（3）一隊短宣與和平新路
完全沒有想到今年能夠帶一支短宣隊。在招募期間我定了幾項嚴格的規定，很多人都覺得一定找不齊人。可是上帝的醞釀期和發酵期就是不一樣。報名的人共有十一個人，只有一位弟兄。原本擔心弟兄人數不足，但現在要出隊了，我們現在已經有四位弟兄。這是上帝在這些同工的心中工作。上帝想得跟我們不太一樣。上帝在每個人心中的發酵期是不一樣的。我們能做什麼？耶穌的母親告訴傭人說「他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。」（約2:5）我們在教會服侍，在信仰的路程裡也是這樣。在跨文化的宣教中，不是我們可以完善計畫的，而是就在那一刻「他告訴我們甚麼，我們就做甚麼」。
二、頭一件神蹟（約2:11）
頭一件神蹟在迦拿發生，是水變成酒。「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。」（約2:11）
1.新的創造
可是如果我們往前看，回到舊約，會發現神蹟不是只有在新約。在舊約中，上帝在水面上動了手腳。「起初，神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。」（創1:1-2）這是舊約中的第一個神蹟。上帝不斷地在我們的生命裡面做神蹟啟示，做新的創造。
2.神的作為
神蹟是神的作為。「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。」（西1:16）天地萬物之間是上帝的工作，「因為他說有，就有，命立，就立。」（詩33:9）保羅告訴我們：「我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」（林後4:7）
3.Sign 的目的
神蹟的原文是σημεῖον (semeion)，英文則是用 “Sign” 來形容神蹟。Sign 的意思是指一種記號、指標。神蹟不是在突顯他多有能力，而是一種記號與指標，目的是：「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約20:30-31）神蹟是為了使人看見耶穌是基督，是上帝的兒子，使人可以信而得著生命。
透過神蹟成為一個「記號」指向耶穌基督，使人可以走向神、認識神。還記得「馬槽」這個記號嗎？聖誕節這個記號，讓我們看見耶穌基督的救恩。「因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裏，那就是記號了。」（路2:12）馬槽沒有什麼神奇的功能，可是馬槽成為一個記號，讓人找到耶穌。當我們聽到別人分享見證、神蹟時，我們並不是覺得驚訝，而是感覺到有上帝在我們當中。這些見證成為指向我們的記號，我們也可以這樣去經歷、認識、尋求、倚靠及仰望上帝。
三、太神奇婚宴
1.耶穌參加迦拿婚宴
這場婚宴發生在迦拿，迦拿位於耶穌故鄉拿撒勒北方十四公里處，是個極小的城鎮。這座小鎮裡的家庭中，發生了這頭一件神蹟。神蹟可以在很多地方發生，但這次卻發生在小鎮上。這不是耶穌刻意造成的，經文告訴我們他是被邀請去的。「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裏。耶穌和他的門徒也被請去赴席。」（約2:1-2）這家人與其他人不同的地方是，他們邀請了耶穌。這裡有個很特別的地方，經文告訴我們這水變酒的事是頭一個神蹟，因此這家人邀請耶穌的原因，並不是耶穌會行神蹟，有可能只是親戚或朋友關係。但就是因為耶穌進入了這個家庭，使這一家經歷了不一樣的事情。親愛的弟兄姊妹，不管是什麼樣的狀況，你有沒有邀請耶穌進去家中呢？
2.婚宴上的突發事故
這場婚宴上發生了一件突發狀況：酒沒有了。酒表示好客之道，所以對希伯來人非常重要，在喜宴上更是如此。而他們的喜宴會維持一個禮拜，所以會預備足夠的酒讓所有的賓客歡喜。拉比們常說：「沒有酒就沒有歡樂。」換句話說，當酒沒有了，歡樂就結束了、期待就落空了。人生常有這樣的事情。但不一樣的是，他們有邀請耶穌，有耶穌在，就會不一樣。「耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺...耶穌醒了，斥責風，向海說：『住了吧！靜了吧！』風就止住，大大地平靜了。」（可4:38-39）舉辦婚宴的這家人並未預期事故的發生，只是剛好邀請了耶穌。事故發生時，有耶穌在，都可以解決，都有盼望，都能夠改變。
3.處理窘境態度過程
接下來我們來看如何處理窘境。馬利亞是第一個發現的，她跟傭人發現酒沒有了。在猶太人的習俗裡，婚宴上酒沒了，第一個要找的就是主人或新郎。但馬利亞和傭人沒有去找主人，而去找了耶穌。馬利亞沒有看過耶穌行過任何神蹟，她大概只知道她兒子是木匠，會做椅子跟桌子。可見，當馬利亞來找耶穌的時候，她看到的不是兒子，她選擇不找主人而找耶穌，是因為她知道耶穌是可以解決問題的人，而主人是沒有辦法的。「酒用盡了，耶穌的母親對他說：『他們沒有酒了』。」（約2:3）馬利亞並沒有要求耶穌將水變成酒，而只是告知事實，因為她知道耶穌有辦法。「耶穌說：『母親（原文是婦人），我與你有甚麼相干？我的時候還沒有到。』他母親對用人說：『他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。』」（約2:4-5）這裡的「我與你有甚麼相干」在猶太人的文化中是一句很平常的話，表示「你想的和我想的不一樣」。
即便如此，一般來說做媽媽的聽到這樣的話難免會不舒服，但馬利亞沒有生氣，因為她對耶穌的認識不一樣。她不是一個媽媽對兒子，而是凡人對救主。這個態度影響了接下來的發展。人對上帝如果有不一樣的認識，就會改變我們的態度，改變我們解決問題的方式與人生的方向。馬利亞對耶穌的認識是，他是救主，他有能力。所以馬利亞告訴僕人說：「他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。」僕人有聽進去。
有時候我們不知道的事，需要別人告訴我們，告訴我們這一位神是可以的，告訴我們「你可以禱告試試看」。「耶穌對用人說：『把缸倒滿了水。』他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說：『現在可以舀出來，送給管筵席的。』他們就送了去。」（約2:7-8）我們不清楚馬利亞是用什麼身分告訴僕人，僕人也並不認識耶穌，因為耶穌那時還沒有成名，還沒行神蹟。所以對僕人來講，他就是單單聽馬利亞的指示並照做，於是他做了上帝說的話，主所吩咐的，於是僕人便經歷了水變成酒。
所以在處理窘境時，要對耶穌有不同的認識，並聽從上帝的話。我們如何面對生命的窘境、瓶頸或突發狀況呢？我們容易聽勸嗎？當別人告訴我們說要相信上帝、要禱告、要有耐心，上帝的恩典夠你用時，我們會願意接受建議與指示，順服聽上帝的話嗎？不妨去做做看，因為僕人就這樣做了，所以他們眼前的窘境獲解決了。
4.知情不知情同歡喜
管筵席的人喝了由水變成的酒，發現是上好的酒，但他不知道發生了什麼事，也不知道酒從哪裡來，但他享受了神蹟所帶來的美好。不是只有管宴席的不知道，新郎新娘也不知道，整個宴席會場都不知道。雖然他們都不知情，但都享受了神蹟所帶來的歡喜。「管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裏來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說：『人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今！』」（約2:9-10）不管知情或不知情，當神蹟發生的時候，當上帝出手的時候，所有人都能坐在當中一同歡喜。那到底是什麼讓水變酒？不是新郎新娘的信心，不是管宴席的信心，也不是僕人的信心。使神蹟發生的不是人的信心，而是耶穌的作為。耶穌跟馬利亞說：「我的時候還沒有到。」聖經中沒有提到水變成酒是什麼時候，只是送到管筵席的人手上，就已經變成酒了。這就是上帝的主權。神蹟的產生不是因著任何人的信心，而是主耶穌以自己的主權，按著自己的時間，以自己的能力與方式行出神蹟，使人得著信心。不是我們的信使上帝發生作為，而是上帝的作為使我們產生信心。
「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。」（約2:11）神蹟成為記號，指向人可以找得到上帝，並且使人可以遇見上帝、經歷上帝、接受上帝、相信上帝。在這個神蹟裡面我們還會看見，耶穌原本是被請來當客人。可是耶穌透過這個神蹟要告訴我們，他要做我們生命、婚姻、家庭，以及遇到的所有問題的主人。當馬利亞發現困難時，她不是去找主人，而是去找耶穌。於是我們發現，真正的主人是耶穌。在我們不知不覺中，上帝一直在做工。上帝從舊約開始便不斷地創造，並行在我們每個人的生命裡面。
四、屬靈的功課
這次有三個屬靈功課能讓我們一起來學習。
1.「我與你」關係改變
第一個是關係的改變。在水還沒變成酒的時候，馬利亞和耶穌的關係就已經產生變化，不再只是母子關係，而是人和神的關係。關係改變時，親密度就不一樣。當馬利亞來到耶穌的面前，變成為人面對上帝的關係，她讓上帝來供應她的需求。每一個人都需要和上帝重新建立新的關係。我們要不斷認識上帝，因為他有許多面相。今天在這裡看到的，是不斷在創造的上帝，是一個期待你把他邀請到你生命裡面，成為主宰、幫助和救主的神。可能你下週聽另一位牧師講道，對上帝又有新的認識。我們要把這種認識帶到實際的生活中，我們需要不斷和上帝建立新的關係，我們的生命就能不斷地成長。發生意外事故時，有主在船上，有耶穌在生命裡，任何窘境都能夠被解決。「認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；」（羅8:15-16）我們和上帝有一個永遠不變的關係，就是父與子的關係，他會照顧我們，聽我們禱告，在我們家中居王權掌首位，要在我們的生命中當救主。
2.「六口缸」新舊改變
第二，我們看到六口石缸新舊的改變。原本裝滿了水，舀出來變成酒。石缸對希伯來人而言是重要的宗教潔淨器具，幾乎家家戶戶都有。在婚宴上，石缸更是少不了，這是讓所有賓客在用餐前潔淨身體用的。新郎在迎娶前，需要用石缸裡的水潔淨自己，宴客的器具也必須用裡面的水洗淨。石缸裡的水是用來洗滌自己，將自己預備好來敬拜上帝。但是當耶穌請僕人將石缸灌滿水，再把水舀出時，已經從人的預備變成上帝的預備。上帝親自預備了上好的酒盛到宴席上，使知情與不知情的人同得歡喜。石缸原本的作用被改變了，原本只是潔淨器皿，後來轉變為祝福管道。 每個禮拜天來做禮拜，要讀經要禱告，都是舊的傳統與儀式。但上帝要告訴我們，不是我們預備禮拜來敬拜上帝，而是像以賽亞書中說的「我必然等候施恩給你們」。每一次敬拜、禱告、奉獻時，是上帝預備好要祝福我們，都有上帝的心意。上帝要讓我們有新的態度，這不再是舊的儀式或器皿，而是上帝要轉化，成為祝福的管道。「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」（太5:17）「坐寶座的說：『看哪，我將一切都更新了！』又說：『你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。』」（啟21:5）每一個主日來，上帝都說他要更新我們。主日不是習慣，而是上帝要我們在新的禮拜有新的生命。我們每天早上打開聖經，不是為了讀聖經，而是上帝有話要跟我們說。求上帝幫助我們有新的態度，讓我們領受上帝的預備。
3.「水變酒」生命改變
最後，水變酒不只是外在的改變，而是內在生命的改變。當耶穌被邀請到這個家庭後，這個家庭就被改變了，困難被改變，人的生命也不一樣了，是一個全人的改變，是關係和信仰的方式被改變，最後是生命被改變。「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。一切都是出於神；」（林後5:17-18a）「我如今把一件奧秘的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，」（林前15:51）上帝說我們的生命是可以被改變的。
五、結語：耶穌，叫人驚嘆！
這次水變酒的神蹟是再一次提醒我們，生命是可以被上帝改變的。他的門徒因此信了他，盼望我們今天也有這樣的信在我們當中。「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。」（約2:11）迦拿婚宴水變酒不是神蹟的結束，而是開始。耶穌的第二個神蹟還是發生在迦拿，「耶穌又到了加利利的迦拿，就是他從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見他，求他下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。」（約4:46-47）「他便知道這正是耶穌對他說『你兒子活了』的時候；他自己和全家就都信了。」（約4:51）這個神蹟成為了記號，成為了大臣信心的源頭。
成為記號、成為指示、成為見證，是我們生命中需要經歷的，不管是經歷神、傳福音、做小組、去短宣、要植堂，不是為了要證明自己的能力，而是要成為記號和指標，讓人看見耶穌基督是道路、是真理、是生命。
我們一起來禱告：「天父我們感謝你，讓我們在生命裡面常看見許多見證，聽到你的神蹟故事。這些神蹟故事成為了記號與指標，帶領我們尋找到生命的救主，也就是耶穌基督。主，也請你讓我們常常邀請你進入我們的生命，不是做客，而是做主人。進入我們的婚姻、家庭與工作裡面，讓我們能平靜安穩。知道有你在，一切都可能。感謝主幫助我們每個弟兄姊妹，使我們不斷重新建立新的關係，也讓我們再一次次的屬靈儀式裡，有一個新的態度，讓我們更深刻地認識你，也讓我們不斷經歷生命的改變，我們禱告奉耶穌基督的名，阿們。

婦女同心、同行

講道內容 : 婦女同心、同行
經文：路得記一章:19-21a
路加福音八章：1-3節
主講：何淑珍牧師
時間：二０一二年七月廿二日

 講道影片 ：

• 婦女同心同行 (華)
• 婦女同心同行 (台)

今天我們要用婦女的角度來分享聖經。在講道之前我們先來分享一個小故事。
從前有一隻小兔子，他很想離家出走。一天，他對媽媽說：「我要跑走了！」媽媽說：「我就去追你了，因為你是我的小寶貝阿！」「如果你來追我，我就要變成溪裡的小鳟魚，游得遠遠的！」媽媽說：「如果你變成溪裡的小鳟魚，我就變成捕魚的人去抓你。」「如果你變成捕魚的人，我就要變成高山上的大石頭，讓你抓不到我。」媽媽說：「如果你變成高山上的大石頭，我就變成爬山的人，爬到高山上去找你！」「如果你變成爬山的人，我就要變成小花，躲在花園裡。」「如果你變成小花，我就變成園丁，我還是會找到你。」  「如果你變成園丁，找到我了，我就要變成小鳥，飛的遠遠的！」媽媽說：「如果你變成小鳥，我就變成樹，好讓你飛回家。」「如果你變成樹，我就要變成小帆船，飄得遠遠的！」媽媽說：「如果你變成小帆船，我就變成風，把你吹到我要你去得地方。」「如果你變成風，把我吹走，我就要變成馬戲團裡的空中飛人，飛的高高的。」媽媽說：「如果你變成空中飛人，我就變成走鋼索的人，走到半空中好遇到你。」「如果你變成鋼索的人，走在半空中，我就要變成小男孩，跑回家。」媽媽說：「如果你變成小男孩跑回家，我正好就是你的媽媽，我會張開手臂好好的抱住你。」小兔說：「天哪！我不如就待在這裡，當你的小寶貝吧。」他就這麼辦了。「來根紅蘿蔔吧！」媽媽說。 

在聖經當中，上帝曾經用母親的形象，向以色列民說話，關心他們、愛他們。上帝就像故事中的媽媽，不管你多調皮，不管你跑到哪裡去，上帝都有辦法把你找回來。 
I、上帝的女性形象：母親 

1.摩西最後叮嚀

當摩西已經帶以色列民出埃及地，來到迦南地的門口。這時，上帝對摩西說：「你不久將要離開這個世界。」因此，摩西就做了一首詩歌，唱給以色列民聽。「你輕忽生你的磐石，忘記產你的神。」（申32:18）這首歌主要在表達上帝的偉大，並對以色列百姓說，以色列民阿，上帝是如何帶領你們出埃及地，是那麼的保護你們，而你們卻不忠實，你們根本不配當祂的兒女。祂像個父親在保護你，是創造你的神，但是你卻忘記祂、不理祂。上帝像一個生你的母親，而你竟然忘記祂，不理祂。

2.以賽亞的比喻

再一次，上帝用第一人稱對以賽亞說：「我許久閉口不言，靜默不語；現在我要喊叫，像產難的婦人；我要急氣而喘哮。」上帝要告訴以賽亞一件新的事情，在這事情還沒有發生前，上帝已經預備好要出手了。上帝出手的力道要像一個母親生產的疼痛一樣，像是折斷十根骨頭一樣的痛。所以以賽亞書要表達的就是，上帝的出手，是非常大的力量。

3.何西阿的比喻

何西阿的比喻是用一個希伯來的婦人。希伯來的婦人必須養育她的孩子（何11:1）。他要愛他，教導他行走，他要抱他，醫治他，用人的愛來牽引他，把糧食放在他的前面。「我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們。我用慈繩（慈：原文是人的）愛索牽引他們；我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。」（何11:3-4）這些都是在描述一個希伯來的婦人在養育孩子時要做的事情。要牽、要引、要帶、要給糧食。這個比喻是在說，上帝怎樣用一個母親的形象，來愛以色列民。

II、舊約中的婦女

一位今天是婦女主日，所以我從聖經上選一些婦女來講。

1.產婆的勇氣

「你們為希伯來婦人收生，看她們臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了；若是女孩，就留她存活。」（出1:16）從出埃及記的故事我們知道，當時的埃及的法老已經下令生男的要都要丟到尼羅河裡，摩西若沒有遇到當初勇敢而敢違背法老命令的的接生婆，摩西是沒有存活的機會的。所以我們可以看到接生婆這個女性，她很勇敢的面對當時候的困境，她沒有聽從埃及王的命令，她讓摩西存活下來。

2.約基別與米利暗的合作

「暗蘭娶了他父親的妹妹約基別為妻，她給他生了亞倫和摩西。…」（出6:20）約基別就是摩西的媽媽，她跟摩西的姐姐米利暗合作，把摩西放在盒子裡，然後飄在河裡，讓公主看到。「後來不能再藏，就取了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，將孩子放在裏頭，把箱子擱在河邊的蘆荻中。」（出2:3）之後，這個公主也加入了拯救行列，都是女性。「孩子的姐姐對法老的女兒說：『我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來，為你奶這孩子，可以不可以？』」（出2:7）因為米利暗很勇敢的向公主提議，幫他找個奶媽，讓約基別可以撫養自己的小孩，摩西。因為米利暗的聰明機智，把摩西搶救回來了。摩西可以存活，是因為一些婦人同心合力的拯救他。

3.拿俄米與路得的同心

接下來我們來看路得的故事。「當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大的伯利恆，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」（得1:1）拿俄米一家，本來是為了躲避伯利恆的饑荒，所以他們搬到摩押地生活。卻沒想到在那裡十年的生活中，拿俄米（路得的婆婆）的先生和兒子都相繼過逝。「後來拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下婦人和她兩個兒子。這兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，在那裏住了約有十年。瑪倫和基連二人也死了，剩下拿俄米，沒有丈夫，也沒有兒子。」（得1:3-5）按理，在那個年代這三個婦女是無法獨立生存下去的，因為那個年代婦女通常都是靠著男性出外工作賺錢謀生。女性在那個年代，未出嫁的有父親靠父親，沒有父親靠長兄，出嫁的就靠先生或兒子。而路得的故事之所以被稱讚，正因為是堅強的女性互相依靠求生存的故事，是一個很美的故事。路得即使知道拿俄米什麼都沒有了，仍然願意跟隨她回伯利恆。當他們回來到伯利恆的時候，全城的人都很興奮地迎接他們，大家叫著：「拿俄米阿！拿俄米！她說：『你們不要再叫我拿俄米了！叫我瑪拉！』」為什麼呢？「因為我命苦阿。我家三個男人都死掉了。」讓我們想想，通常我們想要跟隨別人的時候，一定是因為他有什麼我們沒有的東西，才會吸引我們跟隨他。但是在這個故事裡，路得竟然是願意跟隨一個什麼都沒有的人回到伯利恆，這在當時，這是很不得了的事情。

III、新約中的婦女

1.跟隨耶穌的婦女們

「過了不多日，耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音。和他同去的有十二個門徒，還有被惡鬼所附、被疾病所累、已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞（曾有七個鬼從她身上趕出來）」（路8:1-2），新約裡面，耶穌傳講福音的時候，有許多婦女都來跟隨祂。有些婦女是因為有疾病被醫治，也有一些大官的夫人，或是很貧窮的人、被排擠的人。所以當初跟隨耶穌的婦女有很多種不同的人，但是他們都是合力的提供他們的所有，讓耶穌跟他的門徒得以享用。「…都是用自己的財物供給耶穌和門徒。」（路8:3b）馬可福音也有提到，當耶穌被釘十字架的時候，只有這些婦女跟著他到最後。我們知道，當耶穌被釘十字架的時候，祂的門徒都跑走了，只有這些婦女跟到最後。有一些婦女在遠處觀看，但也有些婦女跟到最後。（可15:40-41）對我們來說，上十字架就是死了嘛！沒有盼望了！怎麼還要跟隨這個人呢？但是這些婦女不一樣，這些婦女對他的忠心，是真真真實實的。所以當耶穌復活的時候，耶穌也是先顯現給婦女看。耶穌顯現給這些婦女們，並說：「願你們平安！」四福音書中，我們都可以看見這樣的記載（可16:9;太28:9-10）。

2.幫補使徒的婦女們

耶穌升天的時候，這些婦女繼續的跟隨使徒以及保羅。我們可以看見這些婦女，並沒有因為耶穌升上天了，就結束了她們的跟隨，或是她們對使徒的幫助，他們繼續幫補這些使徒。我們舉些例子，「…非比，她在教會中是當個執事。」（羅16:1）當時的執事，是有一種服務的意思。保羅說：「…接待他……，因為她素來幫助許多人，也幫助了我。」（羅16:2b）我們可以看見在保羅的眼中，非比是幫補他們的。還有，百基拉和亞基拉，她幫助保羅很多，所以保羅描述她是：「為我的命將自己的頸項置之度外。」（羅16:4）也就是為了福音、為了保羅的緣故可以兩肋插刀的意思，「保羅，你的事情，我一定挺到底！」百基拉對保羅是這種態度，對外邦眾教會也是這樣。還有馬利亞，保羅寫給羅馬教會的信中特別提到馬利亞多受勞苦（羅16:6）。所以我想馬利亞在服侍這些門徒的時候，絕對是盡了很大的力。聖經上還有另一個婦女叫做呂底亞，她聽見保羅講道，就把保羅接到她的家裡面去。（徒16:11-15）一個外鄉人多麼的需要別人接待我們。今天你到另外一個國家，有人接待你，跟沒有人接待你，我想是不太一樣的。保羅在那裡有需要，呂底亞就接待他，因此我們知道這些婦女在保羅的宣教過程中是扮演很重要的角色。

3.講解上帝的道-百基拉＆亞居拉

聖經中有一個人叫亞波羅，他口才很好，是個非常厲害的演講高手。「這人已經在主的道上受了教訓，心裏火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。」（徒18:25）所以他講道都只講到約翰的洗而已。百基拉知道之後就，覺得亞波羅的宣道應該更加完整，應該還要提到耶穌的復活！「百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。」（徒17:26b）所以她與亞居拉把亞波羅領回家裡，向他講明神的道，幫助他知道的更加詳細。讓亞波羅這個有傳講道理恩賜的人，可以幫助更多的人信主。雖然在聖經裡面，可以講訊息的通常都是男生，但是亞基拉在這裡是扮演了一個具有很特別角色的女性。

IV、信仰的學習與省思

1.學習：勇敢──面對困境

我們要從產婆來學習。若是沒有產婆勇敢的違抗法老的命令，那就沒有摩西了。產婆的勇氣其實是非常危險的，因為你若是沒有將這個孩子丟進河裡，你就是違背了法老的命令。違背法老的命令別說孩子了，連自己的生命都是無法保留的。但是我們看見當時候的婦女們，用他們的勇氣，他們勇敢來成就當時候的困境。我們看見希伯來書：「 因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，…」（來10:34a）那些初代的信徒，保羅在形容說他們的受苦像是囚犯。我們可以想像他們就住在那囚犯的小房間裡，並且他們的財務全部都被奪走。初代信徒是很辛苦的！我們現代這些信些穌的人，我們有被奪走所有的財務嗎？沒有！我們有像囚犯被綑綁起來嗎？也沒有！我們很自由的來做禮拜。然而，初代信徒的環境就是這樣，保羅就告訴他們說，「你們不可丟棄勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。」（來10:36）這勇氣可以幫助你撐過艱困的環境，而且有最後的報答。今天我們遇到困難的時候，你有沒有勇氣站出來，有沒有勇氣出聲，有沒有勇氣採取行動？還是我們冷漠，我們覺得與我們無關。我們有勇氣面對我們的環境，來改變我們的環境嗎？就像接生婆跟米利暗，若不是他們有勇氣，就沒有摩西帶領以色列人出埃及了。接生婆第一關就把他丟到尼羅河，哪來的摩西？所以我想，當我們在面對艱困的環境的時候，我們有神的勇氣在我們裡面，我們可以面對那樣的環境，然後改變它。

2.學習：順服──蒙受祝福

第二個我們要學習的是路得與拿俄米。她們兩個堅強的女性走出不同的道路。當拿俄米生命中重要的三個男人都過世了，面對一無所有、空空的道路，對拿俄米來說，真的是一無所有。可是我們看見，路得竟然很勇敢的說，我要跟隨拿俄米！跟隨一個她自己也知道那是一個空空的人。拿俄米說，妳跟隨我，我又不能再生一個兒子給你。妳也等不到我的兒子長大阿。但是，路得卻還是毅然的要跟隨拿俄米！路得記最前面的時候提到，拿俄米他們一家從伯利恆到摩押是因為饑荒。本來他們全家一定是想說到摩押可以有一個更好的生活，想不到十年家裡的男生都死掉了。幸好他們還有想到，並聽說上帝眷顧自己的百姓，賜糧食與他們，所以他們才決定要回去。然而，回到伯利恆的路其實是非常的艱難，回到伯利恆生活也是非常的艱難，因為他們是空無一物的。如果你的婆婆是空無一物的婦人，你還願意跟她住嗎？你的老師都是空無一物的人，你還願意跟隨他嗎？路得的可貴在於，她知道這個婆婆是空無一物，她還願意跟隨，而且路得是一個摩押的女子，是一個外國人，她可以這樣跟隨她的婆婆，是更難能可貴。同時，我們也看見上帝的祝福，兩個空無一物的人，回到伯利恆的時候，有神的祝福。拿俄米幫助路得跟波阿斯，安排他們見面，路得並在波阿斯的田裡拾穗，他們最後有一個美滿的婚姻。

3.學習：堅持──親近上帝

我們來看新約的婦女怎麼跟隨耶穌（雅4:8a）。有些人覺得這些婦女是因為疾病被醫治，是因為感恩才來跟隨耶穌。他們跟那些門徒是不一樣的，她們是因為感謝所以才來跟隨耶穌的。然而，我們用感謝的心來跟隨耶穌本來就沒有什麼不對阿！我們用感恩的心來跟隨來成為義人那也沒有不對阿！像這些婦女跟隨耶穌，他們的心耶穌看到，所以我相信耶穌復活的時候第一個就是讓婦女看到。耶穌復活，讓弟兄姊妹看到，就是那一次，你看，耶穌竟然是選擇給婦女看到。

4.學習：同心──興旺福音

接下來我們要看一個學習，在當時候的教會這些婦女參與福音的行列。「因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺福音。」（腓1:5）不管是從她們被醫治的那一刻開始，還是聖靈感動他們的那一刻開始，他們就一直興旺福音。

5.學習：謙卑──敬畏上帝

最後，我們來學習謙卑。我們要謙卑的來跟隨我們的主。“卑”的意思是不自大，不要誇口自己成為不是自己的人。耶穌講過一個謙卑的例子，在路加福音十四章7-14節說，如果受邀請，你不要就自己跑到主桌坐下來，要謙卑的坐在旁邊，讓主人請你坐到主桌上。耶穌要我們謙卑，是要我們知道我們是誰。我想對我們來講，我們是人，我們是上帝所創造的。我們要謙卑的知道我們是被造物，是有限的被造物。魔鬼最後為什麼墮落？是因為驕傲！他以為說，神可以的，我有什麼不能？魔鬼自大又驕傲，魔鬼就是這樣墮落的！上帝造我們，我們本來就是非常非常的有限，我們就是要謙卑的知道我們非常的有限，不然我們根本不可能服侍，因為大家都期待別人要來服侍我。所以一個謙卑的人知道他是一個有限的人。對我們來講，我們最能感受到自己的有限是什麼，我們的生命有限、時間有限。

有一個教授問他的學生三個問題，第一個問題：你想要活到幾歲？第二個問題：你現在幾歲？當這個教授在問這些問題的時候，他就是想要提醒學生，在有限的歲數中，去做你想要做的事情。但是我們基督徒只有今生嗎？不對！我們還有永生。我們今生可能還有五十年、六十年，我們都知道今生都會過去，而這五十年，能跟永永遠遠的生命相比嗎？就算你還可以活七十年，那還是沒有辦法比。這裡有一個表，我們用三十年的時間在投資我們的教育，一直計畫要念什麼頂尖的學校。我們用三十年的時間在我們的今生，只是預備而已喔！我們未來使用我們的這些學習可能只有60年，也就是只有多一倍的時間而已。然而，在永遠的生命裡面，你投資多少？在那永遠的生命當中，你在意嗎？你可以算一下你還有多少時間，跟永遠比起來，跟根本就沒有什麼。聖經告訴我們，我們一定要在意，在意什麼？在意以後永遠的生命。我們知道那是永遠的，可是我們卻不在意，而這幾十年的我們卻那麼在意。所以我想，我們今天要彼此提醒。我們在意的是什麼？是永遠的生命多於地上的生命嗎？你若是投資在世上的生命，功成名就的事有沒有可能？我想是有可能，但是少數，像金字塔一樣，成功而在頂頭上的人是少的。很多的人都是過著九點上班，五點下班的生活，每天就是這樣一天過一天。很多人都是活在不滿意的當中，你滿意你的工作嗎？滿意你的學校嗎？我現在讀這間學校，還有更好的學校。遇到困難的時候有更多的傷心難過，沒有辦法走出來。我們知道現在的疾病越來越走向憂鬱傾向，因為大家都覺得沒有成就感，這世上的東西不能再滿足我了，最後生命裡面就是空虛，嚴重一點就是行屍走肉。然而，我們要知道我們有一個永生的生命，這才是我們基督徒要追求的，那永永遠遠的生命。上帝說，我們若投資在屬靈的生命，上帝必然賞賜給你。這是一個你投資在屬靈的生命上，你必然可以得到的生命。最後馬太福音二十五章，耶穌說祂要審判萬民，你相信嗎？你也可以不要信，但這是耶穌在世上的時候告訴我們，祂再來的時候要來審判我們。到時候他要來分綿羊跟山羊，你要投資山羊還是綿羊？今天用婦女為主題來講道，主要是要提醒我們，我們要怎麼樣來分配我們的生命，在有限的生命當中，我們如何在意天上的事情？如何分配時間在上帝裡面，在上帝的引導裡面，有一個美好的屬世生命，也有好的屬靈生命。有一天祂在來的時候，我們可以被分到綿羊裡面，與上帝同坐席。

V、結論

我們忙碌，我們順利，通常就會忘記神，不小心就會跟著世界走，很貼切不是嗎？我們不會不小心跟上帝走，我們是不小心跟世界走，把上帝拋在腦後。我們今世的生命先享樂再說，管他那麼遙遠又看不見得來世！一不小心就把神拋在腦後，把來世生命拋在腦後。但是今天所唱的那首歌最後說我們是為誰而活？為神而活！婦女從古至今或許走得很辛苦，在台灣，女性封牧才六十年，婦女團契也才九十年的歷史。這些事情都告訴我們，人的生命是很有限的，如何在有限的生命來興旺福音，不管是男性，還是女性，要一起同心合一來宣揚、一起來分享神的愛、一起同行，興旺上帝的福音。



禱告
主耶穌我們再次來到你的面前，謝謝你讓我們有機會、有生命可以來這裡聚集、服侍、讚美、敬拜，主這是你的恩典。主真的是求主你自己，讓我們能夠提醒自己，也可以提醒周遭的兄弟姊妹，主，讓我們在這有限的生命，你賞賜的生命裡面，看重我們屬天的事，而不只看重屬地的事，主願你自己來幫助我們帶領我們走，讓我們不管是男性，還是女性能一起來分享主你的愛，我們一起同心合一來宣揚、來興盛主你的福音，謝謝你給我們這一段時間來一起分享，願你的愛在我們當中，孩子禱告侍奉靠主耶穌的聖名，阿們！