教會系列(三)健康Health
經文:以弗所書第四章11~16節
時間:二00九年二月十五日
主講:蔡茂堂 牧師
短片
各位弟兄姊妹平安。上一次我們講金牛犢,今天我們要回到教會系列,講「健康」這個主題。健康是現代大部分教會所強調的重點,我希望能夠把「健康的教會」的概念跟大家解釋清楚。
一、引言:WHO所作健康的定義馬蓋文牧師Donald McGavran(1897-1990)於1959年在福樂神學院提出「教會成長理論」,影響了當時全世界的教會,強調教會應該要成長。慢慢地德國另一位年輕的神學家史華茲Christian Schwarz(1957-)則認為,追求成長是不夠的,應該要追求健康,教會只要健康,自然就會成長;成長不一定健康,可是健康一定可以成長。所以他就把教會從追求成長的目標改為追求健康,從他提出這理論起到今日,差不多所有的教會都強調健康的目標。講到健康我就想到「世界衛生組織WHO(World Health Organization)」,它是1948年4月7日由當時聯合國的61個國家所設立的,成立當時它訂定一個關於健康的宣言,我們翻譯成「衛生」,其實英文是health(健康),衛生就是要健康的意思。它認為「健康是身體、心裡與社會完全安適狀態,不僅僅只是沒有疾病或虛弱的狀態。Health is a state of complete physical, mental and social well-being and not merely the absence of disease or infirmity.」,這是WHO约在61年前所提出健康的定義,這個定義60幾年來沒有被改變,是很特別的。最近有一些醫學家開始挑戰這個定義,可是還沒有被WHO大會接受,原健康的定義還是留在聯合國世界衛生組織的憲章裡面。
二、兩種健康觀
1. 終極理想盼望(Ultimate ideal hope)
2. 最佳現實適應(Optimal real cope)
從該定義中我們看到兩種健康觀,一種是「終極理想盼望(Ultimate Ideal Hope)」的健康觀,健康是指身體肌肉發達、身形完美壯碩的最高身體狀態。可是最近挑戰WHO的人士認為,如果這樣叫作健康,那我們很多人都不算是健康,因為大多數人達不到那樣的身體顛峰狀態,只能羨慕而已。而另一種健康觀則是認為,所謂健康是指目前的狀況所能夠達到的最佳適應狀態,每一個人因為現實狀況不一樣,因此健康的標準就會不一樣,例如參加奧林匹克殘障運動大會的選手,雖然沒有完美的身體身形,但依然殘而不廢、很健康的運動著,以他所能做到的最佳程度來活出健康的生命,這叫作「最佳現實適應(Optimal Real Cope)」,所強調的不是理想盼望,而是一個適應狀態;不是理想上的,而是實際上的;不是終極的,而是最佳的,最佳的就是以你目前的本錢,面對你目前的環境,所能夠做到最好的,那個就是健康,所以這有把天上飛的理想帶到地上可行狀態,把理想轉變為實際的落實。這也就是最近一些醫學專家開始懷疑,用「終極理想盼望」來作為健康的定義對嗎?是不是應該以「最佳現實適應」來作為健康的定義才恰當呢?健康的定義在我們的信仰裡面也可以有兩種說法,一處經文說:「你們要完全,像你們的天父完全一樣。」(太5:48)這如同「終極理想盼望」的健康觀,另外一處說:「我們到了什麼地步,就當照著什麼地步行。」(腓3:16)則像是「最佳現實適應」的健康觀,所以我們的信仰也可以抱持著一個終極理想,也可以抱持著一個實際上你能做到的程度,把它做到最好就好的觀念。
三、教會是基督的身體
1. 歸屬連結元首基督
為什麼我們要講健康呢?因為教會被比喻成基督的身體,元首基督是頭,身體必須要跟頭連結起來,才算是一個完整的身體,是歸屬於基督的,「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。」(加3:27)是連結於基督的,「……凡事長進,連於元首基督」(弗4:15),任何肢體一旦和中樞神經脫離,就不算身體了,因為不受中樞神經的管制,沒有辦法動作和存活,所以我們和基督的關係是歸屬(Belong)關係、並且必須要連結在一起(Connection)。
2. 許多肢體一個身體肢體彼此的屬性是各不相同,但是歸屬同一個頭,因此它有一個特點,就是有許多(Diversity)肢體,可是卻是一個(Unity)身體。雖然一個身體,可是有很多不一樣的肢體,「正如我們一個身子上有好些肢體,肢體也不都是一樣的用處。」(羅12:4)雖然不一樣的肢體,但卻是一個身體,因為基督是元首,「一(Unity)」是因為一個元首造成的一,「……而且肢體雖多,仍是一個身子;基督也是這樣」(林前12:12)。現在教會牧養也援引健康的概念,在多樣化和一致性上同步考量。
3. 互助成長共苦同甘另外健康的身體有一個特點,就是會成長。剛才前面提過,健康的教會是會成長的,身體有很多系統,彼此是會互相幫助的,「……照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己」(弗4:16),在幫助中彼此會長大,遇到困難時大家一起受苦,「若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;若一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。」(林前12:26)比如一個人沒有穿鞋,腳被玻璃刺傷,手難道會鼓掌叫好嗎?不會的,而是手會趕快去幫腳把玻璃拔出來,雖然手一點都沒有受傷(受傷的是腳),因為他們是同一個身體,痛是大家一起感受得到的痛。教會像不像一個身體,就要看有沒有互相幫助、有沒有同甘共苦的關係。
四、人的功能系統(Functional Systems)
1.生理系統(Physiological System):合一和諧
把教會比喻成身體,我們以人的身體有許多的系統來看,最基本的就是生理系統。生理系統最重要的是要合一(Unity),約翰福音17:23「我在他們裡面,你在我裡面,使他們完完全全的合而為一……」,另外系統彼此的關係之間要和諧,不能夠相互衝突,要一致,這樣才是健康,詩篇133:1「看哪,弟兄和睦同居是何等地善,何等地美!」
2.心理系統(Psychological System):平安喜樂
人不只有生理系統,還有心理系統,教會的心理系統應該是指基督留下給我們的平安,「我留下平安給你們;我將我的平安賜給你們。我所賜的,不像世人所賜的……」(約14:27),還有在基督裡面不管遇到什麼處境,會有喜樂的心情,「你們要靠主常常喜樂。我再說,你們要喜樂。」(腓4:4),平安和喜樂是教會的一個特點。
3.靈理系統(Spiritual System):敬拜侍奉
另外我們認為應該還有一個屬靈的系統。這個屬靈的系統就是會敬拜,「……那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他」(約4:23),而且會事奉上帝,「只要你們敬畏耶和華,誠誠實實地盡心事奉他,想念他向你們所行的事何等大。」(撒上12:24)
4.社會系統(Social System):愛鄰如己
除了這些以外,還有一個社會系統。就是我們活在人的環境當中,必須要愛我們的鄰舍如同愛自己,「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主―你的神;又要愛鄰舍如同自己。」(路10:27)
5.政治系統(Political System):公義憐憫
還有一個政治系統。人與人之間光只有愛很難解決問題,當發生問題時,需要知道如何處理,需要有權力的機構來處理,需要的是公義和憐憫的關係,「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」(彌6:8)所以不應該只有管教會裡面的事,也應該關心外面社會的問題,關心政治的議題。
6. 生態系統(Ecological System):忠心管家
最後是生態系統。我們所存活的地球一旦出問題,沒有一個人可以健康地活下去,所以我們要關心整個地球的生態,做一個忠心的管家,「誰是忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家裡的人,按時分糧給他們呢?」(太24:45)。
以上是六大系統,其中與我們關係最密切的,是第一個生理系統。上帝為了讓這個生理系統能夠合一及和諧,他又幫我們在這裡面設了十個系統,使生理系統可以正常地運作,我們稱作「系統裡的系統System of System」。
1.神經系統(Nervous system):領導
第一個生理系統就是我們的腦和脊髓的中樞神經,腦中樞神經是幫助我們做決定的,一個人要做什麼事情,是由大腦來決定(Decision),就像是領袖,所以教會也一樣需要有好的領袖,不管是長老或牧師,他們要清楚知道基督耶穌的教導是什麼,由他們來帶領教會,這個教會才不至於偏差,失去基督的樣式,這是神經系統。耶穌說:「……你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人」(可10:43-44),你要作領袖就要服侍人。
2.內分泌系統(Endocrine system):平衡
第二個是內分泌系統。它和神經系統都是掌管全身,神經系統是把中樞神經的決定傳遞至全身,讓全身行動一致;內分泌系統是負責調整各系統間的不和諧,它有很多小小的分泌腺,比如甲狀腺,是負責調整新陳代謝成長的機能,胰島素則調整我們的血糖,血糖不能太高或太低,要讓它保持平衡(Balancing)狀態,這在醫學上叫作恆定(Homeostasis)。教會裡也是一樣,教會如果有太高太低的狀況,上帝並不喜歡,他希望大家保持平衡狀態,太高的補太低的,使太低的提高,「身上肢體,我們看為不體面的,越發給他加上體面;不俊美的,越發得著俊美。……但神配搭這身子,把加倍的體面給那有缺欠的肢體,免得身上分門別類,總要肢體彼此相顧。」(林前12:23-25)今天我們鼓勵大家,如果你還有錢可以捐一些作愛心基金,背後的想法也是肢體彼此相顧,經濟不景氣,有些人活不下去,我們還有的應該補那些真的不足的,這就是內分泌系統在做的工作。
3.消化系統(Digestive system):聖經
再來,身體要活下來,必須要由外攝取養分(Nutrition),這我們叫作消化系統。教會要健康,最大的養分是聖經,把上帝的話吃進來,所以你來教會作禮拜,牧師一定會解釋聖經,還會鼓勵你參加查經班或主日學,基本上我們相信,上帝的話是讓我們健康的一個最重要的養分,「耶和華―萬軍之神啊,我得著你的言語就當食物吃了;你的言語是我心中的歡喜快樂,因我是稱為你名下的人。」(耶15:16)這樣的教會才是一個健康的教會,當教會開始不講聖經,你就知道那個教會有問題了,因為上帝的話語已經不是成為他們主要的供應。
4.呼吸系統(Respiratory system):禱告但是你把養分吃了也活不了,還需要氧氣才可以把吃下去的聖經轉成能量,所以我們需要呼吸系統。呼吸系統是透過氧氣(Oxygen)把吃進身體的養分氧化,我們才可以活動生存,禱告就是氧氣,讀經和禱告是每天靈修的必須,教會的牧師為什麼一天到晚邀請大家來參加禱告會,因為禱告是我們裡面很重要的一個系統,是跟上帝之間有很好的溝通關係,因為呼吸有「呼、吸」兩個動作,同樣禱告也有兩個動作,一個是向上帝講話,求上帝聽我講話,一個是求上帝讓我聽到他講話,「耶和華啊,求你聽我的禱告,留心聽我的懇求……求你使我清晨得聽你慈愛之言」(詩143:1, 8),對應於呼吸系統,我們跟上帝之間的禱告,就像是呼吸。
5.循環系統(Circulatory system):分享
如果你把吃進來的養分和吸進來的氧氣放在胃部和肺部那是沒有用的,你還必須要有辦法把這些能量輸送到全身,因為全身都需要,我們叫作循環系統,循環系統就是把胃和肝臟所消化的養分和肺部所吸進來的氧氣輸送到全身,身體才會存活,循環系統是通路(Circulation),全身的養分靠它來輸送流通。這就是我們鼓勵大家參與的小組,小組的重點就是分享,就是你所有的領受、你從上帝得到的恩典,願意跟大家交流(Communicate),這是團契,「我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」(約壹1:3)
6.泌尿系統(Urinary system):悔改
我樂意與你分享從上帝領受的,你也幫我禱告,這樣看起來應該是彼此關係都很好,可是彼此相交就有問題,因為大家還是罪人,罪人都會出問題,會有傷害,所以教會還需要有一種清除問題的功能,這個叫作泌尿系統。我們的身體會產生很多毒素,是自己產生的,不是外面進來的,必須要有腎臟的收集,再把這些毒素排放出去,所以泌尿系統是排毒的(Excretion)。同樣的,教會需要常常願意互相認錯、互相悔改,「所以你們要彼此認罪,互相代求,使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」(雅5:16)再怎麼互相彼此相愛的教會基督徒,難免會有傷害、會有犯錯的時候,這時我們得願意把身體中不好、無益的毒素排除出去,才不會毒化身體。
7.皮膚系統(Skin system):界限
我們跟教會外的社會或政治之間,保持怎麼樣的一個關係?那就像皮膚系統要處理的問題。皮膚以內就是我,皮膚以外就是環境,當中的界線(Boundary)很複雜,沒有皮膚人就活不了,因為身體內部會被外面的病菌侵犯,馬上就感染身亡,可是如果皮膚完全把自己保護得太好,它也活不了,皮膚必須要一方面可以跟外面有互通,一方面可以阻絕外面的入侵,所以它具備很複雜的功能,不要以為它像碉堡把自己完全包覆,這樣不行,因為身體必須要跟外界接觸,皮膚系統做的是分別(Differ)不是分隔。耶穌的禱告也說:「我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離罪惡……我為他們的緣故,自己分別為聖,叫他們也因真理成聖。」(約17:15, 19)教會不能夠脫離世界,可是它必須跟世界有所分別,皮膚就如界限,你知道教會和社會的關係,是分別但不是分離的,不是沒有關係的,這個關係會互相影響。
8.免疫系統(Immune system):分辨身體萬一被外面的病菌入侵時該怎麼辦?這時身體負責處理的就是免疫系統。當外面的病菌入侵到身體裡面,我們的身體裡面有防衛(Defense)的警衛,它們會馬上出動,把外面入侵不好的病菌處理掉。可是有一些警衛出了狀況搞不清楚好人壞人,結果把好人抓起來,壞人在外面逍遙,這樣就不好了,那個叫作自體免疫失調,這是目前我們最怕的疾病。教會也是一樣,必須要有一個很好的免疫系統,必須要會分辨好壞(Discern),專司打擊不好的病菌。剛才前面提到我們必須要能夠分辨什麼是真理、什麼不是真理,一個教會要健康,弟兄姊妹必須要有分辨的能力,否則就會帶來破壞,「……他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了」(來5:14)。外面所講的很多東西,你聽的時候必須要能分辨好與壞,這是免疫系統必須要有的能力。
9.運動系統(Motor system):服事
一個健康的人,不會只有裡面健康很好就好,他必須要對外面環境有所反應或影響,這就是我們的運動系統(肌骨系統)。運動系統有兩個,一個是骨頭,一個是肌肉,最重要的是他一動起來就會對環境產生影響(Impact),不像皮膚和免疫系統是被動的接受外面事物作回應,而是會對環境有主動的反應和影響,以教會來講就是去服事。教會要對社會有所反應,最大最好的反應是願意去服事這個社會的需要,好像耶穌基督說:「因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。」(可10:45)
10. 生殖系統(Reproductive system):傳承
最後當一個健康的人所有的系統都有了以後,他還是會死亡,再健康總有一天會結束,生命要如何延續下去?你的染色體必須要有辦法傳下去,負責傳承的就是生殖系統。人的生命要代代相傳,必須要靠生殖系統來繁衍(Proliferate),我們的信仰也必須要能夠傳承(Beget)才算健康。這裡有兩種傳承,一種是生命的傳承,就是一個基督徒可以帶另一個人成為基督徒,雖然你離開世界了,可是基督的信仰就這樣傳下去,「你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。」(約15:8)為什麼我們教會要成立安得烈小組?安得烈小組的重點就是你願意陪伴一些未信主的朋友,希望對方有一天有機會可以來認識相信主耶穌基督,這個是傳承。另外一個傳承我們叫作比撒列小組,為什麼要有比撒列小組?因為教會的領袖也是會離開世界或他們的職份,他們也需要傳承,這叫作領袖的傳承,「你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人。」(提後2:2)教會需要這兩種傳承都有,它才會健康,沒有新的人進來,教會會死亡;沒有新的領袖,教會就失去方向,所以我們需要兼顧兩種傳承。以上是我們所講的十大生理系統。
五、健康的哲學(Philosophy of Health)
1. 擁有狀態類別(Possess State Category)
接下來容許我講一點健康的哲學。前面我們提到聯合國的世界衛生組織它對健康的定義:「健康是身體、心裡與社會完全安適狀態,不僅是沒有疾病或虛弱。Health is a state of complete physical, mental and social well-being and not merely the absence of disease or infirmity.」,問題是在它認為健康是一種「狀態」,所以你可以擁有健康,也可以失去健康,與健康相對的是疾病,所以人有兩種,一種是健康的人,一種是生病的人,這是兩種不同的狀態。這樣的觀念認為健康是可以擁有的,是一個靜態的東西,這是世界衛生組織的觀念。
2. 過程層次連續(Process Grade Continuum)可是有人認為不是這樣,健康不能夠用那麼簡單的正負二分法來看,其實如果我們以時間當作X軸,以健康當作Y軸,會發現當你的健康指數是0的時候,人是死亡狀態,指數50是一般狀態,指數是100則是WHO所講的完全健康狀態,那是達不到的狀態。好比被流感傳染的人會罹患感冒,感冒進行的過程大概是呈U型曲線,當濾過性病毒進入身體以後,健康的狀況會向下滑,當超過「次臨床線(Sub clinical level)」時,你開始感受到不愉快不舒服,可是還不是太難過,所以你還不會去看醫生,只在家裡休息調養,可是到了真正非常難熬時,就超過「臨床線」,一超過臨床線這個階段,你受不了就會去看醫生,如果醫生的診斷正確,用藥也正確,或是免疫系統運作良好,那就會慢慢地恢復回到次臨床線,就不再去找醫生,最後恢復成原來的健康狀態。這個流感的案例就不是一種靜態的健康或不健康,而是一個動態的過程,是隨著時間在改變的。另外你不能說我健康你生病,只能說我比你健康,或是我今天比昨天健康一點,所以這是層次的問題,而且是一個動態的,不是你可以擁有的,它是會一直改變,是一個過程,所以必須要把時間加進來,而且它是一個比較的、層次的、連續的,不是健康或疾病的二分法,這是一個對健康比較新的看法。
3. 側影關係複合(Profile Relate Complex)
可是世界衛生組織認為健康不只是身體的層面而已,還有心理和社會的層面,這是另外一種看法。我們有生理、心理、社會的層面,所以健康其實是三度的,而且你的社會環境會影響你的心理;你的心理會影響你的生理;你的生理會影響你的社會環境,三者是互相影響的。因為它是立體的我們很難去了解,所以我們平常說的「心身醫學」,就是這個立體的東西投影在心理、生理、社會交互作用的圖表上,這個圖表就像是建築設計的平面和側面圖一般,我們能看的只是一個面向的投影,我們只能在側影上來討論,可是實際狀況健康是立體的、是複雜的,不是那麼簡單的,三個向量是互相影響的,它是一個複合體。我們現在所知道已經不只這三個,三度空間的圖我們還可以繪製,到第四度我們就畫不出來了,因為我們人是活在四度空間裡(三度加上時間),我們沒有能力畫出第四第五度的圖,所以我們認為健康是畫不出來的,它還有靈理的、政治的、生態的,我覺得甚至這六個還不夠,可能還有其他的,請容許我暫時用這樣的圖來表示,因為大家要了解健康狀況是一種很複雜的情形。
4. 潛能奉獻能力(Potential Dedicate Capability)
最後一個問題是,健康值得你我追求嗎?為什麼你要追求健康?這是佛洛伊德(Sigmund Freud 1856-1939)所提出來的問題,我以前以為佛洛伊德只是談心理、性與死,後來發現不是,他說:「The two hallmarks of a healthy maturity are the capacities to love and to work.(健康成熟的兩個標誌是愛人與工作的能力。)」我去找他的原始著作找不到他的quote(引述),這個quote是Erik Erikson(艾瑞克森,佛氏門生)他在引用佛洛依德論述時稍微提到的,我們因此相信Erik Erikson並非造假,他是真的聽過佛洛伊德講過這句話,不管如何,一般流傳認為這是佛洛依德講的。這句話中他所提出健康的觀念,不是你多健康,而是你健康以後要做什麼,他認為健康是為了要好好工作和愛別人,那才是健康的目的。所以健康不應該是目的,如果有教會說要追求健康,卻沒有目的,這種健康是有問題的、是病態的,因為健康不應該是最終追逐的目標,健康的作用是要輔助達到目標,並且這個目標是你可以為它將自己擺上。所以,我認為健康的哲學最終而言,健康就是一種潛在能力你可以拿來奉獻(Potential Dedicate Capability),佛洛依德認為,奉獻的對象就是人際關係和工作,人好好地工作、好好的保持人際關係,這是健康的目的。
Ⅵ、結論:身體獻上當作活祭
對我們基督徒來講,我們最高的目的是「……將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的」(羅12:1),這包括好好地工作、好好地愛人,還有好好地敬拜上帝,這是理所當然,是上帝所喜悅的。我們一起低頭禱告。
「主耶穌,我們思想教會有很多弟兄姊妹他們正生病在家或在醫院,反觀我們在禮拜天還可以到你的聖殿來敬拜,謝謝主,賜給我們健康的身體,不只身體健康,我們的心情也是平安喜樂的,我們所住的環境也是健康的環境,主,我們感謝你。幫助我們願意追求健康,但是不要讓我們只以追求健康為目的,讓我們真的明白,好叫我們真的擁有你賜給我們的健康以後,我們能夠拿來事奉,好好地工作、好好地愛人、好好地敬拜你。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」
2009年2月27日 星期五
2009年2月19日 星期四
大衛的第二十二條軍規
2月 8 日講道內容
大衛的第二十二條軍規
經文:撒母耳記上第二十九章1~11節
時間:二00九年二月八日
主講:曾昭瑞牧師
短片
各位弟兄姊妹平安。我們一起來禱告:「親愛的主耶穌,我們要謝謝你,再一次聚集我們在你的面前來聽你的話語,也讓我們從大衛身上有新的學習,願你保守看顧我們今天在這裡所獻上的敬拜,禱告奉耶穌基督的名,阿們!」
引言:Catch22 第二十二條軍規
首先我要跟大家分享一個Catch22的故事。這是一位美國的作家約瑟夫-海勒(Joseph Heller, May 1,1923-Dec 12, 1999)所寫的一本小說代表作《第二十二條軍規Catch 22》,故事是描述在第二次世界大戰末期,地中海的一座小島上,有一群美軍的飛行大隊駐紮在那裡。按照美國軍隊的一般規定,飛行員只要飛滿二十五次就可以放假回國,所以這些飛行員對於能夠回國是充滿期待的,但是軍規的另一條規定卻又說,在任何情況之下,要優先執行指揮官的命令。很不幸他們的指揮官(卡思卡特上校Cathcart)是一個非常想要升官的將領,企圖心非常強。他一次又一次的增加他們飛行的任務,遠遠超出一般的規定,他不斷的下命令要求飛行員不得休假,要飛行、要飛行……。最後造成很多飛行員甚是緊張害怕,因為他們承受的壓力太大了,不停的飛行讓他們憂懼每回出任務會不會就此被敵軍擊落。於是,很多飛行員都患了恐懼症,變得瘋瘋癲癲。其中有一位投彈手尤塞恩(Yossarian)上尉,更是惶惶不可終日,覺得自己快要發瘋了,每次出任務他只有一個想法,就是想趕快逃、趕快逃,不要被打下來,在求生欲望的支配下他只想逃命,最後就裝病躲到醫院裡面去。在醫院中,他找到一個軍醫請他幫忙:「你可不可以幫我想辦法不要上戰場?」軍醫跟他說:「很簡單啊,按照所謂的『第22條軍規』中的規定,只有瘋了的人才可以不用出任務。只要你真的發瘋了,就可以不用出任務。」他很高興的說:「那太好了!你趕快證明我瘋了,我就可以不用出任務。」軍醫又說:「可是規定一定要本人提出申請才可以。」「好,那我來申請」醫官跟他說:「但是你一提出申請,就證明你沒有瘋,因為一個正常人能意識到自己將發生安全上的立即危險,就說明這個人仍具有清楚的理智,意識到出去戰爭會發生危險,也就證明你沒有瘋。所以結論是―你沒有瘋,還是乖乖地去出任務吧。」後來“Catch22”變成一個專有名詞,形容一個人被制度所愚弄無法做選擇,或是形容一個人陷在一種兩難的局面(No win situation)─―不知道要往前還是往後,但又必須要擇一而行的情況。
一、不安的大衛今天經文中的大衛就是處在這樣的一個景況中。大衛為了要逃避掃羅的追殺,假裝變節去投靠非利士人,之後又跟亞吉王編造了很多的理由,說他是去攻擊以色列人,其實他是去攻擊以色列南方的亞瑪力人,搶奪了很多財寶,拿到亞吉面前跟他分享。實際上大衛不但沒有攻打以色列人,甚至從聖經中的一些證據來看,他曾經暗中資助一些住在南方的以色列人,所以大衛很會演戲,演得非常好,深深地取得了亞吉王的信任。但是突然之間事情有一種令人想像不到的變化,使得大衛從一開始兩面討好的情況下變成受到兩面夾擊。亞吉王通知大衛說:「非利士人正計劃對以色列人發出一項巨大的攻擊行動,你和跟隨你的六百個人都要隨同我出戰。」大衛在這種情況下不得不表示說,他將會為亞吉王而戰。亞吉王很欣賞他的忠心,就跟他說:「這樣,我立你永遠作我的護衛長。」(撒上28:2)不曉得當你讀到這段經文有什麼樣的感覺,如果你是第一次讀聖經,對大衛有點瞭解的人,聽到這句話時會很訝異,「大衛可以做亞吉王的護衛長!」我們知道大衛不是第一次作護衛長,他以前就當過掃羅的護衛長,他以前曾經站在掃羅面前,成為拿兵器的人,「大衛到了掃羅那裡,就侍立在掃羅面前。掃羅甚喜愛他,他就做了掃羅拿兵器的人。」(撒上16:21)拿兵器就是捉刀人,就是要保護他的人,我不曉得歷史上有幾個例子像大衛這樣,曾經當過兩個敵對的國家首領的護衛長,同時期保護兩個敵對國家的人,我覺得大衛非常的了不起,他可能是古今中外的第一人,不知道有沒有第二人。
聖經告訴我們,掃羅為著這場即將來到的戰爭感到極度的不安和害怕,經文說:「掃羅看見非利士的軍旅就懼怕,心中發顫。」(撒上28:5)掃羅王不是沒有上過戰場的人,他是靠著戰爭起家的,可是這一次他很害怕,他想要尋找上帝的旨意,可是上帝很特別,不跟他講話。在這種不安恐懼的狀況下,掃羅去找一個交鬼的婦人,想要招來撒母耳的靈魂,告訴他將會發生什麼事情。但是我們要知道的是,在這段期間害怕的人絕對不是只有掃羅,我們相信大衛也是在那個極度緊張恐懼中,因為他不想和以色列人相殺,但是他也無法違反非利士人的命令。大衛自己陷入了一個進退維谷的局面,而且他找不到任何的退場機制,我們從二十七章來看,大衛去投靠非利士人原本好像是一個很聰明的決定,他可以躲避掃羅王的追殺,又可以得到非利士人的信任。但是現在大衛自己夾在非利士人和以色列人當中,不知道該怎麼樣做選擇。在洗革拉到亞弗的這段路程中相距好幾十公里,特別在部隊集結的時候,不是一兩天就可以到達的,所以當大衛從亞吉王聽到他的命令,要回來召集他的部隊,再走到亞弗的這段時間當中,我們相信大衛那幾天一定寢食難安,他一定在想辦法該如何不去同非利士人攻打以色列人,怎麼樣可以在這個過程中避免掉這樣的危機呢?誰可以幫忙他不要上戰場?大衛不可能沒有想盡辦法,但是他卻無計可施。(附圖一)
二、應當注意的三件事
1. 不明瞭大衛的意圖可是在這個過程中,聖經從頭到尾都沒有提到大衛說了或做了什麼樣的嘗試,所以我們要來看這段聖經時,要先注意幾件事情。第一,我們不明瞭大衛的意圖。其實我們可以很容易明瞭大衛的意圖,如果你仔細看聖經,聖經有一個特別的地方,就是在聖靈的啟示之下,人的心思意念聖經的作者都知道。在二十七章說:「大衛心裡說:必有一日我死在掃羅手裡,不如逃奔非利士地去。掃羅見我不在以色列的境內,就必絕望,不再尋索我;這樣我可以脫離他的手。」(27:1)其實在這裡大衛沒有跟別人說,可是聖經的作者就知道,所以聖經的作者很厲害,他可以知道每一個人心裡面在想什麼,這是聖經的作者可以讓我們知道的。可是大衛在這麼大的一個困難時刻裡,聖經的作者卻沒有告訴我們大衛他有什麼想法、有什麼計畫、有什麼企圖,我們要說的是,聖經的作者故意不告訴我們某一些信息,他為什麼不告訴我們呢?可能的原因是:第一種,聖經的作者是一個很會寫作的人,他故意要增加這個事件的懸疑與神祕感,讓我們去猜,因為他覺得這樣我們會比較被吸引,所以他不告訴我們大衛到底在做什麼。第二種,聖經的作者不期望把大衛描寫成一個聖人──他很厲害、很聰明,他所做的什麼都是對的,作者希望讓我們覺得大衛是一個會害怕、會懷疑、會恐懼、會犯錯的人,所以這樣的一個人在想什麼不重要,並不是重點。第三種,聖經的作者不讓我們知道大衛在想什麼,是因為他覺得一旦我們知道大衛在想什麼時,我們很容易被他牽著鼻子走。不曉得你有沒有這種經驗,當一件事情發生時,特別在台灣藍綠政黨都有不同的立場,藍的就有藍的說法,綠的就有綠的說法,如果你是藍軍,你就不看綠軍的說法,如果你是綠軍,就不看藍軍的說法,因為我們容易傾向為自己所支持的人尋找正當的理由,找到很好的理由就贊同而否定對方的說法。聖經的作者可能也不希望我們為大衛找理由,所以就讓這部分留白。
2. 看不到上帝的作為
第二,在這段經文中我們看不到上帝的作為。當大衛遇見這樣的困境時,大衛什麼都沒有說,什麼事都沒有做,可是上帝看起來似乎也靜默著,什麼都不說不做。不過聖經的作者相信一件事情,就是當我們在讀這段經文時,雖然沒有看見上帝說行了什麼,可是我們在研讀聖經的過程中會看見上帝到底做了些什麼。
3. 做不了決定的大衛第三,在這段過程當中,大衛是一個受支配者,他做不了任何的決定。事實上,這時真正有能力作決定的是非利士人的首領,他們做了一個很重要的決定,在當中大衛只是一個無能為力的被決定者。
三、四比一的決定首領們做了一個什麼樣的決定呢?他們做了一個四比一的決定,當非利士人準備對以色列人發動攻擊時,他們來到亞弗集結軍隊。非利士人有五個首領,一個在迦薩,一個在亞實基倫,一個在亞實突,一個在以革倫,另一個在迦特,迦特就是亞吉王,這是非利士人的五大城邦,他們有五位首領一起聚集在亞弗開會,他們的軍事協調會議中有一個很重要的焦點就是大衛。我們很難想像迦特的亞吉王,他把大衛帶到亞弗那裡來參加這場戰爭,不是只希望大衛好好的當一個觀眾,來看非利士人和以色列人打仗,為非利士人加油就好,我相信亞吉不是這樣想的。亞吉認為大衛是一個非常有戰略性的棋子,他認為大衛會為他們帶來軍事上的好處,因為他曾經是掃羅的高級將領,很明瞭以色列人戰爭的佈署與戰術的行動,而且又跟掃羅有血海深仇,所以如果他今天加入非利士人,在戰場上他一定會拼命的攻擊掃羅。我們幾乎可以想像、可以聽見亞吉王在這場會議中拍著胸脯跟其他四個王保證說:「相信我,大衛一定是屬於我們這一邊的,他一定會為我們打仗。」
可是其他的人並不像亞吉王那樣天真,他們對於大衛在那裡出現表現出極大的反感。非利士人的首領說:「這些希伯來人在這裡做什麼呢?亞吉對他們說:這不是以色列王掃羅的臣子大衛嗎?他在我這裡有些年日了。自從他投降我直到今日,我未曾見他有過錯。非利士人的首領向亞吉發怒,對他說:你要叫這人回你所安置他的地方,不可叫他同我們出戰,恐怕他在陣上反為我們的敵人。他用什麼與他主人復和呢?豈不是用我們這些人的首級嗎?」(撒上29:3-4)亞吉你怎麼這麼愚蠢,你難道沒有想過大衛會幹什麼樣的好事嗎?這不過是他的苦肉計,他是來臥底的,假裝和掃羅鬧翻來效忠非利士人,難道你不知道當他上戰場時,他最好的方法就是拿著我們這些人的腦袋去見掃羅王嗎?當他立下這樣的大功時,掃羅跟他有什麼樣的血海深仇,不就都一筆勾消了嗎?你怎麼那麼笨,而且你難道沒有聽過那一句咒語般跟隨著他的話:「從前以色列的婦女跳舞唱和說:掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬,所說的不是這個大衛嗎?」(29:5)我們現在要去攻打掃羅,掃羅並不可怕,可怕的是這個大衛。所以這些首領很怕大衛,跟亞吉說:「叫他走,這裡的戰鬥沒有他的份。」(附圖二)
四、誰在相信上帝?
經過激烈的爭論後,亞吉王回來跟大衛講話,他有一個很不愉快的任務,他必須請大衛回家。我們看見亞吉王非常慎重其事,而且帶著很深的歉意,他以一個異教徒的身份對著大衛說:「我指著永生的耶和華起誓……」,這句話不是非利士人講的話,就好像我們基督徒遇見事情時很少說阿彌佛陀,這不是非利士人在講的話,這是一個相信上帝的人所講的話。他說:「我指著永生的耶和華起誓……」,他指著那位真實以色列的上帝,就表明說他所講的是非常慎重謹慎的。他告訴大衛說,你在我眼中是多麼值得信任,「……你是正直人。你隨我在軍中出入,我看你甚好。自從你投奔我到如今,我未曾見你有什麼過失;只是眾首領不喜悅你」(29:6),第9節亞吉王又跟他說:「我知道你在我眼前是好人,如同神的使者一般;只是非利士人的首領說:這人不可同我們出戰。」當我們看到亞吉王這樣對大衛的告白,這樣帶著歉意跟他說:「不是你不好,是我們的首領不喜歡你,你真的沒有不好。」弟兄姊妹,如果你是大衛,你應該覺得蠻感動的,他的真誠、他的信任、他的那種充滿歉意的態度,都讓我們覺得真的是很用心。這個訊息對大衛來講應該是一個好消息,因為他不用上戰場,他不用幫非利士人打仗,他不用對抗以色列人,他不用面對掃羅、不用面對約拿單,他可以大大地鬆一口氣,並好好地感謝,他所要做的就只是回到洗革拉。
天下哪有那麼好的事情,可是當我們看到大衛的反應,實在不曉得該如何形容他,大衛怎麼說?大衛對亞吉說:「我做了什麼呢?自從僕人到你面前,直到今日,你查出我有什麼過錯,使我不去攻擊主─―我王的仇敵呢?」(29:8)他顯出一副渴望參戰、攻打以色列人的態度。他表現的非常生氣,他很激動抗議的說:「我很想參加這場戰爭,為什麼你們不要讓我去攻打以色列人呢?」我們只能夠說,大衛的戲演得太好,如果我們在現場不知情的話,都會認為是亞吉王對不起大衛,辜負了大衛一片忠心赤膽。聖經在這裡讓我們看到一個荒謬的畫面,看見人性有欺騙、有利己、有偽善的一面,而這個高明的騙子不是別人,就是以色列人最偉大的王,奧斯卡的最佳男主角―大衛。我們要說在這個過程中,你看到誰像是一個比較有信仰的人?不是大衛,不是大衛提到上帝如何如何,而是提到上帝如何如何的是亞吉王。一個外邦人的首領,不斷的在他和大衛之間的關係當中,提到那位永生的上帝,說大衛像上帝的使者,而那個說謊的大衛從頭到尾都沒有提到上帝。不過我們今天的重點不是要來看大衛如何的會說謊,也不是要研究說謊成功的祕訣是什麼,我們今天是要透過大衛在這段他生命中最黑暗、最不光彩的一個時刻,我們能夠學到什麼樣的功課呢?
我們的學習一、罪的結果經常被耽誤,但是卻是不可避免的
第一個我們可以學習到的功課是「罪的結果經常是被耽誤,但卻是不可避免的。」台灣人有一句話說:「不是不報,只是時候未到。」大衛在一年多以前做了一個非常壞又錯誤的決定,就是為了要保全自己的性命,他去投靠非利士人的幫助,投靠以色列人的仇敵。大衛曾經對追殺他的掃羅說:「今日耶和華將王交在我手裡,我卻不肯伸手害耶和華的受膏者。耶和華必照各人的公義誠實報應他。我今日重看你的性命,願耶和華也重看我的性命,並且拯救我脫離一切患難。」(撒上26:23-24)上帝是看重我性命的,上帝是我的保護,這曾經是他的信念,他也很熱切的表達給掃羅聽,但是當大衛投靠亞吉王的時候,他忘記他曾經說過這樣的話,他忘記這曾經是他的信念。然後他投靠了亞吉王,日子一天天的過去,彷彿當初說謊的危機已經消失,越來越順利,大衛可能也相信說,這真的是一個最好的選擇,在他認為當初的選擇是沒有錯時,罪的結果就開始出場。大衛已經太受亞吉王的信任,他不再只是一個尋求政治庇護的難民,他已經成為亞吉王重要的心腹和武裝力量,但這時大衛卻發現他正掉進自己精心所設計的圈套裡面,被他自己所設計出來的騙局玩弄著,必須為此付上代價。我們要說,上帝和撒旦是不一樣的,上帝告訴我們罪的結果非常清楚,他說:「因為罪的工價乃是死;惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡,乃是永生。」(羅6:23)上帝沒有跟你打折扣的,他跟亞當說:「分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!」(創2:17)可是魔鬼很聰明,牠對我們說:「你們不一定死。」牠沒說「一定不死」,而是說「不一定死」,牠讓你覺得好像有一點空間,好像我們做錯事情也許不會怎麼樣,所以我們心裡就存著僥倖。上帝講的是對的,罪有一個非常高的價格,我們不能夠期望它自動減價,甚至免費贈送,對大衛來說,他說謊帶來的好處已經結束了,這時候他必須付上代價。
二、信靠上帝信實的作為
第二個,這段經文其實是要告訴我們另外一件很重要的事情,是教導我們要去信靠上帝,它讓我們想起上帝的信實,就是「我們縱然失信,他仍是可信的,因為他不能背乎自己。」(提後2:13)大衛其實做了很多不好的事情,大衛其實離開了上帝的保守,大衛其實說了很多的謊,可是上帝沒有把他丟棄。可能我們遇見很多的困難,但是我們真正一個最大的困難是,我們沒有那麼完全認真的去信靠上帝,我們常常想用自己的方法去解決問題。上帝選定大衛為以色列下一個王,這件事情掃羅很想阻止,可是掃羅無能為力;非利士人如果知道大衛是下一個王,他們也會很想阻止,可是非利士人沒有辦法阻止。在這經文當中,我們看見上帝不但是信實的上帝,他也是仁慈的上帝,大衛靠著自己的方法所帶來的結果是身陷困境,他成為一個麻煩的製造者,上帝也讓他去面對他犯錯所帶來的困境,讓他覺得痛苦、覺得不安、覺得不知道該怎麼辦,但是上帝沒有丟下他。聖經沒有告訴我們大衛在這個過程中,他有沒有跟上帝禱告、他有沒有悔改,他有沒有跟上帝認錯,我們不知道,但是我們相信,大衛不可能是木頭人,內心不會覺得不安。常常我們對於我們自己犯罪的結果是無能為力的,在那個無能為力、進退維谷時,上帝才伸手幫助我們。
透過非利士人的四個王反對,讓他免於上戰場,甚至大衛還賺到了,他有機會回去拯救他自己的家人。其實上帝不是第一次透過非利士人來幫助拯救大衛,在撒母耳記上23:26-27:「掃羅在山這邊走,大衛和跟隨他的人在山那邊走。大衛急忙躲避掃羅;因為掃羅和跟隨他的人,四面圍住大衛和跟隨他的人,要拿獲他們。」大衛躲在雲瑪的曠野,在南方亞拉巴那個地方,掃羅出動人馬去抓他,這一次真的是圍捕的很成功,已經甕中要抓鱉了,可是那時非利士人就來幫忙了,「忽有使者來報告掃羅說:非利士人犯境搶掠,請王快快回去!」(23:28)不然那次大衛就被抓到了,其實大衛不被掃羅抓到,一個很重要的原因是「……掃羅天天尋索大衛,上帝卻不將大衛交在他手裡。」(撒上23:14)這些拯救,都是大衛無能為力的情況下完成的,不是大衛很厲害,很會玩捉迷藏、很會躲,很會跑,而是上帝不將他交在掃羅的手中。親愛的弟兄姊妹,上帝有他的方法,能夠適時的拯救我們,有時他透過敵人的口來拯救我們,有時上帝甚至能調動敵人的軍隊來拯救我們,這是這段經文讓我們看見的。(附圖三)
大衛的第二十二條軍規
經文:撒母耳記上第二十九章1~11節
時間:二00九年二月八日
主講:曾昭瑞牧師
短片
各位弟兄姊妹平安。我們一起來禱告:「親愛的主耶穌,我們要謝謝你,再一次聚集我們在你的面前來聽你的話語,也讓我們從大衛身上有新的學習,願你保守看顧我們今天在這裡所獻上的敬拜,禱告奉耶穌基督的名,阿們!」
引言:Catch22 第二十二條軍規
首先我要跟大家分享一個Catch22的故事。這是一位美國的作家約瑟夫-海勒(Joseph Heller, May 1,1923-Dec 12, 1999)所寫的一本小說代表作《第二十二條軍規Catch 22》,故事是描述在第二次世界大戰末期,地中海的一座小島上,有一群美軍的飛行大隊駐紮在那裡。按照美國軍隊的一般規定,飛行員只要飛滿二十五次就可以放假回國,所以這些飛行員對於能夠回國是充滿期待的,但是軍規的另一條規定卻又說,在任何情況之下,要優先執行指揮官的命令。很不幸他們的指揮官(卡思卡特上校Cathcart)是一個非常想要升官的將領,企圖心非常強。他一次又一次的增加他們飛行的任務,遠遠超出一般的規定,他不斷的下命令要求飛行員不得休假,要飛行、要飛行……。最後造成很多飛行員甚是緊張害怕,因為他們承受的壓力太大了,不停的飛行讓他們憂懼每回出任務會不會就此被敵軍擊落。於是,很多飛行員都患了恐懼症,變得瘋瘋癲癲。其中有一位投彈手尤塞恩(Yossarian)上尉,更是惶惶不可終日,覺得自己快要發瘋了,每次出任務他只有一個想法,就是想趕快逃、趕快逃,不要被打下來,在求生欲望的支配下他只想逃命,最後就裝病躲到醫院裡面去。在醫院中,他找到一個軍醫請他幫忙:「你可不可以幫我想辦法不要上戰場?」軍醫跟他說:「很簡單啊,按照所謂的『第22條軍規』中的規定,只有瘋了的人才可以不用出任務。只要你真的發瘋了,就可以不用出任務。」他很高興的說:「那太好了!你趕快證明我瘋了,我就可以不用出任務。」軍醫又說:「可是規定一定要本人提出申請才可以。」「好,那我來申請」醫官跟他說:「但是你一提出申請,就證明你沒有瘋,因為一個正常人能意識到自己將發生安全上的立即危險,就說明這個人仍具有清楚的理智,意識到出去戰爭會發生危險,也就證明你沒有瘋。所以結論是―你沒有瘋,還是乖乖地去出任務吧。」後來“Catch22”變成一個專有名詞,形容一個人被制度所愚弄無法做選擇,或是形容一個人陷在一種兩難的局面(No win situation)─―不知道要往前還是往後,但又必須要擇一而行的情況。
一、不安的大衛今天經文中的大衛就是處在這樣的一個景況中。大衛為了要逃避掃羅的追殺,假裝變節去投靠非利士人,之後又跟亞吉王編造了很多的理由,說他是去攻擊以色列人,其實他是去攻擊以色列南方的亞瑪力人,搶奪了很多財寶,拿到亞吉面前跟他分享。實際上大衛不但沒有攻打以色列人,甚至從聖經中的一些證據來看,他曾經暗中資助一些住在南方的以色列人,所以大衛很會演戲,演得非常好,深深地取得了亞吉王的信任。但是突然之間事情有一種令人想像不到的變化,使得大衛從一開始兩面討好的情況下變成受到兩面夾擊。亞吉王通知大衛說:「非利士人正計劃對以色列人發出一項巨大的攻擊行動,你和跟隨你的六百個人都要隨同我出戰。」大衛在這種情況下不得不表示說,他將會為亞吉王而戰。亞吉王很欣賞他的忠心,就跟他說:「這樣,我立你永遠作我的護衛長。」(撒上28:2)不曉得當你讀到這段經文有什麼樣的感覺,如果你是第一次讀聖經,對大衛有點瞭解的人,聽到這句話時會很訝異,「大衛可以做亞吉王的護衛長!」我們知道大衛不是第一次作護衛長,他以前就當過掃羅的護衛長,他以前曾經站在掃羅面前,成為拿兵器的人,「大衛到了掃羅那裡,就侍立在掃羅面前。掃羅甚喜愛他,他就做了掃羅拿兵器的人。」(撒上16:21)拿兵器就是捉刀人,就是要保護他的人,我不曉得歷史上有幾個例子像大衛這樣,曾經當過兩個敵對的國家首領的護衛長,同時期保護兩個敵對國家的人,我覺得大衛非常的了不起,他可能是古今中外的第一人,不知道有沒有第二人。
聖經告訴我們,掃羅為著這場即將來到的戰爭感到極度的不安和害怕,經文說:「掃羅看見非利士的軍旅就懼怕,心中發顫。」(撒上28:5)掃羅王不是沒有上過戰場的人,他是靠著戰爭起家的,可是這一次他很害怕,他想要尋找上帝的旨意,可是上帝很特別,不跟他講話。在這種不安恐懼的狀況下,掃羅去找一個交鬼的婦人,想要招來撒母耳的靈魂,告訴他將會發生什麼事情。但是我們要知道的是,在這段期間害怕的人絕對不是只有掃羅,我們相信大衛也是在那個極度緊張恐懼中,因為他不想和以色列人相殺,但是他也無法違反非利士人的命令。大衛自己陷入了一個進退維谷的局面,而且他找不到任何的退場機制,我們從二十七章來看,大衛去投靠非利士人原本好像是一個很聰明的決定,他可以躲避掃羅王的追殺,又可以得到非利士人的信任。但是現在大衛自己夾在非利士人和以色列人當中,不知道該怎麼樣做選擇。在洗革拉到亞弗的這段路程中相距好幾十公里,特別在部隊集結的時候,不是一兩天就可以到達的,所以當大衛從亞吉王聽到他的命令,要回來召集他的部隊,再走到亞弗的這段時間當中,我們相信大衛那幾天一定寢食難安,他一定在想辦法該如何不去同非利士人攻打以色列人,怎麼樣可以在這個過程中避免掉這樣的危機呢?誰可以幫忙他不要上戰場?大衛不可能沒有想盡辦法,但是他卻無計可施。(附圖一)
二、應當注意的三件事
1. 不明瞭大衛的意圖可是在這個過程中,聖經從頭到尾都沒有提到大衛說了或做了什麼樣的嘗試,所以我們要來看這段聖經時,要先注意幾件事情。第一,我們不明瞭大衛的意圖。其實我們可以很容易明瞭大衛的意圖,如果你仔細看聖經,聖經有一個特別的地方,就是在聖靈的啟示之下,人的心思意念聖經的作者都知道。在二十七章說:「大衛心裡說:必有一日我死在掃羅手裡,不如逃奔非利士地去。掃羅見我不在以色列的境內,就必絕望,不再尋索我;這樣我可以脫離他的手。」(27:1)其實在這裡大衛沒有跟別人說,可是聖經的作者就知道,所以聖經的作者很厲害,他可以知道每一個人心裡面在想什麼,這是聖經的作者可以讓我們知道的。可是大衛在這麼大的一個困難時刻裡,聖經的作者卻沒有告訴我們大衛他有什麼想法、有什麼計畫、有什麼企圖,我們要說的是,聖經的作者故意不告訴我們某一些信息,他為什麼不告訴我們呢?可能的原因是:第一種,聖經的作者是一個很會寫作的人,他故意要增加這個事件的懸疑與神祕感,讓我們去猜,因為他覺得這樣我們會比較被吸引,所以他不告訴我們大衛到底在做什麼。第二種,聖經的作者不期望把大衛描寫成一個聖人──他很厲害、很聰明,他所做的什麼都是對的,作者希望讓我們覺得大衛是一個會害怕、會懷疑、會恐懼、會犯錯的人,所以這樣的一個人在想什麼不重要,並不是重點。第三種,聖經的作者不讓我們知道大衛在想什麼,是因為他覺得一旦我們知道大衛在想什麼時,我們很容易被他牽著鼻子走。不曉得你有沒有這種經驗,當一件事情發生時,特別在台灣藍綠政黨都有不同的立場,藍的就有藍的說法,綠的就有綠的說法,如果你是藍軍,你就不看綠軍的說法,如果你是綠軍,就不看藍軍的說法,因為我們容易傾向為自己所支持的人尋找正當的理由,找到很好的理由就贊同而否定對方的說法。聖經的作者可能也不希望我們為大衛找理由,所以就讓這部分留白。
2. 看不到上帝的作為
第二,在這段經文中我們看不到上帝的作為。當大衛遇見這樣的困境時,大衛什麼都沒有說,什麼事都沒有做,可是上帝看起來似乎也靜默著,什麼都不說不做。不過聖經的作者相信一件事情,就是當我們在讀這段經文時,雖然沒有看見上帝說行了什麼,可是我們在研讀聖經的過程中會看見上帝到底做了些什麼。
3. 做不了決定的大衛第三,在這段過程當中,大衛是一個受支配者,他做不了任何的決定。事實上,這時真正有能力作決定的是非利士人的首領,他們做了一個很重要的決定,在當中大衛只是一個無能為力的被決定者。
三、四比一的決定首領們做了一個什麼樣的決定呢?他們做了一個四比一的決定,當非利士人準備對以色列人發動攻擊時,他們來到亞弗集結軍隊。非利士人有五個首領,一個在迦薩,一個在亞實基倫,一個在亞實突,一個在以革倫,另一個在迦特,迦特就是亞吉王,這是非利士人的五大城邦,他們有五位首領一起聚集在亞弗開會,他們的軍事協調會議中有一個很重要的焦點就是大衛。我們很難想像迦特的亞吉王,他把大衛帶到亞弗那裡來參加這場戰爭,不是只希望大衛好好的當一個觀眾,來看非利士人和以色列人打仗,為非利士人加油就好,我相信亞吉不是這樣想的。亞吉認為大衛是一個非常有戰略性的棋子,他認為大衛會為他們帶來軍事上的好處,因為他曾經是掃羅的高級將領,很明瞭以色列人戰爭的佈署與戰術的行動,而且又跟掃羅有血海深仇,所以如果他今天加入非利士人,在戰場上他一定會拼命的攻擊掃羅。我們幾乎可以想像、可以聽見亞吉王在這場會議中拍著胸脯跟其他四個王保證說:「相信我,大衛一定是屬於我們這一邊的,他一定會為我們打仗。」
可是其他的人並不像亞吉王那樣天真,他們對於大衛在那裡出現表現出極大的反感。非利士人的首領說:「這些希伯來人在這裡做什麼呢?亞吉對他們說:這不是以色列王掃羅的臣子大衛嗎?他在我這裡有些年日了。自從他投降我直到今日,我未曾見他有過錯。非利士人的首領向亞吉發怒,對他說:你要叫這人回你所安置他的地方,不可叫他同我們出戰,恐怕他在陣上反為我們的敵人。他用什麼與他主人復和呢?豈不是用我們這些人的首級嗎?」(撒上29:3-4)亞吉你怎麼這麼愚蠢,你難道沒有想過大衛會幹什麼樣的好事嗎?這不過是他的苦肉計,他是來臥底的,假裝和掃羅鬧翻來效忠非利士人,難道你不知道當他上戰場時,他最好的方法就是拿著我們這些人的腦袋去見掃羅王嗎?當他立下這樣的大功時,掃羅跟他有什麼樣的血海深仇,不就都一筆勾消了嗎?你怎麼那麼笨,而且你難道沒有聽過那一句咒語般跟隨著他的話:「從前以色列的婦女跳舞唱和說:掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬,所說的不是這個大衛嗎?」(29:5)我們現在要去攻打掃羅,掃羅並不可怕,可怕的是這個大衛。所以這些首領很怕大衛,跟亞吉說:「叫他走,這裡的戰鬥沒有他的份。」(附圖二)
四、誰在相信上帝?
經過激烈的爭論後,亞吉王回來跟大衛講話,他有一個很不愉快的任務,他必須請大衛回家。我們看見亞吉王非常慎重其事,而且帶著很深的歉意,他以一個異教徒的身份對著大衛說:「我指著永生的耶和華起誓……」,這句話不是非利士人講的話,就好像我們基督徒遇見事情時很少說阿彌佛陀,這不是非利士人在講的話,這是一個相信上帝的人所講的話。他說:「我指著永生的耶和華起誓……」,他指著那位真實以色列的上帝,就表明說他所講的是非常慎重謹慎的。他告訴大衛說,你在我眼中是多麼值得信任,「……你是正直人。你隨我在軍中出入,我看你甚好。自從你投奔我到如今,我未曾見你有什麼過失;只是眾首領不喜悅你」(29:6),第9節亞吉王又跟他說:「我知道你在我眼前是好人,如同神的使者一般;只是非利士人的首領說:這人不可同我們出戰。」當我們看到亞吉王這樣對大衛的告白,這樣帶著歉意跟他說:「不是你不好,是我們的首領不喜歡你,你真的沒有不好。」弟兄姊妹,如果你是大衛,你應該覺得蠻感動的,他的真誠、他的信任、他的那種充滿歉意的態度,都讓我們覺得真的是很用心。這個訊息對大衛來講應該是一個好消息,因為他不用上戰場,他不用幫非利士人打仗,他不用對抗以色列人,他不用面對掃羅、不用面對約拿單,他可以大大地鬆一口氣,並好好地感謝,他所要做的就只是回到洗革拉。
天下哪有那麼好的事情,可是當我們看到大衛的反應,實在不曉得該如何形容他,大衛怎麼說?大衛對亞吉說:「我做了什麼呢?自從僕人到你面前,直到今日,你查出我有什麼過錯,使我不去攻擊主─―我王的仇敵呢?」(29:8)他顯出一副渴望參戰、攻打以色列人的態度。他表現的非常生氣,他很激動抗議的說:「我很想參加這場戰爭,為什麼你們不要讓我去攻打以色列人呢?」我們只能夠說,大衛的戲演得太好,如果我們在現場不知情的話,都會認為是亞吉王對不起大衛,辜負了大衛一片忠心赤膽。聖經在這裡讓我們看到一個荒謬的畫面,看見人性有欺騙、有利己、有偽善的一面,而這個高明的騙子不是別人,就是以色列人最偉大的王,奧斯卡的最佳男主角―大衛。我們要說在這個過程中,你看到誰像是一個比較有信仰的人?不是大衛,不是大衛提到上帝如何如何,而是提到上帝如何如何的是亞吉王。一個外邦人的首領,不斷的在他和大衛之間的關係當中,提到那位永生的上帝,說大衛像上帝的使者,而那個說謊的大衛從頭到尾都沒有提到上帝。不過我們今天的重點不是要來看大衛如何的會說謊,也不是要研究說謊成功的祕訣是什麼,我們今天是要透過大衛在這段他生命中最黑暗、最不光彩的一個時刻,我們能夠學到什麼樣的功課呢?
我們的學習一、罪的結果經常被耽誤,但是卻是不可避免的
第一個我們可以學習到的功課是「罪的結果經常是被耽誤,但卻是不可避免的。」台灣人有一句話說:「不是不報,只是時候未到。」大衛在一年多以前做了一個非常壞又錯誤的決定,就是為了要保全自己的性命,他去投靠非利士人的幫助,投靠以色列人的仇敵。大衛曾經對追殺他的掃羅說:「今日耶和華將王交在我手裡,我卻不肯伸手害耶和華的受膏者。耶和華必照各人的公義誠實報應他。我今日重看你的性命,願耶和華也重看我的性命,並且拯救我脫離一切患難。」(撒上26:23-24)上帝是看重我性命的,上帝是我的保護,這曾經是他的信念,他也很熱切的表達給掃羅聽,但是當大衛投靠亞吉王的時候,他忘記他曾經說過這樣的話,他忘記這曾經是他的信念。然後他投靠了亞吉王,日子一天天的過去,彷彿當初說謊的危機已經消失,越來越順利,大衛可能也相信說,這真的是一個最好的選擇,在他認為當初的選擇是沒有錯時,罪的結果就開始出場。大衛已經太受亞吉王的信任,他不再只是一個尋求政治庇護的難民,他已經成為亞吉王重要的心腹和武裝力量,但這時大衛卻發現他正掉進自己精心所設計的圈套裡面,被他自己所設計出來的騙局玩弄著,必須為此付上代價。我們要說,上帝和撒旦是不一樣的,上帝告訴我們罪的結果非常清楚,他說:「因為罪的工價乃是死;惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡,乃是永生。」(羅6:23)上帝沒有跟你打折扣的,他跟亞當說:「分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!」(創2:17)可是魔鬼很聰明,牠對我們說:「你們不一定死。」牠沒說「一定不死」,而是說「不一定死」,牠讓你覺得好像有一點空間,好像我們做錯事情也許不會怎麼樣,所以我們心裡就存著僥倖。上帝講的是對的,罪有一個非常高的價格,我們不能夠期望它自動減價,甚至免費贈送,對大衛來說,他說謊帶來的好處已經結束了,這時候他必須付上代價。
二、信靠上帝信實的作為
第二個,這段經文其實是要告訴我們另外一件很重要的事情,是教導我們要去信靠上帝,它讓我們想起上帝的信實,就是「我們縱然失信,他仍是可信的,因為他不能背乎自己。」(提後2:13)大衛其實做了很多不好的事情,大衛其實離開了上帝的保守,大衛其實說了很多的謊,可是上帝沒有把他丟棄。可能我們遇見很多的困難,但是我們真正一個最大的困難是,我們沒有那麼完全認真的去信靠上帝,我們常常想用自己的方法去解決問題。上帝選定大衛為以色列下一個王,這件事情掃羅很想阻止,可是掃羅無能為力;非利士人如果知道大衛是下一個王,他們也會很想阻止,可是非利士人沒有辦法阻止。在這經文當中,我們看見上帝不但是信實的上帝,他也是仁慈的上帝,大衛靠著自己的方法所帶來的結果是身陷困境,他成為一個麻煩的製造者,上帝也讓他去面對他犯錯所帶來的困境,讓他覺得痛苦、覺得不安、覺得不知道該怎麼辦,但是上帝沒有丟下他。聖經沒有告訴我們大衛在這個過程中,他有沒有跟上帝禱告、他有沒有悔改,他有沒有跟上帝認錯,我們不知道,但是我們相信,大衛不可能是木頭人,內心不會覺得不安。常常我們對於我們自己犯罪的結果是無能為力的,在那個無能為力、進退維谷時,上帝才伸手幫助我們。
透過非利士人的四個王反對,讓他免於上戰場,甚至大衛還賺到了,他有機會回去拯救他自己的家人。其實上帝不是第一次透過非利士人來幫助拯救大衛,在撒母耳記上23:26-27:「掃羅在山這邊走,大衛和跟隨他的人在山那邊走。大衛急忙躲避掃羅;因為掃羅和跟隨他的人,四面圍住大衛和跟隨他的人,要拿獲他們。」大衛躲在雲瑪的曠野,在南方亞拉巴那個地方,掃羅出動人馬去抓他,這一次真的是圍捕的很成功,已經甕中要抓鱉了,可是那時非利士人就來幫忙了,「忽有使者來報告掃羅說:非利士人犯境搶掠,請王快快回去!」(23:28)不然那次大衛就被抓到了,其實大衛不被掃羅抓到,一個很重要的原因是「……掃羅天天尋索大衛,上帝卻不將大衛交在他手裡。」(撒上23:14)這些拯救,都是大衛無能為力的情況下完成的,不是大衛很厲害,很會玩捉迷藏、很會躲,很會跑,而是上帝不將他交在掃羅的手中。親愛的弟兄姊妹,上帝有他的方法,能夠適時的拯救我們,有時他透過敵人的口來拯救我們,有時上帝甚至能調動敵人的軍隊來拯救我們,這是這段經文讓我們看見的。(附圖三)
三、上帝是拯救者
第三,在這段經文中我們要一起思想的是,上帝是一個拯救者。有時候我們會漫不經心,不是我們不知道,是我們沒有很認真的去想到,我們會把那位拯救的上帝,限制是釘在十字架上的上帝。我知道上帝救了我,背負了我的罪,我們太把拯救的上帝停留在他是一位赦罪的上帝,他是一位在十字架上救我們的上帝,而忘記其實上帝是在我們每一天生活當中一位真正的拯救者。事實上,如果我們去看上帝的作為,從人類的歷史開始,他就是一位拯救者,他拯救了洪水氾濫時挪亞一家人,他從埃及拯救了亞伯蘭的妻子撒萊,他從毀滅的所多瑪、蛾摩拉拯救羅得一家人,在飢荒時,他透過約瑟拯救了雅各和他的全家,甚至他從法老的手中施行了十災拯救了以色列人,用大能的手帶領他們出埃及。弟兄姊妹,這些拯救不是上帝只赦免我們的罪而已,乃是上帝在我們生活當中、實際的困境當中,他真的能夠展現他的作為,救我們脫離兇惡。我們要說,這些事情不只發生在過去,也發生在今日;這些事情不是只有發生在聖經的歷史人物身上,也發生在我們身上。上帝的手是大有能力的,拯救是他的專長,其實上帝什麼都能做,可是我們在這裡要特別強調說,拯救是上帝的專長,他樂意拯救我們。
第三,在這段經文中我們要一起思想的是,上帝是一個拯救者。有時候我們會漫不經心,不是我們不知道,是我們沒有很認真的去想到,我們會把那位拯救的上帝,限制是釘在十字架上的上帝。我知道上帝救了我,背負了我的罪,我們太把拯救的上帝停留在他是一位赦罪的上帝,他是一位在十字架上救我們的上帝,而忘記其實上帝是在我們每一天生活當中一位真正的拯救者。事實上,如果我們去看上帝的作為,從人類的歷史開始,他就是一位拯救者,他拯救了洪水氾濫時挪亞一家人,他從埃及拯救了亞伯蘭的妻子撒萊,他從毀滅的所多瑪、蛾摩拉拯救羅得一家人,在飢荒時,他透過約瑟拯救了雅各和他的全家,甚至他從法老的手中施行了十災拯救了以色列人,用大能的手帶領他們出埃及。弟兄姊妹,這些拯救不是上帝只赦免我們的罪而已,乃是上帝在我們生活當中、實際的困境當中,他真的能夠展現他的作為,救我們脫離兇惡。我們要說,這些事情不只發生在過去,也發生在今日;這些事情不是只有發生在聖經的歷史人物身上,也發生在我們身上。上帝的手是大有能力的,拯救是他的專長,其實上帝什麼都能做,可是我們在這裡要特別強調說,拯救是上帝的專長,他樂意拯救我們。
今天的這段經文裡,雖然聖經從頭到尾沒有告訴我們上帝做了什麼,但是我們相信那四個非利士人的首領就是上帝所使用的工具,上帝藉著他們來拯救大衛脫離他的困境,如同申命記26:8這樣說:「他就用大能的手和伸出來的膀臂,並大可畏的事與神蹟奇事,領我們出了埃及。」這是以色列人他們一個共同的歷史經驗,上帝是一位拯救的上帝。可能今天在座的弟兄姊妹,我們也面對著生活當中的困境,這樣的困境可能來自於金融風暴,可能來自於我們和家人的關係、我們跟子女的關係,可能來自於我們的工作、老闆或上司,我們在很多時候會覺得進退維谷,會覺得不知道該怎麼辦,也許有些人在這個無助的過程中,所看到的是學像大衛好了,大衛用欺騙取巧的方式,讓他看起來好像很安全。可是我們要說,這些方法都有它的代價,不要期望當我們用欺騙、用不正當的方法可以僥倖不會被發現,罪有它的代價。聖經讓我們看到另外一種選擇、另外一種可能,就是你要不要更有信心的依靠上帝、跟上帝禱告,因為他是拯救的上帝。在我們實際的困境中,有沒有辦法找到上帝的幫忙?上帝可能已經感動一些弟兄姊妹、感動一些人做好了預備,我們要不要投入上帝的懷抱當中,讓他來幫助我們面對我們的困境和問題?我們一起低頭禱告。
「主,我們看見你在大衛的身上施行拯救,我們看見你在大衛身上的作為,雖然他犯了錯,雖然他有很多地方說謊、有很多地方不夠專心仰望你,但是上帝你實在是恩待人、憐憫人的上帝。主啊,幫助我們,特別是在今天這樣一個經濟不景氣,許多人面對失業、減薪、裁員的情況下,我們能更有信心的來依靠你。主,我們也求你感動弟兄姊妹成為你所要使用的器皿,藉著我們能夠去幫助弟兄姊妹。更重要的是,那些在困難、掙扎中的人,主,你都知道你都了解,幫助我們在這樣的過程中,沒有對你失去信心,我們仍然知道要來仰望你,求你來引領看顧。我們這樣感謝禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」
2009年2月13日 星期五
金牛犢(二)Golden Calf
金牛犢(二)Golden Calf
經文:路加福音第十二章13~21節
時間:二00九年二月一日
主講:蔡茂堂 牧師
各位弟兄姊妹大家新年快樂,祝大家牛年平安,主恩滿溢。我們上禮拜是講金牛犢「牛」的部分,今天我們講「金」的部分。牛對古代農人來講是非常重要的,供應他們一切所需,因此把牛當神明來膜拜。那為什麼用金而不用別的金屬呢?這是有時代演變過程在裡面的。
Ⅰ、引言:華爾街金牛前的祈禱
在2008年一月,美國亨通神學的大牧師Cindy Jacobs在禱告時突然有感動,她說上帝告訴她這個世界會發生大事情,所以要叫一群人到華爾街的那隻牛前去禱告。於是她就開始招聚一群人,在2008年10月29日那天去紐約華爾街銅製金牛前禱告。因為10月29日是1930年代世界經濟崩盤日,所以必須要選那一天去禱告,不然世界經濟會崩盤。結果真的就有很多人照著她所呼籲的,在那一天圍繞著那隻銅製的金牛唱歌禱告,他們禱告的內容是「上帝啊,熊市牛市我們都不要,我們要獅市,因為耶穌就是獅子,他來了我們就不會崩盤,以後就是永遠都很興旺。」基本上他們希望上帝介入,讓我們可以避免這次經濟不景氣。可是背後他們要的不是上帝,要的是錢,就是給我景氣給我錢;不要時而景氣,時而不景氣,最好是獅市。他們那天禱告的歌詞是:「Stand beside her and guide her. Through the night with the light from above. From the mountains to the prairies. To the ocean white with foam. God bless America, my home sweet home.﹙在她旁邊領導她,來自穿透黑暗中的亮光,從高山到草原,到白色泡沫的海洋,上帝保守美國,我甜蜜的家鄉。﹚」 。
Ⅱ、金的敬拜
1. 太陽崇拜
對金錢的崇拜和追求,是自古以來就有的現象,可是最早期還沒有發明錢幣,當時他們崇拜的不是地上的東西,而是天上的東西―太陽。因為人類發現太陽是生命所需要的,所以最早期埃及人他們崇拜的是Ra(太陽神)。這個神明的記號是一隻飛鳥,頭上頂著太陽。後來以色列百姓也有一些人拜太陽,在以西結書說:「他又領我到耶和華殿的內院。誰知,在耶和華的殿門口、廊子和祭壇中間,約有二十五個人背向耶和華的殿,面向東方拜日頭。」(結8:16)
2. 拜金牛犢
後來埃及人就改拜Apis(金牛犢),金牛犢的牛角上頂著一顆金太陽,那為什麼是用金子造的呢?因為黃金的顏色就跟太陽一樣是金黃色的,人們開始把對太陽的崇拜轉到對金牛犢的崇拜。我們知道亞倫也幫以色列百姓造了一隻金牛犢,「亞倫從他們手裡接過來,鑄了一隻牛犢,用雕刻的器具作成。他們就說:以色列啊,這是領你出埃及地的神。」(出32:4)
3. 黃金偶像
接著慢慢地轉變,變成不一定要是牛,是人也可以,他們叫作金偶像(Golden Idol)。太陽和牛漸漸不見,可是金卻留下來了,只要用金子做的就可以,「到那日,各人必將他金偶像銀偶像,就是親手所造、陷自己在罪中的,都拋棄了。」(賽31:7)
4. 瑪門崇拜
到耶穌的時代連偶像都不必了,他們就拜財神爺,叫作瑪門(Mammon)。耶穌說:「一個人不能事奉兩個主;不是惡這個,愛那個,就是重這個,輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門(瑪門:財利的意思)。」(太6:24)所以是從太陽到牛犢到金偶像再到瑪門,金所代表的當然就是金錢。
Ⅲ、財富的神學1. 財富是神的賞賜
那麼金錢難道不對嗎?錢多難道不是上帝的祝福嗎?亨通神學強調,聖經說財富就是上帝的祝福。聖經中關於財富有幾點教導,亨通神學強調其中一點,就是:如果你敬虔,上帝就祝福你,讓你很豐富。這是亞伯拉罕給我們看見的,財富是上帝的賞賜,「這事以後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說:亞伯蘭,你不要懼怕!我是你的盾牌,必大大的賞賜你。」(創15:1)賞賜他什麼呢?亞伯拉罕的僕人說:「耶和華大大地賜福給我主人,使他昌大,又賜給他羊群、牛群、金銀、僕婢、駱駝,和驢。」(創24:35)這些是所謂物質方面的豐富,箴言也說:「敬畏耶和華心存謙卑,就得富有、尊榮、生命為賞賜。」(箴22:4)所以一個人這一生有機會可以賺到很多錢是上帝的賞賜。可是這只是聖經中有關財富教導的一部份而已,很可惜亨通神學,他們就只講這部分,不講其他的部分,聖經中有關財富還有很多的教導。
2. 未雨綢繆是聰明
聖經說財富不只是靠禱告來的,財富是要靠認真工作,是你要用心努力才會得來的。並且要預備考量到將來,因為未雨綢繆是聰明,「懶惰人哪,你去察看螞蟻的動作就可得智慧。螞蟻沒有元帥,沒有官長,沒有君王,尚且在夏天預備食物,在收割時聚斂糧食。」(箴6:6-8)要有財富要認真工作,而且你要儲蓄預備起來,將來遇到困難時才不會沒飯吃。箴言說:「殷勤籌劃的,足致豐裕;行事急躁的,都必缺乏。」(箴21:5)所以要殷勤、要籌劃、要預備。
3. 享受勞碌是美善
第三,如果上帝給你很多財富,你用它來稍微享受一下、吃好一點是不是犯罪?不是。這是上帝的祝福,傳道書說:「我所見為善為美的,就是人在神賜他一生的日子吃喝,享受日光之下勞碌得來的好處,因為這是他的份。」(傳5:18)錢若不是偷拐搶騙來的,是自己辛苦工作得來的,這個享受就不是犯罪,是可以的,是美善的、是上帝賞賜的。而且不要只自己享受,最好是與妻子一起享受,那樣會更好,傳道書說:「在你一生虛空的年日,就是神賜你在日光之下虛空的年日,當同你所愛的妻,快活度日,因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的份。」(傳9:9)在這裡也有人與人的關係,在收成很好的情況下,享受上帝給你的豐盛,並與人分享的確是上帝的恩典。
4. 勿只顧累積財富
可是不要無止境的只把財富放到自己身上,因為一直把財富放在自己身上,旁人就拿不到財富。底要多少才算足夠?這是一個值得思考的問題。以賽亞書5:8:「禍哉!那些以房接房,以地連地,以致不留餘地的,只顧自己獨居境內。」只顧自己享受而不留餘地,這樣是不好的;當努力時,上帝祝福你,讓你有財富,你也殷勤籌劃、你也會享受,這些都可以。可是不要為了這些就一直抓取,不知道停止而貪得無厭,以至於周遭的人都沒有,你也不管,這就是最近所有國家都在反對的「托拉斯(Trust)」壟斷形式。托拉斯(Trust)不只聖經說不可以,現在連世界都認為不可以。最近Microsoft(微軟公司)在歐洲被告,因為微軟為了利益考量,把Windows作業系統和IE(Internet Explorer)瀏覽器串聯一起銷售。把上網的軟體全都包了,這造成很大的影響,因為現在每個人上網要都靠瀏覽器,歐盟認為這是讓別的企業或個人沒有選擇的餘地。聖經說:「他們貪圖田地就佔據,貪圖房屋便奪取;他們欺壓人,霸佔房屋和產業。」(彌2:2)。在今天的商場上很多人就是如此,我有辦法可以把你全部打垮,讓你沒得吃,以大吃小。人們為了取得財富而努力累積是可以的,但是不能做到讓別人連一條路都沒有,不能做到趕盡殺絕。
5. 投資以增加財富
那麼用錢來投資讓公司越來越大可以嗎?用錢來投資賺一些錢可以嗎?這是資本主義的作法,聖經說可以。耶穌說:「那領五千的隨即拿去做買賣,另外賺了五千。」(太25:16)如果你不會賺,放在銀行裡生點利息可以嗎?可以。「就當把我的銀子放給兌換銀錢的人,到我來的時候,可以連本帶利收回。」(太25:27)所以照理說,我們使用財富,不是以前農業的時代,大家都是靠耕種來得到錢財,現在已經是工商業時代,用錢來適當的牟取利潤是可以的。
6. 勿忽略照顧貧窮
同樣要注意的是,當有人沒有錢時,你有沒有愛心去幫助他。在末日審判時,耶穌要把人區分為綿羊和山羊,綿羊是有的會去幫助沒有的:「因為我餓了,你們給我吃,渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;我赤身露體,你們給我穿;我病了、你們看顧我;我在監裡,你們來看我。」(太25:35-36)不致於讓人們走投無路,這是將來上帝要區分綿羊山羊的標準,所以不要忽略照顧貧困。這也是為什麼當我們知道台灣可能會有很大的不景氣時,教會要鼓勵大家,如果你還有就捐一點出來,我們希望成立愛心基金,能夠幫助那些真的沒飯吃的人,不要讓他們自殺,其實已經有不少人自殺了,可是我們的媒體選擇不報導,就當作沒有發生。也有一些人原來很有錢,可是突然減少很多,受不了而自殺。雅各書說:「在神我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗。」(雅1:27)
因此聖經裡有關財富的教導告訴我們,如果認真工作,殷勤規劃,上帝會祝福你的努力,會讓你有錢。而且用它來享受是對的,但是不要把別人弄到活不下去。你用錢賺錢也是對的,但是不要忽視,周遭有人根本活不下去時,你也不管他們,繼續的賺下去。如果你有這樣一個平衡的財富看法,是上帝所喜悅的。
Ⅳ、無知的財主 聖經裡有一個關於財主的故事:有一天耶穌在教導眾人說,如果哪天你們為了傳福音被抓去牢裡要被審判時,你應該如何應對。結果有一個白目的人,他不是在聽耶穌講道,他是在想他哥哥佔掉他爸爸的遺產,讓他很不高興,於是就冒出這一段插曲:「眾人中有一個人對耶穌說:夫子!請你吩咐我的兄長和我分開家業。耶穌說:你這個人!誰立我作你們斷事的官,給你們分家業呢?於是對眾人說:你們要謹慎自守,免去一切的貪心,因為人的生命不在乎家道豐富。就用比喻對他們說:有一個財主田產豐盛;自己心裡思想說:我的出產沒有地方收藏,怎麼辦呢?又說:我要這麼辦:要把我的倉房拆了,另蓋更大的,在那裡好收藏我一切的糧食和財物,然後要對我的靈魂說:靈魂哪,你有許多財物積存,可作多年的費用,只管安安逸逸的吃喝快樂吧!神卻對他說:無知的人哪,今夜必要你的靈魂;你所預備的要歸誰呢?凡為自己積財,在神面前卻不富足的,也是這樣。」(路12:13-21)「斷事的官」英文是Arbiter,Arbiter的意思就是分開隔斷者(Divider),就是兩方到其面前來,他要決定善惡是非對錯,或是哪方可取得多少等等,這個做區分工作的是「斷事的官」。耶穌說他不是來做斷事的官,他是來做救世主(Savior)、做復和者(Reconciler),要讓你和你哥哥和好,不是要讓你和你哥哥越分越清楚。這個故事的主角「無知的財主(Rich fool)」,已儼然成為全世界有名的代名詞。為什麼他無知呢?到底他無知在哪裡?這個故事的結論是說,我們要小心,不要貪心,因為生命不在家道豐富,如果你家道豐富,但是在上帝面前卻不富足,那就是無知。所以這個財主的問題是,他是家道豐富,可是他在上帝面前卻不富足。耶穌說:「人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?」(太16:26)所以人的生命不在賺得多少,是在乎在上帝面前是不是富足。而,什麼叫作在上帝面前富足呢?
1. 心中無神不知感恩
這個財主田產豐盛,不是他的錯,也不是他的無知,因為那是上帝的賞賜。而且他有退休的計畫,規劃多年的費用,這未雨綢繆也是聰明。他還可以吃喝快樂的享受,這也沒有不對,前面也提過享受勞碌是美善的事。所以這幾點不應該批評他,不應該批評他賺太多、不應該批評他退休計畫規劃的那麼長久、不應該批評他的享受,這些都不是他無知的地方。如果以今天的理財投資專家來看的話,他有一點點問題,因為他所有的財產都放在糧食上,這叫作沒有分散風險,專家會說:「萬一穀物下跌就糟了,不要把所有的雞蛋都放在同一個籃子裡,太危險了,你應該分散風險。」另外他說要把倉房拆了蓋更大的,投資專家會建議他不要蓋在原地,因為這地方的稅太重,你應該蓋在國外,這樣可以免稅,這叫作海外避稅。另外這個財主根本沒有去研究財經,就自己憑空規劃,這是另一個愚笨,他至少要請教理財專家,聽取意見,這三點大概是投資理財專家會給他的建議。
可是耶穌不是理財專家,耶穌講的是後面其他的事,為何財主在上帝面前不富足呢?你注意看這個故事從頭到尾只有一個主詞,就是「我」。在這個短短地故事裡就有五個「我」加上一個「你」,那個「你」指的也是財主本身的「我」,所以他的心裡面除了「我」以外,其他都沒有。這是他不富足的最大的問題,整個心態裡面只有「我」,連他的老婆孩子都沒有考慮。就像前無古人、後無來者,當然他不會念天地之悠悠,這我們叫作Meism,就是所有的一切想到的就是「我(I)」,唯我獨尊、心中無神,在他的心裡面,上帝從頭到尾沒有任何角色,他有那麼多的豐盛是上帝的恩典,但是他不會感恩,他不知道有今天的地步是因為上帝保守他,「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的……」(雅1:17),他不曉得這些,所以他不會感恩。這個叫作「無神主義(Atheism)」
2. 目中無人不會分享
第二個在上帝面前不富足的理由,就是他忘了今天所有的成就,不是光靠他一個人而已,是周圍有很多人幫助才完成的,至少他的田產有些幫他做工的人,他都沒有考慮。他目中無人不會分享,他所有的財物都要自己獨享,沒有想過既然賺了錢應該分紅給員工。很多次經營工廠的弟兄姊妹,跑來問我說,怎麼樣才合乎聖經的教導,我說:「上帝如果恩待你,除了向上帝感恩以外,應該要發一些獎勵給你的員工,讓他們知道,公司今天之所以賺錢,是因為大家的努力和貢獻」,所以應該大家都可以同享好處,不要我已經給你薪水了,其他都是我的,那樣就是這財主的作法。你創造的財富是很多人努力幫助你創造出來的,你應該考慮到他們,雅各書說:「工人給你們收割莊稼,你們虧欠他們的工錢……」(雅5:4),你沒有按照所得的給員工獎勵,這是「自私主義(Selfishism)」。所以不知感恩不會分享,這是他第二個問題。
3. 自高自足倚靠財富
第三個問題就是,他完全倚靠他的錢財,只有「我的倉房、我的糧食、我的財富」,因為他只依靠財富,其他都沒有依靠。保羅對提摩太說:「你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠無定的錢財;只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」(提前6:17)因此財主容易把他依靠的對象從上帝轉成錢財,這是「自大主義(Arrogance)」。
4. 不會知足貪得無厭
第四個問題就是,當他發現倉房裝不下財物時,他處理的方法就是把倉房拆掉蓋更大的,所以他要的是更大更多,沒有滿足的限度。對他來講是越多越好,不給人家留餘地,能夠吸的都把它吸進來,不會知足貪得無厭,「貪愛銀子的,不因得銀子知足;貪愛豐富的,也不因得利益知足……」(傳5:10),這是「貪心主義(Covetism)」。所以財主的問題是他貪得沒有上限,也不管別人如何。
5. 奢華浪費鄙視貧窮
財富多了之後當然就要血拼,拼命的賺拼命的花,奢華浪費揮霍無度。聖經中也有另外一個財主的故事,「有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服,天天奢華宴樂。」(路16:19)旁邊有一個乞丐沒得吃,就吃他飯桌掉下來的食物,後來在陰間,上帝說這財主要受一點苦,因為他今生享福享太多,所以將來要受一點苦,那個乞丐今生受苦的,將來享一點福。耶穌說的這個故事很簡單,今生如果財富平均分配的不好,因為有人比較機運好,或是先天上比較聰明,把財富都放在自己身上,上帝會在陰間做一點平衡的工作,所以為了將來不要在陰間受苦,你今天自己就稍微把它平衡一下,這樣比較聰明,簡單的數學就是這樣,這是「消費主義(Consumerism)」。我想今天世界的經濟危機,部份是因為美國鼓勵消費主義而造成的。反觀台灣,政府發消費券還是讓人憂心,因為政府以為消費就可以帶動經濟,因此舉債印消費券給大家去消費,以為這樣經濟就會轉好,可是行政院長自己也說:「不能靠發消費券,我們還是要發展新的科技,要出口要生產,不是只有消費,只有消費不行」。如何在花費與揮霍之間找到平衡點,是很重要的。
6. 不知生命尚有靈魂
再來是財主不知道人的生命除了物質以外還有靈魂,他沒有想過這點,耶穌說:「那殺身體,不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他。」(太10:28)所以人的生命不是只有身體還有靈魂,只有身體的話,物質就夠了,這是「物質主義(Materialism)」。
7. 沒有安排,禍留子孫
最後一點最有趣,財主以為自己從此就可以這樣安心的享受度日,上帝說:「愚蠢的人哪!今天晚上我就要你回來,那你所累積的錢財要給誰呢?」一開始是兩兄弟為了爭財產吵架所引起的,所以他留下的遺產不只沒有給他的孩子帶來祝福,還成為冤仇,引發弟弟對哥哥不滿。如果你真的要累積財富,至少聰明一點,要走以前把它先處理清楚,不然沒有安排禍留子孫,就不是財留子孫了。亞伯拉罕很聰明,上帝祝福他使他擁有財富與子孫,他要死以前就安排好了,就沒有問題,「亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子,趁著自己還在世的時候打發他們離開他的兒子以撒,往東方去。」(創25:6)所以現在比較聰明的有錢人,就是在死以前要作信託,安排好要給孩子多少,給慈善機構多少等等。
我們每一個人要求上帝幫助,認真賺錢累積財富是可以,但是看見別人有需要時,不要失掉愛心。不要為了賺錢就把對手逼到走投無路,這是不好的。另外,如果我們走時真的還留有錢財,應該要做安排,不要不管它,以為讓孩子自己去處理就好,其實是會出問題的,這是「短視主義(Myopicism)」。
Ⅴ、神面前富足1. 全心信靠上帝
耶穌說:「凡為自己積財,在神面前卻不富足的,也是這樣。」這是什麼意思呢?我認為有兩個意思,一是你在貧困中累積不到財富,又失去對上帝的信心。雅各書說:「神豈不是揀選了世上的貧窮人,叫他們在信上富足,並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎?」(雅2:5)所以在缺乏時,你的信心在上帝面前夠不夠讓你度過那些缺乏的日子。
2. 積財寶於天上
如果上帝給你足夠而且很多時,你的愛心會不會分享給那些不夠的人。耶穌對一個少年財主的官發出一個挑戰是說:「你若願意作完全人,可去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。」(太19:21)這位財主他做不到,因為放不開,他在上帝面前不富足,沒有辦法仰望上帝。「你們要變賣所有的賙濟人,為自己預備永不壞的錢囊,用不盡的財寶在天上,就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。」(路12:33)不能幫助人,這在上帝面前就是不富足。
Ⅵ、結論:亞古珥的禱告與保羅的祕訣保羅在監獄裡面所寫的信裡有一句話這麼說:「我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。」(腓4:12)那個秘訣是什麼?缺乏時會信心仰望上帝,豐富時會愛心分享恩典,我覺得這是保羅學到的秘訣。萬一你還學不到的話,至少可以學習舊約亞古珥的禱告,在箴言30:8-9有亞古珥向耶和華上帝的禱告,「……使我也不貧窮也不富足;賜給我需用的飲食,恐怕我飽足不認你,說:耶和華是誰呢?又恐怕我貧窮就偷竊,以致褻瀆我神的名。」
求上帝讓我們學會保羅的祕訣,缺乏時會信心仰望上帝,豐富時會愛心分享恩典,若還學不會時,就讓我們不要太有錢,免得在飽足中忘了神;也不要太窮,有時窮到受不了就做一些不該做的事情。讓我們學習亞古珥的禱告,豐富時不自大,缺乏時會自守。我們一起低頭禱告。
「親愛的主,當我們進入新的年度時,我們知道經濟會成為我們大家共同面對的一個挑戰。相信在我們弟兄姊妹當中,有一些家庭會變成很缺乏很困難,可能還有一些家庭在你的恩典當中還有餘足夠。主啊,幫助我們,不管是缺乏的、是有餘的,我們都學會秘訣,知道怎樣在不夠時用信心抓住你,有盼望不絕望,也知道怎樣在有餘富足時,我們的愛心會讓我們的手放的開,能夠幫助真正缺乏的人。主啊,幫助我們,在財富上學會做一個好的管家,不要成為一個無知的財主。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」
經文:路加福音第十二章13~21節
時間:二00九年二月一日
主講:蔡茂堂 牧師
各位弟兄姊妹大家新年快樂,祝大家牛年平安,主恩滿溢。我們上禮拜是講金牛犢「牛」的部分,今天我們講「金」的部分。牛對古代農人來講是非常重要的,供應他們一切所需,因此把牛當神明來膜拜。那為什麼用金而不用別的金屬呢?這是有時代演變過程在裡面的。
Ⅰ、引言:華爾街金牛前的祈禱
在2008年一月,美國亨通神學的大牧師Cindy Jacobs在禱告時突然有感動,她說上帝告訴她這個世界會發生大事情,所以要叫一群人到華爾街的那隻牛前去禱告。於是她就開始招聚一群人,在2008年10月29日那天去紐約華爾街銅製金牛前禱告。因為10月29日是1930年代世界經濟崩盤日,所以必須要選那一天去禱告,不然世界經濟會崩盤。結果真的就有很多人照著她所呼籲的,在那一天圍繞著那隻銅製的金牛唱歌禱告,他們禱告的內容是「上帝啊,熊市牛市我們都不要,我們要獅市,因為耶穌就是獅子,他來了我們就不會崩盤,以後就是永遠都很興旺。」基本上他們希望上帝介入,讓我們可以避免這次經濟不景氣。可是背後他們要的不是上帝,要的是錢,就是給我景氣給我錢;不要時而景氣,時而不景氣,最好是獅市。他們那天禱告的歌詞是:「Stand beside her and guide her. Through the night with the light from above. From the mountains to the prairies. To the ocean white with foam. God bless America, my home sweet home.﹙在她旁邊領導她,來自穿透黑暗中的亮光,從高山到草原,到白色泡沫的海洋,上帝保守美國,我甜蜜的家鄉。﹚」 。
Ⅱ、金的敬拜
1. 太陽崇拜
對金錢的崇拜和追求,是自古以來就有的現象,可是最早期還沒有發明錢幣,當時他們崇拜的不是地上的東西,而是天上的東西―太陽。因為人類發現太陽是生命所需要的,所以最早期埃及人他們崇拜的是Ra(太陽神)。這個神明的記號是一隻飛鳥,頭上頂著太陽。後來以色列百姓也有一些人拜太陽,在以西結書說:「他又領我到耶和華殿的內院。誰知,在耶和華的殿門口、廊子和祭壇中間,約有二十五個人背向耶和華的殿,面向東方拜日頭。」(結8:16)
2. 拜金牛犢
後來埃及人就改拜Apis(金牛犢),金牛犢的牛角上頂著一顆金太陽,那為什麼是用金子造的呢?因為黃金的顏色就跟太陽一樣是金黃色的,人們開始把對太陽的崇拜轉到對金牛犢的崇拜。我們知道亞倫也幫以色列百姓造了一隻金牛犢,「亞倫從他們手裡接過來,鑄了一隻牛犢,用雕刻的器具作成。他們就說:以色列啊,這是領你出埃及地的神。」(出32:4)
3. 黃金偶像
接著慢慢地轉變,變成不一定要是牛,是人也可以,他們叫作金偶像(Golden Idol)。太陽和牛漸漸不見,可是金卻留下來了,只要用金子做的就可以,「到那日,各人必將他金偶像銀偶像,就是親手所造、陷自己在罪中的,都拋棄了。」(賽31:7)
4. 瑪門崇拜
到耶穌的時代連偶像都不必了,他們就拜財神爺,叫作瑪門(Mammon)。耶穌說:「一個人不能事奉兩個主;不是惡這個,愛那個,就是重這個,輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門(瑪門:財利的意思)。」(太6:24)所以是從太陽到牛犢到金偶像再到瑪門,金所代表的當然就是金錢。
Ⅲ、財富的神學1. 財富是神的賞賜
那麼金錢難道不對嗎?錢多難道不是上帝的祝福嗎?亨通神學強調,聖經說財富就是上帝的祝福。聖經中關於財富有幾點教導,亨通神學強調其中一點,就是:如果你敬虔,上帝就祝福你,讓你很豐富。這是亞伯拉罕給我們看見的,財富是上帝的賞賜,「這事以後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說:亞伯蘭,你不要懼怕!我是你的盾牌,必大大的賞賜你。」(創15:1)賞賜他什麼呢?亞伯拉罕的僕人說:「耶和華大大地賜福給我主人,使他昌大,又賜給他羊群、牛群、金銀、僕婢、駱駝,和驢。」(創24:35)這些是所謂物質方面的豐富,箴言也說:「敬畏耶和華心存謙卑,就得富有、尊榮、生命為賞賜。」(箴22:4)所以一個人這一生有機會可以賺到很多錢是上帝的賞賜。可是這只是聖經中有關財富教導的一部份而已,很可惜亨通神學,他們就只講這部分,不講其他的部分,聖經中有關財富還有很多的教導。
2. 未雨綢繆是聰明
聖經說財富不只是靠禱告來的,財富是要靠認真工作,是你要用心努力才會得來的。並且要預備考量到將來,因為未雨綢繆是聰明,「懶惰人哪,你去察看螞蟻的動作就可得智慧。螞蟻沒有元帥,沒有官長,沒有君王,尚且在夏天預備食物,在收割時聚斂糧食。」(箴6:6-8)要有財富要認真工作,而且你要儲蓄預備起來,將來遇到困難時才不會沒飯吃。箴言說:「殷勤籌劃的,足致豐裕;行事急躁的,都必缺乏。」(箴21:5)所以要殷勤、要籌劃、要預備。
3. 享受勞碌是美善
第三,如果上帝給你很多財富,你用它來稍微享受一下、吃好一點是不是犯罪?不是。這是上帝的祝福,傳道書說:「我所見為善為美的,就是人在神賜他一生的日子吃喝,享受日光之下勞碌得來的好處,因為這是他的份。」(傳5:18)錢若不是偷拐搶騙來的,是自己辛苦工作得來的,這個享受就不是犯罪,是可以的,是美善的、是上帝賞賜的。而且不要只自己享受,最好是與妻子一起享受,那樣會更好,傳道書說:「在你一生虛空的年日,就是神賜你在日光之下虛空的年日,當同你所愛的妻,快活度日,因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的份。」(傳9:9)在這裡也有人與人的關係,在收成很好的情況下,享受上帝給你的豐盛,並與人分享的確是上帝的恩典。
4. 勿只顧累積財富
可是不要無止境的只把財富放到自己身上,因為一直把財富放在自己身上,旁人就拿不到財富。底要多少才算足夠?這是一個值得思考的問題。以賽亞書5:8:「禍哉!那些以房接房,以地連地,以致不留餘地的,只顧自己獨居境內。」只顧自己享受而不留餘地,這樣是不好的;當努力時,上帝祝福你,讓你有財富,你也殷勤籌劃、你也會享受,這些都可以。可是不要為了這些就一直抓取,不知道停止而貪得無厭,以至於周遭的人都沒有,你也不管,這就是最近所有國家都在反對的「托拉斯(Trust)」壟斷形式。托拉斯(Trust)不只聖經說不可以,現在連世界都認為不可以。最近Microsoft(微軟公司)在歐洲被告,因為微軟為了利益考量,把Windows作業系統和IE(Internet Explorer)瀏覽器串聯一起銷售。把上網的軟體全都包了,這造成很大的影響,因為現在每個人上網要都靠瀏覽器,歐盟認為這是讓別的企業或個人沒有選擇的餘地。聖經說:「他們貪圖田地就佔據,貪圖房屋便奪取;他們欺壓人,霸佔房屋和產業。」(彌2:2)。在今天的商場上很多人就是如此,我有辦法可以把你全部打垮,讓你沒得吃,以大吃小。人們為了取得財富而努力累積是可以的,但是不能做到讓別人連一條路都沒有,不能做到趕盡殺絕。
5. 投資以增加財富
那麼用錢來投資讓公司越來越大可以嗎?用錢來投資賺一些錢可以嗎?這是資本主義的作法,聖經說可以。耶穌說:「那領五千的隨即拿去做買賣,另外賺了五千。」(太25:16)如果你不會賺,放在銀行裡生點利息可以嗎?可以。「就當把我的銀子放給兌換銀錢的人,到我來的時候,可以連本帶利收回。」(太25:27)所以照理說,我們使用財富,不是以前農業的時代,大家都是靠耕種來得到錢財,現在已經是工商業時代,用錢來適當的牟取利潤是可以的。
6. 勿忽略照顧貧窮
同樣要注意的是,當有人沒有錢時,你有沒有愛心去幫助他。在末日審判時,耶穌要把人區分為綿羊和山羊,綿羊是有的會去幫助沒有的:「因為我餓了,你們給我吃,渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;我赤身露體,你們給我穿;我病了、你們看顧我;我在監裡,你們來看我。」(太25:35-36)不致於讓人們走投無路,這是將來上帝要區分綿羊山羊的標準,所以不要忽略照顧貧困。這也是為什麼當我們知道台灣可能會有很大的不景氣時,教會要鼓勵大家,如果你還有就捐一點出來,我們希望成立愛心基金,能夠幫助那些真的沒飯吃的人,不要讓他們自殺,其實已經有不少人自殺了,可是我們的媒體選擇不報導,就當作沒有發生。也有一些人原來很有錢,可是突然減少很多,受不了而自殺。雅各書說:「在神我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗。」(雅1:27)
因此聖經裡有關財富的教導告訴我們,如果認真工作,殷勤規劃,上帝會祝福你的努力,會讓你有錢。而且用它來享受是對的,但是不要把別人弄到活不下去。你用錢賺錢也是對的,但是不要忽視,周遭有人根本活不下去時,你也不管他們,繼續的賺下去。如果你有這樣一個平衡的財富看法,是上帝所喜悅的。
Ⅳ、無知的財主 聖經裡有一個關於財主的故事:有一天耶穌在教導眾人說,如果哪天你們為了傳福音被抓去牢裡要被審判時,你應該如何應對。結果有一個白目的人,他不是在聽耶穌講道,他是在想他哥哥佔掉他爸爸的遺產,讓他很不高興,於是就冒出這一段插曲:「眾人中有一個人對耶穌說:夫子!請你吩咐我的兄長和我分開家業。耶穌說:你這個人!誰立我作你們斷事的官,給你們分家業呢?於是對眾人說:你們要謹慎自守,免去一切的貪心,因為人的生命不在乎家道豐富。就用比喻對他們說:有一個財主田產豐盛;自己心裡思想說:我的出產沒有地方收藏,怎麼辦呢?又說:我要這麼辦:要把我的倉房拆了,另蓋更大的,在那裡好收藏我一切的糧食和財物,然後要對我的靈魂說:靈魂哪,你有許多財物積存,可作多年的費用,只管安安逸逸的吃喝快樂吧!神卻對他說:無知的人哪,今夜必要你的靈魂;你所預備的要歸誰呢?凡為自己積財,在神面前卻不富足的,也是這樣。」(路12:13-21)「斷事的官」英文是Arbiter,Arbiter的意思就是分開隔斷者(Divider),就是兩方到其面前來,他要決定善惡是非對錯,或是哪方可取得多少等等,這個做區分工作的是「斷事的官」。耶穌說他不是來做斷事的官,他是來做救世主(Savior)、做復和者(Reconciler),要讓你和你哥哥和好,不是要讓你和你哥哥越分越清楚。這個故事的主角「無知的財主(Rich fool)」,已儼然成為全世界有名的代名詞。為什麼他無知呢?到底他無知在哪裡?這個故事的結論是說,我們要小心,不要貪心,因為生命不在家道豐富,如果你家道豐富,但是在上帝面前卻不富足,那就是無知。所以這個財主的問題是,他是家道豐富,可是他在上帝面前卻不富足。耶穌說:「人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?」(太16:26)所以人的生命不在賺得多少,是在乎在上帝面前是不是富足。而,什麼叫作在上帝面前富足呢?
1. 心中無神不知感恩
這個財主田產豐盛,不是他的錯,也不是他的無知,因為那是上帝的賞賜。而且他有退休的計畫,規劃多年的費用,這未雨綢繆也是聰明。他還可以吃喝快樂的享受,這也沒有不對,前面也提過享受勞碌是美善的事。所以這幾點不應該批評他,不應該批評他賺太多、不應該批評他退休計畫規劃的那麼長久、不應該批評他的享受,這些都不是他無知的地方。如果以今天的理財投資專家來看的話,他有一點點問題,因為他所有的財產都放在糧食上,這叫作沒有分散風險,專家會說:「萬一穀物下跌就糟了,不要把所有的雞蛋都放在同一個籃子裡,太危險了,你應該分散風險。」另外他說要把倉房拆了蓋更大的,投資專家會建議他不要蓋在原地,因為這地方的稅太重,你應該蓋在國外,這樣可以免稅,這叫作海外避稅。另外這個財主根本沒有去研究財經,就自己憑空規劃,這是另一個愚笨,他至少要請教理財專家,聽取意見,這三點大概是投資理財專家會給他的建議。
可是耶穌不是理財專家,耶穌講的是後面其他的事,為何財主在上帝面前不富足呢?你注意看這個故事從頭到尾只有一個主詞,就是「我」。在這個短短地故事裡就有五個「我」加上一個「你」,那個「你」指的也是財主本身的「我」,所以他的心裡面除了「我」以外,其他都沒有。這是他不富足的最大的問題,整個心態裡面只有「我」,連他的老婆孩子都沒有考慮。就像前無古人、後無來者,當然他不會念天地之悠悠,這我們叫作Meism,就是所有的一切想到的就是「我(I)」,唯我獨尊、心中無神,在他的心裡面,上帝從頭到尾沒有任何角色,他有那麼多的豐盛是上帝的恩典,但是他不會感恩,他不知道有今天的地步是因為上帝保守他,「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的……」(雅1:17),他不曉得這些,所以他不會感恩。這個叫作「無神主義(Atheism)」
2. 目中無人不會分享
第二個在上帝面前不富足的理由,就是他忘了今天所有的成就,不是光靠他一個人而已,是周圍有很多人幫助才完成的,至少他的田產有些幫他做工的人,他都沒有考慮。他目中無人不會分享,他所有的財物都要自己獨享,沒有想過既然賺了錢應該分紅給員工。很多次經營工廠的弟兄姊妹,跑來問我說,怎麼樣才合乎聖經的教導,我說:「上帝如果恩待你,除了向上帝感恩以外,應該要發一些獎勵給你的員工,讓他們知道,公司今天之所以賺錢,是因為大家的努力和貢獻」,所以應該大家都可以同享好處,不要我已經給你薪水了,其他都是我的,那樣就是這財主的作法。你創造的財富是很多人努力幫助你創造出來的,你應該考慮到他們,雅各書說:「工人給你們收割莊稼,你們虧欠他們的工錢……」(雅5:4),你沒有按照所得的給員工獎勵,這是「自私主義(Selfishism)」。所以不知感恩不會分享,這是他第二個問題。
3. 自高自足倚靠財富
第三個問題就是,他完全倚靠他的錢財,只有「我的倉房、我的糧食、我的財富」,因為他只依靠財富,其他都沒有依靠。保羅對提摩太說:「你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠無定的錢財;只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」(提前6:17)因此財主容易把他依靠的對象從上帝轉成錢財,這是「自大主義(Arrogance)」。
4. 不會知足貪得無厭
第四個問題就是,當他發現倉房裝不下財物時,他處理的方法就是把倉房拆掉蓋更大的,所以他要的是更大更多,沒有滿足的限度。對他來講是越多越好,不給人家留餘地,能夠吸的都把它吸進來,不會知足貪得無厭,「貪愛銀子的,不因得銀子知足;貪愛豐富的,也不因得利益知足……」(傳5:10),這是「貪心主義(Covetism)」。所以財主的問題是他貪得沒有上限,也不管別人如何。
5. 奢華浪費鄙視貧窮
財富多了之後當然就要血拼,拼命的賺拼命的花,奢華浪費揮霍無度。聖經中也有另外一個財主的故事,「有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服,天天奢華宴樂。」(路16:19)旁邊有一個乞丐沒得吃,就吃他飯桌掉下來的食物,後來在陰間,上帝說這財主要受一點苦,因為他今生享福享太多,所以將來要受一點苦,那個乞丐今生受苦的,將來享一點福。耶穌說的這個故事很簡單,今生如果財富平均分配的不好,因為有人比較機運好,或是先天上比較聰明,把財富都放在自己身上,上帝會在陰間做一點平衡的工作,所以為了將來不要在陰間受苦,你今天自己就稍微把它平衡一下,這樣比較聰明,簡單的數學就是這樣,這是「消費主義(Consumerism)」。我想今天世界的經濟危機,部份是因為美國鼓勵消費主義而造成的。反觀台灣,政府發消費券還是讓人憂心,因為政府以為消費就可以帶動經濟,因此舉債印消費券給大家去消費,以為這樣經濟就會轉好,可是行政院長自己也說:「不能靠發消費券,我們還是要發展新的科技,要出口要生產,不是只有消費,只有消費不行」。如何在花費與揮霍之間找到平衡點,是很重要的。
6. 不知生命尚有靈魂
再來是財主不知道人的生命除了物質以外還有靈魂,他沒有想過這點,耶穌說:「那殺身體,不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他。」(太10:28)所以人的生命不是只有身體還有靈魂,只有身體的話,物質就夠了,這是「物質主義(Materialism)」。
7. 沒有安排,禍留子孫
最後一點最有趣,財主以為自己從此就可以這樣安心的享受度日,上帝說:「愚蠢的人哪!今天晚上我就要你回來,那你所累積的錢財要給誰呢?」一開始是兩兄弟為了爭財產吵架所引起的,所以他留下的遺產不只沒有給他的孩子帶來祝福,還成為冤仇,引發弟弟對哥哥不滿。如果你真的要累積財富,至少聰明一點,要走以前把它先處理清楚,不然沒有安排禍留子孫,就不是財留子孫了。亞伯拉罕很聰明,上帝祝福他使他擁有財富與子孫,他要死以前就安排好了,就沒有問題,「亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子,趁著自己還在世的時候打發他們離開他的兒子以撒,往東方去。」(創25:6)所以現在比較聰明的有錢人,就是在死以前要作信託,安排好要給孩子多少,給慈善機構多少等等。
我們每一個人要求上帝幫助,認真賺錢累積財富是可以,但是看見別人有需要時,不要失掉愛心。不要為了賺錢就把對手逼到走投無路,這是不好的。另外,如果我們走時真的還留有錢財,應該要做安排,不要不管它,以為讓孩子自己去處理就好,其實是會出問題的,這是「短視主義(Myopicism)」。
Ⅴ、神面前富足1. 全心信靠上帝
耶穌說:「凡為自己積財,在神面前卻不富足的,也是這樣。」這是什麼意思呢?我認為有兩個意思,一是你在貧困中累積不到財富,又失去對上帝的信心。雅各書說:「神豈不是揀選了世上的貧窮人,叫他們在信上富足,並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎?」(雅2:5)所以在缺乏時,你的信心在上帝面前夠不夠讓你度過那些缺乏的日子。
2. 積財寶於天上
如果上帝給你足夠而且很多時,你的愛心會不會分享給那些不夠的人。耶穌對一個少年財主的官發出一個挑戰是說:「你若願意作完全人,可去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。」(太19:21)這位財主他做不到,因為放不開,他在上帝面前不富足,沒有辦法仰望上帝。「你們要變賣所有的賙濟人,為自己預備永不壞的錢囊,用不盡的財寶在天上,就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。」(路12:33)不能幫助人,這在上帝面前就是不富足。
Ⅵ、結論:亞古珥的禱告與保羅的祕訣保羅在監獄裡面所寫的信裡有一句話這麼說:「我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。」(腓4:12)那個秘訣是什麼?缺乏時會信心仰望上帝,豐富時會愛心分享恩典,我覺得這是保羅學到的秘訣。萬一你還學不到的話,至少可以學習舊約亞古珥的禱告,在箴言30:8-9有亞古珥向耶和華上帝的禱告,「……使我也不貧窮也不富足;賜給我需用的飲食,恐怕我飽足不認你,說:耶和華是誰呢?又恐怕我貧窮就偷竊,以致褻瀆我神的名。」
求上帝讓我們學會保羅的祕訣,缺乏時會信心仰望上帝,豐富時會愛心分享恩典,若還學不會時,就讓我們不要太有錢,免得在飽足中忘了神;也不要太窮,有時窮到受不了就做一些不該做的事情。讓我們學習亞古珥的禱告,豐富時不自大,缺乏時會自守。我們一起低頭禱告。
「親愛的主,當我們進入新的年度時,我們知道經濟會成為我們大家共同面對的一個挑戰。相信在我們弟兄姊妹當中,有一些家庭會變成很缺乏很困難,可能還有一些家庭在你的恩典當中還有餘足夠。主啊,幫助我們,不管是缺乏的、是有餘的,我們都學會秘訣,知道怎樣在不夠時用信心抓住你,有盼望不絕望,也知道怎樣在有餘富足時,我們的愛心會讓我們的手放的開,能夠幫助真正缺乏的人。主啊,幫助我們,在財富上學會做一個好的管家,不要成為一個無知的財主。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」
2009年2月6日 星期五
金牛犢(一)Golden Calf
金牛犢(一)Golden Calf
經文:出埃及記第三十二章1~6節
時間:二00九年一月二十五日
主講:蔡茂堂牧師
各位弟兄姊妹平安。從明天開始就是牛年了,聖經裡面與牛有關的經文是在出埃及記第三十二章1到6節,不是用牛當神,而是用金子打造一尊牛犢,英文叫作calf(小牛犢),是希望越來越興旺的意思,這是我們今天要一起來思想的。當牛年來的時候,希望大家牛年平安,主恩滿溢。
Ⅰ、引言:福牛轉錢坤,富貴迎新春
首先,我想到的是我們的馬總統,他為了牛年苦練書法,希望帶給大家祝福。如果你在總統府排隊領到紅包的話,會在紅包袋上看到馬總統親手寫的對聯「福牛轉錢坤,富貴迎新春」。 本來這句成語是「扭轉乾坤」,是一句好話,但誰能扭轉乾坤我們不知道,是我自己來扭轉?還是請老天爺上帝來扭轉?我們希望新的一年有所轉變,不是嗎?期待扭轉,但是,是誰來扭轉,沒有提到。那是一個期待,要扭轉的是天地乾坤。聽說馬總統背後有高人指點,說這個「扭轉乾坤」不夠好,應該是「牛轉錢坤」比較好,因為是牛年。所以要讓我們扭轉的不是我們自己,也不是上帝,而是「牛」,這隻牛可以幫我們轉來福氣,所以這隻牛叫作「福牛」。期待福牛幫你扭轉,而且牠不是扭轉天地(乾坤),只有幫你的錢轉一轉(轉錢坤),就成了高人指點的「福牛轉錢坤」。扭轉的對象很清楚,要轉的東西也很清楚,但是沒有交代錢的去向,應該是「福牛轉錢坤進來也」才對,不然轉出去就慘了。這是求福氣,但背後有一個問題,為什麼牛可以轉我們的福氣?
Ⅱ、牛的敬拜
1. 印度:養育與供應
這種期待的觀念和牛年講好話,不只是我們這樣做而已,全世界的人,包括以色列人、古時候的人,都認為牛可以帶給我們福氣。這種對牛的崇拜在很多文化裡都存在,直到今天崇拜牛,最著名的國家是印度。對印度人來講,牛在生活中是最重要,他們把牛稱作「Gaw Mata(牛母)」,牛是母親;是生命的來源與供應者,這是印度人要崇拜牛的原因。因為牛所代表的是母親,牠給予養育和供應,所以牠可以帶來祝福。他們為什麼會崇拜牛?因為所有的動物裡面,牛對人是最重要的,沒有牛就不能生活。牛能幫他們勞動做事,牛有力量可以耕田拉車,牛奶能補充營養,並且他們認為牛奶可以讓靈魂潔淨,這些衍生出來的觀念,使他們就對牛產生了崇拜。另外牛奶還可以加工做成精奶油,印度有一種精煉奶油是全世界最貴的,叫作Ghee,這種精奶油可以治病(精奶油治病法sappi),而且拜拜時一定要用這最寶貴的供品。不只這樣,整隻牛都是很寶貴的,全身上下沒有一處可以丟棄,不能殺牠,殺牠你就完了。印度人至今仍持續對牛做研究,他們發現牛尿可以發電,用一片鋅版和銅版放在牛尿裡,可以讓時鐘走五個小時,是最環保的。最近有一個老師發現牛尿另有一個作用,可以用來幫低階層的學生去邪(種姓制度),讓班上比較平安。牛糞(Dung cake)曬乾後切片可以當驅蚊劑來賣,燒完剩下的還可以施肥。牛糞還可以長蘑菇,聽說蘑菇吃了以後還可以跟神明溝通,英文叫作magic mushroom(魔法蘑菇),所以牛糞可以讓你出神入化、讓你敬拜神明,這樣的牛你不敬拜牠還敬拜誰,這是印度人對牛的敬拜。
2. 埃及:精力與護庇
可是以色列人出埃及時沒有遇到印度人,他們是從哪裡學會敬拜牛呢?其實是從埃及學來的。他們在埃及住了很久,埃及人也拜公牛,他們的牛神有名字,叫作Apis,為什麼要拜牛呢?因為牠有兩種東西,一是有蠻力,所以牠可以幫你爭戰、保護你。二是有精力,精力旺盛指的是生殖能力,可以讓你生很多孩子。因為古代希望神明祝福你五穀豐收、六畜興旺。對農人來講這兩個都很重要,不然就會餓死,能生越多越好,就會得到祝福,拜牛神可以讓你精力旺盛,英文叫作fertility(生育力),所以埃及人拜牛神,期待得到的祝福是護庇和生育。以色列人出埃及時,摩西上山之後,去向不明,而前後都是曠野,怎麼辦,要吃什麼,他們就想到以前作奴隸時,埃及人都拜牛神,牛神既可以保護,又可以供養,那我們為什麼不也來拜這樣的神呢,反正摩西已經看不到了,所以他們就進到金牛犢的敬拜裡。
3. 股市:快跑與上揚
到了今日還是有人敬拜牛,在華爾街有位藝術家用銅塑了一尊公牛,叫作Bull,為什麼不用別的動物來代表股市,而是用牛?我找了很久都找不到答案,最後只找到牛跑得比熊快,而熊跑得比馬還快,再來是熊生氣打鬥時會向下裹掌,牛生氣打鬥時是用角頂起,希望股市指數能被一頂而上,快速上揚,這都是我們的一個期待,股市術語中的熊市與牛市大概就是這樣來的。人對牛的敬拜,背後是這樣的一個期待。
Ⅲ、拜金牛犢
我們來詳細看,在以色列的歷史當中,拜金牛犢其實不是只有一次,有兩次,第一次是他們出埃及,摩西上山去找上帝,四十天都沒下山,所以他們害怕,就開始自己造了金牛犢來拜。第二次是以色列國所羅門王已經被上帝放棄,所以他們國家就分成南北兩國,北國的國王叫作耶羅波安,上帝派先知去跟耶羅波安說,我的衣服撕成十二片,你可以挑十片。後來以色列十二支派中的十支派歸給他,上帝則為了大衛王,將兩個支派留給所羅門的兒子羅波安。雖然上帝已經告訴耶羅波安要給他十個支派,可是他還是擔心會出問題,想一想,還是用亞倫的老方法,也造了金牛犢,他比亞倫還聰明,不是造一隻,是造兩隻。
1. 亞倫鑄金牛犢 摩西指責代禱
第一隻當然就是亞倫造的,他不是真的想造金牛犢,是因為人在江湖、身不由己,民意勝過己意。可是不管怎麼樣,亞倫就是要負起這個責任,他幫以色列人在西乃山下造了一隻金牛犢。摩西在山上四十天,從上帝拿到十誡,一下山發現糟了,「上帝才告訴我要怎麼敬拜他,怎麼一下山就看到以色列人開始拜起牛來」,所以摩西很生氣就把兩塊石版摔碎,「不必教了,他們已經去拜牛了」。「摩西對亞倫說:這百姓向你做了什麼?你竟使他們陷在大罪裡!」(出32:21)上帝打算要把他們全部除滅,另外從摩西興起一個可以敬拜他的民族。但摩西沒有幸災樂禍、沾沾竊喜,反而跪下來跟上帝說:「請你原諒他們、原諒亞倫」「耶和華也向亞倫甚是發怒,要滅絕他;那時我又為亞倫祈禱。」(申9:20)所以在這裡讓我們看到,人竟犯錯到這種程度,放棄上帝,自己造了金牛犢來敬拜,而上帝卻還是會給人機會,並沒有把人趕盡殺絕,上帝聽了摩西的禱告,不只赦免亞倫,還赦免以色列人。只是上帝跟摩西說:「為了避免下一次,可能他們就被我除滅,所以我派我的使者跟你們去,保護你們平安就可以了。」但是摩西連這點也不放過上帝,他說:「不要,我們還是要你,你要跟我們一起去。」所以摩西的禱告很厲害,他不止向上帝要到赦免,還要到同在,「只要有你同在我們什麼都不怕、我們什麼都不缺,而且我們做錯事情你還會來教導警戒我們,這點很重要。」我之所以對亨通福音有意見,就是亨通福音只有講一半,只說如果相信上帝,上帝就供應你的需要,就祝福你,可是如果你做錯事情,上帝會不會管教你,亨通福音就不講,這是亨通福音不夠好的地方,那樣亨通福音就會跟拜巴力、拜金牛犢完全一樣,所求的就是保護和賞賜,多多益善,至於我每一天的行為如何,你不要管我、你不要講,給我平安豐富就好,這在基督教也有牧師講的,不是不好,可是上帝不只給你這些,上帝還要指教你什麼可做、什麼不可做,你才可以真的享受亨通。
2. 耶羅波安鑄金牛犢 神人警告並醫治
再來我們看一下第二次造金牛犢。這是在以色列王國已經被上帝割成兩半之後,北邊叫作以色列,有十個支派,南邊叫作猶大,有兩個支派;以色列國的首都是撒馬利亞,猶大國的首都是耶路撒冷、是政治宗教中心,聖殿也在那裡。耶羅波安拿到北邊比較大的這塊區域,可是他有一個害怕,每年到了過年過節要拜拜時,大家都必須到耶路撒冷去敬拜,他怕民心會轉到南國去,這種危機意識讓他想到最好是斧底抽薪,幫百姓預備兩間廟,讓他們方便在北國敬拜,他很聰明,在最後要到耶路撒冷的關口伯特利設立了一間廟,因為約櫃在耶路撒冷,他不敢再造一座約櫃,想到亞倫以前也是造了一隻金牛犢,於是耶羅波安就決定造一隻金牛犢擺在伯特利,可是他的國家幅員廣闊,最北方的百姓搞不好會跑到敘利亞或別的地方去拜,所以他又在往北要出境,西邊是海,東邊是沙漠叫作但的地方,設了另外一間廟,所以對以色列國百姓來講,去南邊有得拜,不用到耶路撒冷,在伯特利就可以拜,去北邊也有得拜,在但就可以拜,兩隻金牛犢就擺在南北兩邊境。第一次把廟蓋好時,牛鑄好了、壇也造好了,耶羅波安自己就主祭。當時耶羅波安是政治領袖,可是他要伸手將影響力涉入宗教界,所以他就獻祭,照理講獻祭不是他的事,是祭司的事,上帝就派了一個先知,無名的神人,從南國上來,在他獻祭典禮禱告時,這個先知就來鬧場,烏鴉嘴地說不好的話,就向祭壇說:「壇哪,壇哪!耶和華如此說:大衛家裡必生一個兒子,名叫約西亞,他必將邱壇的祭司,就是在你上面燒香的,殺在你上面,人的骨頭也必燒在你上面。」(王上13:2)典禮才要開始神人竟來說這樣的話,耶羅波安就很不高興,指揮人來抓那先知,哪裡知道手才一伸出去,就枯乾中風不能動,這下他知道不對勁了,神人並說預言證明自己是上帝派來的,「這新的壇必破裂,壇上的灰必傾刻撒落一地」,結果就如先知所預言的壇破灰灑,國王嚇壞了,手也不能動。耶羅波安也不是省油的燈,大丈夫能屈能伸,犯錯就認錯,當眾認錯,他就跟神人說:「請你為我禱告,求耶和華―你神的恩典使我的手復原。於是神人祈禱耶和華,王的手就復了原,仍如尋常一樣。」(13:6)在這裡我們看到,一個國王、一個領袖犯了很大的錯誤,可是當他願意認錯時,上帝還是醫治他。我覺得這兩次金牛犢事件給我很深的感觸,我們再怎麼犯錯,只要我們肯認錯,真的是可以扭轉乾坤,我想這是我們每次在過新年時,跟上帝的一個禱告,不管過去的一年我做了多糟糕的事情,犯了多大的錯誤,當我跟上帝認錯,請他給我一個新的開始、一個新的機會。我們的神可以原諒我們,可以給我們重新再開始的機會。這是兩次金牛犢的故事。
Ⅳ、屬靈的功課
今天我要再詳細的深入分析第一次關於亞倫金牛犢的故事,在今天的經文裡有很多我們可以學習的功課。「百姓見摩西遲延不下山,就大家聚集到亞倫那裡,對他說:起來!為我們作神像,可以在我們前面引路;因為領我們出埃及地的那個摩西,我們不知道他遭了什麼事。亞倫對他們說:你們去摘下你們妻子、兒女耳上的金環,拿來給我。百姓就都摘下他們耳上的金環,拿來給亞倫。亞倫從他們手裡接過來,鑄了一隻牛犢,用雕刻的器具作成。他們就說:以色列啊,這是領你出埃及地的神。亞倫看見,就在牛犢面前築壇,且宣告說:明日要向耶和華守節。次日清早,百姓起來獻燔祭和平安祭,就坐下吃喝,起來玩耍。」
1. 等候的操練---摩西的遲延
西乃山下如果摩西不遲延應該就沒事。根據拉比的說法,摩西跟百姓說他會上山四十天(聖經沒有這樣講),拉比說:「到第四十天下午快六點時,摩西還沒有下來,以色列人就很害怕。因為上帝是聖潔,嫉惡如仇,搞不好摩西在他面前講錯一句話,就死在那邊,我們在這邊要等到什麼時候?這裡是沙漠啊!摩西把我們從埃及領出來,在埃及我們是當奴隸沒有錯,可是至少有得吃有得住,生活雖苦還可以過得去。現在是在前不著村後不著店的沙漠,摩西又不見了,明天怎麼辦?今天已經第四十天了。」體會一下他們的感覺,在那種情況下,他們一定要找一個可以保護他們、帶他們經過這個困難的,所以他們就去找亞倫。摩西遲延這是一個問題,等候的功課不容易的操練,很多時候,上帝好像要答應我們要怎麼樣,可是沒有發生,我要等到何時呢?我們會問上帝何時才成就,我們等不及,就自己想辦法。在聖經裡面最有名的是亞伯拉罕,他是信心之父,上帝在他七十五歲時答應會給他一個兒子,他就等,等了十年,一個孩子也沒有,台大婦產科掛號也沒有用,不會生就是不會生,等了十年等不下去,他老婆也不能再等了,月經都停了什麼機會都沒了,於是撒萊就把自己的埃及使女夏甲送給亞伯拉罕作妾,這樣至少能留個種,也真的是馬上就生了一個兒子,可是那個兒子就變成今天中東的一大問題,直到現在無法處理,就是從那時種下的。其實他也蠻有信心的,等了十年。直到二十五年後,上帝才跟他說,明年撒萊才會生一個兒子,他一百歲的時候他老婆才生,十年跟二十五年,相差了十五年。有時我們真的是在信上帝的路上難以等候,你不要太早嘲笑亞伯拉罕,我們當中有沒有人為了家人禱告,三年、五年、十年、十五年,家人仍沒信主,你還可以等嗎?你還願意等嗎?還是你就放棄?以色列人在西乃山腳下,就是他們決定不等了,自己來想辦法,這是一個很難學的功課,等待上帝的時間。以賽亞這樣說:「耶和華必然等候,要施恩給你們;必然興起,好憐憫你們。因為耶和華是公平的神;凡等候他的都是有福的!」(詩30:18)不只是你在等,上帝也在等,我們不曉得上帝為什麼要等,耶和華上帝的等,造成我們的等,雅各書也說:「弟兄們哪,你們要忍耐,直到主來。看哪,農夫忍耐等候地裡寶貴的出產,直到得了秋雨春雨。」(雅5:7)所以等待是一個不容易學習的功課。
2. 群眾的壓力
第二個問題是「大家聚集」。當百姓等不及時,就跑去跟亞倫說:「我們要繼續等?還是自己想辦法?」他們就用一個現在最流行的方法―民主投票法,聽說是一票反對,那一票是戶珥投的,結果戶珥馬上就被打死,所以亞倫就不敢投反對票,因為百姓人數多,這是根據猶太人的說法,當全部的人都說這樣才對時,那你能怎麼樣?這是民主的時代,三月二十二日都已經決定了,政黨輪替,是自己投票決定的。我們常常也是掉入這樣的問題中,對或不對、可或不可是用投票的,是非善惡能夠民主嗎?這是一個不容易回答的問題。如果一群索馬利亞的海盜他們投票,說全世界的經濟是不公義的,我們最好是坐一艘船去搶劫他們,海盜不貪心,他們搶來是發給索馬利亞的窮人,海盜在索馬利亞是英雄,所以一直抓不到海盜,因為老百姓都把他們保護起來,背後是他們覺得可以用這樣的方法來對抗經濟的不公義,所以人數多就對嗎?這是一個不容易回答的問題,這是群眾的壓力。亞倫在群眾壓力下,他屈服了,可是另外有一個先知他沒有屈服,是舊約的以利亞,他是一比四百五十,他還是堅持,後來他得勝了,「以利亞對眾民說:作耶和華先知的只剩下我一個人;巴力的先知卻有四百五十個人。」(王上18:22)到了耶穌的時代,另外一個領導人物叫作彼拉多,他就沒有撐得住眾人的壓力,他屈服了,「他們大聲催逼彼拉多,求他把耶穌釘在十字架上。他們的聲音就得了勝。」(路23:23)在這裡不是說民主不對、不好,而是要小心,我們在判斷事情時,不能夠只用民主的方法,政治用選舉,可是司法必須獨立,如果司法讓立法院來影響的話就完了,因為司法是判斷對錯,法官很重要。我們期待每個國家都有一個判斷是非的司法,不是用票選的,如果法官用票選的就糟了,因為在判定該如何時,群眾的壓力是一個不容易面對的問題。
3. 信仰的需要
結果老百姓的請求是需要有人來「前面引路」,本來是摩西帶領他們的,現在摩西不曉得人在哪裡,那怎麼辦呢?亞倫沒有辦法替代摩西,因為摩西跟上帝很親近,所以他隨時可以到上帝那邊,亞倫不行,所以不敢讓亞倫來帶領,那怎麼辦呢?百姓要求立一尊神像來帶領。可見他們不是要拜牛,他們是要拜上帝,可是上帝看不到摸不著,本來有問題還可以找摩西,摩西可以跟上帝講,那樣還有機會跟上帝間接溝通。現在摩西不見了,就需要有一尊神像來代表上帝,所以不要以為他們是拜那隻牛或金子,他們希望有一個象徵,叫作神像,他們需要一尊神像,讓他們可以繼續拜那帶他們出埃及的耶和華上帝。這樣的需要,表示人不是萬能的,我們往前不曉得怎麼辦時,需要有一個能夠帶領我們的,基督徒說上帝會帶領我們前面的道路,或是上帝會幫我們扭轉乾坤、會幫我們改變,那樣的需要其實是普世性的,人一定需要一個能帶領他的,特別當他遇到不曉得怎麼辦的時候。這種需要是芝加哥宗教大學的教授Mircea Eliade所研究的。他認為人天生就是會敬拜,他研究的是為什麼全世界的人都有宗教,是因為上帝造人有這樣的需要,叫作Homo Religiosus(宗教人),這是學名,其實我們一般稱作Homo Sapiens(現代智人),就是人是有理性之動物的人類,可是他說不只這樣,人是有宗教的需要,人需要有一個敬拜的對象,來帶領我們明天怎麼樣走。數學家巴斯卡(Blaise Pascal 1623-1662)他講過一句很有名的話,可能很多人都會引用,卻是不曉得是出自巴斯卡說的。他說上帝在我們的心靈裡面,創造了一個「上帝形狀的空洞(God shaped vacuum)」,所以我們有一個需要就是尋找神的需要,這個需要就是因為我們發現人有限,當未來不曉得怎麼辦時,我們需要有一個來帶領我們的,那個需要他稱作「上帝形狀的空洞」,這個空洞如果不是找到上帝填補進去,放進去不久就會發現不對,因為那個形狀不對,好像是又不是,所以我們會不斷地的去尋覓。傳道書說:「神造萬物,各按其時成為美好,又將永生(原文是永遠)安置在世人心裡……」(傳3:11),那個永遠的觀念讓我們不斷地去找,找一個可以來帶領我們前途的。可是當你找不到上帝時,你有那樣的需要,就會去找別的東西來代替,那個不是上帝的就叫作偶像,不管是金或牛或其他,人一定會找到一個東西來帶領他的方向,指引他前途的,不是造物的主,就是受造之物,「他們將神的真實變為虛謊,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主;主乃是可稱頌的,直到永遠。阿們!」(羅1:25)或許那個東西是自己也說不定,或是愛情、或是父母、或是子女,你可能放任何你覺得這一生最寶貴的東西,而那個就是你的偶像,就是你敬拜的對象。
4. 靈魂的黑夜
所以人要等待不容易,用人數多來決定對錯也有問題,人有一個需要,就是需要有神來帶領前面的道路,為什麼?因為「人有不知」。其實包括信上帝的人,有時候在信仰的旅程上也會遇到這樣的情況,那時就很難過,上帝好像去休假了,沒有聽到你的禱告,我們稱作靈魂的黑夜(Dark night soul),信仰常常會遇到這樣的情形。在舊約最有名的例子是約伯,約伯的故事就是告訴我們,當一個人很悽慘不曉得該怎麼走下去時,上帝居然沒有馬上跟他對話,如果那時上帝跟他講話、解釋或說明都好,但是沒有,上帝卻讓約伯三個不怎麼樣的心理系朋友,一直想辦法要跟他辯論,分析他,他越聽越氣,最後約伯就說:「惟願有一位肯聽我!(看哪,在這裡有我所劃的押,願全能者回答我!)」(伯31:35)他就是沒有辦法,因為他遇到的困難太大了,他希望上帝能跟他對話,可以告訴他該怎麼辦,為什麼會遇到這樣的事情,我們需要解釋、我們需要解決困難,在這個時候上帝還不講話,這我們叫作靈魂的黑夜,因為我們「人有不知」。耶穌在十字架上所面臨的也是這樣一個靈魂的黑夜,他在那裡跟上帝大聲喊,「從午正到申初,遍地都黑暗了。申初的時候,耶穌大聲喊著說:以羅伊!以羅伊!拉馬撒巴各大尼?翻出來就是:我的神!我的神!為什麼離棄我?」(可15: 33-34)好像上帝就不見了,不來救他、不幫助他,這是我們在信仰中會遇到的經歷。以色列人在等摩西,摩西又遲延,他們有這樣的需要,不知道怎麼辦,所以他們決定要亞倫幫他們造一尊神像。
5. 恩典的濫用
但是很奇怪,有那麼多東西和動物可以選,為什麼挑選牛?一定有背景因素,這個背景學者的研究是認為,因為他們在埃及住太久,埃及拜的是牛,所以比較容易想到的就是牛,有的人說不是,是他們去的地方附近也拜牛,叫作巴力,所以以色列人一進迦南以後,拜巴力就一直是個問題,整個環境都是在拜亨通福音,就是祝福你興旺、讓你多多充滿,別的都不講,不管是Sapiens也好,是巴力也好,因為他們處於在沙漠中,最需要的就是保護和供應,所以就用這個來當神像好了。神像怎麼做呢?是用「耳上的金環」做的,之前以色列人在埃及是奴隸,哪有金子?他們的金子怎麼來的?是上帝讓埃及人受了十災後,他們甚是恐懼,連法老的長子也死了,因此希望以色列人趕快離境,以色列人就跟他們要了金銀、衣服、牲畜才肯離開,這金子是藉著埃及人懼怕上帝而給他們的,從耳上的金環變成金牛犢,上帝所賞賜給他們的金子,卻成為他們背逆上帝的材料。大衛王也是一樣,本來是放羊的孩子,什麼前途都沒有,上帝就特別給他機會讓他變成國王,什麼都有。結果他發現別人的老婆還是比較漂亮,他就濫用權柄,他的王位是上帝給他的,就像那些金子是上帝給以色列人的一樣,他們拿所擁有的來背逆上帝。很可惜大衛王就是這樣,「為什麼用我賜給你的權柄來殺人?搶人家的老婆,還想要欺騙?」大衛王很聰明,想辦法掩飾,可是上帝沒有放過他,就派先知跟大衛王說,你不可以這樣,這樣是濫用權柄,「拿單對大衛說:你就是那人!耶和華―以色列的神如此說:我膏你作以色列的王,救你脫離掃羅的手。我將你主人的家業賜給你,將你主人的妻交在你懷裡,又將以色列和猶大家賜給你;你若還以為不足,我早就加倍的賜給你。你為什麼藐視耶和華的命令,行他眼中看為惡的事呢﹖你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞,又娶了他的妻為妻。」(撒下12:7-9)所以真正的神不是只給你王位,還會指出你的錯誤,那才是真的神,你要拜的是真的可以糾正你的錯誤的神。保羅在加拉太書也說:「弟兄們,你們蒙召是要得自由,只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會,總要用愛心互相服事。」(加5:13)當我們領受恩典是讓我們不受律法的轄制,得了自由要很小心,自由不小心就會亂用,以自由的名義做犯罪之事,所以不要濫用上帝給我們的恩典。
6. 討人的歡喜
再來亞倫的反應是「雕刻築壇」,他就把以色列人的金子收來,根據亞倫的說法是,他們就把金子放進爐裡,從爐裡就跑出一隻牛來,。其實是他把金子倒在牛型的模子裡,可是當摩西指責他的時候,為了逃避責任,他就避重就輕。不管如何,金牛犢是亞倫幫以色列人造的,造完以後還幫他們蓋了一座壇,這是亞倫做的事情,為什麼?因為老百姓給他很大的壓力,所以他就採取討好老百姓的方法。討人的歡喜不一定會討上帝的歡喜,在約瑟的時代也是一樣,約瑟的主母(主人之妻),可能有婚姻危機,因為老公常常出差,所以老婆很孤單,看到約瑟長的俊美壯碩,就開始誘惑約瑟。一次他的主母拉住約瑟要他同寢,約瑟不從,逃跑了,只有外衣被她拉去,結果被當作誣告的證據,當波提乏的老婆拉住約瑟時,約瑟講了一句話:「在這家裡沒有比我大的;並且他沒有留下一樣不交給我,只留下了你,因為你是他的妻子。我怎能做這大惡,得罪神呢?」(創39:9)所以在討好人和討好上帝之間,他曉得不能用討好人來得罪上帝。保羅也說:「我現在是要得人的心呢?還是要得神的心呢?我豈是討人的喜歡嗎?若仍舊討人的喜歡,我就不是基督的僕人了。」(加1:10)所以有時我們在侍奉上帝或在為人時,會遇到一些困難,就是如果你真的要討上帝的歡喜,你會遭他人怨、會惹別人不悅,這是作上帝的僕人常常會遇到的難題。
7. 偶像的誘因
亞倫就鑄造了一隻牛犢(埃及地的神),牛犢就是偶像,剛才我稍微講過,牛代表的是一種蠻力和精力,代表保護與供應。耶和華上帝知道了就很傷心,其實那些根本不是牛(巴力)給你的,「他不知道是我給他五穀、新酒,和油,又加增他的金銀;他卻以此供奉(或譯:製造)巴力。」(何2:8)拜巴力所要求的就是給我五穀豐收、六畜興旺,其實那些是上帝給你的,你居然拿去拜牛頭神。撒旦在引誘耶穌時,最後一招也是一樣,「魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看,對他說:你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。」(太4:8-9)這就是亨通福音的問題,亨通福音講的也一樣,只要你拜上帝,什麼都給你,可是只講一半,上帝還會告訴你對錯,這部分卻沒有講,這是很可惜的。偶像之所以會對我們有足夠的誘惑力,因為牠只有給你豐富,只有給你恩典,卻不指出你的錯誤,這是牛犢為什麼會變成偶像,因為牠只是一個供應者。
8. 同化的危機
再來,為什麼會是造「一隻牛犢」?因為他們在埃及地受到的影響。所羅門年老時可能有點癡呆了,老婆娶太多,每個老婆都有他們的神明,結果就把各種神明帶進來,所羅門為了討那些老婆的高興,就跟她們去拜各種各國的神明,「所羅門年老的時候,他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神,不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華―他的神。」(王上11:4)後來上帝就把他的國分成兩半,「剩下兩族給你,其他十族給別人,因為你沒有好好的專心跟從我,我跟你說如果你好好的跟從我,我就祝福你,結果你沒有」,所羅門被他的嬪妃同化了,我們一樣也有這樣的危機,就是基督徒做久了被社會同化,我們表面上是拜上帝,可是實際生活上還是跟外邦人一樣,就是追求利潤為最高的指標,沒有別的考慮,不管做什麼事情就是追求利潤。我想這是今天金融危機的一個根,那個根叫作資本主義(capitalism),資本主義不是不對、不是不好,資本主義就像是金牛犢,資本主義可以讓我們生產很多,我們親眼看見這幾百年來資本主義所帶來的成果,可是這次金融泡沫的危機,就是因為在資本主義當中,為了追求利潤就開始有欺騙、不照步驟來,美國決定把他的預算和黃金切割,所以它就開始膨脹,泡沫就是這樣來的,裡面沒有實質的東西,把泡沫金融商品賣給全世界的是美國,資本主義不是不對,可是如果不小心的話,背後那個貪心的念頭,就會造成泡沫,今天全世界很悽慘,大家不曉得怎麼辦,因為我們活在一個虛幻的世界,結果這個虛幻的世界撐不住了,就爆掉了。所以保羅說,不要被這個世界同化,一同化我們的生活也會一樣,「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:2)
9. 錯誤的敬拜
最後是敬拜的問題。他們敬拜的方法是「坐下吃喝,起來玩耍」,在敬拜耶和華上帝中沒有「玩耍」這個東西,「玩耍」這兩個字翻譯的很客氣,其實是「廟妓」,就是在廟裡面用性行為,來敬拜他們的神明,意思就是說,我們既然要五穀豐收、六畜興旺,最重要就是要生殖,有生殖就有性的行為,所以他們的遊戲是性的遊戲,這在耶和華上帝的敬拜裡是不被許可的,可是以色列人不只造了金牛犢,他們甚至用的拜金牛犢的方法來敬拜耶和華上帝。敬拜的對象不對有問題,敬拜的方式不對也會有問題。世界上第一對兄弟的敬拜,一個被上帝接受,另一個不被上帝接受,那個不被上帝接受的就翻臉,把被上帝接受的弟弟亞伯打死,上帝對哥哥該隱說:「你為什麼這樣做?」該隱回答說:「為什麼我獻祭的你不悅納,我弟兄獻祭的你卻悅納?不公平。」上帝說:「你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前。他必戀慕你,你卻要制伏他。」(創4:7)所以很明白的,真正的敬拜是在日常生活中去做上帝要我們做的,然後才來敬拜,這樣的敬拜上帝才會接受。所以只有講亨通福音是不夠的,應該還要講你每天的生活怎麼做才是上帝喜悅的,那些有做到,禮拜天再來作禮拜,上帝才會接受,真正的敬拜是要聽上帝的話。另外一對兄弟是上帝教他們如何作禮拜,這兩個孩子可能因為在禮拜堂很久了,就開始隨便了,一隨便,上帝就從壇裡的火燒滅他們,他們兩個還是神學院的畢業生將來要當牧師的,「亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的,就有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前。」(利10:1-2)所以生活裡面不照上帝所說的來做,這樣的敬拜上帝不會悅納,在敬拜時,不照上帝用的方法來敬拜,上帝也不會悅納。
Ⅴ、結論:聽命勝於獻祭 心靈誠實敬拜
我們的結論有兩個,一個是責備,一個是教導。第一個是撒母耳對掃羅的責備,他說:「你為什麼這樣,上帝讓你作國王,讓你得到王國還不夠,上帝說要把亞瑪力人全部殺光,為什麼你把最好的牛羊留下來,只把不好的殺光,為什麼你撿便宜」「撒母耳說:耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。」(撒上15:22),雖然掃羅王就道歉,但是他沒有真的悔改,他說是老百姓給他壓力,他推卸做為一個國王應該負起的責任。另外一個是撒馬利亞的婦人,她跟耶穌在井旁講話時,也是講到敬拜,就是北國南國的問題,「不是說敬拜要在耶路撒冷嗎?可是不方便啊,我們的祖宗說我們在本地禮拜就可以了,你們卻說在耶路撒冷禮拜才可以,到底在哪裡才對?」耶穌說:「其實重點不在哪裡?重點是在你的心裡面,你的心在上帝面前是可以坦然嗎?你有什麼遮掩的嗎?你可以用心靈誠實來敬拜上帝嗎?」「時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。」(約4:23)我覺得我們要走進牛年,我不希望我們被馬總統那句祝福的話轉成「我們希望有一隻福牛,牠會來轉變我們的錢包」。這本是好的,因為現在經濟不景氣,如果真的有一隻福牛能夠幫我們的錢轉回來的話,我們當然很高興,這是馬總統給我們的祝福。但我覺得我們需要的是上帝,轉變我們的整個人,不要只有轉錢,包括我們怎麼看錢,我們怎麼看人的關係,因為人的生命活著不是只有錢,如果只看錢的話,就會窮的只剩下錢,生命比錢更重要。在新的一年我們需要錢沒有錯,我們需要上帝給我們錢,可是不要只跟上帝要這個,跟上帝說扭轉我的乾坤,讓我整個生命改變,不管舊的一年有什麼不對的,你讓我能夠悔改,這個才是真正的扭轉乾坤。我們一起低頭禱告。
「親愛的上帝,我們感謝你,舊的一年將要過去,我們或做對、或做錯,你都帶領我們、保守我們、赦免我們。要進入新的一年時,我們要虔誠的向你禱告,求你來扭轉我們的乾坤、我們的天地,過去我們有做錯不好的,讓我們願意謙卑的悔改,讓我們在你的面前是以聖潔的生活來敬拜你,讓我們每天的生活就是敬拜,而不是只有有困難的時候,才來求你祝福、求你解決問題。幫助我們不要因為金錢的困難讓我們的心被狹隘了,讓我們整天就只想到錢,不管是有錢沒錢的,我們知道錢是很重要,但是錢不是全部,擴張我們的眼界、擴張我們的心胸,讓我們知道你要我們過著的是有愛的生活、有愛的生命,用愛來使用金錢、用愛來分享金錢。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」
經文:出埃及記第三十二章1~6節
時間:二00九年一月二十五日
主講:蔡茂堂牧師
各位弟兄姊妹平安。從明天開始就是牛年了,聖經裡面與牛有關的經文是在出埃及記第三十二章1到6節,不是用牛當神,而是用金子打造一尊牛犢,英文叫作calf(小牛犢),是希望越來越興旺的意思,這是我們今天要一起來思想的。當牛年來的時候,希望大家牛年平安,主恩滿溢。
Ⅰ、引言:福牛轉錢坤,富貴迎新春
首先,我想到的是我們的馬總統,他為了牛年苦練書法,希望帶給大家祝福。如果你在總統府排隊領到紅包的話,會在紅包袋上看到馬總統親手寫的對聯「福牛轉錢坤,富貴迎新春」。 本來這句成語是「扭轉乾坤」,是一句好話,但誰能扭轉乾坤我們不知道,是我自己來扭轉?還是請老天爺上帝來扭轉?我們希望新的一年有所轉變,不是嗎?期待扭轉,但是,是誰來扭轉,沒有提到。那是一個期待,要扭轉的是天地乾坤。聽說馬總統背後有高人指點,說這個「扭轉乾坤」不夠好,應該是「牛轉錢坤」比較好,因為是牛年。所以要讓我們扭轉的不是我們自己,也不是上帝,而是「牛」,這隻牛可以幫我們轉來福氣,所以這隻牛叫作「福牛」。期待福牛幫你扭轉,而且牠不是扭轉天地(乾坤),只有幫你的錢轉一轉(轉錢坤),就成了高人指點的「福牛轉錢坤」。扭轉的對象很清楚,要轉的東西也很清楚,但是沒有交代錢的去向,應該是「福牛轉錢坤進來也」才對,不然轉出去就慘了。這是求福氣,但背後有一個問題,為什麼牛可以轉我們的福氣?
Ⅱ、牛的敬拜
1. 印度:養育與供應
這種期待的觀念和牛年講好話,不只是我們這樣做而已,全世界的人,包括以色列人、古時候的人,都認為牛可以帶給我們福氣。這種對牛的崇拜在很多文化裡都存在,直到今天崇拜牛,最著名的國家是印度。對印度人來講,牛在生活中是最重要,他們把牛稱作「Gaw Mata(牛母)」,牛是母親;是生命的來源與供應者,這是印度人要崇拜牛的原因。因為牛所代表的是母親,牠給予養育和供應,所以牠可以帶來祝福。他們為什麼會崇拜牛?因為所有的動物裡面,牛對人是最重要的,沒有牛就不能生活。牛能幫他們勞動做事,牛有力量可以耕田拉車,牛奶能補充營養,並且他們認為牛奶可以讓靈魂潔淨,這些衍生出來的觀念,使他們就對牛產生了崇拜。另外牛奶還可以加工做成精奶油,印度有一種精煉奶油是全世界最貴的,叫作Ghee,這種精奶油可以治病(精奶油治病法sappi),而且拜拜時一定要用這最寶貴的供品。不只這樣,整隻牛都是很寶貴的,全身上下沒有一處可以丟棄,不能殺牠,殺牠你就完了。印度人至今仍持續對牛做研究,他們發現牛尿可以發電,用一片鋅版和銅版放在牛尿裡,可以讓時鐘走五個小時,是最環保的。最近有一個老師發現牛尿另有一個作用,可以用來幫低階層的學生去邪(種姓制度),讓班上比較平安。牛糞(Dung cake)曬乾後切片可以當驅蚊劑來賣,燒完剩下的還可以施肥。牛糞還可以長蘑菇,聽說蘑菇吃了以後還可以跟神明溝通,英文叫作magic mushroom(魔法蘑菇),所以牛糞可以讓你出神入化、讓你敬拜神明,這樣的牛你不敬拜牠還敬拜誰,這是印度人對牛的敬拜。
2. 埃及:精力與護庇
可是以色列人出埃及時沒有遇到印度人,他們是從哪裡學會敬拜牛呢?其實是從埃及學來的。他們在埃及住了很久,埃及人也拜公牛,他們的牛神有名字,叫作Apis,為什麼要拜牛呢?因為牠有兩種東西,一是有蠻力,所以牠可以幫你爭戰、保護你。二是有精力,精力旺盛指的是生殖能力,可以讓你生很多孩子。因為古代希望神明祝福你五穀豐收、六畜興旺。對農人來講這兩個都很重要,不然就會餓死,能生越多越好,就會得到祝福,拜牛神可以讓你精力旺盛,英文叫作fertility(生育力),所以埃及人拜牛神,期待得到的祝福是護庇和生育。以色列人出埃及時,摩西上山之後,去向不明,而前後都是曠野,怎麼辦,要吃什麼,他們就想到以前作奴隸時,埃及人都拜牛神,牛神既可以保護,又可以供養,那我們為什麼不也來拜這樣的神呢,反正摩西已經看不到了,所以他們就進到金牛犢的敬拜裡。
3. 股市:快跑與上揚
到了今日還是有人敬拜牛,在華爾街有位藝術家用銅塑了一尊公牛,叫作Bull,為什麼不用別的動物來代表股市,而是用牛?我找了很久都找不到答案,最後只找到牛跑得比熊快,而熊跑得比馬還快,再來是熊生氣打鬥時會向下裹掌,牛生氣打鬥時是用角頂起,希望股市指數能被一頂而上,快速上揚,這都是我們的一個期待,股市術語中的熊市與牛市大概就是這樣來的。人對牛的敬拜,背後是這樣的一個期待。
Ⅲ、拜金牛犢
我們來詳細看,在以色列的歷史當中,拜金牛犢其實不是只有一次,有兩次,第一次是他們出埃及,摩西上山去找上帝,四十天都沒下山,所以他們害怕,就開始自己造了金牛犢來拜。第二次是以色列國所羅門王已經被上帝放棄,所以他們國家就分成南北兩國,北國的國王叫作耶羅波安,上帝派先知去跟耶羅波安說,我的衣服撕成十二片,你可以挑十片。後來以色列十二支派中的十支派歸給他,上帝則為了大衛王,將兩個支派留給所羅門的兒子羅波安。雖然上帝已經告訴耶羅波安要給他十個支派,可是他還是擔心會出問題,想一想,還是用亞倫的老方法,也造了金牛犢,他比亞倫還聰明,不是造一隻,是造兩隻。
1. 亞倫鑄金牛犢 摩西指責代禱
第一隻當然就是亞倫造的,他不是真的想造金牛犢,是因為人在江湖、身不由己,民意勝過己意。可是不管怎麼樣,亞倫就是要負起這個責任,他幫以色列人在西乃山下造了一隻金牛犢。摩西在山上四十天,從上帝拿到十誡,一下山發現糟了,「上帝才告訴我要怎麼敬拜他,怎麼一下山就看到以色列人開始拜起牛來」,所以摩西很生氣就把兩塊石版摔碎,「不必教了,他們已經去拜牛了」。「摩西對亞倫說:這百姓向你做了什麼?你竟使他們陷在大罪裡!」(出32:21)上帝打算要把他們全部除滅,另外從摩西興起一個可以敬拜他的民族。但摩西沒有幸災樂禍、沾沾竊喜,反而跪下來跟上帝說:「請你原諒他們、原諒亞倫」「耶和華也向亞倫甚是發怒,要滅絕他;那時我又為亞倫祈禱。」(申9:20)所以在這裡讓我們看到,人竟犯錯到這種程度,放棄上帝,自己造了金牛犢來敬拜,而上帝卻還是會給人機會,並沒有把人趕盡殺絕,上帝聽了摩西的禱告,不只赦免亞倫,還赦免以色列人。只是上帝跟摩西說:「為了避免下一次,可能他們就被我除滅,所以我派我的使者跟你們去,保護你們平安就可以了。」但是摩西連這點也不放過上帝,他說:「不要,我們還是要你,你要跟我們一起去。」所以摩西的禱告很厲害,他不止向上帝要到赦免,還要到同在,「只要有你同在我們什麼都不怕、我們什麼都不缺,而且我們做錯事情你還會來教導警戒我們,這點很重要。」我之所以對亨通福音有意見,就是亨通福音只有講一半,只說如果相信上帝,上帝就供應你的需要,就祝福你,可是如果你做錯事情,上帝會不會管教你,亨通福音就不講,這是亨通福音不夠好的地方,那樣亨通福音就會跟拜巴力、拜金牛犢完全一樣,所求的就是保護和賞賜,多多益善,至於我每一天的行為如何,你不要管我、你不要講,給我平安豐富就好,這在基督教也有牧師講的,不是不好,可是上帝不只給你這些,上帝還要指教你什麼可做、什麼不可做,你才可以真的享受亨通。
2. 耶羅波安鑄金牛犢 神人警告並醫治
再來我們看一下第二次造金牛犢。這是在以色列王國已經被上帝割成兩半之後,北邊叫作以色列,有十個支派,南邊叫作猶大,有兩個支派;以色列國的首都是撒馬利亞,猶大國的首都是耶路撒冷、是政治宗教中心,聖殿也在那裡。耶羅波安拿到北邊比較大的這塊區域,可是他有一個害怕,每年到了過年過節要拜拜時,大家都必須到耶路撒冷去敬拜,他怕民心會轉到南國去,這種危機意識讓他想到最好是斧底抽薪,幫百姓預備兩間廟,讓他們方便在北國敬拜,他很聰明,在最後要到耶路撒冷的關口伯特利設立了一間廟,因為約櫃在耶路撒冷,他不敢再造一座約櫃,想到亞倫以前也是造了一隻金牛犢,於是耶羅波安就決定造一隻金牛犢擺在伯特利,可是他的國家幅員廣闊,最北方的百姓搞不好會跑到敘利亞或別的地方去拜,所以他又在往北要出境,西邊是海,東邊是沙漠叫作但的地方,設了另外一間廟,所以對以色列國百姓來講,去南邊有得拜,不用到耶路撒冷,在伯特利就可以拜,去北邊也有得拜,在但就可以拜,兩隻金牛犢就擺在南北兩邊境。第一次把廟蓋好時,牛鑄好了、壇也造好了,耶羅波安自己就主祭。當時耶羅波安是政治領袖,可是他要伸手將影響力涉入宗教界,所以他就獻祭,照理講獻祭不是他的事,是祭司的事,上帝就派了一個先知,無名的神人,從南國上來,在他獻祭典禮禱告時,這個先知就來鬧場,烏鴉嘴地說不好的話,就向祭壇說:「壇哪,壇哪!耶和華如此說:大衛家裡必生一個兒子,名叫約西亞,他必將邱壇的祭司,就是在你上面燒香的,殺在你上面,人的骨頭也必燒在你上面。」(王上13:2)典禮才要開始神人竟來說這樣的話,耶羅波安就很不高興,指揮人來抓那先知,哪裡知道手才一伸出去,就枯乾中風不能動,這下他知道不對勁了,神人並說預言證明自己是上帝派來的,「這新的壇必破裂,壇上的灰必傾刻撒落一地」,結果就如先知所預言的壇破灰灑,國王嚇壞了,手也不能動。耶羅波安也不是省油的燈,大丈夫能屈能伸,犯錯就認錯,當眾認錯,他就跟神人說:「請你為我禱告,求耶和華―你神的恩典使我的手復原。於是神人祈禱耶和華,王的手就復了原,仍如尋常一樣。」(13:6)在這裡我們看到,一個國王、一個領袖犯了很大的錯誤,可是當他願意認錯時,上帝還是醫治他。我覺得這兩次金牛犢事件給我很深的感觸,我們再怎麼犯錯,只要我們肯認錯,真的是可以扭轉乾坤,我想這是我們每次在過新年時,跟上帝的一個禱告,不管過去的一年我做了多糟糕的事情,犯了多大的錯誤,當我跟上帝認錯,請他給我一個新的開始、一個新的機會。我們的神可以原諒我們,可以給我們重新再開始的機會。這是兩次金牛犢的故事。
Ⅳ、屬靈的功課
今天我要再詳細的深入分析第一次關於亞倫金牛犢的故事,在今天的經文裡有很多我們可以學習的功課。「百姓見摩西遲延不下山,就大家聚集到亞倫那裡,對他說:起來!為我們作神像,可以在我們前面引路;因為領我們出埃及地的那個摩西,我們不知道他遭了什麼事。亞倫對他們說:你們去摘下你們妻子、兒女耳上的金環,拿來給我。百姓就都摘下他們耳上的金環,拿來給亞倫。亞倫從他們手裡接過來,鑄了一隻牛犢,用雕刻的器具作成。他們就說:以色列啊,這是領你出埃及地的神。亞倫看見,就在牛犢面前築壇,且宣告說:明日要向耶和華守節。次日清早,百姓起來獻燔祭和平安祭,就坐下吃喝,起來玩耍。」
1. 等候的操練---摩西的遲延
西乃山下如果摩西不遲延應該就沒事。根據拉比的說法,摩西跟百姓說他會上山四十天(聖經沒有這樣講),拉比說:「到第四十天下午快六點時,摩西還沒有下來,以色列人就很害怕。因為上帝是聖潔,嫉惡如仇,搞不好摩西在他面前講錯一句話,就死在那邊,我們在這邊要等到什麼時候?這裡是沙漠啊!摩西把我們從埃及領出來,在埃及我們是當奴隸沒有錯,可是至少有得吃有得住,生活雖苦還可以過得去。現在是在前不著村後不著店的沙漠,摩西又不見了,明天怎麼辦?今天已經第四十天了。」體會一下他們的感覺,在那種情況下,他們一定要找一個可以保護他們、帶他們經過這個困難的,所以他們就去找亞倫。摩西遲延這是一個問題,等候的功課不容易的操練,很多時候,上帝好像要答應我們要怎麼樣,可是沒有發生,我要等到何時呢?我們會問上帝何時才成就,我們等不及,就自己想辦法。在聖經裡面最有名的是亞伯拉罕,他是信心之父,上帝在他七十五歲時答應會給他一個兒子,他就等,等了十年,一個孩子也沒有,台大婦產科掛號也沒有用,不會生就是不會生,等了十年等不下去,他老婆也不能再等了,月經都停了什麼機會都沒了,於是撒萊就把自己的埃及使女夏甲送給亞伯拉罕作妾,這樣至少能留個種,也真的是馬上就生了一個兒子,可是那個兒子就變成今天中東的一大問題,直到現在無法處理,就是從那時種下的。其實他也蠻有信心的,等了十年。直到二十五年後,上帝才跟他說,明年撒萊才會生一個兒子,他一百歲的時候他老婆才生,十年跟二十五年,相差了十五年。有時我們真的是在信上帝的路上難以等候,你不要太早嘲笑亞伯拉罕,我們當中有沒有人為了家人禱告,三年、五年、十年、十五年,家人仍沒信主,你還可以等嗎?你還願意等嗎?還是你就放棄?以色列人在西乃山腳下,就是他們決定不等了,自己來想辦法,這是一個很難學的功課,等待上帝的時間。以賽亞這樣說:「耶和華必然等候,要施恩給你們;必然興起,好憐憫你們。因為耶和華是公平的神;凡等候他的都是有福的!」(詩30:18)不只是你在等,上帝也在等,我們不曉得上帝為什麼要等,耶和華上帝的等,造成我們的等,雅各書也說:「弟兄們哪,你們要忍耐,直到主來。看哪,農夫忍耐等候地裡寶貴的出產,直到得了秋雨春雨。」(雅5:7)所以等待是一個不容易學習的功課。
2. 群眾的壓力
第二個問題是「大家聚集」。當百姓等不及時,就跑去跟亞倫說:「我們要繼續等?還是自己想辦法?」他們就用一個現在最流行的方法―民主投票法,聽說是一票反對,那一票是戶珥投的,結果戶珥馬上就被打死,所以亞倫就不敢投反對票,因為百姓人數多,這是根據猶太人的說法,當全部的人都說這樣才對時,那你能怎麼樣?這是民主的時代,三月二十二日都已經決定了,政黨輪替,是自己投票決定的。我們常常也是掉入這樣的問題中,對或不對、可或不可是用投票的,是非善惡能夠民主嗎?這是一個不容易回答的問題。如果一群索馬利亞的海盜他們投票,說全世界的經濟是不公義的,我們最好是坐一艘船去搶劫他們,海盜不貪心,他們搶來是發給索馬利亞的窮人,海盜在索馬利亞是英雄,所以一直抓不到海盜,因為老百姓都把他們保護起來,背後是他們覺得可以用這樣的方法來對抗經濟的不公義,所以人數多就對嗎?這是一個不容易回答的問題,這是群眾的壓力。亞倫在群眾壓力下,他屈服了,可是另外有一個先知他沒有屈服,是舊約的以利亞,他是一比四百五十,他還是堅持,後來他得勝了,「以利亞對眾民說:作耶和華先知的只剩下我一個人;巴力的先知卻有四百五十個人。」(王上18:22)到了耶穌的時代,另外一個領導人物叫作彼拉多,他就沒有撐得住眾人的壓力,他屈服了,「他們大聲催逼彼拉多,求他把耶穌釘在十字架上。他們的聲音就得了勝。」(路23:23)在這裡不是說民主不對、不好,而是要小心,我們在判斷事情時,不能夠只用民主的方法,政治用選舉,可是司法必須獨立,如果司法讓立法院來影響的話就完了,因為司法是判斷對錯,法官很重要。我們期待每個國家都有一個判斷是非的司法,不是用票選的,如果法官用票選的就糟了,因為在判定該如何時,群眾的壓力是一個不容易面對的問題。
3. 信仰的需要
結果老百姓的請求是需要有人來「前面引路」,本來是摩西帶領他們的,現在摩西不曉得人在哪裡,那怎麼辦呢?亞倫沒有辦法替代摩西,因為摩西跟上帝很親近,所以他隨時可以到上帝那邊,亞倫不行,所以不敢讓亞倫來帶領,那怎麼辦呢?百姓要求立一尊神像來帶領。可見他們不是要拜牛,他們是要拜上帝,可是上帝看不到摸不著,本來有問題還可以找摩西,摩西可以跟上帝講,那樣還有機會跟上帝間接溝通。現在摩西不見了,就需要有一尊神像來代表上帝,所以不要以為他們是拜那隻牛或金子,他們希望有一個象徵,叫作神像,他們需要一尊神像,讓他們可以繼續拜那帶他們出埃及的耶和華上帝。這樣的需要,表示人不是萬能的,我們往前不曉得怎麼辦時,需要有一個能夠帶領我們的,基督徒說上帝會帶領我們前面的道路,或是上帝會幫我們扭轉乾坤、會幫我們改變,那樣的需要其實是普世性的,人一定需要一個能帶領他的,特別當他遇到不曉得怎麼辦的時候。這種需要是芝加哥宗教大學的教授Mircea Eliade所研究的。他認為人天生就是會敬拜,他研究的是為什麼全世界的人都有宗教,是因為上帝造人有這樣的需要,叫作Homo Religiosus(宗教人),這是學名,其實我們一般稱作Homo Sapiens(現代智人),就是人是有理性之動物的人類,可是他說不只這樣,人是有宗教的需要,人需要有一個敬拜的對象,來帶領我們明天怎麼樣走。數學家巴斯卡(Blaise Pascal 1623-1662)他講過一句很有名的話,可能很多人都會引用,卻是不曉得是出自巴斯卡說的。他說上帝在我們的心靈裡面,創造了一個「上帝形狀的空洞(God shaped vacuum)」,所以我們有一個需要就是尋找神的需要,這個需要就是因為我們發現人有限,當未來不曉得怎麼辦時,我們需要有一個來帶領我們的,那個需要他稱作「上帝形狀的空洞」,這個空洞如果不是找到上帝填補進去,放進去不久就會發現不對,因為那個形狀不對,好像是又不是,所以我們會不斷地的去尋覓。傳道書說:「神造萬物,各按其時成為美好,又將永生(原文是永遠)安置在世人心裡……」(傳3:11),那個永遠的觀念讓我們不斷地去找,找一個可以來帶領我們前途的。可是當你找不到上帝時,你有那樣的需要,就會去找別的東西來代替,那個不是上帝的就叫作偶像,不管是金或牛或其他,人一定會找到一個東西來帶領他的方向,指引他前途的,不是造物的主,就是受造之物,「他們將神的真實變為虛謊,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主;主乃是可稱頌的,直到永遠。阿們!」(羅1:25)或許那個東西是自己也說不定,或是愛情、或是父母、或是子女,你可能放任何你覺得這一生最寶貴的東西,而那個就是你的偶像,就是你敬拜的對象。
4. 靈魂的黑夜
所以人要等待不容易,用人數多來決定對錯也有問題,人有一個需要,就是需要有神來帶領前面的道路,為什麼?因為「人有不知」。其實包括信上帝的人,有時候在信仰的旅程上也會遇到這樣的情況,那時就很難過,上帝好像去休假了,沒有聽到你的禱告,我們稱作靈魂的黑夜(Dark night soul),信仰常常會遇到這樣的情形。在舊約最有名的例子是約伯,約伯的故事就是告訴我們,當一個人很悽慘不曉得該怎麼走下去時,上帝居然沒有馬上跟他對話,如果那時上帝跟他講話、解釋或說明都好,但是沒有,上帝卻讓約伯三個不怎麼樣的心理系朋友,一直想辦法要跟他辯論,分析他,他越聽越氣,最後約伯就說:「惟願有一位肯聽我!(看哪,在這裡有我所劃的押,願全能者回答我!)」(伯31:35)他就是沒有辦法,因為他遇到的困難太大了,他希望上帝能跟他對話,可以告訴他該怎麼辦,為什麼會遇到這樣的事情,我們需要解釋、我們需要解決困難,在這個時候上帝還不講話,這我們叫作靈魂的黑夜,因為我們「人有不知」。耶穌在十字架上所面臨的也是這樣一個靈魂的黑夜,他在那裡跟上帝大聲喊,「從午正到申初,遍地都黑暗了。申初的時候,耶穌大聲喊著說:以羅伊!以羅伊!拉馬撒巴各大尼?翻出來就是:我的神!我的神!為什麼離棄我?」(可15: 33-34)好像上帝就不見了,不來救他、不幫助他,這是我們在信仰中會遇到的經歷。以色列人在等摩西,摩西又遲延,他們有這樣的需要,不知道怎麼辦,所以他們決定要亞倫幫他們造一尊神像。
5. 恩典的濫用
但是很奇怪,有那麼多東西和動物可以選,為什麼挑選牛?一定有背景因素,這個背景學者的研究是認為,因為他們在埃及住太久,埃及拜的是牛,所以比較容易想到的就是牛,有的人說不是,是他們去的地方附近也拜牛,叫作巴力,所以以色列人一進迦南以後,拜巴力就一直是個問題,整個環境都是在拜亨通福音,就是祝福你興旺、讓你多多充滿,別的都不講,不管是Sapiens也好,是巴力也好,因為他們處於在沙漠中,最需要的就是保護和供應,所以就用這個來當神像好了。神像怎麼做呢?是用「耳上的金環」做的,之前以色列人在埃及是奴隸,哪有金子?他們的金子怎麼來的?是上帝讓埃及人受了十災後,他們甚是恐懼,連法老的長子也死了,因此希望以色列人趕快離境,以色列人就跟他們要了金銀、衣服、牲畜才肯離開,這金子是藉著埃及人懼怕上帝而給他們的,從耳上的金環變成金牛犢,上帝所賞賜給他們的金子,卻成為他們背逆上帝的材料。大衛王也是一樣,本來是放羊的孩子,什麼前途都沒有,上帝就特別給他機會讓他變成國王,什麼都有。結果他發現別人的老婆還是比較漂亮,他就濫用權柄,他的王位是上帝給他的,就像那些金子是上帝給以色列人的一樣,他們拿所擁有的來背逆上帝。很可惜大衛王就是這樣,「為什麼用我賜給你的權柄來殺人?搶人家的老婆,還想要欺騙?」大衛王很聰明,想辦法掩飾,可是上帝沒有放過他,就派先知跟大衛王說,你不可以這樣,這樣是濫用權柄,「拿單對大衛說:你就是那人!耶和華―以色列的神如此說:我膏你作以色列的王,救你脫離掃羅的手。我將你主人的家業賜給你,將你主人的妻交在你懷裡,又將以色列和猶大家賜給你;你若還以為不足,我早就加倍的賜給你。你為什麼藐視耶和華的命令,行他眼中看為惡的事呢﹖你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞,又娶了他的妻為妻。」(撒下12:7-9)所以真正的神不是只給你王位,還會指出你的錯誤,那才是真的神,你要拜的是真的可以糾正你的錯誤的神。保羅在加拉太書也說:「弟兄們,你們蒙召是要得自由,只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會,總要用愛心互相服事。」(加5:13)當我們領受恩典是讓我們不受律法的轄制,得了自由要很小心,自由不小心就會亂用,以自由的名義做犯罪之事,所以不要濫用上帝給我們的恩典。
6. 討人的歡喜
再來亞倫的反應是「雕刻築壇」,他就把以色列人的金子收來,根據亞倫的說法是,他們就把金子放進爐裡,從爐裡就跑出一隻牛來,。其實是他把金子倒在牛型的模子裡,可是當摩西指責他的時候,為了逃避責任,他就避重就輕。不管如何,金牛犢是亞倫幫以色列人造的,造完以後還幫他們蓋了一座壇,這是亞倫做的事情,為什麼?因為老百姓給他很大的壓力,所以他就採取討好老百姓的方法。討人的歡喜不一定會討上帝的歡喜,在約瑟的時代也是一樣,約瑟的主母(主人之妻),可能有婚姻危機,因為老公常常出差,所以老婆很孤單,看到約瑟長的俊美壯碩,就開始誘惑約瑟。一次他的主母拉住約瑟要他同寢,約瑟不從,逃跑了,只有外衣被她拉去,結果被當作誣告的證據,當波提乏的老婆拉住約瑟時,約瑟講了一句話:「在這家裡沒有比我大的;並且他沒有留下一樣不交給我,只留下了你,因為你是他的妻子。我怎能做這大惡,得罪神呢?」(創39:9)所以在討好人和討好上帝之間,他曉得不能用討好人來得罪上帝。保羅也說:「我現在是要得人的心呢?還是要得神的心呢?我豈是討人的喜歡嗎?若仍舊討人的喜歡,我就不是基督的僕人了。」(加1:10)所以有時我們在侍奉上帝或在為人時,會遇到一些困難,就是如果你真的要討上帝的歡喜,你會遭他人怨、會惹別人不悅,這是作上帝的僕人常常會遇到的難題。
7. 偶像的誘因
亞倫就鑄造了一隻牛犢(埃及地的神),牛犢就是偶像,剛才我稍微講過,牛代表的是一種蠻力和精力,代表保護與供應。耶和華上帝知道了就很傷心,其實那些根本不是牛(巴力)給你的,「他不知道是我給他五穀、新酒,和油,又加增他的金銀;他卻以此供奉(或譯:製造)巴力。」(何2:8)拜巴力所要求的就是給我五穀豐收、六畜興旺,其實那些是上帝給你的,你居然拿去拜牛頭神。撒旦在引誘耶穌時,最後一招也是一樣,「魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看,對他說:你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。」(太4:8-9)這就是亨通福音的問題,亨通福音講的也一樣,只要你拜上帝,什麼都給你,可是只講一半,上帝還會告訴你對錯,這部分卻沒有講,這是很可惜的。偶像之所以會對我們有足夠的誘惑力,因為牠只有給你豐富,只有給你恩典,卻不指出你的錯誤,這是牛犢為什麼會變成偶像,因為牠只是一個供應者。
8. 同化的危機
再來,為什麼會是造「一隻牛犢」?因為他們在埃及地受到的影響。所羅門年老時可能有點癡呆了,老婆娶太多,每個老婆都有他們的神明,結果就把各種神明帶進來,所羅門為了討那些老婆的高興,就跟她們去拜各種各國的神明,「所羅門年老的時候,他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神,不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華―他的神。」(王上11:4)後來上帝就把他的國分成兩半,「剩下兩族給你,其他十族給別人,因為你沒有好好的專心跟從我,我跟你說如果你好好的跟從我,我就祝福你,結果你沒有」,所羅門被他的嬪妃同化了,我們一樣也有這樣的危機,就是基督徒做久了被社會同化,我們表面上是拜上帝,可是實際生活上還是跟外邦人一樣,就是追求利潤為最高的指標,沒有別的考慮,不管做什麼事情就是追求利潤。我想這是今天金融危機的一個根,那個根叫作資本主義(capitalism),資本主義不是不對、不是不好,資本主義就像是金牛犢,資本主義可以讓我們生產很多,我們親眼看見這幾百年來資本主義所帶來的成果,可是這次金融泡沫的危機,就是因為在資本主義當中,為了追求利潤就開始有欺騙、不照步驟來,美國決定把他的預算和黃金切割,所以它就開始膨脹,泡沫就是這樣來的,裡面沒有實質的東西,把泡沫金融商品賣給全世界的是美國,資本主義不是不對,可是如果不小心的話,背後那個貪心的念頭,就會造成泡沫,今天全世界很悽慘,大家不曉得怎麼辦,因為我們活在一個虛幻的世界,結果這個虛幻的世界撐不住了,就爆掉了。所以保羅說,不要被這個世界同化,一同化我們的生活也會一樣,「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:2)
9. 錯誤的敬拜
最後是敬拜的問題。他們敬拜的方法是「坐下吃喝,起來玩耍」,在敬拜耶和華上帝中沒有「玩耍」這個東西,「玩耍」這兩個字翻譯的很客氣,其實是「廟妓」,就是在廟裡面用性行為,來敬拜他們的神明,意思就是說,我們既然要五穀豐收、六畜興旺,最重要就是要生殖,有生殖就有性的行為,所以他們的遊戲是性的遊戲,這在耶和華上帝的敬拜裡是不被許可的,可是以色列人不只造了金牛犢,他們甚至用的拜金牛犢的方法來敬拜耶和華上帝。敬拜的對象不對有問題,敬拜的方式不對也會有問題。世界上第一對兄弟的敬拜,一個被上帝接受,另一個不被上帝接受,那個不被上帝接受的就翻臉,把被上帝接受的弟弟亞伯打死,上帝對哥哥該隱說:「你為什麼這樣做?」該隱回答說:「為什麼我獻祭的你不悅納,我弟兄獻祭的你卻悅納?不公平。」上帝說:「你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前。他必戀慕你,你卻要制伏他。」(創4:7)所以很明白的,真正的敬拜是在日常生活中去做上帝要我們做的,然後才來敬拜,這樣的敬拜上帝才會接受。所以只有講亨通福音是不夠的,應該還要講你每天的生活怎麼做才是上帝喜悅的,那些有做到,禮拜天再來作禮拜,上帝才會接受,真正的敬拜是要聽上帝的話。另外一對兄弟是上帝教他們如何作禮拜,這兩個孩子可能因為在禮拜堂很久了,就開始隨便了,一隨便,上帝就從壇裡的火燒滅他們,他們兩個還是神學院的畢業生將來要當牧師的,「亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的,就有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前。」(利10:1-2)所以生活裡面不照上帝所說的來做,這樣的敬拜上帝不會悅納,在敬拜時,不照上帝用的方法來敬拜,上帝也不會悅納。
Ⅴ、結論:聽命勝於獻祭 心靈誠實敬拜
我們的結論有兩個,一個是責備,一個是教導。第一個是撒母耳對掃羅的責備,他說:「你為什麼這樣,上帝讓你作國王,讓你得到王國還不夠,上帝說要把亞瑪力人全部殺光,為什麼你把最好的牛羊留下來,只把不好的殺光,為什麼你撿便宜」「撒母耳說:耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。」(撒上15:22),雖然掃羅王就道歉,但是他沒有真的悔改,他說是老百姓給他壓力,他推卸做為一個國王應該負起的責任。另外一個是撒馬利亞的婦人,她跟耶穌在井旁講話時,也是講到敬拜,就是北國南國的問題,「不是說敬拜要在耶路撒冷嗎?可是不方便啊,我們的祖宗說我們在本地禮拜就可以了,你們卻說在耶路撒冷禮拜才可以,到底在哪裡才對?」耶穌說:「其實重點不在哪裡?重點是在你的心裡面,你的心在上帝面前是可以坦然嗎?你有什麼遮掩的嗎?你可以用心靈誠實來敬拜上帝嗎?」「時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。」(約4:23)我覺得我們要走進牛年,我不希望我們被馬總統那句祝福的話轉成「我們希望有一隻福牛,牠會來轉變我們的錢包」。這本是好的,因為現在經濟不景氣,如果真的有一隻福牛能夠幫我們的錢轉回來的話,我們當然很高興,這是馬總統給我們的祝福。但我覺得我們需要的是上帝,轉變我們的整個人,不要只有轉錢,包括我們怎麼看錢,我們怎麼看人的關係,因為人的生命活著不是只有錢,如果只看錢的話,就會窮的只剩下錢,生命比錢更重要。在新的一年我們需要錢沒有錯,我們需要上帝給我們錢,可是不要只跟上帝要這個,跟上帝說扭轉我的乾坤,讓我整個生命改變,不管舊的一年有什麼不對的,你讓我能夠悔改,這個才是真正的扭轉乾坤。我們一起低頭禱告。
「親愛的上帝,我們感謝你,舊的一年將要過去,我們或做對、或做錯,你都帶領我們、保守我們、赦免我們。要進入新的一年時,我們要虔誠的向你禱告,求你來扭轉我們的乾坤、我們的天地,過去我們有做錯不好的,讓我們願意謙卑的悔改,讓我們在你的面前是以聖潔的生活來敬拜你,讓我們每天的生活就是敬拜,而不是只有有困難的時候,才來求你祝福、求你解決問題。幫助我們不要因為金錢的困難讓我們的心被狹隘了,讓我們整天就只想到錢,不管是有錢沒錢的,我們知道錢是很重要,但是錢不是全部,擴張我們的眼界、擴張我們的心胸,讓我們知道你要我們過著的是有愛的生活、有愛的生命,用愛來使用金錢、用愛來分享金錢。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」