寫作於2008、11、16
作者：李晶晶 牧師
馬可福音5：21-43
一、 前言：露芭—貝爾森的天使（Luba：the angel of Bergen-Belsen）
各位弟兄姊妹平安。介紹一本繪本給大家，「露芭―貝爾森的天使」，露芭是一個猶太裔荷蘭人，她本身也是一個護士，在二次世界大戰期間1942年，納粹入侵她的國家荷蘭，把她的親人都抓進集中營，很多的親人被殺，她跟丈夫孩子整個失散了。在那兩年中，因為她是護士的特殊身份，使她可以自由地在集中營裡走動，但她沒有表明自己猶太人的身份，因為那會遭來殺身之禍，所以納粹把她當成是政治犯，讓她在集中營裡當護士。在那段日子裡，她一直在問：「為什麼我還活著？為什麼我可以倖免於難，不像她其他的親人被殺？」這個疑問在她被關在集中營裡兩年之後得到答案。 1944年夜裡的一個冬天，當她在想念丈夫和年幼的孩子時，她聽到了哭聲，隨著那個哭聲走進森林裡的樹叢中，她看到了五十四個孩子。這五十四個孩子是荷蘭鑽石雕刻商的小孩，他們的父親都被納粹抓走了，德軍將他們丟到荒郊野外，等著讓寒冬將他們活活地凍死，結果被露芭發現了，可是她心裡有一個掙扎，自己本身已經是在納粹的夾縫中求生存了，這時候她還要伸出援手嗎？她要幫助這五十四個小孩嗎？她可以嗎？有辦法嗎？後來她就去找了她的伙伴們，請大家來試試看，其他人問她說：「你已經自身難保了，為什麼還願意這樣做呢？」她說她明白了：「神讓我活到現在，就是要讓我對這些孩子伸出援手。」這是要付代價的，她冒死也要照顧這些小孩，每一天偷偷掩掩的去找食物，要躲過那些德軍的眼目，來照顧這些孩子。到了1945年，經過了四個月，大戰結束了，當中有五十二個孩子活下來，你可以想像在那四個月的當中，她靠著神給她的恩典、靠著信心，在那夾縫中不僅自己求生存，並且也伸出了援手，救了這五十二個孩子。 他們在戰後被送回荷蘭。多年後這些孩子們長大了非常想念露芭，於是他們就開始尋找她，就在終戰五十週年紀念，1995年四月時把露芭找到了，他們又聚在一起了。在夾縫中，露芭自己靠著神的恩典活下來，並且向這幾個孩子伸出援手。
二、 尋找耶穌的婦人
1. 十二年血漏婦人v.s 十二歲少女（夾縫中的處境）
今天我們要看的是另一個女人―血漏婦人的故事。剛才司會幫我們讀的這段經文是在馬可福音5：21-43，在這段經文中我們會看到，第21-24節是說有一群群眾圍著耶穌，有一個管會堂名叫睚魯的，來求耶穌醫治他十二歲快要死的女兒。第25-34節在耶穌行進的當中，來了一個患血漏的婦人，她夾在人群當中摸耶穌的衣裳，她心想：「只要這樣，我就可以得救，我的病就可以得著醫治。」不僅如此，耶穌反過來要找她，耶穌與婦女、婦女與耶穌在那裡會面了。可是很有意思，在第35-43節當婦女得醫治的同時傳來噩耗，是不是耽延了？不曉得。睚魯的鄰人來說：「耶穌您不用去了，因為那女兒已經死了。」可是耶穌對睚魯說：「不要怕，只要信。」結果在這個故事後面我們看到了，睚魯的女兒從死裡復活。今天我們要看的是夾在中間患血漏的婦人，在馬可福音5：21-43這段經文中其實透露了這個婦人的處境，在這一整段的經文裡，她的事件是夾在中間的，她夾在一個求神醫治十二歲少女的故事當中，過程中突然她跑出來，她突然的出現是不是延誤了少女得醫治呢？可是神的力量大過這一切。在這段經文中我們發現，好像透露著這個婦女的處境，她在夾縫當中為難的處境，她夾在人群中想要得到幫助，她看到自己的需要，可是另外也有一個十二歲的小女孩也有她的需要，誰的需要優先呢？她夾在道德的兩難之中。她是一個患血漏的婦人，血漏是一種女性在生理期血流持續不斷的毛病，已達十二年了。血漏症在當時的宗教規範，被視為不潔淨的，不可以進入會堂，不僅如此凡是她接觸到的人，那人就要成為不潔淨的，此外她坐過的椅子，如果我們坐了，我們也成為不潔淨不能進到會堂。在這樣的宗教規範裡，她向來是被排斥的，但是藉者耶穌現在有一個改變的機會，她要不要做？她要不要伸出手去接觸耶穌？她必須闖入人群裡面，這是她的難題。她還有另一個掙扎，是別人怎麼看她，當耶穌呼喚：「是誰摸了我的衣角？」她的心裡面掙扎：「我要說嗎？別人會怎麼看我？還是我只要專注於耶穌的呼喚？」這是婦女的處境。
2. 自救v.s.神救（從風聞到眼見）
第25節經文告訴我們：「她患了十二年的血漏，在好些醫生手裡受了許多的苦，又花盡了他所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。」很有意思，聖經將十二年的血漏放在十二歲少女求醫的故事當中，好像在講，她病了那麼久的時間，已經足夠讓一個孩子從出生到長大了，而且在整個猶太的律法裡面，孩子滿了十二歲就可以進會堂，可是在這十二年當中，她是被拒絕進到會堂裡敬拜上帝的。這是一個長期的痛苦，不僅是肉身的痛苦，而且還花盡她所有，造成她經濟的壓力，每下愈況，更糟糕的是不見好轉，病勢更嚴重了，沒有任何的盼望，她用自己的方法找醫生，竭盡所能，花盡所有的錢財，都沒有辦法幫助她解決這個長期的問題。這時候她聽見了耶穌的故事，聽見了耶穌在其它鄉鎮如何與人接觸，如何醫治人、釋放人，耶穌如何跟人在一起。所以她做了一個決定，她知道自己沒有辦法，她決定要付出這個行動去試試看。第27-28節經文說：「她聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳，意思說：我只摸祂的衣裳，就必痊癒。」我試試看，我自己已經沒有辦法了，那換一個我曾經聽過的來試試看。從風聞到眼見，還記得約伯嗎？「我從前風聞有祢，現在親眼看見祢。」（約伯記 42:5）從她聽見耶穌的故事，到她跨越了那個障礙，在她困難的處遇裡面，她試試看，到她自己已經沒有辦法了，那麼就來試試看。我想我們當中有很多弟兄姊妹到教會來認識神、親近神，是因為我們知道我們的生命裡也有長期的困難，我們也用盡了自己的方式，也可能請別人幫忙，但當這些都沒有辦法時，我們是不是願意試試看，聽了這麼多耶穌的故事，聽了這麼多人的見證，我們是不是願意趨前來試試看，這個婦人她做了，然後她經歷到了，她血漏的源頭乾了，她的病立刻好了，從聽見，到親身經歷。
三、 尋找婦人耶穌
1. 眾人擁擠v.s.婦人輕觸
今天的經文非常有趣，一開始是婦人找耶穌，她來尋求幫助，從無法靠自己的力量，到尋求神的幫助。可是在這裡，突然話鋒一轉，我們看到當婦人尋找耶穌時，耶穌也轉過來找她，在眾人中間轉過來讓我們看見，耶穌說：「耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：誰摸我的衣裳？門徒對祂說：祢看眾人擁擠祢，還說誰摸我嗎？耶穌周圍觀看，要見做這事的女人。」經文是寫「摸」，可見不是拉扯，大家是很用力地擁擠，在這麼多人擠來擠去的時候，耶穌感覺到被輕輕的摸一下，你可以感覺到那個不一樣嗎？在那個擁擠的過程中，耶穌的能力沒有在任何人身上顯現，可是這個婦人輕輕地一摸，卻帶來改變，耶穌說有能力從他的身上出去。路加福音形容的是「耶穌說：摸我的是誰？」然後眾人都不承認，很有意思，路加好像在說，其實很多人都在摸耶穌，大家都在摸、都在擠，獨獨這個婦人不一樣，這正是耶穌要找這個婦人的原因，因為這個婦人有信心，當婦人輕輕一摸，她是帶著極大的盼望和期待、她為長期的痛苦來找耶穌，那是她最後的盼望、是她最後的期待，她帶著信心來到那裡，神對軟弱渴求的心意，神在意那輕輕的一摸，神在意的不是有多少人擁擠祂。
2. 看見耶穌v.s.聽過耶穌
兩個禮拜前，葛福臨福音節慶佈道會，連續五六天在台北自由廣場，很多人也都在擁擠，據統計有十八萬人次，可是有多少人像這個血漏的婦人一樣，決志了，經歷到神的愛、經歷到神的能力在她的身上。我去了一天，我看到許多的記者，因為剛好朋友請我幫忙，所以我站在前面舞台的搖滾區，有非常多的記者來採訪，我想「哇，連記者都要來拍葛福臨。」後來等前面歌星唱完了，曲終人散。這麼多人來擁擠，可是有誰真正經歷到神呢？奧古斯丁說：「我們的肉體可以擁擠耶穌，但只有我們的信心可以真正觸碰到耶穌。」每個禮拜有很多人擁擠到教會裡面來，有很多人舉手、很多人敬拜、很多人讚美，但我們有多少人真正觸摸到神、經歷到神的恩典、經歷到神的能力在我們身上？耶穌找這個婦人，是這個婦人的信心，她聽見耶穌的故事，她付諸行動，並且她去觸摸，她說「我必得痊癒。」她從聽見就有信心，主就恩待這樣的信心，她從聽開始就付諸行動，她就經歷到神的恩典、神的力量。在舊約有一個人就是這樣―喇合，希伯來書對她的形容是這樣說：「妓女喇合因著信，曾和和平平的接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。」（西伯來11:31）這一群人是要來刺探軍情，準備圍攻耶利哥城的，可是喇合因著信心藏匿他們，最後喇合自己和她全家人都得救，喇合這麼說：「因為我們聽見你們出埃及的時候，耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了，並且你們怎樣待約但河東的兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅。…」（約書亞記2：10）「對他們說：我知道耶和華已經把這地賜給你們，並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民在你們面前心都消化了。」（約書亞記2：9）喇合對探子說：「我知道你們的神可以的，我知道你的神會在這個城市做這件事情。」她只是聽見就說「我知道」，她聽見了，她相信了，所以她將探子藏匿了，當約書亞帶人來攻打耶利哥時，約書亞特別吩咐要救這一家人：「只有喇合和喇合全家的一切你們要保全她、拯救她不至於滅亡。」在約翰福音裡，多馬非得要摸著耶穌他才相信耶穌復活了，當耶穌第二次向多馬顯現時，「耶穌對他說：你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」（約翰福音20:29）
3. 耶穌衣裳v.s.婦人信心
婦人聽見耶穌的故事，就從後頭來，她的想法是：「我只要摸一下，我只要摸一下得醫治就好了。」可是耶穌不這麼想，耶穌的想法是要祝福她，「耶穌對她說：女兒，妳的信救了妳，平平安安的回去吧！妳的災病痊癒了。」（馬可福音5：34）不是我的衣裳，是你的信心；不是我的衣服，是你裡面的動力。信心使神可以回應我們的需求，即使有錯誤的信心，事實上耶穌特別要來找這個婦人有一個很重要的目的，他要幫助這個婦人導正她的信仰，事實上婦人用的是一個錯誤的信心的方法，她把信心放在一個物件上，「摸了衣服我就可以得醫治」，可是神還是使用，即使你用錯誤的方法，神還是借重這個機會，領你進到恩典裡面來，慢慢的教導我們，什麼是正確的信仰，什麼是福音的真道。醫病趕鬼它是一個管道，但不是只有那樣，神透過那個，神允許、神容許那個發生在我們的教會、在很多人的生命裡面，但是藉著這個機會，使福音的真道有機會可以被教導。有些人覺得要來教會，非得要戒了煙、非得要有好的言行，才能進到教會來，恐怕我們的神說：「你就來吧！」我記得以前在服事青年時，有很多青年是因為想追女朋友、想交男朋友而來，也可以啊，那是一個管道，雖然是錯誤的方法，可是當他來了卻是一個機會，當他來了，神就有機會教導她，神就有機會從錯誤的信仰引導他到真實福音的真道。在我們教會，我們的堅仁長老，我們教育部同工，很辛苦的安排許多不同的課程，就是這個用意，我們進到教會不只是來敬拜，我們需要透過成人主日學、透過許多裝備課程，在我們的信仰上不斷的澄清、不斷的突破，不斷的改變，我們怎麼去認識神，我們怎麼去親近神，把我們舊有的宗教習慣，或是既有的型態，可以慢慢在神的話語、在神的教導過程中，突破更新，使我們真的認識神、真的親近神。在羅馬書保羅說：「…用何法沒有的呢？是用功德之法嗎？不是，乃用信主之法。所以我們認定：人稱義是因著信，不在乎律法的行為。」（羅馬書3:27-28）這是耶穌急於要找到這個女人的原因，耶穌要告訴她：不是我的衣服，是妳的信心、是妳的信心讓妳的生命改變，是妳的信心定睛在神的裡面，妳的生命就被改變。
4. 是見證v.s.作見證
「於是她血漏的源頭立刻乾了；她便覺得身上的災病好了。」婦人經歷她血漏乾了，她覺得病好了這樣就可以了，耶穌可不這麼想，耶穌不希望婦人只有看他的背，就自己覺得、自己解釋、自己認為這樣就可以了，耶穌要來到她的面前，讓她親眼見神，耶穌對她說：「妳將實情告訴我。」「那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。」神要她面對面，把所經歷的說出來。自己覺得這「是見證」，可是神要讓人的生命多一點，不是只有你自己覺得「我知道了，我經歷神了就可以。」神還要她成為「作見證」的人，從偷偷經歷到神要她大聲的宣揚，在約翰福音說：「看見這事的那人就作見證―他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的―叫你們也可以信。」（約翰福音19:35）當她宣揚自己的經歷時，透過說出來、宣告出來那是真的，你真實經歷到了，不是只是偷偷摸摸，不是只有我自己經歷到，而是當我說出來時，自己可以確信，旁邊的人也可以得著造就。還記得上個禮拜信德傳道講的信息說：神不是讓一個人單單從死裡復活、讓一個人得醫治就好，是讓群體當中一同見證、一同參與在那個過程裡面，自己得改變、得醫治，也使旁邊的人在作見證中，生命真實的經歷到神的恩典、神的大能、神的力量，讓自己得救也能夠堅固他人，這是神要我們作見證的用意，「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」（羅馬書10:10）神要婦人不只是一次的經歷病得醫治，還要她真實完全的得救，是身心靈都得救，這是神對婦人更高的期待，不是僅止於這一次的經歷就好了，而是要讓這個婦人能夠同時領受神在末後所說的：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（使徒行傳1:8）這個婦人是從聽見耶穌的故事，她做了一個決定，她去經歷了，不僅如此，神還要她說給別人聽，本來只是一個聽聞的人，當他去經歷的時候，神在她的生命裡面說：「你的生命可以說給別人聽。」過去是聽別人的故事，現在是別人可以聽你的故事。今天早上司琴幫我們彈了一首很棒的前奏曲「我要說一個古老的故事」，我們一直在聽這個古老的故事，其實神有一個邀請，當我們在聽的時候，是我們要去經歷，並且你的故事可以讓別人聽，一聽就感覺神的同在，聽的時候就知道真的有一位信實的神在我們當中。從經歷他到可以說給別人聽，成為作見證的人。
四、 婦人與耶穌會遇
1. 恐懼顫驚v.s.平平安安
婦人找耶穌、耶穌找婦人，他們會遇了，在會遇的裡面，婦人承認了，她站了出來，可是經文告訴我們，雖然她是說了，可是她是恐懼戰兢，「那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。」耶穌發現在她的裡面仍舊有害怕，十二年的心理問題，不是在一次就解決，病可以一次解決，可是十二年所帶來的沮喪、灰心、害怕、恐懼、被拒絕，那個需要神的同在、神的應許，「耶穌對他說：女兒，妳的信救了妳，平平安安的回去吧！妳的災病痊癒了。」是你的信心救了你，此後你不用再摸衣裳（物件），你可平平安安的去吧。從恐懼戰兢到真真實實的有平安，「我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑的來到神面前。」（以弗所書3:12）神要她不是只有病得醫治，還要她此後是可以放膽的來到神的面前，可以常常親身經歷神。
2. 偷偷摸衣v.s.親口訴說
本來是偷偷摸一下得醫治就好了，可是神要她親口說出，從擠在人群中偷偷摸摸的，但神要她把實情說出來，從偷偷摸摸到到親口述說，神在做什麼？神說「我要跟你有關係，不只是一個經歷，而是要建立真實的關係。」基督教的信仰不是一個神蹟彰顯、得到一個經歷而已，而是上帝要作我們的上帝，我們要作他的兒女、我們要作他的百姓，神要跟我們有關係，他要作我們的父神，是要在我們的生活裡面跟我們有真實密切的關係，我們可以信靠他、可以隨時的尋求他，「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」（馬太福音10：32）這個「認」是關係的建立，你承認我，我要跟你建立這個美好的關係。
3. 自我詮釋v.s.真實領受
最後婦人她感覺她得醫治了，這是她自己的感覺。我們很多時候都有感覺，去參加佈道會決志你很有感覺，可是當熱烈的音樂結束了、人群散了，感覺也漸漸淡了的時候怎麼辦？那種感覺的自我詮釋，耶穌說那不夠，耶穌要她從神有一個真實的領受，「耶穌對他說：女兒，妳的信救了妳，平平安安的回去吧！妳的災病痊癒了。」這是一個宣告、是一個祝福，妳的信救了妳，神給她一個祝福，平平安安的回去吧，不再是自我的詮釋和感覺，而是這是真實的，你真實經歷到了、你真實領受了、你跟我面對面了，不是只有看我的背後，而是我就在你的面前，我與你同在，這個真實的是「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約翰福因3：16）神是道成肉身、以馬內利的神，在我們當中，與我們同在，是真真實實的，「並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神。」（羅馬書 4:20）神不要人只單憑感覺，而是要真實的仰望、真實的要在信仰裡知道所信的是什麼。當耶穌與婦人面對面時，她要得到的是真實的平安，有真實的關係，並且有真實的信心，不是靠外在的，乃是真實的信心。
五、 結語：
1. 伸手的信心
這是一個伸手的信心，婦人找耶穌，她與耶穌會遇，她的生命得到改變。
2. 台灣血液之母—林媽利醫師
林媽利醫師被稱為「台灣血液之母」，她建立了台灣捐血系統，在1980年代，她改革了血牛的問題，而且她發現亞洲人最好的一個血液檢驗法（MP法），在整個研究的過程裡面，她很有名但也很辛苦，她也是在夾縫中求生存，她不論在病理的研究上、在婚姻上。她曾經歷離婚又再婚，在她三十幾歲時得了肺結核，後來好了，四十歲時又得了乳癌，五十歲時離婚，這些事在病理的研究上、婚姻的過程中，是她生命的難關，她說自己沒有辦法，可是神可以，在她的困境裡，信仰成為她最大的力量。婦人聽了耶穌的故事，她經歷了，之後聖經沒有再說什麼，接下來是你的故事，每個禮拜我們都在聽，聽耶穌的故事、聽許多人生命的見證，你願意伸手嗎？在夾縫中、在擁擠的人群裡，在擁擠的生活中，你是否願意伸手？我們一起低頭禱告。
「天父我們謝謝你，常把我們擺在你的面前、聽你的故事、經歷你的故事，並且真實的經歷到，我們的生命也成為神與你會遇的故事。主，幫助我們每位弟兄姊妹，在擁擠的人群、忙碌的生活、長期的困難、自己的無能為力當中，主，我們要向你伸手，求你幫助我們，讓我們聽見、讓我們經歷，也讓我們能夠成為別人可以聽見的生命故事。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
2008年11月30日 星期日
2008年11月23日 星期日
揭開拉撒路的裹屍布 -- 莊信德
寫作於2008.11.09
作者：莊信德 傳道
經文 約翰福音 11章
各位弟兄姐妹平安。今天有一個奇怪的證道題目，叫作「揭開拉撒路的裹屍布」，這個主題其實要講一件事情，是與生命更新有關。說到生命更新，我想應該是很多基督徒心中期待的，或許我們成為基督徒就是衝著這件事情而來，因為不喜歡舊的生命，很期待有一個新的改變――生命關係的更新。
從家庭中的親密關係開始檢視
講到關係的更新，有一個最大的困難，就是越親近的關係，越難更新。在我們的生活裡面談到更新，你會發現，最容易讓我們打回原型的關係是什麼關係？其實是我們很熟悉的家庭的關係。不知道我們當中有沒有年輕的一代，你可能去參加一些特別的聚會，很High，回去以後，你爸媽還是用以前的角度來看你時，可能過沒多久，這個很High的感覺就會慢慢消失了；或者是你的丈夫或妻子在教會經過一些很棒的感動，需要跟另外一半分享，發現另外一半還是垮著臉看著你，這時候再怎麼High，都講不下去了。你會發現家人的關係通常是經驗生命更新一個很大的挑戰、一個很不容易突破的事情，因為大家對我們已經有非常多傳統而習慣性的眼光。我發現家人的關係真的是這樣。每次，我太太在聽我講電話，我只要開口講兩句，她就知道是我爸爸或媽媽打來的。因為我們家講電話（我們家只有兩兄弟），在男人的氛圍裡面，我不太會講：「媽，我好想你喔！」或「爸，你最近過的好不好？」他們問的問題大概也都是：「吃飽了嗎？最近好嗎？天氣在變喔，自己要注意一點。」這大概是爸爸打來的情況，若是媽媽打來的話，比較多是她說我聽。不過我太太家就不一樣了，我太太只要一接電話，可能講了十分鐘，我還是不知道她是在跟我岳母，還是跟她妹妹講話，因為我太太家是五個女兒。五個女兒的家庭和兩個兒子的家庭，那種家庭的氣氛差很多，全家在一起時，不是像菜市場而已，那種感覺是你一言我一語的搶著說話和分享，全部打成一片。有時我會發現和家人講完電話掛了之後，我會很挫折的跟我太太說：「我其實很想跟媽媽說一些什麼之類的，可是又說不出口。」那個關係已經很習慣了，我就覺得有點挫折的問：「妳聽我剛才講話，會不會不夠禮貌，或不夠溫柔？妳幫我打給她，說我想講…」「不要，你還是自己講。」不過，我就會在這當中發現，其實親密關係，特別是家人的親密關係，是一個很不容易突破和改變的。那該怎麼辦呢？我們該怎麼從這個關係當中來做調整呢？
Giddens對相依共生的結構性分析
英國有一位很有名的社會學家叫作Anthony Giddens（紀登思），過去十年在台灣也很受到重視。這位社會學家有一次拿了一個英國政府的案子，類似我們國科會的案子去做研究，他在研究人與人之間的關係，特別是對酗酒的人做研究。
在這個研究裡面，他來分析人際互動裡面，存在著一種怎麼樣互動的模式。很多人在互動時，都以為人與人之間的關係是單向的。理論上，我們都覺得人與人的互動比較像朋友的互動，但是Giddens發現，其實那個互動有一種雙向的關係，不只是單向，而這種雙向的關係你再仔細檢視會發現，它呈現出一種奇特的固著關係（Fix Relationship）。這種關係不是我今天想用這樣的方式對待他，他高興用這樣的關係對待我，我們就可以這樣彼此對待，這個雙向的關係要表達的是一種受習慣影響的互相，也就是說，當一個人習慣用這種態度來看待你時，不論你怎麼改變，你在我的眼中都是原先的樣子，不論你的外在如何的改變，你還是那個形象，不是你我能夠單方面來決定說希望我在你的心目中有什麼樣的形象。事實上我們在與人互動時，會被我們過去非常強大的習慣所限定，這個非常強大的習慣談的是什麼呢？他又具體來分析酗酒者他們的經驗。
Giddens對親密關係的分析
他發現，在酗酒者的治療過程當中，有“兩個我”的狀態，什麼叫作“兩個我”？一個我，可能是可以因著別人的互動而改變的我（alterity），另外一個我，是一個真正的我（real-self）。這個研究主要是這樣的，英國政府發現常常要花很多錢來讓這些酗酒者去戒酒（煙、毒），每次戒酒就要花公家的錢，戒了沒多久又開始喝，喝了又覺得不行，又跑去戒酒，這些人的酒是戒成功了，但是很奇怪的，回去沒多久又打回原型。所以找這些社會學家去研究，看到底問題出在哪裡。
Giddens就對這個事情作一個分析，他發現，這些酗酒者一旦到了戒酒團體，他們在一群都是酗酒的人當中，常常講很多自己喝酒的困難：「我這個禮拜又喝酒了。」大家就鼓勵你，然後痛哭一番、分享一下，之後又得到力量，在這個過程當中，慢慢地，這個酗酒者真正理想的我被激發出來，但有趣的是，當每一個酗酒者都陸陸續續的成功，也慢慢地回返正常的生活時，咦？在原來的舊關係裡面，他的家人、他的朋友，繼續是用一個舊的眼光在看待他。當他們繼續從這個角度出發，去看這個改變的人的時候，慢慢發現這個眼光會把這個人從「真的我」又再導回「舊的我」身上，就是這個「真的我」、這個看起來已經改變的我，很可能因為這個舊的關係結構沒有改變，結果「真的我」就又慢慢地回到酗酒的身上。因為大家都用「別假裝了，不可能啦！看你戒酒能撐多久，頂多三五個月，不要這樣啦，我們再來小酌一番，不要想太多。」
學生的氛圍也有學生的誘惑，大人的世界也有大人世界的誘惑，慢慢地你會發現，你很希望改變，但團體環境仍然用舊的眼光去看待你，所以在這樣的一個固著的關係裡面、一個沒有改變的關係裡面，不論生命再怎麼改變，你會發現，很容易就打回原型，非常容易就改回原型。那要怎麼改變？除非這個原初的關係結構能夠經驗一個像是戒酒團體一樣的經驗，否則這個原初的關係結構不可能改變，除非這些人真正像是戒酒團體一樣，有一個願意揭露、溝通、彼此接納的關係，如果沒有經驗這種關係，就不可能讓一個人從真正改變、再讓他持續的活在這個改變的生命裡面。
耶穌對親密關係的新創造
我們從Giddens的觀察回到今天要思想的經文，談談拉撒路從死裡復活。在這段經文裡面，我們會看到一個非常重要的更新。理論上，拉撒路象徵著一個最大的不可能，在整個人類世界裡面，最大的不可能應該就是死的變成活的。黑的變成白的，只要油漆漆過就可以，心臟衰竭如果來得及換一顆心臟也可以，可是只要人已經徹底的死了，死亡可以說是整個人類世界最不可能的集大成之一，就在它的身上，耶穌在這個拉撒路復活的世界裡向我們展現一件事情──作一個基督徒千萬不要隨隨便便說不可能，因為如果連死都可以活了，那還有什麼是不可能的？有什麼樣的關係是不可能改變的？有什麼樣夫妻之間的成見是不可能改變的？有什麼樣親子之間的張力是不可能更新的嗎？如果連拉撒路都可以從死裡復活。好，如果這個是真的，那麼到底怎麼經驗？到底怎麼經驗那個真正的更新和改變呢？
耶穌成就的更新敘事
在這段經文裡頭，我們可以很清楚的看見，這是一個經過設計的故事、經過耶穌基督精心設計的故事。因為當耶穌一知道祂的好朋友拉撒路生病了，耶穌刻意在祂仍然住的地方又多待了兩天。在耶穌待了這兩天之後，祂才出發，從祂的城市去到拉撒路那裡，還需要一段的時間。祂待了兩天，大概又走了兩天，所以當祂到達拉撒路那裡，拉撒路已經死了四天。事實上可能不只兩天，因為拉撒路可能病了一段時間才死，不管如何，耶穌刻意拖延了一段時間。聖經告訴我們，當耶穌抵達了那個家庭的時候，從我們的角度來看，只有四個字，叫作為時已晚，已經遲了、已經不可能了。因為聖經告訴我們，那裡已經集中非常多安慰的人來參加追思禮拜，大家已經懷了一個不可能的心，與這個家庭一同哀傷了，故事從這個地方開始展開。聖經告訴我們，馬大遇到了我們的主，她向我們的主說了一段重要的話，她說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」（第21節）她相信主有醫治的能力，然後她又對主說：「就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神也必賜給你。」（第22節）咦？這句話和前一句話是有矛盾的地方，你有沒有發現？前一句說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」是帶有情緒的，後來發現這句話可能講太重了，之後又講一句長老會標準的話說：「平安，平安…就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神也必賜給你。」那如果你知道向神求必定賜給你，那你幹嘛埋怨祂？你不覺得這就是我們基督徒很多時候，一邊相信但心中是不相信的，一邊唱讚美但心中是愁苦的，「主，祢若早在這裡…」，又說「主，我知道祢是最棒的…」，這就是馬大心中的痛苦。第23節，耶穌怎麼說？耶穌說：「你兄弟必然復活。」耶穌給她一個很大的肯定，妳兄弟一定可以活起來。第24節，馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」咦？這個馬大平常耶穌在講道她有在聽喔，她的神學知識還蠻正確的。第25節，耶穌不以此為滿足，耶穌說：「復活在我，生命也在我（希臘原文是說：我是復活，我是生命）。信我的人雖然死了，也必復活。」這句話講的是大部分的人可以接受的，「對啊，也就是最後末日的時候會復活。」但是最扯的是第26節，耶穌說了一句你我都會眼睛掉下來的話：「凡活著信我的人必永遠不死。」請問，馬利亞死了沒？馬大死了沒？他們有沒有活著時信了耶穌？有。可是耶穌祢不是說：「凡活著信我的人必永遠不死」嗎？你自己說的，然後馬大也聽了，為什麼馬大還是死了？馬大沒有活兩千歲在我們當中，如果馬大可以活兩千歲，基督教應該是全世界不只是現在最大的宗教而已，它應該是全世界的人都會信耶穌，因為信耶穌可以長生不老。
一、生命更新的攔阻：
建立在經驗上的信心―─絕望！
知識性的真理沒有辦法經驗更新
馬大還是死了，拉撒路雖然等一下會復活，但是他最後還是死了，為什麼我們的主說：「凡活著信我的人必永遠不死」呢？我們知道這句話談的是一個非常重要、指著「什麼是永生」這個概念而談，對太多基督徒來說，什麼是永生？永生就是我死後靈魂會飄上去的地方，那個叫作永生，所以「信耶穌，得永生」等於是上天堂、等於是我死後要去的地方。我們的心裡想的和馬大很像，我們的主那天告訴馬大的，也是今天要告訴我們的，我們的主要讓我們知道，我們那個新生命的盼望，不是以後新天新地最後會給我們的那個而已，我們是今天可以經驗在地上如同在天上，我們可以經驗在這個此時此刻在此事，我們要經驗那個主要給我們有永恆生命的品質，那個生命可以有一個真正的改變，是現在就可以經驗到的。耶穌說：「你信這話嗎？」馬大說：「主啊，是的，我信祢是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」在這段感覺是非常標準教理問答的過程當中，你會發現，知識性的真理沒有辦法讓馬大經驗更新，我們可以說馬大知道的都和你我一樣，非常的標準、非常的正確，但是這麼多標準正確的知識，不會讓我們經驗更新的。你即便知道再多的標準答案「耶穌是主，耶穌是王，耶穌是創造天地的主」，然後呢？So what？我們還是可以繼續面對很大的困難，一樣在那裡經驗沮喪挫折和不知所措，雖然我們的心裡相信，就像這個時候的馬大，知識性的真理，沒有辦法讓她經驗真正的更新。
舊有的信仰經驗限制更新的盼望
除了這件事情之外，我們還要看見一個很重要的事情是，一開始馬大向主說的話（待會我們會看見），事實上也同樣是馬利亞遇到主的第一句話，這兩姊妹心裡想的都是：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」事實上這兩姊妹和我們大部分的基督徒一樣，我們對我們的主有一個過去的經驗，我們有我們的過去跟我們的主建立關係的記憶，這些記憶是真的，這些記憶也是大有能力的，因為他們曾經看過耶穌基督醫治人的病，所以他們對主的印象停在祂可以讓感冒康復，長短腳的可以變成一樣長，腎臟衰竭的，或者是不小心喝了三聚氰胺奶粉的，主醫治後就好了。他們知道耶穌大概可以把20%或50%變成100%，沒問題，但是從0到100沒有看過，所以這些人當他們向主說：「主啊，祢若早在這裡…」的時候，他們還活在過去的經驗來看現在的這位主。所以我們會發現，舊有的信仰經驗，常常是我們限制主更新工作的一個攔阻，因為我們可能過去對我們的主有一些很美好的經驗，我們覺得大概就是這樣了，我們的主應該就是要做這件事情了。但是你真的知道我們的主只能做這件事情嗎？我們的主當然不只是做這件事情，那我們的主要怎麼做呢？
徹底分離與絕望的哀傷氛圍
當馬大聽見耶穌來，馬利亞也聽見耶穌來，馬利亞說什麼？「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」她們講同樣的話，在同樣的經驗裡頭看主的工作，面對這些人的生命狀態，我們的主有一個很深刻的感受──我們的主哭了，耶穌哭了。就在「耶穌哭了」的故事來到這個地方，我不知道你怎麼看耶穌哭了，耶穌哭了是一個非常深刻的悲痛，耶穌哭了絕對不會是一場演戲裡其中的一個情節──就是耶穌哭的越真，等一下變的魔術就越厲害。耶穌的哭不是因為祂要顯出等一下變魔術的厲害，耶穌的哭是要表達出祂真的對這些人的不信、真的對這些人對於什麼是永生、什麼是你明明剛剛馬大宣告了「祢是基督」，但是他們不真的明白基督的含意。耶穌這時候告訴他們說：「好不好，你們這個時候把石頭挪開？」這些人面對主的命令，其實大家都很尷尬、錯愕和難堪，因為猶太人是非常看重潔淨與不潔淨的。如果你碰了凡是跟死屍有關的事情，你就會不潔淨七天，那麼我們的主怎麼可能會為難人家呢？我們的主竟然叫他們去公然的觸碰猶太人條文的安全地帶，「法規，不可以碰！」「去把那塊石頭挪開來。」大家告訴主說：「主，不要鬧了啊，他已經死了四天了。」你要知道他們不像我們華人，在台灣今天的高科技有冰櫃可以躺在裡面，不管你是放在家裡或殯儀館，他們在那個環境裡頭，即便抹了油、包起來，放在高溫的環境裡面四天，那種情況是可以想像的，所以沒有人願意。馬大看見大家面面相覷，知道眾人不知道該怎麼辦，臉上三條線，她馬上跟主說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」（第39節）我們的主告訴她說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」（第40節）很明顯的我們知道，之前馬大跟耶穌談了那麼多的話，那麼多標準的宗教知識，沒有一個知識是建立在相信的基礎之上，很多的宗教知識是作禮拜聽來的，很多宗教知識是主日學老師叫他背起來的，但是這麼多的宗教知識，不多是我真正相信的，所以主告訴她：「妳要信啊，如果妳相信，就要看見神的榮耀。」到底信什麼呢？主要她看見什麼呢？
二、生命更新的關鍵：
建立在命令上的信心―參與！
群體參與在更新中的意涵
我們接下來要看，主把這個神蹟推到一個更重要的地步，你會發現，這個理論上跟拉撒路有關的神蹟，事實上旁邊有著非常多沒有名字的人，這些沒有名字的人，卻是整個拉撒路復活神蹟裡頭、一個非常重要不可或缺的一環，這些人叫作「他們」，是沒有名字的，可能不是牧師、可能不是長老、可能不是執事、可能只是比較倒楣來不及退到後面的人，比較靠近墳墓的只好你看著我我看著你，然後捏著鼻子去推石塊，「他們就把石頭挪開。」（第41節）這些倒楣的「他們」、註定要不潔淨的「他們」，耶穌又對這些倒楣的「他們」說：「解開，叫他走！」（第44節）最倒楣的靠最近，要聞的最多最臭，這些「他們」是非常倒楣的「他們」。
參與蛻變是見證更新的過程
聖經給我們看見這個神蹟是非常奇怪的神蹟，為什麼？耶穌是站在拉撒路的對面，拉撒路的旁邊有很多人，拉撒路旁邊的人還用衣服掩著鼻子，因為太臭了，想像肯定是很臭。所以想像如果你今天是在那一刻，耶穌告訴你非常榮幸作第一堂的禮拜，「來，你先推墳墓的墓門。」大家會想：「早知道我第二堂再來，第一堂真倒楣要推墓門。」這些人是心裡很焦慮的，當耶穌叫他們做這件事情時。弟兄姐妹想想看，耶穌基督復活的那一天早上，祂有沒有在那個墳墓的裡一直敲，「彼得、約翰，趕快開門，我在裡面快要悶死了！」不用啊，還記得耶穌復活那天發生什麼，那個墓門是已經開了，還是封著的？開了。當抹大拉的馬利亞、這麼多的馬利亞去見耶穌時，墓門早就開了，不然你以為那些媽媽們能把那沈重的墓門推開嗎？門口還有兵丁防守呢。聖經告訴我們，我們的主祂的復活是這樣出來的，我們的主復活後有沒有跳著出來跟兵丁說：「幫我把門打開，幫我把裹屍布解開？裡面好悶熱。」沒有啊！聖經告訴我們，當約翰彼得跑進去看的時候，耶穌的裹屍布就在裡面，耶穌是自己出來的，耶穌是自己可以離開那個裹屍布出來的，但是為什麼在拉撒路的這個神蹟裡頭，耶穌竟然這麼為難那些周圍的「他們」，到底耶穌給我們看見什麼事情呢？
被服事是新生命的過程
你會發現耶穌叫拉撒路出來，是一個在這個神蹟裡面非常非常重要的命令，耶穌讓一個人生命的更新，永遠都是跟一群人有關係的。很多時候基督徒總以為我們在背哥林多後書第五章17節：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」是一個個體性的宣告，我來到上帝面前，我個人作一個私禱，然後我要成為一個新造的人，容易嗎？很難啊，因為你很可能正在做這個禱告時，「媽，我明天要繳什麼錢。」你禱告到一半很煩，就出去幫孩子，你會發現個人的改變和更新太難了，他跟一個結構或團體非常的有關係。在這個神蹟裡頭我們發現，我們的主可以讓拉撒路就這樣從裡面大步的走出來，讓那些布都掉下來，但是我們的主不這樣做，我們的主要周圍的人參與在拉撒路生命的改變。我們現在要把更尷尬的事情移到男主角拉撒路身上。弟兄姐妹，拉撒路出來，他可以選誰站在我旁邊嗎？沒得選對吧，當他出來時就是那些比較倒楣的、腳跑得比較慢的，來不及跑掉的人就只好站在他的旁邊，因為剛好是他們推開墓門，一臉驚愕的看見拉撒路。如果拉撒路可以選，他可能會選擇「我要找我的姊姊馬大、馬利亞，我要找我比較熟悉的朋友幫我解開裹屍布…」不然很尷尬。我們的姊妹們每一天要出門，特別是年輕姊妹如果看見臉上長痘痘，要拼命的把它擠掉，用很厚的粉底蓋掉，或是戴一頂帽子遮著，不要讓人家看到，總之你會不想讓人家看到，若等一下被人看到，別人會用怎樣奇怪的眼睛看你。拉撒路恐怕也是這樣，當耶穌叫拉撒路出來時，聖經告訴我們他還是一個死人，但是當拉撒路出來時，他是沒得選的，他必須要經歷一個被服事的經驗。我要再強調；他要被服事、他要被服事。
耶穌讓我們在服事前學習被服事
我要說今天很多的基督徒在教會生活裡面，我們都很習慣服侍人，但我們不多習慣被服侍，不多自在被服侍，而這個被服侍是非常非常重要的事情。如果你沒有被服侍，你只想服侍人，你就會發現，我們常常越服侍會越糟糕，讓別人嫌到不行，因為我們只想做我們想做的。怎麼說？在耶穌基督最後和門徒道別之前，耶穌做了個非常特別的事，耶穌跪下來為祂的門徒洗腳。在神學院，每一次到受難週的時候，我們的靈性小組（學院的神學生每個禮拜都有靈性小組）都會安排一個活動，就是我們要彼此洗腳。每一年我們在進行這個活動，每一年都進行差不多的故事，怎麼說？一開始洗腳的時候，大家都很尷尬，因為有弟兄、有姊妹，然後大家就很不自在的把腳伸出去被別人摸，我們前一個禮拜會先預告，所以大家都會先把腳洗的香香的，免得臭臭的來不好意思。男生再怎麼髒也要換一雙新的襪子來，當你的腳伸出去時，坐在那邊，就很尷尬，然後大家一邊洗一邊笑，因為有些人很怕癢，一亂動水就會灑出來，洗的人就發現他一直笑，就只好洗快一點。可是呢，隨著第一個被洗了，他開始要洗第二個的時候，你會發現最戲劇性的改變就會是第一個轉第二個，因為第一個被洗的人，當他知道自己剛剛被洗哪裡怪怪、哪裡不自在，當他洗第二個人時，第二個人的尷尬和不自在就沒有第一個那麼明顯。隨著小組的進行，我們發現洗腳的時間越拖越長，因為越洗越花功夫，在腳指縫中搓洗，或是用布仔細抹洗，越弄越乾淨，洗的時間也就越來越長，因為每一個人都把剛剛服事我的經驗再加進來，然後我再有我的想法，然後我的再加他的，我的再加他們的，就越洗越長，可是氣氛就會越來越安靜、越來越安靜、越來越安靜。這是每一年我們觀察的神學生，我們一起參與、我們一起做、我們一起在那個當中分享時，大家開始談，一開始的時候都覺得很不自在，因為被人家洗腳很不好意思，可是當同學越來越安靜時，大家就開始想，那一天門徒被耶穌洗腳時，他們的心恐怕也是覺得很不堪，「不好意思、不配，我怎麼會被洗？」你知道彼得先跟主怎麼說：「主啊，千萬不可以洗我的腳。」主跟彼得說：「如果你不讓我洗你的腳，你跟我就沒有分。」我們要看見主怎麼提醒我們嗎？今天我們很多時候真的不習慣被服事，我們寧可在那邊幫忙弄飯弄菜收拾，因為教會常常呼籲我們，我們缺乏服事的人，所以我們拼命覺得說：「我們需要好好地服侍。」這是對的，沒有錯，可是同時我們也需要學習被服侍，因為被服侍這件事情會影響我們，到底我們在服侍時，我們能不能摸著弟兄姐妹的需要。
為何老基督徒都很「撐」？
如果我們沒有被服事的經驗，你會發現，我們每一個人都會「撐」在那裡，很多的老基督徒都很「撐」，就是「平安！平安！平安！」「你好，我好，大家好。」我上禮拜去某一個地方服事，服事完之後跟一些教會的同工一起用餐，在用餐的分享過程當中，我的感受特別的深刻。我在這兩個小時用餐的時刻，我聽這些同工們在分享大家的生活，大概的分享都是，我兒子、你女兒、他兒子、他女兒生命當中遇到一些事情，他們分享的是成就、豐功偉業等很特別的事。可是很明顯的，我在這些人的分享裡面知道她有三個孩子，可是她為什麼永遠只講那個比較OK的孩子，另外一個孩子的故事不會被講，另外還有一個是，他們自己的感受也不多被提。很多父母親都是以孩子為榮，他的生命只有談孩子，除了孩子不知道要談什麼，我也觀察到在這些談孩子的過程中，父母親養育孩子的生命過程也很容易就不見了。發現當教會的長輩們聚集在一起聊的時候，對我個人來說，我不多經驗聽到這些長輩分享「上帝怎麼樣在我孩子的生命改變過程中，祂做了一些什麼樣的事，上帝又怎樣讓我經驗一些不如意的事」。因為所有的分享都集中在那個結果的美好，很少人會在公共的當中（其實那個公共都是老朋友了，都認識三、四十年了），你不會在那個場合裡聽見一些還在過程中不美好的事，你都會聽見那個美好的結果。我們真的看見，在我們的信仰團體裡面，我們不太有機會、有勇氣像拉撒路一樣，就是一尊的在那裡，把自己臭臭的樣子給大家來服侍，因為我很擔心這個臭臭的樣子一旦打開來之後，整個臉爛成那樣怎麼能看；我們很擔心，我若整個人站在那裡，那些人會捏著鼻子逃跑，那不是很尷尬嗎？我們很擔心我的生命能夠這樣講嗎？不能這樣講，就繼續的來這裡參與非常熱鬧的宗教活動囉，我們都不要講、不要碰。細胞小組在推動的和我們過去傳統的關係，有一個非常大的關鍵，除了在形式上的差異之外，我們會期望弟兄姐妹，在這麼很深刻生命會域（相會的場域）的關係裡面，經驗到拉撒路的故事，什麼時候我們有膽量、有勇氣像是拉撒路一樣不再矜持。拉撒路如果繼續在那裡頭衿持說：「不要啦，耶穌你進來啦！我不要出去啦，很丟臉，不好意思啊！」那這個神蹟就沒有繼續了，我們的主命令：「拉撒路出來！拉撒路出來！」你會發現這是一個被打開的關係。
揭開被遮蔽的親密關係
我今天要跟大家分享的這篇信息，是帶著台灣神學院的需要來到你們當中，而且是我在這幾年在台灣神學院的生活，從當學生到開始服侍同學的過程裡面，我也很深刻的感受到這件事情。很多時候同學來問老師說：「老師啊，你有什麼禱告事項？」老師所分享的禱告事項都是很標準的答案：「請為我的教學禱告…」都是很正經的。可是同學之間的禱告事項很多都是高低起伏的、赤露敞開的，但是不全然是，有一些可以。但是在這些服侍的經驗裡面我發現，許多神學院的老師在跟同學的互動中大概都是這個樣子，大家不多有經驗生命被醫治、被接納、被包容，每一個人都撐在那邊，都想要把那最好的那一面展現出來。我會很期待在我們的禱告當中，可以為著這個神學院來守望禱告，我們弟兄姐妹和牧者之間的關係，可以是有很多生命的改變，就是可以更敞開的彼此分享：我們有自己的生命議程，甚至是團體氛圍。但是我們的主，命令我們扭轉這個群體的氛圍，從被動到主動、從消即到積極、從旁觀到參與、從封閉到敞開。
耶穌對拉撒路與群體的命令
我也期待神學院裡面我們所經驗的，就像剛剛我們在談Giddens的比喻一樣，就是我們不要只是停留在一個宗教的經驗裡頭，我們牧師、長執、神學院師生或眾弟兄姐妹都一起來到“參與更新的團體”(右邊)裡面，共同經驗上帝在我們生命中的工作。我們期望在神學院裡面，能夠讓更多的神學院師生，共同經驗到真實生命會域，只有真實的傳道人從神學院產生，才能夠帶來更多真實教會的牧養。我同時也期望，一個很真實的牧者去到教會裡面。如果教會的弟兄姐妹還是用舊的結構去看一個已經改變的牧者，那個牧者沒多久又會打回原型，所以信仰團體很重要，我們這個信仰團體必須要先經驗到上帝在我們當中所做的工作，是我自己經驗到，當我把自己的不完全分享出來時，我相信弟兄姐妹會他們會願意用神的愛接納我們。當你開始揭開在弟兄姐妹那個看起來是不如意的事情時，你知道這一打開就要看見神蹟了。如果我們紛紛逃跑，如果我們繼續躲在自己那個發臭的墳墓裡面，沒有神蹟會發生，墳墓外面的人繼續哀哭，墳墓裡面的人繼續覺得說：「主，我好希望得到更新，祢已經站在門口了，為什麼我的生命還不能得到更新？」我們還是可以繼續每個禮拜在這裡，繼續躲在自己的世界裡面，繼續觀看每一次很多人的見證、很多人的改變，可是好像都不會臨到我；或者我們偶而經驗到，但一下就又打回原型。我們需要一個團體，我們需要共同的經驗。
揭開拉撒路的裹屍布
當耶穌講完後對眾人大聲的說：「拉撒路出來！」聖經告訴我們，「那死人就出來。」不是拉撒路出來，是死人出來，那個還沒有經驗眾人幫他把裹屍布解開的拉撒路，在這裡聖經的描述，約翰是用死人來描述他，只有當他經驗了眾人「解開，讓他走！」他的生命才開始經驗一個更新的生命，什麼時候我們要經驗耶穌基督的生命，什麼時候就是我們願意這個生命向著眾人也敞開，不僅是向著我們的主敞開。
求上帝讓我們經驗拉撒路的群體恩典
我們希望上帝在教會中興起很多這樣的細胞小組，我們也渴望上帝在台灣神學院裡，也興起這樣的一個信仰團體，很希望我們在禱告當中，也在奉獻裡面紀念台灣神學院。真的很希望台灣神學院從院長開始，到所有神學院的老師，到神學生，都可以常常經驗一起流淚、禱告、分享、同心同行的經驗，好讓這些生命改變的故事，成為眾教會的祝福。邀請大家一起來做一個禱告。
「親愛的主，當我們向祢禱告懇求生命被改變、懇求我們能夠有勇氣站出來，在眾人的面前被揭開裹屍布的同時，我們求祢也同樣把這種渴望放在每一個弟兄姐妹的心裡，好讓我們不是用一個看熱鬧的態度和眼光、八卦的心態，來看待我的弟兄和我的姊妹，給我們成熟的生命深度，好讓我們願意接納，好讓我們願意與這個不完全的、看起來發臭的生命，一起經驗祢更新的工作。阿爸，求祢讓我們教會眾弟兄姐妹經驗這樣的祝福，也讓我們的教會能夠成為祝福別人的導管，我們真懇求祢，讓我們的生命成為祝福別人的生命，藉我賜恩福。謝謝主，這是我們同心的禱告。奉耶穌基督的名，阿們！
作者：莊信德 傳道
經文 約翰福音 11章
各位弟兄姐妹平安。今天有一個奇怪的證道題目，叫作「揭開拉撒路的裹屍布」，這個主題其實要講一件事情，是與生命更新有關。說到生命更新，我想應該是很多基督徒心中期待的，或許我們成為基督徒就是衝著這件事情而來，因為不喜歡舊的生命，很期待有一個新的改變――生命關係的更新。
從家庭中的親密關係開始檢視
講到關係的更新，有一個最大的困難，就是越親近的關係，越難更新。在我們的生活裡面談到更新，你會發現，最容易讓我們打回原型的關係是什麼關係？其實是我們很熟悉的家庭的關係。不知道我們當中有沒有年輕的一代，你可能去參加一些特別的聚會，很High，回去以後，你爸媽還是用以前的角度來看你時，可能過沒多久，這個很High的感覺就會慢慢消失了；或者是你的丈夫或妻子在教會經過一些很棒的感動，需要跟另外一半分享，發現另外一半還是垮著臉看著你，這時候再怎麼High，都講不下去了。你會發現家人的關係通常是經驗生命更新一個很大的挑戰、一個很不容易突破的事情，因為大家對我們已經有非常多傳統而習慣性的眼光。我發現家人的關係真的是這樣。每次，我太太在聽我講電話，我只要開口講兩句，她就知道是我爸爸或媽媽打來的。因為我們家講電話（我們家只有兩兄弟），在男人的氛圍裡面，我不太會講：「媽，我好想你喔！」或「爸，你最近過的好不好？」他們問的問題大概也都是：「吃飽了嗎？最近好嗎？天氣在變喔，自己要注意一點。」這大概是爸爸打來的情況，若是媽媽打來的話，比較多是她說我聽。不過我太太家就不一樣了，我太太只要一接電話，可能講了十分鐘，我還是不知道她是在跟我岳母，還是跟她妹妹講話，因為我太太家是五個女兒。五個女兒的家庭和兩個兒子的家庭，那種家庭的氣氛差很多，全家在一起時，不是像菜市場而已，那種感覺是你一言我一語的搶著說話和分享，全部打成一片。有時我會發現和家人講完電話掛了之後，我會很挫折的跟我太太說：「我其實很想跟媽媽說一些什麼之類的，可是又說不出口。」那個關係已經很習慣了，我就覺得有點挫折的問：「妳聽我剛才講話，會不會不夠禮貌，或不夠溫柔？妳幫我打給她，說我想講…」「不要，你還是自己講。」不過，我就會在這當中發現，其實親密關係，特別是家人的親密關係，是一個很不容易突破和改變的。那該怎麼辦呢？我們該怎麼從這個關係當中來做調整呢？
Giddens對相依共生的結構性分析
英國有一位很有名的社會學家叫作Anthony Giddens（紀登思），過去十年在台灣也很受到重視。這位社會學家有一次拿了一個英國政府的案子，類似我們國科會的案子去做研究，他在研究人與人之間的關係，特別是對酗酒的人做研究。
在這個研究裡面，他來分析人際互動裡面，存在著一種怎麼樣互動的模式。很多人在互動時，都以為人與人之間的關係是單向的。理論上，我們都覺得人與人的互動比較像朋友的互動，但是Giddens發現，其實那個互動有一種雙向的關係，不只是單向，而這種雙向的關係你再仔細檢視會發現，它呈現出一種奇特的固著關係（Fix Relationship）。這種關係不是我今天想用這樣的方式對待他，他高興用這樣的關係對待我，我們就可以這樣彼此對待，這個雙向的關係要表達的是一種受習慣影響的互相，也就是說，當一個人習慣用這種態度來看待你時，不論你怎麼改變，你在我的眼中都是原先的樣子，不論你的外在如何的改變，你還是那個形象，不是你我能夠單方面來決定說希望我在你的心目中有什麼樣的形象。事實上我們在與人互動時，會被我們過去非常強大的習慣所限定，這個非常強大的習慣談的是什麼呢？他又具體來分析酗酒者他們的經驗。
Giddens對親密關係的分析
他發現，在酗酒者的治療過程當中，有“兩個我”的狀態，什麼叫作“兩個我”？一個我，可能是可以因著別人的互動而改變的我（alterity），另外一個我，是一個真正的我（real-self）。這個研究主要是這樣的，英國政府發現常常要花很多錢來讓這些酗酒者去戒酒（煙、毒），每次戒酒就要花公家的錢，戒了沒多久又開始喝，喝了又覺得不行，又跑去戒酒，這些人的酒是戒成功了，但是很奇怪的，回去沒多久又打回原型。所以找這些社會學家去研究，看到底問題出在哪裡。
Giddens就對這個事情作一個分析，他發現，這些酗酒者一旦到了戒酒團體，他們在一群都是酗酒的人當中，常常講很多自己喝酒的困難：「我這個禮拜又喝酒了。」大家就鼓勵你，然後痛哭一番、分享一下，之後又得到力量，在這個過程當中，慢慢地，這個酗酒者真正理想的我被激發出來，但有趣的是，當每一個酗酒者都陸陸續續的成功，也慢慢地回返正常的生活時，咦？在原來的舊關係裡面，他的家人、他的朋友，繼續是用一個舊的眼光在看待他。當他們繼續從這個角度出發，去看這個改變的人的時候，慢慢發現這個眼光會把這個人從「真的我」又再導回「舊的我」身上，就是這個「真的我」、這個看起來已經改變的我，很可能因為這個舊的關係結構沒有改變，結果「真的我」就又慢慢地回到酗酒的身上。因為大家都用「別假裝了，不可能啦！看你戒酒能撐多久，頂多三五個月，不要這樣啦，我們再來小酌一番，不要想太多。」
學生的氛圍也有學生的誘惑，大人的世界也有大人世界的誘惑，慢慢地你會發現，你很希望改變，但團體環境仍然用舊的眼光去看待你，所以在這樣的一個固著的關係裡面、一個沒有改變的關係裡面，不論生命再怎麼改變，你會發現，很容易就打回原型，非常容易就改回原型。那要怎麼改變？除非這個原初的關係結構能夠經驗一個像是戒酒團體一樣的經驗，否則這個原初的關係結構不可能改變，除非這些人真正像是戒酒團體一樣，有一個願意揭露、溝通、彼此接納的關係，如果沒有經驗這種關係，就不可能讓一個人從真正改變、再讓他持續的活在這個改變的生命裡面。
耶穌對親密關係的新創造
我們從Giddens的觀察回到今天要思想的經文，談談拉撒路從死裡復活。在這段經文裡面，我們會看到一個非常重要的更新。理論上，拉撒路象徵著一個最大的不可能，在整個人類世界裡面，最大的不可能應該就是死的變成活的。黑的變成白的，只要油漆漆過就可以，心臟衰竭如果來得及換一顆心臟也可以，可是只要人已經徹底的死了，死亡可以說是整個人類世界最不可能的集大成之一，就在它的身上，耶穌在這個拉撒路復活的世界裡向我們展現一件事情──作一個基督徒千萬不要隨隨便便說不可能，因為如果連死都可以活了，那還有什麼是不可能的？有什麼樣的關係是不可能改變的？有什麼樣夫妻之間的成見是不可能改變的？有什麼樣親子之間的張力是不可能更新的嗎？如果連拉撒路都可以從死裡復活。好，如果這個是真的，那麼到底怎麼經驗？到底怎麼經驗那個真正的更新和改變呢？
耶穌成就的更新敘事
在這段經文裡頭，我們可以很清楚的看見，這是一個經過設計的故事、經過耶穌基督精心設計的故事。因為當耶穌一知道祂的好朋友拉撒路生病了，耶穌刻意在祂仍然住的地方又多待了兩天。在耶穌待了這兩天之後，祂才出發，從祂的城市去到拉撒路那裡，還需要一段的時間。祂待了兩天，大概又走了兩天，所以當祂到達拉撒路那裡，拉撒路已經死了四天。事實上可能不只兩天，因為拉撒路可能病了一段時間才死，不管如何，耶穌刻意拖延了一段時間。聖經告訴我們，當耶穌抵達了那個家庭的時候，從我們的角度來看，只有四個字，叫作為時已晚，已經遲了、已經不可能了。因為聖經告訴我們，那裡已經集中非常多安慰的人來參加追思禮拜，大家已經懷了一個不可能的心，與這個家庭一同哀傷了，故事從這個地方開始展開。聖經告訴我們，馬大遇到了我們的主，她向我們的主說了一段重要的話，她說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」（第21節）她相信主有醫治的能力，然後她又對主說：「就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神也必賜給你。」（第22節）咦？這句話和前一句話是有矛盾的地方，你有沒有發現？前一句說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」是帶有情緒的，後來發現這句話可能講太重了，之後又講一句長老會標準的話說：「平安，平安…就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神也必賜給你。」那如果你知道向神求必定賜給你，那你幹嘛埋怨祂？你不覺得這就是我們基督徒很多時候，一邊相信但心中是不相信的，一邊唱讚美但心中是愁苦的，「主，祢若早在這裡…」，又說「主，我知道祢是最棒的…」，這就是馬大心中的痛苦。第23節，耶穌怎麼說？耶穌說：「你兄弟必然復活。」耶穌給她一個很大的肯定，妳兄弟一定可以活起來。第24節，馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」咦？這個馬大平常耶穌在講道她有在聽喔，她的神學知識還蠻正確的。第25節，耶穌不以此為滿足，耶穌說：「復活在我，生命也在我（希臘原文是說：我是復活，我是生命）。信我的人雖然死了，也必復活。」這句話講的是大部分的人可以接受的，「對啊，也就是最後末日的時候會復活。」但是最扯的是第26節，耶穌說了一句你我都會眼睛掉下來的話：「凡活著信我的人必永遠不死。」請問，馬利亞死了沒？馬大死了沒？他們有沒有活著時信了耶穌？有。可是耶穌祢不是說：「凡活著信我的人必永遠不死」嗎？你自己說的，然後馬大也聽了，為什麼馬大還是死了？馬大沒有活兩千歲在我們當中，如果馬大可以活兩千歲，基督教應該是全世界不只是現在最大的宗教而已，它應該是全世界的人都會信耶穌，因為信耶穌可以長生不老。
一、生命更新的攔阻：
建立在經驗上的信心―─絕望！
知識性的真理沒有辦法經驗更新
馬大還是死了，拉撒路雖然等一下會復活，但是他最後還是死了，為什麼我們的主說：「凡活著信我的人必永遠不死」呢？我們知道這句話談的是一個非常重要、指著「什麼是永生」這個概念而談，對太多基督徒來說，什麼是永生？永生就是我死後靈魂會飄上去的地方，那個叫作永生，所以「信耶穌，得永生」等於是上天堂、等於是我死後要去的地方。我們的心裡想的和馬大很像，我們的主那天告訴馬大的，也是今天要告訴我們的，我們的主要讓我們知道，我們那個新生命的盼望，不是以後新天新地最後會給我們的那個而已，我們是今天可以經驗在地上如同在天上，我們可以經驗在這個此時此刻在此事，我們要經驗那個主要給我們有永恆生命的品質，那個生命可以有一個真正的改變，是現在就可以經驗到的。耶穌說：「你信這話嗎？」馬大說：「主啊，是的，我信祢是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」在這段感覺是非常標準教理問答的過程當中，你會發現，知識性的真理沒有辦法讓馬大經驗更新，我們可以說馬大知道的都和你我一樣，非常的標準、非常的正確，但是這麼多標準正確的知識，不會讓我們經驗更新的。你即便知道再多的標準答案「耶穌是主，耶穌是王，耶穌是創造天地的主」，然後呢？So what？我們還是可以繼續面對很大的困難，一樣在那裡經驗沮喪挫折和不知所措，雖然我們的心裡相信，就像這個時候的馬大，知識性的真理，沒有辦法讓她經驗真正的更新。
舊有的信仰經驗限制更新的盼望
除了這件事情之外，我們還要看見一個很重要的事情是，一開始馬大向主說的話（待會我們會看見），事實上也同樣是馬利亞遇到主的第一句話，這兩姊妹心裡想的都是：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」事實上這兩姊妹和我們大部分的基督徒一樣，我們對我們的主有一個過去的經驗，我們有我們的過去跟我們的主建立關係的記憶，這些記憶是真的，這些記憶也是大有能力的，因為他們曾經看過耶穌基督醫治人的病，所以他們對主的印象停在祂可以讓感冒康復，長短腳的可以變成一樣長，腎臟衰竭的，或者是不小心喝了三聚氰胺奶粉的，主醫治後就好了。他們知道耶穌大概可以把20%或50%變成100%，沒問題，但是從0到100沒有看過，所以這些人當他們向主說：「主啊，祢若早在這裡…」的時候，他們還活在過去的經驗來看現在的這位主。所以我們會發現，舊有的信仰經驗，常常是我們限制主更新工作的一個攔阻，因為我們可能過去對我們的主有一些很美好的經驗，我們覺得大概就是這樣了，我們的主應該就是要做這件事情了。但是你真的知道我們的主只能做這件事情嗎？我們的主當然不只是做這件事情，那我們的主要怎麼做呢？
徹底分離與絕望的哀傷氛圍
當馬大聽見耶穌來，馬利亞也聽見耶穌來，馬利亞說什麼？「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」她們講同樣的話，在同樣的經驗裡頭看主的工作，面對這些人的生命狀態，我們的主有一個很深刻的感受──我們的主哭了，耶穌哭了。就在「耶穌哭了」的故事來到這個地方，我不知道你怎麼看耶穌哭了，耶穌哭了是一個非常深刻的悲痛，耶穌哭了絕對不會是一場演戲裡其中的一個情節──就是耶穌哭的越真，等一下變的魔術就越厲害。耶穌的哭不是因為祂要顯出等一下變魔術的厲害，耶穌的哭是要表達出祂真的對這些人的不信、真的對這些人對於什麼是永生、什麼是你明明剛剛馬大宣告了「祢是基督」，但是他們不真的明白基督的含意。耶穌這時候告訴他們說：「好不好，你們這個時候把石頭挪開？」這些人面對主的命令，其實大家都很尷尬、錯愕和難堪，因為猶太人是非常看重潔淨與不潔淨的。如果你碰了凡是跟死屍有關的事情，你就會不潔淨七天，那麼我們的主怎麼可能會為難人家呢？我們的主竟然叫他們去公然的觸碰猶太人條文的安全地帶，「法規，不可以碰！」「去把那塊石頭挪開來。」大家告訴主說：「主，不要鬧了啊，他已經死了四天了。」你要知道他們不像我們華人，在台灣今天的高科技有冰櫃可以躺在裡面，不管你是放在家裡或殯儀館，他們在那個環境裡頭，即便抹了油、包起來，放在高溫的環境裡面四天，那種情況是可以想像的，所以沒有人願意。馬大看見大家面面相覷，知道眾人不知道該怎麼辦，臉上三條線，她馬上跟主說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」（第39節）我們的主告訴她說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」（第40節）很明顯的我們知道，之前馬大跟耶穌談了那麼多的話，那麼多標準的宗教知識，沒有一個知識是建立在相信的基礎之上，很多的宗教知識是作禮拜聽來的，很多宗教知識是主日學老師叫他背起來的，但是這麼多的宗教知識，不多是我真正相信的，所以主告訴她：「妳要信啊，如果妳相信，就要看見神的榮耀。」到底信什麼呢？主要她看見什麼呢？
二、生命更新的關鍵：
建立在命令上的信心―參與！
群體參與在更新中的意涵
我們接下來要看，主把這個神蹟推到一個更重要的地步，你會發現，這個理論上跟拉撒路有關的神蹟，事實上旁邊有著非常多沒有名字的人，這些沒有名字的人，卻是整個拉撒路復活神蹟裡頭、一個非常重要不可或缺的一環，這些人叫作「他們」，是沒有名字的，可能不是牧師、可能不是長老、可能不是執事、可能只是比較倒楣來不及退到後面的人，比較靠近墳墓的只好你看著我我看著你，然後捏著鼻子去推石塊，「他們就把石頭挪開。」（第41節）這些倒楣的「他們」、註定要不潔淨的「他們」，耶穌又對這些倒楣的「他們」說：「解開，叫他走！」（第44節）最倒楣的靠最近，要聞的最多最臭，這些「他們」是非常倒楣的「他們」。
參與蛻變是見證更新的過程
聖經給我們看見這個神蹟是非常奇怪的神蹟，為什麼？耶穌是站在拉撒路的對面，拉撒路的旁邊有很多人，拉撒路旁邊的人還用衣服掩著鼻子，因為太臭了，想像肯定是很臭。所以想像如果你今天是在那一刻，耶穌告訴你非常榮幸作第一堂的禮拜，「來，你先推墳墓的墓門。」大家會想：「早知道我第二堂再來，第一堂真倒楣要推墓門。」這些人是心裡很焦慮的，當耶穌叫他們做這件事情時。弟兄姐妹想想看，耶穌基督復活的那一天早上，祂有沒有在那個墳墓的裡一直敲，「彼得、約翰，趕快開門，我在裡面快要悶死了！」不用啊，還記得耶穌復活那天發生什麼，那個墓門是已經開了，還是封著的？開了。當抹大拉的馬利亞、這麼多的馬利亞去見耶穌時，墓門早就開了，不然你以為那些媽媽們能把那沈重的墓門推開嗎？門口還有兵丁防守呢。聖經告訴我們，我們的主祂的復活是這樣出來的，我們的主復活後有沒有跳著出來跟兵丁說：「幫我把門打開，幫我把裹屍布解開？裡面好悶熱。」沒有啊！聖經告訴我們，當約翰彼得跑進去看的時候，耶穌的裹屍布就在裡面，耶穌是自己出來的，耶穌是自己可以離開那個裹屍布出來的，但是為什麼在拉撒路的這個神蹟裡頭，耶穌竟然這麼為難那些周圍的「他們」，到底耶穌給我們看見什麼事情呢？
被服事是新生命的過程
你會發現耶穌叫拉撒路出來，是一個在這個神蹟裡面非常非常重要的命令，耶穌讓一個人生命的更新，永遠都是跟一群人有關係的。很多時候基督徒總以為我們在背哥林多後書第五章17節：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」是一個個體性的宣告，我來到上帝面前，我個人作一個私禱，然後我要成為一個新造的人，容易嗎？很難啊，因為你很可能正在做這個禱告時，「媽，我明天要繳什麼錢。」你禱告到一半很煩，就出去幫孩子，你會發現個人的改變和更新太難了，他跟一個結構或團體非常的有關係。在這個神蹟裡頭我們發現，我們的主可以讓拉撒路就這樣從裡面大步的走出來，讓那些布都掉下來，但是我們的主不這樣做，我們的主要周圍的人參與在拉撒路生命的改變。我們現在要把更尷尬的事情移到男主角拉撒路身上。弟兄姐妹，拉撒路出來，他可以選誰站在我旁邊嗎？沒得選對吧，當他出來時就是那些比較倒楣的、腳跑得比較慢的，來不及跑掉的人就只好站在他的旁邊，因為剛好是他們推開墓門，一臉驚愕的看見拉撒路。如果拉撒路可以選，他可能會選擇「我要找我的姊姊馬大、馬利亞，我要找我比較熟悉的朋友幫我解開裹屍布…」不然很尷尬。我們的姊妹們每一天要出門，特別是年輕姊妹如果看見臉上長痘痘，要拼命的把它擠掉，用很厚的粉底蓋掉，或是戴一頂帽子遮著，不要讓人家看到，總之你會不想讓人家看到，若等一下被人看到，別人會用怎樣奇怪的眼睛看你。拉撒路恐怕也是這樣，當耶穌叫拉撒路出來時，聖經告訴我們他還是一個死人，但是當拉撒路出來時，他是沒得選的，他必須要經歷一個被服事的經驗。我要再強調；他要被服事、他要被服事。
耶穌讓我們在服事前學習被服事
我要說今天很多的基督徒在教會生活裡面，我們都很習慣服侍人，但我們不多習慣被服侍，不多自在被服侍，而這個被服侍是非常非常重要的事情。如果你沒有被服侍，你只想服侍人，你就會發現，我們常常越服侍會越糟糕，讓別人嫌到不行，因為我們只想做我們想做的。怎麼說？在耶穌基督最後和門徒道別之前，耶穌做了個非常特別的事，耶穌跪下來為祂的門徒洗腳。在神學院，每一次到受難週的時候，我們的靈性小組（學院的神學生每個禮拜都有靈性小組）都會安排一個活動，就是我們要彼此洗腳。每一年我們在進行這個活動，每一年都進行差不多的故事，怎麼說？一開始洗腳的時候，大家都很尷尬，因為有弟兄、有姊妹，然後大家就很不自在的把腳伸出去被別人摸，我們前一個禮拜會先預告，所以大家都會先把腳洗的香香的，免得臭臭的來不好意思。男生再怎麼髒也要換一雙新的襪子來，當你的腳伸出去時，坐在那邊，就很尷尬，然後大家一邊洗一邊笑，因為有些人很怕癢，一亂動水就會灑出來，洗的人就發現他一直笑，就只好洗快一點。可是呢，隨著第一個被洗了，他開始要洗第二個的時候，你會發現最戲劇性的改變就會是第一個轉第二個，因為第一個被洗的人，當他知道自己剛剛被洗哪裡怪怪、哪裡不自在，當他洗第二個人時，第二個人的尷尬和不自在就沒有第一個那麼明顯。隨著小組的進行，我們發現洗腳的時間越拖越長，因為越洗越花功夫，在腳指縫中搓洗，或是用布仔細抹洗，越弄越乾淨，洗的時間也就越來越長，因為每一個人都把剛剛服事我的經驗再加進來，然後我再有我的想法，然後我的再加他的，我的再加他們的，就越洗越長，可是氣氛就會越來越安靜、越來越安靜、越來越安靜。這是每一年我們觀察的神學生，我們一起參與、我們一起做、我們一起在那個當中分享時，大家開始談，一開始的時候都覺得很不自在，因為被人家洗腳很不好意思，可是當同學越來越安靜時，大家就開始想，那一天門徒被耶穌洗腳時，他們的心恐怕也是覺得很不堪，「不好意思、不配，我怎麼會被洗？」你知道彼得先跟主怎麼說：「主啊，千萬不可以洗我的腳。」主跟彼得說：「如果你不讓我洗你的腳，你跟我就沒有分。」我們要看見主怎麼提醒我們嗎？今天我們很多時候真的不習慣被服事，我們寧可在那邊幫忙弄飯弄菜收拾，因為教會常常呼籲我們，我們缺乏服事的人，所以我們拼命覺得說：「我們需要好好地服侍。」這是對的，沒有錯，可是同時我們也需要學習被服侍，因為被服侍這件事情會影響我們，到底我們在服侍時，我們能不能摸著弟兄姐妹的需要。
為何老基督徒都很「撐」？
如果我們沒有被服事的經驗，你會發現，我們每一個人都會「撐」在那裡，很多的老基督徒都很「撐」，就是「平安！平安！平安！」「你好，我好，大家好。」我上禮拜去某一個地方服事，服事完之後跟一些教會的同工一起用餐，在用餐的分享過程當中，我的感受特別的深刻。我在這兩個小時用餐的時刻，我聽這些同工們在分享大家的生活，大概的分享都是，我兒子、你女兒、他兒子、他女兒生命當中遇到一些事情，他們分享的是成就、豐功偉業等很特別的事。可是很明顯的，我在這些人的分享裡面知道她有三個孩子，可是她為什麼永遠只講那個比較OK的孩子，另外一個孩子的故事不會被講，另外還有一個是，他們自己的感受也不多被提。很多父母親都是以孩子為榮，他的生命只有談孩子，除了孩子不知道要談什麼，我也觀察到在這些談孩子的過程中，父母親養育孩子的生命過程也很容易就不見了。發現當教會的長輩們聚集在一起聊的時候，對我個人來說，我不多經驗聽到這些長輩分享「上帝怎麼樣在我孩子的生命改變過程中，祂做了一些什麼樣的事，上帝又怎樣讓我經驗一些不如意的事」。因為所有的分享都集中在那個結果的美好，很少人會在公共的當中（其實那個公共都是老朋友了，都認識三、四十年了），你不會在那個場合裡聽見一些還在過程中不美好的事，你都會聽見那個美好的結果。我們真的看見，在我們的信仰團體裡面，我們不太有機會、有勇氣像拉撒路一樣，就是一尊的在那裡，把自己臭臭的樣子給大家來服侍，因為我很擔心這個臭臭的樣子一旦打開來之後，整個臉爛成那樣怎麼能看；我們很擔心，我若整個人站在那裡，那些人會捏著鼻子逃跑，那不是很尷尬嗎？我們很擔心我的生命能夠這樣講嗎？不能這樣講，就繼續的來這裡參與非常熱鬧的宗教活動囉，我們都不要講、不要碰。細胞小組在推動的和我們過去傳統的關係，有一個非常大的關鍵，除了在形式上的差異之外，我們會期望弟兄姐妹，在這麼很深刻生命會域（相會的場域）的關係裡面，經驗到拉撒路的故事，什麼時候我們有膽量、有勇氣像是拉撒路一樣不再矜持。拉撒路如果繼續在那裡頭衿持說：「不要啦，耶穌你進來啦！我不要出去啦，很丟臉，不好意思啊！」那這個神蹟就沒有繼續了，我們的主命令：「拉撒路出來！拉撒路出來！」你會發現這是一個被打開的關係。
揭開被遮蔽的親密關係
我今天要跟大家分享的這篇信息，是帶著台灣神學院的需要來到你們當中，而且是我在這幾年在台灣神學院的生活，從當學生到開始服侍同學的過程裡面，我也很深刻的感受到這件事情。很多時候同學來問老師說：「老師啊，你有什麼禱告事項？」老師所分享的禱告事項都是很標準的答案：「請為我的教學禱告…」都是很正經的。可是同學之間的禱告事項很多都是高低起伏的、赤露敞開的，但是不全然是，有一些可以。但是在這些服侍的經驗裡面我發現，許多神學院的老師在跟同學的互動中大概都是這個樣子，大家不多有經驗生命被醫治、被接納、被包容，每一個人都撐在那邊，都想要把那最好的那一面展現出來。我會很期待在我們的禱告當中，可以為著這個神學院來守望禱告，我們弟兄姐妹和牧者之間的關係，可以是有很多生命的改變，就是可以更敞開的彼此分享：我們有自己的生命議程，甚至是團體氛圍。但是我們的主，命令我們扭轉這個群體的氛圍，從被動到主動、從消即到積極、從旁觀到參與、從封閉到敞開。
耶穌對拉撒路與群體的命令
我也期待神學院裡面我們所經驗的，就像剛剛我們在談Giddens的比喻一樣，就是我們不要只是停留在一個宗教的經驗裡頭，我們牧師、長執、神學院師生或眾弟兄姐妹都一起來到“參與更新的團體”(右邊)裡面，共同經驗上帝在我們生命中的工作。我們期望在神學院裡面，能夠讓更多的神學院師生，共同經驗到真實生命會域，只有真實的傳道人從神學院產生，才能夠帶來更多真實教會的牧養。我同時也期望，一個很真實的牧者去到教會裡面。如果教會的弟兄姐妹還是用舊的結構去看一個已經改變的牧者，那個牧者沒多久又會打回原型，所以信仰團體很重要，我們這個信仰團體必須要先經驗到上帝在我們當中所做的工作，是我自己經驗到，當我把自己的不完全分享出來時，我相信弟兄姐妹會他們會願意用神的愛接納我們。當你開始揭開在弟兄姐妹那個看起來是不如意的事情時，你知道這一打開就要看見神蹟了。如果我們紛紛逃跑，如果我們繼續躲在自己那個發臭的墳墓裡面，沒有神蹟會發生，墳墓外面的人繼續哀哭，墳墓裡面的人繼續覺得說：「主，我好希望得到更新，祢已經站在門口了，為什麼我的生命還不能得到更新？」我們還是可以繼續每個禮拜在這裡，繼續躲在自己的世界裡面，繼續觀看每一次很多人的見證、很多人的改變，可是好像都不會臨到我；或者我們偶而經驗到，但一下就又打回原型。我們需要一個團體，我們需要共同的經驗。
揭開拉撒路的裹屍布
當耶穌講完後對眾人大聲的說：「拉撒路出來！」聖經告訴我們，「那死人就出來。」不是拉撒路出來，是死人出來，那個還沒有經驗眾人幫他把裹屍布解開的拉撒路，在這裡聖經的描述，約翰是用死人來描述他，只有當他經驗了眾人「解開，讓他走！」他的生命才開始經驗一個更新的生命，什麼時候我們要經驗耶穌基督的生命，什麼時候就是我們願意這個生命向著眾人也敞開，不僅是向著我們的主敞開。
求上帝讓我們經驗拉撒路的群體恩典
我們希望上帝在教會中興起很多這樣的細胞小組，我們也渴望上帝在台灣神學院裡，也興起這樣的一個信仰團體，很希望我們在禱告當中，也在奉獻裡面紀念台灣神學院。真的很希望台灣神學院從院長開始，到所有神學院的老師，到神學生，都可以常常經驗一起流淚、禱告、分享、同心同行的經驗，好讓這些生命改變的故事，成為眾教會的祝福。邀請大家一起來做一個禱告。
「親愛的主，當我們向祢禱告懇求生命被改變、懇求我們能夠有勇氣站出來，在眾人的面前被揭開裹屍布的同時，我們求祢也同樣把這種渴望放在每一個弟兄姐妹的心裡，好讓我們不是用一個看熱鬧的態度和眼光、八卦的心態，來看待我的弟兄和我的姊妹，給我們成熟的生命深度，好讓我們願意接納，好讓我們願意與這個不完全的、看起來發臭的生命，一起經驗祢更新的工作。阿爸，求祢讓我們教會眾弟兄姐妹經驗這樣的祝福，也讓我們的教會能夠成為祝福別人的導管，我們真懇求祢，讓我們的生命成為祝福別人的生命，藉我賜恩福。謝謝主，這是我們同心的禱告。奉耶穌基督的名，阿們！
2008年11月16日 星期日
小組系列(二十六)：認錯Confession
寫作於2008.11.02
作者：蔡茂堂 牧師
經文：雅各書5:16
短片
各位弟兄姐妹平安。今天我們要講第六個「彼此」，弟兄姐妹之間，彼此的關係有很多需要學習的，大家在一起難免有互相得罪、互相傷害的時候，這時就要談到認錯的問題。
Ⅰ、引言：Not Perfect,Just Forgiven（尚未完全，只蒙赦免）
在美國，有人喜歡在汽車後面的保險桿上貼一張紙，上面寫一些短句子，其中有這麼一個句子是：「Not Perfect,But Just Forgiven.（尚不完全，僅蒙赦免。）」的確，基督徒並不完全，只是蒙了赦免。可是後來想一想，如果你這一生都是僅蒙赦免，那也不對啊，就是我信了耶穌，我僅蒙赦免，承認自己還是會犯錯，就這樣嗎？應該要再多加一句「Not Just Forgiven,But Perfecting.（非僅赦免，正在成全）」。
認錯時應該有這樣的想法，就是希望下一次不要再犯了，不要每次認錯之後，隔了一段時間又再來認。我年輕時，常聽到未信主的人嘲笑天主教徒的告解，「你們都是這樣，到禮拜天就去告解，告解完回去又同樣照做，做完再來告解」，那就是僅蒙赦免，後面就沒有了，我覺得真誠的認錯，應該是有「下一次不再犯同樣錯誤」這樣的動機，我們才有可能一點一點地慢慢進步。
Ⅱ、認罪的意義
認錯或認罪到底是什麼意思呢？我們今天就是集中在這兩個字，今天的經文是雅各書5:16：「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」
承認evxomologe,w (exomologeo)
1. evk (ek) out 出來
2. o`mou/ (homou) same 相同
3. lo,goj (logos) speak 述說
認罪就是認錯，「認」「罪」在希臘文是兩個字，「認」簡單講就是承認，它的希臘文是evxomologe,w (exomologeo)，「罪」就是罪過或是錯誤。evxomologe,w (exomologeo)由三個字根所組成，一個是evk (ek)，一個是o`mou/ (homou)，一個是lo,goj (logos)；evk (ek)的英文就是out (出來)，o`mou/ (homou)的英文就是same（相同、一樣），同性戀者（homosexuall）就是源自這個字，lo,goj （logos）的英文就是speak （述說、話）。
所以「承認」的意思就是把同樣的話說出來，例如有一件事情別人不知道，只有你自己知道，你願意把那件事情的真相，用你的嘴巴講出來，這就叫作承認。如果這件事情本身是你犯的錯誤，就叫作認罪。
罪過
1. a`marti,a (hamartia)
missing mark 失標
2. para,ptwma (paraptoma)
slipping fall 滑跌
3. para,basij (parabasis)
crossing line 越界
「罪」的希臘文，不同版本的聖經用的字不太一樣，它們的意思都是指犯錯，但是有些微不同。最常用的是a`marti,a (hamartia)，a`marti,a (hamartia)的英文就是missing mark（失標）。在美國有一家量販店叫作Target，什麼叫作Target？就是靶。靶有靶心，沒有射中靶心就是罪。罪就是在上帝的面前，你沒有達到中心目標。約翰壹書就是用這個字：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹1:9）
第二個字是para,ptwma (paraptoma)，para,ptwma (paraptoma)的英文就是slipping fall（滑跌），是不小心跌倒了，可是每個人都知道了，你無法否認自己跌倒，因為大家很清楚，可是動機並不是故意的，是不小心跌倒的，這叫作偶然被過犯所勝，加拉太書6:1說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」
另外一個字叫作para,basij (parabasis)，para,basij (parabasis)的英文就是crossing line（越界），是明明知道不應該越過這條線，你卻還是踩過去，明知故犯，做了不應該做的事情，這是越界。在上帝的面前，我們都可能失標，有時候是不小心跌倒而出了問題，但有時候卻是故意的，亞當的罪過是屬於越界，不是跌倒，因為上帝明明跟他講過，什麼果子都可以吃，只有禁果不能吃，結果他還繼續吃，「…連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在它的權下。」（羅5:14）這就是para,basij (parabasis)。
經文之後說：「…義人祈禱所發的力量是大有功效的。」義人是指認罪以後的人。本來他做錯事是不義的，但因認罪悔改，上帝赦免以後，他才被稱為義人，這樣的義人，上帝會垂聽他的禱告。所以有時我們禱告半天上帝不聽，很可能是我們有一些錯誤憋在心裡，不願意認罪的結果。
Ⅲ、不認罪的藉口
1. 上帝鑒察人心
既然認罪這麼重要，為何人不願認罪？因為認罪對人而言，代表著很多層面的意思，人也因著諸多的考慮，找到了藉口，而不認罪。第一，有人認為不需要認罪，因為上帝都知道，你不認祂也知道，你認祂也知道，那就乾脆不認了，「神豈不鑒察這事嗎？因為祂曉得人心裡的隱秘。」（詩44:21）既然上帝鑒察，那我就不必認罪了，這是第一個藉口。
2. 害怕失去面子
有人則是怕面子掛不住，一旦認錯，被大家知道，就會感到害怕；東方人、台灣人不認錯，大多考量到的並不是上帝，而是別人，特別是跟人認錯，以為這樣在對方面前就會失去自尊，這是面子的問題。「犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。」(提前5：20)
3. 隨夥一起犯錯
再來一種不認錯，是大家同樣都不認錯，所以就產生了一種自我安慰的心態，反正大家都一樣，我們用「大家都是如此」來說服自己，反正我不是第一個，也不是唯一不認錯的人，我只是眾多人當中的一個，所以應該不會是太大的問題。
有一回保羅責備巴拿巴和彼得，彼得因為害怕耶路撒冷來的人，故意跟外邦人分開坐席，結果巴拿巴跟著彼得這樣做，其他人也如此，「其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」（加2:13）當時巴拿巴和其他人就是用這樣的想法來自我安慰：「連彼得都這樣做了，那我應該不算什麼問題吧！」用別人的錯誤來合理化自己的錯誤，是我們最常用的一種藉口。
4. 陷入以惡報惡
另外一種是，你做錯因為對方先錯，既然對方犯錯在先，我所做的就沒問題，把自己的錯合理化，想以其人之道還其人之身，這叫作以惡報惡，這個時候你並不覺得自己有惡，因為對方行惡在先，所以你就不覺得自己需要認錯。「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福…。」（彼前3:9）
5. 比較性的自義
最後一種是抓一個比你差的人來作比較，自認比上不足、比下有餘，所以就不看自己、專看別人，這叫作「比較性的自義」，如同「龜笑鱉無尾，鱉笑龜暗棍短」，看對方的缺點，就以為自己還不錯，其實都犯錯，只是五十步笑百步。
耶穌講到法利賽人禱告的故事，「法利賽人站著，自言自語的禱告說：神啊，我感謝祢，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」（路18:11）法利賽人看稅吏在一旁認罪，就認為自己不像對方那麼糟糕，結果不看自己的錯，專門看別人的錯，把別人的錯拿來禱告，這樣就不用去面對自己的問題。
夫妻替配偶禱告的內容常常跟法利賽人很像，「上帝啊，我不像我的另一半有問題，請你改變他…。」用禱告來數落對方的錯誤，好顯出自己有理，其實自己也有錯，這樣就失去自己認錯的機會了。
Ⅳ、不認罪的結果
1. 與神關係隔絕
不認錯會有什麼樣的結果？第一，你得罪了上帝。你不認錯，上帝就說「那我就不理你，因為你得罪我，你還在那邊想辦法狡辯。」以賽亞書59:2說：「但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使祂掩面不聽你們。」所以上帝不聽禱告，常是因為我們不肯認錯、因為我們隱藏著那些罪惡，以為只要自己不講，上帝就不會知道。
2. 連累全體受災
第二，你做的事情可能大家都不知道，可是卻不知不覺影響到很多人。舊約記載了亞干的故事，亞干跟約書亞去打仗，要進入迦南地，上帝交代說：「你們去打仗，只要把敵人殺了就好，什麼東西都不可以拿。」可是亞干看見項鍊、漂亮昂貴的衣服，心想：「這不拿有點可惜，反正不拿白不拿，敵人都死光了。」他只拿了一點衣服和裝飾品，回家後在帳棚裡挖個洞，把那些東西藏起來。可是上帝知道啊！
第二天他們又出兵，卻是慘敗，還被殺了三千人，領袖約書亞向神哭訴：「上帝祢不是說我去打會贏嗎，怎麼今天慘敗呢？」上帝說：「你們當中有一個人沒有聽我的話。」「部隊這麼多人，我怎麼知道是誰？」「你們去找就找得出來。」所以他們就用抽籤的，十二個支派抽出一個支派，從這個支派再抽出家族，就抽出亞干的家族，最後把亞干抽出來。
亞干以為沒有人會發現，約書亞說：「亞干呀，到底你做了什麼事情？雖然大家都沒有看見，可是今天上帝說我們中間有人做錯事情。」亞干說：「很抱歉，我只是拿了一條項鍊和一件衣服，就放在帳棚裡，我可以把它交出來。」上帝說不行，所以亞干就被處死。
這個故事由於一個人的一點點錯誤，造成很大的影響，亞干只是貪了一點小便宜，結果死掉了三千個以色列人。有時我們會以為，做一點小錯不處理沒有關係，也許就害了自己的孩子還不知道，我們很少是做錯一件事情自己承擔就好，任何人做的任何一個錯誤，都會引起漣漪效應(Ripple)，看你處的角色、職位，周遭的人，或多或少都會受到連累。
在家庭裡夫妻吵架，彼此不肯和好、不肯向對方認錯，這不只傷害到你的婚姻，也傷害到你孩子的婚姻。子女看父母如何處理爭執，就會受影響，有的是長大不敢嫁娶，有的是有樣學樣來對待配偶，若以為吵架只是夫妻倆人的事，那是不可能的，還會影響全家；若是總統，則會影響整個國家，錯誤的影響力不只在你我之間而已。
亞干的不認錯，影響了整個族群。所以「約書亞說：你為什麼連累我們呢？今日耶和華必叫你受連累。」（書7:25）亞干付的代價很大，因為他連累了大家，結果是很悽慘，所以不認罪有時會帶來很嚴重的後果。
3. 衍生更多罪孽
雅各的爸爸以撒年老眼花，得了白內障看不清楚，雅各為了搶哥哥以掃的祝福，於是設計欺騙爸爸，騙到了父親的祝福，哪裡知道以掃回來就被拆穿，紙包不住火，因為哥哥去找爸爸，爸爸說：「我已經祝福過了，你是誰？」結果哥哥非常憤怒。
你犯錯得罪了別人，以為別人不知道，可是被發現之後，對方當然會生氣啊，而你又不肯認錯，這位母親的作法是讓兄弟倆彼此不見面，以為能躲則躲，隔一陣子就好了，結果哥哥的反應更糟糕了：「好，既然你這樣子，我就把你宰了。」「以掃因他父親給雅各祝的福，就怨恨雅各，心裡說：為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。」（創27:41）結果衍生出更多的罪孽，以掃犯錯是因為雅各犯了錯，卻不認錯所衍生出來的。
所以我們要小心，我犯錯可能會導致別人也犯錯，而且所犯的錯會變本加厲，這很可怕，罪不會只停在你自己身上，它會因為你所做的錯，讓吃虧的人想要報復。曾經我有一個老師犯錯傷了我，當時我真的想要復仇，既然想要復仇，所做的行為，當然要比他還厲害才行。罪就有這個本事，罪會慢慢地擴大，而且越來越厲害，所以罪不認錯、不處理就會有這種危險。雅各欺騙，哥哥卻是要殺他，從欺騙到殺人，就是惡化了，所以犯罪後不處理，就會影響別人犯罪！
4. 導致心身疾患
還有，罪不但會影響別人，也會讓自己的身心生病，良心不安的人，遲早身體會出狀況，精神醫學叫作「心身症」，內心有事情不講，就會在心裡煎熬，心情不好身體就遭殃，大衛王說：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨頭枯乾。」（詩32:3）從良心到心理到身體，整個人都會受影響。
5. 卸責歸咎別人
犯了錯卻不認錯，特別是得罪別人的時候，彼此的關係也會受到破壞；因為當發生了一件事情，自己不想認錯時，就會想辦法把責任推給別人，這是我們常做的事，「都是他，如果不是他，我今天也不會這樣」，結果彼此的關係變得更糟。亞當和夏娃做錯事情以後，所玩的就是推卸責任的遊戲，「那人說：你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」（創3:12）這就是不認罪的結果。
Ⅴ、彼此認罪的操練
1. 良心醒悟過來
如何才能認罪呢？首先要知罪，要知道自己做錯，如果你不知道或是矇騙自己，當然就不會認罪。上帝給我們一個小小的聲音叫作良心，不管你是不是基督徒，良心偶爾會發出一些提醒的聲音，常常是在晚上向你說話，所謂的「夜深人靜，捫心自問。」
浪子回頭的故事中，當他到了悽慘、走投無路時，有一天「他醒悟過來，就說：我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你。」（路15:17-18）
「我得罪了天，又得罪了你」這句話我要稍微解釋一下，如果你得罪上帝所創造的人，你就同時得罪上帝，所有對周圍的人的傷害，在上帝看來，都是對上帝的傷害，因為上帝創造了人，祂愛所有的人，有一點像你去欺負大流氓的手下，大流氓就會當成是自己被欺負的那種關係，你不能說：「我只是欺負那小子。」耶穌怎麼說？每一個小子，上帝都派天使在旁邊守護著，你欺負他，天使就報告上帝，上帝就說：「好，你敢欺負我的那個小子，我會幫他向你討回公道。」
浪子知道，他不孝，把父親的錢拿去花天酒地，可是他也知道他這樣做，不只得罪了爸爸，還得罪了天父。所以我們不要以為自己只是得罪人，沒有一種罪只是得罪人，當你得罪地上的任何人，就等同於得罪上帝，所以認錯時你要向兩個人認錯―上帝和你所得罪的人。
2. 對方私下指正
再來是你的良心沒有發現，可是被你傷害的人向你挑戰，說你傷害了他，這個人還不錯，顧慮到你面子的問題，他沒有開記者招待會，而是私底下跟你說：「你怎麼對我這樣，讓我受傷了。」這個不是得罪的人自己發現，是被得罪的人去跟他說的。
萬一有弟兄姐妹互相得罪時，耶穌這樣教導：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。」（太18:15）這時你有兩種選擇，一種是死不認錯，「是你誤會了，我根本沒有意思要傷害你」，你不認帳；另一種是，你趁此機會說對不起。
犯錯不是有兩種嗎？一種不是故意的，另一則是故意的，不管是否故意，既然對方感覺受傷，那我就跟你道歉，這樣兩個人就和好了。這是一個機會，有時自己的良心會發現，有時是對方主動告訴你，對方不希望這個問題在你們當中成為問題，你要抓住這個機會，倘若你不抓住，上帝也會用另外的方法，再給你另一次的機會。
3. 神僕提出警告
有時上帝會叫牧師去你家探訪：「咦？我感覺你好像最近不對勁。」你們希望牧師扮演這樣的角色嗎？你有沒有遇過教會的牧師打電話給你：「你最近好像做錯什麼事情。」其實現代的牧師很難執行這角色，當他對會友提出警告之後，牧師在和會就會被打叉,，牧師就得離開教會。
大衛王就有這麼一個牧師，那個牧師姓拿名單，大衛王做了一件邪惡的事情，跟人家的老婆上床，又把人家的老公殺掉，暗地裡把事情撇的很乾淨，安排的很好，以為神不知鬼不覺，他的良心也沒有發現，那個女人也不敢講，可是上帝知道！
結果上帝派拿單去講，拿單也不敢直接講，他向大衛王講故事：「有一個富人有一百隻羊，他的朋友來，隔壁的窮人只有一隻羊，他就搶了人家的羊來請客。」大衛王聽了忿忿不已，「豈有此理，那個人是誰？把他抓過來！」「那個人不是別人，就是你！你老婆那麼多，人家才一個老婆，你把人家抓來，還殺了丈夫，這又算什麼，他只是殺羊，你卻是把人殺了。」「拿單對大衛說：你就是那人！」（撒下12:7）
大衛王這次做得真好，他在拿單面前認錯，這就是上帝喜歡大衛王的地方，他願意認錯。掃羅王就不一樣，上帝也曾派先知撒母耳去警告他，掃羅王的回答卻是：「都是老百姓，我是總統、是民意選出來的，沒辦法，當然要聽民意的，你不能怪我，要怪就去怪百姓，大家都認為要這樣做，我能怎麼樣。」掃羅王就是這樣不肯認錯，還在那邊推三阻四的，所以神就棄絕了他！大衛王肯認錯，所以上帝就赦免他。有時上帝會找祂的僕人來向你提出警告。
4. 聖靈叫人自責
有時候連牧師也不敢講，上帝就派聖靈直接提醒你，信不信上帝的人都有良心，良心不是基督徒的特權，不管是什麼信仰，上帝都在人的心裡面放一顆良心，良心會講話。可是有時良心會麻木，因為自己用很多的藉口把良心弄的不敏銳了。
如果你是基督徒，上帝會多給你一個機會，當你的良心已經麻木，上帝會派聖靈來扎你的良心，告訴你這樣做不對。耶穌說，聖靈來的一個主要的功能是「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」（約16:8）這是上帝給基督徒一個很好的禮物。
所以要記得，有時你做一件事情，自己想盡辦法將它合理化，卻還是感到不安，這時有可能是聖靈在你裡面說話，祂不會很大聲，而是輕聲細語，你若肯聽，就會聽到，聖靈的聲音很容易被忽視，但如果你肯聽的話，那是神所給你的一個機會。
5. 聖經深入人心
有時上帝會藉著聖經的話來光照你，「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來4:12）上帝的話很有效，許多罪是外顯的罪，英文叫作crime，就是你做了事情，留下了證據，警察可以抓你，法官可以告你，是因為你的行為。
可是還有很多罪根本沒有行為，只是心裡的惡念，這是警察、法官沒辦法處理的，若自己內心知道已經有犯罪的意念，這就要靠上帝的話語。上帝的話所處理的，就是心中還沒有做出來的意念，所以有時不是牧師講了什麼，而是你自己讀聖經時，突然有一句經文刺痛了你，覺得很扎心，「唉呀，我以前讀怎麼沒有這種感覺，這次讀了這句話好像是針對我說的。」當你有這樣的感覺時，可能就是神在對你說話，提醒要留意你內心的想法。
6. 認罪包括賠償
不管是你的朋友、良心、牧師、聖靈或是聖經的提醒，反正你的良心已經被喚醒，知道自己做錯時，你要記得，不要只跟對方說抱歉，還要賠償，你已經傷害了對方，很多基督徒把認錯看得太便宜了，「我已經跟你認錯，不然還要怎麼樣！」夫妻吵架後說：「我都跟你認錯了，你還要我做什麼？」要賠償補償啊，對方已經受傷了，要看你用什麼適當的方式來賠償對方的損失，那才叫作真正的認錯。
我很喜歡矮子撒該，耶穌前一晚在他家跟他吃飯，我們不曉得他們講了什麼，可是第二天撒該就主動認錯：「撒該站著對主說：主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」（路19:8）所以真心的認錯，應該包括適當的賠償，這才是真的認錯。
Ⅵ、結論：溫柔挽回 自己謹慎 遮掩過錯
當有人做錯事情跟你認錯時，聖經說：「你們要彼此認罪。」所以那是你們之間的關係，這時要注意一些事情：第一，當一個人向別人認錯時，他面子是掛不住的，不曉得對方是怎麼樣看自己，在這種情況下，你要很小心的處理那個認錯，不小心的話，可能會給對方二度傷害，保羅的建議是說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」（加6:1）
當講到溫柔的挽回，我就想到骨折的例子，所有受過急救訓練的人都知道，在車禍中遇見有人骨折，要把對方從車內拉出來，一定要很小心，否則還沒救出來就把對方折騰掉半條命，因為他的骨頭已經斷了，已經有一個問題、一個錯在那邊，你要小小心心地保護他，不要讓他受到額外的傷害，因為認錯本身對他來講已經很難過，這叫作溫柔的挽回，要很小心的處理。
還要小心，不要以為只有他開車會出車禍，你自己開車也有可能會出車禍，所以不要以為別人跟你認錯，就全是對方的問題，因為我們都是人，只要他會犯錯，有一天你自己也可能會犯同樣的錯，所以當別人跟你認錯，等於是提醒你，不要沾沾自喜、不要幸災樂禍，自己要謹慎。
最後還要記得做一件事情，就是不要告訴不相關的第三者，這是涉及到面子問題。他得罪你，跟你認錯，也跟你賠償，處理好了就不要再曝光，因為再曝光，一點好處也沒有，不要藉著機會抓住對方的把柄，遇到人就講，這是不該有的行為。彼得前書4:8說：「最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」溫柔的挽回是避免傷害的加重，謹慎是承認自己也有軟弱，遮掩過錯則是減少非必要的曝光。所以當我們在彼此認錯時，接受認錯的一方，也有許多功課要小心、要學習。我們一起低頭禱告。
「親愛的天父，自從創世紀亞當夏娃開始，我們就知道人要認錯不容易，但是主，祢在聖經裡不斷的告訴我們說，我們若肯到祢的面前來認錯時，祢就要赦免我們；我們若肯到人面前認錯時，彼此就能夠重新和好。我們承認我們是Not Perfect，但是我們不應該只是Just Forgiven，我們應該是Perfecting。上帝，祢希望藉著我們這些不完全、彼此之間有一些衝突和傷害的人，能有機會成長、能有機會修補。主，祢用很多機會來挽回我們所做的錯誤，可是有時我們用各種藉口、理由堅持不認錯，甚至認錯後也不想賠償，求神幫助我們看見自己的過錯與懂得認錯。認錯是一個不容易學的功課，可是接受對方的認錯，也是一個要小心學習的功課。求上帝幫助我們，讓我們在教會的生活中，在我們的家庭生活裡，當發生有意無意彼此傷害時，讓我們學習肯認錯，讓我們也學習怎麼樣來挽回這樣的錯，不只如此，當別人向自己認錯時，我們也不要讓對方受到二次傷害，避免不必要的曝光和傷害，來彼此和好。我們向祢禱告。奉靠耶穌基督的名，阿們！」。
作者：蔡茂堂 牧師
經文：雅各書5:16
短片
各位弟兄姐妹平安。今天我們要講第六個「彼此」，弟兄姐妹之間，彼此的關係有很多需要學習的，大家在一起難免有互相得罪、互相傷害的時候，這時就要談到認錯的問題。
Ⅰ、引言：Not Perfect,Just Forgiven（尚未完全，只蒙赦免）
在美國，有人喜歡在汽車後面的保險桿上貼一張紙，上面寫一些短句子，其中有這麼一個句子是：「Not Perfect,But Just Forgiven.（尚不完全，僅蒙赦免。）」的確，基督徒並不完全，只是蒙了赦免。可是後來想一想，如果你這一生都是僅蒙赦免，那也不對啊，就是我信了耶穌，我僅蒙赦免，承認自己還是會犯錯，就這樣嗎？應該要再多加一句「Not Just Forgiven,But Perfecting.（非僅赦免，正在成全）」。
認錯時應該有這樣的想法，就是希望下一次不要再犯了，不要每次認錯之後，隔了一段時間又再來認。我年輕時，常聽到未信主的人嘲笑天主教徒的告解，「你們都是這樣，到禮拜天就去告解，告解完回去又同樣照做，做完再來告解」，那就是僅蒙赦免，後面就沒有了，我覺得真誠的認錯，應該是有「下一次不再犯同樣錯誤」這樣的動機，我們才有可能一點一點地慢慢進步。
Ⅱ、認罪的意義
認錯或認罪到底是什麼意思呢？我們今天就是集中在這兩個字，今天的經文是雅各書5:16：「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」
承認evxomologe,w (exomologeo)
1. evk (ek) out 出來
2. o`mou/ (homou) same 相同
3. lo,goj (logos) speak 述說
認罪就是認錯，「認」「罪」在希臘文是兩個字，「認」簡單講就是承認，它的希臘文是evxomologe,w (exomologeo)，「罪」就是罪過或是錯誤。evxomologe,w (exomologeo)由三個字根所組成，一個是evk (ek)，一個是o`mou/ (homou)，一個是lo,goj (logos)；evk (ek)的英文就是out (出來)，o`mou/ (homou)的英文就是same（相同、一樣），同性戀者（homosexuall）就是源自這個字，lo,goj （logos）的英文就是speak （述說、話）。
所以「承認」的意思就是把同樣的話說出來，例如有一件事情別人不知道，只有你自己知道，你願意把那件事情的真相，用你的嘴巴講出來，這就叫作承認。如果這件事情本身是你犯的錯誤，就叫作認罪。
罪過
1. a`marti,a (hamartia)
missing mark 失標
2. para,ptwma (paraptoma)
slipping fall 滑跌
3. para,basij (parabasis)
crossing line 越界
「罪」的希臘文，不同版本的聖經用的字不太一樣，它們的意思都是指犯錯，但是有些微不同。最常用的是a`marti,a (hamartia)，a`marti,a (hamartia)的英文就是missing mark（失標）。在美國有一家量販店叫作Target，什麼叫作Target？就是靶。靶有靶心，沒有射中靶心就是罪。罪就是在上帝的面前，你沒有達到中心目標。約翰壹書就是用這個字：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹1:9）
第二個字是para,ptwma (paraptoma)，para,ptwma (paraptoma)的英文就是slipping fall（滑跌），是不小心跌倒了，可是每個人都知道了，你無法否認自己跌倒，因為大家很清楚，可是動機並不是故意的，是不小心跌倒的，這叫作偶然被過犯所勝，加拉太書6:1說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」
另外一個字叫作para,basij (parabasis)，para,basij (parabasis)的英文就是crossing line（越界），是明明知道不應該越過這條線，你卻還是踩過去，明知故犯，做了不應該做的事情，這是越界。在上帝的面前，我們都可能失標，有時候是不小心跌倒而出了問題，但有時候卻是故意的，亞當的罪過是屬於越界，不是跌倒，因為上帝明明跟他講過，什麼果子都可以吃，只有禁果不能吃，結果他還繼續吃，「…連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在它的權下。」（羅5:14）這就是para,basij (parabasis)。
經文之後說：「…義人祈禱所發的力量是大有功效的。」義人是指認罪以後的人。本來他做錯事是不義的，但因認罪悔改，上帝赦免以後，他才被稱為義人，這樣的義人，上帝會垂聽他的禱告。所以有時我們禱告半天上帝不聽，很可能是我們有一些錯誤憋在心裡，不願意認罪的結果。
Ⅲ、不認罪的藉口
1. 上帝鑒察人心
既然認罪這麼重要，為何人不願認罪？因為認罪對人而言，代表著很多層面的意思，人也因著諸多的考慮，找到了藉口，而不認罪。第一，有人認為不需要認罪，因為上帝都知道，你不認祂也知道，你認祂也知道，那就乾脆不認了，「神豈不鑒察這事嗎？因為祂曉得人心裡的隱秘。」（詩44:21）既然上帝鑒察，那我就不必認罪了，這是第一個藉口。
2. 害怕失去面子
有人則是怕面子掛不住，一旦認錯，被大家知道，就會感到害怕；東方人、台灣人不認錯，大多考量到的並不是上帝，而是別人，特別是跟人認錯，以為這樣在對方面前就會失去自尊，這是面子的問題。「犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。」(提前5：20)
3. 隨夥一起犯錯
再來一種不認錯，是大家同樣都不認錯，所以就產生了一種自我安慰的心態，反正大家都一樣，我們用「大家都是如此」來說服自己，反正我不是第一個，也不是唯一不認錯的人，我只是眾多人當中的一個，所以應該不會是太大的問題。
有一回保羅責備巴拿巴和彼得，彼得因為害怕耶路撒冷來的人，故意跟外邦人分開坐席，結果巴拿巴跟著彼得這樣做，其他人也如此，「其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」（加2:13）當時巴拿巴和其他人就是用這樣的想法來自我安慰：「連彼得都這樣做了，那我應該不算什麼問題吧！」用別人的錯誤來合理化自己的錯誤，是我們最常用的一種藉口。
4. 陷入以惡報惡
另外一種是，你做錯因為對方先錯，既然對方犯錯在先，我所做的就沒問題，把自己的錯合理化，想以其人之道還其人之身，這叫作以惡報惡，這個時候你並不覺得自己有惡，因為對方行惡在先，所以你就不覺得自己需要認錯。「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福…。」（彼前3:9）
5. 比較性的自義
最後一種是抓一個比你差的人來作比較，自認比上不足、比下有餘，所以就不看自己、專看別人，這叫作「比較性的自義」，如同「龜笑鱉無尾，鱉笑龜暗棍短」，看對方的缺點，就以為自己還不錯，其實都犯錯，只是五十步笑百步。
耶穌講到法利賽人禱告的故事，「法利賽人站著，自言自語的禱告說：神啊，我感謝祢，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」（路18:11）法利賽人看稅吏在一旁認罪，就認為自己不像對方那麼糟糕，結果不看自己的錯，專門看別人的錯，把別人的錯拿來禱告，這樣就不用去面對自己的問題。
夫妻替配偶禱告的內容常常跟法利賽人很像，「上帝啊，我不像我的另一半有問題，請你改變他…。」用禱告來數落對方的錯誤，好顯出自己有理，其實自己也有錯，這樣就失去自己認錯的機會了。
Ⅳ、不認罪的結果
1. 與神關係隔絕
不認錯會有什麼樣的結果？第一，你得罪了上帝。你不認錯，上帝就說「那我就不理你，因為你得罪我，你還在那邊想辦法狡辯。」以賽亞書59:2說：「但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使祂掩面不聽你們。」所以上帝不聽禱告，常是因為我們不肯認錯、因為我們隱藏著那些罪惡，以為只要自己不講，上帝就不會知道。
2. 連累全體受災
第二，你做的事情可能大家都不知道，可是卻不知不覺影響到很多人。舊約記載了亞干的故事，亞干跟約書亞去打仗，要進入迦南地，上帝交代說：「你們去打仗，只要把敵人殺了就好，什麼東西都不可以拿。」可是亞干看見項鍊、漂亮昂貴的衣服，心想：「這不拿有點可惜，反正不拿白不拿，敵人都死光了。」他只拿了一點衣服和裝飾品，回家後在帳棚裡挖個洞，把那些東西藏起來。可是上帝知道啊！
第二天他們又出兵，卻是慘敗，還被殺了三千人，領袖約書亞向神哭訴：「上帝祢不是說我去打會贏嗎，怎麼今天慘敗呢？」上帝說：「你們當中有一個人沒有聽我的話。」「部隊這麼多人，我怎麼知道是誰？」「你們去找就找得出來。」所以他們就用抽籤的，十二個支派抽出一個支派，從這個支派再抽出家族，就抽出亞干的家族，最後把亞干抽出來。
亞干以為沒有人會發現，約書亞說：「亞干呀，到底你做了什麼事情？雖然大家都沒有看見，可是今天上帝說我們中間有人做錯事情。」亞干說：「很抱歉，我只是拿了一條項鍊和一件衣服，就放在帳棚裡，我可以把它交出來。」上帝說不行，所以亞干就被處死。
這個故事由於一個人的一點點錯誤，造成很大的影響，亞干只是貪了一點小便宜，結果死掉了三千個以色列人。有時我們會以為，做一點小錯不處理沒有關係，也許就害了自己的孩子還不知道，我們很少是做錯一件事情自己承擔就好，任何人做的任何一個錯誤，都會引起漣漪效應(Ripple)，看你處的角色、職位，周遭的人，或多或少都會受到連累。
在家庭裡夫妻吵架，彼此不肯和好、不肯向對方認錯，這不只傷害到你的婚姻，也傷害到你孩子的婚姻。子女看父母如何處理爭執，就會受影響，有的是長大不敢嫁娶，有的是有樣學樣來對待配偶，若以為吵架只是夫妻倆人的事，那是不可能的，還會影響全家；若是總統，則會影響整個國家，錯誤的影響力不只在你我之間而已。
亞干的不認錯，影響了整個族群。所以「約書亞說：你為什麼連累我們呢？今日耶和華必叫你受連累。」（書7:25）亞干付的代價很大，因為他連累了大家，結果是很悽慘，所以不認罪有時會帶來很嚴重的後果。
3. 衍生更多罪孽
雅各的爸爸以撒年老眼花，得了白內障看不清楚，雅各為了搶哥哥以掃的祝福，於是設計欺騙爸爸，騙到了父親的祝福，哪裡知道以掃回來就被拆穿，紙包不住火，因為哥哥去找爸爸，爸爸說：「我已經祝福過了，你是誰？」結果哥哥非常憤怒。
你犯錯得罪了別人，以為別人不知道，可是被發現之後，對方當然會生氣啊，而你又不肯認錯，這位母親的作法是讓兄弟倆彼此不見面，以為能躲則躲，隔一陣子就好了，結果哥哥的反應更糟糕了：「好，既然你這樣子，我就把你宰了。」「以掃因他父親給雅各祝的福，就怨恨雅各，心裡說：為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。」（創27:41）結果衍生出更多的罪孽，以掃犯錯是因為雅各犯了錯，卻不認錯所衍生出來的。
所以我們要小心，我犯錯可能會導致別人也犯錯，而且所犯的錯會變本加厲，這很可怕，罪不會只停在你自己身上，它會因為你所做的錯，讓吃虧的人想要報復。曾經我有一個老師犯錯傷了我，當時我真的想要復仇，既然想要復仇，所做的行為，當然要比他還厲害才行。罪就有這個本事，罪會慢慢地擴大，而且越來越厲害，所以罪不認錯、不處理就會有這種危險。雅各欺騙，哥哥卻是要殺他，從欺騙到殺人，就是惡化了，所以犯罪後不處理，就會影響別人犯罪！
4. 導致心身疾患
還有，罪不但會影響別人，也會讓自己的身心生病，良心不安的人，遲早身體會出狀況，精神醫學叫作「心身症」，內心有事情不講，就會在心裡煎熬，心情不好身體就遭殃，大衛王說：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨頭枯乾。」（詩32:3）從良心到心理到身體，整個人都會受影響。
5. 卸責歸咎別人
犯了錯卻不認錯，特別是得罪別人的時候，彼此的關係也會受到破壞；因為當發生了一件事情，自己不想認錯時，就會想辦法把責任推給別人，這是我們常做的事，「都是他，如果不是他，我今天也不會這樣」，結果彼此的關係變得更糟。亞當和夏娃做錯事情以後，所玩的就是推卸責任的遊戲，「那人說：你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」（創3:12）這就是不認罪的結果。
Ⅴ、彼此認罪的操練
1. 良心醒悟過來
如何才能認罪呢？首先要知罪，要知道自己做錯，如果你不知道或是矇騙自己，當然就不會認罪。上帝給我們一個小小的聲音叫作良心，不管你是不是基督徒，良心偶爾會發出一些提醒的聲音，常常是在晚上向你說話，所謂的「夜深人靜，捫心自問。」
浪子回頭的故事中，當他到了悽慘、走投無路時，有一天「他醒悟過來，就說：我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你。」（路15:17-18）
「我得罪了天，又得罪了你」這句話我要稍微解釋一下，如果你得罪上帝所創造的人，你就同時得罪上帝，所有對周圍的人的傷害，在上帝看來，都是對上帝的傷害，因為上帝創造了人，祂愛所有的人，有一點像你去欺負大流氓的手下，大流氓就會當成是自己被欺負的那種關係，你不能說：「我只是欺負那小子。」耶穌怎麼說？每一個小子，上帝都派天使在旁邊守護著，你欺負他，天使就報告上帝，上帝就說：「好，你敢欺負我的那個小子，我會幫他向你討回公道。」
浪子知道，他不孝，把父親的錢拿去花天酒地，可是他也知道他這樣做，不只得罪了爸爸，還得罪了天父。所以我們不要以為自己只是得罪人，沒有一種罪只是得罪人，當你得罪地上的任何人，就等同於得罪上帝，所以認錯時你要向兩個人認錯―上帝和你所得罪的人。
2. 對方私下指正
再來是你的良心沒有發現，可是被你傷害的人向你挑戰，說你傷害了他，這個人還不錯，顧慮到你面子的問題，他沒有開記者招待會，而是私底下跟你說：「你怎麼對我這樣，讓我受傷了。」這個不是得罪的人自己發現，是被得罪的人去跟他說的。
萬一有弟兄姐妹互相得罪時，耶穌這樣教導：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。」（太18:15）這時你有兩種選擇，一種是死不認錯，「是你誤會了，我根本沒有意思要傷害你」，你不認帳；另一種是，你趁此機會說對不起。
犯錯不是有兩種嗎？一種不是故意的，另一則是故意的，不管是否故意，既然對方感覺受傷，那我就跟你道歉，這樣兩個人就和好了。這是一個機會，有時自己的良心會發現，有時是對方主動告訴你，對方不希望這個問題在你們當中成為問題，你要抓住這個機會，倘若你不抓住，上帝也會用另外的方法，再給你另一次的機會。
3. 神僕提出警告
有時上帝會叫牧師去你家探訪：「咦？我感覺你好像最近不對勁。」你們希望牧師扮演這樣的角色嗎？你有沒有遇過教會的牧師打電話給你：「你最近好像做錯什麼事情。」其實現代的牧師很難執行這角色，當他對會友提出警告之後，牧師在和會就會被打叉,，牧師就得離開教會。
大衛王就有這麼一個牧師，那個牧師姓拿名單，大衛王做了一件邪惡的事情，跟人家的老婆上床，又把人家的老公殺掉，暗地裡把事情撇的很乾淨，安排的很好，以為神不知鬼不覺，他的良心也沒有發現，那個女人也不敢講，可是上帝知道！
結果上帝派拿單去講，拿單也不敢直接講，他向大衛王講故事：「有一個富人有一百隻羊，他的朋友來，隔壁的窮人只有一隻羊，他就搶了人家的羊來請客。」大衛王聽了忿忿不已，「豈有此理，那個人是誰？把他抓過來！」「那個人不是別人，就是你！你老婆那麼多，人家才一個老婆，你把人家抓來，還殺了丈夫，這又算什麼，他只是殺羊，你卻是把人殺了。」「拿單對大衛說：你就是那人！」（撒下12:7）
大衛王這次做得真好，他在拿單面前認錯，這就是上帝喜歡大衛王的地方，他願意認錯。掃羅王就不一樣，上帝也曾派先知撒母耳去警告他，掃羅王的回答卻是：「都是老百姓，我是總統、是民意選出來的，沒辦法，當然要聽民意的，你不能怪我，要怪就去怪百姓，大家都認為要這樣做，我能怎麼樣。」掃羅王就是這樣不肯認錯，還在那邊推三阻四的，所以神就棄絕了他！大衛王肯認錯，所以上帝就赦免他。有時上帝會找祂的僕人來向你提出警告。
4. 聖靈叫人自責
有時候連牧師也不敢講，上帝就派聖靈直接提醒你，信不信上帝的人都有良心，良心不是基督徒的特權，不管是什麼信仰，上帝都在人的心裡面放一顆良心，良心會講話。可是有時良心會麻木，因為自己用很多的藉口把良心弄的不敏銳了。
如果你是基督徒，上帝會多給你一個機會，當你的良心已經麻木，上帝會派聖靈來扎你的良心，告訴你這樣做不對。耶穌說，聖靈來的一個主要的功能是「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」（約16:8）這是上帝給基督徒一個很好的禮物。
所以要記得，有時你做一件事情，自己想盡辦法將它合理化，卻還是感到不安，這時有可能是聖靈在你裡面說話，祂不會很大聲，而是輕聲細語，你若肯聽，就會聽到，聖靈的聲音很容易被忽視，但如果你肯聽的話，那是神所給你的一個機會。
5. 聖經深入人心
有時上帝會藉著聖經的話來光照你，「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來4:12）上帝的話很有效，許多罪是外顯的罪，英文叫作crime，就是你做了事情，留下了證據，警察可以抓你，法官可以告你，是因為你的行為。
可是還有很多罪根本沒有行為，只是心裡的惡念，這是警察、法官沒辦法處理的，若自己內心知道已經有犯罪的意念，這就要靠上帝的話語。上帝的話所處理的，就是心中還沒有做出來的意念，所以有時不是牧師講了什麼，而是你自己讀聖經時，突然有一句經文刺痛了你，覺得很扎心，「唉呀，我以前讀怎麼沒有這種感覺，這次讀了這句話好像是針對我說的。」當你有這樣的感覺時，可能就是神在對你說話，提醒要留意你內心的想法。
6. 認罪包括賠償
不管是你的朋友、良心、牧師、聖靈或是聖經的提醒，反正你的良心已經被喚醒，知道自己做錯時，你要記得，不要只跟對方說抱歉，還要賠償，你已經傷害了對方，很多基督徒把認錯看得太便宜了，「我已經跟你認錯，不然還要怎麼樣！」夫妻吵架後說：「我都跟你認錯了，你還要我做什麼？」要賠償補償啊，對方已經受傷了，要看你用什麼適當的方式來賠償對方的損失，那才叫作真正的認錯。
我很喜歡矮子撒該，耶穌前一晚在他家跟他吃飯，我們不曉得他們講了什麼，可是第二天撒該就主動認錯：「撒該站著對主說：主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」（路19:8）所以真心的認錯，應該包括適當的賠償，這才是真的認錯。
Ⅵ、結論：溫柔挽回 自己謹慎 遮掩過錯
當有人做錯事情跟你認錯時，聖經說：「你們要彼此認罪。」所以那是你們之間的關係，這時要注意一些事情：第一，當一個人向別人認錯時，他面子是掛不住的，不曉得對方是怎麼樣看自己，在這種情況下，你要很小心的處理那個認錯，不小心的話，可能會給對方二度傷害，保羅的建議是說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」（加6:1）
當講到溫柔的挽回，我就想到骨折的例子，所有受過急救訓練的人都知道，在車禍中遇見有人骨折，要把對方從車內拉出來，一定要很小心，否則還沒救出來就把對方折騰掉半條命，因為他的骨頭已經斷了，已經有一個問題、一個錯在那邊，你要小小心心地保護他，不要讓他受到額外的傷害，因為認錯本身對他來講已經很難過，這叫作溫柔的挽回，要很小心的處理。
還要小心，不要以為只有他開車會出車禍，你自己開車也有可能會出車禍，所以不要以為別人跟你認錯，就全是對方的問題，因為我們都是人，只要他會犯錯，有一天你自己也可能會犯同樣的錯，所以當別人跟你認錯，等於是提醒你，不要沾沾自喜、不要幸災樂禍，自己要謹慎。
最後還要記得做一件事情，就是不要告訴不相關的第三者，這是涉及到面子問題。他得罪你，跟你認錯，也跟你賠償，處理好了就不要再曝光，因為再曝光，一點好處也沒有，不要藉著機會抓住對方的把柄，遇到人就講，這是不該有的行為。彼得前書4:8說：「最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」溫柔的挽回是避免傷害的加重，謹慎是承認自己也有軟弱，遮掩過錯則是減少非必要的曝光。所以當我們在彼此認錯時，接受認錯的一方，也有許多功課要小心、要學習。我們一起低頭禱告。
「親愛的天父，自從創世紀亞當夏娃開始，我們就知道人要認錯不容易，但是主，祢在聖經裡不斷的告訴我們說，我們若肯到祢的面前來認錯時，祢就要赦免我們；我們若肯到人面前認錯時，彼此就能夠重新和好。我們承認我們是Not Perfect，但是我們不應該只是Just Forgiven，我們應該是Perfecting。上帝，祢希望藉著我們這些不完全、彼此之間有一些衝突和傷害的人，能有機會成長、能有機會修補。主，祢用很多機會來挽回我們所做的錯誤，可是有時我們用各種藉口、理由堅持不認錯，甚至認錯後也不想賠償，求神幫助我們看見自己的過錯與懂得認錯。認錯是一個不容易學的功課，可是接受對方的認錯，也是一個要小心學習的功課。求上帝幫助我們，讓我們在教會的生活中，在我們的家庭生活裡，當發生有意無意彼此傷害時，讓我們學習肯認錯，讓我們也學習怎麼樣來挽回這樣的錯，不只如此，當別人向自己認錯時，我們也不要讓對方受到二次傷害，避免不必要的曝光和傷害，來彼此和好。我們向祢禱告。奉靠耶穌基督的名，阿們！」。
2008年11月8日 星期六
小組系列(二十五)：親情 Affection -- 蔡茂堂
寫作於2008.10.26
作者：蔡茂堂 牧師
經文：羅12:10a
短片
有一部電影的短片「A Father A Son」是述說美國有一對父親和孩子的故事。故事中的父親名叫Dick Hoyt，孩子叫名叫Rick Hoyt。孩子在出生時因為不幸的意外，造成他一生無法走路，也不會講話，使得這個父親根本沒有機會和孩子一起玩耍。他的父母親希望這個孩子能有一個正常的生活，所以就讓他進入公立學校讀書。這個孩子在學校，利用特殊的電腦表達他的想法來與人溝通。當他十五歲時，他對父親說：「我想要參加五英里之類的賽跑」，這個父親並不是賽跑的能手，但因為他的孩子，就答應用輪椅推著他來賽跑。這是這個孩子第一次覺得自己不是殘障者，於是開始了他們父子倆一段一同奔跑的日子。他們一起報名參加馬拉松賽跑，也一起報名參加鐵人三項全能競賽，游泳、騎腳踏車及賽跑，就這樣，他們父子一同跑過全美國3770英里。這個孩子若是沒有父親則根本無法跑，這個父親要不是為了這個孩子，他也不願意去跑；父親是身體，但孩子是心靈，他們一起跑，同心合意就有力量，而不是獨自一個人來跑人生的路。這個短片是真實的故事，父親為了要一圓孩子的心願，成就了這個故事，這叫作親情。
本章藉由這個故事，要來探討教會關係與家庭有何相關。保羅對羅馬教會說：「要以手足之情相親相愛」(現代中文譯本修訂版)，這個親情就是父母子女和弟兄姊妹之間的親密關係。因此讓我讓我們用家庭的關係，來看看教會的關係。
手足情深的意義
手足之情是什麼意思？合和本的翻譯是「愛弟兄要彼此親熱」。而現代中文譯本修訂版的翻譯，比較有將希臘原文的意思翻譯出來：「要以手足之情相親相愛」。「手足之情」和「相親相愛」在希臘文各為兩個字，手足之情是fila,delfoj (philadelphos)，相親相愛是filo,storgoj (philostorgos)。這兩個字都由兩個字根所組成；fila,delfoj (philadelphos)的字根是fi,loj (philos)和avdelfo,j (adelphos)。fi,loj (philos)的英文是friend (友愛)，avdelfo,j (adelphos)的英文是brother (兄弟)。所以「手足之情」的意思是兄弟姊妹的手足之愛。filo,storgoj (philostorgos)的兩個字根是fi,loj (philos)和storgh, (storge)，fi,loj (philos)的英文也是friend (友愛)，storgh, (storge)的英文是family (親情)。所以「相親相愛」的意思是父母孩子之間的愛，整個說起來就是家裡的愛。保羅用父母親子和兄弟姊妹這兩個希臘文字來說明，我們在教會要像家庭中父母孩子兄弟姊妹一樣的相愛，這是保羅對羅馬教會的勸勉。
神的家
1. 上帝祝福第一個家
我在美國Omaha看到Boys Town的雕像，那是一個很感人的故事：一個哥哥背著小兒麻痺的弟弟，一位神父跟他說：「你這樣背不會太重嗎？」哥哥說：「He ain’t heavy, He’s my brother.(他不重，他是我兄弟)」，這叫作手足之情。現代中文譯本修訂版的翻譯沒有把「彼此」翻譯出來，要是加上去，就是「彼此用手足之情相親相愛…」，這是羅馬書第十二章10節的前半節，後面是說要互相尊重。上帝為什麼要特別用家庭的親情來勉勵我們？因為上帝看重這個家庭，因為家庭在我們的人生中非常的重要。家庭的彼此相愛是形成我們人格的重要因素。上帝在起初創造世界時，就設立並祝福了家庭，「神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多…」(創1:28)，生養眾多就成為家庭，上帝賜福家庭。
2. 以色列是上帝的家
上帝要摩西將以色列人帶出埃及、建立一個國家時，上帝將以色列國當作祂的家庭。在撒迦利亞書說：「我必在我家的四圍安營，使敵軍不得任意往來，暴虐的人也不再經過，因為我親眼看顧我的家。」(亞9:8)，所以上帝將自己和以色列百姓當作一個家來看待。
3. 神的家人遵行神旨
耶穌基督出來傳道時，祂說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」(太12:50)，耶穌基督把那些遵行祂旨意的人看作是祂的家人，所以把我們和神的關係想成弟兄姐妹和父母的關係一般，用家庭的關係來表示我們與上帝的關係。
4. 教會是從家庭開始
教會開始建立時，也是由家庭開始。那時沒有禮拜堂，也不可能蓋禮拜堂，經過三四百年後才有禮拜堂，因為那時基督教是違法的，會被抓去坐監判刑。不可能公開聚會，都是在家裡聚會。保羅寫信給羅馬教會時寫說：「又問在他們家中的教會安…」(羅16:5)，教會是從家庭的關係開始的。但到了後來羅馬皇帝君士坦丁信基督教之後就開始蓋大教堂，讓大家可以來禮拜，但是很可惜慢慢地失去了家庭親情的關係。因此，不要讓教會越來越像一個機構或演講廳，禮拜天大家聚會很高興，聚會完就走了，彼此沒有關係。每個人來到教會，可以建立弟兄姐妹的關係，如果沒有的話，那就不是教會，已經變質了。因此教會推動小組，讓教友參加團契，建立起關係，如何在大禮拜堂裡能保有小教會的關係，就是大家必須要思想的。
5. 教會是永生神的家
到最後保羅寫信給提摩太說，教會是上帝的家，「倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中(in the house of God)當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基」(提前3:15)，所以教會一定要像家庭一樣才是教會，這是上帝的心意。
家庭的特徵
1. 血濃於水的親情
家庭的特色就是它的關係不是像友情，友情是因為大家的興趣相同，聚在一起作朋友。若是愛情，是因為被對方的特點優勢所吸引，而產生愛情。這兩種都是對方具備某方面條件而讓人聚合在一起；但若是親情，那就不一定是興趣相同或有什麼優勢，而單單因為是自家人，這個關係很特別，我們叫作血緣。這是一生的關係，不管他的表現如何，我的家人就是我的家人，不可能改變，會傷心難過或吵架，但是他是我的親人，這是一種終身委身(Commitment)的關係，這是家庭的特色。保羅說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」(羅9:3)，這種愛是家庭中的親情所產生的愛。
2. 和睦同居的美善
家庭中最好的是可以一起溫暖的生活，在同一個屋簷下一起吃飯休息玩耍，這是家庭最重要的功能。很多人離家後很懷念家人相處的美好時光，這是家中的互動關係(Interaction)，「看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美。」(詩133:1)
3. 彼此幫助的投入
家庭是大家可以一起參與的地方，是大家可以互相幫忙把事情做好的地方。所以家庭的重點是參與(Participation)，沒有觀眾，也沒有在一旁批判的法官，大家都一起投入，若有需要，大家一起把事情做好。聖經說：「全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」(弗4:16)，這樣家庭就會被建立。
4. 邁向成熟的過程
家庭是會變化的，新生命會誕生，孩子會長大，父母會年老，這是人生成長(Development)的過程。所以家庭裡面的關係就要跟著改變，現在很多家庭的問題是孩子已經成人，但是父母還把孩子當成是還沒長大的小孩來跟他互動，父母沒有跟孩子一起長大，這樣就會出問題。同樣家庭的關係也是一樣，要繼續不斷地改變和成長。保羅說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」(加4:19)，這當中有一個等候的過程才會越來越成熟。
5. 嫌隙之後的饒恕
家庭裡多少會吵架，受傷之後，這家庭如何再和好、如何重新恢復原本的和樂關係？這就需要求赦免。浪子因為在外面放蕩，所以家庭受到破壞，到後來這個浪子後悔回家時，父親高興的擁抱接納他，這就是讓家庭關係恢復一個很重要的方式，就是饒恕復和(Reconciliation)。因為很少家庭不會發生吵架不和的情況，不能因吵架就放棄結束，如何把傷害的關係醫治和恢復，這也是我們每一個家庭要學習的功課。
愛我們的家
天韻有一首歌曲叫作「愛我們的家」，歌詞是這樣的：
每個人愛它，家就有光彩。
每個人付出，家就不孤獨。
每個人珍惜，家就有甜蜜。
每個人寬恕，家就有幸福。
讓愛天天住你家，讓愛天天住我家，
不分日夜秋冬春夏，全心全意愛我們的家。
要如何把這首歌的情況活在我們家裡，要如何真正的愛我們的家，以下有四點說明。
1. 從蓋屋到築窩
「家」的台語有人說是「厝(House)」，有人說是「兜(Home)」。所以一個家庭有兩個東西，一個是硬體，是我們所住的建築物；一個是軟體，是住在裡面家人的關係。如何把「厝」變成「兜」是我們要努力的，有時候會因為要蓋屋而把關係破壞。因此，不要把重點放在把房屋裝設的更好，而是如何把彼此的關係建立好。「厝」要蓋的穩固(Construction)，「兜」要建立經營(Cultivation)；「兜」要是能建立，「厝」蓋起來就很美。萬一要是兩者不可兼得時，你會選擇哪一個？我會選擇有「兜」無「厝」，無「厝」租屋就好，有的人賺錢買了「厝」，但是整天吵架，這就有「厝」無「兜」，那就很可惜。很多禮拜堂蓋完以後，牧師就要走人，或是會眾只剩下一半，因為在蓋造的過程中，破壞了彼此的關係。建堂的過程有諸多的問題，但大家親暱的關係不要被犧牲，應該要更加緊密，人數越來越多，若沒有保持家庭般的關係，慢慢我們就會失去那個愛的關係。
2. 從電視到餐桌
要建立家的感覺，要抵抗很多新科技的侵入。「電視餐(TV Dinner)」指的是大家端著碗，一起坐在電視機前吃飯看節目，而「家庭餐(Family Dinner)」是大家坐在餐桌前，聊天談話。科技的進步，破壞家庭其中一項就是電視進入家庭，把家裡最寶貴、最快樂的時光吃掉了。好像我們主日聚會時，大家看著投影片，一個禮拜一次，看完滿足地回家，但是彼此的關係沒有。我們除了禮拜以外，還要有小組和團契，在小組裡大家可以互相談話互動，這就叫作家庭餐。不是說科技不好、投影片不好，只是如果整個聚會只剩下投影片，大家只是像聽一場演講然後就各自回家，這樣我們彼此相愛的關係就被科技所扼殺掉。這是教會要注意的，不要以主日崇拜為主，應該要著重週間的小組團契的聚會。
3. 從媽事到家事
做家事也是一個家人很好的互動機會，不要讓家事變媽事。教會也是一樣，鼓勵大家可以來教會做事幫忙，讓大家參與，沒有參與就像是百貨公司或電影院，或變成是公司或旅館，只是去那邊消費，看節目好不好，不好我們就找別的教會，教會成立服侍詩班，就是希望當教會婚禮或喪禮時，大家會把他當成是自己的事,儘量參與，大家一起同樂，一起哀傷，那就是家的感覺，因為大家很親暱。
4. 從旅館到天堂
有時候我們會對孩子說：「你當家裡是旅館啊」，回來吃睡就沒事，家裡和他沒什麼關係。如果教友們可以參與教會活動，教會就不會像旅館、而是像天堂。只因為教會所擺出的服務菜單好，都是頂級的，那就來享受高級舒適的旅館，卻不會考慮教會營運、維修等問題。教會是大家都參與，大家彼此有關係，是大家充滿了喜樂歡笑的一個地方。教堂讓我們可以在裡面一同敬拜，還能有彼此相愛的關係，盼望我們是有「厝」有「兜」的教會。有美麗的禮拜堂，更有彼此親暱、有彼此參與、有彼此互相關心的關係。
結論：
神既是這樣愛我們；我們也當彼此相愛
聖經說：「親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。」(約壹4:11)。希望我們從家庭中，手足之情彼此相親相愛的關係，學習在教會生活中互動關係的功課。在會友彼此之間，能夠有和睦同居的美善、彼此幫助的投入、邁向成熟的過程的學習及嫌隙之後的饒恕。相信神既是這樣愛我們，我們也能以親情般來彼此相愛。
我們可以這樣禱告
「天父上帝，祢知道人需要親情，所以祢創造亞當夏娃時，就設立並祝福家庭，這樣的親情，也是每個人從出生到離世最珍惜和寶貝的。主，你在羅馬書透過保羅告訴我們，要以手足之情彼此相親相愛。祢說教會要如同家庭一樣，但是很可惜的，我們教會越看越像公司、越看越像旅館，我們彼此之間失去了那樣的親情，我們彼此之間也失去了共同參與。主，我們承認我們還有很大的一段距離尚待努力，我們承認我們在意的可能是節目而不是關係，求上帝幫助我們，讓我們彼此能更熟悉，也幫助我們，讓我們在教會增加參與，讓我們的教會能夠像天堂般。盼望和平教會在建堂的過程中，彼此的關係也受主祢來建造，讓我們能夠彼此相親相愛，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
作者：蔡茂堂 牧師
經文：羅12:10a
短片
有一部電影的短片「A Father A Son」是述說美國有一對父親和孩子的故事。故事中的父親名叫Dick Hoyt，孩子叫名叫Rick Hoyt。孩子在出生時因為不幸的意外，造成他一生無法走路，也不會講話，使得這個父親根本沒有機會和孩子一起玩耍。他的父母親希望這個孩子能有一個正常的生活，所以就讓他進入公立學校讀書。這個孩子在學校，利用特殊的電腦表達他的想法來與人溝通。當他十五歲時，他對父親說：「我想要參加五英里之類的賽跑」，這個父親並不是賽跑的能手，但因為他的孩子，就答應用輪椅推著他來賽跑。這是這個孩子第一次覺得自己不是殘障者，於是開始了他們父子倆一段一同奔跑的日子。他們一起報名參加馬拉松賽跑，也一起報名參加鐵人三項全能競賽，游泳、騎腳踏車及賽跑，就這樣，他們父子一同跑過全美國3770英里。這個孩子若是沒有父親則根本無法跑，這個父親要不是為了這個孩子，他也不願意去跑；父親是身體，但孩子是心靈，他們一起跑，同心合意就有力量，而不是獨自一個人來跑人生的路。這個短片是真實的故事，父親為了要一圓孩子的心願，成就了這個故事，這叫作親情。
本章藉由這個故事，要來探討教會關係與家庭有何相關。保羅對羅馬教會說：「要以手足之情相親相愛」(現代中文譯本修訂版)，這個親情就是父母子女和弟兄姊妹之間的親密關係。因此讓我讓我們用家庭的關係，來看看教會的關係。
手足情深的意義
手足之情是什麼意思？合和本的翻譯是「愛弟兄要彼此親熱」。而現代中文譯本修訂版的翻譯，比較有將希臘原文的意思翻譯出來：「要以手足之情相親相愛」。「手足之情」和「相親相愛」在希臘文各為兩個字，手足之情是fila,delfoj (philadelphos)，相親相愛是filo,storgoj (philostorgos)。這兩個字都由兩個字根所組成；fila,delfoj (philadelphos)的字根是fi,loj (philos)和avdelfo,j (adelphos)。fi,loj (philos)的英文是friend (友愛)，avdelfo,j (adelphos)的英文是brother (兄弟)。所以「手足之情」的意思是兄弟姊妹的手足之愛。filo,storgoj (philostorgos)的兩個字根是fi,loj (philos)和storgh, (storge)，fi,loj (philos)的英文也是friend (友愛)，storgh, (storge)的英文是family (親情)。所以「相親相愛」的意思是父母孩子之間的愛，整個說起來就是家裡的愛。保羅用父母親子和兄弟姊妹這兩個希臘文字來說明，我們在教會要像家庭中父母孩子兄弟姊妹一樣的相愛，這是保羅對羅馬教會的勸勉。
神的家
1. 上帝祝福第一個家
我在美國Omaha看到Boys Town的雕像，那是一個很感人的故事：一個哥哥背著小兒麻痺的弟弟，一位神父跟他說：「你這樣背不會太重嗎？」哥哥說：「He ain’t heavy, He’s my brother.(他不重，他是我兄弟)」，這叫作手足之情。現代中文譯本修訂版的翻譯沒有把「彼此」翻譯出來，要是加上去，就是「彼此用手足之情相親相愛…」，這是羅馬書第十二章10節的前半節，後面是說要互相尊重。上帝為什麼要特別用家庭的親情來勉勵我們？因為上帝看重這個家庭，因為家庭在我們的人生中非常的重要。家庭的彼此相愛是形成我們人格的重要因素。上帝在起初創造世界時，就設立並祝福了家庭，「神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多…」(創1:28)，生養眾多就成為家庭，上帝賜福家庭。
2. 以色列是上帝的家
上帝要摩西將以色列人帶出埃及、建立一個國家時，上帝將以色列國當作祂的家庭。在撒迦利亞書說：「我必在我家的四圍安營，使敵軍不得任意往來，暴虐的人也不再經過，因為我親眼看顧我的家。」(亞9:8)，所以上帝將自己和以色列百姓當作一個家來看待。
3. 神的家人遵行神旨
耶穌基督出來傳道時，祂說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」(太12:50)，耶穌基督把那些遵行祂旨意的人看作是祂的家人，所以把我們和神的關係想成弟兄姐妹和父母的關係一般，用家庭的關係來表示我們與上帝的關係。
4. 教會是從家庭開始
教會開始建立時，也是由家庭開始。那時沒有禮拜堂，也不可能蓋禮拜堂，經過三四百年後才有禮拜堂，因為那時基督教是違法的，會被抓去坐監判刑。不可能公開聚會，都是在家裡聚會。保羅寫信給羅馬教會時寫說：「又問在他們家中的教會安…」(羅16:5)，教會是從家庭的關係開始的。但到了後來羅馬皇帝君士坦丁信基督教之後就開始蓋大教堂，讓大家可以來禮拜，但是很可惜慢慢地失去了家庭親情的關係。因此，不要讓教會越來越像一個機構或演講廳，禮拜天大家聚會很高興，聚會完就走了，彼此沒有關係。每個人來到教會，可以建立弟兄姐妹的關係，如果沒有的話，那就不是教會，已經變質了。因此教會推動小組，讓教友參加團契，建立起關係，如何在大禮拜堂裡能保有小教會的關係，就是大家必須要思想的。
5. 教會是永生神的家
到最後保羅寫信給提摩太說，教會是上帝的家，「倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中(in the house of God)當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基」(提前3:15)，所以教會一定要像家庭一樣才是教會，這是上帝的心意。
家庭的特徵
1. 血濃於水的親情
家庭的特色就是它的關係不是像友情，友情是因為大家的興趣相同，聚在一起作朋友。若是愛情，是因為被對方的特點優勢所吸引，而產生愛情。這兩種都是對方具備某方面條件而讓人聚合在一起；但若是親情，那就不一定是興趣相同或有什麼優勢，而單單因為是自家人，這個關係很特別，我們叫作血緣。這是一生的關係，不管他的表現如何，我的家人就是我的家人，不可能改變，會傷心難過或吵架，但是他是我的親人，這是一種終身委身(Commitment)的關係，這是家庭的特色。保羅說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」(羅9:3)，這種愛是家庭中的親情所產生的愛。
2. 和睦同居的美善
家庭中最好的是可以一起溫暖的生活，在同一個屋簷下一起吃飯休息玩耍，這是家庭最重要的功能。很多人離家後很懷念家人相處的美好時光，這是家中的互動關係(Interaction)，「看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美。」(詩133:1)
3. 彼此幫助的投入
家庭是大家可以一起參與的地方，是大家可以互相幫忙把事情做好的地方。所以家庭的重點是參與(Participation)，沒有觀眾，也沒有在一旁批判的法官，大家都一起投入，若有需要，大家一起把事情做好。聖經說：「全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」(弗4:16)，這樣家庭就會被建立。
4. 邁向成熟的過程
家庭是會變化的，新生命會誕生，孩子會長大，父母會年老，這是人生成長(Development)的過程。所以家庭裡面的關係就要跟著改變，現在很多家庭的問題是孩子已經成人，但是父母還把孩子當成是還沒長大的小孩來跟他互動，父母沒有跟孩子一起長大，這樣就會出問題。同樣家庭的關係也是一樣，要繼續不斷地改變和成長。保羅說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」(加4:19)，這當中有一個等候的過程才會越來越成熟。
5. 嫌隙之後的饒恕
家庭裡多少會吵架，受傷之後，這家庭如何再和好、如何重新恢復原本的和樂關係？這就需要求赦免。浪子因為在外面放蕩，所以家庭受到破壞，到後來這個浪子後悔回家時，父親高興的擁抱接納他，這就是讓家庭關係恢復一個很重要的方式，就是饒恕復和(Reconciliation)。因為很少家庭不會發生吵架不和的情況，不能因吵架就放棄結束，如何把傷害的關係醫治和恢復，這也是我們每一個家庭要學習的功課。
愛我們的家
天韻有一首歌曲叫作「愛我們的家」，歌詞是這樣的：
每個人愛它，家就有光彩。
每個人付出，家就不孤獨。
每個人珍惜，家就有甜蜜。
每個人寬恕，家就有幸福。
讓愛天天住你家，讓愛天天住我家，
不分日夜秋冬春夏，全心全意愛我們的家。
要如何把這首歌的情況活在我們家裡，要如何真正的愛我們的家，以下有四點說明。
1. 從蓋屋到築窩
「家」的台語有人說是「厝(House)」，有人說是「兜(Home)」。所以一個家庭有兩個東西，一個是硬體，是我們所住的建築物；一個是軟體，是住在裡面家人的關係。如何把「厝」變成「兜」是我們要努力的，有時候會因為要蓋屋而把關係破壞。因此，不要把重點放在把房屋裝設的更好，而是如何把彼此的關係建立好。「厝」要蓋的穩固(Construction)，「兜」要建立經營(Cultivation)；「兜」要是能建立，「厝」蓋起來就很美。萬一要是兩者不可兼得時，你會選擇哪一個？我會選擇有「兜」無「厝」，無「厝」租屋就好，有的人賺錢買了「厝」，但是整天吵架，這就有「厝」無「兜」，那就很可惜。很多禮拜堂蓋完以後，牧師就要走人，或是會眾只剩下一半，因為在蓋造的過程中，破壞了彼此的關係。建堂的過程有諸多的問題，但大家親暱的關係不要被犧牲，應該要更加緊密，人數越來越多，若沒有保持家庭般的關係，慢慢我們就會失去那個愛的關係。
2. 從電視到餐桌
要建立家的感覺，要抵抗很多新科技的侵入。「電視餐(TV Dinner)」指的是大家端著碗，一起坐在電視機前吃飯看節目，而「家庭餐(Family Dinner)」是大家坐在餐桌前，聊天談話。科技的進步，破壞家庭其中一項就是電視進入家庭，把家裡最寶貴、最快樂的時光吃掉了。好像我們主日聚會時，大家看著投影片，一個禮拜一次，看完滿足地回家，但是彼此的關係沒有。我們除了禮拜以外，還要有小組和團契，在小組裡大家可以互相談話互動，這就叫作家庭餐。不是說科技不好、投影片不好，只是如果整個聚會只剩下投影片，大家只是像聽一場演講然後就各自回家，這樣我們彼此相愛的關係就被科技所扼殺掉。這是教會要注意的，不要以主日崇拜為主，應該要著重週間的小組團契的聚會。
3. 從媽事到家事
做家事也是一個家人很好的互動機會，不要讓家事變媽事。教會也是一樣，鼓勵大家可以來教會做事幫忙，讓大家參與，沒有參與就像是百貨公司或電影院，或變成是公司或旅館，只是去那邊消費，看節目好不好，不好我們就找別的教會，教會成立服侍詩班，就是希望當教會婚禮或喪禮時，大家會把他當成是自己的事,儘量參與，大家一起同樂，一起哀傷，那就是家的感覺，因為大家很親暱。
4. 從旅館到天堂
有時候我們會對孩子說：「你當家裡是旅館啊」，回來吃睡就沒事，家裡和他沒什麼關係。如果教友們可以參與教會活動，教會就不會像旅館、而是像天堂。只因為教會所擺出的服務菜單好，都是頂級的，那就來享受高級舒適的旅館，卻不會考慮教會營運、維修等問題。教會是大家都參與，大家彼此有關係，是大家充滿了喜樂歡笑的一個地方。教堂讓我們可以在裡面一同敬拜，還能有彼此相愛的關係，盼望我們是有「厝」有「兜」的教會。有美麗的禮拜堂，更有彼此親暱、有彼此參與、有彼此互相關心的關係。
結論：
神既是這樣愛我們；我們也當彼此相愛
聖經說：「親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。」(約壹4:11)。希望我們從家庭中，手足之情彼此相親相愛的關係，學習在教會生活中互動關係的功課。在會友彼此之間，能夠有和睦同居的美善、彼此幫助的投入、邁向成熟的過程的學習及嫌隙之後的饒恕。相信神既是這樣愛我們，我們也能以親情般來彼此相愛。
我們可以這樣禱告
「天父上帝，祢知道人需要親情，所以祢創造亞當夏娃時，就設立並祝福家庭，這樣的親情，也是每個人從出生到離世最珍惜和寶貝的。主，你在羅馬書透過保羅告訴我們，要以手足之情彼此相親相愛。祢說教會要如同家庭一樣，但是很可惜的，我們教會越看越像公司、越看越像旅館，我們彼此之間失去了那樣的親情，我們彼此之間也失去了共同參與。主，我們承認我們還有很大的一段距離尚待努力，我們承認我們在意的可能是節目而不是關係，求上帝幫助我們，讓我們彼此能更熟悉，也幫助我們，讓我們在教會增加參與，讓我們的教會能夠像天堂般。盼望和平教會在建堂的過程中，彼此的關係也受主祢來建造，讓我們能夠彼此相親相愛，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」