寫作於2004.03.28
作 者: 許健仁 長老
經文:【 創世記十八章1～15節】線上收聽
前言：
當您問別人一個問題，對方回答您說：「阿婆生子，真拼」，這是一句台灣的諺語，意思是說；「老太婆生孩子，很困難，簡直不可能」，它是表明一件「不可能的事」。但是今天，「阿婆生子」這句話，在上帝的應許下，它代表了更深的意義；就是「無限的可能」。這也是今天，上帝透過我們所讀的這段經節，要向我們傳達的信息：耶和華豈有難成的事嗎？
在這一段聖經節中，講到；有一天，天氣正熱，熱得好像會讓人昏昏欲睡的樣子。亞伯拉罕就坐在帳棚門口，想看看有沒有什麼涼風吹來。無意中，他抬頭舉目觀看，竟然看見有三個人，在他對面的橡樹下站著，他一看到，就趕緊從帳棚門口跑去，俯伏在地，迎接祂們。原來耶和華在幔利橡樹那裡，向亞伯拉罕顯現。亞伯拉罕就主動邀請，懇求耶和華上帝暫時留步，接受他的招待。他就叫妻子趕快用最好的細麵粉做餅，自己親自挑選「又嫩又好」的牛犢，吩咐僕人預備好，又拿奶油和奶來，親自站在耶和華和祂的使者旁邊，伺候招待他們享用。在這個當中，耶和華再一次向亞伯拉罕提起他的妻子撒拉，要生一個孩子的應許。亞伯拉罕的妻子撒拉，在那人後面的帳棚門口也聽到了，就心裡暗笑說：「哪有這個可能啊！年輕的時候，就不能生孩子，何況現在，我已經衰敗，我的先生也已經老邁。」。 聖經在這裏，也強調說；亞伯拉罕和撒拉不但年紀老邁，並且撒拉的月經也已經斷絕了。於是耶和華上帝質問亞伯拉罕說：撒拉為何不信來偷笑呢！說：『我既已年老，果真能生養嗎？』。雖然撒拉的心思意念被看穿，害怕而不敢承認，但是耶和華上帝仍然明確地指出，對於祂的應許，並沒有難成的事。簡而言之，從這段經節，我們看見下列幾件事情；第一件是「撒拉生命中的困境」。第二件是「耶和華的顯現」。 第三件是「亞伯拉罕要求耶和華上帝留步，接受他的招待」。 第四件是「耶和華再一次重申祂的應許」。 第五件是「撒拉面對應許的態度」。
在創世記11章30節，亞伯拉罕還沒有離開哈蘭之前，聖經特別提到說：「撒萊不生育，沒有孩子。」。這件事情一直困擾著撒拉，因為在當時的社會中，一個結婚的女人，最大的恥辱就是不能生孩子（拉結及撒母耳母親哈拿的例子）。雖然在我們這個時代，不能生孩子，並不是一個什麼大不了的問題，甚至有些夫婦，他們選擇不願意有小孩。但是在我們過去，台灣人的社會中，部分的人，也有類似的想法；傳宗接代生子立後，是一個結婚男女，雙方的神聖使命，我們都可以體會。 若不能夠生孩子，不但在親人中抬不起頭來，有時也是讓男方休妻另娶的一個藉口。另外，當時，有一種風俗習慣，就是，若沒有孩子，將來所有的家業，都要由主人所收養的僕人來繼承。在這種環境背景下，我們不難想像，撒拉所承受各方來的壓力；包括親人的不諒解與鄰人的指指點點和譏笑；這麼一個容貌俊美的女子，竟然生不出孩子來。撒拉面對人生中最大的困境；對她來說，是一個不能改變的事實，那種無奈、無助與絕望的心情，不是我們可以感同身受的。或許，這也是亞伯拉罕蒙上帝呼召，離開本地、本族、父家，到上帝指示他去的地方時，亞伯拉罕毫不猶疑地，遵照去行的，其中一個原因吧。在創世記16章1～3節，我們看見，經過了十年的時間，也許在撒拉嘗試了各種的方法後，雖然對自己沒有辦法生育的這件事情，完全死心與絕望。但是為了要消除，因為沒有孩子的羞恥念頭，卻一直沒有停過。最後，在不得已的情況下，撒拉用自己的方法，選擇依循當時的習俗，要求老公和服事自己的埃及婢女夏甲同房，目的是為了要得到孩子，「被建立」，擺脫沒有孩子的恥辱。
同樣的，在我們每一個人的生命當中，我們也會遭遇到類似撒拉的困境，也許是身體上，某種疾病的困擾，也許是個性上的某種缺憾，也許是心靈方面的嚴重創傷，也許是我們與人之間的人際關係。這些困境和難處，不論是與生俱來的，或者是在我們成長的過程當中，所造成的，或者是屬於什麼樣的性質，它總是讓你感到灰心、失望，甚至絕望。也許我們會因為這種人生的困境，在深更半夜流淚哭泣，或到處尋求幫助，而沒有任何的結果，不知道如何是好？（也許我們會因它，而暗夜哭泣，求助無門，無所適從）。在這樣的情況及光景下，你要怎麼辦呢？你要用自己的方法，來尋求解決，像撒拉一樣嗎？我們回到聖經中來看，上帝透過這段故事，來教導我們，如何在困境中，領受祂的應許。
首先，我們需要上帝向我們顯現，但上帝今日仍然向我們顯現嗎？我們期待上帝向我們顯現嗎？雖然不是每一個人，都有像亞伯拉罕的經歷，能夠以肉眼看見耶和華上帝的顯現。但是今天，上帝仍然透過祂的話語，向我們顯現。我們要如何知道，上帝在聖經裡，向我們顯現呢？我們如何來款待上帝的顯現呢？在第二到第八節，亞伯拉罕給我們一些很好的示範與原則；在這裡說到，他「舉目觀看」、「跑去迎接」、「俯伏在地」、「求」、「提供最好的、豐盛的招待：細麵粉作的餅、又嫩又好的牛犢、奶油和奶」。用今天的話來說，「舉目觀看」就是要把你的眼目，定睛在上帝的話語上，去看祂、讀祂、默想祂，享受祂。「跑去迎接」、「俯伏在地」就是要用積極、殷勤、敬虔謙卑的態度，去面對上帝的話語。「求」就是要用禱告，渴慕上帝的同在。「提供最好的、豐盛的招待」，就是要用你最好的時間，最有精神、體力的時候，最好在不受攪擾的地點來親近上帝。當我們如此行，與上帝有密切的團契、相交時，上帝就會再一次清楚明白地，透過祂的話語，針對我們處境中的需要，適時地，向我們顯明祂的應許，而且這應許，是單單特別為你而預備的。
但是，很可惜的是，今天我們不是缺乏上帝給我們的應許，我們也不是不知道上帝的應許是甚麼。問題是亞伯拉罕與撒拉他們面對應許的反應和態度，也是在描述我們今日生命中的光景；「撒拉心裏暗笑」說：怎麼可能，哪有那麼容易，奇妙的喜事呢！她的理性、客觀外在的事實，還有環境和經驗告訴她，這是不可能的事。就像我們前面所提過的；一個「年紀老邁」，一個「月經斷絕」；「年紀老邁」意謂著，在夫妻生活上，可能夫妻已經不睡在同一張床了。「月經斷絕」指女性在生理醫學上，已經不具備生養能力。這雙重難題，猶如雪上加霜。其實，對我們來說，這也是一種正常的反應。因為撒拉所面對的「應許的話語」是違反常理、超越理性、經驗的範圍。換句話說，她是將她的信心，建立在自己的理性、眼見、感覺和經驗上，不是以上帝的話語作為信心的基礎和對象。
另一方面來說，這也是我們對上帝及祂的話語，沒有正確的認識、和沒有使用正確的態度來面對的必然結果。那麼甚麼才是面對上帝的應許正確的態度呢？首先我們必須認識、相信「上帝是信實的」；申命記7章9節說：『所以，你要知道耶和華你的上帝，他是上帝，是信實的上帝，向愛他、守他誡命的人守約施慈愛，直到千代；』。在聖經裡有太多的地方，超過29處，均提及「信實」是上帝永不改變的屬性；祂是信實的。另外，因著我們相信「上帝是信實的」，我們對他所應許的話語，也要有進一步的認識；在以賽亞書55章:10～11節說：『雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話也必如此，決不徒然返回；卻要成就我所喜悅的，在我所命定的事上必然亨通。』，以西結書24章：14節說：『我耶和華說過的必定成就，必照話而行，必不返回，必不顧惜，也不後悔……。』
馬太福音24章35節†耶穌說： 『天地要廢去，我的話卻不能廢去。』。雖然，在我們生活中，常輕易答應別人，向人做出許多承諾，但往往因各種不同原因，卻無法履行諾言，而失信於人。我們也常常在話語上顛三倒四、反反覆覆，甚至不明白自己所說的是甚麼。但是上帝和我們世人不同，祂是信實的，祂的話不能廢去，命立就立、說有就有，說過的必定成就，的確照話而行。理性、客觀的環境與過去的經驗，常攔阻我們去經歷上帝的應許，也是我們不信的原因；相信自己過於上帝的話語，看重自己的感覺過於上帝的信實。當理性與上帝的話語衝突時，我們要丟棄從理性來的任何理由與解釋，用單純的信心、相信接受、用信心的行動－－禱告，讓上帝應許的話語，種在你心裡，孕育、環繞、充滿在你心裡面。像亞伯拉罕因著信，把以撒這個種子，種在撒拉裡面一樣。
最後用感謝讚美的心，憑信心忍耐等候開花結果的日子臨到。
親愛的弟兄姊妹，在您的生命、生活中，大大小小的困境，甚至那些您認為不能改變的事實，您知道它們為甚麼會臨到我們嗎？這些事情，無非是要引導我們，來經歷上帝、更深的認識祂，認識祂是那一位使不可能成為可能的上帝，在他沒有難成的事。以賽亞書59章1節說到：「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見……」，我們仍然認為上帝對我們的應許是那麼遙遠，好像與我們不相干嗎？是那麼困難以致於無法領受的嗎！要知道不是我們，是上帝自己親自要來成就祂的應許。我們要用禱告、在祂的話語中來親近祂，與祂建立更深、更親密的關係，就像是葡萄枝連接在葡萄樹上的關係。也唯有在這種生命交流的關係中，才能清楚聽見，上帝透過祂的話語，向我們說話。祂要適時地供應、解決您生命困境的應許。我們只要用單純的信心來領受，盡您的本分做您應該做的事，並且以感謝讚美的態度來等候，我們就必經歷甚麼叫做「流淚撒種的必歡呼收割」，嚐到主恩的滋味，知道祂是美善的。明白「耶和華豈有難成的事嗎？」這句話對您真正的意義。「聖靈和新婦都說：「來！」聽見的人也該說：「來！」口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。」您知道您的困境嗎！您渴慕被改變嗎！您願意來親近祂嗎！祂要改變您，讓您從困境中轉回，將不可能的變成可能，把羞辱的變成榮耀的，因為在耶和華沒有難成的事！只是，您願意給上帝這樣的機會嗎？您願意嗎？
2004年3月28日 星期日
不能不說 -- 曾昭瑞 牧師
寫作於2004.03.28
作 者: 曾昭瑞 牧師
經文:【 使徒行傳四章5～22節】 線上收聽
當彼得在美門醫好一個生來就是軟腳的人，這件代誌引起了眾人的注意，使得多多人聚集來聽彼得的佈道會。當彼得在向眾人講道的時，這個時準祭司、殿司(守殿官)以及撒都該人忽然到。因為姻教示百姓，說到耶穌從死人中復活的道理，使得這些人大大的無歡喜。
祭司是當時的宗教領袖，也是決定將耶穌釘佇十字架的決定團體，姻會來反對耶穌的學生，這是正常的代誌。總是在這個所在咱也看到另外一個團體的出現，就是撒都該人，姻也參與在逼迫門徒的工作。為什麼撒都該人要來逼迫耶穌？
撒都該人是屬於統治階級的富有貴族，在政治上，姻常常向外來的統治者羅馬政府表達善意，採取與羅馬政府合作的態度，所以姻真有可能會煩惱門徒的舉行會聚集了多多的人，變成做政治運動來影響到羅馬政府統治的安定性。在神學上撒都該人認為，彌賽亞早就已經來臨了，在主前兩百年左右的馬加比王朝就已經來臨了，所以姻並無期待一個彌賽亞的來臨。另外，姻也無承認死人復活的事，當使徒說到耶穌從死人中復活，使得撒都該人將姻看做是煽動者與傳播異端思想，來攪亂社會的動亂份子。而且對姻來講，使徒，是沒有經過專業訓練的傳講者，姻所傳講的，也是無讓人批準的道理。
佇這個逮捕的過程中，有一件代誌是真特別的，當使徒被捉受關，總是聽這個道理的人多多信，差不多有五千人。當這些傳講耶穌的門徒被捉，總是聽眾還夠有這多人相信，這表明一件代誌，群眾無沒有受到逮捕的影響。為怎樣，這個福音被阻擋，卻猶原有這呢多人欲相信，因為佇眾人的面前，有一件實實在在的神蹟來發生，通過彼得的講道，聖神的作工，使得人願意來相信。因這是一件真實發生的代誌，這種真實發生的代誌，使得多多人贏過了公會來的恐懼，來選擇姻所看到的事實。
隔日，猶太人的官府，多多的祭司頭、長老、經學士聚集佇耶路撒冷，照歷史學家的研究，這個審判的組織，是猶太人的公會，全部的成員總共有七十一人，這七十一人坐成作一個半圓形的議會，彼得與約翰兩個人就站佇姻的中間來接受審判。這是一個真正強烈的對比，這七十一個猶太人，無論佇經濟、文化、權力、宗教、知識攏是最高的代表，而彼得、約翰姻兩人不過是捕魚出身的。這中間有相當大權力的落差，咱會通想像，這彼得與約翰姻站佇公會的面前，需要面對極大的壓力。因為在過去，耶穌就是佇這個公會中，受審判，然後交給彼拉多來判死刑的。彼得與約翰對這一點一定有真清楚的記憶，當姻站佇這個公會的中間，姻無可能忘記，當初就是姻判耶穌死刑，姻也會想起，今那日，姻是不是也會來判姻死刑？
當審判開始，法庭提出一個問題，「恁用什麼權能，用什麼名做此個代誌啊？」這是一個真正重要的問題。靠什麼的權能，用什麼的名。佇猶太人的觀念中，這是一個重要的問題。一個人會通做什麼代誌，需要看他有什麼的權柄，也要看他奉什麼人的名。當耶穌在聖殿中清潔聖殿的時，猶太人的領袖曾問起他用什麼款的權柄來做這件代誌。每一遍的祈禱咱攏會講：「奉耶穌基督的名」。因為咱相信耶穌基督的名是帶有能力，當咱奉耶穌基督的名來祈禱的時，上帝就欲成就咱所求的一切。
聖經描寫講，這個時準，彼得互聖神充滿。雖然彼得無講方言，也無在這個時準行神蹟，但是聖神這時賜他口才。佇聖靈的充滿下面，彼得姻勇敢來面對這個權力高過姻很多的人，也超越姻內心的驚嚇，姻反倒轉提出一個疑問。姻講：如果恁捉阮來，是因為阮行好事來醫好這個生來就軟腳的人，我欲對恁講，就是被恁釘十架字耶穌基督的名，上帝使祂對死人中復活。彼得在這個時準，並不是準備怎樣來為自己辯解，而是他把握這個機會，向這些公會的人來見證，耶穌就是基督，他講話的焦點，放佇耶穌基督的權能，與耶穌的名。雖然耶穌被釘死，總是祂已經復活了，並且賜下能力來證明祂是又真又活的主。眾人只有靠著耶穌基督的名才會通得到真正的拯救。彼得清楚回答：他是靠著什麼款的權柄、依靠什麼款的名。就是由耶穌來的權柄、奉耶穌基督的名。他宣告一項重大的事實，就是「只有靠著耶穌的名，才會通得到救恩。」。就是耶穌，這就是彼得所行一切能力的來源。咱會通講彼得所講的話全部的焦點，只有一項，就是要讓耶穌基督得到榮耀與高舉。
彼得這種的表現，使得公會的人感覺姻真正是有膽量。一般沒讀書的人，真有可能看到公會這些有地位、有名聲、有學問的人就真驚，但是彼得姻卻大聲來宣告，他所宣告依靠的是耶穌，就是佇這個公會受審判。一般的人，真無意愛自己與這種死刑犯有什麼關係，但是彼得與約翰卻有極大的膽量來宣告耶穌的名。面對這一點，咱只有一種合理的理由。就是彼得與約翰姻完全的相信，並且經驗到耶穌基督的復活。如果姻那無相信耶穌基督復活，也不曾經驗到耶穌從死復活的能力，面對公會的審判，姻無法度表現這種的勇敢與堅持。
公會的人看見彼得與約翰的表現，認為彼得不過是無學問的平常人，也認識姻是隨耶穌。總是看見這位生來軟腳的人站佇姻的身邊。這個被醫治好的人，是一個無法度否定的證據在眾人的頭前，因為他真正被醫治好，從猶太人的信仰來這看，這是出於一種極大的能力，這種能力除了來自上帝，實在無人有法度來做。致到公會的人無法度否認，一件真正明顯的神蹟發生了，這件神蹟在耶路撒冷的人攏知。公會的人真不願意這件代誌在民間中來傳播，因為安呢，這就會成做一個強又有力的證據，來證明被姻釘死佇十架頂的耶穌基督。祂的名是大有能力的，彼得約翰確實是奉耶穌的名，讓這位軟腳的人起來行。如果這種代誌越來越傳揚，安呢，過去公會審判耶穌死刑的合理性、正當性就會受到百姓大大的懷疑，怎樣公會會作出這種重大錯誤的判決，至到百姓會來懷疑公會成員決策的正當性。所以無論如何，公會要設法來阻止這種言論的流傳。對安呢，姻叫使徒來警告姻，不可再奉耶穌的名來教示眾人。
對於公會所下令的這道禁令，彼得與約翰完全無懼怕地回答，「聽恁卡過頭聽上帝，佇上帝的面前合宜抑無。恁才擬斷！因為阮所曾看曾聽的，不得通無講。」在彼得與約翰的回答，提出一個真正趣味的問題？到底在聽上帝與聽人的中間，什麼是合宜的？請恁自己回答。這是一個真正譏刺的話，照道理這些祭司、文士、公會的人，姻的信仰應該是最好的，姻應該是最聽上帝的話才對，總是姻卻要使徒姻，聽人的話，不聽上帝的話，這是一種體制信仰的錯置，一個在信仰體制內面的高位者，因為體制的關係，來失去了他真實信仰的堅持。這無論是對猶太人的公會，抑是今日的教會攏是一種的危機，當一個信仰的領導者，因為他的位置的利益，來失去了信仰真實的敬虔，這就會將信仰團體帶到一個危險的所在。
咱也看見使徒姻，雖然姻無有什麼學問，也無有特別的地位，但是姻佇議會中，勇敢的為主作見證，無受別人的恐嚇。就算這些人曾將耶穌釘佇十字架，彼得約翰也勇敢來面對姻。公會會通發出警告、恐嚇、禁令，但是使徒選擇了服從佇一個更加高的權柄下面，人的命令，無法度推翻上帝的吩咐。所以姻宣告講：「阮所曾看曾聽的，不得通無講」這表明了，無論什麼款的恐嚇，什麼款的壓力，使徒姻欲忠實於所領受到的道理，無是欲聽人的聲音，只有欲聽上帝的聲音。親愛的兄姊，彼得約翰姻佇講這話的時，不是佇一個真平安的時講的，而是在姻的生命遭受威脅的時刻來宣告的。
另外一點也值得咱來注意，當彼得約翰姻在公會得到釋放了後，姻就去到會友的所在，佇那與兄姊同分享，然後同心合意向上帝禱告。這就是一種美好的團契生活。將所遇到的問題，困難提出來與大家分享相與代禱，就算是使徒也是安呢。
咱佇使徒的祈禱告中間，會通看見姻的禱告頭前的部分有三個重點，第一姻講「你是創造」來告白上帝是「創造天地萬物的主」，第二姻講「你曾對聖靈…用大衛的嘴」來明上帝是「啟示的上帝」。第三姻宣告「來行你的手，你的旨意所代先定著一切欲成的事」來表明「上帝是歷史的主」。當姻先宣告了上帝的創造、上帝的啟示、上帝的旨意了後，姻才開始來祈求，佇姻的祈求中，咱看見，第一，姻不是求上帝的處罰反對姻的人，只是求上帝來鑒察。第二、姻也求上帝使姻好膽來傳主耶穌基督。第三、姻求上帝用神蹟奇事來證明所傳講的道理。在這個中間，使傳所求的神蹟只有一個目的，不是為著證明自己的敬虔能力，而是欲證明所傳的道理是真實的。神蹟奇事的發生是為著確定使徒所放膽宣告的道。佇的禱告了後，聚會的所在震動，姻再次被聖著充滿，好膽傳講上帝的道理。
對一個傳道者來講，今那日的這段聖經節有特別的意義。成做一個傳教者，我常常有機會佇教會內面來講道，其實我也不憨，佇一間教會內面牧會一段時間了後，我也知道，教會內的什麼人愛聽什麼話，什麼人不愛聽什麼話。有時準我也會感受到，佇教會的講道中，說某一種的聲音，可能有一部分會兄姊聽了後心中會無同意，甚至無歡喜。老實講，這對我來講也是一種的壓力，我常常也佇求上帝賜給我智慧，怎樣講，才會不去得罪人，又會通忠心傳講上帝的真理。怎樣講道會使得教會內的兄姊心胸開闊來遵趁上帝的旨意。這是一個挑戰，佇多多的兩難中間，有時我會聽見有人對我所講的道理在批評。我常常會對我自己講：講道，不是講我自己愛講的話，講道就是宣講上帝的話。不是講人愛聽的話。所以如何忠心來傳講，這是我的責任。也期待兄姊常常為咱的牧者代禱，求上帝給姻有勇氣，使姻所講的，不是欲得人的歡喜，而是忠心來回應上帝的呼召。
作 者: 曾昭瑞 牧師
經文:【 使徒行傳四章5～22節】 線上收聽
當彼得在美門醫好一個生來就是軟腳的人，這件代誌引起了眾人的注意，使得多多人聚集來聽彼得的佈道會。當彼得在向眾人講道的時，這個時準祭司、殿司(守殿官)以及撒都該人忽然到。因為姻教示百姓，說到耶穌從死人中復活的道理，使得這些人大大的無歡喜。
祭司是當時的宗教領袖，也是決定將耶穌釘佇十字架的決定團體，姻會來反對耶穌的學生，這是正常的代誌。總是在這個所在咱也看到另外一個團體的出現，就是撒都該人，姻也參與在逼迫門徒的工作。為什麼撒都該人要來逼迫耶穌？
撒都該人是屬於統治階級的富有貴族，在政治上，姻常常向外來的統治者羅馬政府表達善意，採取與羅馬政府合作的態度，所以姻真有可能會煩惱門徒的舉行會聚集了多多的人，變成做政治運動來影響到羅馬政府統治的安定性。在神學上撒都該人認為，彌賽亞早就已經來臨了，在主前兩百年左右的馬加比王朝就已經來臨了，所以姻並無期待一個彌賽亞的來臨。另外，姻也無承認死人復活的事，當使徒說到耶穌從死人中復活，使得撒都該人將姻看做是煽動者與傳播異端思想，來攪亂社會的動亂份子。而且對姻來講，使徒，是沒有經過專業訓練的傳講者，姻所傳講的，也是無讓人批準的道理。
佇這個逮捕的過程中，有一件代誌是真特別的，當使徒被捉受關，總是聽這個道理的人多多信，差不多有五千人。當這些傳講耶穌的門徒被捉，總是聽眾還夠有這多人相信，這表明一件代誌，群眾無沒有受到逮捕的影響。為怎樣，這個福音被阻擋，卻猶原有這呢多人欲相信，因為佇眾人的面前，有一件實實在在的神蹟來發生，通過彼得的講道，聖神的作工，使得人願意來相信。因這是一件真實發生的代誌，這種真實發生的代誌，使得多多人贏過了公會來的恐懼，來選擇姻所看到的事實。
隔日，猶太人的官府，多多的祭司頭、長老、經學士聚集佇耶路撒冷，照歷史學家的研究，這個審判的組織，是猶太人的公會，全部的成員總共有七十一人，這七十一人坐成作一個半圓形的議會，彼得與約翰兩個人就站佇姻的中間來接受審判。這是一個真正強烈的對比，這七十一個猶太人，無論佇經濟、文化、權力、宗教、知識攏是最高的代表，而彼得、約翰姻兩人不過是捕魚出身的。這中間有相當大權力的落差，咱會通想像，這彼得與約翰姻站佇公會的面前，需要面對極大的壓力。因為在過去，耶穌就是佇這個公會中，受審判，然後交給彼拉多來判死刑的。彼得與約翰對這一點一定有真清楚的記憶，當姻站佇這個公會的中間，姻無可能忘記，當初就是姻判耶穌死刑，姻也會想起，今那日，姻是不是也會來判姻死刑？
當審判開始，法庭提出一個問題，「恁用什麼權能，用什麼名做此個代誌啊？」這是一個真正重要的問題。靠什麼的權能，用什麼的名。佇猶太人的觀念中，這是一個重要的問題。一個人會通做什麼代誌，需要看他有什麼的權柄，也要看他奉什麼人的名。當耶穌在聖殿中清潔聖殿的時，猶太人的領袖曾問起他用什麼款的權柄來做這件代誌。每一遍的祈禱咱攏會講：「奉耶穌基督的名」。因為咱相信耶穌基督的名是帶有能力，當咱奉耶穌基督的名來祈禱的時，上帝就欲成就咱所求的一切。
聖經描寫講，這個時準，彼得互聖神充滿。雖然彼得無講方言，也無在這個時準行神蹟，但是聖神這時賜他口才。佇聖靈的充滿下面，彼得姻勇敢來面對這個權力高過姻很多的人，也超越姻內心的驚嚇，姻反倒轉提出一個疑問。姻講：如果恁捉阮來，是因為阮行好事來醫好這個生來就軟腳的人，我欲對恁講，就是被恁釘十架字耶穌基督的名，上帝使祂對死人中復活。彼得在這個時準，並不是準備怎樣來為自己辯解，而是他把握這個機會，向這些公會的人來見證，耶穌就是基督，他講話的焦點，放佇耶穌基督的權能，與耶穌的名。雖然耶穌被釘死，總是祂已經復活了，並且賜下能力來證明祂是又真又活的主。眾人只有靠著耶穌基督的名才會通得到真正的拯救。彼得清楚回答：他是靠著什麼款的權柄、依靠什麼款的名。就是由耶穌來的權柄、奉耶穌基督的名。他宣告一項重大的事實，就是「只有靠著耶穌的名，才會通得到救恩。」。就是耶穌，這就是彼得所行一切能力的來源。咱會通講彼得所講的話全部的焦點，只有一項，就是要讓耶穌基督得到榮耀與高舉。
彼得這種的表現，使得公會的人感覺姻真正是有膽量。一般沒讀書的人，真有可能看到公會這些有地位、有名聲、有學問的人就真驚，但是彼得姻卻大聲來宣告，他所宣告依靠的是耶穌，就是佇這個公會受審判。一般的人，真無意愛自己與這種死刑犯有什麼關係，但是彼得與約翰卻有極大的膽量來宣告耶穌的名。面對這一點，咱只有一種合理的理由。就是彼得與約翰姻完全的相信，並且經驗到耶穌基督的復活。如果姻那無相信耶穌基督復活，也不曾經驗到耶穌從死復活的能力，面對公會的審判，姻無法度表現這種的勇敢與堅持。
公會的人看見彼得與約翰的表現，認為彼得不過是無學問的平常人，也認識姻是隨耶穌。總是看見這位生來軟腳的人站佇姻的身邊。這個被醫治好的人，是一個無法度否定的證據在眾人的頭前，因為他真正被醫治好，從猶太人的信仰來這看，這是出於一種極大的能力，這種能力除了來自上帝，實在無人有法度來做。致到公會的人無法度否認，一件真正明顯的神蹟發生了，這件神蹟在耶路撒冷的人攏知。公會的人真不願意這件代誌在民間中來傳播，因為安呢，這就會成做一個強又有力的證據，來證明被姻釘死佇十架頂的耶穌基督。祂的名是大有能力的，彼得約翰確實是奉耶穌的名，讓這位軟腳的人起來行。如果這種代誌越來越傳揚，安呢，過去公會審判耶穌死刑的合理性、正當性就會受到百姓大大的懷疑，怎樣公會會作出這種重大錯誤的判決，至到百姓會來懷疑公會成員決策的正當性。所以無論如何，公會要設法來阻止這種言論的流傳。對安呢，姻叫使徒來警告姻，不可再奉耶穌的名來教示眾人。
對於公會所下令的這道禁令，彼得與約翰完全無懼怕地回答，「聽恁卡過頭聽上帝，佇上帝的面前合宜抑無。恁才擬斷！因為阮所曾看曾聽的，不得通無講。」在彼得與約翰的回答，提出一個真正趣味的問題？到底在聽上帝與聽人的中間，什麼是合宜的？請恁自己回答。這是一個真正譏刺的話，照道理這些祭司、文士、公會的人，姻的信仰應該是最好的，姻應該是最聽上帝的話才對，總是姻卻要使徒姻，聽人的話，不聽上帝的話，這是一種體制信仰的錯置，一個在信仰體制內面的高位者，因為體制的關係，來失去了他真實信仰的堅持。這無論是對猶太人的公會，抑是今日的教會攏是一種的危機，當一個信仰的領導者，因為他的位置的利益，來失去了信仰真實的敬虔，這就會將信仰團體帶到一個危險的所在。
咱也看見使徒姻，雖然姻無有什麼學問，也無有特別的地位，但是姻佇議會中，勇敢的為主作見證，無受別人的恐嚇。就算這些人曾將耶穌釘佇十字架，彼得約翰也勇敢來面對姻。公會會通發出警告、恐嚇、禁令，但是使徒選擇了服從佇一個更加高的權柄下面，人的命令，無法度推翻上帝的吩咐。所以姻宣告講：「阮所曾看曾聽的，不得通無講」這表明了，無論什麼款的恐嚇，什麼款的壓力，使徒姻欲忠實於所領受到的道理，無是欲聽人的聲音，只有欲聽上帝的聲音。親愛的兄姊，彼得約翰姻佇講這話的時，不是佇一個真平安的時講的，而是在姻的生命遭受威脅的時刻來宣告的。
另外一點也值得咱來注意，當彼得約翰姻在公會得到釋放了後，姻就去到會友的所在，佇那與兄姊同分享，然後同心合意向上帝禱告。這就是一種美好的團契生活。將所遇到的問題，困難提出來與大家分享相與代禱，就算是使徒也是安呢。
咱佇使徒的祈禱告中間，會通看見姻的禱告頭前的部分有三個重點，第一姻講「你是創造」來告白上帝是「創造天地萬物的主」，第二姻講「你曾對聖靈…用大衛的嘴」來明上帝是「啟示的上帝」。第三姻宣告「來行你的手，你的旨意所代先定著一切欲成的事」來表明「上帝是歷史的主」。當姻先宣告了上帝的創造、上帝的啟示、上帝的旨意了後，姻才開始來祈求，佇姻的祈求中，咱看見，第一，姻不是求上帝的處罰反對姻的人，只是求上帝來鑒察。第二、姻也求上帝使姻好膽來傳主耶穌基督。第三、姻求上帝用神蹟奇事來證明所傳講的道理。在這個中間，使傳所求的神蹟只有一個目的，不是為著證明自己的敬虔能力，而是欲證明所傳的道理是真實的。神蹟奇事的發生是為著確定使徒所放膽宣告的道。佇的禱告了後，聚會的所在震動，姻再次被聖著充滿，好膽傳講上帝的道理。
對一個傳道者來講，今那日的這段聖經節有特別的意義。成做一個傳教者，我常常有機會佇教會內面來講道，其實我也不憨，佇一間教會內面牧會一段時間了後，我也知道，教會內的什麼人愛聽什麼話，什麼人不愛聽什麼話。有時準我也會感受到，佇教會的講道中，說某一種的聲音，可能有一部分會兄姊聽了後心中會無同意，甚至無歡喜。老實講，這對我來講也是一種的壓力，我常常也佇求上帝賜給我智慧，怎樣講，才會不去得罪人，又會通忠心傳講上帝的真理。怎樣講道會使得教會內的兄姊心胸開闊來遵趁上帝的旨意。這是一個挑戰，佇多多的兩難中間，有時我會聽見有人對我所講的道理在批評。我常常會對我自己講：講道，不是講我自己愛講的話，講道就是宣講上帝的話。不是講人愛聽的話。所以如何忠心來傳講，這是我的責任。也期待兄姊常常為咱的牧者代禱，求上帝給姻有勇氣，使姻所講的，不是欲得人的歡喜，而是忠心來回應上帝的呼召。
2004年3月7日 星期日
耶穌的名 -- 曾昭瑞 傳道
寫作於2004.03.07
作 者: 曾昭瑞 傳道
經文:【 使徒行傳三章1-10節】線上收聽
有一天，聯合國招待來自全界不同國家的小孩，問他們一個問題：問題的內容是「對於其他國家糧食短缺的問題，請你談談自己的看法」。結果非洲的小孩不知道什麼叫做「糧食」，所以無法回答；歐洲的小孩不懂得什麼叫做「短缺」，所以無法回答；拉丁美洲的小孩不懂得什麼叫做「請」，所以無法回答；美國的小孩不懂得什麼叫做「其他國家」，所以無法回答；中國大陸的小孩不懂得什麼叫做「自己的看法」，所以無法回答；當大家攏無法度講話的時，只有台灣的小孩講話，台灣孩子大聲講「請問這是在課本的第幾頁？」。這當然是一則笑話。但是它也凸顯了一個事實：人們都是按照他們所擁有的角度來看事情。人們擁有什麼，就決定了他的世界觀。
當五旬節了後，咱從聖經會通看到，耶路撒冷的教會被建立，而且姻過一個學習、敬拜、分享、見證的生活。一開始這間教會得到上帝的祝福，主將得救的人日日加添給姻。每一個信主得救的人，他們在這個新建立的教會中，大家過著一個幸福又快樂的日子。
咱在今那日的這段聖經中看到，有一個天生瘸腿的人來得到醫治，彼得在這個人得到醫治了後，有一個講道來說明為什麼他會得到醫治，總是到路尾，卻引起猶太人官長的反對。這給咱看到初代的教會並不是每一日過著美好的生活，當教會不斷的長大，加入教會的人越來越多，就造成了原本祭司與文士的緊張。猶太人的官為什麼欲來反對彼得，姻不是反對彼得對這個人的醫治，而是反對當他醫治了以後的講道。姻反對彼得的教訓。聖經對咱講，當這一日在下午三點，也就是猶太人獻晚祭的時，彼得與約翰這些使徒去聖殿，姻去聖殿是為著祈禱。當時敬虔的猶太人會在這個時刻來聖殿祈禱。從安呢來看，基督教一開始與猶太教並無有真大的無同，無論在歷史的認同、民族方面或是對上帝的認識，猶太教與基督教有真大的不相同，最大的不同在於，猶太人認為上帝所安排的彌賽亞尚未來，而基督徒認為耶穌就是彌賽亞。
當彼得與約翰來到聖殿的時，遇到一個瘸腿的人在那，聖經講他一生出來就瘸腿，需要人將他扛來，他在那個所在希望人對他有所賙濟。親愛兄姊咱會通來想像，有一位瘸腿的乞者，在聖殿的門口，這個門叫作「美門」。為什麼這個門叫做「美門」，因為這個門真美，是用銅來做成的。猶太人的歷史學家約瑟夫記載講：「這個門極其美麗，遠遠優勝於那些鍍上銀或金的門。」這個門高超過七十五呎，超過五層樓高，對開的兩扇銅鑄門。在這個美麗、豪華、壯觀的美門下面卻有一個瘸腿、需要人扛、成做乞者的人在那求討。而這個乞者已經四十多歲(四22)，真有可能他在這個所在已經超過二、三十年向人來求討。當彼得與約翰行來。親愛的兄姊，彼得與約翰甘是第一遍經過美門，甘是第一遍看到這個瘸腿的人。我想不是，可能過去彼得與約翰經過真多遍，彼得約翰常常在下午三點的時去聖殿祈禱。姻常常遇到，但是過去什麼代誌就無發生。今那日，彼得與約翰又一遍的經過，他向彼得來求討。彼得與約翰注目看伊。 對伊發出第一個命令：「看阮」，伊就注神看姻。盼望對姻有所得著。親愛的兄姊，咱會通想像這一幕，一個生來就無法度行路的人，伊一日在聖殿內向人來乞討，一日遇到的人非常的多，可能人給伊金錢，也有人根本無要理他。總是真多人會對他講：「看阮」當彼得站佇那注目看伊，又對伊講：「看阮」。他一定會想講，可能伊會給我什麼金銀好物，我真有可能會從他的身上得到什麼利益，他的面容、肢體的動作也會顯出期待從彼得得到什麼好處的表現。因為這是他的本能、是他數十年來依靠活下來的方法。咱看見他選擇在聖殿門口乞討，他的用意就是認為，這些來到聖殿禱告的人，應該是比一般人卡有愛心，當姻在向上帝祈禱之前，目睹他的慘況，心內的憐憫會大大發動，說不定施捨會比較慷慨一點。所以佇他的眼神、目容、肢體的動作，攏會表現出被人同情的款來希望得到別人會幫助。
總是彼得講：「金銀我攏無」。對一位乞者來講，伊聽到這句會可能會感覺真厭氣。你站在我的面前，叫我看你，結果連一文錢也無。你安呢不是捉弄我嗎？對一個乞者來講，他所需要的，就是有人會通給他淡薄通好給伊生活，但是彼得一開嘴就是「金銀我攏無」。在這個讓人看做比金、銀更加美麗的美門頭前，彼得講他金銀攏無。
總是彼得不是講到這為止，他夠講「獨獨我所有的給你」。「奉拿撒勒耶穌基督的名，叫你起來行」。彼得雖然無有金銀，總是他有一項比金銀更加好的物，就是「耶穌的名」。因為耶穌基督的名是帶著權柄、能力的。所以彼得不是靠著自己的能力，不是靠著自己的才能，乃是靠著耶穌基督的名來叫他起來行。
當彼得安呢宣告了後，「就牽伊的正手」。親愛的兄姊，彼得其實宣告了後，這個人應該就得到上帝的醫治，不免牽也可以自己站起來。總是咱看到彼得伸手牽他，這不是彼得認為沒人牽，他就沒有辦法起來；也不是表示需要有彼得的牽手醫治的能力才會臨到。醫治在於耶穌的名，當彼得奉著耶穌的名宣告的時，醫治就已經發生了，無需要彼得再來做什麼。安呢彼得為什麼欲伸手來牽他呢？彼得通過伸手牽他來顯示出彼得對這人的關愛。親愛的兄姊，這是對人的關心，一個會通靠著耶穌行神蹟的人，如果他的心中若沒有愛，那也不算得什麼。
當彼得宣告了後，這人的腳與腳目連鞭勇健，他就跳起來。站著、閣行、亦行、亦跳、亦讚美。當他安呢做，咱相信這是他心內非常的歡喜，感恩，眾人也攏看到滿心奇怪、驚愕。因為一個人一世人四十年不曾站著、行路，今那日卻會通在那跳來跳去讚美上帝。
這個人牽著彼得、約翰的時，眾百姓大奇怪，一齊走來就近姻。因為他特別的動作，吸引了真多人的注意，聖經講，聖殿內面有真多人攏「一齊跑來」，大家圍觀欲看發生什麼代誌。大家看到這個生來就已經軟腳的人，在那走跳，佇讚美。眾人就議論紛紛。這個時準彼得就把握機會開始開佈道會。佇彼得的講道有一個真正重要的重點。就是眾人看到這件神蹟，大家可能攏將焦點放在，是什麼人行這個神蹟，什麼人將他醫治好。但是彼得的講道，是要大家不是將焦點放在什麼人做這件代誌，他講：「啥事注目看阮，那親像阮用家己的才能抑是敬虔互伊行。」彼得講：「焦點不在佇阮，焦點在佇耶穌的名，是因為耶穌的名使這個人勇健。」彼得要人將注意力轉向耶穌，這個神蹟之所以會發生不是因為人，而是因為耶穌的名。然後彼得講起到耶穌在地上所行，所做、所經歷的事及祂所賞賜的信心，使得這個人完全的好起來。
咱會通看見，彼得的講道，完全是以耶穌為中心，將人的注意力從這個得到醫治軟腳的人，轉移到耶穌的身上。祂的名，配合適合的信心，是大有能力的，致到使這個人得到完全的醫治。
在彼得的講道中間，提到到耶穌被人所棄絕又被上帝所高舉；它說明耶穌的一生應驗了舊約的預言；它要求人悔改，也對人講有關上帝的應許；它證明耶穌是生命的主，和生命的賜予者。在彼得欲結束他的講道之前，向會眾提一個挑戰，要逐人越轉，離開恁的歹。咱看見彼得在他的講道中間，焦點就是耶穌基督的名，他的要求就是要人奉祂的名悔改。
在今那日的這段聖經中間咱會通來反省幾件代誌：
【第一】咱服事的焦點是什麼真多時準咱服事的焦點是咱自己的榮耀，咱做了一件好事，就真驚人不知道，咱的所做，為著的是要人將眼光放佇咱的身上，呼人注意著咱。總是彼得讓咱一個真好的看見，不是讓人將焦點放佇咱的敬虔或是能力，而是佇耶穌基督的名。咱的所做不是因為咱，乃是因為耶穌的名。人常常會高舉自己，害怕別人不知道自己做了多好，將功勞歸給自己，總是彼得不是講自己治好這個軟腳的人有什麼功勞，而是將焦點放在耶穌。咱佇教會的服事也應該是安呢，不是為著欲顯出自己，乃是欲讓人看到耶穌，是因為耶穌的名，咱才會在這個所在服事。
【二】把握機會傳講耶穌
咱看見，因為這個人被改變，吸引了多多人來到彼得的面前，彼得就把握機會來傳講耶穌，向姻見證主。一個生命被改變的真實見證，最會通吸引人。但是咱是不是有機會向人來見證耶穌的名，或是咱常常錯過向人見證耶穌的機會。有一位真有名的流行歌手他的名叫陶喆，他是陶大偉的兒子。因為他的歌寫了真好，所以有真多的歌迷，每一次他佇開演唱會的時，他攏會見證耶穌、順便佈道。有人就問他講，為什麼你開演唱會的時，你攏欲向人提到耶穌。他回答講：「我想到有一日當我去到上帝那個所在，上帝那問我講：『陶喆，我給你音樂的恩賜，總是你為我做了什麼？』我真驚我回答不出來，所以我把握機會傳福音。」
親愛的兄姊什麼時準，你會吸引一兩個人，甚至是成千、成萬的人願意聽你講話，你有把握機會向姻傳講耶穌無。上帝那問你講：「我給你這呢多的學問、金錢、才能、地位、聰明、你為我做了什麼，你欲怎樣回答？」
【第三】你所有的是什麼
彼得講：「金、銀我攏無，獨獨我所有的互你。」親愛的兄姊，你有的是什麼，你欲互人的是什麼？十三世紀的神學家Thomas Aquinas（湯瑪士、阿奎那）曾有一遍，經受邀參觀羅馬教廷，當教廷人員打開一個門，來向他展示教會有多多的金銀財寶的時，突然間向他講一個冷笑話。他轉頭面向Aquinas 說：「Aquinas 神父，你看上帝是怎樣的恩待咱，祂讓咱教會今天的勢力和財力攏達到空前未有的地步，你看這些財寶，我今那日，不免夠再親像彼得、約翰一樣宣稱：『金銀我攏無』！因為這兩樣我攏都有了。」Aquinas聽了以後笑笑的對這個人講：「我的兄弟，你所說的無不對，總是你也已經失去了叫人「奉拿撒勒耶穌基督的名，你起來行！」的能力。親愛的兄姊，一間教會不是看他的建築物有多美麗，教會的管風琴是不是真大台、教會內面有多少的存款。乃是看這間教會是不是會通「奉拿撒勒耶穌基督的名，叫人起來行。」教會那失去改變人生命的能力，不管這間教會擁有什麼，攏是無路用的。
咱和平教會正計畫欲來建堂，上禮拜咱也有看到三位建築師的簡報，重要的不只是教會建築物怎樣蓋，更加重要的是，在這個教會內面，耶穌的名是不是真實臨到咱生命的中間。咱的教會是不是會通改變別人的生命。這才是咱所欲追求的教會。
作 者: 曾昭瑞 傳道
經文:【 使徒行傳三章1-10節】線上收聽
有一天，聯合國招待來自全界不同國家的小孩，問他們一個問題：問題的內容是「對於其他國家糧食短缺的問題，請你談談自己的看法」。結果非洲的小孩不知道什麼叫做「糧食」，所以無法回答；歐洲的小孩不懂得什麼叫做「短缺」，所以無法回答；拉丁美洲的小孩不懂得什麼叫做「請」，所以無法回答；美國的小孩不懂得什麼叫做「其他國家」，所以無法回答；中國大陸的小孩不懂得什麼叫做「自己的看法」，所以無法回答；當大家攏無法度講話的時，只有台灣的小孩講話，台灣孩子大聲講「請問這是在課本的第幾頁？」。這當然是一則笑話。但是它也凸顯了一個事實：人們都是按照他們所擁有的角度來看事情。人們擁有什麼，就決定了他的世界觀。
當五旬節了後，咱從聖經會通看到，耶路撒冷的教會被建立，而且姻過一個學習、敬拜、分享、見證的生活。一開始這間教會得到上帝的祝福，主將得救的人日日加添給姻。每一個信主得救的人，他們在這個新建立的教會中，大家過著一個幸福又快樂的日子。
咱在今那日的這段聖經中看到，有一個天生瘸腿的人來得到醫治，彼得在這個人得到醫治了後，有一個講道來說明為什麼他會得到醫治，總是到路尾，卻引起猶太人官長的反對。這給咱看到初代的教會並不是每一日過著美好的生活，當教會不斷的長大，加入教會的人越來越多，就造成了原本祭司與文士的緊張。猶太人的官為什麼欲來反對彼得，姻不是反對彼得對這個人的醫治，而是反對當他醫治了以後的講道。姻反對彼得的教訓。聖經對咱講，當這一日在下午三點，也就是猶太人獻晚祭的時，彼得與約翰這些使徒去聖殿，姻去聖殿是為著祈禱。當時敬虔的猶太人會在這個時刻來聖殿祈禱。從安呢來看，基督教一開始與猶太教並無有真大的無同，無論在歷史的認同、民族方面或是對上帝的認識，猶太教與基督教有真大的不相同，最大的不同在於，猶太人認為上帝所安排的彌賽亞尚未來，而基督徒認為耶穌就是彌賽亞。
當彼得與約翰來到聖殿的時，遇到一個瘸腿的人在那，聖經講他一生出來就瘸腿，需要人將他扛來，他在那個所在希望人對他有所賙濟。親愛兄姊咱會通來想像，有一位瘸腿的乞者，在聖殿的門口，這個門叫作「美門」。為什麼這個門叫做「美門」，因為這個門真美，是用銅來做成的。猶太人的歷史學家約瑟夫記載講：「這個門極其美麗，遠遠優勝於那些鍍上銀或金的門。」這個門高超過七十五呎，超過五層樓高，對開的兩扇銅鑄門。在這個美麗、豪華、壯觀的美門下面卻有一個瘸腿、需要人扛、成做乞者的人在那求討。而這個乞者已經四十多歲(四22)，真有可能他在這個所在已經超過二、三十年向人來求討。當彼得與約翰行來。親愛的兄姊，彼得與約翰甘是第一遍經過美門，甘是第一遍看到這個瘸腿的人。我想不是，可能過去彼得與約翰經過真多遍，彼得約翰常常在下午三點的時去聖殿祈禱。姻常常遇到，但是過去什麼代誌就無發生。今那日，彼得與約翰又一遍的經過，他向彼得來求討。彼得與約翰注目看伊。 對伊發出第一個命令：「看阮」，伊就注神看姻。盼望對姻有所得著。親愛的兄姊，咱會通想像這一幕，一個生來就無法度行路的人，伊一日在聖殿內向人來乞討，一日遇到的人非常的多，可能人給伊金錢，也有人根本無要理他。總是真多人會對他講：「看阮」當彼得站佇那注目看伊，又對伊講：「看阮」。他一定會想講，可能伊會給我什麼金銀好物，我真有可能會從他的身上得到什麼利益，他的面容、肢體的動作也會顯出期待從彼得得到什麼好處的表現。因為這是他的本能、是他數十年來依靠活下來的方法。咱看見他選擇在聖殿門口乞討，他的用意就是認為，這些來到聖殿禱告的人，應該是比一般人卡有愛心，當姻在向上帝祈禱之前，目睹他的慘況，心內的憐憫會大大發動，說不定施捨會比較慷慨一點。所以佇他的眼神、目容、肢體的動作，攏會表現出被人同情的款來希望得到別人會幫助。
總是彼得講：「金銀我攏無」。對一位乞者來講，伊聽到這句會可能會感覺真厭氣。你站在我的面前，叫我看你，結果連一文錢也無。你安呢不是捉弄我嗎？對一個乞者來講，他所需要的，就是有人會通給他淡薄通好給伊生活，但是彼得一開嘴就是「金銀我攏無」。在這個讓人看做比金、銀更加美麗的美門頭前，彼得講他金銀攏無。
總是彼得不是講到這為止，他夠講「獨獨我所有的給你」。「奉拿撒勒耶穌基督的名，叫你起來行」。彼得雖然無有金銀，總是他有一項比金銀更加好的物，就是「耶穌的名」。因為耶穌基督的名是帶著權柄、能力的。所以彼得不是靠著自己的能力，不是靠著自己的才能，乃是靠著耶穌基督的名來叫他起來行。
當彼得安呢宣告了後，「就牽伊的正手」。親愛的兄姊，彼得其實宣告了後，這個人應該就得到上帝的醫治，不免牽也可以自己站起來。總是咱看到彼得伸手牽他，這不是彼得認為沒人牽，他就沒有辦法起來；也不是表示需要有彼得的牽手醫治的能力才會臨到。醫治在於耶穌的名，當彼得奉著耶穌的名宣告的時，醫治就已經發生了，無需要彼得再來做什麼。安呢彼得為什麼欲伸手來牽他呢？彼得通過伸手牽他來顯示出彼得對這人的關愛。親愛的兄姊，這是對人的關心，一個會通靠著耶穌行神蹟的人，如果他的心中若沒有愛，那也不算得什麼。
當彼得宣告了後，這人的腳與腳目連鞭勇健，他就跳起來。站著、閣行、亦行、亦跳、亦讚美。當他安呢做，咱相信這是他心內非常的歡喜，感恩，眾人也攏看到滿心奇怪、驚愕。因為一個人一世人四十年不曾站著、行路，今那日卻會通在那跳來跳去讚美上帝。
這個人牽著彼得、約翰的時，眾百姓大奇怪，一齊走來就近姻。因為他特別的動作，吸引了真多人的注意，聖經講，聖殿內面有真多人攏「一齊跑來」，大家圍觀欲看發生什麼代誌。大家看到這個生來就已經軟腳的人，在那走跳，佇讚美。眾人就議論紛紛。這個時準彼得就把握機會開始開佈道會。佇彼得的講道有一個真正重要的重點。就是眾人看到這件神蹟，大家可能攏將焦點放在，是什麼人行這個神蹟，什麼人將他醫治好。但是彼得的講道，是要大家不是將焦點放在什麼人做這件代誌，他講：「啥事注目看阮，那親像阮用家己的才能抑是敬虔互伊行。」彼得講：「焦點不在佇阮，焦點在佇耶穌的名，是因為耶穌的名使這個人勇健。」彼得要人將注意力轉向耶穌，這個神蹟之所以會發生不是因為人，而是因為耶穌的名。然後彼得講起到耶穌在地上所行，所做、所經歷的事及祂所賞賜的信心，使得這個人完全的好起來。
咱會通看見，彼得的講道，完全是以耶穌為中心，將人的注意力從這個得到醫治軟腳的人，轉移到耶穌的身上。祂的名，配合適合的信心，是大有能力的，致到使這個人得到完全的醫治。
在彼得的講道中間，提到到耶穌被人所棄絕又被上帝所高舉；它說明耶穌的一生應驗了舊約的預言；它要求人悔改，也對人講有關上帝的應許；它證明耶穌是生命的主，和生命的賜予者。在彼得欲結束他的講道之前，向會眾提一個挑戰，要逐人越轉，離開恁的歹。咱看見彼得在他的講道中間，焦點就是耶穌基督的名，他的要求就是要人奉祂的名悔改。
在今那日的這段聖經中間咱會通來反省幾件代誌：
【第一】咱服事的焦點是什麼真多時準咱服事的焦點是咱自己的榮耀，咱做了一件好事，就真驚人不知道，咱的所做，為著的是要人將眼光放佇咱的身上，呼人注意著咱。總是彼得讓咱一個真好的看見，不是讓人將焦點放佇咱的敬虔或是能力，而是佇耶穌基督的名。咱的所做不是因為咱，乃是因為耶穌的名。人常常會高舉自己，害怕別人不知道自己做了多好，將功勞歸給自己，總是彼得不是講自己治好這個軟腳的人有什麼功勞，而是將焦點放在耶穌。咱佇教會的服事也應該是安呢，不是為著欲顯出自己，乃是欲讓人看到耶穌，是因為耶穌的名，咱才會在這個所在服事。
【二】把握機會傳講耶穌
咱看見，因為這個人被改變，吸引了多多人來到彼得的面前，彼得就把握機會來傳講耶穌，向姻見證主。一個生命被改變的真實見證，最會通吸引人。但是咱是不是有機會向人來見證耶穌的名，或是咱常常錯過向人見證耶穌的機會。有一位真有名的流行歌手他的名叫陶喆，他是陶大偉的兒子。因為他的歌寫了真好，所以有真多的歌迷，每一次他佇開演唱會的時，他攏會見證耶穌、順便佈道。有人就問他講，為什麼你開演唱會的時，你攏欲向人提到耶穌。他回答講：「我想到有一日當我去到上帝那個所在，上帝那問我講：『陶喆，我給你音樂的恩賜，總是你為我做了什麼？』我真驚我回答不出來，所以我把握機會傳福音。」
親愛的兄姊什麼時準，你會吸引一兩個人，甚至是成千、成萬的人願意聽你講話，你有把握機會向姻傳講耶穌無。上帝那問你講：「我給你這呢多的學問、金錢、才能、地位、聰明、你為我做了什麼，你欲怎樣回答？」
【第三】你所有的是什麼
彼得講：「金、銀我攏無，獨獨我所有的互你。」親愛的兄姊，你有的是什麼，你欲互人的是什麼？十三世紀的神學家Thomas Aquinas（湯瑪士、阿奎那）曾有一遍，經受邀參觀羅馬教廷，當教廷人員打開一個門，來向他展示教會有多多的金銀財寶的時，突然間向他講一個冷笑話。他轉頭面向Aquinas 說：「Aquinas 神父，你看上帝是怎樣的恩待咱，祂讓咱教會今天的勢力和財力攏達到空前未有的地步，你看這些財寶，我今那日，不免夠再親像彼得、約翰一樣宣稱：『金銀我攏無』！因為這兩樣我攏都有了。」Aquinas聽了以後笑笑的對這個人講：「我的兄弟，你所說的無不對，總是你也已經失去了叫人「奉拿撒勒耶穌基督的名，你起來行！」的能力。親愛的兄姊，一間教會不是看他的建築物有多美麗，教會的管風琴是不是真大台、教會內面有多少的存款。乃是看這間教會是不是會通「奉拿撒勒耶穌基督的名，叫人起來行。」教會那失去改變人生命的能力，不管這間教會擁有什麼，攏是無路用的。
咱和平教會正計畫欲來建堂，上禮拜咱也有看到三位建築師的簡報，重要的不只是教會建築物怎樣蓋，更加重要的是，在這個教會內面，耶穌的名是不是真實臨到咱生命的中間。咱的教會是不是會通改變別人的生命。這才是咱所欲追求的教會。