2001年3月25日 星期日
使人和平的人有福了
使人和平的人有福了
經文：馬太福音五章九節 哥林多後書五章十一│廿一節
日期：二○○一年 三月 廿五日
主講：董倫賢 牧師
前言
在國際政治我們常很驚訝地發現那些使人和平的人，同時也是軍火販子；在社會我們也見過表面是和事佬，而且是熱心遊走失和的雙方的大忙人(busybody)， 後來才發現他(她)原來是一口兩舌、挑撥離間的兩面人。這是一個沒有安全感的時代，失業、失婚、失產的危機隨時在威脅台灣人，台灣面臨產業外移、嫉妒紛爭、族群不和。有時，我們也發現某些媒體作不負責任地片面報導，扭曲新聞或發表似是而非的評論，使我們已經不怎麼和睦的社會雪上加霜。的確，在我們的社會有些人唯恐天下不亂，想要滿足他們幸災樂禍的心理，或趁機渾水摸魚，因此，我們的社會需要更多無私的使人和平的人。
本文
一個受到罪性轄制的人往往是自私、自大、自我中心、自以為是，自我膨脹的人，自己就是人間不和的源頭，我們本身就是問題的核心，一個自私自利的人很難成為別人的祝福，卻很容易成為別人的咒詛，如果不製造問題我們就很感謝他了，更何況要他做一個使人和平的人！
上帝的方法和美意是要我們面對並且解決不和的根源，也就是正視我們每一個人都是有罪的，受到罪性的轄制。當人的罪解決了，不和的原因就減少了，世上就多一點平安，同時也多了一些真誠使人和平的人。這也是為什麼我們的主基督要我們必須去傳福音，有福音的地方就多一些平安，少一些紛爭，也多一些使人和平的人，少一些製造事端的人，那裡自然就充滿喜樂了。
讓我們已經信福音的人先問我們自己：我們是否真的享受到福音的好處，有平安和喜樂？如果答案是肯定的，這樣我們必定會很積極去傳福音。我們所傳的福音才能使人信服，才有公信力(credibility)。過去我在海外的經驗是看到有些熱心傳福音的人，他們可以是全職的或帶職的同工，可是，往往為一些小事鬧情緒傷了和氣，或是把自己看得太重要，心理不平衡，產生嫉妒紛爭，甚至家庭雞犬不寧、吵吵鬧鬧。我不得不對他們產生一個問號：他們雖然熱心向人傳福音，是否他們就是最需要福音的人？和平教會今年要舉辦四到五次傳福音的聚會，讓我們先反省自己，我們是否真的明白福音是甚麼，並且享受福音，享受平安(和平)和喜樂，從而福杯滿溢地去分享福音？一間肯遵命去傳福音的教會，教會一定先蒙福，請注意聖經的警告：「沒有異象，民就放肆。」保羅也說：「若不傳福音，我就有禍了。」
在南太平洋的島上流傳這樣的故事：有一個西方的無神論者到南太平洋的一個小島渡假，他很驚訝地發現土人很虔誠敬拜神，於是傲慢地嘲笑他們說：「我們西方已經不流行這一套了。」一個原住民長老笑著回答說：「如果不是我信了耶穌，你老早在我的肚子裡了。」原來南太平洋的原住民有吃人的陋習。
在馬太福音五章九節主耶穌說：「使人和平的人有福了！因為他們必稱為 神的兒子。」稱為 神的兒子這句話是猶太人的習慣用法，用來表達他在做上帝的工作，一個使人和平的人也就是在做上帝的工作的人。耶穌基本身就是個最好的例子，祂是道成肉身的神，祂降世為人的目的就是要使人和平，所以，祂另外一個名字就稱為和平的王子(Prince of peace)。凡是能做一個真正使人和平的人，他本身先蒙福，也是個使人蒙福的人，因為他具備上帝的性情和雅量。
但是，要做和事老有時卻招來誤會，弄得兩邊不是人，俗話說：「勸架的常挨打。」這是吃力不討好的工作。此外，使人和平的人必須具備純潔和正直的品格，因為這決定他(她)能否取得雙方的信任，否則難免會混水摸魚，掉入挑撥離間的陷阱。
讓我們來看哥林後書第五章十一到廿一節保羅對我們的勉勵：
(一)『我們既知道主是可畏的，所以勸人。』我們遲早都要向上帝交代，我們是否作一個無愧的基督徒？忠心有見識的管家？保羅和他的同工有無虧的良心，是個在上帝、在人的面前都能交代的，是透明的人。所以説：「我們在 神面前是顯明的，盼望在你們的良心裏也是顯明的。」
(二)接著保羅也對那些批評他為傳福音發瘋的說明理由：「如果我們真的是瘋了的話，那是為著上帝的緣故；如果我們神志清醒，那是為著你們。」『原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。所以，我們從今以後，不憑著外貌〔肉體、世俗〕認人了。雖然憑著外貌〔肉體、世俗〕認過基督，如今卻不再這樣認他了。』
(三)『若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。』以前是唯恐天下不亂的，在基督裡成為和平的使者；以前是自我中心的，在基督裡成為時刻為別人著想的人；以前把自己看得太重要，在基督裡成為看無自己的人。
(四)「一切都是出於 神；他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。」我們若去執行上帝賦與我們的任務，這樣我們才能被主使用帶領人回轉，離開罪惡，接受基督的救贖，與上帝和好。這就是 神在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。
到底甚麼是和好的道理(信息)？耶穌降世為人，並且為人類被釘死在十字架上，為了要幫助人和神復和，有罪的人不可能和聖潔、公義的神復和，耶穌的死就是為了補償人的不公義所付出的代價，為了愛世人，能使有罪的人能和神復和，耶穌本身成了代罪羔羊。所以耶穌是使人到神那裡的唯一道路，藉著祂人才能和上帝復和。
上帝要與人復和，首先要滿足公義的要求，這和華人文化不同，為了面子我們文過飾非，主張和為貴，不敢也不願面對公義的問題，因此台灣人喜歡說：「人生馬馬虎虎就好。」「做個人人好的爛好人。」因此，表面是和解，其實是假象，是虛偽。因為沒有建立在公義的和平是不穩定的，因此，表面平靜，仍然暗潮洶湧，甚至，有冤報冤，有仇報仇，永不得安寧。
(五)「所以，我們作基督的使者，就好像 神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與 神和好。」每一個新造的人都要做一個使人和平的人，當我們接受了這和好的信息而得以跟上帝復和，上帝也將這和好的道理(信息)託付我們，要我們把這信息傳給人，成為上帝的使者。當我們願意回應神的呼召去做一個使人和平的人，我們就成為神國裡基督的大使，基督要把傳和平福音的權柄賜給我們，祂要保護我們，也必和我們同在。並且要動用神國的資源來和我們同工。因此我們理當不以福音為恥，因為這福音本是神的大能，要救一切相信的。這福音的要點就是：神使那無罪的基督，替我們成為罪，好叫我們在基督裏面成為 神的義。耶穌要使人和神復和，必須犧牲自己在十字架上，因為人的罪債必須還清。神稱我們這些罪人為義，我們可以不必再想盡辦法為自己辯護，自以為義。因此，信靠祂的人只不過是個蒙恩的罪人，因為他所受的恩典是白白得來的。
結論
讓我們和平教會的弟兄姐妹都能夠成為使人和平的人，才能使我們成為別人的祝福。讓我們省察自己：我們的家有平安嗎？我們的教會有平安嗎？如果答案是否定的，先不要把指頭指向別人，憑良心來看自己，如果上帝光照您，求主幫助您勇敢地認錯，如果沒有，求主幫助您挺身而出做一個公正的和平的使者，神要使用我們每一位都能成為使人與神和好、與人和好的人。願神賜福您成為別人的祝福，願和平教會成為一間使人和平的教會。
2001年3月24日 星期六
建造教會
建造教會
經文：列王記下廿二章1-13節
日期：二○○一年 三月 廿四日
主講：林鴻信 牧師
我們在教會的歷史上，看到上帝的作為，因為這是上帝的教會；也看到許多人的軟弱，因為教會是人所組成。而從整個舊約來看，雖然那時還沒有教會，但以整個耶和華的百姓—以色列人所組成的國家來看，這些國家的歷史也就相當於教會的歷史。
我們今天要從王國的歷史當中的一段學習，因為我們也會在這些以色列人的表現中，看到上帝的作為，同時也看到人的軟弱。到底我們要怎樣才能夠讓信仰團體經歷到上帝的力量和主權，而不讓人的軟弱遮蓋呢？
我們今天所要學習的，是一位年輕的王約西亞，在我們所讀的聖經中有提到，他做王時只有八歲。其實，若不仔細查考，我們可能不知道他所面對的壓力，比表面上看到「八歲做王」還嚴重，因為在他之前，他的父親亞們王雖然只做王兩年，卻是行耶和華所看為惡的事。不只這樣，他還有一個可說是惡名昭彰的祖父瑪拿西，瑪拿西王總共做王五十五年，在舊約裡面可說是最壞的一個王，他大大的拜偶像，污穢了敬拜耶和華的聖殿，而且「流許多無辜人的血，充滿了耶路撒冷，從這邊直到那邊」，不只這樣，這個惡王竟然做王五十五年！你想想看，我們在世上也還活不到五十五年，而瑪拿西竟然在位五十五年，且行耶和華眼中看為惡的事，而他的兒子亞們也同樣行惡，總共有五十七年的敗壞。
弟兄姊妹，我們設身處地想想看，約西亞他只不過是八歲的小孩，他要面對五十七年的敗壞，那個壓力是何等的大！也因此我們看到，他一開始當王時不能做什麼，一直到第十八年，就是我們今天所讀的聖經第三節，他已經廿六歲了，他開始想要有所作為、開始明白國家大事，他心中很著急，他開始有些力量，把猶大國恢復成上帝所喜歡的國家！
若你是約西亞王，你會想到怎麼做？我們從聖經裡可以看到，約西亞王做的三件重要事情：第一件（三至五節），他開始下令修理聖殿，這個聖殿是敬拜耶和華上帝的地方，但是在他的祖父瑪垃基王的手下已經被污穢，甚至夾雜偶像崇拜，整個建築也已敗壞，因此約西亞王首先要恢復聖殿原有的樣子，這個恢復不只是建築物的恢復，對以色列人來講，聖殿是耶和華上帝同在的地方，修理聖殿代表尋找上帝同在的決心。
從第八節至第十節，我們看到有第二件重要的事：在修理聖殿的過程中，祭司找到律法書，交給書記，書記就在王的面前宣讀這律法書。我們可以說第二件重要的事情，就是宣讀律法，因為律法就是上帝的話和旨意，這個書記在王的面前宣讀律法，是一種正式的表達尋找上帝旨意的決心，因為他們發現上帝律法之後，不是把它收起來，或是供奉在哪個地方，乃是做一個重要的動作—打開、宣讀，這是代表尋求上帝旨意的決心。根據許多學者的研究，那一卷律法書很可能就是申命記，還有申命記隨後的一些歷史書，我們如果讀過申命記，應該有個很清楚的印象：申命記是摩西的回憶，摩西回想過去上帝對以色列人的帶領，同時也再次的重申耶和華上帝的命令，所以稱為「申命記」。在申命記快結束的地方，有重要的教導，他提到兩種道路、兩種結局：一種是遵守耶和華上帝的話，結局是得到祝福；另外一種是不遵守上帝的話，結局就是被咒詛。可以想像得到，這樣的宣讀，內容本身就是呼籲要遵守上帝的話來蒙祝福，警告不遵守上帝的話必受咒詛，這樣的宣讀行動讓尋求上帝的旨意更加堅定。
第三件事情（十一節），我們看到約西亞王的反應：聽見律法書上的話，便撕裂衣服。他為什麼撕裂衣服呢？我們可以看到十三節，他要他的部下去跟老百姓說：「你們去為我、為民、為猶大眾人，以這書上的話求問耶和華；因為我們列祖沒有聽從這書上的言語，沒有遵著書上所吩咐我們的去行，耶和華就向我們大發烈怒。」換句話說，他撕裂衣服是表達悲哀、認罪、悔改，他跟他的部下交代，要去為老百姓來求問上帝，因為確確實實我們的列祖沒有遵從上帝的話，因此上帝向我們發怒，就像申命記所講的，不遵守上帝的話必蒙咒詛。這個撕裂衣服的動作，真是表達深深的悲哀，因為以色列人沒有遵守上帝的話，從他的祖父開始，到他的父親，已經足足五十七年，整個國家不走在上帝的旨意。這個撕裂衣服，又代表真誠的悔改，從這個悲哀發出，不是消極的情感表現，而是積極的尋求真正的改變，有真誠悔改的決心。
親愛的弟兄姊妹，從這段經文之後，就是一連串的改革，這個國家開始經歷很大的改變：聖殿被恢復、律法被宣讀、人用真誠的悔改來回應上帝的話。我們也可以從這三個努力中有所學習，今天，我們的時代已不是王國的時代，我們生活在教會時代，如果用約西亞他為了復興猶大國所做的一切努力，來應用在我們今天的教會，那我們應該怎麼做呢？
第一個，約西亞王他的修理聖殿，主要是要表達尋求上帝同在的決心，也因此要建造教會的人，第一件事就是要同心追求上帝的同在。修理聖殿畢竟只是建築物，就像修理禮拜堂也不過是建築物，這些建築物是要我們能夠在它裡面追求上帝的同在。因此我們可以擴大了解，建造教會第一個動作，就是要建造我們的禮拜，要我們每一次聚集在上帝面前，對敬拜上帝是真心實意。上帝是個靈，來到祂面前敬拜祂的，要用心靈與誠實。當我們希望教會得到建造時，我們是不是先有這樣的心理預備？每一次的聚集與敬拜都是出自內心的真實，也以順從上帝旨意來敬拜祂。一個教會最大的基本動力就是主日崇拜，而此不能發揮力量時，這個教會就很難發揮其他功能，當我們思想到教會許許多多的功能，許多人很著急，我們希望看到一個傳福音的教會、關懷社會的教會，我們希望一個從事教育的教會，一個弟兄姊妹互相認識、代禱的教會，但是我們有沒有想到，如果我們聚集一起，一點都沒有感受到從天而來的力量，我們怎麼可能成為一個傳福音的、關懷的、教育的、代禱的教會呢？建造教會第一個就是建造我們的主日禮拜。
第二，我們也可以從約西亞王的宣讀律法，看到我們的教會也應追求上帝的旨意。這個律法擴大來看就是上帝的話，是不是讓我們的教會對上帝的話認真到底，也能夠公開表示遵守上帝話語的決心？很多人都說長老教會是一個尊重上帝話語的教會，也因此聖經經常是我們生活的重心，但是我們真的看重聖經嗎？一方面看起來好像是，另一方面又不完全是。我從小就在長老教會長大，我記得從小到大在教會得到許多本聖經，主日學全勤一本，初中少年聖經班考試又得一本，考上高中送一本，考上大學再送一本，當兵壯行禮拜也一本，訂婚送一本，結婚送一本，生小孩送一本……我相信我們當中許多人跟我有類似的經歷，但是請問，你所得的聖經放在哪裡？我們是否放在家裡櫃子中，很漂亮的展示？還是真有將它打開，宣讀它，表明追求上帝旨意的決心？很多時候我們說「尊重上帝的話」只不過表現在我們很喜歡買聖經，我們不見得有認真的去看！我發現很多基督徒的聖經都是乾淨的，卻不知道如果你的聖經愈乾淨，很可能是你的信仰愈黑，因為不懂得上帝話語的人，信仰很容易偏差，如果你希望你的信仰走在正路上，你的聖經應該是有破損的、有折頁的、有畫線的、骯髒的，因為你經常在尋找上帝的話。我們在教會中做很多思考、判斷、討論時，有人這樣想，有人那樣講，在這當中很重要的原則，就是我們有沒有願意回歸上帝的話？當我們意見不同時，很多時候是因為我們順從人情、按照習慣、規矩、傳統，但我們比較少提到「上帝的話」。我們停下來再想想看：上帝要我們做什麼？這不是更基本嗎？
第三，我們也可從約西亞王學到一種真實、真心的悔改。弟兄姊妹，當我們想到「悔改」這個詞時，中文可能會給我們一些誤導。中文的悔改與聖經上的概念相較，有兩點不太一樣：中文的「悔改」好像是指做錯許多道德上的事情，甚至是一種明顯的犯罪行為，才有所謂的悔改，也因此當講到悔改時，許多人都不覺得這跟我有關。陳進興需要悔改，希特勒需要悔改，毛澤東需要悔改，我不需要，我沒有犯那些罪。另外，中文的悔改可能指的只是一種態度上的改變，並沒有意味著一種徹底的、從內發出的調整。但聖經中的「悔改」不只是明顯的罪或錯誤，而是在上帝面前的態度。親愛的弟兄姊妹，當我們想到自己與上帝的關係時，我想沒有人敢說我不需要調整，我已經很完美！這個悔改是人人需要，且一輩子都需要。不只這樣，「悔改」這個字在舊約所要表達的，是類似一種「回家」的動作，轉身，整個人改變方向歸向上帝。本來走在罪惡的道路，現在轉身歸向上帝的恩典，是一個徹底的調整與改變，不只是態度或感覺。
我想起過去在德國讀書的經驗，那時有機會在假日開車到附近國家去休閒觀光，我印象最深的，就是奧地利的名城維也納。我開車有一個不好的習慣，就是常常為了趕路，顧不得先看地圖，常常是先開再說，或是邊開邊看地圖，這樣在一般地方大致行得通，若是方向稍微偏了，就邊走邊調整，走來走去總是會到目的地。但是在維也納這個規則行不通，因為維也納是個古城，道路很多並沒有受到現代化的修改，不是一個棋盤式的城市，道路帶有彎度，因此東西南北不好辨別，有時兩條路近到幾乎看得見另一條，但中間不一定相通，我有好幾次，開車一直走一直走，已經離目的很近，都可以看到了，但就是一直走不到。當遇到這種情況，你們知道該怎麼辦嗎？我必須退出去！只有一種可能—必須轉頭，車子要回到原先走錯路的那一點，所開過的每一公尺都必須回去，因為我若不回到那個出發點，我就找不到正確的道路。
親愛的弟兄姊妹，悔改也是這樣，我們不要以為悔改只是一種心態的調整，只是一種感覺，上帝的要求比這個還多，是一種完全的、徹底的、方向上的全然改變。也因此當約西亞王撕裂衣服時，那悔改的決心是很徹底的，他將那華美的王袍像粗布一樣撕裂，就是要表達這種真誠、徹底的悔改。也因此在約西亞王這三個重新建造的動作之後，整個國家開始有很大的轉變。在整個列王記下，我們一般稱這段歷史為「約西亞王中興」，很可惜的是，後來約西亞王為了抵抗入侵的埃及而戰死身亡，他死去時僅僅三十九歲。他的改革整體看來好像並沒有很成功，因為在他之後四個王做王的歷史都沒有很長，這四個王都是行耶和華所看為惡的事，廿三年之後，整個猶大國就被巴比倫毀滅了，也因此很多學者在研究以色列人的歷史，開始懷疑約西亞的改革算是成功嗎？整體來看，好像只是迴光返照。但是如果我們用另一個角度來看，在他之前祖父、父親總共有五十七年行耶和華看為惡的事，在他之後有四位國王總共廿三年，也一樣行耶和華看為惡的事，他夾在總共八十年的行惡當中，轉個角度來看，他至少抵擋了這八十年在耶和華上帝面前行惡的後果，成了猶大國歷史中最後一位尊行耶和華上帝旨意的好王。他雖然沒有能力挽救這個國家，但也可以說他改變前五十七年的罪惡，也向後維持了廿三年，以這個意義來講，我相信他的改革是為上帝所接受。在列王記下廿三章廿五節，可以看到聖經對他的評價：「在約西亞以前沒有王像他盡心、盡性、盡力地歸向耶和華，遵行摩西的一切律法；在他以後也沒有興起一個王像他。」可以說是空前絕後。而聖經給他如此高的評價。
求主幫助我們，在教會當中，也興起像約西亞一樣的弟兄姊妹！
經文：列王記下廿二章1-13節
日期：二○○一年 三月 廿四日
主講：林鴻信 牧師
我們在教會的歷史上，看到上帝的作為，因為這是上帝的教會；也看到許多人的軟弱，因為教會是人所組成。而從整個舊約來看，雖然那時還沒有教會，但以整個耶和華的百姓—以色列人所組成的國家來看，這些國家的歷史也就相當於教會的歷史。
我們今天要從王國的歷史當中的一段學習，因為我們也會在這些以色列人的表現中，看到上帝的作為，同時也看到人的軟弱。到底我們要怎樣才能夠讓信仰團體經歷到上帝的力量和主權，而不讓人的軟弱遮蓋呢？
我們今天所要學習的，是一位年輕的王約西亞，在我們所讀的聖經中有提到，他做王時只有八歲。其實，若不仔細查考，我們可能不知道他所面對的壓力，比表面上看到「八歲做王」還嚴重，因為在他之前，他的父親亞們王雖然只做王兩年，卻是行耶和華所看為惡的事。不只這樣，他還有一個可說是惡名昭彰的祖父瑪拿西，瑪拿西王總共做王五十五年，在舊約裡面可說是最壞的一個王，他大大的拜偶像，污穢了敬拜耶和華的聖殿，而且「流許多無辜人的血，充滿了耶路撒冷，從這邊直到那邊」，不只這樣，這個惡王竟然做王五十五年！你想想看，我們在世上也還活不到五十五年，而瑪拿西竟然在位五十五年，且行耶和華眼中看為惡的事，而他的兒子亞們也同樣行惡，總共有五十七年的敗壞。
弟兄姊妹，我們設身處地想想看，約西亞他只不過是八歲的小孩，他要面對五十七年的敗壞，那個壓力是何等的大！也因此我們看到，他一開始當王時不能做什麼，一直到第十八年，就是我們今天所讀的聖經第三節，他已經廿六歲了，他開始想要有所作為、開始明白國家大事，他心中很著急，他開始有些力量，把猶大國恢復成上帝所喜歡的國家！
若你是約西亞王，你會想到怎麼做？我們從聖經裡可以看到，約西亞王做的三件重要事情：第一件（三至五節），他開始下令修理聖殿，這個聖殿是敬拜耶和華上帝的地方，但是在他的祖父瑪垃基王的手下已經被污穢，甚至夾雜偶像崇拜，整個建築也已敗壞，因此約西亞王首先要恢復聖殿原有的樣子，這個恢復不只是建築物的恢復，對以色列人來講，聖殿是耶和華上帝同在的地方，修理聖殿代表尋找上帝同在的決心。
從第八節至第十節，我們看到有第二件重要的事：在修理聖殿的過程中，祭司找到律法書，交給書記，書記就在王的面前宣讀這律法書。我們可以說第二件重要的事情，就是宣讀律法，因為律法就是上帝的話和旨意，這個書記在王的面前宣讀律法，是一種正式的表達尋找上帝旨意的決心，因為他們發現上帝律法之後，不是把它收起來，或是供奉在哪個地方，乃是做一個重要的動作—打開、宣讀，這是代表尋求上帝旨意的決心。根據許多學者的研究，那一卷律法書很可能就是申命記，還有申命記隨後的一些歷史書，我們如果讀過申命記，應該有個很清楚的印象：申命記是摩西的回憶，摩西回想過去上帝對以色列人的帶領，同時也再次的重申耶和華上帝的命令，所以稱為「申命記」。在申命記快結束的地方，有重要的教導，他提到兩種道路、兩種結局：一種是遵守耶和華上帝的話，結局是得到祝福；另外一種是不遵守上帝的話，結局就是被咒詛。可以想像得到，這樣的宣讀，內容本身就是呼籲要遵守上帝的話來蒙祝福，警告不遵守上帝的話必受咒詛，這樣的宣讀行動讓尋求上帝的旨意更加堅定。
第三件事情（十一節），我們看到約西亞王的反應：聽見律法書上的話，便撕裂衣服。他為什麼撕裂衣服呢？我們可以看到十三節，他要他的部下去跟老百姓說：「你們去為我、為民、為猶大眾人，以這書上的話求問耶和華；因為我們列祖沒有聽從這書上的言語，沒有遵著書上所吩咐我們的去行，耶和華就向我們大發烈怒。」換句話說，他撕裂衣服是表達悲哀、認罪、悔改，他跟他的部下交代，要去為老百姓來求問上帝，因為確確實實我們的列祖沒有遵從上帝的話，因此上帝向我們發怒，就像申命記所講的，不遵守上帝的話必蒙咒詛。這個撕裂衣服的動作，真是表達深深的悲哀，因為以色列人沒有遵守上帝的話，從他的祖父開始，到他的父親，已經足足五十七年，整個國家不走在上帝的旨意。這個撕裂衣服，又代表真誠的悔改，從這個悲哀發出，不是消極的情感表現，而是積極的尋求真正的改變，有真誠悔改的決心。
親愛的弟兄姊妹，從這段經文之後，就是一連串的改革，這個國家開始經歷很大的改變：聖殿被恢復、律法被宣讀、人用真誠的悔改來回應上帝的話。我們也可以從這三個努力中有所學習，今天，我們的時代已不是王國的時代，我們生活在教會時代，如果用約西亞他為了復興猶大國所做的一切努力，來應用在我們今天的教會，那我們應該怎麼做呢？
第一個，約西亞王他的修理聖殿，主要是要表達尋求上帝同在的決心，也因此要建造教會的人，第一件事就是要同心追求上帝的同在。修理聖殿畢竟只是建築物，就像修理禮拜堂也不過是建築物，這些建築物是要我們能夠在它裡面追求上帝的同在。因此我們可以擴大了解，建造教會第一個動作，就是要建造我們的禮拜，要我們每一次聚集在上帝面前，對敬拜上帝是真心實意。上帝是個靈，來到祂面前敬拜祂的，要用心靈與誠實。當我們希望教會得到建造時，我們是不是先有這樣的心理預備？每一次的聚集與敬拜都是出自內心的真實，也以順從上帝旨意來敬拜祂。一個教會最大的基本動力就是主日崇拜，而此不能發揮力量時，這個教會就很難發揮其他功能，當我們思想到教會許許多多的功能，許多人很著急，我們希望看到一個傳福音的教會、關懷社會的教會，我們希望一個從事教育的教會，一個弟兄姊妹互相認識、代禱的教會，但是我們有沒有想到，如果我們聚集一起，一點都沒有感受到從天而來的力量，我們怎麼可能成為一個傳福音的、關懷的、教育的、代禱的教會呢？建造教會第一個就是建造我們的主日禮拜。
第二，我們也可以從約西亞王的宣讀律法，看到我們的教會也應追求上帝的旨意。這個律法擴大來看就是上帝的話，是不是讓我們的教會對上帝的話認真到底，也能夠公開表示遵守上帝話語的決心？很多人都說長老教會是一個尊重上帝話語的教會，也因此聖經經常是我們生活的重心，但是我們真的看重聖經嗎？一方面看起來好像是，另一方面又不完全是。我從小就在長老教會長大，我記得從小到大在教會得到許多本聖經，主日學全勤一本，初中少年聖經班考試又得一本，考上高中送一本，考上大學再送一本，當兵壯行禮拜也一本，訂婚送一本，結婚送一本，生小孩送一本……我相信我們當中許多人跟我有類似的經歷，但是請問，你所得的聖經放在哪裡？我們是否放在家裡櫃子中，很漂亮的展示？還是真有將它打開，宣讀它，表明追求上帝旨意的決心？很多時候我們說「尊重上帝的話」只不過表現在我們很喜歡買聖經，我們不見得有認真的去看！我發現很多基督徒的聖經都是乾淨的，卻不知道如果你的聖經愈乾淨，很可能是你的信仰愈黑，因為不懂得上帝話語的人，信仰很容易偏差，如果你希望你的信仰走在正路上，你的聖經應該是有破損的、有折頁的、有畫線的、骯髒的，因為你經常在尋找上帝的話。我們在教會中做很多思考、判斷、討論時，有人這樣想，有人那樣講，在這當中很重要的原則，就是我們有沒有願意回歸上帝的話？當我們意見不同時，很多時候是因為我們順從人情、按照習慣、規矩、傳統，但我們比較少提到「上帝的話」。我們停下來再想想看：上帝要我們做什麼？這不是更基本嗎？
第三，我們也可從約西亞王學到一種真實、真心的悔改。弟兄姊妹，當我們想到「悔改」這個詞時，中文可能會給我們一些誤導。中文的悔改與聖經上的概念相較，有兩點不太一樣：中文的「悔改」好像是指做錯許多道德上的事情，甚至是一種明顯的犯罪行為，才有所謂的悔改，也因此當講到悔改時，許多人都不覺得這跟我有關。陳進興需要悔改，希特勒需要悔改，毛澤東需要悔改，我不需要，我沒有犯那些罪。另外，中文的悔改可能指的只是一種態度上的改變，並沒有意味著一種徹底的、從內發出的調整。但聖經中的「悔改」不只是明顯的罪或錯誤，而是在上帝面前的態度。親愛的弟兄姊妹，當我們想到自己與上帝的關係時，我想沒有人敢說我不需要調整，我已經很完美！這個悔改是人人需要，且一輩子都需要。不只這樣，「悔改」這個字在舊約所要表達的，是類似一種「回家」的動作，轉身，整個人改變方向歸向上帝。本來走在罪惡的道路，現在轉身歸向上帝的恩典，是一個徹底的調整與改變，不只是態度或感覺。
我想起過去在德國讀書的經驗，那時有機會在假日開車到附近國家去休閒觀光，我印象最深的，就是奧地利的名城維也納。我開車有一個不好的習慣，就是常常為了趕路，顧不得先看地圖，常常是先開再說，或是邊開邊看地圖，這樣在一般地方大致行得通，若是方向稍微偏了，就邊走邊調整，走來走去總是會到目的地。但是在維也納這個規則行不通，因為維也納是個古城，道路很多並沒有受到現代化的修改，不是一個棋盤式的城市，道路帶有彎度，因此東西南北不好辨別，有時兩條路近到幾乎看得見另一條，但中間不一定相通，我有好幾次，開車一直走一直走，已經離目的很近，都可以看到了，但就是一直走不到。當遇到這種情況，你們知道該怎麼辦嗎？我必須退出去！只有一種可能—必須轉頭，車子要回到原先走錯路的那一點，所開過的每一公尺都必須回去，因為我若不回到那個出發點，我就找不到正確的道路。
親愛的弟兄姊妹，悔改也是這樣，我們不要以為悔改只是一種心態的調整，只是一種感覺，上帝的要求比這個還多，是一種完全的、徹底的、方向上的全然改變。也因此當約西亞王撕裂衣服時，那悔改的決心是很徹底的，他將那華美的王袍像粗布一樣撕裂，就是要表達這種真誠、徹底的悔改。也因此在約西亞王這三個重新建造的動作之後，整個國家開始有很大的轉變。在整個列王記下，我們一般稱這段歷史為「約西亞王中興」，很可惜的是，後來約西亞王為了抵抗入侵的埃及而戰死身亡，他死去時僅僅三十九歲。他的改革整體看來好像並沒有很成功，因為在他之後四個王做王的歷史都沒有很長，這四個王都是行耶和華所看為惡的事，廿三年之後，整個猶大國就被巴比倫毀滅了，也因此很多學者在研究以色列人的歷史，開始懷疑約西亞的改革算是成功嗎？整體來看，好像只是迴光返照。但是如果我們用另一個角度來看，在他之前祖父、父親總共有五十七年行耶和華看為惡的事，在他之後有四位國王總共廿三年，也一樣行耶和華看為惡的事，他夾在總共八十年的行惡當中，轉個角度來看，他至少抵擋了這八十年在耶和華上帝面前行惡的後果，成了猶大國歷史中最後一位尊行耶和華上帝旨意的好王。他雖然沒有能力挽救這個國家，但也可以說他改變前五十七年的罪惡，也向後維持了廿三年，以這個意義來講，我相信他的改革是為上帝所接受。在列王記下廿三章廿五節，可以看到聖經對他的評價：「在約西亞以前沒有王像他盡心、盡性、盡力地歸向耶和華，遵行摩西的一切律法；在他以後也沒有興起一個王像他。」可以說是空前絕後。而聖經給他如此高的評價。
求主幫助我們，在教會當中，也興起像約西亞一樣的弟兄姊妹！
2001年3月18日 星期日
末世已到？怎麼辦？
末世已到？怎麼辦？
經文：馬可福音十三章1-13 節，28-37節
日期：二○○一年三月十八日
主講：李秀玉牧師
當學生和耶穌來到聖殿，見到了聖殿的宏偉，在那兒驕傲、張狂時，耶穌便教訓學生，世上一切很美、很宏偉的東西都會過去。當然從現在的人來看，這樣的事情確實是在羅馬帝國入侵時發生了。接下來耶穌也知道門徒們會在繼續追問下去，於是上了橄欖山後便面對聖殿而坐，而門徒也真的暗暗地問起耶穌這些事何時會發生，發生前會有怎樣的預兆。
接下來，馬可福音中記載著這些徵兆：聽見打仗和打仗的風聲；民要攻打民、國要攻打國；地震、飢荒：基督徒受迫害；福音傳給萬民；父親把孩子送至死地；兒女要害死父母；假基督、假先知要起來迷惑選民；日頭要變黑，月亮不放光，眾星也要從天上墬落，天勢都要震動。我們要一起來看，這些事情是否已經發生；若是聖經也一樣對現代的人說話，那這些事在哪些地方顯現呢？
民族主義的興起，讓世界出現了真正的「民要攻打民」，從歐洲的北愛爾蘭和英國的戰爭，以色列與巴勒斯坦的戰爭，南斯拉夫對波西尼亞的戰爭，土耳其、伊拉克和庫德族的戰爭，印尼欺壓華僑，非洲亦有種族衝突。這幾年來，也如同骨牌效應一般，大地震接連不斷。不只在非洲和伊索匹亞的飢荒，就目前的污染而言，都有可能是造成飢荒的原因。我們也常常看到，為了遺產，兄弟相爭；為了保險金，不惜害死自己的父母。
基督徒受到迫害已經發生了，而且會更加嚴重。假基督、假先知的出現，甚至要迷惑選民，這也會在這個人人都很容易相信許多事的時代中，成為可能。太陽要變黑、月亮不再發光，這也會在越來越進步的科技武器戰爭中發生。眾星要隕落，也不斷地再發生。
這些兆頭，一再地應驗著耶穌的預言，正如同廿九節所說的：「這樣，你們幾時看見這些事成就，也該知道人子近了，正在門口了。」然而在卅三節又說：「但那日子，那時辰沒有人知道，就連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」我們要切忌這句話，這正是為什麼我們現在還正常的生活，沒有感受到什麼事情要發生。然而也正因為這句話，若有人說「那時候將要世界末日」，我們就可以知道，這些都是假的。
當我們知道人子近了，接下來我們要怎麼辦呢？第五節告訴我們「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。將來有好些人冒我名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」十九、廿三、卅三、卅五、卅七節也說到「你們要謹慎、警醒」。
這「警醒、謹慎」是要注意哪些事？要避免被迷惑，首先要清楚上帝的話語，當有人說「這是上帝的道」時，我們要能判斷這是否符合聖經的教導。另外在卅四節所說，我們從基督那裡領受了 神所賜的權柄，我們就要謹慎使用祂所賜予我們的權柄。這權柄就是：若有兩三人同心合意禱告，他們釋放誰，祂也要釋放誰；他們捆綁誰，祂也要捆綁誰。這樣的權柄是非常大的，只是我們有許多人尚還不知道，因此我們要好好地使用這樣的權柄。
經文：馬可福音十三章1-13 節，28-37節
日期：二○○一年三月十八日
主講：李秀玉牧師
當學生和耶穌來到聖殿，見到了聖殿的宏偉，在那兒驕傲、張狂時，耶穌便教訓學生，世上一切很美、很宏偉的東西都會過去。當然從現在的人來看，這樣的事情確實是在羅馬帝國入侵時發生了。接下來耶穌也知道門徒們會在繼續追問下去，於是上了橄欖山後便面對聖殿而坐，而門徒也真的暗暗地問起耶穌這些事何時會發生，發生前會有怎樣的預兆。
接下來，馬可福音中記載著這些徵兆：聽見打仗和打仗的風聲；民要攻打民、國要攻打國；地震、飢荒：基督徒受迫害；福音傳給萬民；父親把孩子送至死地；兒女要害死父母；假基督、假先知要起來迷惑選民；日頭要變黑，月亮不放光，眾星也要從天上墬落，天勢都要震動。我們要一起來看，這些事情是否已經發生；若是聖經也一樣對現代的人說話，那這些事在哪些地方顯現呢？
民族主義的興起，讓世界出現了真正的「民要攻打民」，從歐洲的北愛爾蘭和英國的戰爭，以色列與巴勒斯坦的戰爭，南斯拉夫對波西尼亞的戰爭，土耳其、伊拉克和庫德族的戰爭，印尼欺壓華僑，非洲亦有種族衝突。這幾年來，也如同骨牌效應一般，大地震接連不斷。不只在非洲和伊索匹亞的飢荒，就目前的污染而言，都有可能是造成飢荒的原因。我們也常常看到，為了遺產，兄弟相爭；為了保險金，不惜害死自己的父母。
基督徒受到迫害已經發生了，而且會更加嚴重。假基督、假先知的出現，甚至要迷惑選民，這也會在這個人人都很容易相信許多事的時代中，成為可能。太陽要變黑、月亮不再發光，這也會在越來越進步的科技武器戰爭中發生。眾星要隕落，也不斷地再發生。
這些兆頭，一再地應驗著耶穌的預言，正如同廿九節所說的：「這樣，你們幾時看見這些事成就，也該知道人子近了，正在門口了。」然而在卅三節又說：「但那日子，那時辰沒有人知道，就連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」我們要切忌這句話，這正是為什麼我們現在還正常的生活，沒有感受到什麼事情要發生。然而也正因為這句話，若有人說「那時候將要世界末日」，我們就可以知道，這些都是假的。
當我們知道人子近了，接下來我們要怎麼辦呢？第五節告訴我們「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。將來有好些人冒我名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」十九、廿三、卅三、卅五、卅七節也說到「你們要謹慎、警醒」。
這「警醒、謹慎」是要注意哪些事？要避免被迷惑，首先要清楚上帝的話語，當有人說「這是上帝的道」時，我們要能判斷這是否符合聖經的教導。另外在卅四節所說，我們從基督那裡領受了 神所賜的權柄，我們就要謹慎使用祂所賜予我們的權柄。這權柄就是：若有兩三人同心合意禱告，他們釋放誰，祂也要釋放誰；他們捆綁誰，祂也要捆綁誰。這樣的權柄是非常大的，只是我們有許多人尚還不知道，因此我們要好好地使用這樣的權柄。
2001年3月11日 星期日
你們當如此行，為的是紀念我
你們當如此行，為的是紀念我
經文：哥林多前書十一章23-34節
日期：二○○一年三月十一日
主講：連嫣嫣牧師
為什麼一個基督徒要恭敬遵守主的聖餐呢？
主耶穌在世上所設立的有兩樣，第一項就是洗禮。主耶穌在開始傳道之前，他首先受到施洗約翰的洗禮，所以他成為一個模範，囑咐學生要到四處作見證，並且為相信的人施洗。
第二項，也就是我們今天所要講的：聖餐。主耶穌在世上最後一次和學生守逾越節的晚餐時，囑咐學生要如此行，為的是要紀念祂。從那時候開始，初代教會就設立這種傳統的方式，經他們的愛宴和主的晚餐相連結。當時候教會所採取的方式，就是先有愛宴，在愛宴結束後，大家一同恭敬遵守主的聖餐。
在剛才我們所讀的這段經節中，保羅提醒哥林多教會的信徒，要用怎樣恭敬的態度來守聖餐、紀念主耶穌基督？這樣的教訓，同時也讓我們再一次思考，主的聖餐真正的意義。
第一：當我們在守聖餐的時候，我們應當紀念。聖餐是根據歷史的事實而來；主耶穌被賣的那夜，正是逾越節的前一夜，猶太人的規矩是要守逾越節的晚餐，而通常在晚餐時家長要負責向家裡的小孩說明逾越節的由來：上帝在以色列的歷史中所行的神蹟，將他們從埃及那樣的痛苦中拯救出來。所以初代信徒照這樣的習慣，每個主日都守聖餐。一方面他們回想上帝對於他們先民的拯救，另一方面他們要向前看，看到主耶穌從死裡復活，上帝的拯救已經不再限制於猶太人而已，上帝是要進行全人類的拯救。
第二：當守聖餐時，我們應當要紀念聖餐是一項上帝給人類的禮物。當耶穌最後的晚餐上說：「這是我的身體，為你們捨的。」這聚會耶穌表明了他是逾越節的羔羊。上帝已經將他成為代替人類贖罪的羔羊。人類因著耶穌的捨命，從死裡復活，我們才能得到新的生命。當我們記祂之時，不只是紀念他的復活，更是要紀念祂道成肉身，為賞賜人類祂的愛與赦免。
第三：我們當紀念、歡喜，因為聖餐是一個新契約的開始。對以色列的歷史而言，可以說是一個立約的歷史，立約的創始者就是上帝。上帝將以色列人視為祂的選民，祂的選民視他們的上帝為上帝，這樣互相立約的關係。過去以色列人認為，只有他們有資格在這樣契約的關係之中，但是當主耶穌最後的晚餐時，他舉杯說：「這杯是用我血所立的新約。」這是要表明和每一位守聖餐者建立新的契約關係。所以保羅在此說，我們要透過主耶穌基督，才能和上帝建立關係。原本我們與上帝無係的，我們的犯罪，與 神的聖潔、無瑕疵，我們沒有福份可以到 神的面前。然而 神卻藉由耶穌基督為了人的死與復活，設立了新的契約關係。所以，當耶穌說：這個杯是新的約，已經宣佈了好消息，一個新的契約的開始。所以當我們守聖餐時，是一同高興、紀念這樣一個新的契約開始。
第四：我們要紀念主所囑咐的話：祂要再來。主耶穌對祂的學生說：「從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等到 神國來到。」主所傳揚的福音就是：祂要再來。這是給當時但基督徒很大的盼望。主耶穌基督透過聖餐這樣的儀式，建立、堅固他學生的信仰的方式。透過可以看得到的聖餐、聽得到的聲音，讓遵守的人因為聖靈的同在，無論怎樣的人，在主裡成為一體。
第五：在聖餐中，我們當自我反省。廿八節中說，人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。在此保羅要提醒，恭守聖餐的人，要時常在負面前自省。人的軟弱常常只見別人的不是。聖餐中，保羅特別提醒，要自己省察，反省自己的罪。
第六：聖餐象徵著教會的合一。雖然我們有不同的國家、不同的民族，但是在聖餐裡，我們透過 神在我們身上，通過聖靈的幫助，讓我們能夠體驗到耶穌基督祂真實的與我們同在。教會中，凡是信的、領受洗禮的人，都可以起同心同坐主的桌，相互學習彼此相愛、謙遜，相互扶持、關心。
當我們守聖餐時，我們都在告白我們是一個罪人，因著上帝的恩典，藉由耶穌基督的寶血，讓我們可以成為一個蒙恩的、得到救贖的人。所以當我們守聖餐時，怎樣的杯與餅都不重要，重要的是我們應當在 神的面前，有一個反悔的心、一個受教的心、願意受改變的心。因為這個新約是主耶穌為我們所設立的，在他面前沒有種族、語言、階級、國籍的分別，在祂面前我們合而為一，一同體會主耶穌基督真實的同在。
最後，聖餐是要獻上我們對上帝的感恩。聖餐在英語中稱為「聖潔的團契」，所以用此表明主耶穌基督救贖的功勞。也因為主耶穌願意犧牲，我們才能有這樣的福份一同享用聖餐，所以我們應當要感恩。也因此每當要守聖餐之前，牧師都會帶領大家做一個感恩的禱告；聖餐結束後，我們也都會獻上我們的感恩。
願上帝的恩典在我們每個人的身上，讓我們願意在守聖餐的時候，不斷地自我反省。我們也紀念上帝，為了我們的罪，賞賜最好的禮物—耶穌基督。透過聖靈的同在，我們也能夠時時刻刻體驗主耶穌基督的真實。透過聖餐，我們體驗到，在主裡弟兄姊妹的合一。也別忘了，在聖餐時獻上我們的感恩。
經文：哥林多前書十一章23-34節
日期：二○○一年三月十一日
主講：連嫣嫣牧師
為什麼一個基督徒要恭敬遵守主的聖餐呢？
主耶穌在世上所設立的有兩樣，第一項就是洗禮。主耶穌在開始傳道之前，他首先受到施洗約翰的洗禮，所以他成為一個模範，囑咐學生要到四處作見證，並且為相信的人施洗。
第二項，也就是我們今天所要講的：聖餐。主耶穌在世上最後一次和學生守逾越節的晚餐時，囑咐學生要如此行，為的是要紀念祂。從那時候開始，初代教會就設立這種傳統的方式，經他們的愛宴和主的晚餐相連結。當時候教會所採取的方式，就是先有愛宴，在愛宴結束後，大家一同恭敬遵守主的聖餐。
在剛才我們所讀的這段經節中，保羅提醒哥林多教會的信徒，要用怎樣恭敬的態度來守聖餐、紀念主耶穌基督？這樣的教訓，同時也讓我們再一次思考，主的聖餐真正的意義。
第一：當我們在守聖餐的時候，我們應當紀念。聖餐是根據歷史的事實而來；主耶穌被賣的那夜，正是逾越節的前一夜，猶太人的規矩是要守逾越節的晚餐，而通常在晚餐時家長要負責向家裡的小孩說明逾越節的由來：上帝在以色列的歷史中所行的神蹟，將他們從埃及那樣的痛苦中拯救出來。所以初代信徒照這樣的習慣，每個主日都守聖餐。一方面他們回想上帝對於他們先民的拯救，另一方面他們要向前看，看到主耶穌從死裡復活，上帝的拯救已經不再限制於猶太人而已，上帝是要進行全人類的拯救。
第二：當守聖餐時，我們應當要紀念聖餐是一項上帝給人類的禮物。當耶穌最後的晚餐上說：「這是我的身體，為你們捨的。」這聚會耶穌表明了他是逾越節的羔羊。上帝已經將他成為代替人類贖罪的羔羊。人類因著耶穌的捨命，從死裡復活，我們才能得到新的生命。當我們記祂之時，不只是紀念他的復活，更是要紀念祂道成肉身，為賞賜人類祂的愛與赦免。
第三：我們當紀念、歡喜，因為聖餐是一個新契約的開始。對以色列的歷史而言，可以說是一個立約的歷史，立約的創始者就是上帝。上帝將以色列人視為祂的選民，祂的選民視他們的上帝為上帝，這樣互相立約的關係。過去以色列人認為，只有他們有資格在這樣契約的關係之中，但是當主耶穌最後的晚餐時，他舉杯說：「這杯是用我血所立的新約。」這是要表明和每一位守聖餐者建立新的契約關係。所以保羅在此說，我們要透過主耶穌基督，才能和上帝建立關係。原本我們與上帝無係的，我們的犯罪，與 神的聖潔、無瑕疵，我們沒有福份可以到 神的面前。然而 神卻藉由耶穌基督為了人的死與復活，設立了新的契約關係。所以，當耶穌說：這個杯是新的約，已經宣佈了好消息，一個新的契約的開始。所以當我們守聖餐時，是一同高興、紀念這樣一個新的契約開始。
第四：我們要紀念主所囑咐的話：祂要再來。主耶穌對祂的學生說：「從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等到 神國來到。」主所傳揚的福音就是：祂要再來。這是給當時但基督徒很大的盼望。主耶穌基督透過聖餐這樣的儀式，建立、堅固他學生的信仰的方式。透過可以看得到的聖餐、聽得到的聲音，讓遵守的人因為聖靈的同在，無論怎樣的人，在主裡成為一體。
第五：在聖餐中，我們當自我反省。廿八節中說，人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。在此保羅要提醒，恭守聖餐的人，要時常在負面前自省。人的軟弱常常只見別人的不是。聖餐中，保羅特別提醒，要自己省察，反省自己的罪。
第六：聖餐象徵著教會的合一。雖然我們有不同的國家、不同的民族，但是在聖餐裡，我們透過 神在我們身上，通過聖靈的幫助，讓我們能夠體驗到耶穌基督祂真實的與我們同在。教會中，凡是信的、領受洗禮的人，都可以起同心同坐主的桌，相互學習彼此相愛、謙遜，相互扶持、關心。
當我們守聖餐時，我們都在告白我們是一個罪人，因著上帝的恩典，藉由耶穌基督的寶血，讓我們可以成為一個蒙恩的、得到救贖的人。所以當我們守聖餐時，怎樣的杯與餅都不重要，重要的是我們應當在 神的面前，有一個反悔的心、一個受教的心、願意受改變的心。因為這個新約是主耶穌為我們所設立的，在他面前沒有種族、語言、階級、國籍的分別，在祂面前我們合而為一，一同體會主耶穌基督真實的同在。
最後，聖餐是要獻上我們對上帝的感恩。聖餐在英語中稱為「聖潔的團契」，所以用此表明主耶穌基督救贖的功勞。也因為主耶穌願意犧牲，我們才能有這樣的福份一同享用聖餐，所以我們應當要感恩。也因此每當要守聖餐之前，牧師都會帶領大家做一個感恩的禱告；聖餐結束後，我們也都會獻上我們的感恩。
願上帝的恩典在我們每個人的身上，讓我們願意在守聖餐的時候，不斷地自我反省。我們也紀念上帝，為了我們的罪，賞賜最好的禮物—耶穌基督。透過聖靈的同在，我們也能夠時時刻刻體驗主耶穌基督的真實。透過聖餐，我們體驗到，在主裡弟兄姊妹的合一。也別忘了，在聖餐時獻上我們的感恩。