參與在上帝的應許裡

講道內容
講題：參與在上帝的應許裡
經文：路加福音1:26-38
主講：周元元牧師
時間：二０一六年十二月十八日

引言
上禮拜生命教育備課的時候，有位姊妹拿了一個包裝好的禮物要遞給我。還沒等她開口，我就說：「不用送我啦，你們每個禮拜進班的故事媽媽才值得領禮物啊！」結果這位姊妹回答：「你誤會了，這不是要給你的，這是要請你下禮拜送給該班級老師的禮物！」當下我好尷尬。不過很明顯的，是因為這個禮物包裝精美，又送來我面前，所以我才會誤以為她是要送禮物給我。相反地，如果今天有個人拿了一個看起來很奇怪的東西要給我，我心裡想的應該是：這不要跟我有關吧？！給我這個做甚麼？
今天的經文中，有一個人遇到天使向她顯現，但當天使說出上帝要給她的禮物時，卻是讓她有點遲疑啊？
一、馬利亞質疑應許的真實性
在希律作猶太王的時候，有一天，上帝差遣天使加百列到加利利一個不出名的小城，叫做拿撒勒。這座城內僅僅住著一兩千人，這樣的人口數，若是在台灣，一定也是位在平地或山上的偏鄉。天使奉上帝差遣，必然是要傳上帝的訊息，那為什麼不選個大城市去呢？就像之前天使去耶路撒冷，去對宗教領袖—祭司撒迦利亞說話一樣。重要的地方、重要的人物，感覺才像是個重要消息要發布的地方。然而，天使加百列真的來到這個名叫拿撒勒的小地方，而他說話的對象更是稀奇！是一個年輕的女子，已經跟大衛家的後裔約瑟有了婚約，但還沒有嫁過去。一個還沒結婚的年輕女子，在當時的社會來說是毫無社會地位的。上帝要天使去向這樣一位在社會上毫不起眼的女子說話？是的。而且天使一開口就說：「蒙大恩的女子，你好，主和你同在！」蒙大恩的女子？！對當時的女性來說，出嫁了，嫁到一個好夫家，地位也不過是屬於先生的財產，況且她的未婚夫也不是甚麼達官貴人，只是個木匠。這樣就稱她為蒙大恩的，也太奇怪了吧？難怪馬利亞聽了之後，滿臉疑惑，怎麼都想不通。
還好，天使繼續說話，天使說：「馬利亞，不要怕，你在上帝面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，要給他起名叫耶穌。他將要為大，稱為至高者的兒子；
主上帝要把他祖先大衛的王位給他。他要作雅各家的王，直到永遠； 他的國沒有窮盡。」不要怕，因為「你要懷孕生子…」。光聽到你要懷孕生子，馬利亞可能就驚訝地卡住了，接下來天使所說：你的兒子將要為大、稱為至高者的兒子、作王直到永遠…可能都聽不清楚了吧？！因為猶太人的婚約是這樣子的：從訂婚到結婚的期間通常是一年，這期間新娘若有不貞的行為，是要被眾人用石頭打死的。
天使說馬利亞你在上帝面前已經蒙恩了，上帝要給你的應許是你要生一個兒子。但是，馬利亞回答說：「我沒有出嫁，怎麼會有這事呢？」天使說的蒙恩，上帝給的應許，怎麼是未婚懷孕啊？！這還沒嚐到甜頭、就可能會嚐到苦頭的應許，怎麼會是上帝的祝福？
對上帝的應許感到質疑，馬利亞絕不是聖經中唯一的例子。當以色列人被埃及人奴役四百年之後，在曠野地的何烈山上，上帝曾對一個落魄的逃亡者摩西顯現。上帝對摩西應許說：「我要救你的同胞以色列人脫離埃及的手。現在，我派你去，帶領他們出來。」多麼鏗鏘有力的應許，可是摩西怎麼回答？他說：「我是甚麼人？竟能去見法老，把以色列人從埃及領出來呢？」另一個例子：士師的時代，當以色列人落在米甸人手裡七年、受盡苦楚，上帝的使者出現在一個偷偷在醡酒池打麥子的人面前，名叫基甸。上帝的使者對他說：「大能的勇士啊！耶和華與你同在！去，拯救以色列脫離米甸人的手掌。」基甸回答甚麼？「主啊，請容許我說，我怎能拯救以色列呢？」上帝的應許好不好，很好。馬利亞要生一個永遠做以色列的王的耶穌；摩西、基甸要去拯救同胞脫離敵人的壓迫。可是，這個將來對許多人會大好的應許，對要參與在這應許中的馬利亞、摩西或基甸來說，擺在眼前的卻一點都不好！是顯而易見的困難、是冒著生命危險。難怪他們都回答：「怎麼可能？」換作是我們，應該也是一樣的回應吧？
二、今日，世人也質疑這應許是真的嗎
天使稱馬利亞為蒙恩的女子，常常我們也會稱讚一些人很蒙恩。可是我們一般怎麼定義蒙恩，或說一個人很受祝福？通常都跟好的生活條件綁在一起，像是經濟安定、有好的聲望、身體健康等等。可是天使稱呼馬利亞為蒙恩的，接下來卻是要帶她進入一條顛簸的、不容易的道路。這不僅挑戰馬利亞，也很顛覆我們的想像！
今天要洗禮的兄姊中，有一位弟兄，從小就在母親的帶領下，到教會接受幼兒洗、參加主日學，就是接受主耶穌所說：「讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們。」(太19:14)的應許。然而當他國中時，他第一次對信仰產生了疑惑。他問了一個問題：「神為何造人？神造人是為了好玩嗎？人不聽話就用洪水把他們毀滅？這跟小孩子玩玩具有何不同呢？」他問了許多教會裡的長輩，但沒有人能給他一個滿意的答案。國三那一年，一次考試失常，被母親責備；加上在學校遇到人際上很大的困境，他對自我的價值產生了莫大的懷疑。他覺得世界並不需要他，世人只是用那些外在的成就在定義自己的價值，如果是這樣，上帝也不需要他。於是他跟神打賭，不再依照祂的旨意行事，若是因此上帝要滅了他，那上帝就是不慈愛；但若是留下他，那上帝就不是公義的上帝。之後，他的內心失去了大部分的情緒和情感，只想去看盡世界的苦難。
上帝是慈愛的嗎？如果是，為什麼有苦難？或說，如果上帝真的看人為寶貴，那麼為什麼人是活在一個以外在成就來定義個人價值的世界，而為此受苦？馬利亞的苦是她不明白她的未婚懷孕怎麼成為祝福，至少對她本身來說是莫大的困難啊！世人的苦是在生命的難題上，怎麼相信還有一個上帝仍然掌權、還愛著我，甚至透過我這些經驗要成為更多人的祝福？這有可能嗎？
三、馬利亞參與在上帝的應許裡
在人的質疑中，上帝透過天使的口回應馬利亞：「聖靈要臨到你身上；至高者的能力要庇蔭你，因此，那要出生的聖者要稱為上帝的兒子。況且，你的親戚伊利莎白，就是那素來稱為不生育的，在年老的時候也懷了男胎，現在懷孕六個月了。因為，出於上帝的話，沒有一句不帶能力的。」上帝不是給人應許，然後就丟下他、不管他的上帝，上帝給了馬利亞兩個幫助、一個印證和一個保證。兩個幫助是：聖靈要降臨到她身上、以及至高者的能力要庇蔭她。換句話說，聖靈要與馬利亞同在幫助她，讓沒有過房的她懷孕，將這不可能變為可能；至高者、就是上帝本身的能力也要幫助她，幫助她面對可能臨到她的難處。不僅如此，上帝還給她一個印證，就是她年老的親戚，已經不孕一輩子的伊利莎白也已經懷孕六個月了。最後，天使說了一句保證：「因為，出於上帝的話，沒有一句不帶能力的。」
兩個幫助、一個印證、一個保證。沒有一個能免去未婚懷孕這件事，但是，上帝說我一定跟你同在，因為我是將不可能變為可能的上帝，凡我所說的話，沒有不帶能力的。
天使把上帝的話傳達完畢，接下來，是自由意志時間。這是一條蒙恩的路、有著上帝應許的路，但不是容易的路。馬利亞，你的選擇是甚麼？
馬利亞的回答，成了往後的歲月中，人對神的呼召的回應中，一個不朽的典範。馬利亞說：「我是主的使女，願意照你的話實現在我身上。」馬利亞的回答不是我明白了，我了解一切了。至少當下她一定不會想到有一天她要看到由她所生下的兒子得受盡苦楚，甚至被釘在十字架上。然而，那個願意讓出生命主權，就是讓上帝作她的主，她作上帝的僕人的選擇，卻使平凡如她、在最不可能的情況下，甚至要面對眾人都不明白這是怎麼一回事的狀況下，成了上帝拯救世人的計畫中、一個榮耀的應許實現的重要開始。
四、今日，我們繼續參與在上帝的應許裡
「我是主的使女(或說僕人)，願意照你的話實現在我身上。」這句話，不只是馬利亞的回應，也是每一個基督徒面對救恩的應許時，面對上帝的呼召時都回答過的話。
洗禮時，主禮者總會問要接受洗禮的人三個問題：1.「你相信上帝是你的天父，耶穌基督是你的救主，聖靈是你的保惠師嗎？」2. 「你是否誠心認罪悔改，並信靠耶穌基督救贖的功勞？」前兩個我們都回答：是。3.「你當倚靠上帝的恩典，盡力服事祂，一生行祂的道，盡信徒的本份。你願意如此行嗎？」我們回答甚麼？「我願意」。
感謝上帝，這是上帝的恩典主動臨到我們。我們才有可能聽見福音、接受救恩，如今在和平教會成為弟兄姊妹。我們透過三個洗禮時的回答，說我們相信上帝是我們的天父、耶穌基督是我們的救主、聖靈是我們的保惠師。也說我們誠心認罪悔改，並信靠耶穌基督救贖的大能。於是，我們像我們信仰前輩馬利亞一樣，我們接受了上帝做我們生命的主。並且，我們也像她一樣，將在生命中倚靠上帝的恩典，不是倚靠自己的聰明才智、身分地位，更不是倚靠我們從此就明白所有的真理、不再有疑惑了。我們說我們願意，願意倚靠上帝的恩典，盡力服事祂，一生行祂的道(不是只行容易的路、我想走的路)，盡信徒的本份。
所以，這是一個好恐怖的宣誓？！今天要受洗的這位弟兄，就是我剛剛說到他曾經感覺生命沒有價值、苦難沒有答案的弟兄，在他受洗見證的最後結論是這樣說的：「因緣際會於今年五月來到和平長老教會，我所感受與看見的和平教會是一個狂熱與理性的平衡點。每個人始終是帶著缺憾與苦難來到這間教會，並試著在一同追求信仰的過程中，讓自身、姊妹弟兄、教會群體甚至社會整體一步步朝神的『完全』前進，我想這就是我在和平教會的感受與期許。沒有人知道耶穌何時再來、末日何時發生，這些『何時』不過是人試圖理解神時勉為其難的託詞。『信仰』是毋須消除未知卻能無懼前進的確信，這就是我於此的盼望。」
結論、我是主僕，願照主意
「『信仰』是毋須消除未知卻能無懼前進的確信。」由此，我們將生命的主權、包含前方的道路完全仰望在上帝手中。於是，這個「我願意一生行祢的道」的宣告，不是一個扛不起的重擔，而是無論前方是高山低谷，都有聖靈與我同住、上帝大能庇蔭我的恩典之路。
今天，不只是要準備受洗的弟兄姊妹，還有所有已經領受耶穌基督救贖恩典的我們，我們是否願意在上帝的呼召面前，就是上帝要透過我們成為更多人的祝福的應許面前，再次用馬利亞的這句話成為我們的回答呢？如果你願意，邀請我們一起在主前回答說：「我是主的僕人，願意照你的話實現在我身上。」