我要能看見
經文：路加福音十八章: 35-43節
主講：曾昭瑞牧師
時間：二０一三年六月三十日
講道影片
前言：麥當勞之唐氏症事件
若留意上最近的新聞報導，我們會看到一則消息：高雄某間麥當勞餐廳，協商警力驅趕一名患有唐氏症的兒童。事件經報導後，許多唐氏症兒童的家長紛紛抗議，最後餐廳的營運副總裁出面道歉後，事件才平息。相信麥當勞公司不可能立有「驅趕唐氏症兒童」這一政策，這是內部一些員工認為，唐氏症兒童的動作較緩慢，或許會妨礙了在餐廳裡用餐的其他消費者。為了維持用餐空間的品質，請警察驅離孩子，結果反倒大大地損害了公司的聲譽，弄巧成拙。
在古代的中國，高級官員面前有專人拿著「肅靜」、「迴避」的牌子，告誡往來的百姓，有要員即將經過，要安靜、迴避，以免擋了路，影響大官的心情。類似如此，今日的經文也說道，耶穌身邊的人擔心他覺得吵，以致於自作主張，做出了一些奇怪的行為。「耶穌將近耶利哥的時候，有一個瞎子坐在路旁討飯。」（路18:35） 路加福音對此事的記載，與馬太和馬可兩卷福音書的有些出入。馬太福音描述，有「兩個」瞎子，在耶穌「出」耶利哥城時；馬可福音記載，有「一個」瞎子，在耶穌「出」耶利哥城時，瞎子名叫「巴底買」，就是「底買的兒子」之意。路加福音寫道，「將近」耶利哥城時，有「一個」瞎子，坐在路旁討飯。小結大致上的幾處出入：是「出」或「入」耶利哥城？一位或兩位視障者？行乞的視障者有名字嗎？許多人不免認為，聖經的記載十分混亂。簡易的解釋是，這個故事以巴底買為主軸，另一位乞丐較為沈默，因此沒有被聖經其他經卷的作者記錄下來。另外，耶利哥城有新、舊兩座城門，兩者之間僅相差約一英哩，出了舊城門，就要準備進入新城門。故事發生在新舊城門的交會之處，如此記載，因為在當時看來，這並無太大分別。兄姊讀經時，一般大概不會留意這類枝微末節，因為一般信徒很少會並列福音書，平行閱讀。
視力不便在古代，是件很不幸的事，因為當時沒有完善充足的法律和機構，可以保障、幫助視障者。在當時，他們被視同放棄之人，沒有謀生能力，可做的事很有限，許多人最後流落街頭，以乞討維生。當時，巴底買坐在接近耶利哥城的路旁，與其他的乞討者，聰明地找一塊人潮眾多之地，並且時間上最好是接近宗教的節期，因為節期時，前往耶路撒冷的民眾格外絡繹不絕，通常也會帶著宗教情懷，對乞討者會特別地慷慨。
一、大衛的子孫可憐我吧！
乞討者看見要去朝聖的群眾，會比平常賣力地說：「可憐我這瞎眼的人吧！」他會說：「上帝祝福那憐憫他人之人」。記得幼時隨家人到廟裡祭拜，節期時碰到乞討者，他們說話的態度非常地卑微。那時我才是一位小學三年級的學生，他們竟對我說：「好心的少爺，拜託可憐一下」。我非常不習慣，從沒人叫我「少爺」。可以想像，為了生活，巴底買必須放下自尊，極度卑微地活著。
那些日子裡，當巴底買在耶利哥城門口乞討時，人們不斷地傳講耶穌的消息，這消息傳遍整座耶利哥城。當耶穌終於親臨耶利哥時，滿城都騷動起來，人人出來，要親賭耶穌的風采，包括稅吏撒該。巴底買在城門口，一定聽過他人講述，耶穌如何醫治了長大痲瘋的病患，如何使瘸腿行走，瞎眼得看見。巴底買必然或多或少地，將這些消息放在心中。若注意讀經，會發現耶穌的行程，是一步步地往耶路撒冷的方向前進。所以，當耶穌越來越接近耶利哥時，巴底買心中可能也漸漸地產生期待。
這天，耶利哥城門口的喧囂不同以往，當巴底買知道，是耶穌到了耶利哥。他知道，這是他的關鍵時刻，一定要把握機會。於是他放開喉嚨，大聲喊叫說：「大衛的子孫！可憐我吧！」他的聲音必然讓耶穌身旁的人感到刺耳，有人來到巴底買面前，斥喝他安靜下來。但巴底買非但沒有因此而停止喊叫，反而叫得更大聲：「大衛的子孫啊！可憐我吧！」可以想像，跟隨耶穌的人群聽見了這般地嘶吼，想必都會覺得厭煩。
聖經記載，耶穌便停下腳步，叫巴底買過去。人們就叫他，對他說「放心」。這「放心」很有意思，像是巴底買本該遭受懲戒一般，所以當耶穌叫他過去，旁邊的人都對他說「放心，沒事」。然後，從巴底買的行動可以看出他對耶穌的期待：他就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裡。巴底買用一種迫不及待的心情，顧不得自己重要的外衣，立刻搖搖擺擺地走向耶穌。
二、你要我為你做什麼？
正當所有人把目光的焦點，集中在走到耶穌跟前的巴底買時，耶穌問了他一個問題：「你要我為你做甚麼？」（路18:41）這是非常特別的問話。耶穌不問巴底買「你要什麼？」，而是問他「你要我為你做什麼？」這句話，表明了耶穌的柔和謙卑。不管對方出身如何，有怎樣的社會地位，即便是卑微、受人輕視、被認為無用之人，主都用謙卑的態度來服侍，這就是主耶穌。
請留意「你要什麼」和「你要我為你做什麼」二者的差別。耶穌不是高高在上的主，對那弱小卑微的人，他流露出謙卑柔和。可以想像，巴底買在耶利哥城門口，常遇到他人的兇惡斥喝：「走開！臭乞丐！你這瞎子！」他想必鮮少經歷像耶穌那般的溫柔態度：「你要我為你做什麼？」「你要我為你做什麼」可能是巴底買一生所聽過最美、最柔和的一句話。
於是，他得到耶穌的一個應許，可以為他做一件事。巴底買所求的，不是很多的錢，漂亮的妻子，一份好工作等，他清楚知道，自己需要什麼，於是他說：「主啊，我要能看見」（路18:41）如果查考希臘原文，這句話的原意是：「主啊！我要再次能看見」。由此可推論，巴底買並非先天性的視障，可能是後天發生意外，或因當時惡劣的醫療條件之故，以致失去了視力，所以他很渴望能再次看見，因為他知道「看見」的美好。他對耶穌說：「主啊！我要再次能看見」。巴底買知道自己人生的困境是什麼，不是金錢或社會地位；他真正的問題是看不見。所以他請求耶穌幫助他，能夠再次看見。
三、你可以看見，你的信救了你了！
耶穌回答他說：「你可以看見！你的信救了你了」（路18:42）。巴底買得醫治的故事裡，重要的關鍵因素是他的信心。耶穌說，因為你的信心，你能看見，你的信救了你，根據聖經記載，巴底買便立刻能看見了。這是神奇而完全的醫治，因為人的眼睛若長期受損，很可能視神經早已萎縮，即便是移植視網膜，也未必能改善情況。巴底買不單視力得醫治，視神經也被醫治了，這真是神奇的奇蹟，他的疾病完全地康復。
而巴底買回應神蹟的方式，不是回家去過幸福快樂的人生，而是從此跟隨耶穌。當生命的問題得到解決，人該如何回應？巴底買起來跟隨耶穌，一路歸榮耀於上帝，這是很重要的記號，生命被改變的人，成為一個跟隨耶穌、讚美上帝的人，這是十分有意義的象徵。
回應
一、誰是真正看不見的人？
當巴底買遇見耶穌時，他宣稱耶穌是「大衛的子孫——耶穌」。這個稱謂之於猶太人，意味著那將要來的彌賽亞——基督。因此，巴底買如此稱呼耶穌，表明了他認為「你就是彌賽亞」。在此之前，當有人稱耶穌為上帝之子時，耶穌的反應都是「不可說，安靜」。但是這次，當巴底買稱呼他為「大衛的子孫」時，福音書裡記載，耶穌非但沒有禁止他，反倒頭一次地公開接納了這個稱謂。
反而是跟隨耶穌的門徒，禁止巴底買如此地宣告。門徒們或許沒有仔細聆聽內容，只是覺得他吵，所以企圖禁止他公開吵嚷。這件事反應了，隨著即將進入耶路撒冷，耶穌的身份將被揭露，但耶穌身邊的人卻無法接受，希望能禁止此事。
若細讀馬可福音，或許對門徒們會有一個印象：他們是一群沒有弄清狀況的人。他們沒有弄明白耶穌的真實身份，以致於當耶穌對他們說「我要被釘十架」時，門徒尚且兀自爭論，在耶穌國度裡的名分、高位。這些人如此地跟隨耶穌，令人不禁感慨，雖然巴底買眼睛看不見，但他內心卻看得十分清楚；許多人雖然視力良好，但內心的眼睛卻瞎了，不知道耶穌要往哪去，也不知道跟隨耶穌最重要的目的和意義。
這樣的光景，不僅發生在兩千年前；如今，許多人內心的眼睛也是暗的，沒有意識到自己的問題，終其一生在黑暗中摸索，遇不見也找不到上帝。甚至當遇見耶穌，耶穌要走進他們那黑暗的世界裡時，問他們：「你要我為你做什麼？」他們的回答卻往往錯失了寶貴的機會。
也有許多人認為，所謂跟隨耶穌，是要能夠獲得更多、變得更好。這不是不好，但更重要的是，要打開心靈的眼睛，真正地看見，耶穌來到世上的意義，是謙卑地為眾人死；而我們也要學習耶穌的樣式，謙卑地跟隨他、服侍眾人。
一些研究聖經的學者認為，巴底買的故事，發生在耶穌第三次預言自己的受難之後。特別在馬可福音裡，描述耶穌提及自己將要受難時，門徒尚且爭論，未來誰將為大，而巴底買謙卑地呼喊耶穌，正好與之前門徒多次為權位進行的爭辯，形成了強烈的對比。對於門徒，耶穌提出與對巴底買相同的問題：「要我為你們做什麼？」不同的人答案不同，門徒說：「賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊、一個坐在你左邊。」相同的問題，有些人表達出對自身權利、財富與地位擴張的渴望。這兩個人是雅各與約翰，他們期望能在耶穌的國度裡得到高位。但是，以同樣的問題問巴底買，結果卻是耶穌的恩典臨到他。門徒自認有眼光、擅計畫，但在上帝的國度裡，他們卻成了瞎眼的人，反倒是巴底買得到了真正的光。
因此，不得不說，有時候瞎眼的人反而擁有敏銳的視力，而耳聾的人有好的聽覺。屬靈的敏銳和洞察力，來自於內心，而不是取決於身體器官的好壞。經文的作者似乎想利用對比的寫作手法，來嘲諷那些視力正常的人，竟看不清瞎眼的人所能看見的。
二、重點在於信心
這段經文強調的重點在於「信心」。聖經生動地描述巴底買：他就丟下衣服，跳起來。視障者跳起來，我認為那不太容易，因為他們走路尚且不穩，更何況是跳起來、走到耶穌那裡。這裡寫的衣服指的是外衣，猶太人的外衣與攸關生存，因為日夜溫差極大，白天當成外衣穿，晚上就作棉被蓋。聖經說，可以拿人的裡衣，不能拿人的外衣，因為人若失去了外衣，很可能就活不下去。由此可見，外衣對瞎眼行乞的巴底買而言，必定非常重要，甚至是不可或缺，很可能就是他的全副家當，他晚上可能沒有地方睡覺，全靠著外衣蓋在身上，來保存性命。當耶穌叫他時，巴底買丟下外衣，跑到耶穌面前。萬一耶穌說：「抱歉，你這病我無法醫治，回去吧！」時，很有可能巴底買走回去，已經忘記了外衣丟在哪裡，或者找不到，甚至可能很不幸地被別人拿走了，這該如何是好？但巴底買完全沒有考慮這些，這就是他信心的表現。
這段聖經的重點，其實並不是在於醫治的奇蹟，而是要強調巴底買的信心。耶穌跟巴底買說：「你的信救了你」，巴底買得醫治後，沒有去過隨心所欲的生活，而是跟隨耶穌。
這個跟隨，有象徵性的意義。相對於門徒計較權力和身份，巴底買憑著信心和屬靈的眼睛，就跟隨耶穌，成為耶穌的門徒。耶穌對他說：「你的信救了你了。」這句話，耶穌不僅對巴底買說過，對於那位觸摸他衣裳，血漏因此得醫治的無名婦女，他也如此說：「你的信救了你」（可5:34）。這兩人有些相同的特點：他們都沒有人幫助他們就近耶穌，都活在社會的邊緣，都靠著信心邁出了尋求耶穌的步伐，都同樣地得到了耶穌的稱讚。
聖經裡，有些人與耶穌相遇的情況告訴了世人，他們是如何得著耶穌的接納，並被賦予屬天的權利。這些人包括了在格拉森被鬼附的人、敘利亞非尼基的外邦婦女、伯賽大的瞎子、大有信心的外邦人百夫長、伸手摸耶穌的患血漏婦女、和瞎眼的巴底買。原本在上帝的國度裡，這些人無權無勢；但因為他們的信心，現在都在上帝國裡佔有重要的地位。
三、你想被拯救了嗎？
最後來思考，你想被拯救嗎？有部電影的經典台詞，描述關於體制：「監獄是個怪地方，起先你恨它，然後你習慣它；更久後，你不能沒有它，這就叫作體制化。」
起初，人可能不喜歡某種身份、某個環境，但後來漸漸習慣，便麻痺了、接受了，最後甚至可能開始依賴這種身份、環境。
視障者在當時的社會裡，雖然身份地位卑微，但若已經適應了這樣的光景，萬一有天眼睛突然重見光明，不知道還能做什麼。所以，一旦習慣了現狀，很有可能便不願意再改變。當巴底買向耶穌乞求憐憫時，耶穌問這位眼睛看不見的人一個問題，要知道他的信心到什麼程度，看他想要得到食物、金錢、或是得醫治，所以耶穌問他：「你要我為你做什麼。」
聖經另一處記載道，當耶穌問一位在畢士大池旁躺了三十八年的病患說，「你要痊癒嗎？」（約5:6）這人不是回答「我要！我要痊癒！」，也沒有說「不」，他的回答是向耶穌抱怨，池子動的時候，無人協助他下池。或許對他而言，「痊癒」已經是無法想像之事。
很多人或許不滿意他的身份、環境，但已經習慣了，進入了體制裡。生命中有些核心的問題，如果沒有得到處理，便會衍生出許多外圍的困難。人的軟弱讓人只關心外圍的問題，而不注意內心裡，那些沒有解決的核心問題。這就好比像是，有人成績不好，他認為可能是不夠聰明，所以就吃豬腦補腦，這是台灣人的觀念，吃什麼補什麼；或者認為是老師教不好，就去補習班找名師。其實，根本的問題，可能不是腦筋不好、或老師不會教，而是自己不認真努力。所以，再怎樣吃、怎樣補習，也不一定能解決問題。又或者像是婚姻的失敗、職場的不順，歸咎於對象不好、工作條件差等，但實際上，很可能自己才是問題的核心所在。
往往人所遇見的難題，不僅只如表面所見，內裡還有更深的根源。如果那內在更深沈的問題，沒有得到真正的處理，讓上帝與聖靈在心中動工，甚至自己也不願意認真去面對的話，那麼，很可能所想的辦法都是枉然，徒勞無功。
青少年時期的我，常認為世界上沒有人愛我，直到信主後，慢慢接受聖靈的更新、變化，才漸漸看見，其實家人非常地愛我，為我做出了許多的犧牲，問題出在我自己身上。人習慣把生命中的問題，歸咎於環境和周遭他人，甚至即便知道真正的問題，卻不願意改變。有些人可能沈迷於色情誘惑，或者是賭博的刺激、錯誤的依附關係、自憐自艾的情緒裡，明知錯誤，卻活在罪中之樂裡，無法自拔。
若耶穌問人：「你要我為你做什麼？」人是否有那份勇氣說：「主啊！我要能看見！」要能看見，生命要改變，不要繼續活在那些光景底下、活在生命的軟弱當中。親愛的兄姐，這就是福音。當主耶穌問人「要我為你做什麼？」時，人需要請求主，幫助面對生命中的真正問題，願意被改變。如果你尚未過著一種得勝喜樂的生活，如果你覺得生命還充滿著許多的挫折、軟弱，邀請你認真地面對主，像巴底買一樣，大聲地對主說，「我要能看見」。一起來禱告。
禱告
主我們在你面前承認，我們每個人都是軟弱的，即使在遇見耶穌之後，生命中仍有許多的破口、軟弱。但我們相信，「遇見耶穌」會是人生中一個重要的改變。當我們處理生命中，那常常使自己跌倒、無法剛強、不喜樂、內心充滿幽暗的痛苦絕望時，主我們必須把它交托給你，跟你說：「主啊！我要被改變，我要經歷到你的恩典」。無論是已經在教會聚會很久、或者是剛剛加入教會的兄姊，主耶穌我們都懇求你，今天向我們發出這個邀請。向我們說：「你要我為你們做什麼？」主啊，你就幫助每位兄姊，認真向你說：「主啊，我要被改變」。無論是年輕人，或者是年長的人，主我們都需要你的改變，發生在我們身上。求你來使用我們。這樣感謝禱告，奉耶穌基督的名求，阿們。
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