愛與怕上帝

愛與怕上帝
經文：撒母耳記下第六章1～15節
時間：二００九年十一月二十二日
主講：曾昭瑞 牧師 

短片

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• 愛與怕上帝(華)

各位弟兄姊妹大家平安。我們一起來禱告：「親愛的上帝，我們來到你的面前，求你教導我們如何明白你的話語，在你的話語中領受你的心意，也讓我們有一顆謙卑受教的心。這樣感謝禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」 

一、小心有上帝

今天所要讀的是一段蠻特別的經文：關於約櫃。它是一個長方形的盒子，長度不長，約有四尺，深度和高度各兩尺，是一個用木頭所造，但用純金所包裹的一個木盒，我們又把約櫃稱作施恩座，上面有兩個基路伯天使的形象，他們張開翅膀分別坐在約櫃的兩端，中間圍繞的地方就叫作施恩座。約櫃裡面放著三樣東西：  第一件是摩西從西乃山上帶下來的兩塊法版；第二件是他們在曠野漂流時所吃的嗎哪；第三件是亞倫手裡曾經拿著的發過芽的杖。這三件東西放在約櫃中，並不是要告訴我們，這些東西本身具有神奇的法力，而是表明這是上帝帶領以色列人的證據，提醒他們上帝在我們當中做工。  上帝用法版教導他們上帝的律例，用嗎哪供應他們生活上的需要，用杖來管教他們，約櫃成為過去歷史中可以看見上帝作為的一個記號，以清楚明白地顯明以色列所敬拜的上帝是一位大有能力的上帝。 

當大衛統一了他的國家，他在耶路撒冷建立了他的政權，他作了一個很重要的決定－把約櫃帶到耶路撒冷。大衛會這樣做有很多可能的原因，因為他知道，單單用武力統一猶太人的全地，不足以構成國家的穩定，他知道如果上帝在耶路撒冷被敬拜，那麼耶路撒冷就能成為敬拜上帝的中心，對於國家的穩定會有極大的幫助。事實上，大衛也是一個愛上帝的人，他考量把約櫃運到耶路撒冷，一方面可能他覺得這樣可以比較親近上帝；另一方面也真的可以為他的統治加分。  當然兩個目的都達成對他而言是最好的，所以大衛決定用最隆重的方式將約櫃帶過來，他在以色列人中揀選了三萬人，親自從巴拉猶大將放在亞比拿達家的約櫃運出來。亞比拿達是一位老祭司，約櫃放在他家中三十年，因為以前的掃羅王其實不太關心約櫃。亞比拿達有兩個兒子烏撒和亞希約，這兩人就負責將約櫃運至耶路撒冷。「大衛又聚集以色列中所有挑選的人三萬。大衛起身，率領跟隨他的眾人前往，要從巴拉猶大將神的約櫃運來；這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。他們將神的約櫃從岡上亞比拿達的家裡擡出來，放在新車上；亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。」（撒下6:1-3）在路程中，拉車的牛失前蹄，約櫃滑動了一下，差點掉在地上，烏撒情急之下伸手去扶約櫃，突然這時上帝生氣了，因為這個錯誤，烏撒被上帝擊殺，當場死亡，倒在約櫃旁。「到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄（或譯：驚跳），烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在神的約櫃旁。」（撒下6:6-7）原本是三萬人高高興興、歡歡喜喜跳著舞的嘉年華會，突然有人因誤觸迎接代表上帝同在的約櫃而死，發生這樣的事情，氣氛馬上改變。大衛的心情很不好，經文說大衛的心裡愁煩（原文：發怒、滿懷不平）。這件事情對我們是一個很重要的提醒，告訴我們「小心！有上帝！」所以有人群侍奉、聚集服侍上帝的地方，其實是一個危險的地方，因為上帝是輕慢不得的。很多時候我們來到教會敬拜上帝，特別現代教會都告訴我們「上帝愛我們，上帝對我們很好，不要懼怕，要親近」，可是我們不要失去對上帝的敬畏之心。烏撒為什麼會死？他有什麼不對？上帝為何要當場擊殺他？聖經直接了當地告訴我們，有時我們會覺得很奇怪，牧師不是說上帝是一位慈愛的上帝，是一位呼召我們悔改的上帝，是一位賞賜我們生命的上帝，是尋找迷失的人，讓他們有機會來認識他的上帝，可是聖經告訴我們「上帝會殺人」，而且不是指將來的審判，是都還來不及搞清楚狀況，突然之間發生的事，讓我們一點悔改的機會都沒有。那我們該如何來看待這件事情呢？


二、大衛的迎與拒

當我們看到烏撒被上帝擊殺後，不單對我們今天讀這段聖經是一個衝擊，大衛在現場所看到的更是一大衝擊，他原本期待歡歡喜喜地把約櫃迎接到耶路撒冷，可是事實卻不是如此。他心想：「耶和華的約櫃怎能運到我這裡來呢？」所以聖經說大衛即「不肯」將約櫃運到耶路撒冷，本來的計畫因為這件事情的發生而改變。所以大衛其實也是個很善變的人，他害怕萬一約櫃運來發生什麼事情，或是當他做錯事也可能被上帝所擊殺，於是他想想還是覺得跟上帝保持距離比較好，所以他臨時決定改換路線，將約櫃運到俄別以東。「那日，大衛懼怕耶和華，說：耶和華的約櫃怎可運到我這裡來？於是大衛不肯將耶和華的約櫃運進大衛的城，卻運到迦特人俄別以東的家中。」（撒下6:9-10）俄別以東是一個他們當中的弱勢族群，以東是以掃的後代，是被以色列人看輕的，俄別以東又是以東家最小的，如同台灣弱勢的原住民或外籍家庭，與漢人比較起來是弱勢的。就這樣將約櫃改運至他地。可是有一天大衛得知自從約櫃運到俄別以東家，俄別以東家就得到上帝的祝福，他就又動搖了，決定再歡歡喜喜地將約櫃運到大衛城家裡。「有人告訴大衛王說：耶和華因為約櫃賜福給俄別以東的家和一切屬他的。大衛就去，歡歡喜喜地將神的約櫃從俄別以東家中擡到大衛的城裡。」（撒下6:12）當你看到大衛這些舉動時，可能會覺得這個人有點投機，看到有人死就不要約櫃，看到有人受祝福就立刻要把約櫃搬到他家，這樣不會太現實了嗎？老實說，其實大衛所反應的就是我們，我們當然沒有人希望進到教會被上帝擊殺或刑罰，我們都渴望能得到上帝的祝福。

三、約櫃－上帝在我們當中工作的證據與紀念

     約櫃是上帝在我們當中工作的證據與紀念。約櫃本身並無特殊的法力，不是摸了約櫃就會死（約櫃本來就不是我們應該摸的），也不是上面通了高壓電，而是我們摸了約櫃以後上帝生氣使人死。以色列人敬拜上帝是一件很困難的事情，因為拜太陽、拜月亮、拜火、拜樹都看得到，只有拜上帝什麼都看不到，所以拜上帝是一件很麻煩的事情。當人看不到上帝時，就會想用某種東西來代表上帝，彷彿好像感受到上帝的同在，而上帝又說約櫃是代表他的同在，所以當人拜上帝拜很久卻又看不到上帝時，漸漸就會把約櫃神格化，慢慢就覺得約櫃有特殊的能力。我們當中有沒有人來教會久了，漸漸就把十字架神格化了？看不到上帝拜十字架也好，或者有人覺得聖經具有神力，晚上經過偏遠處就帶著十字架比較安心，其實那都不是我們的信仰。以色列人認為約櫃有能力，所以打仗時就帶著約櫃，然而後來他們帶約櫃出去卻打了個大敗仗，約櫃就被非利士人搶走了。當希伯來人認為約櫃是有能力、是祝福的來源時，眾先知就曾極力阻止他們，不單單是約櫃，包括聖殿，以色列人都認為聖殿具有神力，上帝會因為約櫃在耶路撒冷、因為聖殿在耶路撒冷，就會祝福耶路撒冷，所以耶路撒冷絕對不會被外邦人攻陷，因為上帝不會放棄他自己的殿。當這些人一直這樣想時，先知就糾正他們：上帝不是約櫃，也不是約櫃祝福人。上帝是一位與人親近的上帝，要敬拜上帝，而不是敬拜那四四方方沒有任何能力的約櫃，也不是敬拜上帝的殿，也不是敬拜耶路撒冷，所以迷信的聖物崇拜在以色列中從來沒有得到鼓勵，雖然有人這樣做，但那永遠不是以色列人正統的信仰。希伯來人是一個有歷史的民族，他們相信上帝在他們生命中工作，上帝是一位行動的上帝，不是一位很抽象、很模糊；看不到、聽不到的上帝，他們相信上帝是每一天在我們生命裡面，和我們一起工作，和我們有一個契約，給人帶來榮耀的上帝，並且讓我們有責任分擔他的工作，他要求我們用信心、愛心和服侍去生活。所以約櫃是一個證據，這個證據讓我們看見上帝是怎樣的一位上帝，當以色列人看見約櫃就想到上帝如何頒下十誡來教導他們、如何用嗎哪餵養他們、如何用權杖教管他們。所以約櫃不是一個受崇拜的物體，也不是一個紀念品，它乃是要告訴我們，過去所發生的事情，今天仍然會發生在我們當中。我們教會並沒有約櫃，以前和平教會在禮拜堂有擺聖餐桌，但是我們有一個上帝同在和他作為的證據，就是我們的聖餐。聖餐象徵上帝救贖的杯和餅，當耶穌用他的身體為我們打破，用他的寶血流出洗淨我們的罪，赦免我們、拯救我們，那是上帝與我們立約的一個記號。約櫃為什麼叫作約櫃？因為那是上帝與人立約的一個記號，所立的約就是十誡、就是舊約，而新約就是耶穌用他的寶血洗淨我們的罪，將我們贖回的約，所以我們在守聖餐時，是在紀念新的約，聖餐是上帝用他的身體和寶血跟我們另立新的契約的一個證據，也是提醒我們，每一次在守聖餐時，我們就回想上帝是如何拯救我們，是如何愛我們，就像以色列人透過約櫃來想起上帝如何帶領他們、如何保護他們。

＜思考與回應＞
一、自作主張的宗教人（歷上十五12-14）

透過今天這段聖經我們要一起來思想幾件事情。第一，什麼樣的人是一個自我主張的宗教人？撒母耳記的作者對烏撒的死留下空白，他故意不交代烏撒所犯的錯誤是什麼，只跟我們說這是一個錯誤。這是一個暗示，也是一個功課，就是要我們這些聽讀聖經的人，自己去回答這個問題，但是我們的答案不能夠很離譜的亂猜。蔡牧師之前在講約櫃時曾說，大祭司進到至聖所裡身上要綁一條繩子，為什麼？因為他如果做錯事情會當場死在裡面，那就要把他拖出來，而且身上還要繫著鈴鐺，如果一直沒有動靜，就要拉幾下看他是否無恙，所以服侍上帝是非常危險的，服侍上帝不是組個敬拜團，在台上又唱又跳非常開心，要小心，越接近上帝的越容易出事情，至聖所只有大祭司可以進去，而大祭司都有可能被當場擊殺。

撒上6:19提及很重要的一個事件，「耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃，就擊殺了他們七十人；那時有五萬人在那裡（原文是七十人加五萬人）。百姓因耶和華大大擊殺他們，就哀哭了。」這裡告訴我們，非利士人把約櫃搶走後，就遇到很倒楣的事，所以後來他們就決定把約櫃放在牛車上歸還，牛車走到伯示麥這個地方，當地人看到約櫃來了就好像看到翠玉白菜，當他們用這種態度去看約櫃，上帝就不喜悅，便大大地擊殺他們。這件事情發生在約櫃要運到烏撒他家之前，事後就運至他家，請問烏撒會不會不知道這件事？他不可能不知道，約櫃放在他家三十年，他不會不知道聖經中教導要如何面對約櫃。聖經告訴我們：「到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄（或譯：驚跳），烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在神的約櫃旁。」（撒下6:6-7）聖經原文「錯誤」這個字在舊約裡只出現過一次，這個字的字根是「安逸、懈怠，不警醒」，這告訴我們很可能烏撒從小就跟約櫃生活在一起，因此他失去了那份警醒，聖經有告訴我們烏撒為何被上帝擊殺：代上15:12-15「（大衛）對他們說：你們是利未人的族長，你們和你們的弟兄應當自潔，好將耶和華――以色列神的約櫃擡到我所預備的地方。因你們先前沒有擡這約櫃，按定例求問耶和華――我們的神，所以他刑罰【原文作闖殺】我們。於是祭司利未人自潔，好將耶和華――以色列神的約櫃擡上來。利未子孫就用槓，肩擡神的約櫃，照耶和華藉摩西所吩咐的。」第二次大衛要去擡約櫃時，他告訴祭司，為何我們會受到上帝這樣的刑罰，是因為我們根本沒有照著摩西的吩咐去擡約櫃，我們看見這次大衛遵守摩西的教導，不再用牛車來搬運，而是請利未人來擡上帝的約櫃。

當牛失前蹄，烏撒伸手要去扶穩約櫃時，我們可以知道，那是烏撒在他情急之下的一個反應，這個反應表現出烏撒想要用自己的方式，不是照著摩西的吩咐來管理約櫃。很多牧師的小孩特別難教，有句話說「牧師子，魔鬼孫。」有句台灣諺語說「近廟欺神」。沒有一個人的家庭比得上烏撒他們家跟約櫃有那麼深的淵源，摩西清楚明白地說要如何管理約櫃，就是不應該讓人用手去觸摸，如果要搬運約櫃必須由利未人用槓子穿過約櫃上的環來扛，保管約櫃三十年的烏撒不可能不知道這件事情，可是當他要擡約櫃時，卻故意忽略了摩西的指示，他們決定用牛車來運送約櫃，但這不是上帝的交代。

我們要說，非利士人是一個科技比以色列人進步很多的國家，他們是一個航海的民族，他們會鑄造鐵器，以色列人還在石器時代，他們還不會用刀，非利士人會用戰車，以色列人不會，所以以色列人都選在山上打仗，非利士人都選在平原打仗，因為這樣對自己有利。當以色列人看到一個更新的、更有效率的科技，用牛車來運送約櫃比用人來搬運更方便、更省力、更快速，所以他們就決定用牛車來運約櫃，上帝所特別揀選的祭司，被牛給取代了，人們卻很欣然地接受這種作法，忘記搬運約櫃是上帝與我們同在的神聖本質，而烏撒支持這種作法，他用他自己覺得好的方式來照顧管理上帝的約櫃。這段聖經還說，他哥哥亞西約走在前面，烏撒感覺上是走在約櫃的旁邊，所以當約櫃滑動一下，他還來得及伸手扶約櫃，所以烏撒他覺得約櫃很重要，上帝就在那個小小地盒子裡面，他要很認真、很負責任的跟在它旁邊保護它，以免不小心上帝就掉到泥土地上受污損，上帝跌倒了會受傷。我們會不會把上帝看成是一個需要我來照顧的上帝？烏撒他有一些自我主張的態度，他沒有照摩西的指示來運送約櫃，他過度想要保護約櫃、保護上帝，就是這種態度帶來烏撒的死。聖經記載這個故事對我們是一種警惕，它要我們不要失去對上帝的敬畏而自作主張，不要把上帝想得太小，如果我們以自己的意思取代了上帝的意思，到最後很可能我們就是另一個烏撒。

二、大衛的功課（一）「懼怕耶和華」

另外一點很重要的是，大衛在這個過程中的角色是什麼。我們要了解，掃羅在宗教的事情上是很失敗的，我在牧函裡有稍微寫到。掃羅以前為了宗教的因素，想要為自己獻祭給上帝而跟撒母耳翻臉，他想要透過這樣為自己的統治加分，結果上帝因這件事而厭棄他，那大衛呢？他有沒有可能成為第二個想要操弄上帝的掃羅？當大衛迎接約櫃時，我們當然可以說他可能想要親近上帝，他很可能想要藉由把約櫃帶到耶路撒冷，讓他可以每天經常敬拜上帝，這當然是一個很好的理由，但事實上，大衛把約櫃運到耶路撒冷有另一個很重要的可能，就是可以幫他的統治加分。當烏撒的事件發生後，聖經告訴我們一件非常重要的事情，就是大衛懼怕耶和華上帝。這點非常重要，大衛不是第一次懼怕耶和華上帝，當掃羅王兩次落在大衛的手裡，大衛都沒有殺他，大衛說：「我不敢殺害我的主，因為他是耶和華的受膏者。」大衛不是不想殺掃羅，因他是耶和華上帝的受膏者，而大衛因為敬畏耶和華上帝，所以不敢伸手殺害掃羅。問題是，大衛以前是個通緝犯，當人景況不好、很軟弱時，會特別想要倚靠上帝，可是今天的大衛不一樣了，他是一個王，他大權在握，他是不是還需要那麼謙卑地敬畏上帝呢？還是這個時候上帝成為他手中的一張牌，用來強化他的治理工作？烏撒的事件對大衛是一個提醒：上帝是上帝，上帝不是他可以操弄的，他是我們敬拜尊崇的主，任何一個人都不應該把上帝工具化。我們都像大衛一樣，希望得到上帝的祝福，但是每一個渴望得到上帝祝福，或每一個認真追求信仰的人，都應該要學習到這個提醒和功課，我們必須對上帝有一顆敬畏的心。我們要跟上帝親近，我們要來跟他建立美好的關係，我們要渴慕上帝，我們要敬拜他，我們要來到他的面前唱詩歌跳舞，但是不要忘記，我們不會因為跟上帝有一個美好的關係，結果我們跟上帝的差距、差異就減少了。舊約聖經裡有一些先知是神人，神人還是人，神人的本質並不是神，上帝永遠不是我們可以操縱的，我們永遠是他的受造物，我們永遠要學習謙卑地來服侍敬拜上帝。
加爾文強調說：「我們說認識上帝，卻沒有宗教或敬虔，這就是不對的。」「因為意識到上帝的力量，是教導我們敬虔最合適的老師。」當我們越看到上帝的權能和能力時，我們越要學會敬虔的功課。加爾文說敬虔是「認識上帝對我們的福祉而產生對上帝的敬畏和愛。」當我們看到上帝對我們的所作所為超過我們所能想像和了解時，他跟我們有那麼大的差別時，我們就會越發地敬畏上帝、愛上帝，我們的信仰就是必須常常是怕上帝，可是又常常是愛上帝，在這個過程中好像很矛盾、很緊張，這樣我們的內心才有真正的敬虔。聖經告訴我們：「上帝是輕慢不得的。」（加6:7a）

三、大衛的功課（二）「忘情的敬拜」
（撒下六13-15）

大衛要讓我們學習另一項功課是，在他第二次去迎接約櫃時，他忘情地敬拜。「……大衛穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞，這樣，大衛和以色列全家歡呼吹角，將耶和華的約櫃擡上來。」（撒下6:13-15）甚至他的老婆看見都輕視他，說：「王這樣在以色列眾人眼前赤身露體的跳舞，是何等的榮耀啊！」是在諷刺他，你這樣很丟臉，沒有王的體統，不怕被人家笑嗎？可是我們看見，大衛在敬畏上帝中，忘情地投入敬拜。這樣不是很矛盾嗎？而大衛就是在愛上帝與怕上帝的矛盾過程中，成為一個合上帝心意的人，只有這樣我們才能夠真實地活在上帝的面前，我們很真誠地愛他，卻又真誠地敬畏他。當他看到上帝的奧秘與榮耀，他就不自覺跳起舞來了，他的跳舞不是為取悅自己而跳，他在敬拜時不是考慮自己，而是為了心中充滿對上帝的敬畏和感謝而跳舞。親愛的弟兄姊妹，我們的敬拜是一種我們向上帝真實的回應，我們必須對上帝完全敞開毫無保留，我們必須對上帝在我們生命當中的工作有所回應，我們必須在敬拜當中把焦點轉向上帝，而不是停留專注於我們自己。敬拜是為了讓我們來到上帝的面前，把我們的注意力和焦點轉移到他的身上，在那個時刻裡我們全心全意地投入，放下我們的重擔，卸下我們的憂慮，擺下一切的愁煩和困擾來敬拜上帝。我們渴望上帝、我們親近上帝，在那過程中，我們經驗到上帝的同在，在那過程中領受上帝的教導，我們在上帝面前再一次悔改、再一次更新，重新得著力量，回到我們的生活裡面。大衛在這樣的過程中，他讓我們看到這樣一個學習的功課。我們要說，失去敬畏，想要控制，這是烏撒的錯誤；心存敬畏，全力敬拜上帝，這就是大衛的信仰。上帝是上帝，不是我們所能夠控制的，聖經告訴我們說：「敬畏耶和華是智慧的開端。」我們的敬拜就是在敬畏和全心投入愛上帝的真實經驗中得到的，大衛與烏撒的故事，給我們這樣的一個功課和提醒。我們一起低頭禱告。

「親愛的主，我們知道不是只有在敬拜中被提醒你是上帝，我們也知道在生活中你是上帝。主，我們期待跟你建立一個好的、親密的關係，但也請你提醒我們，不忘記自己是被你所創造的，你是上帝，是我們的主，我們應當在你的面前謙卑順服。上帝，我們也求你幫助我們，當我們看到你的奇妙與權能時，我們懂得在你面前存有敬畏的心，知道自己是微不足道的，但是我們也懂得來到你的面前全心全意地敬拜，學習更深地愛你，求你幫助我們學習這樣的功課。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」