重建系列(十五)：差遣Sent

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經文：尼希米記第七章1,3節

尼希米記第十一章1～3節

時間：二００九年十二月六日

主講：蔡茂堂 牧師

影片： 重建系列 (十五) 差遣 (Sent)

各位弟兄姊妹大家平安。今天陳群鈺姊妹的見證很有意思，她從上帝領受差遣由台中搬到台北，對一個視力不好的人而言，這是一件很不容易的事情，視力正常的人要走路並不難，但她卻要透過導盲杖來行動。好不容易熟悉一個地方，現在要到另外一個地方。其實不只她需適應，一般人要搬家也不是那麼容易，你有否曾為了福音的緣故而搬家？我曾為了傳福音而從台北搬到恆春，這不容易，之前的工作在台北，家在台北，生活都在台北，恆春則是一個陌生的地方。為了福音的緣故，你願意去嗎？尼希米記這一章提到，耶路撒冷城牆蓋好了，可是城裡沒有人，這座城是首都，萬一敵人來攻打時，需要有人在城裡防衛，誰去？領袖先去。其他的人抽籤，十個抽一個，而另有一些人是自願去，百姓就祝福他們。差遣是上帝做事的一個方法，是上帝要把祂的恩典賜給世人所用的方法，我們的上帝是一位差遣的上帝。耶穌基督死而復活以後，要升天之前，對祂的學生所講的最後一句話是「你們要去使萬民做我的門徒」，「去」就是差遣，「去」就是離開本來的地方，到一個新的地方。為了上帝國的緣故，你願意作這樣的移民嗎？

Ⅰ、引言：亞伯拉罕的挑戰

上帝祝福亞伯拉罕，並使他成為別人得到上帝祝福的人，可是他需要面臨第一個挑戰就是被差遣。你要得到上帝的祝福嗎？你希望成為上帝祝福別人的管道嗎？他面臨一個很大的挑戰，「耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」（創12:1-3）後面的祝福都很好，但前面的要求卻不容易做到：「離開本地、本族、父家」，這是三重關係的剝奪，「本地」是離開鄉親，「本族」是離開族親，「父家」是離開血親，所有的社會支持體系都被剝奪了，而這竟為了上帝說：「我要祝福你，經由你要祝福別人」，你願意去嗎？你願意離開嗎？這是亞伯拉罕面臨的一個挑戰―往我所要指示你的地去―離開安樂窩（leaving comfort zone）。一般來說，我們一旦到了一個生疏的地方，就會慢慢適應那裡，我們知道怎麼出入應對，知道哪裡可覓食，就逐漸習慣，感到安適舒服，接著就不喜歡更動，將我們所在的地方視為安樂窩。不只住的地方，我們對於很多事物都會有適應而成的習慣，可是上帝有時為了要祝福別人，祂卻要你移動，這是一個挑戰，並不容易，祂要你離開你的安樂窩，去到使命地（going mission frontier），為了福音的緣故，為了上帝國的緣故，那是一個新領域（frontier），一個沒有去過的地方，你願意去那裡拓荒嗎？你願意去那裡有一個新的開始嗎？這是我們今天要一起學習的功課。

Ⅱ、差遣的上帝（God of Sending）

1. 亞伯拉罕蒙差遣踏上信心之路

我們的上帝是一位差遣的上帝，祂先差遣亞伯拉罕（亞伯蘭）。他本來住在兩河流域的下游，出海口是阿拉伯海，是迦勒底的吾珥人，住在那裡很舒適，水源豐富，氣候土地等自然條件都很好，可是上帝對他說，祂要祝福他，並且要他去祝福別人，他和父親就搬家了。吾珥的西南邊是沙漠，東北邊是高山，他父親帶著全家從吾珥沿著兩河流域河谷往西北走，經過尼尼微到了哈蘭，因此底格里斯河河谷就是亞伯拉罕他們搬家的路線。他從吾珥慢慢遷移至哈蘭，那裡的北邊是高山，南邊是沙漠，哈蘭自身有一小塊平原，所以他父親就停留在那裡不再遷徙。上帝卻對亞伯蘭說，不是這裡，還要往前走。父親過世以後，亞伯蘭全家再搬離哈蘭，翻過高山，渡過沙漠，到了約旦河的小小平原，也就是巴勒斯坦，示劍正是他進入巴勒斯坦的第一座城，也是上帝應許他的地方。這整個遷徙的路程，有兩次，第一次是離開吾珥，第二次是離開哈蘭。他都不是待在肥沃的地方如埃及、兩河流域，而是這兩地間的一個小小地方。亞伯拉罕願意去，他想：「若這樣我會蒙上帝祝福，且別人也會蒙上帝祝福，我就去」。路途中儘管都非熟悉的地方，他仍踏上這條信心的道路，也因此他被稱為信心之父。「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裡去。」（來11:8）你願意去嗎？

2. 摩西蒙差遣拯救以色列出埃及

後來以色列人下到埃及成為奴隸，上帝差遣摩西要把他們救出來。摩西在埃及本來是王子，上帝差遣他到法老王那裡去，對他說「讓我的百姓去（Let my people go.）」以色列人是法老王的奴隸，怎可能就這樣讓他們走？但上帝說：「我要你去將以色列人從埃及帶出來」，摩西願意順服。雖然開始時他不太願意，他向上帝一直討價還價，最後卻還是去了。摩西也是這樣被上帝差遣，將以色列人帶離埃及，「我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」（出3:10）所以上帝要施恩典給以色列人，必須要有一個人願意去，那個人就是摩西。

3. 以賽亞蒙差遣勸告以色列悔改

後來以色列人到了迦南地，生活過的很舒服，心就慢慢地放蕩，過著不聽從上帝誡命的日子，上帝要處罰他們，在下手重罰前，對一個人說：「我要你去警告他們，不要再做惡，好好聽從我的話，我會祝福他們」，那人就是以賽亞。先知以賽亞承接了一個看似不可能的使命，因以色列人都已生活富裕，不會聽進他的話，上帝也明說「你去講，但他們不會聽」，如果是你，你要不要去？如果一個神學院的畢業生，神學院對他說：「我派你去一個地方牧會，可是那個地方沒有會友，你要不要去？」或是「有兩個會友，可是他們都不來禮拜。」「你去那邊五年，但一個也不會接受洗禮」，你去不去？「上帝啊，祢開什麼玩笑，我讀了三年神學院，那邊卻什麼都沒有」，可是上帝說「我要你去」，以賽亞就說；「我在這裡，請差遣我。」上帝對他說：「但那裡的人眼睛閉著，耳朵塞著，根本不聽你。」他說：「沒有關係，不計較成果，只要確定是祢要我去，我就去。」以賽亞是這樣的一位先知。他蒙差遣去勸告以色列人悔改，但他是一個失敗的先知，因為沒有人悔改，後來以色列甚至亡國。上帝有時要我們做的事，我們已有自己的看法，但如果上帝要你做的並不如你所想，你願意去嗎？以賽亞去了，這讓我很感動，「我又聽見主的聲音說：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說：我在這裡，請差遣我！」（賽6:8）在當時背景下，以賽亞是去做一個沒有成就的工作，他能如此回答是很不簡單的，就好像一個人的追思禮拜上，別人敘述生平說這人一事無成，可是上帝差遣他這樣做。以賽亞是這樣的一位僕人，他願意這樣做。

4. 主耶穌蒙差遣在十架成挽回祭

耶穌基督甚至連命都賠上了，上帝對祂說：「我要將恩典給全世界的人，可是祢要到地上去，不能和我在天堂，祢出生時沒有產房，祢死時衣服被剝光，為了要將祝福給全世界的人，祢願意去嗎？」耶穌說「我願意去」，由於祂願意，我們今天才有教會，才有可能得到新生命。耶穌基督是蒙差遣，在十字架上完成了救贖的恩典，「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」((約壹4:10)在愛的裡面就願意付代價，在愛的裡面就願意去。

5. 使徒保羅蒙差遣往外邦傳福音

為了將耶穌基督的福音傳給全世界，上帝差遣法利賽人掃羅，祂對掃羅說：「我差你去，可是你會被抓去坐牢，會被判死刑，你願意去嗎？要去很遠的地方，離鄉背井。」掃羅說「我去」，基督教可以傳到全世界，是因為有這麼一個人，他願意受差遣到外邦去傳福音，「主向我說：你去吧！我要差你遠遠的往外邦人那裡去。」(徒22:21)從亞伯拉罕開始，到掃羅為止，有那麼多人為了上帝的國、為了福音的緣故，願意離開他的安樂窩，到使命地，為上帝擺上，不計成敗、不計代價，由於這樣，我們今天才有福音可聽。

6. 主耶穌差遣門徒到地極作見證

耶穌基督要升天時，祂差遣祂所有的門徒：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:8）由於很多宣道士聽了這句話，就從加拿大、英國、美國到台灣來，我們今天才有信仰，否則今天在台灣是沒有基督徒的，人們連耶穌是誰都不知道。他們就是被差遣，就是聽到這樣的一個使命而願意去。

Ⅲ、尼希米的差遣（Nehemiah’s Sending）

尼希米這次也是一樣，但他是要差人到城裡去。「城牆修完，我安了門扇，守門的、歌唱的，和利未人都已派定。」（尼7:1）可是有個問題還沒解決，就是「城是廣大，其中的民卻稀少，房屋還沒有建造。」（尼7:4）他們將城牆蓋好後，眾人齊聚聆聽神的話，舉辦住棚節節慶，甚至禁食禱告，盟誓簽約說願意讓信仰落實在他們的生活裡，然而還有一件事情尚未解決，就是耶路撒冷城內沒有人住。尼希米要怎麼讓人進去住呢？第一個，帶頭作用，就是領袖先進去，再來讓其他的人公平抽籤，為什麼？因為當時是農業時代，工作就是耕田，耶路撒冷沒有田地，所有的田地都在郊區，每一個人都是從被擄之地回到故鄉並分得一塊地，在那種田，若要叫他去城內住，「那我要吃什麼？我家裡怎麼辦」，這是民生問題，可是耶路撒冷不能唱空城計，需要一定數量的人來固守，這一切都要重新開始。因此對以色列民而言，進城住並不是好事。你願意去嗎？「百姓的首領住在耶路撒冷。其餘的百姓掣籤，每十人中使一人來住在聖城耶路撒冷，那九人住在別的城邑。凡甘心樂意住在耶路撒冷的，百姓都為他們祝福。以色列人、祭司、利未人、尼提寧，和所羅門僕人的後裔都住在猶大城邑，各在自己的地業中。」（尼11:1-3）「尼提寧」就是奴隸，大家都是一人一塊地，現在要搬到耶路撒冷去，「那我的地誰來耕種？我家吃什麼？」乍看之下住在都市好像很好，但當時並非如此。
我們來看看困難有多大，經文裡提到很多地名和人名，我們只看地名部分就知道困難有多艱巨。下面是他們被擄歸回的地圖，上至下的虛線範圍是當時的猶大國，有兩個族回鄉去，我們大致將他們分成兩半，上半部是便雅憫族，下半部是猶大族，每個小圓圈都是一個個小鎮，土地廣大，但大家住的很分散，最上端是撒馬利亞（Samaria），也就是以色列，最下端是以東（Idumaea）。所有被抽中籤的，就需要搬家到耶路撒冷城，並且要放棄原來在郊區的田地，受派住進城內。基列亞巴（希伯倫）、底本、葉甲薛、耶書亞、摩拉大、伯帕列、哈薩書亞、別是巴、洗革拉、米哥拿、音臨門等等，這些是鄉下，離耶路撒冷較遠，比較近的是瑣拉、耶末、撒挪亞、亞杜蘭、拉吉、亞西加等等，而不論或遠或近的鄉鎮，十個鄉鎮就要抽一個住到城內，這是猶大族。便雅憫族的人數較少，土地也較小，迦巴起、密抹、亞雅、伯特利、亞拿突、挪伯、亞難雅、夏瑣、拉瑪、基他音、哈疊、洗編、尼八拉、羅德、阿挪等等，這些城是便雅憫的城，同樣也是十個城鎮抽一個，搬到耶路撒冷。看到這些，就會了解當時被差遣搬家是件不簡單的事。

尼希米記這段記載中，第一個讓我們感動的是，城牆蓋好了，裡面卻空空的什麼也沒有，誰先進去住？領袖。領袖帶頭住到裡面去。「百姓的首領住在耶路撒冷。」（尼11:1a）所以領袖發揮了帶領的作用。初代教會開始宣道時，第一個受派的人是安提阿教會的主任牧師巴拿巴，還有他們最有前途的實習傳道掃羅，一個是今天的領袖，一個是明日之星，兩個人都同意受派。你是領袖嗎？你願意受派遣嗎？「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所作的工。」（徒13:2）因為這兩個人願意被差派，教會才能從巴勒斯坦開始往地中海散佈。

2. 百姓掣籤什一搬遷

其他的百姓抽籤，「其餘的百姓掣籤，每十人中使一人來住在聖城耶路撒冷，那九人住在別的城邑。」（尼11:1b）抽籤算是一種解決問題的方法，他們的祭司輪值也是用抽籤的。施洗約翰的父親就是抽中籤進入聖殿燒香，結果天使對他說「你的妻子將要生一個孩子」，他不相信，天使就暫時讓他變成啞巴，「照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。」（路1:9）以色列人遇到事情不易決定時，就用抽籤來處理。和平教會也曾經抽過籤，我在青契時，那時我們選會長，選了三次都同樣票數，到最後因為支持的人都一樣多，我們就禱告，然後三個會長人選抽籤，抽到的就當會長。

3. 甘心樂意得蒙祝福

有些人是自願去的，不抽籤，這些人就特別蒙上帝的祝福，「凡甘心樂意住在耶路撒冷的，百姓都為他們祝福。」（尼11:2）以色列人在蓋會幕時，有很多人是甘心樂意地奉獻，不是抽到了只好去，也不是為了履行責任，而是自願的，聖經說：「以色列人，無論男女，凡甘心樂意獻禮物給耶和華的，都將禮物拿來，做耶和華藉摩西所吩咐的一切工。」（出35:29）當我們知道教會有需要時，我們會否說「不用派人了，我來！」你們知道現在教會最需要的是什麼嗎？是場地預備。我已經連續幾個禮拜聽到負責場地組的執事說「這個禮拜沒人來搬椅子」，我們有這麼多弟兄（東西蠻重的，姊妹比較不易搬運），我們主日禮拜有一個場地是需要搬椅子，且因為場地是向華神借的，我們需要將其復原，地下室的主日學也有許多東西需要被搬運，好讓孩子們能順利上課，且要再復原，因這些都是神學院的教室。我們第二堂禮拜是三點半開始，你願意十二點半、一點半就來嗎？一個月一次，你願意嗎？否則你三點半來不能作禮拜呢，因為在兩點開始以前我們就需要將所有場地都預備好。很多參加第二堂的會友，在禮拜完後晚些回去，將場地恢復，收拾恢復較沒問題，有很多人會留下來。這看起來不是什麼重要的事情，但若沒有人做，場地就沒能被預備及恢復。你願意嗎？這是一個很簡單的侍奉。我希望有一天場地組的執事對我說，「蔡牧師，人太多了，我們要抽籤，因為大家都要來。」我們需要的人手不多，幾個就好，大家輪流來服侍，其實不是很難的事情，目前教會在這方面還需要大家的努力，「我是做第二堂禮拜的，為什麼要十二點多來」，和平教會年輕力壯的都做第二堂，第一堂則都是像我這樣五六十歲的，有五十肩，已經不能搬，不是我不搬，而是我稍微搬一下就馬上痛起來，我們年齡分佈不均，以至於常常找不到人。所以我向你們年輕人發出挑戰，你們的安樂窩是第二堂，你們的使命地是第一堂的前一小時，不是每個禮拜，只要一個月或兩三個月一次，這侍奉就是搬一搬，幾個人就夠了，對你而言是有點不方便，但並非不可能做到，不是嗎？我鼓勵你禱告看看，這算不算是上帝給你的一個呼召、差派呢？因著你甘心樂意，就得祝福。

4. 上帝差遣不計前嫌

上帝帶領的這些人中，有一族很特別，族長的名字叫作法勒斯。猶大族有很多族，但只有這一家人進到耶路撒冷去，可能是他們特別願意侍奉，而這家人的背景並不榮耀，出生不好，上帝卻使用，因他們願意出來服侍：「住在耶路撒冷、法勒斯的子孫共四百六十八名，都是勇士。」（尼11:6）進入耶路撒冷城的468個人，全部都是法勒斯的後代。法勒斯出生時是搶著出來，「隨後這孩子把手收回去，他哥哥生出來了；收生婆說：你為什麼搶著來呢？因此給他起名叫法勒斯。」(創38:29)雙胞胎將出生時，哥哥先伸出一隻手來，收生婆趕快拿紅線綁在他手上，說「這是哥哥」，但手就收回去了，可是首先生出來的手上卻沒有綁線，收生婆就說他為何搶先，那個搶先出生的就是法勒斯。這件事情無足輕重，但他的母親叫作他瑪，他的父親是猶大（也是他的祖父），他是公公和媳婦亂倫所生雙胞胎的老大，他不是正常家庭出生，是一個悲慘家庭亂倫生的孩子，可是這個孩子的後代卻被上帝所接納。上帝不在乎你的出生、背景，不在乎你以前多不好。你回應上帝的「我差遣你」說你肯，祂就祝福你。當你知道法勒斯的背景，你聽到尼希米這段就會很感動，上帝不只挑那家世清白的，或從小就表現很好的，祂只是問你肯嗎？只要你肯，祂就祝福你，差遣你。

為什麼有法勒斯的這個故事？十二支派的老四猶大，大兒子是珥，珥長大以後婚嫁的妻子他瑪成為猶大的大媳婦，但珥的品行不好，上帝處罰他，他就死了，可憐的年輕太太成為寡婦。猶太人是丈夫死了且沒有孩子就斷子絕孫，為了讓哥哥不會斷宗，弟弟就要負責娶嫂嫂，所生的孩子算是哥哥的，這樣哥哥就有後代，這是猶太民族的規定。弟弟就是俄南（Ownan），父親猶大要俄南與他瑪結婚，履行傳宗接代的要求，讓哥哥不會斷宗，而俄南跟他哥哥一樣壞，他說：「我辛苦生的孩子卻不是我的，我不願意」，結果俄南雖願意娶他瑪，卻故意遺精在外，免得給他哥哥留後，所以他嫂嫂生不了孩子，這在醫學上有一個專有名詞Onanism（性交中斷法），就是沿用這人的名字。上帝不悅：「我讓你這樣做是為了讓你死去的哥哥留後，你怎麼可以這麼自私，要了人，卻不給她孩子？」上帝就讓俄南死。兩兄弟都死了，猶大很擔心他第三個小兒子示拉，照理說，示拉長大也要履行要求，猶大心想，如果小兒子也死了怎辦，所以猶大就開始想辦法推託，不讓示拉娶他瑪，要她守寡等待。他瑪是很嫻熟的女子，她一直在等待如何幫死去的先生留後。

當示拉長大了，公公仍不讓他成婚，但他瑪又一定要有孩子，她怎麼辦呢？她知道猶大的私生活不好，當他收割完稻子時，會喝點酒，她就把自己裝扮成妓女。阿拉伯女人全身包裹，只剩兩個眼睛，所以猶大沒有認出她是誰，而一般妓女要收費，這個妓女卻不同，她要猶大手上的柺杖，因為牧羊人的柺杖上都刻有名字，就像印章一樣，猶大就先給了柺杖，並打算隔天再用山羊羔取回。第二天透過朋友拿山羊羔給她，要取回柺杖，結果那地方的人說他們沒有紅燈戶。他說：「糟糕，我風流一夜，那昨天是誰呢？」，猶大取不回柺杖，後來就不了了之，以為沒事了，可是沒有多久，他瑪懷孕了，還是雙胞胎，有人告訴猶大「你的媳婦不守婦道」，猶大很不高興，要將他瑪處死（當時淫亂的婦女只有死刑一途），他瑪就將手上的柺杖拿出來，請公公認一認是誰的柺杖，猶大一看臉都綠了，上面有他的名字，所以猶大認罪，說：「這個媳婦比我有義，因為她一直要為先生留後，是我虧負他，我的三兒子已經可以結婚，但我卻故意不給她，以致於她出此下策。」雖然這個方法，我們今天聽起來很奇怪，但她當時若沒能為先生留後，她會覺得未盡責任。結果猶大就不敢再跟他瑪親近。他瑪就生了謝拉和法勒斯，有綁線的是謝拉，沒有綁線的先出生的是法勒斯。你聽了這個故事會不會覺得法勒斯的身世有點淒涼，他搞不清楚猶大是爸爸還是祖父，可是這個孩子的後代卻被上帝祝福，因著他們肯服侍，他們願意住進耶路撒冷。上帝不計較你的家族以前是如何，祂願意接納你的過去背景，上帝的差遣是不計前嫌的。

5. 便雅憫族加倍恩典

便雅憫則不是只有一個人不好，而是整族都糟糕。在士師記最後的記載中，便雅憫族是很悲慘的，差一點被滅族。便雅憫族的人數較少，但在尼希米的時候，他們願意出來的卻是猶大人數的兩倍多，猶大族是468人，便雅憫是928人，我們從這看出他們願意侍奉，且上帝也不計較他們的過去，他們蒙了上帝的恩典。「便雅憫人中……的子孫，共九百二十八名。」（尼11:7-8）便雅憫族祖先的行為很糟，被以色列十二支派共派代表將他們幾盡殺光，「以色列人又轉到便雅憫地，將各城的人和牲畜，並一切所遇見的，都用刀殺盡，又放火燒了一切城邑。」（士20:48）所以他們後來變成以色列支派裡一個很小的族。他們的祖先淫亂且暴虐無道，當時便雅憫族裡有一座城叫作基比雅，有一個利未人帶著他的妾從外地回來，趕路時在基比雅過夜，基比雅人要欺負這利未人，主人說「不要這樣做，我的女兒讓你們欺負好了」，基比雅人後來就將利未人的妾拉出去，集體強暴致死，這利未人早上起來看到妾已死，非常難過，就將妾的屍體切成十二塊，分送到十二個支派，對以色列人說「你們要講理，為何在上帝的國家裡，有這麼可惡的事情發生」，以色列人很生氣，就派代表到便雅憫族，要他們將基比雅城的人交出來讓他們審判並殺掉。便雅憫族那時很強大，想說誰怕誰啊，不願交出就打起來，結果以色列族幾乎將整個便雅憫族的人殺光，在士師記的最後一章記載，到最後快殺光時，以色列族才發現，「糟糕，我們十二支派只剩下十一支派怎麼辦」，就留有餘數，並為他們找妻子留後。這是便雅憫的背景，是這樣一個暴力且不認錯的族。但這族在尼希米時，奉獻出來的人卻是猶大族的兩倍。上帝不在乎你過去犯多少錯，你的背景如何，只要你肯奉獻，肯被差派，上帝就祝福你、使用你，這是很特別的。

6. 祭司分工殿裡族宗

這城裡面有祭司、利未人，他們搬進去要分工，因為有很多事情要做，「祭司中……還有他們的弟兄在殿裡供職的，共八百二十二名；……還有他的弟兄作族長的，二百四十二名；……還有他們弟兄、大能的勇士共一百二十八名。」（尼11:10-14）全部加起來共有1192名祭司被派到城內，他們分成三組。第一組在聖殿裡面供職，負責敬拜耶和華上帝和教導，以我們教會對照而言就是禮拜部和教育部。另一組是負責家庭事工，就是做族（組）長的留意弟兄姊妹的家裡，例如夫妻吵架的協調，這部分在我們教會應該是屬於關懷部、小組部和青年部。還有一組是對外的，就是如何對外出去打仗，這群大能的勇士有128人，在我們教會應該屬於宣道部和社區部。教會現在的長老也是一樣，有負責向上的（向上帝），有負責向內的，有負責向外的，各有分工，不只如此，還有其他分工。初代教會的使徒遇到事情做不完，就選出執事來分工，「所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。」（徒6:3-4）

7. 利未維修祈禱稱謝

只有祭司並不夠，還有利未人，利未人有負責維修的，有負責祈禱時帶頭稱謝的，就是我們的敬拜團，「又有利未人的族長沙比太和約撒拔管理神殿的外事。祈禱的時候，為稱謝領首的……在聖城的利未人共二百八十四名。」（尼11:16-18）管理聖殿就像我們的總務部、行政部、資訊部和財務部，管理神殿的外事就如房屋漏水的修繕，處理行政事務等又有一組人。祈禱稱謝的是敬拜的一組，就是我們的聖樂部和敬拜團。上帝給我們各人有不同的恩賜，有人負責禮拜教育，有人負責關懷小組青年，有的負責宣道社區，還有負責行政以及讚美的，「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」（彼前4:10）他們很認真地將教會的事務管好。現在我們教會有十二部的長老，和尼希米時的分工差不多，需要有各式各樣恩賜的人，敬拜團每個禮拜都有一組人在一起，但我們總務部的場地組最可憐，找不出一組人來，所以變成是每個禮拜都要找看誰可以來，我希望有一天總務部的執事會跟我說：「人數已經太多了，不用再找人了」，多到要抽籤才可以做，我們的年輕人應該不是這麼少，可是大家沒有感覺，或是沒有感動，或是沒有聽到這樣的訊息，我是第二堂禮拜為何要這麼早來？願意離開你生活的舒服規律，為了上帝的緣故，早點來協助場地的整理和預備，這就是差遣。

Ⅳ、屬靈的功課（Spiritual Lesson）

1. 甘心侍奉上帝記念

我們可以學習到一些屬靈的功課。如果你不是被抽中籤，而是甘心樂意的侍奉，上帝會特別祝福你，上帝不會忘記你為他所做的工，為愛心所做的服侍，「因為神並非不公義，竟忘記你們所作的工和你們為他名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。」（來6:10）上帝會紀念。

2. 愚拙軟弱上帝揀選

上帝不一定挑選強大的，有時祂挑選弱小的，只要你願意做，上帝不在乎你是強壯或是軟弱，關於你的背景、出生、過去，上帝都不計較，上帝只問你說：「你願意被我差遣嗎？你願意去做嗎？你願意，我就接受你。」所以聖經特別說：「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」（林前1:27）我們有時覺得自己不會而不敢做，常常用這樣來推拖，上帝說：「我不在乎你會不會，只問你肯不肯，你肯我就用你，不是在乎你是強壯或軟弱。」

3. 獻上恩賜不分貴賤

也許你會說「我能做的有限」，其實沒有一個人可以被缺少，我們每一個部門都需要人，像兒童部，大人禮拜，小朋友怎麼辦？就得有人在那邊陪伴、照顧和教導孩童，這很重要。不要分恩賜的貴賤，每一個人都重要，你越認為不需要，其實上帝說那個越需要。「不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。」（林前12:22）

4. 耶穌門徒照樣差遣

耶穌對他的門徒說：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」（約20:21）差遣就差遣，可是「怎樣」和「照樣」就令我們戰驚謹慎。父怎樣差遣耶穌基督呢？從天上的榮華富貴，到地上沒有枕頭的地方，到衣服被剝光，被掛在十字架上犧牲，這是非常大的犧牲，而耶穌說「照樣」差遣。所以被差遣是真的要付代價。你知道台灣人和日本人的移民有什麼不同嗎？日本人移民是有計畫的，移民去一個地方之前，有醫生、律師、老師----等等後才移民，這樣住在國外才不會不知如何是好，他們是為了日本國，不是為了上帝國。我很佩服有個教會也是這樣做，如果不夠人就不去開拓教會，只有一個人是無法運作的，一定要整個團隊過去。

那時人們說恆春沒有醫生，其實我沒有離開我的專業，我在恆春也是做醫生，然而在不同的地方做醫生就是挑戰。我在台大是精神科，在恆春則什麼科都要看診，更不要說從醫生轉行做牧師，那又是另一個代價。我不是說每個人都要這樣，我的意思是說，當上帝國或教會有需要時，你是否肯離開安樂窩，受差遣來做改變？希望尼希米記這段記載，讓我們看到可以學習的功課。

Ⅴ、結論：我在這裡 請差遣我

上帝一直在找人。上帝的國度、上帝的恩典要給全世界的人，就需要從亞伯拉罕開始一代一代的傳承。上帝在問說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」你是否肯和以賽亞一樣說：「我在這裡，請差遣我！」（賽6:8）你敢這樣說嗎？「我願意離開安樂窩，前往我的使命地。」我們一起低頭禱告。

「親愛的主耶穌，祢願意被上帝差遣，我們今天才有福音，我們才有聖誕節，我們這些罪人才有生命改變的可能。主，這個福音從亞伯拉罕開始，經由歷世歷代的宣教士，直到所有的弟兄姊妹，他們都願意為了上帝國的緣故，離開舒服安樂的地方，去到一個新的環境。為了上帝國的緣故，他們願意付代價。主，尼希米建耶路撒冷城也是一樣，有一群弟兄姊妹願意被差遣，離開他們的故鄉和城鎮，進到耶路撒冷城裡。主，我不知道祢在我們當中有怎麼樣的呼召，可是我相信祢還在呼召，當我們當中有人願意甘心樂意地回應說：『主啊，我在這裡，請差遣我，我已經預備好了。』就求祢來差遣我們，求祢來使用我們。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

重建系列(十四)：盟誓 Covenant

重建系列(十四)：盟誓 Covenant

經文：尼希米記第十章1,28～29節
時間：二００九年十一月二十九日
主講：蔡茂堂 牧師

 影片：重建系列 (十四)：盟誓 (Covenant)

各位弟兄姊妹平安。我有一本聖經，是就任路加傳道會總幹事時，蔡國山牧師（工福）送給我的，封面寫著聖經，內頁寫著「新舊約全書」。若要用一個字來代表聖經，應該就是「約」，這就是我今天要證道的主題「盟誓」。上帝跟我們之間的關係用一個字來代表就是「約」或是「盟誓」，「盟」就是兩方的結合，英文叫作Covenant。今天的經文裡尼希米帶領一群領袖和弟兄姊妹與上帝簽下誓約，「其餘的民、祭司、利未人、守門的、歌唱的、尼提寧，和一切離絕鄰邦居民歸服神律法的，並他們的妻子、兒女，凡有知識能明白的，都隨從他們貴冑的弟兄，發咒起誓，必遵行神藉他僕人摩西所傳的律法，謹守遵行耶和華―我們主的一切誡命、典章、律例。」（尼10:28-29）立誓約的人有省長尼希米，副省長西底家（我給他的稱謂），還包括21位祭司，17位利未人，44位貴冑，加起來共84個人帶頭簽名，且所有老百姓也跟著他們一起簽名。這個約中有很重的誓言--「發咒起誓」。不只「起誓」，而且還「發咒」。「發咒」就表示如果我沒有遵守誓約就天打雷劈遭受天譴。發咒的英文是Curse，起誓的英文是Oath。到底「約」是什麼東西？這個「約」有那麼嚴重嗎？是什麼事情嚴重到要發咒起誓？

Ⅰ、引言：咒誓鸚鵡

很多人不明白發咒的嚴重性，有一隻鳥也不明白。有個故事說有隻很漂亮、會講話的鸚鵡，遺憾的是，牠先學到的話是發咒起誓，所以看到人就會叫著「發誓讓你死、讓我死……」，講的都是一些很難聽的話，主人很頭痛，一直想要教牠說些好聽的話，但就是學不好。主人很生氣，將牠關進籠子裡，結果關進去反而罵得更凶，接著主人不拿飼料餵牠，牠因為肚子餓，罵語依舊。最後沒辦法只好關牠到冰箱裡，起初還照罵不誤，不久聲音就停下來了，主人以為牠凍死或窒息而死，打開冰箱一看，鸚鵡臉色慘白，發不出半點聲音，主人說：「奇怪了？你怎麼不罵了？」鸚鵡說：「我再也不罵，從現在開始我絕對不再發咒起誓了。」主人覺得很奇怪，不過還是原諒牠。隔了一會兒，鸚鵡問主人說：「請問冰箱裡面的那隻鳥（雞）是做了什麼壞事啊？」這樣你們就知道發咒起誓有多嚴重了。

Ⅱ、盟誓的上帝（God of Covenant）

1. 天地的約（Covenant of Nature）：自然律

我們的上帝是起誓的上帝，表示他講話算話、說到做到，整本聖經用「約」作名稱、作代表。「約」在神學上叫作「盟誓神學」（詳見福音週報的牧函）。「耶和華如此說：若是我立白日黑夜的約不能存住，若是我未曾安排天地的定例。」(耶33:25)這讓我們知道上帝是用起誓的態度創造天地。「約」有永不改變的意思，祂是以約的態度來造天地。而科學家也是根據這個態度去觀察上帝所定下的律是什麼，我們就叫作「自然律」。所有的自然律都是上帝在創造天地時所立下的，不是任意的，是按照祂所定的持續運作下去，這是一個「約」的態度。

2. 亞當的約（Covenant of Human）：道德律

上帝造亞當時，也與亞當立下一個約，這約就是上帝對亞當說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（創2:16-17）這個約束裡包含處罰、有發咒的意味在裡面。結果亞當還是吃了，他沒有守這個約，這個亞當的約就是我們今天講的「道德律」。自然律不會叛逆，自然律上帝定了就定了，道德律的特點就是選擇。人可以選擇叛逆，選擇背約。

3. 亞伯拉罕的約（Covenant of Abraham）：地與裔

上帝呼召亞伯拉罕時，與他立約，要賜給他兒子、後裔、土地，亞伯拉罕說，我怎麼知道你說話算話呢？上帝說很簡單，你取一隻羊、一隻牛，把牠們剖成兩半，放兩邊，我要與你立約，耶和華上帝就用火把的形式在當中走過去，「日落天黑，不料有冒煙的爐並燒著的火把從那些肉塊中經過。當那日，耶和華與亞伯蘭立約，說：我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地。」（創15:17-18）提到上帝發咒起誓，上帝是用盟誓咒誓的方式跟亞伯拉罕立這個兒子、後裔、土地的約。

4. 摩西的約（Covenant of Moses）：頒十誡

以色列人在埃及受苦，上帝派摩西把他們拯救出來以後，帶他們到西乃山跟他們立約，這個約就是兩塊石版上的十誡，石版上寫著，我作你們的上帝，我保護、帶領你們，但是你們作我的百姓，就要照十誡上面的約做，不可偷竊、不可姦淫，要守安息日等等，「你們要守我的安息日，敬我的聖所。我是耶和華。你們若遵行我的律例，謹守我的誡命，……我要在你們中間行走；我要作你們的神，你們要作我的子民。」（利26:2-3, 12）這就是上帝藉著摩西跟以色列人所定的「西乃之約」。

5. 大衛的約（Covenant of David）：應許裔

大衛做王時，他想要蓋聖殿，上帝不要他蓋，因為他的手沾滿了血，要由他的後裔來蓋，當時上帝說了一段很特別的應許，一般稱為「大衛的約」，「你壽數滿足歸你列祖的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他必為我建造殿宇；我必堅定他的國位直到永遠。」（代上17:11-12）「直到永遠」這四個字讓猶太人認為，將來會有一個王是大衛的後裔，會把上帝的恩典帶到他們當中，直到永遠。看來不是所羅門王，因為他年老時就糊塗了。所以猶太人一直在等這個約的實現，這約叫作「彌賽亞之約」。聖誕節時有人會唱彌賽亞，彌賽亞就是上帝應許要給大衛王的後裔，是將真平安帶給世人的那位，猶太人至今仍在等待。基督徒認為彌賽亞已經來了，就是耶穌基督，個約已經實現了。這約應許大衛的後裔，會成為君王，他的國位會堅固到永遠。

6. 新約（New Covenant）：心約

猶太人雖然有摩西給的十誡，可是他們實在是沒有辦法守約。所以後來上帝讓先知耶利米看到一個新的盼望，就是上帝要定一個新約，這約不是寫在石版上，乃是寫在心版上，所以這個新約也可以叫作「心的約」。聖經這樣說：「耶和華說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。……耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。」（耶31:31, 33）耶穌受死之前，設立最後的晚餐上說，「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（太26:28）基督徒相信那個新（心）約已經來了，就是在耶穌基督的身上。這個週末我們有一些人上洗禮班課程，他們就是要跟上帝立下這個約在他們心裡面，表明自己願意作上帝的子民，願意讓上帝作他的主，來改變他的生命，希望與上帝在這個約裡，進入一個新的關係。

Ⅲ、聖別的盟誓（Covenant of Holiness）

1. 遵行神的律例典章

現在我們要從聖經裡面尼希米與這些人所簽約的內容，學習到底上帝要我們過怎麼樣的生活呢？第一就是，生活上要依照上帝藉著摩西所頒給我們的律法而行，遵行上帝的律例典章。「都隨從他們貴冑的弟兄，發咒起誓，必遵行神藉他僕人摩西所傳的律法，謹守遵行耶和華―我們主的一切誡命、典章、律例。」（尼10:29）這是他們所許下的約。這個約在摩西的時代就許過一次，摩西警告他們說：「你若不聽從耶和華―你神的話，不謹守遵行他的一切誡命律例，就是我今日所吩咐你的，這以下的咒詛都必追隨你，臨到你身上」（申28:15）後來他們沒有守約，上帝就讓他們亡國，約上所講的處罰他們都承受了，「他們直到如今仍照先前的風俗去行，不專心敬畏耶和華，不全守自己的規矩、典章，也不遵守耶和華吩咐雅各後裔的律法、誡命。」(王下17:34)這是在北國快要滅亡時先知說的，因為他們不照上帝的律例典章去做，所以他們面臨上帝的審判。等到耶穌來的時候，許多基督徒認為這是新的時代了，所以舊約不必守了。但是，耶穌說不是這樣，律法不會廢去，你們做不到的我幫你們忙，我會幫助你們來成全。「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太5:17-18）

2. 避免信仰不同婚姻

第二是關於婚姻生活。他們發現如果結婚的對象信仰不同的話，會影響自己的信仰。所以他們就發誓說：「不將我們的女兒嫁給這地的居民，也不為我們的兒子娶他們的女兒。」（尼10:30）我們的女兒不嫁給不同信仰的人，兒子不跟不同信仰的人結婚，因為這會影響我們後代的信仰。他們很在意這點，這不是種族問題、基因問題、血統問題，而是信仰的問題。摩西在出埃及時對他們說過：「不可與他們結親。不可將你的女兒嫁他們的兒子，也不可叫你的兒子娶他們的女兒；因為他必使你兒子轉離不跟從主，去事奉別神，以致耶和華的怒氣向你們發作，就速速地將你們滅絕。」（申7:3-4）所以在婚姻生活上，如何考量這個部份，是我們每一代的人都必須面對的問題。所羅門的問題就是在婚姻上，他年老時結婚的對象就是外國人，「所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神，不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華―他的神。」（王上11:4）以致不只他垮掉，連整個國家也因為他而垮了。新約也說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？」（林後6:14）所以在他們的約裡也包括婚姻關係，希望上帝的信仰在婚姻裡也作主作王。

3. 謹守安息聖日聖年

第三是安息日，就是要休息。作上帝的子民要注意，不能一直工作，一定要休息，「這地的居民若在安息日，或什麼聖日，帶了貨物或糧食來賣給我們，我們必不買。每逢第七年必不耕種，凡欠我們債的必不追討。」（尼10:31）最近有些台灣人也說，如果美國進口牛肉到台灣，只要我們不買，就不會受它影響，當時百姓也是這樣想。因為尼希米帶那些人回來之後，住在周遭的人都不是猶太人，因此他們每天都做生意，之後百姓即立約說，安息日絕對不做生意。還有安息年，第七年絕對不耕種，就是讓土地休息。這是不容易，第七年不耕種第八年可能就沒得吃，這需要很有信心才敢這樣做，土地要輪耕。而且人家欠他們錢，第七年以後就不討債，他們願意照這約做。安息日就是要休息，不只你要休息，所有人、牲畜都要休息「第七日是向耶和華―你神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可做；因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。」（出20:10-11）這表示上帝很在意我們的休息。這次講道我覺得是講給自己聽的，因為這點我做得很不好，我的休息很不固定。要做上帝的子民，不只要把聖經讀好，常常禱告，家庭生活幸福美滿，在作息上，也須要工作時好好工作，休息時好好休息。上帝看重我們的休息，有沒有過平衡的生活，讓我們的身體可以有工作、休息的循環，維持身體的健康。以色列人不是，他們休息時就想著趕快去做生意，「安息日怎麼還沒結束呢，我們想趕快過去多賺一點錢」，他們休息時也忙碌地籌算工作的事，「你們說：月朔幾時過去，我們好賣糧；安息日幾時過去，我們好擺開麥子；賣出用小升斗，收銀用大戥子，用詭詐的天平欺哄人。」（摩8:5）到我們新約時說，安息日已經過去了，可是主給我們另外一天叫作主日，所以我們是用禮拜天作禮拜，不是用禮拜六，「這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。」（來4:9）

4. 什一奉獻支持聖工
第四是奉獻。十根玉米挑一根來奉獻，叫作什一奉獻。利未人（牧師）收取百姓什一奉獻時，亞倫的祭司會在一旁看，因為利未人也要從他收的什一裡面拿什一來奉獻。「利未人取十分之一的時候，亞倫的子孫中，當有一個祭司與利未人同在。利未人也當從十分之一中取十分之一，奉到我們神殿的屋子裡，收在庫房中。」（尼10:38）所以牧師也要奉獻，每一個人都要奉獻。每當我們談奉獻時什一奉獻常常被提出來討論，現在是新約時代了，要不要什一？什一太多還是太少？現在是恩典時代，還講什一嗎？我們現在要建禮拜堂，什一夠嗎？後來他們沒有什一奉獻，所以先知就罵他們偷竊上帝的東西，因為什一奉獻是歸給上帝的，「人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物。你們卻說：我們在何事上奪取你的供物呢？就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。」（瑪3:8）耶穌講一個故事，「又見一個窮寡婦投了兩個小錢，就說：我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多；因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裡，但這寡婦是自己不足，把他一切養生的都投上了。」（路21:2-4）這個寡婦的奉獻是影響她的生活所需，換言之，如果我們的奉獻是需要日常生活節儉一點的話，我們的奉獻就是耶穌所喜悅的，這樣看來奉獻不是十分之一的問題。比如說學生很窮，他可能不必奉獻十分之一，他可能不奉獻，因為父母給他的生活費可能夠用而已，或奉獻一點點，像寡婦的兩分錢，上帝說這樣的奉獻很好。等你開始賺錢時，特別上帝開始祝福你的時候，那時你就知道，你的奉獻是否影響到你的生活？如果對你的日常生活沒有影響，這樣的奉獻不會得到上帝所特別讚賞的。寡婦奉獻的可貴不是多少的問題，而是即使影響她的生計，仍然願意奉獻。有人說要知道愛不愛上帝，就看你在奉獻時會不會感覺到痛。

Ⅳ、屬靈的功課（Spiritual Lesson）

1. 信仰的實踐：生活

從這段經文我們學習到什麼功課？第一，所有的信仰必須要能夠在日常生活中實踐才有意義。耶穌講到撒馬利亞人的故事，講完就問提問題的律法師，哪一個人是這個被打的人的鄰舍？律法師「說：是憐憫他的。耶穌說：你去照樣行吧。」（路10:37）信仰若不能實踐，對我們就沒有意義。尼希米的信仰正是如此，所以尼希米帶百姓發誓說，我們願意照著去做。

2. 婚姻的盟誓：關係

第二，信仰在你的婚姻裡面扮演什麼角色？你在決定婚姻對象時，信仰會列入考慮嗎？你結婚以後，信仰在你的婚姻盟誓當中，會照著去做嗎？婚姻是一個盟誓的關係，人與人之間最親近的關係就是婚姻關係，而上帝在婚姻關係裡又佔什麼樣地位？有些男人結婚後看到更喜歡的，就想盡辦法讓妻子離開，用騙的騙不走，就用拳頭暴力，讓她受不了，這樣就可以離婚，另外再娶老婆，「因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。他雖是你的配偶，又是你盟約的妻，你卻以詭詐待他。……所以當謹守你們的心，誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。耶和華―以色列的神說：休妻的事和以強暴待妻的人都是我所恨惡的！所以當謹守你們的心，不可行詭詐。」（瑪2:14-16）先知說，上帝厭惡我們這樣做，因為這是盟約的妻，是在上帝面前許下咒誓的妻。所以在婚姻生活中，我們的信仰扮演什麼樣的角色？

3. 謹守安息日：作息

再來是有工作也要有休息。我想今天講完後我要悔改，晚上你們就看不到我寄email了，我會好好地睡覺，希望這樣可以服侍久一點，因為聖經說這是上帝與我們立約的證據，「你要吩咐以色列人說：你們務要守我的安息日；因為這是你我之間世世代代的證據，使你們知道我―耶和華是叫你們成為聖的。」（出31:13）

4. 金錢的奉獻：經濟

最後是經濟生活，瑪門就是經濟的問題，「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門（瑪門：財利的意思）。」（太6:24）我這次去創啟地區，有機會跟一些慕道友談道，與他們談到金錢關係，我分享，其實基督教（上帝）不在乎你賺多少錢，只要你不騙不搶不偷，正正當當地賺錢，你賺多少上帝都覺得可以，因為每個人的天份和賺錢的機會都不相同。可是上帝卻在意你所賺的錢怎麼使用，讓你進天國的不是你怎麼賺錢，而是你怎麼花錢，為什麼？因為耶穌說最後他要決定哪些人可以進天國時，是看我們怎麼使用我們的錢來做區分的。他說最後會有兩群羊到他面前，他就把綿羊放到右邊，把山羊放到左邊，跟那些綿羊說，你們可以進入我的國，「因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」（太25:35-36）那些綿羊說，我們從來沒有看過耶穌，耶穌說，當你把事情做在最小的一個身上，就是做在我身上。請問你，你需要給人家東西吃得花錢嗎？你要給人家衣服穿得花錢嗎？都需要。你把錢花在哪裡？另外的山羊就覺得奇怪，為何我們沒有變成綿羊，耶穌說：「因為我餓了，你們不給我吃，渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裡，你們不來看顧我。」（太25:42-43）但那些山羊說，我們從沒有看過耶穌，如果看見你，我不只給你吃，還給你滿漢全席，耶穌說，因為你們沒有給最小的一個吃，你們就是沒有給我吃。我的體會是，我們對上帝說：「我愛祢、我疼祢，我願意服侍祢」，上帝會說：「很好，但是你將怎麼使用你的錢？」這不是指錢不能用在自己身上，而是，當我們用錢時，是否把上帝的心意考慮進去？什一奉獻的危險是以為守什一，就完成奉獻的責任了。一個月賺一萬元，奉獻一千元，上帝祢就管這一千元，另外九千元我自己管，怎麼花是我自己決定。這是最大的危險。上帝在意的不是怎麼分，而是你用每一塊錢時會說：「上帝啊，我這樣用你喜歡嗎？我這樣用你在意嗎？」當錢用在自己吃、用在孩子上學，上帝也會喜歡的話，這也是奉獻。使用我的每一塊錢，都在上帝的面前，問上帝說，我該怎麼用是合你心意的，我認為這才是一個真正奉獻的態度，當我們的奉獻是百分之百的，就不會去計算是奉獻多少。對某些人來講，他可能需要用十分之五在自己家裡，對某些人卻是十分之一用在自己家裡就夠了，因為上帝給他太多了，所以我們奉獻出去以外剩下的錢怎麼用，是上帝將來會審問我們的重點。

Ⅴ、結論：

 獻上自己作活祭

 分別為聖蒙喜悅

這樣說來，他們與上帝所簽的誓約，對我們今天的生活來講有四個部分：言行舉止、人際關係、生活作息、金錢經濟。上帝要的不是我們的錢，而是我們的人。我們的言行舉止、工作、休息、婚姻、生活、以及經濟。「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅12:1) 分別為聖，「聖Holiness」就是我們每天會在言行舉止、人際關係、生活作息、金錢經濟，這四方面討上帝的喜悅，這樣就是一個分別為聖的人，也就是一個在生活上對信仰在意的人。我們一起低頭禱告。

「親愛的主，我們看見尼希米不只是把城牆蓋起來，還請文士以斯拉把上帝的話讀給他們聽，又帶領弟兄姊妹在上帝面前有禱告的生活、節慶的敬拜。親愛的主，他們甚至願意在上帝面前許下重誓說：「願意把這個信仰放到生活裡，願意在生活中遵照上帝所吩咐的去行，並且在婚姻生活中，在經濟生活中，在作息中，願意尊上帝為大，討上帝的喜悅。親愛的主，求祢幫助我們，讓我們每一天的生活，也能像他們一樣討祢的喜悅。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

愛與怕上帝

愛與怕上帝
經文：撒母耳記下第六章1～15節
時間：二００九年十一月二十二日
主講：曾昭瑞 牧師 

短片

• 愛與怕上帝(台)
• 愛與怕上帝(華)

各位弟兄姊妹大家平安。我們一起來禱告：「親愛的上帝，我們來到你的面前，求你教導我們如何明白你的話語，在你的話語中領受你的心意，也讓我們有一顆謙卑受教的心。這樣感謝禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」 

一、小心有上帝

今天所要讀的是一段蠻特別的經文：關於約櫃。它是一個長方形的盒子，長度不長，約有四尺，深度和高度各兩尺，是一個用木頭所造，但用純金所包裹的一個木盒，我們又把約櫃稱作施恩座，上面有兩個基路伯天使的形象，他們張開翅膀分別坐在約櫃的兩端，中間圍繞的地方就叫作施恩座。約櫃裡面放著三樣東西：  第一件是摩西從西乃山上帶下來的兩塊法版；第二件是他們在曠野漂流時所吃的嗎哪；第三件是亞倫手裡曾經拿著的發過芽的杖。這三件東西放在約櫃中，並不是要告訴我們，這些東西本身具有神奇的法力，而是表明這是上帝帶領以色列人的證據，提醒他們上帝在我們當中做工。  上帝用法版教導他們上帝的律例，用嗎哪供應他們生活上的需要，用杖來管教他們，約櫃成為過去歷史中可以看見上帝作為的一個記號，以清楚明白地顯明以色列所敬拜的上帝是一位大有能力的上帝。 

當大衛統一了他的國家，他在耶路撒冷建立了他的政權，他作了一個很重要的決定－把約櫃帶到耶路撒冷。大衛會這樣做有很多可能的原因，因為他知道，單單用武力統一猶太人的全地，不足以構成國家的穩定，他知道如果上帝在耶路撒冷被敬拜，那麼耶路撒冷就能成為敬拜上帝的中心，對於國家的穩定會有極大的幫助。事實上，大衛也是一個愛上帝的人，他考量把約櫃運到耶路撒冷，一方面可能他覺得這樣可以比較親近上帝；另一方面也真的可以為他的統治加分。  當然兩個目的都達成對他而言是最好的，所以大衛決定用最隆重的方式將約櫃帶過來，他在以色列人中揀選了三萬人，親自從巴拉猶大將放在亞比拿達家的約櫃運出來。亞比拿達是一位老祭司，約櫃放在他家中三十年，因為以前的掃羅王其實不太關心約櫃。亞比拿達有兩個兒子烏撒和亞希約，這兩人就負責將約櫃運至耶路撒冷。「大衛又聚集以色列中所有挑選的人三萬。大衛起身，率領跟隨他的眾人前往，要從巴拉猶大將神的約櫃運來；這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。他們將神的約櫃從岡上亞比拿達的家裡擡出來，放在新車上；亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。」（撒下6:1-3）在路程中，拉車的牛失前蹄，約櫃滑動了一下，差點掉在地上，烏撒情急之下伸手去扶約櫃，突然這時上帝生氣了，因為這個錯誤，烏撒被上帝擊殺，當場死亡，倒在約櫃旁。「到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄（或譯：驚跳），烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在神的約櫃旁。」（撒下6:6-7）原本是三萬人高高興興、歡歡喜喜跳著舞的嘉年華會，突然有人因誤觸迎接代表上帝同在的約櫃而死，發生這樣的事情，氣氛馬上改變。大衛的心情很不好，經文說大衛的心裡愁煩（原文：發怒、滿懷不平）。這件事情對我們是一個很重要的提醒，告訴我們「小心！有上帝！」所以有人群侍奉、聚集服侍上帝的地方，其實是一個危險的地方，因為上帝是輕慢不得的。很多時候我們來到教會敬拜上帝，特別現代教會都告訴我們「上帝愛我們，上帝對我們很好，不要懼怕，要親近」，可是我們不要失去對上帝的敬畏之心。烏撒為什麼會死？他有什麼不對？上帝為何要當場擊殺他？聖經直接了當地告訴我們，有時我們會覺得很奇怪，牧師不是說上帝是一位慈愛的上帝，是一位呼召我們悔改的上帝，是一位賞賜我們生命的上帝，是尋找迷失的人，讓他們有機會來認識他的上帝，可是聖經告訴我們「上帝會殺人」，而且不是指將來的審判，是都還來不及搞清楚狀況，突然之間發生的事，讓我們一點悔改的機會都沒有。那我們該如何來看待這件事情呢？


二、大衛的迎與拒

當我們看到烏撒被上帝擊殺後，不單對我們今天讀這段聖經是一個衝擊，大衛在現場所看到的更是一大衝擊，他原本期待歡歡喜喜地把約櫃迎接到耶路撒冷，可是事實卻不是如此。他心想：「耶和華的約櫃怎能運到我這裡來呢？」所以聖經說大衛即「不肯」將約櫃運到耶路撒冷，本來的計畫因為這件事情的發生而改變。所以大衛其實也是個很善變的人，他害怕萬一約櫃運來發生什麼事情，或是當他做錯事也可能被上帝所擊殺，於是他想想還是覺得跟上帝保持距離比較好，所以他臨時決定改換路線，將約櫃運到俄別以東。「那日，大衛懼怕耶和華，說：耶和華的約櫃怎可運到我這裡來？於是大衛不肯將耶和華的約櫃運進大衛的城，卻運到迦特人俄別以東的家中。」（撒下6:9-10）俄別以東是一個他們當中的弱勢族群，以東是以掃的後代，是被以色列人看輕的，俄別以東又是以東家最小的，如同台灣弱勢的原住民或外籍家庭，與漢人比較起來是弱勢的。就這樣將約櫃改運至他地。可是有一天大衛得知自從約櫃運到俄別以東家，俄別以東家就得到上帝的祝福，他就又動搖了，決定再歡歡喜喜地將約櫃運到大衛城家裡。「有人告訴大衛王說：耶和華因為約櫃賜福給俄別以東的家和一切屬他的。大衛就去，歡歡喜喜地將神的約櫃從俄別以東家中擡到大衛的城裡。」（撒下6:12）當你看到大衛這些舉動時，可能會覺得這個人有點投機，看到有人死就不要約櫃，看到有人受祝福就立刻要把約櫃搬到他家，這樣不會太現實了嗎？老實說，其實大衛所反應的就是我們，我們當然沒有人希望進到教會被上帝擊殺或刑罰，我們都渴望能得到上帝的祝福。

三、約櫃－上帝在我們當中工作的證據與紀念

     約櫃是上帝在我們當中工作的證據與紀念。約櫃本身並無特殊的法力，不是摸了約櫃就會死（約櫃本來就不是我們應該摸的），也不是上面通了高壓電，而是我們摸了約櫃以後上帝生氣使人死。以色列人敬拜上帝是一件很困難的事情，因為拜太陽、拜月亮、拜火、拜樹都看得到，只有拜上帝什麼都看不到，所以拜上帝是一件很麻煩的事情。當人看不到上帝時，就會想用某種東西來代表上帝，彷彿好像感受到上帝的同在，而上帝又說約櫃是代表他的同在，所以當人拜上帝拜很久卻又看不到上帝時，漸漸就會把約櫃神格化，慢慢就覺得約櫃有特殊的能力。我們當中有沒有人來教會久了，漸漸就把十字架神格化了？看不到上帝拜十字架也好，或者有人覺得聖經具有神力，晚上經過偏遠處就帶著十字架比較安心，其實那都不是我們的信仰。以色列人認為約櫃有能力，所以打仗時就帶著約櫃，然而後來他們帶約櫃出去卻打了個大敗仗，約櫃就被非利士人搶走了。當希伯來人認為約櫃是有能力、是祝福的來源時，眾先知就曾極力阻止他們，不單單是約櫃，包括聖殿，以色列人都認為聖殿具有神力，上帝會因為約櫃在耶路撒冷、因為聖殿在耶路撒冷，就會祝福耶路撒冷，所以耶路撒冷絕對不會被外邦人攻陷，因為上帝不會放棄他自己的殿。當這些人一直這樣想時，先知就糾正他們：上帝不是約櫃，也不是約櫃祝福人。上帝是一位與人親近的上帝，要敬拜上帝，而不是敬拜那四四方方沒有任何能力的約櫃，也不是敬拜上帝的殿，也不是敬拜耶路撒冷，所以迷信的聖物崇拜在以色列中從來沒有得到鼓勵，雖然有人這樣做，但那永遠不是以色列人正統的信仰。希伯來人是一個有歷史的民族，他們相信上帝在他們生命中工作，上帝是一位行動的上帝，不是一位很抽象、很模糊；看不到、聽不到的上帝，他們相信上帝是每一天在我們生命裡面，和我們一起工作，和我們有一個契約，給人帶來榮耀的上帝，並且讓我們有責任分擔他的工作，他要求我們用信心、愛心和服侍去生活。所以約櫃是一個證據，這個證據讓我們看見上帝是怎樣的一位上帝，當以色列人看見約櫃就想到上帝如何頒下十誡來教導他們、如何用嗎哪餵養他們、如何用權杖教管他們。所以約櫃不是一個受崇拜的物體，也不是一個紀念品，它乃是要告訴我們，過去所發生的事情，今天仍然會發生在我們當中。我們教會並沒有約櫃，以前和平教會在禮拜堂有擺聖餐桌，但是我們有一個上帝同在和他作為的證據，就是我們的聖餐。聖餐象徵上帝救贖的杯和餅，當耶穌用他的身體為我們打破，用他的寶血流出洗淨我們的罪，赦免我們、拯救我們，那是上帝與我們立約的一個記號。約櫃為什麼叫作約櫃？因為那是上帝與人立約的一個記號，所立的約就是十誡、就是舊約，而新約就是耶穌用他的寶血洗淨我們的罪，將我們贖回的約，所以我們在守聖餐時，是在紀念新的約，聖餐是上帝用他的身體和寶血跟我們另立新的契約的一個證據，也是提醒我們，每一次在守聖餐時，我們就回想上帝是如何拯救我們，是如何愛我們，就像以色列人透過約櫃來想起上帝如何帶領他們、如何保護他們。

＜思考與回應＞
一、自作主張的宗教人（歷上十五12-14）

透過今天這段聖經我們要一起來思想幾件事情。第一，什麼樣的人是一個自我主張的宗教人？撒母耳記的作者對烏撒的死留下空白，他故意不交代烏撒所犯的錯誤是什麼，只跟我們說這是一個錯誤。這是一個暗示，也是一個功課，就是要我們這些聽讀聖經的人，自己去回答這個問題，但是我們的答案不能夠很離譜的亂猜。蔡牧師之前在講約櫃時曾說，大祭司進到至聖所裡身上要綁一條繩子，為什麼？因為他如果做錯事情會當場死在裡面，那就要把他拖出來，而且身上還要繫著鈴鐺，如果一直沒有動靜，就要拉幾下看他是否無恙，所以服侍上帝是非常危險的，服侍上帝不是組個敬拜團，在台上又唱又跳非常開心，要小心，越接近上帝的越容易出事情，至聖所只有大祭司可以進去，而大祭司都有可能被當場擊殺。

撒上6:19提及很重要的一個事件，「耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃，就擊殺了他們七十人；那時有五萬人在那裡（原文是七十人加五萬人）。百姓因耶和華大大擊殺他們，就哀哭了。」這裡告訴我們，非利士人把約櫃搶走後，就遇到很倒楣的事，所以後來他們就決定把約櫃放在牛車上歸還，牛車走到伯示麥這個地方，當地人看到約櫃來了就好像看到翠玉白菜，當他們用這種態度去看約櫃，上帝就不喜悅，便大大地擊殺他們。這件事情發生在約櫃要運到烏撒他家之前，事後就運至他家，請問烏撒會不會不知道這件事？他不可能不知道，約櫃放在他家三十年，他不會不知道聖經中教導要如何面對約櫃。聖經告訴我們：「到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄（或譯：驚跳），烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在神的約櫃旁。」（撒下6:6-7）聖經原文「錯誤」這個字在舊約裡只出現過一次，這個字的字根是「安逸、懈怠，不警醒」，這告訴我們很可能烏撒從小就跟約櫃生活在一起，因此他失去了那份警醒，聖經有告訴我們烏撒為何被上帝擊殺：代上15:12-15「（大衛）對他們說：你們是利未人的族長，你們和你們的弟兄應當自潔，好將耶和華――以色列神的約櫃擡到我所預備的地方。因你們先前沒有擡這約櫃，按定例求問耶和華――我們的神，所以他刑罰【原文作闖殺】我們。於是祭司利未人自潔，好將耶和華――以色列神的約櫃擡上來。利未子孫就用槓，肩擡神的約櫃，照耶和華藉摩西所吩咐的。」第二次大衛要去擡約櫃時，他告訴祭司，為何我們會受到上帝這樣的刑罰，是因為我們根本沒有照著摩西的吩咐去擡約櫃，我們看見這次大衛遵守摩西的教導，不再用牛車來搬運，而是請利未人來擡上帝的約櫃。

當牛失前蹄，烏撒伸手要去扶穩約櫃時，我們可以知道，那是烏撒在他情急之下的一個反應，這個反應表現出烏撒想要用自己的方式，不是照著摩西的吩咐來管理約櫃。很多牧師的小孩特別難教，有句話說「牧師子，魔鬼孫。」有句台灣諺語說「近廟欺神」。沒有一個人的家庭比得上烏撒他們家跟約櫃有那麼深的淵源，摩西清楚明白地說要如何管理約櫃，就是不應該讓人用手去觸摸，如果要搬運約櫃必須由利未人用槓子穿過約櫃上的環來扛，保管約櫃三十年的烏撒不可能不知道這件事情，可是當他要擡約櫃時，卻故意忽略了摩西的指示，他們決定用牛車來運送約櫃，但這不是上帝的交代。

我們要說，非利士人是一個科技比以色列人進步很多的國家，他們是一個航海的民族，他們會鑄造鐵器，以色列人還在石器時代，他們還不會用刀，非利士人會用戰車，以色列人不會，所以以色列人都選在山上打仗，非利士人都選在平原打仗，因為這樣對自己有利。當以色列人看到一個更新的、更有效率的科技，用牛車來運送約櫃比用人來搬運更方便、更省力、更快速，所以他們就決定用牛車來運約櫃，上帝所特別揀選的祭司，被牛給取代了，人們卻很欣然地接受這種作法，忘記搬運約櫃是上帝與我們同在的神聖本質，而烏撒支持這種作法，他用他自己覺得好的方式來照顧管理上帝的約櫃。這段聖經還說，他哥哥亞西約走在前面，烏撒感覺上是走在約櫃的旁邊，所以當約櫃滑動一下，他還來得及伸手扶約櫃，所以烏撒他覺得約櫃很重要，上帝就在那個小小地盒子裡面，他要很認真、很負責任的跟在它旁邊保護它，以免不小心上帝就掉到泥土地上受污損，上帝跌倒了會受傷。我們會不會把上帝看成是一個需要我來照顧的上帝？烏撒他有一些自我主張的態度，他沒有照摩西的指示來運送約櫃，他過度想要保護約櫃、保護上帝，就是這種態度帶來烏撒的死。聖經記載這個故事對我們是一種警惕，它要我們不要失去對上帝的敬畏而自作主張，不要把上帝想得太小，如果我們以自己的意思取代了上帝的意思，到最後很可能我們就是另一個烏撒。

二、大衛的功課（一）「懼怕耶和華」

另外一點很重要的是，大衛在這個過程中的角色是什麼。我們要了解，掃羅在宗教的事情上是很失敗的，我在牧函裡有稍微寫到。掃羅以前為了宗教的因素，想要為自己獻祭給上帝而跟撒母耳翻臉，他想要透過這樣為自己的統治加分，結果上帝因這件事而厭棄他，那大衛呢？他有沒有可能成為第二個想要操弄上帝的掃羅？當大衛迎接約櫃時，我們當然可以說他可能想要親近上帝，他很可能想要藉由把約櫃帶到耶路撒冷，讓他可以每天經常敬拜上帝，這當然是一個很好的理由，但事實上，大衛把約櫃運到耶路撒冷有另一個很重要的可能，就是可以幫他的統治加分。當烏撒的事件發生後，聖經告訴我們一件非常重要的事情，就是大衛懼怕耶和華上帝。這點非常重要，大衛不是第一次懼怕耶和華上帝，當掃羅王兩次落在大衛的手裡，大衛都沒有殺他，大衛說：「我不敢殺害我的主，因為他是耶和華的受膏者。」大衛不是不想殺掃羅，因他是耶和華上帝的受膏者，而大衛因為敬畏耶和華上帝，所以不敢伸手殺害掃羅。問題是，大衛以前是個通緝犯，當人景況不好、很軟弱時，會特別想要倚靠上帝，可是今天的大衛不一樣了，他是一個王，他大權在握，他是不是還需要那麼謙卑地敬畏上帝呢？還是這個時候上帝成為他手中的一張牌，用來強化他的治理工作？烏撒的事件對大衛是一個提醒：上帝是上帝，上帝不是他可以操弄的，他是我們敬拜尊崇的主，任何一個人都不應該把上帝工具化。我們都像大衛一樣，希望得到上帝的祝福，但是每一個渴望得到上帝祝福，或每一個認真追求信仰的人，都應該要學習到這個提醒和功課，我們必須對上帝有一顆敬畏的心。我們要跟上帝親近，我們要來跟他建立美好的關係，我們要渴慕上帝，我們要敬拜他，我們要來到他的面前唱詩歌跳舞，但是不要忘記，我們不會因為跟上帝有一個美好的關係，結果我們跟上帝的差距、差異就減少了。舊約聖經裡有一些先知是神人，神人還是人，神人的本質並不是神，上帝永遠不是我們可以操縱的，我們永遠是他的受造物，我們永遠要學習謙卑地來服侍敬拜上帝。
加爾文強調說：「我們說認識上帝，卻沒有宗教或敬虔，這就是不對的。」「因為意識到上帝的力量，是教導我們敬虔最合適的老師。」當我們越看到上帝的權能和能力時，我們越要學會敬虔的功課。加爾文說敬虔是「認識上帝對我們的福祉而產生對上帝的敬畏和愛。」當我們看到上帝對我們的所作所為超過我們所能想像和了解時，他跟我們有那麼大的差別時，我們就會越發地敬畏上帝、愛上帝，我們的信仰就是必須常常是怕上帝，可是又常常是愛上帝，在這個過程中好像很矛盾、很緊張，這樣我們的內心才有真正的敬虔。聖經告訴我們：「上帝是輕慢不得的。」（加6:7a）

三、大衛的功課（二）「忘情的敬拜」
（撒下六13-15）

大衛要讓我們學習另一項功課是，在他第二次去迎接約櫃時，他忘情地敬拜。「……大衛穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞，這樣，大衛和以色列全家歡呼吹角，將耶和華的約櫃擡上來。」（撒下6:13-15）甚至他的老婆看見都輕視他，說：「王這樣在以色列眾人眼前赤身露體的跳舞，是何等的榮耀啊！」是在諷刺他，你這樣很丟臉，沒有王的體統，不怕被人家笑嗎？可是我們看見，大衛在敬畏上帝中，忘情地投入敬拜。這樣不是很矛盾嗎？而大衛就是在愛上帝與怕上帝的矛盾過程中，成為一個合上帝心意的人，只有這樣我們才能夠真實地活在上帝的面前，我們很真誠地愛他，卻又真誠地敬畏他。當他看到上帝的奧秘與榮耀，他就不自覺跳起舞來了，他的跳舞不是為取悅自己而跳，他在敬拜時不是考慮自己，而是為了心中充滿對上帝的敬畏和感謝而跳舞。親愛的弟兄姊妹，我們的敬拜是一種我們向上帝真實的回應，我們必須對上帝完全敞開毫無保留，我們必須對上帝在我們生命當中的工作有所回應，我們必須在敬拜當中把焦點轉向上帝，而不是停留專注於我們自己。敬拜是為了讓我們來到上帝的面前，把我們的注意力和焦點轉移到他的身上，在那個時刻裡我們全心全意地投入，放下我們的重擔，卸下我們的憂慮，擺下一切的愁煩和困擾來敬拜上帝。我們渴望上帝、我們親近上帝，在那過程中，我們經驗到上帝的同在，在那過程中領受上帝的教導，我們在上帝面前再一次悔改、再一次更新，重新得著力量，回到我們的生活裡面。大衛在這樣的過程中，他讓我們看到這樣一個學習的功課。我們要說，失去敬畏，想要控制，這是烏撒的錯誤；心存敬畏，全力敬拜上帝，這就是大衛的信仰。上帝是上帝，不是我們所能夠控制的，聖經告訴我們說：「敬畏耶和華是智慧的開端。」我們的敬拜就是在敬畏和全心投入愛上帝的真實經驗中得到的，大衛與烏撒的故事，給我們這樣的一個功課和提醒。我們一起低頭禱告。

「親愛的主，我們知道不是只有在敬拜中被提醒你是上帝，我們也知道在生活中你是上帝。主，我們期待跟你建立一個好的、親密的關係，但也請你提醒我們，不忘記自己是被你所創造的，你是上帝，是我們的主，我們應當在你的面前謙卑順服。上帝，我們也求你幫助我們，當我們看到你的奇妙與權能時，我們懂得在你面前存有敬畏的心，知道自己是微不足道的，但是我們也懂得來到你的面前全心全意地敬拜，學習更深地愛你，求你幫助我們學習這樣的功課。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」