寫作於2007.12.16
作 者: 曾昭瑞 牧師
經文 撒母爾記上十八章1～5節 線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
弟兄姊妹大家平安。我們一起來禱告。「主，我們在祢的面前獻上我們的感謝，因為我們知道祢揀選我們成為祢的兒女，主，當我們在這個世上生活的時候，我們知道有時候會遇到許多不同的難題，但是求祢幫助我們，讓我們看見有祢所賜下的朋友，有祢所賜下的天使在我們周圍來幫助我們、帶領我們，我們將今天的敬拜交在祢的手中，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
前言：瑜亮情結
一開始我要說一個簡單的故事，這個故事不是史實，而是小說家羅貫中寫的，他是在寫這個瑜亮情節，「『吾非不欲盡忠報國，奈天命已絕矣。汝等善事吳侯，共成大業。』言訖，昏絕。徐徐又醒，仰天長嘆曰：『既生瑜，何生亮！』連叫數聲而亡。壽三十六歲。」我相信我們對這段都蠻熟悉的，就是孔明三氣周瑜，氣到最後周瑜吐血，在最後臨死之前他仰天長嘆，說：「既生瑜，何生亮」，然後三十六歲就死了，這當然不是事實，可是羅貫中在小說裡表現出了一個人性中常常會遇到個弱點，就是一時瑜亮的人，作瑜的人很痛苦，作亮的人比較開心，「 反正我就是比你高一等，所以我不用太嫉妒你」，可是作瑜的人就感覺上比較痛苦，因為他怎麼努力、怎麼認真，常常還是覺得在他前面有一個人。我記得我在念高中的時候，我們教會有一對姊妹，她們兩個人其實感情還不錯，可是她常常會有一個感覺，就是「我都已經這麼認真了，我都已經為教會服事這麼多了，為什麼大家的眼光都還是放在另外那個姊妹身上，為什麼我要跟她在同一間教會」，我聽了就覺得真可惜，她們兩個人之間有這個瑜亮情節。當我們看到一個人比我們好，在那個過程當中我們沒有辦法勝過，結果成為我們自己的苦毒時，很可能我們就會像今天要看的故事中的一個人，這個人就是掃羅。
掃羅：
一、 見不得別人好的人
掃羅，他是以色列的王。當大衛戰勝歌利亞的時候，這可以說是大衛人生當中一個很重要的轉捩點，因為他一開始本來只是一個鄉下牧羊的小孩子，可是一夕之間他就變成了英雄人物，有一句俗話說：「人怕出名，豬怕肥」「人紅是非多」，大衛出了名之後，有很多人很愛慕他，很多人很欣賞他，但是卻也有人很討厭他，其中最討厭他的人就是他的老闆掃羅。照道理，身為掃羅手下的一員猛將，掃羅應該要喜歡他才對，可是我們卻發現，掃羅非常的討厭他，因為一個原因，當大衛打勝仗回去的時候，城裡面的人出來迎接大衛，「大衛打死了那非利士人，同眾人回來的時候，婦女們從以色列各城裡出來，歡歡喜喜，打鼓擊磐，唱歌跳舞，迎接掃羅王。眾婦女舞蹈唱和，說：『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。』掃羅甚發怒，不喜悅這話，就說：『將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。』從這日起，掃羅就怒視大衛。」(撒上18：6～9)婦女們載歌載舞唱著「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」，掃羅一聽，心裡就很不是滋味，掃羅說：「我只有千千，大衛卻有萬萬，如果換成今天的民意調查，我的支持度不就只有他的十分之一嗎？如果老百姓都去支持大衛了，那麼我這個做王的人還有什麼面子？我的面子往哪裡擺？」所以對於掃羅而言，大衛是怎麼樣？大衛是功高震主。他的成功就越發顯出掃羅自己的失敗，大衛越能幹，掃羅就覺得自己越無能。掃羅的心中害怕大衛會取代他、超越他，看著這個年輕人如旭日初昇，掃羅的心裡就想說：「一個受到人民歡迎愛戴的大衛有礙於我的統治，如果我不趁早把他除掉，將來有一天他一定會危及到自己的王位」。對掃羅而言，別人表現得比他好是不可以的，對掃羅而言，每一個人的生命要以他為中心，使得他越來越有成就。我們看見掃羅這種自私沒有心胸的想法，讓他的生命被限制，使他的人生不能夠成長。我們上一回在看掃羅的時候有看到掃羅的人生分成兩個階段，第一個階段，他是一個很孝順、很謙虛、又寬宏大量，而且常常為上帝爭戰的人，他在上帝的裡面很受祝福，可是當他做了王之後，日子越來越久，他的心也就慢慢的改變了，他開始變得擔心王位不保，他開始擔心別人表現的比他更好，他害怕在百姓的眼中有一個人比他更像王。
二、 工具化的人際關係
當他開始這樣想的時候，他就去阻止別人，我們看見他的生命也開始慢慢的走下坡。所以說，掃羅的後半生，他幾乎只在做一件事情，就是拼命的想要追殺大衛，從一個人私底下的行動，到帶領一群人公開地搜捕，掃羅就是要殺大衛，「掃羅把槍一掄，心裡說，我要將大衛刺透，釘在牆上。大衛躲避他兩次。掃羅懼怕大衛；因為耶和華離開自己，與大衛同在。」(撒上18：11～12)我們來看掃羅為什麼會有這種想法呢？因為他在看他與別人的人際關係時，常常是把別人當成自己的工具，就好像他把自己的女兒拿來當成工具一般，希望透過他的女兒來陷害大衛，「掃羅對大衛說：『我將大女兒米拉給你為妻，只要你為我奮勇，為耶和華爭戰。』掃羅心裡說：『我不好親手害他，要藉非利士人的手害他。』」(撒上18：17)「掃羅的女兒米拉到了，當給大衛的時候，掃羅卻給了米拉人亞得列為妻。」(撒上18：19)「掃羅的次女米甲愛大衛。有人告訴掃羅，掃羅就喜悅，掃羅心裡說：『我將這女兒給大衛，作他的網羅，好藉非利士人的手害他。』所以掃羅對大衛說：『今日可以第二次作我的女婿。』」(撒上18：20～21)掃羅不只是這樣做，我們也在上一次的講道當中看到掃羅和上帝的關係，掃羅和上帝的關係也是把上帝當成一個工具，透過他的敬拜、透過他的服事，希望透過藉由上帝能夠得到人民對他政權的支持，希望透過他敬拜上帝得到人民的愛戴，在掃羅的眼中相信，一位有上帝加持過的王位，掃羅就會坐起來很穩固，所以敬拜變成是掃羅和上帝之間的一種手段。這種利用上帝的手段反應在他與人之間的關係，如果他連上帝都敢利用了，那麼他就會利用大衛、利用自己的女兒。我們看見，當大衛活在這樣的一個環境裡面，當一個人被當作工具的時候，上帝讓他遇見這個困難，他也在這樣的困難當中來學習、來成長。弟兄姊妹，有時候我們的人生就是這樣，我們會遇見有人把我們當成工具，我們會遇見有人想要利用得到自己的利益，可是我們也發現在我們的生命當中，有一些人是真的關心我們，是真的愛我們，我們也會發現不論我們如何認真努力，總是會有人不滿意我們，看我們不順眼，所以我們應當學習如何在我們的生活當中，不去討好所有的人，而是學習忠於真理，當我們順服真理的時候，別人可以有他自己的看法，可是我們卻可以靠著上帝越發的站立得穩。
約拿單：
一、 英雄惜英雄
可是感謝神，我們看見大衛在這樣的人際關係當中，雖然他很痛苦，可是在我們的生活中，不單單是只有仇敵，更重要的是上帝為我們準備了朋友，讓我們能夠在生命當中經驗到被成全，我們看見約拿單是大衛生命當中最重要的朋友，他讓我們看見人性的光明面。聖經跟我們說一句話：「約拿單愛大衛」，我想很多人讀到這段聖經的時候應該會覺得很奇怪，男生怎麼會愛男生呢？通常我們男生是不太把情感表現出來的，一般而言，只有女生會做這種事情。以前我在基隆念高中的時候，常常在馬路上看見基隆高中的女生放學了，兩三個人手挽著手，就在大馬路上走，當她們這樣做的時候，讓我覺得很好奇。有一次我就真的忍不住跑去問教會的姊妹說：「你們這樣做，感覺怎麼樣？」她們說：「感覺很好」，可是我在想，如果是弟兄挽著手，這樣在大馬路上走，大家一定會覺得很奇怪，不相信我們等一下吃愛餐的時候，你看到教會的偉華長老和信澤長老兩個人手牽手去吃飯，我想我們一定會覺得他們的舉止很奇怪，姊妹在一起聊天講話的時候，她們會講到流淚，一起哭、一起笑，弟兄在一起講話聊天的時候，通常不脫離這幾樣：談政治、談投資、談車子，我們教會有一位姊妹說：「我們教會的弟兄和外面的弟兄唯一不一樣的地方，就是他們不在教會談女人」，好像對弟兄而言，我們很困難的去講誰啊誰的，可是聖經告訴我們說「約拿單愛大衛」，這不是很奇怪嗎？所以有人就說：「那我知道了，約拿單一定是一個娘娘腔的人，他看到大衛那麼英勇，長的又那麼英俊，又那麼會殺敵，所以這個娘娘腔的人就愛上了大衛」。
可是如果我們這樣看的話，似乎很明顯的，我們對約拿單不夠了解，在聖經撒母耳記上十四章6～7節說：「約拿單對拿兵器的少年人說：『我們不如過到未受割禮人的防營那裡去，或者耶和華為我們施展能力；因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。』」那時候以色列人被一大群非利士人包圍，甚至很多人都開始害怕，跑到山洞裡面去躲起來，這個時候約拿單和拿他兵器的少年人，兩個人深入敵營，約拿單說：「耶和華使人得勝，不在乎人多人少」，所以這兩個很大膽的人，半夜就夜闖敵營，然後他們就利用奇襲戰術，殺入敵軍的核心，使敵人措手不及，大敗而回。在這個過程當中，我每次讀到這段聖經就想到三國演義裡面有一個人，就是常山趙子龍。聖經告訴我們說：「約拿單和拿兵器的人起頭所殺的約有二十人，都在一畝地的半犁溝之內。於是在營中、在田野、在眾民內都有戰兢聲，防兵和掠兵也都戰兢，地也震動，戰兢之勢甚大。」(撒上14：14～15) 在那一開始的過程當中，在一畝半釐溝之內，兩個人就殺死二十幾個敵人，造成敵人自亂陣腳；戰爭就是這樣，人多人少一回事，一旦開始自亂陣腳的時候，接下來就會面對潰敗，透過這樣，約拿單以一個人的力量來扭轉整個戰局，取得決定性的勝利，所以我們要說，約拿單也是一個英雄人物，絕對不是什麼娘娘腔。可是約拿單看見大衛的勇敢，看見他一個人敢出來抵擋歌利亞，他就怎樣？就愛他。約拿單很特別，他不是說：「這個人是我的競爭者，這個人將來可能會奪取我的王位，所以我就要仇視他，所以我就要用各種方式除掉他。」相反的，約拿單看大衛是一個好的人才，他看見大衛是一個好的同工，約拿單他的內心沒有擔心，沒有擔心這個人要是表現的比他好，然後百姓就會支持他；這個人要是表現的比他好，所有的人民就會擁戴他，相反的，約拿單愛大衛。弟兄姊妹，在這裡我們看見的不是一個競爭的關係，而是透露一種愛、一種友情的關係，這就是我們看見約拿單與掃羅很大不同的地方，掃羅看一個人是看這個人與我的利害關係，這個人如果有利於我的，我就利用他，有害於我的，我就將他除掉。但是約拿單不是這樣，他有一個更開闊的胸襟，他會去愛一個比他更出色的人，所以我們看見約拿單和大衛這兩個以色列人的勇士，他們可以是國家很大的支柱，如果他們兩個人可以有好的關係，對這個國家是一種祝福，也將會是整個以色列人的祝福。可是掃羅沒有看到這一點，約拿單卻做到了。
二、 心靈的深相契合
第二個我們看見，聖經告訴我們說：「大衛對掃羅說完了話，約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。」(撒上18：1)這個「約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。」所以約拿單和大衛結盟，「約拿單愛大衛如同愛自己的性命，就與他結盟。」(撒上18：3)並且約拿單試著把自己最好的東西都給了大衛，我們看見聖經說：「約拿單從身上脫下外袍，給了大衛，又將戰衣、刀、弓、腰帶都給了他。」(撒上18：4)他給了大衛自己的外袍，把自己的外衣給了他。在我們今天看起來，這沒有什麼了不起，不過就是一件衣服嘛，等一下作完禮拜之後跟我去衣蝶、去SOGO買，馬上就有了，可是當時的以色列人和我們今天不一樣，可能你今天早上出來的時候，你有想一下今天作禮拜我要穿什麼，不像我們作牧師的，作牧師的很簡單，有講道我就穿黑色，沒有講道就穿淡藍色，每個禮拜都是這樣穿，不用去煩惱，可是很多人每天要出門的時候就會想：「我在家裡就穿簡單一點，我要上班就要穿正式一點，我要出去玩就穿休閒一點，我要作禮拜的時候…」，很多人有長老教會的傳統，長老教會的傳統就是作禮拜的時候，全家人都要盛裝打扮，穿得很正式去教會作禮拜，我們的衣櫥隨便一打開，裡面就好幾件衣服，出門的時候還要看說，「咦？這件衣服和鞋子配不配」，甚至有些衣服一年可能穿不到兩三遍，所以送一兩件給人家有什麼了不起，可是在以色列人的那個時代和現在是不一樣的。申命記二十四章13節這樣說：「日落的時候，總要把當頭還他，使他用那件衣服蓋著睡覺，他就為你祝福；這在耶和華―祢神面前就是你的義了。」當時候大部分的人只有一件外衣，只有一件袍子來禦寒，因為到了晚上天氣很冷，沙漠的氣候日夜溫差很大，那件衣服就是他的棉被，如果把那件衣服給你了，很可能那個人晚上就會受凍受寒。可是我們看見約單把自己的外衣給了大衛，這件外衣對他而言很重要，我們可以這樣說，這件外衣就是約拿單的象徵，就是他王子的身份、是他顯赫的戰績，也是他榮耀的歷史與他受人尊重的外表，當人們看到這件衣服的時候，就如同看見約拿單一樣，約拿單愛大衛，就把這樣的一個象徵、這樣的一個身份送給了大衛。
再來我們也看見他把戰甲送給大衛穿，那是在戰場上保護他生命的裝備，意思是說，他希望能夠透過這個戰甲來保護大衛，另外一個意思是，約拿單其實是有一點將自己的生死置於度外，只為了保護大衛。另外，約拿單還把自己的刀送給了他。記得我去金門的時候，聽人家說金門的菜刀非常的好，一定要買一把回來，我去到金門就趕快買了一把菜刀回來，有人想說「刀嘛，到處買就有了，買一把刀有什麼困難」，可是如果我們來看撒母耳記十三章19～22節，你會發現一件事情，以色列人全地沒有一個鐵匠，「那時，以色列全地沒有一個鐵匠；因為非利士人說，恐怕希伯來人製造刀槍。以色列人要磨鋤、犁、斧、鏟，就下到非利士人那裡去磨。但有銼可以銼鏟、犁、三齒叉、斧子，並趕牛錐。所以到了爭戰的日子，跟隨掃羅和約拿單的人沒有一個手裡有刀有槍的，唯獨掃羅和他兒子約拿單有。」以色列人的科技是很落後的，他們不會製鐵，他們要用鐵器的時候，都要去找非利士人，所以他們就把他們的犁、鋤、鏟拿到非利士人那裡，非利士人的科技比較進步、比較文明。很多年輕人玩「世紀帝國」就知道，以色列人還處在黑暗時代，他們的科技很落後，他們沒有辦法來自己製造鐵器，全國居然只有兩個人有刀。當時候如果你有一把刀，好比你現在作完禮拜把你的I-Phone秀出來給大家一看，「哇，你怎麼會有這一台」，會比這樣還神氣。當時對以色列人來講，製刀就是一種高科技，而且是高技術的國防工業，就好像我們台灣今天想要跟美國買潛艦一樣、買愛國者飛彈一樣，因為我們做不出來啊，只有高科技的國家才造的出來。所以我們看見，除了掃羅王和約拿單有刀以外，全以色列人他們和人家打仗，就是拿鋤頭、鏟子之類的農具來跟人家打(這樣打仗也打的贏)。弟兄姊妹，我們可以說這把刀不單單只是一件武器而已，這把刀另外一種象徵可以是約拿單的力量，甚至可以象徵是約拿單的統治權，約拿單二話不說，就把這把刀送給了大衛，我們看見約拿單的內心真的是很願意跟大衛來分享他所擁有的這一切。
三、士為知已者死
第三個我們看見約拿單他怎麼做？當大衛越來越勝利，掃羅就越來越想要殺他，到了一個程度的時候，甚至約拿單必須跑出來，在大衛和他的父親當中成為一個中間者，他要抵擋他的父親去殺大衛，當掃羅王想要殺大衛的時候，他就幫助大衛逃跑，甚至引起掃羅的憤怒，「掃羅向約拿單發怒，對他說：『你這頑梗背逆之婦人所生的，我豈不知道你喜悅耶西的兒子，自取羞辱，以致你母親露體蒙羞嗎？耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住。現在你要打發人去，將他捉拿交給我；他是該死的。』約拿單對父親掃羅說：『他為什麼該死？他做了什麼呢？』掃羅向約拿單掄槍要刺他，約拿單就知道他父親決意要殺大衛。」(撒上20：30～33)約拿單敢勇敢的當著他的父親的面前跟他說：「你這樣做是錯的」。我相信很多人要面對一個很有權威、很有實力的人，要跟他說：「你這樣做是錯的」，是很困難的，需要有相當大的勇氣，因為我們人都懂得要保護自己，萬一掃羅不高興，他是連約拿單都殺的，我們看見一個有權勢的人做了一個錯誤決定時，很多人都選擇會靜靜的不說話，為什麼？因為我們看自身的安危比真理更重要，我們的生命只有一個，可是真理不會逃跑，真理在哪裡？打開聖經就有了，聖經就在那裡，真理就在那裡。如果你真的要聽真理，就每個禮拜來教會聽牧師講道。古時候人說：「識時務者為俊傑」，為了自己的安全，很多人選擇了附和大家講的話，為了自己的安全，很多人選擇不要去得罪當權者，這樣關係才會好。我們看見約拿單一件很美的事情，就是明知他的父親會生氣，可是他仍然出聲進諫他的父親，為大衛講話，他不怕得罪父親而閉口不言，甚至掃羅要因為這樣要來殺他，可是他仍然用行動來保護大衛，約拿就是這樣的一個人，為他最好的朋友來堅持對錯。我們看見耶穌這樣說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的，你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」(約15：13～14)
生活回應
一、 你的朋友在那裡
透過約拿單和大衛所做的，我們要來思想一件事情。第一個，你的朋友在哪裡？我想我們在教會裡面，大部分的人都是弟兄姊妹，比較少是朋友，為什麼這麼說呢？弟兄姊妹和朋友有什麼不一樣？弟兄姊妹就是到了禮拜天我們會在這唱歌、敬拜，然後回去要說「平安、平安」，朋友是那種半夜你有困難的時候，第一個想到可以打電話找你幫忙的人。有一次我跟教會的社青去吃火鍋，大家為了要吃火鍋找了好久，花了一個多鐘頭才找到一家火鍋店，才坐下來吃兩口，我的一個國中同學打電話給我，說：「昭瑞啊，請你來載我」，我說：「幹嘛？」他說：「今天我們公司吃尾牙，我喝的爛醉如泥，根本沒有辦法攔計程車回家」，他叫我去載他，我的火鍋才剛煮滾開始吃，然後我就要去載他，這個就是朋友；朋友就是你有需要的時候打電話給我，我就去陪你，你不會怕他罵你，你不會擔心對方說：「你這個人怎麼那麼煩。」可是弟兄姊妹常常是在教會裡面帶著一點點距離，我們彼此之間是很有禮貌的，我們是相互尊重的，你不會說你的心事，我也不太告訴你我的困難。我們在教會裡面常常要維持一個完美基督徒的形象，所以最好不要太表現出我的軟弱。教會的弟兄姊妹常常是可以一起討論「這段聖經的意思是什麼，天使為什麼會犯罪的神學，耶穌到底什麼時候會來，達文西的密碼到底是真是假，黃金羅盤該不該去看」，但是我不太會跟你說，我和我太太吵架了，我在我的生命中遇見了掙扎，我在工作上遇見了很多的困難，老闆可能要把我趕走，或者是我在信仰當中面對的軟弱。因為一旦我們這樣說的時候，好像我不太屬靈，因為屬靈的人不會有這樣的困難，不屬靈的人才會遇見這樣的難處。弟兄姊妹，你有沒有覺得你來教會好像很久了，你也認識了很多人，可是真正好的朋友好像沒幾個。我們教會一直希望推動小組事工，是希望透過小組的分享，讓我們不是只是「平安、平安」就回去了，而是在小組裡面我們可以一起流淚、一起分享、一起看見我們生命當中的軟弱，我們一起去面對、一起去勝過，透過這樣，我們找到自己的屬靈同伴，在這個過程當中，互相的成全彼此的生命。如同大衛和約拿單一樣，其實大衛沒有對約拿單做什麼，都是約拿單對大衛做什麼。弟兄姊妹，你有沒有這樣的朋友？「…但有一朋友比弟兄更親密。」(箴18：24)
二、 成全你的朋友
第二個，我們要一起來思想的，我們有沒有成全我們的朋友。箴言說：「鐵磨鐵磨出刃來；朋友相感也是如此。」(箴27：17)在人與人之間的互動當中，我們常常希望找對自己有幫助的，我曾經不只一次聽到有家長對小朋友這樣說：「你在學校、在班上交朋友的時候，一定要找那個成績比你好的同學作朋友，因為跟好同學一起作朋友，你的成績才會進步，不要找壞同學作朋友，如果你找那些成績比你差的人作朋友，你的成績會越來越差。」可是有時候我就在想，如果大家都要找那個成績比較好的人作朋友，那第一名不是就都沒有朋友了，因為全班的同學成績都比他差。弟兄姊妹，很多時候我們希望我們跟別人的互動是我從別人的身上得到利益，我從別人的身上得到好處。如果太過嚴重的時候，我們常常把人當成是一種工具，缺少那種對人的成全，缺少那種人與人之間使人生命得著成長的恩典。有些人交朋友是希望當對方是一百分的時候，我才願意跟他作朋友，對方如果是八十分，我就不要，有時候不單單交朋友時是這樣，選老婆、選先生、選老闆、選員工也常常是這樣，我們常常都希望找那個一百分的，不要找那個八十分的，我們很難把那個八十分的人看成是我們的責任，我們很難把一個人看成「我要跟他一起來成長」，甚至在教會我們對同工也是這樣，我們要選長執，某人被選出來當長執，有的人就說：「唉呦，這個人作長老、作執事，人家會服他嗎？他有什麼能力作這個職分？」親愛的弟兄姊妹，換個角度不是很好嗎？透過我們的代禱、我們的關心、我們的參與，使人經歷成長，成為一百分，能夠再去成全別人。當教會要開始來推動小組事工時，我們有一個小組叫作「巴拿巴」小組，這個小組很特別，為什麼要叫作巴拿巴小組？因為巴拿巴是一個很會造就別人的人，一開始保羅沒有人願意與他同工，大家聽到保羅，「啊，這個人以前是逼迫基督徒的」，大家都怕他，可是只有巴拿巴願意接納他，與他一起同工，漸漸的，保羅被教會接納了，保羅甚至在傳福音的工作上，他的表現和成就超越了巴拿巴，巴拿巴是有這樣的胸襟。馬可原來是一個被人認為不可靠、不可信任的年輕人，甚至有些人跟他同工過後，就說：「不要再找這個人與我們一起做事了」，他被拒絕，可是巴拿巴願意與他同工，使得馬可再一次地被接納，最後馬可福音就是這個年輕時不被信任的馬可寫的，是現存最早的一本福音書。弟兄姊妹，巴拿巴就是一個在別人還不完全、還不足夠的時候，他願意先去接納別人，後來使門徒在宣道的事工上、教會的事工上可以有傑出的表現。我們是否也願意這樣的去接納別人呢？
三、做你朋友的好朋友
第三個，我們有沒有「做你朋友的好朋友」。有人說：「沒有朋友的人不能上天堂，他也不想上天堂」，這句話沒有什麼神學根據，這句話只是一種想法。弟兄姊妹，天堂之所以值得期待，除了有我們愛的人在那裡，很重要的是，我們認識的人都在那裡。如果你今天上了天堂，卻發現你的朋友都在地獄裡，天堂裡都沒有你的朋友，不知道你上天堂去要做什麼，你不覺得你孤單了一點嗎？你真的只能永遠享受與主同在的喜樂，因為你沒有其他的朋友，你只能夠與主同在。弟兄姊妹，如果你的朋友都在地獄裡，那你上天堂要幹嘛？我們教會明年要開始推動安得烈小組，這個小組裡面有一個最重要的目的，是最重要最重要的，成立一個小組當然不是只有一個目的，但是最重要最重要的一個目的，就是要讓每一個組員有機會直接向你自己未信主的朋友傳福音，讓他有機會因為你來認識耶穌基督，透過迫切的為你的朋友禱告，跟他建立一個更深厚的友誼關係，了解他生活中的需要、進一步能夠幫助他靈性上的需要，這就是安得烈小組的組員要做的事情――向你為信主的朋友傳福音。我知道很多人想要參加，但是牧師的人力有限，所以不是每一個人都能夠參加，我們一開始沒有辦法讓很多人接受這個訓練。但是真的很希望每一位弟兄姐妹能夠像安得烈一樣，當他聽見耶穌的事情時，他怎樣？他就馬上回去找自己的哥哥，他就馬上回去找那些還沒有認識主的人，跟自己最親近的人說：「我們遇見了彌賽亞」「聽見約翰的話跟從耶穌的的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。他現找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了』(彌賽亞翻出來就是基督。)」(約1：40～41)弟兄姊妹，我們來到教會這麼久，我相信很多人都認為自己將來可以上天堂，因為我是信耶穌的，可是你有沒有想過，那你的朋友呢？你希不希望跟你的朋友一樣也能夠得到這樣的好處呢？很可能你最要好的朋友他能否信耶穌，關鍵就在於你，讓我們作他們的好朋友，讓他們能夠因著我們可以認識耶穌基督，生命得著成全與造就。我們一起來禱告。
「親愛的主，求祢幫助我們，真的是讓我們看見每一個朋友他們的需要。主，讓我們的生命在與人互動的時候，不是只想著從別人的身上得著益處、得著自己的利益，我們也不是把人當成是一種工具，為了要來成全我們自己。主，為著我們的同工，如果他們有遇見軟弱、遇見欠缺的地方，求主祢幫助，求祢能夠讓我們領受從祢那裡而來的愛和恩典，讓我們學習約拿單和大衛的關係，在我們的生命當中能夠去成全別人、造就別人，更重要的是我們願意透過主的愛，將耶穌基督福音的好消息，與我們的朋友來分享，讓他們有機會更多的來認識祢，經驗到主祢的慈愛，願意去與他們作朋友，願意去與他們分享。主，求祢來堅固我們、保守我們，在我們的心裡動工，將他的靈魂看成是我們的負擔，求主祢來使用我們、差遣我們，讓我們一起參與在福音的事工上，這樣感謝禱告，奉主耶穌的名，阿們！」
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