寫作於2008.04.27
作 者: 黃雅慧 神學生
經文 出埃及記十九章4～6節、瑪垃基書四章5～6節
之前網路上流行一則關於鳥的故事，每一次看都覺得很感動。有一次美國黃石公園發生森林大火。滅火之後，國家公園管理員去巡視損失的情形。在一棵樹下的灰燼中，發現一隻鳥非常優雅的展開翅膀，停在樹根的空隙中一動也不動。管理員好奇的用棍子去推牠，結果他看見一個畫面，讓他久久說不出話來。有三隻小鳥從這隻鳥的翅膀下，很快的跑出來。原來這隻鳥為了保護牠的幼鳥，在有毒的煙霧和熱氣上升之前，先將幼鳥背至樹下，用牠的翅膀遮蓋牠們。即便在大火之中，也不離開。當我想像一隻鳥用翅膀保護幼鳥的這個畫面，牠願意用自己的生命換取孩子存活的機會，不知道弟兄姐妹會不會聯想到我們的主耶穌基督，祂願意為我們釘死在十字架一樣。在這個故事，我們看見一隻鳥，牠用翅膀提供溫暖的懷抱，來遮蓋保護牠的孩子。
上帝也有翅膀喔！今天的經文，是關於出埃及的故事，上帝要摩西向以色列百姓說：「『我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。』這些話你要告訴以色列人。」（出19：4-6）」上帝的翅膀好像老鷹的翅膀，要將以色列人背在翅膀的上面，帶領他們。
一、翅膀的聯想：
在希伯來文，翅膀是 ，這個字，除了翅膀之外，還有其他不同的用法和解釋。其中，直接和上帝有關係的，有兩種。第一個是基路伯的翅膀，第二個是神的翅膀。
1. 基路伯的翅膀：上帝命令摩西「要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。這頭做一個基路伯，那頭做一個基路伯，二基路伯要接連一塊，在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。基路伯要臉對臉，朝向施恩座。要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裏。我要在那裏與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」（出25:18-20）在這裡我們看見。上帝要在基路伯翅膀的中間和摩西面對面說話，代表上帝的顯現臨在。施恩座置於約櫃之上，成為與以色列同在的記號。在施恩座上的上帝，是樂意賞賜恩典給人的上帝。
2. 神的翅膀：記載在路得記中，波阿斯對路得說，「願耶和華照你所行的賞賜你，你來投靠耶和華以色列 神的翅膀下，願你滿得他的賞賜。」（得2:12）這是舊約中，唯一一處經節直接寫到神的翅膀。這是波阿斯對上帝的認識，波阿斯相信，上帝喜悅路得倚靠的信心，即便生活困苦時，仍然願意為著婆婆來付出的媳婦，上帝要使她安歇得到保護。上帝的翅膀是給人安穩休息的地方，代表上帝的保護。
翅膀比喻上帝同在的恩典和保護，我們看見上帝疼愛以色列人，如同父母對孩子的愛，不忍心看孩子吃苦，不願意他們在埃及過著奴隸的生活。當聽見以色列的呼求，就呼召摩西，行神蹟降十災，讓他們真實經歷上帝拯救的作為。這種父母對孩子的承諾，化為真實的行動。上帝當以色列人的父母，是用信實的態度，認真對待他對以色列的承諾應許，他的話語如同約定都會實現。不是以色列人做了什麼努力或者他們有好的表現和功勞。只因為上帝愛以色列。他們所要做的就是相信上帝信實的拯救，順服接受上帝的引導。一切上帝所賞賜的恩典，都是上帝樂意主動賞賜給以色列的。
二、神的翅膀下三種訓練：
上帝如同老鷹將以色列背在翅膀上，有一個非常清楚的目標，就是引導他們來歸向祂自己。神的翅膀是有方向的，他對以色列的帶領也有方向。這個方向是透過階段性的訓練，讓以色列人進入祂同在的親密關係。
1. 第一階段：屬我的子民
上帝要摩西對法老王講：「耶和華這樣說、以色列是我的兒子、我的長子．我對你說過、容我的兒子去好事奉我、你還是不肯容他去、看哪、我要殺你的長子。（出4:22-23）。」上帝宣告祂和以色列的關係就是父子。以色列是屬與祂的，祂絕對不容允法老用奴隸的方式對待以色列。當上帝降十災，實現祂的話語，擊殺埃及全地的長子。上帝和以色列立約，表明上帝是用父親的身份，強調以色列就是祂的孩子，祂的寶貝。到了新約，上帝進一步實現自己的約定，透過獨生子耶穌基督，使外邦人也得到拯救，「讓全地都成為祂的」。因信稱義這份救恩，讓我們都可以成為祂的兒女。
在上帝和以色列的約定中，我們看見凡是屬於耶和華的，要學習的是聽從祂的話，學習祂的律法和命令。對我們來說，這個學習就是要有正常的靈修生活。因為靈修生活是我們和上帝面對面的時間。人是在溝通分享的過程，慢慢建立彼此的關係，更何況是親子關係？當父母發現與孩子分享的時間變少，就開始有一種疏遠的感覺，甚至越來越不瞭解孩子的想法。相同的，當我們讀經禱告的時間愈少，就表示我們對上帝的關係開始疏遠了。實際上，上帝把我們當作寶貝，他知道我們的軟弱、困難。過去上帝保護以色列人脫離法老的奴役。今天上帝也要保護你，離開你的困境、痛苦和迷惑。誰是你的法老王？什麼是你的埃及地。你願不願意禱告，尋求你的父親，上帝的幫助？
2. 第二階段：做聖潔的國民
上帝要祂的的子民聖潔，因為祂是聖潔（利19:1）。上帝呼召以色列人過聖潔的生活，是與萬國最大的區別。一切關於生活的，食衣住行都要分別出來。因為以色列生活的環境是在一個崇拜偶像的列國之中，為了幫助以色列和上帝維護親密的關係，上帝不容許任何破口，進入以色列人的生活。於是立了許多律法，幫助以色列從意念到行為，有清楚的界線，活出聖潔的品德。新約中，這種個人聖潔的品德，轉變成為聖潔的團體，要所有的基督徒活出天國子民的模範，向未信主的人活出美好的生命見證，也就是這幾個星期蔡牧師不斷教導的，是見證也作見證。
我們一起來想想，自己真的是家人、是同學、是同事、是朋友在生活上的一個見證嗎？我們的生活就是見證嗎？還是，只有星期天做一個敬拜上帝的基督徒，一旦離開教會，就把這個身份換下來？在教會用教會的標準，在社會用社會的標準？平常的生活和信仰的生活是切割的？上帝愛我們，祂要的是我們的全部，是一個星期七天都用祂的標準，每天成為祂的活廣告，用置入性行銷的方法，用耶穌的教導，在社會中成為是見證也作見證，讓人看見我們，就渴慕來認識耶穌。
3. 第三階段：做祭司的國
祭司代表職分，也是在會幕中服事上帝的人。過去蔡牧師對祭司的教導，今天再複習一次，七項重要的服事。第一項，銅祭壇的服事，就是獻祭。第二項，洗濯盆的服事，手腳要洗乾淨，做聖潔的服事。第三項，金燈臺的服事，讓上帝的光永遠照亮。第四項，金香壇的服事，就是禱告。第五項，陳設餅的服事，就是提供人上帝的供應。第六項，贖罪的服事，就是帶人來到上帝的面前。最後，第七項，祝福的服事，幫助人帶著上帝的祝福與恩典回家。上帝從這些教導，幫助我們過一個服事的生活，成為服事祂的人。
上帝呼召以色列成為祭司的國，原意是要全以色列成為列國的祭司，服事列國，幫助他們認識上帝。可惜他們因為害怕，上帝只好從他們中間揀選亞倫的後裔，成為服事會幕的利未支派，其他以色列人不僅失去服事的機會，反而成為需要被服事的人。到了新約，耶穌基督的寶血，完成一切的贖罪，只要願意相信耶穌基督的人，可以在耶穌的救贖中成為聖潔，並且成為上帝的孩子。得到這個身份的人，都要得到祭司的身份。上帝要祂的孩子，不僅是一個接受恩典和保護的人。更盼望，祂的孩子可以學習服事，學習付出。
對我們來說，就是在上帝滿滿的愛中，學習付出時間、付出關心、付出恩賜，成為一個祝福的管道，來幫助身邊的人，一起回到上帝的面前。你可以服事你的家庭、你的同學、你的同事、你的朋友。甚至，你也可以是一個主日學的老師、青少契的輔導、或者是成為教會新朋友、慕道友的屬靈同伴，隨時提供幫助讓有需要的人，得到上帝話語的安慰，聽到我們在耶穌基督裡的見證。帶領他們來到上帝面前，尋求上帝的幫助和祝福。我所愛的弟兄姐妹，我要再一次鼓勵你們，不要失去服事的機會，讓上帝成為我們的教練，訓練我們成為祂的同工。
神的翅膀，經過這三個階段的訓練，要帶領我們飛翔，進入上帝同在的親密關係。就好像是父母親看孩子長大，在不同階段，運用不同訓練，也會有不同的期待。從成為祂的的寶貝開始，成為祂的見證，最後成為祂的同工。
三、屬靈父母親的形象：
神的翅膀，好像一幅父母將孩子抱在懷裡的畫像。畫出上帝恩典滿滿、同在和保護的形象。成為上帝的兒女，也要因著上帝的恩典、同在和保護，學習從屬靈嬰孩慢慢的長大成熟。上帝為父母的形象做了完全的示範，讓我們在信仰的道路上，也能夠有機會，面對在信仰上比較軟弱的孩子，或者是初信、正在慕道的兄姐，成為他們的屬靈父母。在這裡我們可以有三種回應上帝，實踐的方式：
1.保護成為寶貝：我們可以看待屬靈孩子如同寶貝，與他們建立親密信任的關係，提供屬靈的遮蓋，給他們安全感，讓他們願意向我們說出心聲，聆聽他們的需要。接著用上帝的話語幫助他們，學習認識真理，教導他們在禱告中經歷上帝的同在，更重要的是讓他們擁有上帝的生命，成為引導。
2. 建造成為見證：我們需要鼓勵屬靈孩子接近真理，在生活中分辨上帝所喜悅的。面對現代社會似是而非的觀念，幫助他們勇敢用真理來做正確的選擇，在所接觸的各種環境中，活出有基督生命的見證。
3. 鼓勵成為同工：按照屬靈孩子的恩賜，幫助他們參與服事。鼓勵他們有機會，運用他們的創造力來規劃福音事工。信任他們，放手讓他們去嘗試，在服事中，培養他們負責的態度，和我們一起來服事上帝。
在教會實習的這段時間，我經歷許多寶貴的經驗。讓我印象最深的是，六十週年慶的時候，全教會總動員，各個團契安排各種不同服事，每一位兄姐投入服事，不是沈重的心情，反而是喜樂的表情。聖誕節期和主日學老師學生在愛玩聖誕夜的同工，大家知道這個服事很辛苦，和以往的經歷都不一樣，卻勇往直前接受挑戰。在學青中看見他們愛主的心成為學習的動力，不管教會哪裡有需要，只要他們的時間可以配合，就樂意接受邀請。在少契看見一群愛孩子的輔導，在少契的福音茶會與我們的孩子同工，他們的創意、勇於負責的態度，對同學能夠來教會聚會充滿熱情，我們在遊戲、聊天中經歷神的愛。還有社青在主裡的熱情。
當我在為教會禱告的過程中，上帝讓我看見一幅異象，上帝的靈如同鴿子，張開翅膀保護我們，讓我們得以在祂的覆庇下，成為社會的光，凡是我們所接觸的人，都能感受這光後面源頭的溫暖。圍牆外黑暗的世界將被圍牆內光明的愛吸引。從牧者、長執、新朋友、招待、愛餐、場地等各種服事，我看見很多屬靈父母的形象。我們教會共同的特質，給我的感覺是溫暖的懷抱、真實的招呼，表達出兄姐內心的接納。我看見主日學老師為了幫助孩子，建立正確的信仰價值，用心準備教材。我看見青少年輔導，從陪伴中去瞭解青少年成長的迷惑，為他們不斷持守禱告。我看見兄姐在不同的服事中，盡心盡力。我看見長執扛著教會整體發展的信仰責任，隨時提供指導和幫助。也看見三位牧者不斷供應靈糧，盡忠職守在上帝呼召的崗位上。我深深感受，我們的教會是一個充滿信仰活力的教會，若不是有上帝的同在，有誰能給我們這麼多信仰的動力？
結論：
上帝像老鷹將以色列背在翅膀上，最終的目的是要他們的心回轉。瑪拉基書 3:17 「萬軍之耶和華說、在我所定的日子、他們必屬我、特特歸我‧我必憐恤他們、如同人憐恤服事自己的兒子。」看見上帝再次稱以色列孩子，上帝肯定以色列百姓和他的關係如同父子，並且盼望屬他的孩子都要歸向他。瑪拉基4：5-6，最後的預言說，「看哪、耶和華大而可畏之日未到以前、我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女、兒女的心轉向父親、免得我來咒詛遍地。」耶穌已經完成這個預言，他帶來的好消息，就是上帝同在的記號、要百姓從黑暗的罪惡中脫離，進入光明的拯救，只要願意相信他且回轉的人，就是上帝的孩子。
親愛的弟兄姐妹，讓上帝成為我們的父母，我們也一起來學習，讓自己成為一個有智慧的屬靈父母。當我們教會在信仰上不斷成長時，上帝也信任我們，將得救的人天天加給我們。我們有沒有隨時準備好要成為一個屬靈父母，照顧上帝託付給我們的屬靈孩子。我們是否忍心看見他們在信仰上的軟弱，面對生活、面對社會的挑戰，卻沒有人可以陪伴他們、幫助他們。你願不願意張開你的翅膀成為一個主日學的老師、青少契的輔導，或者是成為新朋友屬靈的保護者，將他們背在你的翅膀上，將他們帶回上帝的面前？讓我們一起來禱告。
愛我們的主，我們要向你獻上滿心的感謝，謝謝你的愛從來不曾改變。過去你是以色列的父親，如今你是我們的父親，你愛我們如同老鷹將我們背在翅膀上，帶領我們回到你的懷抱。你實現你的承諾，成為我們的保護者滿足我們；成為我們生命中的教練，訓練我們在你的愛中成長。當我們環顧四周，卻發現許多信仰的幼苗需要照顧。求你激動我們的心，讓我們不忍心看見他們的掙扎，願意張開雙手，將他們背在背上、抱在懷裡，學習祢的樣式，成為他們屬靈的父母，陪伴他們一起走在倚靠祢的道路上。我們這樣禱告事奉主耶穌的名。阿們。
2008年4月27日 星期日
2008年4月20日 星期日
小組系列(十一)：作門徒Disciplee -- 蔡茂堂 牧師
寫作於2008.04.20
作 者: 蔡茂堂 牧師
經文 馬太福音四章17～25節
短片
弟兄姊妹大家平安。上次我們證道的主題是第二里路。還記得什麼是第一里路嗎？是從「是見證」到「作見證」。什麼是第二里路？是從「是信徒」到「作門徒」。在第一里路中，我們所要做的事情是成為一個見證人，如此便有機會在我們欲帶領的人面前為耶穌作見證。第二里路，則是我們所帶領的人在聽了、看了我們的見證後，進而決定要相信耶穌、跟從耶穌；然而不僅如此，他還要在每天的生活當中學習耶穌的樣式，這就是從「是信徒」到「作門徒(Disciplee)」。門徒的英文是Disciple，而我加上一個e，代表作門徒：先學會作門徒，而後才曉得如何帶領別人(Discipler)；這也是耶穌到世上來所做的，祂開始傳福音的第一件事情，就是呼召人來作門徒，當祂最後要離開世界時，祂叫這些作門徒的人去到普天下、帶人作門徒。今天的經文中就可以看出這前後的階段：「來跟我Come and fellow me」（作門徒），之後要帶門徒「去教他Go teach him」；這是耶穌基督要拯救全世界的計畫，讓每個人在聽見耶穌基督的呼召以後，願意到祂面前來作門徒，而過了一段時間，進一步願意到周圍的地方去帶別人也來作門徒。
Ⅰ、引言：Ichthus
當你看到這個記號會想到什麼？想到魚。這是全世界通用的記號，它不只代表魚，還代表基督徒。這個由來可能與耶穌為何找漁夫作祂第一批門徒有關。這個魚的記號由五個希臘文字母組成：Ι(Iota)、Χ(Chi)、Θ(Theta)、Υ(Upsilon)、Σ(Sigma)，而這五個字母就是希臘文的魚ίχθύς (fish)，同時也是另外五個希臘文字的第一個字母之組合：第一個字是Ιησουῦῡ ς，英文就是Jesus；第二個字是Χριστό ς (Christ)；第三個字是Θεό ς (God)；第四個字是Υἱό ς (Son)；最後一個字是Σωτή ρ (Savior)，將這五個字合起來就是「耶穌基督上帝兒子救主」。這是基督教在剛開始傳道時的一個救命記號，因為當時羅馬帝國迫害基督徒，所以基督徒在聚會場所外、或家門口畫一個這樣的圖案作為暗號；如今在羅馬仍可看到地下墓穴有許多這種魚的記號。
可是日子久了，羅馬士兵也看穿這是基督徒的記號，所以後來門徒們就將它變化成一個輪子：
在粗體的部分就是Ι、Χ、Θ、Υ、Σ這五個希臘字首，它們濃縮結合成一個輪子的記號。因此，早期做為基督徒象徵的記號有兩個：一個是魚的圖案，一個是輪子的圖案。今天我們就來看，耶穌找四個抓魚的人作為祂第一批的門徒：
「從那時候，耶穌就傳起道來，說：天國近了，你們應當悔改！耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裡撒網；他們本是打魚的。耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網，跟從了他。從那裡往前走，又看見弟兄二人，就是西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網，耶穌就招呼他們，他們立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌。耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。他的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。當下，有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約但河外來跟著他。」
耶穌傳道的內容很簡單，可以說就是「天國近了，應當悔改」這八個字。然後，祂去找了兩個人，就是在海裡撒網，稱呼彼得的西門和他的兄弟安得烈；又再找兩個人，就是在船上補網，西庇太的兩個兒子雅各和他的兄弟約翰。這兩對兄弟正在工作中，耶穌是在這樣的時候到他們的工作場所去找他們，而後只對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如魚」；他們作了一個令我們無法理解的反應，就是他們將船、漁網都丟下，向父親告別，然後跟從耶穌。為何他們與耶穌第一次見面、且耶穌對他們才說了幾句話，他們就跟從了耶穌？在此之外的同時，耶穌也幫助了很多人，包括醫治疾病，所以「有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約但河外來跟著祂」。我們從此處可看見，跟隨耶穌的人有兩種，一種是被祂呼召，他們就放下原本自己的工作、家庭，來跟從祂；一種是看見耶穌那裡有好處，就跑來跟著祂。前者是作門徒，後者是來得耶穌的服侍與好處。
Ⅱ、耶穌呼召門徒
1. 天國近了應當悔改 (God’s reign vs. our repent)
當我們只看馬太福音時，會以為耶穌基督只呼召這幾個門徒，但若再看馬可福音、路加福音、約翰福音，我們就會發現其實不然。這也是為何我們有四個耶穌傳記的版本，也是為何我們讀經要看整本聖經。從四福音書來看當時整體的情形，我們發現原來耶穌與門徒的關係不是一言可蔽之的：這段經文中的四個門徒之間，是彼此在工作上有合作，如同現在的工會，並且，這兩家之間有親戚關係；他們一對是在船上補網，一對是在船上撒網，雖然做的工作不同，但撒網和補網彼此切切互助，需先將網補好才能再撒網。耶穌講的信息很簡單：「天國近了，應當悔改」，國度就是主權的問題，從現在開始，神要到我們的生命裡來掌權，耶穌說的就是這事已臨到，我們要悔改、並因此而改變。你的生命願意讓神來掌權嗎？耶穌所講的是一個重要的挑戰，是主權要轉換，而這個轉換就是一個悔改、一個改變。
2. 海邊行走本是打魚 (God’s risk vs. our security)
耶穌要將這個道理傳到全世界，祂怎麼做？祂到海邊去，因為祂要找的第一批人是打魚的，祂就到他們的工作場所去找他們。為何耶穌不找拉比的學生、法利賽人、對聖經很熟悉的人？當時打魚的人被視為社會邊緣人，他們的工作是被瞧不起的，但耶穌去找這些人。如同耶穌降生的地方竟是外邊的馬槽裡，這是告訴我們，耶穌到世上來就是找這些邊緣的人。西賽羅(Cicero古羅馬政治法哲學家)在他的一篇文章裡說：「四種最不好的工作，排在最後的就是漁夫」，然而耶穌找他們。
3. 海裡撒網船上補網 (net casting vs. net mending)
打魚就是在海裡撒網，收起來以後就要在船上補網，這是這第一批門徒原本在做的事情。
4. 來跟從我得人如魚 (imitation vs. mission)
耶穌對他們說的是：「來跟從我，我讓你得人如得魚」，什麼叫作「得人如得魚」？有人解釋：「從現在開始，你們就不要再抓魚了，你們跟我一起去抓人」，也有另一種解釋：「從現在開始，用你們抓魚的精神去抓人」，前者是職業的轉換，後者是職業的更新──以前我每天抓魚是為了生計、照顧家庭，即使這工作被人輕視，但它可以供我賺錢養家，但從現在開始，我抓魚不只是為了這些，而是有個更高的目標，就是當我抓魚時，我將耶穌基督「天國近了你們要悔改」的消息傳出去，將我的工作場所變成一個傳福音的機會。前者較不多見，就是將原來的工作完全放下，作全時間的傳道人，而後者就是指，所有的人都可以得人如得魚，用原本工作的精神，去為耶穌基督多得一些人，讓他們也可以進到天國裡。
5. 捨船別父跟從耶穌 (leaving vs. following)
對這四位門徒來說，他們屬於前者的解釋，將工作放下、跟從耶穌。「海邊行走本是打魚」，現在為了要跟從耶穌，必須要做某種割捨，而這種割捨是有代價的，這是一個挑戰。耶穌說：「如果你不愛我勝過愛自己的家人的話，不能作我的門徒」，意思不是要你背棄家庭，而是你最高忠誠的對象改變成為主耶穌基督。「海裡撒網船上補網」，要撒網，但同時也要記得補網。「來跟從我得人如魚」，用得魚的方法來得人，用這樣的精神來傳福音，並跟從主、學主的樣式，也就是學習耶穌做事背後的原則和精神，活出一個讓人也想跟隨耶穌的生命。「別父捨船跟從耶穌」，離開最親、最安全的環境，可能是你的工作、你的家庭，來與耶穌建立一個更親密的關係，這是作門徒的一個挑戰。
Ⅲ、彼得蒙主呼召
1. 西門改名磯法：新的身份
我們來看彼得的經歷。馬太所寫的這段，可能是耶穌第二次遇到彼得，這也就讓我們了解為何耶穌一找他，他就跟著走。前面第一次的接觸很特別，記載在約翰福音第一章，彼得的弟弟安得烈跟著施洗約翰，在施洗約翰為耶穌施洗時，看見有聖靈降下，就將彼得的弟弟介紹給耶穌，「聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈」(約1:40)，施洗約翰說的是：「看啊，這是神的羔羊(Lamb of God)」，就是為我們犧牲、給我們盼望的的彌賽亞。安得烈隨後想到哥哥，就對哥哥只說一句話，然後將哥哥帶到耶穌面前：「我們遇見彌賽亞了」(約1:41)，彼得因此來到耶穌面前：「於是領他去見耶穌。耶穌看著他，說：你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法(磯法『翻出來』就是彼得)」(約1:42)，這是耶穌要他做的第一件事情，原本叫作西門，現在改名叫作磯法(Cephas)，這是亞蘭文，翻譯成當時的官方語言希臘文就是彼得。磯法(Cephas)的意思就是石頭，耶穌改他的名字就是給他一個新的身份：他要成為將來建立教會的石頭、基礎，而後來彼得真的如此，在初代教會門徒中是第一個建立教會的。
2. 捨網跟從耶穌：新的使命
今天的經文則是耶穌和他的第二次接觸。與第一次不同，因為第一次只是改名，第二次卻是給予他新的使命，「耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網，跟從了他」(太4:19-20)，不過，根據學者考據，彼得可能是一面繼續工作，一面學習如何和耶穌一樣的傳福音──原本得魚是他的專業，而這專業蒙了耶穌呼召後，就變成志業(Profession into Vocation)。容許我多說一些：我到恆春當醫生時就有這樣的感觸，以前我在台大就是當一個好的醫生，盡責將病人的病照看好，且以此賺取薪水，但到了恆春基督教醫院，我還有一個目的，就是藉著看病時的機會，將耶穌基督的愛傳講給恆春人，這就是為何我不留在台大而去恆春的最主要目的，用我這一生，將我的醫學技術成為一個把福音傳給別人的機會。這就是我們蒙召作門徒最重要的使命，用我們的專業來幫助人聽見福音。這是我們每個人都要學習的功課。
3. 主啊我是罪人：新的生命
第三次的接觸很特別，彼得又在抓魚，而耶穌在海邊傳講信息，由於聽者人數眾多，耶穌就借用彼得的船，駛離岸邊，讓大部分的人可以圍在岸邊聽道。祂傳完道以後就對彼得說：「不好意思，剛才浪費你的時間，使你沒有抓到魚，我們現在再去抓魚」，彼得雖想，自己才是專業的，但仍遵行耶穌所說，將船開到水深處。耶穌說的是網魚，而非以誘餌吸引對方的釣魚，被網住就是被網住了，並且在海裡網魚後是要進行挑揀的，耶穌說天國就是像這樣。彼得照著將網放下後，竟發現重到拉不上來，就找了伙伴們來，兩艘船一起將一網的魚全抓上來。彼得就發現，耶穌不同於一般人，「西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：主啊！離開我，我是個罪人！」(路5:8)耶穌對他說：「不要怕！從今以後，你要得人了。」(路5:10)人難免有錯，但認錯就好，我還是要用你，不用怕，你就要得人如得魚了。彼得就再一次將工作放下、跟從耶穌，不過耶穌受死後，彼得又去抓魚，所以也許在這三年中，彼得一直有繼續在抓魚，只是他一面抓魚，一面也跟從耶穌。我們大多數的人，也可以是這樣，並且，應該如此做。
4. 愛我餵我小羊：新的關係
最後一次的接觸，耶穌基督已經復活，但彼得還沒看見。彼得又去抓魚，但什麼也沒抓到，這時耶穌來了，說：「往船的右邊撒網」，然後真的就抓到許多，彼得才想起以前的經驗，認出耶穌來，就顧不得離岸還有一段距離，跳下水到耶穌那裡。這一次，耶穌為他們準備吃的，「他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。耶穌對他說：你餵養我的小羊。」(約21:15)耶穌問了三次，彼得回答三次的我愛你，只是用的「愛」字不同，耶穌就說，「你用你能做到的愛來愛我。如何表現對我的愛？幫我餵這些羊，帶領他們，讓他們在你的照顧下可以長大成熟」，這就是帶門徒。耶穌先讓彼得吃飽，然後給他託付。所以，從作門徒到帶門徒，最後的重點在於「愛」，愛主、並接受主託付(Loving and Feeding)，去愛人、帶門徒。
Ⅳ、從漁夫到漁人
再來我們想一想，抓人和抓魚之間有什麼樣的關係？為什麼說得人如得魚？我們從剛才第三個故事裡可以學到一些抓魚的原則，「耶穌站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠他，要聽神的道。他見有兩隻船灣在湖邊；打魚的人卻離開船洗網去了。有一隻船是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓眾人。講完了，對西門說：把船開到水深之處，下網打魚。西門說：夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網。他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開，便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來，把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去」(路5:1-7)。
首先，除了撒網、補網之外，還要洗網，再來是要整夜勞力，並且要將船開到水深之處，而如果漁網拉不起來，就要招呼同伴來幫助。「天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來」(太13:47-49)，下網是要直接全部撈，最後抓到岸上才進行分別挑選。我們要做的是補網、洗網、撒網，並且不必去分別哪條魚有價值、或者不是魚的就不要，而是整個撈起來，最後神會做祂分別的工作。
台灣神學院有一段時間有一個漁人團契，與這個故事有關。漁夫變成漁人，意思是，英文Fisherman變成Fishers of Man，本來是抓魚的，現在是拿抓魚的技術來網人。我們可以從抓魚學到如何帶人嗎？我想至少有幾點可以學：
1. 開到水深之處
第一，「對西門說：把船開到水深之處，下網打魚」(路5:4)，開到水深之處，這是很簡單的道理，就是既要抓魚，那就要知道魚在哪裡。弟兄姊妹，如果你要找沒有信主的人，是否就應該到沒有基督徒的地方，若我們待在教會久了，活動場所都是沒有魚的地方，就慢慢地和魚隔絕了。開到水深之處，要知道魚喜歡在哪裡，要和他們在一起，就近他們去，這就是「道成肉身」的原則。
2. 我們整夜勞力
第二點，釣魚相對來說比較輕鬆，只是等魚上鉤，但抓魚卻很費力。漁網本身很重，撒下以後，加上水、加上魚就變得更重，所以需要好幾個人一起用力的拉，還可能常常拉回來是什麼都沒有，或是只撈到一些雜物。傳福音是否也像這樣？我們傳福音要願意付代價、願意使盡力量，即使我們知曉就算盡心盡力或許只撈到一些魚。「西門說：夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網」(路5:5)。
3. 招呼同伴幫助
一個人拉不起來，要請別人幫忙。我們需要團隊的侍奉，「便招呼那隻船上的同伴來幫助」(路5:7)。
4. 洗網補網撒網
「他見有兩隻船灣在湖邊；打魚的人卻離開船洗網去了。」(路5:2)要洗網，洗完以後，看見有破的地方，要補網，補好了才撒網。這有三個動作，都不可略過。若沒有洗網，魚本身的黏液會讓網黏在一起，撒網時就會整個結成一團沈下去，所以網要洗乾淨。一個教會如果是一張網，網裡若黏來黏去，就抓不到魚，因為打不開網。網打開，發現有破洞，教會若有洞、有破口，是否有人就願意去補，站在破口當中為其守望。我們願意洗網嗎？若有破洞的地方，願意將它補起來嗎？然後我們才有辦法將網撒出去，把魚撈起，「他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開」(路5:6)。
5. 網滿上岸分別
記得在撒網時，不要去分別魚類，而是整個撈上來。分別是上帝的工作。「天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來」(太13:47-49)。
Ⅴ、結論：你是如何跟隨主
有人跟從耶穌，是因為有得吃，病可得醫治，可看見神蹟作為，或是可得到地位。有的人跟從耶穌，是想聽聽祂的教導、學習如何悔改、如何讓神在我們的生命中作主；有的人是想學習耶穌溫柔謙卑的榜樣，有的人跟隨耶穌，且願意為主付代價；有的人跟耶穌，並願意被差遣，去使人作門徒。這些跟從耶穌的動機當中，前面四種不是不好，然而我將其稱為福音的消費者(Gospel Consumer)，是來享受的；後面四種叫作耶穌的跟隨者(Jesus Follower)，是要來參與收割禾場的工作。我們每一個人到教會來，我們一定都是福音的消費者，但我希望我們不只作福音的消費者，我們也是一個耶穌的跟隨者。一起低頭禱告。
「主耶穌，祢開始傳道的時候，祢就到海邊去呼召四個漁夫，跟他們說要讓他們得人如得魚。主，我們每一個人可能有我們的專業，可是我們信祢以後到現在，我們是門徒嗎？還是我們只是信徒？主，我們可以用我們的專業來為主得人嗎？求祢幫助我們，讓我們也能夠真正的作祢的門徒，讓我們好好的跟從祢，不要成為福音的消費者而已，也願意成為耶穌的跟隨者，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
作 者: 蔡茂堂 牧師
經文 馬太福音四章17～25節
短片
弟兄姊妹大家平安。上次我們證道的主題是第二里路。還記得什麼是第一里路嗎？是從「是見證」到「作見證」。什麼是第二里路？是從「是信徒」到「作門徒」。在第一里路中，我們所要做的事情是成為一個見證人，如此便有機會在我們欲帶領的人面前為耶穌作見證。第二里路，則是我們所帶領的人在聽了、看了我們的見證後，進而決定要相信耶穌、跟從耶穌；然而不僅如此，他還要在每天的生活當中學習耶穌的樣式，這就是從「是信徒」到「作門徒(Disciplee)」。門徒的英文是Disciple，而我加上一個e，代表作門徒：先學會作門徒，而後才曉得如何帶領別人(Discipler)；這也是耶穌到世上來所做的，祂開始傳福音的第一件事情，就是呼召人來作門徒，當祂最後要離開世界時，祂叫這些作門徒的人去到普天下、帶人作門徒。今天的經文中就可以看出這前後的階段：「來跟我Come and fellow me」（作門徒），之後要帶門徒「去教他Go teach him」；這是耶穌基督要拯救全世界的計畫，讓每個人在聽見耶穌基督的呼召以後，願意到祂面前來作門徒，而過了一段時間，進一步願意到周圍的地方去帶別人也來作門徒。
Ⅰ、引言：Ichthus
當你看到這個記號會想到什麼？想到魚。這是全世界通用的記號，它不只代表魚，還代表基督徒。這個由來可能與耶穌為何找漁夫作祂第一批門徒有關。這個魚的記號由五個希臘文字母組成：Ι(Iota)、Χ(Chi)、Θ(Theta)、Υ(Upsilon)、Σ(Sigma)，而這五個字母就是希臘文的魚ίχθύς (fish)，同時也是另外五個希臘文字的第一個字母之組合：第一個字是Ιησουῦῡ ς，英文就是Jesus；第二個字是Χριστό ς (Christ)；第三個字是Θεό ς (God)；第四個字是Υἱό ς (Son)；最後一個字是Σωτή ρ (Savior)，將這五個字合起來就是「耶穌基督上帝兒子救主」。這是基督教在剛開始傳道時的一個救命記號，因為當時羅馬帝國迫害基督徒，所以基督徒在聚會場所外、或家門口畫一個這樣的圖案作為暗號；如今在羅馬仍可看到地下墓穴有許多這種魚的記號。
可是日子久了，羅馬士兵也看穿這是基督徒的記號，所以後來門徒們就將它變化成一個輪子：
在粗體的部分就是Ι、Χ、Θ、Υ、Σ這五個希臘字首，它們濃縮結合成一個輪子的記號。因此，早期做為基督徒象徵的記號有兩個：一個是魚的圖案，一個是輪子的圖案。今天我們就來看，耶穌找四個抓魚的人作為祂第一批的門徒：
「從那時候，耶穌就傳起道來，說：天國近了，你們應當悔改！耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裡撒網；他們本是打魚的。耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網，跟從了他。從那裡往前走，又看見弟兄二人，就是西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網，耶穌就招呼他們，他們立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌。耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。他的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。當下，有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約但河外來跟著他。」
耶穌傳道的內容很簡單，可以說就是「天國近了，應當悔改」這八個字。然後，祂去找了兩個人，就是在海裡撒網，稱呼彼得的西門和他的兄弟安得烈；又再找兩個人，就是在船上補網，西庇太的兩個兒子雅各和他的兄弟約翰。這兩對兄弟正在工作中，耶穌是在這樣的時候到他們的工作場所去找他們，而後只對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如魚」；他們作了一個令我們無法理解的反應，就是他們將船、漁網都丟下，向父親告別，然後跟從耶穌。為何他們與耶穌第一次見面、且耶穌對他們才說了幾句話，他們就跟從了耶穌？在此之外的同時，耶穌也幫助了很多人，包括醫治疾病，所以「有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約但河外來跟著祂」。我們從此處可看見，跟隨耶穌的人有兩種，一種是被祂呼召，他們就放下原本自己的工作、家庭，來跟從祂；一種是看見耶穌那裡有好處，就跑來跟著祂。前者是作門徒，後者是來得耶穌的服侍與好處。
Ⅱ、耶穌呼召門徒
1. 天國近了應當悔改 (God’s reign vs. our repent)
當我們只看馬太福音時，會以為耶穌基督只呼召這幾個門徒，但若再看馬可福音、路加福音、約翰福音，我們就會發現其實不然。這也是為何我們有四個耶穌傳記的版本，也是為何我們讀經要看整本聖經。從四福音書來看當時整體的情形，我們發現原來耶穌與門徒的關係不是一言可蔽之的：這段經文中的四個門徒之間，是彼此在工作上有合作，如同現在的工會，並且，這兩家之間有親戚關係；他們一對是在船上補網，一對是在船上撒網，雖然做的工作不同，但撒網和補網彼此切切互助，需先將網補好才能再撒網。耶穌講的信息很簡單：「天國近了，應當悔改」，國度就是主權的問題，從現在開始，神要到我們的生命裡來掌權，耶穌說的就是這事已臨到，我們要悔改、並因此而改變。你的生命願意讓神來掌權嗎？耶穌所講的是一個重要的挑戰，是主權要轉換，而這個轉換就是一個悔改、一個改變。
2. 海邊行走本是打魚 (God’s risk vs. our security)
耶穌要將這個道理傳到全世界，祂怎麼做？祂到海邊去，因為祂要找的第一批人是打魚的，祂就到他們的工作場所去找他們。為何耶穌不找拉比的學生、法利賽人、對聖經很熟悉的人？當時打魚的人被視為社會邊緣人，他們的工作是被瞧不起的，但耶穌去找這些人。如同耶穌降生的地方竟是外邊的馬槽裡，這是告訴我們，耶穌到世上來就是找這些邊緣的人。西賽羅(Cicero古羅馬政治法哲學家)在他的一篇文章裡說：「四種最不好的工作，排在最後的就是漁夫」，然而耶穌找他們。
3. 海裡撒網船上補網 (net casting vs. net mending)
打魚就是在海裡撒網，收起來以後就要在船上補網，這是這第一批門徒原本在做的事情。
4. 來跟從我得人如魚 (imitation vs. mission)
耶穌對他們說的是：「來跟從我，我讓你得人如得魚」，什麼叫作「得人如得魚」？有人解釋：「從現在開始，你們就不要再抓魚了，你們跟我一起去抓人」，也有另一種解釋：「從現在開始，用你們抓魚的精神去抓人」，前者是職業的轉換，後者是職業的更新──以前我每天抓魚是為了生計、照顧家庭，即使這工作被人輕視，但它可以供我賺錢養家，但從現在開始，我抓魚不只是為了這些，而是有個更高的目標，就是當我抓魚時，我將耶穌基督「天國近了你們要悔改」的消息傳出去，將我的工作場所變成一個傳福音的機會。前者較不多見，就是將原來的工作完全放下，作全時間的傳道人，而後者就是指，所有的人都可以得人如得魚，用原本工作的精神，去為耶穌基督多得一些人，讓他們也可以進到天國裡。
5. 捨船別父跟從耶穌 (leaving vs. following)
對這四位門徒來說，他們屬於前者的解釋，將工作放下、跟從耶穌。「海邊行走本是打魚」，現在為了要跟從耶穌，必須要做某種割捨，而這種割捨是有代價的，這是一個挑戰。耶穌說：「如果你不愛我勝過愛自己的家人的話，不能作我的門徒」，意思不是要你背棄家庭，而是你最高忠誠的對象改變成為主耶穌基督。「海裡撒網船上補網」，要撒網，但同時也要記得補網。「來跟從我得人如魚」，用得魚的方法來得人，用這樣的精神來傳福音，並跟從主、學主的樣式，也就是學習耶穌做事背後的原則和精神，活出一個讓人也想跟隨耶穌的生命。「別父捨船跟從耶穌」，離開最親、最安全的環境，可能是你的工作、你的家庭，來與耶穌建立一個更親密的關係，這是作門徒的一個挑戰。
Ⅲ、彼得蒙主呼召
1. 西門改名磯法：新的身份
我們來看彼得的經歷。馬太所寫的這段，可能是耶穌第二次遇到彼得，這也就讓我們了解為何耶穌一找他，他就跟著走。前面第一次的接觸很特別，記載在約翰福音第一章，彼得的弟弟安得烈跟著施洗約翰，在施洗約翰為耶穌施洗時，看見有聖靈降下，就將彼得的弟弟介紹給耶穌，「聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈」(約1:40)，施洗約翰說的是：「看啊，這是神的羔羊(Lamb of God)」，就是為我們犧牲、給我們盼望的的彌賽亞。安得烈隨後想到哥哥，就對哥哥只說一句話，然後將哥哥帶到耶穌面前：「我們遇見彌賽亞了」(約1:41)，彼得因此來到耶穌面前：「於是領他去見耶穌。耶穌看著他，說：你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法(磯法『翻出來』就是彼得)」(約1:42)，這是耶穌要他做的第一件事情，原本叫作西門，現在改名叫作磯法(Cephas)，這是亞蘭文，翻譯成當時的官方語言希臘文就是彼得。磯法(Cephas)的意思就是石頭，耶穌改他的名字就是給他一個新的身份：他要成為將來建立教會的石頭、基礎，而後來彼得真的如此，在初代教會門徒中是第一個建立教會的。
2. 捨網跟從耶穌：新的使命
今天的經文則是耶穌和他的第二次接觸。與第一次不同，因為第一次只是改名，第二次卻是給予他新的使命，「耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網，跟從了他」(太4:19-20)，不過，根據學者考據，彼得可能是一面繼續工作，一面學習如何和耶穌一樣的傳福音──原本得魚是他的專業，而這專業蒙了耶穌呼召後，就變成志業(Profession into Vocation)。容許我多說一些：我到恆春當醫生時就有這樣的感觸，以前我在台大就是當一個好的醫生，盡責將病人的病照看好，且以此賺取薪水，但到了恆春基督教醫院，我還有一個目的，就是藉著看病時的機會，將耶穌基督的愛傳講給恆春人，這就是為何我不留在台大而去恆春的最主要目的，用我這一生，將我的醫學技術成為一個把福音傳給別人的機會。這就是我們蒙召作門徒最重要的使命，用我們的專業來幫助人聽見福音。這是我們每個人都要學習的功課。
3. 主啊我是罪人：新的生命
第三次的接觸很特別，彼得又在抓魚，而耶穌在海邊傳講信息，由於聽者人數眾多，耶穌就借用彼得的船，駛離岸邊，讓大部分的人可以圍在岸邊聽道。祂傳完道以後就對彼得說：「不好意思，剛才浪費你的時間，使你沒有抓到魚，我們現在再去抓魚」，彼得雖想，自己才是專業的，但仍遵行耶穌所說，將船開到水深處。耶穌說的是網魚，而非以誘餌吸引對方的釣魚，被網住就是被網住了，並且在海裡網魚後是要進行挑揀的，耶穌說天國就是像這樣。彼得照著將網放下後，竟發現重到拉不上來，就找了伙伴們來，兩艘船一起將一網的魚全抓上來。彼得就發現，耶穌不同於一般人，「西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：主啊！離開我，我是個罪人！」(路5:8)耶穌對他說：「不要怕！從今以後，你要得人了。」(路5:10)人難免有錯，但認錯就好，我還是要用你，不用怕，你就要得人如得魚了。彼得就再一次將工作放下、跟從耶穌，不過耶穌受死後，彼得又去抓魚，所以也許在這三年中，彼得一直有繼續在抓魚，只是他一面抓魚，一面也跟從耶穌。我們大多數的人，也可以是這樣，並且，應該如此做。
4. 愛我餵我小羊：新的關係
最後一次的接觸，耶穌基督已經復活，但彼得還沒看見。彼得又去抓魚，但什麼也沒抓到，這時耶穌來了，說：「往船的右邊撒網」，然後真的就抓到許多，彼得才想起以前的經驗，認出耶穌來，就顧不得離岸還有一段距離，跳下水到耶穌那裡。這一次，耶穌為他們準備吃的，「他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。耶穌對他說：你餵養我的小羊。」(約21:15)耶穌問了三次，彼得回答三次的我愛你，只是用的「愛」字不同，耶穌就說，「你用你能做到的愛來愛我。如何表現對我的愛？幫我餵這些羊，帶領他們，讓他們在你的照顧下可以長大成熟」，這就是帶門徒。耶穌先讓彼得吃飽，然後給他託付。所以，從作門徒到帶門徒，最後的重點在於「愛」，愛主、並接受主託付(Loving and Feeding)，去愛人、帶門徒。
Ⅳ、從漁夫到漁人
再來我們想一想，抓人和抓魚之間有什麼樣的關係？為什麼說得人如得魚？我們從剛才第三個故事裡可以學到一些抓魚的原則，「耶穌站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠他，要聽神的道。他見有兩隻船灣在湖邊；打魚的人卻離開船洗網去了。有一隻船是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓眾人。講完了，對西門說：把船開到水深之處，下網打魚。西門說：夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網。他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開，便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來，把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去」(路5:1-7)。
首先，除了撒網、補網之外，還要洗網，再來是要整夜勞力，並且要將船開到水深之處，而如果漁網拉不起來，就要招呼同伴來幫助。「天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來」(太13:47-49)，下網是要直接全部撈，最後抓到岸上才進行分別挑選。我們要做的是補網、洗網、撒網，並且不必去分別哪條魚有價值、或者不是魚的就不要，而是整個撈起來，最後神會做祂分別的工作。
台灣神學院有一段時間有一個漁人團契，與這個故事有關。漁夫變成漁人，意思是，英文Fisherman變成Fishers of Man，本來是抓魚的，現在是拿抓魚的技術來網人。我們可以從抓魚學到如何帶人嗎？我想至少有幾點可以學：
1. 開到水深之處
第一，「對西門說：把船開到水深之處，下網打魚」(路5:4)，開到水深之處，這是很簡單的道理，就是既要抓魚，那就要知道魚在哪裡。弟兄姊妹，如果你要找沒有信主的人，是否就應該到沒有基督徒的地方，若我們待在教會久了，活動場所都是沒有魚的地方，就慢慢地和魚隔絕了。開到水深之處，要知道魚喜歡在哪裡，要和他們在一起，就近他們去，這就是「道成肉身」的原則。
2. 我們整夜勞力
第二點，釣魚相對來說比較輕鬆，只是等魚上鉤，但抓魚卻很費力。漁網本身很重，撒下以後，加上水、加上魚就變得更重，所以需要好幾個人一起用力的拉，還可能常常拉回來是什麼都沒有，或是只撈到一些雜物。傳福音是否也像這樣？我們傳福音要願意付代價、願意使盡力量，即使我們知曉就算盡心盡力或許只撈到一些魚。「西門說：夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網」(路5:5)。
3. 招呼同伴幫助
一個人拉不起來，要請別人幫忙。我們需要團隊的侍奉，「便招呼那隻船上的同伴來幫助」(路5:7)。
4. 洗網補網撒網
「他見有兩隻船灣在湖邊；打魚的人卻離開船洗網去了。」(路5:2)要洗網，洗完以後，看見有破的地方，要補網，補好了才撒網。這有三個動作，都不可略過。若沒有洗網，魚本身的黏液會讓網黏在一起，撒網時就會整個結成一團沈下去，所以網要洗乾淨。一個教會如果是一張網，網裡若黏來黏去，就抓不到魚，因為打不開網。網打開，發現有破洞，教會若有洞、有破口，是否有人就願意去補，站在破口當中為其守望。我們願意洗網嗎？若有破洞的地方，願意將它補起來嗎？然後我們才有辦法將網撒出去，把魚撈起，「他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開」(路5:6)。
5. 網滿上岸分別
記得在撒網時，不要去分別魚類，而是整個撈上來。分別是上帝的工作。「天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來」(太13:47-49)。
Ⅴ、結論：你是如何跟隨主
有人跟從耶穌，是因為有得吃，病可得醫治，可看見神蹟作為，或是可得到地位。有的人跟從耶穌，是想聽聽祂的教導、學習如何悔改、如何讓神在我們的生命中作主；有的人是想學習耶穌溫柔謙卑的榜樣，有的人跟隨耶穌，且願意為主付代價；有的人跟耶穌，並願意被差遣，去使人作門徒。這些跟從耶穌的動機當中，前面四種不是不好，然而我將其稱為福音的消費者(Gospel Consumer)，是來享受的；後面四種叫作耶穌的跟隨者(Jesus Follower)，是要來參與收割禾場的工作。我們每一個人到教會來，我們一定都是福音的消費者，但我希望我們不只作福音的消費者，我們也是一個耶穌的跟隨者。一起低頭禱告。
「主耶穌，祢開始傳道的時候，祢就到海邊去呼召四個漁夫，跟他們說要讓他們得人如得魚。主，我們每一個人可能有我們的專業，可是我們信祢以後到現在，我們是門徒嗎？還是我們只是信徒？主，我們可以用我們的專業來為主得人嗎？求祢幫助我們，讓我們也能夠真正的作祢的門徒，讓我們好好的跟從祢，不要成為福音的消費者而已，也願意成為耶穌的跟隨者，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
2008年4月13日 星期日
小組系列(十)：二里路 Second Mile -- 蔡茂堂 牧師
寫作於2008.04.13
作 者: 蔡茂堂 牧師
經文 馬太福音五章41節
短片
弟兄姊妹大家平安。我們上週證道的主題是如何愛仇敵：當仇敵欺壓你時，你如何表現對他的愛？耶穌基督說，不要以眼還眼，原本我們將其解讀為不抵抗、任人宰割，但或許不是不該反應，而是不要用對方的惡來對付他。今天我們要從上週第三個方法「有人強逼你走一里路，你就同他走二里」再進一步地來學習。
Ⅰ、引言：海倫凱勒與安妮蘇利文 (Helen Keller and Anne Sullivan)
有個女孩叫作海倫凱勒(Helen Keller)，她的老師是安妮蘇利文(Anne Sullivan)，海倫凱勒在一歲時就因生病而失去視力、聽覺，同時也無法再講話，成長過程中也因個性轉變，使人很難照顧她，後來她的父母就找到蘇利文老師專一的來教導她；海倫完全不和人溝通，但蘇利文老師想盡辦法教導她，等到她大學畢業成為一位很有名的文學家時，英國女王在倫敦頒獎給她，並請問她說：「妳能告訴我們，在妳這麼多重的殘障下，為什麼會有今天這樣的成就？」她的答案只有一句話：「如果不是蘇利文老師，我不可能有今天」，人們感動於蘇利文老師的愛心，這如同是陪伴走二里路的精神，超過一般老師需要做的，而也因為如此，才將海倫凱勒從黑暗的世界帶出來。然而，很少人知道，蘇利文本身在孩提時，母親就因肺結核而去世，父親則開始酗酒，家裡變得很窮，她就被丟給孤兒院，而在三歲時就得了沙眼，由於沒有錢接受治療，眼睛就瞎了；她在孤兒院的那段期間，脾氣並不好，大家都不想招惹她、與她保持距離，且認為這個孩子沒有前途，她也對自己很絕望，但在孤兒院裡有一位老修女，很有愛心與耐心的教育她、慢慢鼓勵她，才喚起她學習的動機。有一次有位州政府官員去訪問這個孤兒院，她就對官員說：「我要讀書」，之後就被送到盲人學校去，她在那裡很努力的求知，後來也接受幾次眼睛的手術，使她可以稍微看見一些。當我讀到這一段小小的記事時，我很感動，首先是有一位老修女願意陪走這第二里路，將蘇利文從黑暗世界中帶出來，因此她知道對於多種殘障的小孩要有額外的愛心，孩子才可能慢慢地改變；蘇利文則是學著老修女的方法來帶海倫凱勒，我想，走第二里路就像這樣，會慢慢地將如此的一種生活型態與人生態度帶給別人。
Ⅱ、從第一里路到第二里路
今天的經文：「有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」從強逼到自願，所以第二里路和第一里路有很大的不同。我們稍微複習上週所說的，耶穌說「不要與惡人作對」，是從以眼還眼開始說起，我們的解釋是不要以惡報惡；同時也介紹Dr. Walter Wink教授對於這句話的解釋：「這不是不要報惡，而是不要以惡」，我們對於惡是該有反應，但不要用對方的方法，而是要以善報惡。怎麼做呢？他將之稱為「非暴力抗拒(Nonviolent Resistance)」。耶穌舉了三個例子：第一個例子是被打右臉就轉左臉─這是主人對奴僕的社會暴力，用手背打你是侮辱你，而你將左臉轉過來就是「拒絕對方這樣的侮辱」；第二個例子是有人拿你的內衣，你就將斗篷也給他─這是債權人對債務人的經濟暴力，就是若對方連你的衣服都要拿來當做抵押，你就乾脆全部給對方、赤身露體，這是對其做出反應、希望能夠「喚醒對方的良知」，表示對方不需要逼到這樣的程度。第三個例子是逼一里路就陪兩里─這是羅馬政府的規定、是統治者對被統治者的政治暴力，而這樣的規定是因為羅馬士兵有其需要，當你被迫，將要走完一里路時，你還自願繼續陪他走第二里，這是「體貼對方的辛苦」。如果這段話是作這樣的解釋，那麼「拒絕對方的侮辱」、「喚醒對方的良知」、「體貼對方的辛苦」有可能引起對方什麼樣的反應？「拒絕對方的侮辱」有可能使對方更生氣，也或許他真的會領悟到他不該侮辱你；「喚醒對方的良知」，對方有可能仍不會悔改、反而惱羞成怒。我認為，只有當你是「體貼對方的辛苦」時，對方才有可能不會更生氣，因為你根本不需要再走第二里路、你也並沒有抵抗或批判他的強逼，你只是說：「你很辛苦，我願意陪你多走一里」。所以在這三個方法當中，我對「走第二里路」特別有興趣，在第一里路和第二里路之間、利用權柄壓榨別人的惡人和被壓榨人之間，會因著這樣有什麼改變、特別是對於被逼迫的人？
1. 從強逼奴役到志願服侍：關係 (Relation) (From mandatory servitude to voluntary servanthood)
第一個是關係的改變。在第一里路時，你是被強逼、迫於無奈的奴役，但走第二里路時，這個關係改變了，不再是被迫（因法律並無規定你需走第二里路），而是甘願的。從奴役變成服侍，我想這是兩者之間在關係上很大的改變。有些奴隸的耳朵上被穿有一個洞，這是因著以色列人的一條法律：「他若對你說：我不願意離開你，是因他愛你和你的家，且因在你那裡很好，你就要拿錐子將他的耳朵在門上刺透，他便永為你的奴僕了。你待婢女也要這樣」(申15:16-17)，這和原來的關係是不一樣的，奴僕因為感於主人的善待、因著對主人的愛，自願繼續服侍他，這個耳洞所代表的就是從第一里路走到第二里路。
2. 從律法責任到慈愛機會：觀點 (Perspective) (From legal obligation to loving opportunity)
第二個是觀點的改變。在希臘神話裡有兩個神，一個叫Aphrodite(愛神)，另一個叫Atlas，Atlas因為選擇和泰坦神結黨，被宙斯審判而需將整個天空都扛在肩上，這是Legal Obligation(法定責任)。但對Aphrodite而言，他所看見的任何事情都是一個表示愛的機會，所以這是Loving Opportunity(愛的機會)。第一里路是不得已的、是法律上所規定的，但第二里路則是因為我愛你、因為知道你的需要，我願意幫助你。在加拉太書裡有兩句話：「因為各人必擔當自己的擔子」(加6:5)，這個擔子就像是Altas背著天空，是不得已的重擔，但後面另一句是：「所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」(加6:10)若我們將任何事都當作是向別人行善的機會，那麼這不再是背著擔子的感覺。這是觀點上的不同。
3. 從勞苦重擔到喜樂輕省：感受 (Feeling) (From painful toil to joyful ease)
再來是你的感受會不一樣。當走第一里路時，你的感受是勞苦擔重擔(painful toil)，但走第二里路時，雖然擔子還是一樣重，但因為觀點不同、彼此關係不同，你的感受也跟著會不同，而感到擔子變得輕省。我曾向大家介紹過在Omaha Nebraska的Boys Town裡有座銅像，那是一個哥哥喘吁吁地背著一個患有小兒麻痺的弟弟。那時有一位神父對這哥哥說：「你那麼小，背著弟弟不會感到太重嗎？」他回答神父的話，流傳至今日：「他不重，他是我弟弟(He is no heavy, he is my brother.)」，為什麼他有這樣的回答？其實是很重的，但因為不是扛貨物、而是所愛的弟弟，這是因為愛弟弟的緣故。有愛的地方，感受就不同，所以耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」(太11:28-30)，我將這軛稱為「愛之軛」，也就是若有主的愛在我們心裡，雖然所負的軛仍重，但因為是主的軛，它就變得輕省。
Ⅲ、聖經中第二里路的榜樣
1. 超過期待的付出：利百加
在聖經中我們可以看到幾個走第二里路的榜樣，我們可以從其學習。第一個榜樣，是她所付出的超過了人的期待。這是在一口井旁，有一個人帶著幾隻駱駝，遇到一位小姐來打水。這位小姐是利百加(Rebecca)，而這是亞伯拉罕的老僕人，千里迢迢的帶著十隻駱駝、從巴勒斯坦南邊一直到哈蘭，為了幫主人找媳婦，但如何知道哪位適合少主人？所以他到井旁時禱告說：「我向那一個女子說：請你拿下水瓶來，給我水喝，他若說：請喝！我也給你的駱駝喝，願那女子就作你所預定給你僕人以撒的妻。這樣，我便知道你施恩給我主人了」(創24:14)，當利百加走來時，她真的這樣回答，但你可知道一隻駱駝要喝二十加侖的水？而這裡有十隻駱駝，利百加的水瓶卻可能只夠裝一加侖，如此她需往返裝水許多趟。這樣，我們可以揣摩著，當利百加說出這句話，其背後所代表的第二里路有多重。她做了超過這個老僕人所期待的。這是利百加的故事。
2. 關懷對方的需要：路得
再來，這裡有三個寡婦，老寡婦的先生和兩個兒子都死了，而兩個媳婦都是外邦人。婆婆想回鄉去，就對她們說：「你們各人回娘家去罷。」，媳婦們傷心不已，婆婆說：「我女兒們哪，回去罷！我年紀老邁，不能再有丈夫」，大媳婦淚流滿面地與婆婆道別，二媳婦卻不願離開，對婆婆說：「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去」，這個摩押的女子關懷婆婆的需要超過自己將來的生活。她是路得，大媳婦叫作俄珥巴，婆婆叫作拿俄米，「兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米」(得1:14)，我想「捨不得」這三個字，就是第二里路。她是摩押人而非以色列人，然由於她有這樣的愛心，後來她成為大衛的祖母，也被列名在耶穌的祖譜裡。她也是讓我們可以學習走第二里路的人。
3. 放棄自己的權利：摩西
第三個榜樣是放棄自己的權利。這是一個在箱中的小孩、被放於水裡，由法老的女兒撿去撫養做為兒子，擁有埃及王子的身分，但當他知道他的族人其實是以色列人、當他知道神給他的呼召為何，他竟放的下既得的利益。走第二里路，是能放得下自己既得權利的。希伯來書就這樣描寫摩西：「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子」(來11:24)，他為了要拯救他的民族、為了要服事神並回應神給他的呼召，他就將「法老女兒之子」的權利放下。
4. 主動設想的積極：大衛
大衛王也是走第二里路的人，他有一個小故事：「大衛王就站起來，說：我的弟兄，我的百姓啊，你們當聽我言，我心裡本想建造殿宇，安放耶和華的約櫃，作為我神的腳凳；我已經預備建造的材料。只是神對我說：你不可為我的名建造殿宇；因你是戰士，流了人的血。」(代上28:2-3)大衛讓我看到的是一個主動積極為對方設想的人，我想，願走第二里路的人就會有這樣的態度。而上帝雖未接受大衛的好意，但上帝心領，所以祂說：「你既然在意我的家室，我也在意你的、我要幫你建立你的家室。」
5. 謙卑服侍的榜樣：耶穌
最後一個走第二里路的榜樣是耶穌，祂竟做了奴僕做的事，就是為祂的學生洗腳：「就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰」(約13:14)，耶穌謙卑服侍，留下一個好的榜樣。這本來不是祂該做的，但耶穌卻這麼做了。我想，這個洗腳的榜樣，就是這第二里路。
Ⅳ、安得烈小組事工二里路
我們教會在推動安得烈小組事工，其中有一個做法，就是要請大家願意走這第二里路。那麼，安得烈的第二里路是什麼呢？這裡我們要看與安得烈有關的兩個小故事：
1. 第一里路：從是見證到作見證「你來看」
2. 第二里路：從作信徒到作門徒「來跟我」
第一里路就是將耶穌介紹給不認識耶穌的人，這是從「是見證」到「作見證」；而第二里路是讓認識耶穌的人，受耶穌的呼召而成為耶穌的門徒，進而來跟隨耶穌，這是從「是信徒」變成「作門徒」。第一里路是「你來看」，第二里路則是「來跟我（耶穌）」。拿但業對腓力說：「…拿撒勒還能出什麼好的嗎？腓力說：你來看！」(約1:46)這代表腓力在拿但業面前已然是一個見證，當腓力邀請他來看時，他就願意跟腓力一起去見耶穌。耶穌遇到腓力時，對腓力的邀請是「..耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：來跟從我吧。」(約1:43)「看」和「跟」是不一樣的，第一里路是用眼睛看，第二里路是用腳來跟。那麼，如何將第一里路轉成第二里路呢？這個重要關鍵，就是當他認識耶穌到了一個程度，他知道耶穌愛他、而他願意用愛來回應時，他就從「看」轉到「跟」。當我們用眼睛看時，我們可以對主有更加的認識；當我們感受到主的愛時，我們就願意用愛來回應我們的主，也就是走到第二里路時，願意效法主的腳蹤來行。這裡有一首詩歌「每一日」：
每日親愛主
我懇求三件事
更清楚認識祢
更深誠懇愛祢
更緊緊地跟隨祢
每一日 Day by day dear Lord
of you three things I pray.
To see you more clearly,
To love you more dearly
To follow you more nearly,
day by day.
我認為這首歌恰好將第一里路到第二里路的過程，完整描述出來。
Ⅴ、結論：直到基督成形於心 滿有基督長成身量
我們曾提過福音夥伴，而這可說是福音朋友的小天使，願意陪伴走第一里路，而福音夥伴的生活表現就是見證，直到有一天，有機會向他介紹耶穌，那時就是為耶穌作見證；當他被耶穌的愛感動、作了關鍵的抉擇而願意來相信耶穌時，就繼續陪他走第二里路。這個第二里路，正是幫助福音朋友從「是信徒」變成可以跟隨耶穌腳步的「作門徒」。如此，福音夥伴從第一里路陪伴到第二里路，讓福音朋友有天也成為另一福音朋友的福音夥伴，這正是我們安得烈小組的期待。我們也期待每一位弟兄姊妹，雖然你沒有參加安得烈小組，但當你要帶人信主時，也願意走後面的這第二里路，幫助他繼續成長、成為跟從主的門徒，直到基督可以成形在他的心裡，「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」(加4:19)直到人們看見他滿有基督長成的身量，「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」(弗4:13)。這是不容易的事，真的需要神給我們特別的愛心和力量，我們才能陪伴福音朋友走第二里路。我們一起低頭禱告。
「主耶穌，我們向祢承認，我們生活中做事情常常是抱著第一里路的心態，覺得這是責任、是義務、是不得已的，我們做的也是心不甘、情不願，主，祢告訴我們說，有勞苦擔重擔的人，可以到祢那裡，負祢的軛，因為祢說祢的軛是容易的，祢的擔子是輕省的。祢跟祢的門徒說，當有人逼你走第一里路，你就陪他走第二里路，主，這第二里路的關係與感受、以及帶來的變化，真的是我們所需要學習的。我們也看見聖經中祢給我們留下許多願意走第二里路的榜樣，許多時候，在人與人之間，我們一直講求的是公平、權利和義務，我們慢慢失去了走第二里路的精神。特別在我們帶福音朋友時，我們常常帶他決志信主、受洗後，我們就將他撇下；求主幫助我們，讓我們願意從祢領受更大的愛心來走第二里路，幫助我們，不只「是見證」、也「作見證」，好讓我們所帶的福音朋友，不只是接受耶穌的愛，而更能夠跟隨耶穌的腳步，成為耶穌基督的門徒。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
作 者: 蔡茂堂 牧師
經文 馬太福音五章41節
短片
弟兄姊妹大家平安。我們上週證道的主題是如何愛仇敵：當仇敵欺壓你時，你如何表現對他的愛？耶穌基督說，不要以眼還眼，原本我們將其解讀為不抵抗、任人宰割，但或許不是不該反應，而是不要用對方的惡來對付他。今天我們要從上週第三個方法「有人強逼你走一里路，你就同他走二里」再進一步地來學習。
Ⅰ、引言：海倫凱勒與安妮蘇利文 (Helen Keller and Anne Sullivan)
有個女孩叫作海倫凱勒(Helen Keller)，她的老師是安妮蘇利文(Anne Sullivan)，海倫凱勒在一歲時就因生病而失去視力、聽覺，同時也無法再講話，成長過程中也因個性轉變，使人很難照顧她，後來她的父母就找到蘇利文老師專一的來教導她；海倫完全不和人溝通，但蘇利文老師想盡辦法教導她，等到她大學畢業成為一位很有名的文學家時，英國女王在倫敦頒獎給她，並請問她說：「妳能告訴我們，在妳這麼多重的殘障下，為什麼會有今天這樣的成就？」她的答案只有一句話：「如果不是蘇利文老師，我不可能有今天」，人們感動於蘇利文老師的愛心，這如同是陪伴走二里路的精神，超過一般老師需要做的，而也因為如此，才將海倫凱勒從黑暗的世界帶出來。然而，很少人知道，蘇利文本身在孩提時，母親就因肺結核而去世，父親則開始酗酒，家裡變得很窮，她就被丟給孤兒院，而在三歲時就得了沙眼，由於沒有錢接受治療，眼睛就瞎了；她在孤兒院的那段期間，脾氣並不好，大家都不想招惹她、與她保持距離，且認為這個孩子沒有前途，她也對自己很絕望，但在孤兒院裡有一位老修女，很有愛心與耐心的教育她、慢慢鼓勵她，才喚起她學習的動機。有一次有位州政府官員去訪問這個孤兒院，她就對官員說：「我要讀書」，之後就被送到盲人學校去，她在那裡很努力的求知，後來也接受幾次眼睛的手術，使她可以稍微看見一些。當我讀到這一段小小的記事時，我很感動，首先是有一位老修女願意陪走這第二里路，將蘇利文從黑暗世界中帶出來，因此她知道對於多種殘障的小孩要有額外的愛心，孩子才可能慢慢地改變；蘇利文則是學著老修女的方法來帶海倫凱勒，我想，走第二里路就像這樣，會慢慢地將如此的一種生活型態與人生態度帶給別人。
Ⅱ、從第一里路到第二里路
今天的經文：「有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」從強逼到自願，所以第二里路和第一里路有很大的不同。我們稍微複習上週所說的，耶穌說「不要與惡人作對」，是從以眼還眼開始說起，我們的解釋是不要以惡報惡；同時也介紹Dr. Walter Wink教授對於這句話的解釋：「這不是不要報惡，而是不要以惡」，我們對於惡是該有反應，但不要用對方的方法，而是要以善報惡。怎麼做呢？他將之稱為「非暴力抗拒(Nonviolent Resistance)」。耶穌舉了三個例子：第一個例子是被打右臉就轉左臉─這是主人對奴僕的社會暴力，用手背打你是侮辱你，而你將左臉轉過來就是「拒絕對方這樣的侮辱」；第二個例子是有人拿你的內衣，你就將斗篷也給他─這是債權人對債務人的經濟暴力，就是若對方連你的衣服都要拿來當做抵押，你就乾脆全部給對方、赤身露體，這是對其做出反應、希望能夠「喚醒對方的良知」，表示對方不需要逼到這樣的程度。第三個例子是逼一里路就陪兩里─這是羅馬政府的規定、是統治者對被統治者的政治暴力，而這樣的規定是因為羅馬士兵有其需要，當你被迫，將要走完一里路時，你還自願繼續陪他走第二里，這是「體貼對方的辛苦」。如果這段話是作這樣的解釋，那麼「拒絕對方的侮辱」、「喚醒對方的良知」、「體貼對方的辛苦」有可能引起對方什麼樣的反應？「拒絕對方的侮辱」有可能使對方更生氣，也或許他真的會領悟到他不該侮辱你；「喚醒對方的良知」，對方有可能仍不會悔改、反而惱羞成怒。我認為，只有當你是「體貼對方的辛苦」時，對方才有可能不會更生氣，因為你根本不需要再走第二里路、你也並沒有抵抗或批判他的強逼，你只是說：「你很辛苦，我願意陪你多走一里」。所以在這三個方法當中，我對「走第二里路」特別有興趣，在第一里路和第二里路之間、利用權柄壓榨別人的惡人和被壓榨人之間，會因著這樣有什麼改變、特別是對於被逼迫的人？
1. 從強逼奴役到志願服侍：關係 (Relation) (From mandatory servitude to voluntary servanthood)
第一個是關係的改變。在第一里路時，你是被強逼、迫於無奈的奴役，但走第二里路時，這個關係改變了，不再是被迫（因法律並無規定你需走第二里路），而是甘願的。從奴役變成服侍，我想這是兩者之間在關係上很大的改變。有些奴隸的耳朵上被穿有一個洞，這是因著以色列人的一條法律：「他若對你說：我不願意離開你，是因他愛你和你的家，且因在你那裡很好，你就要拿錐子將他的耳朵在門上刺透，他便永為你的奴僕了。你待婢女也要這樣」(申15:16-17)，這和原來的關係是不一樣的，奴僕因為感於主人的善待、因著對主人的愛，自願繼續服侍他，這個耳洞所代表的就是從第一里路走到第二里路。
2. 從律法責任到慈愛機會：觀點 (Perspective) (From legal obligation to loving opportunity)
第二個是觀點的改變。在希臘神話裡有兩個神，一個叫Aphrodite(愛神)，另一個叫Atlas，Atlas因為選擇和泰坦神結黨，被宙斯審判而需將整個天空都扛在肩上，這是Legal Obligation(法定責任)。但對Aphrodite而言，他所看見的任何事情都是一個表示愛的機會，所以這是Loving Opportunity(愛的機會)。第一里路是不得已的、是法律上所規定的，但第二里路則是因為我愛你、因為知道你的需要，我願意幫助你。在加拉太書裡有兩句話：「因為各人必擔當自己的擔子」(加6:5)，這個擔子就像是Altas背著天空，是不得已的重擔，但後面另一句是：「所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」(加6:10)若我們將任何事都當作是向別人行善的機會，那麼這不再是背著擔子的感覺。這是觀點上的不同。
3. 從勞苦重擔到喜樂輕省：感受 (Feeling) (From painful toil to joyful ease)
再來是你的感受會不一樣。當走第一里路時，你的感受是勞苦擔重擔(painful toil)，但走第二里路時，雖然擔子還是一樣重，但因為觀點不同、彼此關係不同，你的感受也跟著會不同，而感到擔子變得輕省。我曾向大家介紹過在Omaha Nebraska的Boys Town裡有座銅像，那是一個哥哥喘吁吁地背著一個患有小兒麻痺的弟弟。那時有一位神父對這哥哥說：「你那麼小，背著弟弟不會感到太重嗎？」他回答神父的話，流傳至今日：「他不重，他是我弟弟(He is no heavy, he is my brother.)」，為什麼他有這樣的回答？其實是很重的，但因為不是扛貨物、而是所愛的弟弟，這是因為愛弟弟的緣故。有愛的地方，感受就不同，所以耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」(太11:28-30)，我將這軛稱為「愛之軛」，也就是若有主的愛在我們心裡，雖然所負的軛仍重，但因為是主的軛，它就變得輕省。
Ⅲ、聖經中第二里路的榜樣
1. 超過期待的付出：利百加
在聖經中我們可以看到幾個走第二里路的榜樣，我們可以從其學習。第一個榜樣，是她所付出的超過了人的期待。這是在一口井旁，有一個人帶著幾隻駱駝，遇到一位小姐來打水。這位小姐是利百加(Rebecca)，而這是亞伯拉罕的老僕人，千里迢迢的帶著十隻駱駝、從巴勒斯坦南邊一直到哈蘭，為了幫主人找媳婦，但如何知道哪位適合少主人？所以他到井旁時禱告說：「我向那一個女子說：請你拿下水瓶來，給我水喝，他若說：請喝！我也給你的駱駝喝，願那女子就作你所預定給你僕人以撒的妻。這樣，我便知道你施恩給我主人了」(創24:14)，當利百加走來時，她真的這樣回答，但你可知道一隻駱駝要喝二十加侖的水？而這裡有十隻駱駝，利百加的水瓶卻可能只夠裝一加侖，如此她需往返裝水許多趟。這樣，我們可以揣摩著，當利百加說出這句話，其背後所代表的第二里路有多重。她做了超過這個老僕人所期待的。這是利百加的故事。
2. 關懷對方的需要：路得
再來，這裡有三個寡婦，老寡婦的先生和兩個兒子都死了，而兩個媳婦都是外邦人。婆婆想回鄉去，就對她們說：「你們各人回娘家去罷。」，媳婦們傷心不已，婆婆說：「我女兒們哪，回去罷！我年紀老邁，不能再有丈夫」，大媳婦淚流滿面地與婆婆道別，二媳婦卻不願離開，對婆婆說：「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去」，這個摩押的女子關懷婆婆的需要超過自己將來的生活。她是路得，大媳婦叫作俄珥巴，婆婆叫作拿俄米，「兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米」(得1:14)，我想「捨不得」這三個字，就是第二里路。她是摩押人而非以色列人，然由於她有這樣的愛心，後來她成為大衛的祖母，也被列名在耶穌的祖譜裡。她也是讓我們可以學習走第二里路的人。
3. 放棄自己的權利：摩西
第三個榜樣是放棄自己的權利。這是一個在箱中的小孩、被放於水裡，由法老的女兒撿去撫養做為兒子，擁有埃及王子的身分，但當他知道他的族人其實是以色列人、當他知道神給他的呼召為何，他竟放的下既得的利益。走第二里路，是能放得下自己既得權利的。希伯來書就這樣描寫摩西：「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子」(來11:24)，他為了要拯救他的民族、為了要服事神並回應神給他的呼召，他就將「法老女兒之子」的權利放下。
4. 主動設想的積極：大衛
大衛王也是走第二里路的人，他有一個小故事：「大衛王就站起來，說：我的弟兄，我的百姓啊，你們當聽我言，我心裡本想建造殿宇，安放耶和華的約櫃，作為我神的腳凳；我已經預備建造的材料。只是神對我說：你不可為我的名建造殿宇；因你是戰士，流了人的血。」(代上28:2-3)大衛讓我看到的是一個主動積極為對方設想的人，我想，願走第二里路的人就會有這樣的態度。而上帝雖未接受大衛的好意，但上帝心領，所以祂說：「你既然在意我的家室，我也在意你的、我要幫你建立你的家室。」
5. 謙卑服侍的榜樣：耶穌
最後一個走第二里路的榜樣是耶穌，祂竟做了奴僕做的事，就是為祂的學生洗腳：「就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰」(約13:14)，耶穌謙卑服侍，留下一個好的榜樣。這本來不是祂該做的，但耶穌卻這麼做了。我想，這個洗腳的榜樣，就是這第二里路。
Ⅳ、安得烈小組事工二里路
我們教會在推動安得烈小組事工，其中有一個做法，就是要請大家願意走這第二里路。那麼，安得烈的第二里路是什麼呢？這裡我們要看與安得烈有關的兩個小故事：
1. 第一里路：從是見證到作見證「你來看」
2. 第二里路：從作信徒到作門徒「來跟我」
第一里路就是將耶穌介紹給不認識耶穌的人，這是從「是見證」到「作見證」；而第二里路是讓認識耶穌的人，受耶穌的呼召而成為耶穌的門徒，進而來跟隨耶穌，這是從「是信徒」變成「作門徒」。第一里路是「你來看」，第二里路則是「來跟我（耶穌）」。拿但業對腓力說：「…拿撒勒還能出什麼好的嗎？腓力說：你來看！」(約1:46)這代表腓力在拿但業面前已然是一個見證，當腓力邀請他來看時，他就願意跟腓力一起去見耶穌。耶穌遇到腓力時，對腓力的邀請是「..耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：來跟從我吧。」(約1:43)「看」和「跟」是不一樣的，第一里路是用眼睛看，第二里路是用腳來跟。那麼，如何將第一里路轉成第二里路呢？這個重要關鍵，就是當他認識耶穌到了一個程度，他知道耶穌愛他、而他願意用愛來回應時，他就從「看」轉到「跟」。當我們用眼睛看時，我們可以對主有更加的認識；當我們感受到主的愛時，我們就願意用愛來回應我們的主，也就是走到第二里路時，願意效法主的腳蹤來行。這裡有一首詩歌「每一日」：
每日親愛主
我懇求三件事
更清楚認識祢
更深誠懇愛祢
更緊緊地跟隨祢
每一日 Day by day dear Lord
of you three things I pray.
To see you more clearly,
To love you more dearly
To follow you more nearly,
day by day.
我認為這首歌恰好將第一里路到第二里路的過程，完整描述出來。
Ⅴ、結論：直到基督成形於心 滿有基督長成身量
我們曾提過福音夥伴，而這可說是福音朋友的小天使，願意陪伴走第一里路，而福音夥伴的生活表現就是見證，直到有一天，有機會向他介紹耶穌，那時就是為耶穌作見證；當他被耶穌的愛感動、作了關鍵的抉擇而願意來相信耶穌時，就繼續陪他走第二里路。這個第二里路，正是幫助福音朋友從「是信徒」變成可以跟隨耶穌腳步的「作門徒」。如此，福音夥伴從第一里路陪伴到第二里路，讓福音朋友有天也成為另一福音朋友的福音夥伴，這正是我們安得烈小組的期待。我們也期待每一位弟兄姊妹，雖然你沒有參加安得烈小組，但當你要帶人信主時，也願意走後面的這第二里路，幫助他繼續成長、成為跟從主的門徒，直到基督可以成形在他的心裡，「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」(加4:19)直到人們看見他滿有基督長成的身量，「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」(弗4:13)。這是不容易的事，真的需要神給我們特別的愛心和力量，我們才能陪伴福音朋友走第二里路。我們一起低頭禱告。
「主耶穌，我們向祢承認，我們生活中做事情常常是抱著第一里路的心態，覺得這是責任、是義務、是不得已的，我們做的也是心不甘、情不願，主，祢告訴我們說，有勞苦擔重擔的人，可以到祢那裡，負祢的軛，因為祢說祢的軛是容易的，祢的擔子是輕省的。祢跟祢的門徒說，當有人逼你走第一里路，你就陪他走第二里路，主，這第二里路的關係與感受、以及帶來的變化，真的是我們所需要學習的。我們也看見聖經中祢給我們留下許多願意走第二里路的榜樣，許多時候，在人與人之間，我們一直講求的是公平、權利和義務，我們慢慢失去了走第二里路的精神。特別在我們帶福音朋友時，我們常常帶他決志信主、受洗後，我們就將他撇下；求主幫助我們，讓我們願意從祢領受更大的愛心來走第二里路，幫助我們，不只「是見證」、也「作見證」，好讓我們所帶的福音朋友，不只是接受耶穌的愛，而更能夠跟隨耶穌的腳步，成為耶穌基督的門徒。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
2008年4月6日 星期日
小組系列(九)：愛仇敵 -- 蔡茂堂 牧師
寫作於2008.04.06
作 者: 蔡茂堂 牧師
經文 馬太福音五章38～48節
短片
弟兄姊妹大家平安。上週我們的講壇主題是見證，並且提到見證有兩種：「是見證」與「作見證」。今天我們要一起來學習的則是，「是見證」存有一個較困難的疑問，就是愛仇敵。愛仇敵是一個見證，但這牽涉到解經的問題，而我們如何來了解這段經文呢？我們又該如何與之相處才是真正的愛仇敵呢？
Ⅰ、引言：屠圖主教(Archbishop Desmond Tutu) 與猩猩
南非的大主教─屠圖主教，有一次走在路上時，遇到有人正在蓋房子而將路圍了起來，人行道因而變得很狹窄，約略只能容納一個人通過，而這時迎面走來一位白人，這白人看見他，就對屠圖主教說：「先生，我在這種情況下，是不願意讓路給一隻猩猩的」，屠圖主教說：「是嗎，但是我會(Yes, I do)」，他就站到旁邊，做了一個手勢讓這位白人從他旁邊過去。這是一個很有趣的故事，這位白人是要侮辱他，說他是猩猩，且不願意讓路給他，但屠圖主教只說「但我願意讓路給你」，他用對方說的話來回答對方，讓這個白人有機會反省說：「我應該這樣對待一個黑人嗎？這樣侮辱人對嗎？」今天的經文是：
「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」(馬太5:38-48)
這裡說到耶穌基督給予學生的教訓，從舊約摩西五經的以眼還眼、以牙還牙開始說起，但是耶穌又說：「不要與惡人作對」，這是什麼意思？經文說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里」，這樣就是愛你的仇敵，「又要為那逼迫你們的禱告…你們就會像天父一樣完全」，到底什麼叫作愛仇敵？對那打你右臉、拿你裡衣、強逼你走一里路的人，你要如何去愛他才是愛仇敵？我們真的是要任憑他予取予求嗎？或者，耶穌所說的是另外的意思？如何做才能像天父一樣完全？
Ⅱ、最大的誡命—愛鄰如己
我們說，最大的誡命有兩條，第一條就是縱向的關係─「盡己愛神」（「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。」）今天我們所說的是第二條─橫向的關係，也就是要「愛鄰如己」，這包括是要將仇敵也當作鄰舍來愛的意思。我們如何來愛鄰舍才是對的呢？
1、 投桃報李的可愛鄰舍
鄰舍有三種，第一種是可愛的鄰舍，也就是若你給他一顆桃子，他就還你一顆李子。這種鄰舍是很好相處的，他有什麼拿給你，你有什麼拿給他。「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」(太7:12)，這叫作黃金律，做起來並沒有太大的困難。
2、撒瑪利亞的可憐鄰舍
對於愛第二種鄰舍，就有點難度，也就是當你給予他時，他無法回報你。這是撒馬利亞人的落難哀悽鄰舍。對於這種鄰舍，我們也應當要愛他，而我們似乎也有可能做得到，因為對方可憐需要幫助。「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。」路過的人有三個，但其中只有一個撒馬利亞人幫助了他，耶穌問法利賽人說：「這三個人那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」法利賽人說：「是憐憫他的」(路10:37)，所以對那些無法回報你的人，你是用愛心、憐憫來幫助他。
3、逼迫敵對的可惡鄰舍
今天我們要學習的是如何愛那最難去愛的鄰舍：不是可愛的鄰舍，也不是可憐、被打的鄰舍，是害你、使你受苦、可惡的鄰舍。耶穌在十字架上時，面對那些譏笑祂的人，祂這樣對上帝說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」(路23:34)耶穌為那逼迫祂的人禱告，這是耶穌對於惡鄰舍所表現出來的行為與態度。那麼，我們應如何去愛可惡的鄰舍？聖經有幾個教導：
Ⅲ、如何愛仇敵
1、供應其生活需求
過去我曾在講道中解釋過這句經文：「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」(羅12:20)這個「把炭火堆在他的頭上」不是要將對方的頭髮燒掉，而是要照著對方所需的供應他（對方若沒有炭火煮飯，就給他炭火）。如此，就有可能化敵為友。供應對方的需要，這是第一種愛仇敵的方法。
2、饒恕其傷害逼迫
另外耶穌也對祂的學生說：「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯」(可11:25)，因為我們都需要上帝的赦免。赦免對方帶給你的傷害和逼迫，這是第二種方法。
3、幫助其醒悟誨過
第三種更困難，而這是我們今天要學習的。耶穌被人帶到祭司面前審判時，他們刑罰祂、打祂的臉，但是聖經沒有說耶穌也將臉的另一邊讓給人打，而是對那打祂臉的人說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢？」(約18:23)耶穌不是說過：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」？為何耶穌這時做法不同？這是否存在著矛盾？耶穌並沒有默默地挨打，而是讓那打祂的人自我反省：即使這人被逮捕審判，也不該隨便侮辱他，並且，究竟你打人的理由為何？耶穌要那打祂的人思考這兩個問題。
Ⅳ、非暴力抗拒 (Nonviolent Resist)
在今天的經文中，耶穌先是用摩西五經所說的「以眼還眼、以牙還牙」作起始，「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。」(太5:38)這指的不是平常，人與人之間關係的處理原則，而是法院，約束與處理人與人之間傷害的原則。這句話簡單地來說，就是報復也必須公平、不能過度報復，這叫作Lex Talionis(報復法)，也就是在古代的文明社會中，法官判刑時不能過重刑罰的意思，「以眼還眼、以牙還牙」就是「報復性的公義(Retributive Justice)」；不論是漢摩拉比法典(Hammurabi)，或是摩西五經(Pentateuch)，都有這樣的定規。我再說一次，這不是人與人之間的關係，而是在人與人之間發生衝突時，法官判刑需遵守的一個原則─「刑不過於罪」（照犯罪的程度來量刑），目的是要限制那報復的程度。所以在出埃及記第二十一章23到25節這樣說：「若有別害，就要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打」，這樣就結案，但不是由你來打，而是法官來打，這是法律上的處理方式。
1、 不要與惡人作對
但到了耶穌的時代，人們對這經文的解釋已經變樣：人若對付你，你就用他自己的方式去報復，以表示自己是對的。這就從法院判決原則，演變成個人對關係衝突的處理。所以耶穌導正說：「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們…」。耶穌接著又說：「不要與惡人作對(Do not resist an evil person)」，這其中帶給我們理解上會有最大問題的是resist這個字，我查了每一種英文版本的聖經，都是翻譯為resist(抵抗)，對於這個用字，我們該如何來明白？它的希臘文是άντιστηναι (anthistemi)，這是由兩個字根湊在一起，一個是άντί(anti反對)，一個是ϊϊστημί(histemi站起來)，就是「我站起來反對你」的意思；若以此翻成英文則是stand against，中文就是對立―「不要與惡人對立」：我並非讓你欺負，而是站起來向你指出錯誤。以眼還眼是說，若你如何，我就這麼報復你，「以其人之道還治其人之身」，這原本是法院約束刑罰過度的一條法令，卻變成個人將以惡報惡合理化的藉口，在不知不覺中自己反也成了惡，且還以為自己是對的、是正當的，因為是對方欺負在先；其實，這只是不甘願，對吧？「以其人之道還治其人之身」「以眼還眼」結果演變成報復，這是耶穌最擔心的。耶穌說「不要與惡人作對」，是指不要以惡報惡，因為你會被惡同化且還不自知。英文有一句話這樣說：「Two Wrongs don’t make a Right(雙惡不能成一善)」，但若我們以眼還眼時，會以為雙惡造成的結果是公道的（「報復性的公義」），這是我們對於經文的理解上的錯誤。
甘地(Gandhi)曾說：「An eye for an eye, than soon the whole world is blind.(以眼還眼，轉瞬之間，普世瞎眼)」，報復並沒有辦法解決問題。但該如何做呢？彼得說：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。」(彼前3:9)蒙召就是「是見證」，如此就能承受上帝的祝福。保羅也說「不要以惡報惡…你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」(羅12:17,21) 「以惡報惡」中有兩個「惡」，一個是欺負你的惡，另一個是你所做的惡，而耶穌說不要和惡人作對，是說「不要報復」還是說「不要以惡」？若解釋成「不要報復」─Do no resist，就是「算了，任憑他吧，我不要回應」，這是第一種(non-resistance)；第二種「不要以惡」，就是雖報復但並非用對方惡的方式，而是用善來報復(non-violence)。有一位神學家Dr. Walter Wink教授，他是Auburn Seminary(奧本神學院)的聖經學者，曾致力於解釋這段聖經，我覺得他說的很好，在這裡和大家分享：他認為「Evil is violence」惡就是暴力。對惡有三種處理方式，「以惡報惡Resist violence with violence」用暴力來對付暴力；而「不報復non-resistance」就是沒有反應、默默承受對方的欺負；有反應卻不用對方的方式來抵抗，則是「不以惡non-violence」。Dr. Walter Wink解釋，耶穌的意思並非不要抵抗，而是不要用對方惡的方式，這叫作「非暴力抗拒(Nonviolent Resistance)」。耶穌基督為了讓我們知道什麼叫作「不要與惡人作對」，祂接著舉了三個例子，我們在了解這三個例子以後，我們就可以相信這樣的解釋是對的：
2、 被打右臉轉左臉
第一個例子是在主人對奴僕之關係中所發生的，也就是地位高對於地位低、或是父母對於孩童，而這是為了要教訓、管教。這個打右臉是主人對奴僕在管教時合法的一種處理。猶太人、中東地區的人，其左手是絕對不可以做事，因為左手是不潔淨的，所以只能用右手打人。那麼，若我用右手打一個人的右臉，我得用手背打，意思是我不屑用右手掌打你，我用右手背打你就好，目的是侮辱，且這樣的力道也比較輕。耶穌說，若有人要當眾這樣羞辱你時，「你就把左臉轉過去也給他打」，把左臉轉到右邊給他打，左臉就會擋住右臉（右臉轉到後面），這樣對方的右手手背就打不到你的右臉、無法再羞辱你了。我認為Dr. Walter Wink這樣解釋很好，如此，「左臉也轉過來由他打」不是指連另一邊也讓人再繼續打，而是意為「你可以打我，但不可以侮辱我」，用一個動作就讓對方了解，是用這樣的方式來抵抗(resist)，並非non-resistance。
3、告你內衣送斗篷
第二個例子是債權對債務的借貸上的問題（經濟暴力Economic violence）。在當時，借貸是以抵押的方式，借到最後若再無東西可抵押，就用衣服，但法律規定外衣不能當做抵押，因為外衣是晚上睡覺時的棉被，不過，內衣就可以抵押。當債權人要債務人抵押內衣時，對於這樣的過分要求，你的回應是將外衣也脫下來給他，目的是要讓對方了解，抵押到這種程度實為過份；在猶太人的文化背景中，看到赤裸者的，比赤裸者本身會來得羞愧，「你即或拿鄰舍的衣服作當頭，必在日落以先歸還他」(出22:26)，因為讓對方看見你赤裸，也是他的羞愧。這讓對方反省自己的為人是否逼人太甚。
4、逼走一里陪兩里
第三個例子是官員對百姓（政治上的暴力）。新中文修訂本的翻譯是「有佔領兵強逼你走一里路」─羅馬政府佔領巴勒斯坦時，由於士兵時常需要步行並在短時間內趕遠路，身上又穿著盔甲、盾牌、武器等共重65到85磅，所以法律規定士兵在路上有權找一個人為其背裝備跟著走，但為了保護老百姓不會被阿兵哥強逼過甚，就規定只能代背一里路。若你被逼走第一里路，又自願幫他背第二里路，這是士兵不敢要求的，因為若被告到軍事法庭，他是犯法者，如此，他會想，為何你要這麼做？所以，在背第二里路之後，彼此之間的關係就改變了：第一里路是百姓無奈、被逼，第二里路則是自願、出於對士兵的同理心。
用手背打人是侮辱（哀歌第三章30節：「他當由人打他的顋頰，要滿受凌辱」），借貸給人到要求用衣服作抵押是殘忍，威權統治規定士兵可拉百姓來做事則是強逼（耶穌基督要被人釘十字架前，在路上的羅馬兵「他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門，就勉強他同去，好背著耶穌的十字架。」(太27:32)），這些卻都是當時國家法律的訂定，所以耶穌所說的惡人，其行為都是合法的、是利用法律之規定來欺壓你。不論是社會地位下的暴力羞辱、經濟關係下的過分借貸抵押、還是政治威權統治下的欺壓勞役，當你是地位低的、是債務人、是平民，若反抗這些合法行為，你就成了犯法，所以只能作罷？耶穌說的卻是，要反抗，但不要用惡。轉你的臉是拒絕不讓人再侮辱，把外衣給他是喚醒對方的良知，陪他走第二里路是體貼對方的辛苦，所以這三種動作都是讓那些利用職權、利用法律來欺壓人的，有機會反省自己的行為是否恰當，這樣，就有機會讓他改變，這也就是真的愛你的仇敵了。愛他不是要對付他，愛他是讓他不要繼續濫用權柄來欺壓別人。
Ⅴ、從以眼還眼到以善勝惡
耶穌說，不只要愛鄰舍，也要愛你的仇敵。若我們以眼還眼，就會變成以惡報惡，結果是在不知不覺中我們就被惡同化、被惡所勝；但若我們是愛我們的仇敵，用前面所提的方式來抵抗，這樣就是以善報惡、就有機會把對方感化，最後，就能以善勝惡。我們再來看一次剛才的經文，保羅說：「不要以惡報惡，…你不可為惡所勝，反要以善勝惡」(羅12:17, 21)，不要以惡報惡，因為這樣你會被惡所勝、你會變成惡，應該要做的是要以善勝惡，而這就是耶穌所說的如何愛你的仇敵。彼得說：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣」(彼前3:9)，要是我們這樣做的話，我們就會得到上帝的祝福。耶穌說：「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」(太5:20)因為文士和法利賽人要求的是報復性的公義、是守摩西律法的義，這使其不再是法院判決的問題，而是我個人於他人之間的問題，這是以惡報惡。耶穌說你們的義要比他們更高，讓這個不公道的關係有機會被改善，而變成平等互相尊重的關係，就是復和性公義(Restorative Justice)。若你照耶穌所說的去做，對方也不見得會悔改，他有可能羞愧變惱怒、更加欺壓你，有可能將你打的更嚴重、有可能連你的外衣也拿走、或有可能要你走第三里路，所以你這樣做不過是給對方一個機會而已，對方要自己決定是不是要藉此機會悔改。但至少，你可以給對方機會。
Ⅵ、結論： 慈悲如天父
「愛你的鄰舍」，這鄰舍有三種：可愛的、可憐的、可惡的。可愛的投桃報李，愛這種人較不困難；對於可憐的則是幫忙他就好、盡量減輕他的痛苦，我想大部分的人也都做得到；愛可惡的鄰舍則難了，而且他的行為合法，我受委屈卻有苦難言，我該如何面對這樣的情形？第一，供應他生活的需求 (羅12:20)， 第二，饒恕他的逼迫傷害(可11:25) ，第三，幫助他能夠醒悟悔改(可11:25)。今天我們所講的馬太福音這段經文，我們不得不承認，這做起來很困難、而且很冒險，所以耶穌才會說，要為逼迫你們的人禱告、願神使對方會真的良心發現而悔改，但當事情非如此時，你也要願意付上代價。過去曾以此方式來抵抗的人當中，有兩個例子，一個是甘地，一個是馬丁路德金，他們所面對的都是國家的惡法，但那仍舊是法律，而他們起來抵抗，同時也付了代價（被抓去關、被抓去打），直到法律被修改。這一點也不容易，我們不得不向神禱告說：「上帝啊，要這樣『是見證』，我實在做不到，請祢幫助我」，我們需要的不只是愛心、勇氣、還要有智慧，就像屠圖主教被人侮辱時，他可以說「我不是猩猩」，但他卻說：「yes, I do」，且讓對方先過，這是一很深的智慧，就在一句話中化解侮辱，且讓對方有機會能夠反省。耶穌說「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」(路6:36)。我們一起低頭禱告。
「主，祢要祢的門徒從耶路撒冷一直到地極成為見證、是見證。主，我們今天看到其中的一小段，就是當我們遇到一些合法的惡人，用各種方法來欺壓我們的時候，我們怎麼樣來成為見證。我們常常處在一種不公義的法律下而遭受欺壓，這樣的惡實在讓我們有口難言，因我們抵抗就是犯法、不抵抗就是任人宰割，而若我們抵抗則常常是被惡所勝、被同化卻還不自知。主，祢在馬太福音教導我們，如何讓對方不能羞辱我、如何能讓對方良心發現，也讓我們還能體諒對方的需要。主，有時候我們真的是很難面對這樣的處境，這三個方式對我們來說都不容易，我們只有倚靠祢，祈求祢來幫助我們，給我們創意、聰明、以及從祢那裡來的恩典和力量，讓我們能夠以善勝惡，真的讓敵對的關係可以得到改善，我們才能在那麼艱難的情況下，來成為見證。奉耶穌基督的名，向祢禱告祈求，阿們！」
作 者: 蔡茂堂 牧師
經文 馬太福音五章38～48節
短片
弟兄姊妹大家平安。上週我們的講壇主題是見證，並且提到見證有兩種：「是見證」與「作見證」。今天我們要一起來學習的則是，「是見證」存有一個較困難的疑問，就是愛仇敵。愛仇敵是一個見證，但這牽涉到解經的問題，而我們如何來了解這段經文呢？我們又該如何與之相處才是真正的愛仇敵呢？
Ⅰ、引言：屠圖主教(Archbishop Desmond Tutu) 與猩猩
南非的大主教─屠圖主教，有一次走在路上時，遇到有人正在蓋房子而將路圍了起來，人行道因而變得很狹窄，約略只能容納一個人通過，而這時迎面走來一位白人，這白人看見他，就對屠圖主教說：「先生，我在這種情況下，是不願意讓路給一隻猩猩的」，屠圖主教說：「是嗎，但是我會(Yes, I do)」，他就站到旁邊，做了一個手勢讓這位白人從他旁邊過去。這是一個很有趣的故事，這位白人是要侮辱他，說他是猩猩，且不願意讓路給他，但屠圖主教只說「但我願意讓路給你」，他用對方說的話來回答對方，讓這個白人有機會反省說：「我應該這樣對待一個黑人嗎？這樣侮辱人對嗎？」今天的經文是：
「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」(馬太5:38-48)
這裡說到耶穌基督給予學生的教訓，從舊約摩西五經的以眼還眼、以牙還牙開始說起，但是耶穌又說：「不要與惡人作對」，這是什麼意思？經文說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里」，這樣就是愛你的仇敵，「又要為那逼迫你們的禱告…你們就會像天父一樣完全」，到底什麼叫作愛仇敵？對那打你右臉、拿你裡衣、強逼你走一里路的人，你要如何去愛他才是愛仇敵？我們真的是要任憑他予取予求嗎？或者，耶穌所說的是另外的意思？如何做才能像天父一樣完全？
Ⅱ、最大的誡命—愛鄰如己
我們說，最大的誡命有兩條，第一條就是縱向的關係─「盡己愛神」（「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。」）今天我們所說的是第二條─橫向的關係，也就是要「愛鄰如己」，這包括是要將仇敵也當作鄰舍來愛的意思。我們如何來愛鄰舍才是對的呢？
1、 投桃報李的可愛鄰舍
鄰舍有三種，第一種是可愛的鄰舍，也就是若你給他一顆桃子，他就還你一顆李子。這種鄰舍是很好相處的，他有什麼拿給你，你有什麼拿給他。「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」(太7:12)，這叫作黃金律，做起來並沒有太大的困難。
2、撒瑪利亞的可憐鄰舍
對於愛第二種鄰舍，就有點難度，也就是當你給予他時，他無法回報你。這是撒馬利亞人的落難哀悽鄰舍。對於這種鄰舍，我們也應當要愛他，而我們似乎也有可能做得到，因為對方可憐需要幫助。「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。」路過的人有三個，但其中只有一個撒馬利亞人幫助了他，耶穌問法利賽人說：「這三個人那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」法利賽人說：「是憐憫他的」(路10:37)，所以對那些無法回報你的人，你是用愛心、憐憫來幫助他。
3、逼迫敵對的可惡鄰舍
今天我們要學習的是如何愛那最難去愛的鄰舍：不是可愛的鄰舍，也不是可憐、被打的鄰舍，是害你、使你受苦、可惡的鄰舍。耶穌在十字架上時，面對那些譏笑祂的人，祂這樣對上帝說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」(路23:34)耶穌為那逼迫祂的人禱告，這是耶穌對於惡鄰舍所表現出來的行為與態度。那麼，我們應如何去愛可惡的鄰舍？聖經有幾個教導：
Ⅲ、如何愛仇敵
1、供應其生活需求
過去我曾在講道中解釋過這句經文：「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」(羅12:20)這個「把炭火堆在他的頭上」不是要將對方的頭髮燒掉，而是要照著對方所需的供應他（對方若沒有炭火煮飯，就給他炭火）。如此，就有可能化敵為友。供應對方的需要，這是第一種愛仇敵的方法。
2、饒恕其傷害逼迫
另外耶穌也對祂的學生說：「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯」(可11:25)，因為我們都需要上帝的赦免。赦免對方帶給你的傷害和逼迫，這是第二種方法。
3、幫助其醒悟誨過
第三種更困難，而這是我們今天要學習的。耶穌被人帶到祭司面前審判時，他們刑罰祂、打祂的臉，但是聖經沒有說耶穌也將臉的另一邊讓給人打，而是對那打祂臉的人說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢？」(約18:23)耶穌不是說過：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」？為何耶穌這時做法不同？這是否存在著矛盾？耶穌並沒有默默地挨打，而是讓那打祂的人自我反省：即使這人被逮捕審判，也不該隨便侮辱他，並且，究竟你打人的理由為何？耶穌要那打祂的人思考這兩個問題。
Ⅳ、非暴力抗拒 (Nonviolent Resist)
在今天的經文中，耶穌先是用摩西五經所說的「以眼還眼、以牙還牙」作起始，「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。」(太5:38)這指的不是平常，人與人之間關係的處理原則，而是法院，約束與處理人與人之間傷害的原則。這句話簡單地來說，就是報復也必須公平、不能過度報復，這叫作Lex Talionis(報復法)，也就是在古代的文明社會中，法官判刑時不能過重刑罰的意思，「以眼還眼、以牙還牙」就是「報復性的公義(Retributive Justice)」；不論是漢摩拉比法典(Hammurabi)，或是摩西五經(Pentateuch)，都有這樣的定規。我再說一次，這不是人與人之間的關係，而是在人與人之間發生衝突時，法官判刑需遵守的一個原則─「刑不過於罪」（照犯罪的程度來量刑），目的是要限制那報復的程度。所以在出埃及記第二十一章23到25節這樣說：「若有別害，就要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打」，這樣就結案，但不是由你來打，而是法官來打，這是法律上的處理方式。
1、 不要與惡人作對
但到了耶穌的時代，人們對這經文的解釋已經變樣：人若對付你，你就用他自己的方式去報復，以表示自己是對的。這就從法院判決原則，演變成個人對關係衝突的處理。所以耶穌導正說：「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們…」。耶穌接著又說：「不要與惡人作對(Do not resist an evil person)」，這其中帶給我們理解上會有最大問題的是resist這個字，我查了每一種英文版本的聖經，都是翻譯為resist(抵抗)，對於這個用字，我們該如何來明白？它的希臘文是άντιστηναι (anthistemi)，這是由兩個字根湊在一起，一個是άντί(anti反對)，一個是ϊϊστημί(histemi站起來)，就是「我站起來反對你」的意思；若以此翻成英文則是stand against，中文就是對立―「不要與惡人對立」：我並非讓你欺負，而是站起來向你指出錯誤。以眼還眼是說，若你如何，我就這麼報復你，「以其人之道還治其人之身」，這原本是法院約束刑罰過度的一條法令，卻變成個人將以惡報惡合理化的藉口，在不知不覺中自己反也成了惡，且還以為自己是對的、是正當的，因為是對方欺負在先；其實，這只是不甘願，對吧？「以其人之道還治其人之身」「以眼還眼」結果演變成報復，這是耶穌最擔心的。耶穌說「不要與惡人作對」，是指不要以惡報惡，因為你會被惡同化且還不自知。英文有一句話這樣說：「Two Wrongs don’t make a Right(雙惡不能成一善)」，但若我們以眼還眼時，會以為雙惡造成的結果是公道的（「報復性的公義」），這是我們對於經文的理解上的錯誤。
甘地(Gandhi)曾說：「An eye for an eye, than soon the whole world is blind.(以眼還眼，轉瞬之間，普世瞎眼)」，報復並沒有辦法解決問題。但該如何做呢？彼得說：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。」(彼前3:9)蒙召就是「是見證」，如此就能承受上帝的祝福。保羅也說「不要以惡報惡…你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」(羅12:17,21) 「以惡報惡」中有兩個「惡」，一個是欺負你的惡，另一個是你所做的惡，而耶穌說不要和惡人作對，是說「不要報復」還是說「不要以惡」？若解釋成「不要報復」─Do no resist，就是「算了，任憑他吧，我不要回應」，這是第一種(non-resistance)；第二種「不要以惡」，就是雖報復但並非用對方惡的方式，而是用善來報復(non-violence)。有一位神學家Dr. Walter Wink教授，他是Auburn Seminary(奧本神學院)的聖經學者，曾致力於解釋這段聖經，我覺得他說的很好，在這裡和大家分享：他認為「Evil is violence」惡就是暴力。對惡有三種處理方式，「以惡報惡Resist violence with violence」用暴力來對付暴力；而「不報復non-resistance」就是沒有反應、默默承受對方的欺負；有反應卻不用對方的方式來抵抗，則是「不以惡non-violence」。Dr. Walter Wink解釋，耶穌的意思並非不要抵抗，而是不要用對方惡的方式，這叫作「非暴力抗拒(Nonviolent Resistance)」。耶穌基督為了讓我們知道什麼叫作「不要與惡人作對」，祂接著舉了三個例子，我們在了解這三個例子以後，我們就可以相信這樣的解釋是對的：
2、 被打右臉轉左臉
第一個例子是在主人對奴僕之關係中所發生的，也就是地位高對於地位低、或是父母對於孩童，而這是為了要教訓、管教。這個打右臉是主人對奴僕在管教時合法的一種處理。猶太人、中東地區的人，其左手是絕對不可以做事，因為左手是不潔淨的，所以只能用右手打人。那麼，若我用右手打一個人的右臉，我得用手背打，意思是我不屑用右手掌打你，我用右手背打你就好，目的是侮辱，且這樣的力道也比較輕。耶穌說，若有人要當眾這樣羞辱你時，「你就把左臉轉過去也給他打」，把左臉轉到右邊給他打，左臉就會擋住右臉（右臉轉到後面），這樣對方的右手手背就打不到你的右臉、無法再羞辱你了。我認為Dr. Walter Wink這樣解釋很好，如此，「左臉也轉過來由他打」不是指連另一邊也讓人再繼續打，而是意為「你可以打我，但不可以侮辱我」，用一個動作就讓對方了解，是用這樣的方式來抵抗(resist)，並非non-resistance。
3、告你內衣送斗篷
第二個例子是債權對債務的借貸上的問題（經濟暴力Economic violence）。在當時，借貸是以抵押的方式，借到最後若再無東西可抵押，就用衣服，但法律規定外衣不能當做抵押，因為外衣是晚上睡覺時的棉被，不過，內衣就可以抵押。當債權人要債務人抵押內衣時，對於這樣的過分要求，你的回應是將外衣也脫下來給他，目的是要讓對方了解，抵押到這種程度實為過份；在猶太人的文化背景中，看到赤裸者的，比赤裸者本身會來得羞愧，「你即或拿鄰舍的衣服作當頭，必在日落以先歸還他」(出22:26)，因為讓對方看見你赤裸，也是他的羞愧。這讓對方反省自己的為人是否逼人太甚。
4、逼走一里陪兩里
第三個例子是官員對百姓（政治上的暴力）。新中文修訂本的翻譯是「有佔領兵強逼你走一里路」─羅馬政府佔領巴勒斯坦時，由於士兵時常需要步行並在短時間內趕遠路，身上又穿著盔甲、盾牌、武器等共重65到85磅，所以法律規定士兵在路上有權找一個人為其背裝備跟著走，但為了保護老百姓不會被阿兵哥強逼過甚，就規定只能代背一里路。若你被逼走第一里路，又自願幫他背第二里路，這是士兵不敢要求的，因為若被告到軍事法庭，他是犯法者，如此，他會想，為何你要這麼做？所以，在背第二里路之後，彼此之間的關係就改變了：第一里路是百姓無奈、被逼，第二里路則是自願、出於對士兵的同理心。
用手背打人是侮辱（哀歌第三章30節：「他當由人打他的顋頰，要滿受凌辱」），借貸給人到要求用衣服作抵押是殘忍，威權統治規定士兵可拉百姓來做事則是強逼（耶穌基督要被人釘十字架前，在路上的羅馬兵「他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門，就勉強他同去，好背著耶穌的十字架。」(太27:32)），這些卻都是當時國家法律的訂定，所以耶穌所說的惡人，其行為都是合法的、是利用法律之規定來欺壓你。不論是社會地位下的暴力羞辱、經濟關係下的過分借貸抵押、還是政治威權統治下的欺壓勞役，當你是地位低的、是債務人、是平民，若反抗這些合法行為，你就成了犯法，所以只能作罷？耶穌說的卻是，要反抗，但不要用惡。轉你的臉是拒絕不讓人再侮辱，把外衣給他是喚醒對方的良知，陪他走第二里路是體貼對方的辛苦，所以這三種動作都是讓那些利用職權、利用法律來欺壓人的，有機會反省自己的行為是否恰當，這樣，就有機會讓他改變，這也就是真的愛你的仇敵了。愛他不是要對付他，愛他是讓他不要繼續濫用權柄來欺壓別人。
Ⅴ、從以眼還眼到以善勝惡
耶穌說，不只要愛鄰舍，也要愛你的仇敵。若我們以眼還眼，就會變成以惡報惡，結果是在不知不覺中我們就被惡同化、被惡所勝；但若我們是愛我們的仇敵，用前面所提的方式來抵抗，這樣就是以善報惡、就有機會把對方感化，最後，就能以善勝惡。我們再來看一次剛才的經文，保羅說：「不要以惡報惡，…你不可為惡所勝，反要以善勝惡」(羅12:17, 21)，不要以惡報惡，因為這樣你會被惡所勝、你會變成惡，應該要做的是要以善勝惡，而這就是耶穌所說的如何愛你的仇敵。彼得說：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣」(彼前3:9)，要是我們這樣做的話，我們就會得到上帝的祝福。耶穌說：「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」(太5:20)因為文士和法利賽人要求的是報復性的公義、是守摩西律法的義，這使其不再是法院判決的問題，而是我個人於他人之間的問題，這是以惡報惡。耶穌說你們的義要比他們更高，讓這個不公道的關係有機會被改善，而變成平等互相尊重的關係，就是復和性公義(Restorative Justice)。若你照耶穌所說的去做，對方也不見得會悔改，他有可能羞愧變惱怒、更加欺壓你，有可能將你打的更嚴重、有可能連你的外衣也拿走、或有可能要你走第三里路，所以你這樣做不過是給對方一個機會而已，對方要自己決定是不是要藉此機會悔改。但至少，你可以給對方機會。
Ⅵ、結論： 慈悲如天父
「愛你的鄰舍」，這鄰舍有三種：可愛的、可憐的、可惡的。可愛的投桃報李，愛這種人較不困難；對於可憐的則是幫忙他就好、盡量減輕他的痛苦，我想大部分的人也都做得到；愛可惡的鄰舍則難了，而且他的行為合法，我受委屈卻有苦難言，我該如何面對這樣的情形？第一，供應他生活的需求 (羅12:20)， 第二，饒恕他的逼迫傷害(可11:25) ，第三，幫助他能夠醒悟悔改(可11:25)。今天我們所講的馬太福音這段經文，我們不得不承認，這做起來很困難、而且很冒險，所以耶穌才會說，要為逼迫你們的人禱告、願神使對方會真的良心發現而悔改，但當事情非如此時，你也要願意付上代價。過去曾以此方式來抵抗的人當中，有兩個例子，一個是甘地，一個是馬丁路德金，他們所面對的都是國家的惡法，但那仍舊是法律，而他們起來抵抗，同時也付了代價（被抓去關、被抓去打），直到法律被修改。這一點也不容易，我們不得不向神禱告說：「上帝啊，要這樣『是見證』，我實在做不到，請祢幫助我」，我們需要的不只是愛心、勇氣、還要有智慧，就像屠圖主教被人侮辱時，他可以說「我不是猩猩」，但他卻說：「yes, I do」，且讓對方先過，這是一很深的智慧，就在一句話中化解侮辱，且讓對方有機會能夠反省。耶穌說「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」(路6:36)。我們一起低頭禱告。
「主，祢要祢的門徒從耶路撒冷一直到地極成為見證、是見證。主，我們今天看到其中的一小段，就是當我們遇到一些合法的惡人，用各種方法來欺壓我們的時候，我們怎麼樣來成為見證。我們常常處在一種不公義的法律下而遭受欺壓，這樣的惡實在讓我們有口難言，因我們抵抗就是犯法、不抵抗就是任人宰割，而若我們抵抗則常常是被惡所勝、被同化卻還不自知。主，祢在馬太福音教導我們，如何讓對方不能羞辱我、如何能讓對方良心發現，也讓我們還能體諒對方的需要。主，有時候我們真的是很難面對這樣的處境，這三個方式對我們來說都不容易，我們只有倚靠祢，祈求祢來幫助我們，給我們創意、聰明、以及從祢那裡來的恩典和力量，讓我們能夠以善勝惡，真的讓敵對的關係可以得到改善，我們才能在那麼艱難的情況下，來成為見證。奉耶穌基督的名，向祢禱告祈求，阿們！」