寫作於2003.12.28
作 者: 曾昭瑞 傳道
經文:【 箴言25章28節; 哥林多前書九章25節】線上收聽
箴言廿五章28節說：「人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑沒有城垣。」節制與自律是一個人成功的重要關鍵。缺乏自律，我們沒有辦法完成有永恒價值的事。保羅說：凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。」一個運動選手想要超越顛峰就要有嚴格的節制與自律。喜歡看棒球的人就知道，台灣很多在高中投球投得嚇嚇叫的投手，但是一到了成棒、職棒之後，就成了魯肉腳。為什麼，自滿了，不再自律，生活失去了節制，滿足於現況。所以就沒有進步。
對於一個基督徒而言，我們所追求的是為要得著從天而來的榮耀，這是比任何一個總冠軍更加重要，我們要得這樣的冠冕，就需要付上更多的代價。
一個有能力的人不見得就能成功，我們從聖經看到最明顯的例子，就是參孫，他是一個大力士，是敵人最害怕的人，但是他沒有節制，成為情慾的奴僕，最後帶給自己的是悲慘的毀滅。
我們一生常常必須面對節制的問題，你的體重、你的睡眠、你上網的時間、你的血壓、你的血糖，你的脾氣、你的慾望。我們都需要好好控制。我們總是想盡辦法要自我節制，做不到的時候，我們會覺得挫折、無力。但是節制是一件重要的事，絕不是下定決心就可以做好的。
你要做好節制，第一件重要的事，就是承認你就是問題所在，承認自己就是問題所在，不是要定我們自己的罪，而是要對症下藥。很多時候我們做的不好，我們卻不承認問題是出在自己，總是喜歡怪東怪西，透過諉過別人，來消除自己的責任。這種心態讓我們永遠無法承擔自己該盡的責任。明明自己貪吃，不要怪別人帶金莎來誘惑你。平時沒有好好讀書，怪考試當天鬧鐘沒有早早叫你起床。我們若沒有承認問題出在我們自己，永遠沒有辦法真正解決問題。
雅各書一章14節：「但各人被試，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」這句話是說，你之所以做某件事是因為你喜歡這麼做。明知不好、不對你還去做，這就是因為你喜歡，是你內在的私慾。但是我們總是習慣將這些事歸咎於別人，是別人引誘我，是別人害的，要是我爸媽不要這樣就好了，要是教會的輔導不要這樣就好了，都是我老婆不對。一個不成熟的人，是不能為自己行為負責任的人，他所能做的就是將責任推給別人，而不必去檢討自己有什麼問題，有什麼需要改進的。當我們什麼都怪別人時，我們就沒有問題了。
承認你有問題，包括你的飲食、喝酒、說話、脾氣、金錢、運動、感情、時間、價值觀有必須改變的地方，你才能為此禱告，求上帝來幫助你。若你不承認有問題，你如何為自己禱告？你的禱告是很空洞的只求神的祝福，而不求上帝解決你真正的問題嗎？
【第二個重點】依靠上帝，讓聖靈管理你
要節制，就要能掌控你的情緒。不要被你的感覺決定你的行動。很多時候我們常常依靠感覺來行動，最常聽到的是我喜歡或不喜歡。「我不喜歡讀書、我不喜歡工作、我不喜歡讀聖經、我不喜歡聚會、我不喜歡服事」。許多事不是由感覺來決定的，當我們太依賴感覺時，往往限制了我們成就。一個被情緒控制的人，不會把生命主權交給上帝。聖經告訴我們「當以基督的心為心」，當我們在情緒的旋渦中，我們就是以自我為中心。上帝就是要你順服祂，而不是順服自己的感覺。任何的信仰若不是以真理為中心，而是以個人的感覺為中心，必然無法帶給人支持的力量。你的感覺不是真理，你要在真理得著自由呢？還是在感覺中不斷失敗呢？
你需要的是依靠上帝，讓聖靈來管理你，而不是相信你的感覺。當你生氣時，你覺得你非得罵某某人，或咒詛誰一下，不然你的氣憤難消。如果我們照感覺去做，有幫助嗎？除了破壞關係，對我們真的沒有好處。當你在網路上看到色情的網站，覺得好吸引人，非去看看不可，然後去享受罪中之樂。這是依靠感覺。很多時候，當我們依靠的是感覺，我們就往往犯下了不原諒的錯誤。夏娃聽到了蛇引誘她吃分別善惡樹上的果子時，她如何反應聖經說：「悅人耳眼，且是可喜愛的」這是一種感覺的反應，夏娃選擇依靠感覺，而非上帝的話。我們如果要在生命中長大成熟，要學習依靠真理、依靠上帝而非依靠感覺。箴言第七章講到淫婦如何勾引少年人犯罪，就是利用眼目、言語、利用人們的感覺，讓人們在在感覺中迷失自己。
你要保守你的心，勝過保守一切，聖經上說：「詩19:13 求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。」
不要「任意而行」常常有許多人順從自己的慾望，任意而行，聖經每次提到這個「任意而行」都是指不好的事，(士17:6 那時以色列中沒有王，各人任意而行。)任意，就是照著自己的意思，這正今日這個世代最愛的，照著自己的意思愛怎麼樣就怎麼樣。當我們照著自己的意思去做的時候，往往就是敵對上帝的。任意而行，表示我們不用再尋求上帝的旨意，也不再聽從聖靈的引導，這樣的結果必然導致我們失去節制，遠離上帝。
【確認目標，承擔責任，不要逃避】
耶14：10「耶和華對這百姓如此說：這百姓喜愛妄行（原文是飄流），不禁止腳步，所以耶和華不悅納他們。現今要記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。」喜愛妄行，原文是飄流，就是沒有目標的意思，一個沒有目標的人，他的腳步是沒有方向的，也沒有禁止的。
一個有目標的人的，更能學會節制。許多人會為了達到目標而學會忍耐，為了好成績不眠不休，為了賺錢，吃苦耐勞。這是因為他有目標。有目標的人更能學會節制。因為他知道他要的是什麼，他需要付出時間與精力。沒有目標，便沒有理想，沒有理想，生活就缺少意義。
一個人要學會節制，要認清自己人生的目標，同時要承擔責任，不要遇到壓力就想要逃避，一個不敢負責的人，就沒有真正的節制，節制除了不去做不該做的事以外，還包括了，去做該做的事。一個人沒有節制，許多時候，是停止他該做的，去做他不該做的事。如同一個學生該讀書的時候，卻仍然不停的打電動，該工作的時候，卻不停的想休息。為什麼會這樣呢？因為不敢承擔責任，因為想逃避，所以不肯花時間在該做的事情上，一直去做那些無關緊要的事，用去逃避責任。甚至有時候有一些青少年會以來教會聚會、讀聖經、熱心參與教會服事來逃避讀書的責任。真正的節制是要學會為自己負責，學會在適當的時候，做自己該做的事，不論是工作、服事、求學，都在適當的時刻，做出正確的決定。
【遠離引誘】
人們有多少人可以抵抗引誘，如果我們不能抵抗，就不要接近。引誘往往扭曲了人性，破壞的家庭、讓我們在罪中無法自拔。承認你自己無法面對，無力抵擋，遠離那個地方才是正確的。當兵在新訓中心時，我有一個好朋友小羅，他和我睡上下舖，是我高中的學長，他是一個老實人，有一個內心心儀的對象。每次摺棉被、蚊帳，他都要替我先摺，因為他擔心害別人因他受罰。
那時我們聊天，立志退伍後，要一起重考大學，因為他心儀的對象在唸大學。後來他去馬祖當兵我到高雄。十一月十六日那天我退伍，回到基隆。三天後，剛從馬祖搭船回到基隆的他，一上岸，不是打電話回家，而是打電話給我。小羅沒忘記他與我的約定，一起考大學。我們出來一起見個面，他告訴我說，因為沒有錢重考，所以他計畫先工作再讀書，他的舅舅在一間pub為他找了工作當酒保。我說那個環境好嗎？他說你放心，我沒有忘記我的志向。我問他關於他心愛的人，他回答說：我仍然想她。
半年後，大學放榜，我考上北醫醫技，很高興的打電話給他，希望他也能來重考，見到他時，我差點認不出來，他的髮型，變得跟外面混的人一樣，又抽煙、穿的很痞子。這就是我當時的好朋友嗎？這就是那個單純的小羅嗎？
不要接近引誘，逃避這樣的環境，你才能得到保全。
2003年12月28日 星期日
從新得力，展翅上騰 -- 曾昭瑞 傳道
寫作於2003.12.28
作 者: 曾昭瑞 傳道
經文:【 以賽亞書四十章27-31節】線上收聽
咱今日聚集在這個所在欲作伙來思想怎樣在上帝的內面重新來得到氣力。咱經驗到sars的流行，這個經驗讓咱每一個更加看重咱生命的價值。真多人在遇到sars了後，反倒轉來思想他生命的意義，要怎樣活得更加有價值。用咱信仰的話來講，就是生命怎樣被更新、重新來得到氣力。
當耶路撒冷被毀壞，王與宗教、政治的領袖被擄到巴比倫的時，猶太人姻遇到一個極大的危機，這是一個信仰的危機，因為猶太人姻相信，「耶和華揀選了鍚安成做祂在地上永遠的座位，及祂無條件來應許給大衛一個永遠無窮無盡的王朝。只要百姓按時間來獻祭，大衛的子孫作王，上帝就欲永遠保護耶路撒冷無受到毀壞。」百姓將聖殿、聖城、大衛子孫做王，看做是上帝保護的免死金牌，甚至姻將先知的警告看做是一種不可思議的異端，完全相信上帝一定會保守耶路撒冷、保護姻的國家。
(一)疑問的百姓
總是這種觀點，在耶路撒冷受毀壞的時，受到完全的破壞。百姓無法度了解，為什麼萬軍的耶和華，祂的聖殿怎樣受毀壞？上帝為什麼無法度保護姻？是不是耶和華上帝是無夠力的上帝？種種的疑問在百姓的心中。受擄在外面的百姓實在困難想像上帝欲怎樣拯救姻，姻的信心受到打擊，耶和華甘是上帝？耶和華在那裏，上帝你怎樣無出聲，這種的想法在百姓的心中不斷的出現。先知在這個所在回應百姓的疑問：「雅各啊，你啥事講，以色列呵，你啥事講。 我的道路隱密佇耶和華，我的案件無得到上帝料理。」以色列百姓在發怨言疑問上帝，為什麼上帝像一個隱密的上帝？上帝你為何無救你的百姓，你不是向雅各講：「你的後裔欲親像地上的土沙，你欲對東西南北來發展；地上萬族欲因為你及你的後裔得著福氣。」(創廿八14)總是上帝你看，雅各的後裔如今自身難保，過著悲慘的生活，如何讓地上的萬族得到福氣。所以，以色列人在這種狀況下面不免感覺自己真可憐，也對姻將來的命運感覺到茫茫渺渺。姻感覺自無的命運、前途耶和華上帝向姻來掩蓋。上帝讓姻看不清楚，上帝也掩面不看姻，將姻的道路圍困。姻感覺上帝不記得姻的冤屈，上帝無給姻公道，使得姻在外邦受苦，上帝也無記念。
【信仰的申明】
先知對這種的的想法提出反對，「以色列的百姓，你的上帝敢真正不理你？你的困苦甘真正他不知？上帝甘真正對咱一點攏無關心？以色列的百姓啊！恁不通發瘋，恁不通黑白向上帝講濫糝的話。不是上帝無記咱，而是咱要重新認識上帝。
先知對百姓大聲講：敢講你不知？上帝是永遠在佇，咱的上帝是創造天地萬物的主啊！祂是自然的主，天頂的主、地的四角頭攏是屬於他，山尖與洋海也屬於祂，怎樣你欲懷疑？從永遠到永遠祂是上帝，無論時間怎樣改變，上帝永遠無變，祂的能力到永遠，也無有窮盡。咱人是何等的渺小，是欲怎樣明白呢？咱是欲怎樣明白祂的所做，祂無厭倦，也無欠缺，超過咱一切所會通想像、判斷的。先知大聲講，要認識恁的上帝，認識祂的權能、祂的永遠，不通用自己的想像來限制上帝的作為。就要來宣告咱的上帝是又真、又活，永遠存在，大有能力的上帝。先知大聲呼叫，告白姻的信仰，要百姓無用失敗、懷疑、無能為力的態度來思想上帝，而是用信心來看見上帝的作為。
先知呼求的重點，是無看咱的現況，無用自己悲慘的遭遇來限制上帝大能的作為，雖然上帝看起來好像是隱秘的上帝，總是以色列百姓不是用疑問來質詢上帝，乃是要承認自己的有限，咱看不出上帝的作為。但是時間那到，上帝必然欲採取祂的行動。
先知講：人一定有所厭倦、也有所缺乏。特別是在苦難中間的百姓，在多多的受苦中間已經將姻的氣力消磨殆盡，受擄的百姓，還夠有什麼的盼望、氣力與勇氣啊。總是上帝欲夠再賞賜氣力。這種的氣力贏過少年人的活力，雖然少年人精神真好，猶原會累的時候，戰士雖然真勇壯，有法度上戰場作戰，但是也有無力站立的時。以色列人經歷多多的苦難了，已經無夠再年輕，也不親像戰士一般，從每一個角度來看，這個民族是軟弱、衰微夠無有盼望的，上來卻欲在這個悲慘的故事中間，注入去更新的元素，又一次讓姻經歷到復興，又一遍奮興起來。
【得力的秘訣】
百姓欲重新得到氣力，姻欲得到改變，這中間有一個真正重要的關鍵。就是等候耶和華。上帝欲賞賜氣力給那些等候祂的人。「等候」原本的意思不是甘那佇等待或是期望，更加重要的是在盼望中間有十足的信心，完全來信靠，從頭到尾順服遵趁上帝。這款的人上帝欲給姻氣力，使姻會通繼續向前。先知安呢講，給咱一個真大的對比，就是有氣力的少年人與強壯的人，姻攏會有欠缺與無夠，跌倒的時。總是那些不欠缺無夠的人反倒轉是那些弱者，這些厭倦與軟弱的人，姻所以會得到氣力，最大的原因是因為「存心倚靠耶和華」。這些倚靠耶和華的人欲親像鷹鳥一樣。在猶太人的一種看法，就是鷹鳥是有一種返老還童的能力。以前我有收到一封e-mail就是講到鷹鳥返老還童的故事。這個故事安呢講：「老鷹是世上壽命最長的鳥類。它一生的年齡可達70歲。要活那麼長的壽命，它在40歲時必須做出困難重要的決定。當老鷹活到40歲時，它的爪子開始老化，無法度有效抓住食物。它的喙變到又長又彎，幾乎碰到胸膛。它的翅變到十分沈重，因為它的羽毛又長又濃又厚，使得飛翔十分吃力。
它只有兩種選擇，等死或是要經過一個十分痛苦的更新過程。它必須真努力飛到山頂，在懸崖上築巢，停留在那裏不得飛翔，經過150天漫長的操練。
老鷹首先用它的喙擊打岩石直到完全脫落，然後靜靜等候新的喙長出來。它會用新長出的喙把指甲一根一根的拔出來，當新的指甲長出來後，它們便把羽毛一根一根的拔掉。5個月後新的羽毛長出來了，老鷹開始飛翔重新得力。
在咱的生命中，有時候我們必須做出困難的決定，開始一個更新的過程，我們必須把舊的習慣、舊的傳統拋棄，使我們可以重新飛翔。
只要我們願意放下舊的包袱願意更新，我們就能發揮我們的潛能，創造新的未來。
咱會通看見，更新這個過程不是簡單的，也不是容易的，常常在更新的過程需要面對痛苦，面對孤單與壓力，但是為著欲夠一遍展翅飛高，重新來得到氣力，這是重要的。聖經在這個所在講：這是欲得到新的氣力。(重新與從新)再一次或是由新來得到力量。從新，就是因為咱的更新，因為咱有代先更新，所以有源源不絕的氣力來出現。
一隻鷹鳥欲重新展翅，需要經過更新，先知講：一個依靠上帝的人，欲親像更新過的鷹鳥一樣，雖然已經老啊，總欲夠從新得到氣力。
從這段聖經中間，會通看見兩種人，一種是在問題中間來埋怨，一種是倚靠上帝。甚至講：在百姓中間，有人遇到問題，是在那兒唱衰以色列。那些唱衰以色列的人並無得到上帝的祝福。
在一個無好的環境，仰望上帝、信心是真重要。但是就算是在好的環境中等候、倚靠上帝也是同款重要。咱不是在遇到困境、失敗時才需要等候、倚靠上帝，重點不在壞的環境，而是咱的態度，一個依靠上帝的態度，就是帶來不斷更新的結果。所以要不斷更新，就要來學習無論在什麼景況下面，攏會來倚靠、等候上帝。
以色列人從被擄的所在回來到耶路撒冷，這不但需要長長久久的時間，也需要百姓用信心、耐心來長期等候，上帝無忘記百姓的等候，上帝欲幫助那仰望祂的人。
今那日，咱活佇這個世間，真多人的生活，並無比那些受擄巴比倫的人日子過了卡好，常常面對這個競爭的世界，真多人有工作的壓力、經濟的壓力、生存的壓力。人常常在這種的壓力下面，也會同款問一個問題，上帝啊你佇那裏？上帝甘講你無看見我的苦情，怎樣你無見我的祈禱，佇這種的壓力下面，有人倦厭、有人軟弱，上帝甘會在這個世代中，成做咱的上帝？
甚至有的人比那些受擄巴比倫的人夠卡無信心，姻無夠來學習依靠上帝，也無認為上帝會通替咱解決任何的問題。姻所想的就是依靠自己，自己來解決自己的問題。
咱欲親像先知所講：「獨獨倚靠耶和華者欲得著新的氣力」(但那等候耶和華的，必從新得力)上帝無忘記咱，祂知道咱工作有困難，知道咱失業打擊真大、知道咱的家庭需要幫助，也知道咱的親人在病痛的中間對咱的影響。祂要咱在這個困難的時代，對祂無失去信心，在各種環境無順利的中間，咱來學習「獨獨倚靠耶和華」(等候耶和華)。通過這種信仰的宣告，咱欲經驗到上帝極大權能的作為發生在咱的身上，親像上帝在無可能的中間，將以色列百姓帶回到耶路撒冷一樣，上帝也欲在咱枯乾的生命中間顯現祂的大作為。
咱那有信心來倚靠、等候上帝，上帝欲來改變咱，就算咱看起來已經好親像年老、無有氣力，總是上帝欲讓咱親像鷹鳥一樣，來得到更新，上帝欲幫助咱再一遍展翅飛高，走亦無厭、行也無倦。因為上帝與咱同在，所以咱就無欠缺。
就親像希伯來書的作者提醒咱：仰望為我們信心創始成終的耶穌基督，(著注神看耶穌，就是信的源頭與成尾者。)佇新的一年中間，這是咱會通學習的功課，就是夠卡多來學習仰望、學習將咱信心的源頭與主結連，讓上帝成做咱的幫助，使咱來得到更新，奔跑頭前的路站。
作 者: 曾昭瑞 傳道
經文:【 以賽亞書四十章27-31節】線上收聽
咱今日聚集在這個所在欲作伙來思想怎樣在上帝的內面重新來得到氣力。咱經驗到sars的流行，這個經驗讓咱每一個更加看重咱生命的價值。真多人在遇到sars了後，反倒轉來思想他生命的意義，要怎樣活得更加有價值。用咱信仰的話來講，就是生命怎樣被更新、重新來得到氣力。
當耶路撒冷被毀壞，王與宗教、政治的領袖被擄到巴比倫的時，猶太人姻遇到一個極大的危機，這是一個信仰的危機，因為猶太人姻相信，「耶和華揀選了鍚安成做祂在地上永遠的座位，及祂無條件來應許給大衛一個永遠無窮無盡的王朝。只要百姓按時間來獻祭，大衛的子孫作王，上帝就欲永遠保護耶路撒冷無受到毀壞。」百姓將聖殿、聖城、大衛子孫做王，看做是上帝保護的免死金牌，甚至姻將先知的警告看做是一種不可思議的異端，完全相信上帝一定會保守耶路撒冷、保護姻的國家。
(一)疑問的百姓
總是這種觀點，在耶路撒冷受毀壞的時，受到完全的破壞。百姓無法度了解，為什麼萬軍的耶和華，祂的聖殿怎樣受毀壞？上帝為什麼無法度保護姻？是不是耶和華上帝是無夠力的上帝？種種的疑問在百姓的心中。受擄在外面的百姓實在困難想像上帝欲怎樣拯救姻，姻的信心受到打擊，耶和華甘是上帝？耶和華在那裏，上帝你怎樣無出聲，這種的想法在百姓的心中不斷的出現。先知在這個所在回應百姓的疑問：「雅各啊，你啥事講，以色列呵，你啥事講。 我的道路隱密佇耶和華，我的案件無得到上帝料理。」以色列百姓在發怨言疑問上帝，為什麼上帝像一個隱密的上帝？上帝你為何無救你的百姓，你不是向雅各講：「你的後裔欲親像地上的土沙，你欲對東西南北來發展；地上萬族欲因為你及你的後裔得著福氣。」(創廿八14)總是上帝你看，雅各的後裔如今自身難保，過著悲慘的生活，如何讓地上的萬族得到福氣。所以，以色列人在這種狀況下面不免感覺自己真可憐，也對姻將來的命運感覺到茫茫渺渺。姻感覺自無的命運、前途耶和華上帝向姻來掩蓋。上帝讓姻看不清楚，上帝也掩面不看姻，將姻的道路圍困。姻感覺上帝不記得姻的冤屈，上帝無給姻公道，使得姻在外邦受苦，上帝也無記念。
【信仰的申明】
先知對這種的的想法提出反對，「以色列的百姓，你的上帝敢真正不理你？你的困苦甘真正他不知？上帝甘真正對咱一點攏無關心？以色列的百姓啊！恁不通發瘋，恁不通黑白向上帝講濫糝的話。不是上帝無記咱，而是咱要重新認識上帝。
先知對百姓大聲講：敢講你不知？上帝是永遠在佇，咱的上帝是創造天地萬物的主啊！祂是自然的主，天頂的主、地的四角頭攏是屬於他，山尖與洋海也屬於祂，怎樣你欲懷疑？從永遠到永遠祂是上帝，無論時間怎樣改變，上帝永遠無變，祂的能力到永遠，也無有窮盡。咱人是何等的渺小，是欲怎樣明白呢？咱是欲怎樣明白祂的所做，祂無厭倦，也無欠缺，超過咱一切所會通想像、判斷的。先知大聲講，要認識恁的上帝，認識祂的權能、祂的永遠，不通用自己的想像來限制上帝的作為。就要來宣告咱的上帝是又真、又活，永遠存在，大有能力的上帝。先知大聲呼叫，告白姻的信仰，要百姓無用失敗、懷疑、無能為力的態度來思想上帝，而是用信心來看見上帝的作為。
先知呼求的重點，是無看咱的現況，無用自己悲慘的遭遇來限制上帝大能的作為，雖然上帝看起來好像是隱秘的上帝，總是以色列百姓不是用疑問來質詢上帝，乃是要承認自己的有限，咱看不出上帝的作為。但是時間那到，上帝必然欲採取祂的行動。
先知講：人一定有所厭倦、也有所缺乏。特別是在苦難中間的百姓，在多多的受苦中間已經將姻的氣力消磨殆盡，受擄的百姓，還夠有什麼的盼望、氣力與勇氣啊。總是上帝欲夠再賞賜氣力。這種的氣力贏過少年人的活力，雖然少年人精神真好，猶原會累的時候，戰士雖然真勇壯，有法度上戰場作戰，但是也有無力站立的時。以色列人經歷多多的苦難了，已經無夠再年輕，也不親像戰士一般，從每一個角度來看，這個民族是軟弱、衰微夠無有盼望的，上來卻欲在這個悲慘的故事中間，注入去更新的元素，又一次讓姻經歷到復興，又一遍奮興起來。
【得力的秘訣】
百姓欲重新得到氣力，姻欲得到改變，這中間有一個真正重要的關鍵。就是等候耶和華。上帝欲賞賜氣力給那些等候祂的人。「等候」原本的意思不是甘那佇等待或是期望，更加重要的是在盼望中間有十足的信心，完全來信靠，從頭到尾順服遵趁上帝。這款的人上帝欲給姻氣力，使姻會通繼續向前。先知安呢講，給咱一個真大的對比，就是有氣力的少年人與強壯的人，姻攏會有欠缺與無夠，跌倒的時。總是那些不欠缺無夠的人反倒轉是那些弱者，這些厭倦與軟弱的人，姻所以會得到氣力，最大的原因是因為「存心倚靠耶和華」。這些倚靠耶和華的人欲親像鷹鳥一樣。在猶太人的一種看法，就是鷹鳥是有一種返老還童的能力。以前我有收到一封e-mail就是講到鷹鳥返老還童的故事。這個故事安呢講：「老鷹是世上壽命最長的鳥類。它一生的年齡可達70歲。要活那麼長的壽命，它在40歲時必須做出困難重要的決定。當老鷹活到40歲時，它的爪子開始老化，無法度有效抓住食物。它的喙變到又長又彎，幾乎碰到胸膛。它的翅變到十分沈重，因為它的羽毛又長又濃又厚，使得飛翔十分吃力。
它只有兩種選擇，等死或是要經過一個十分痛苦的更新過程。它必須真努力飛到山頂，在懸崖上築巢，停留在那裏不得飛翔，經過150天漫長的操練。
老鷹首先用它的喙擊打岩石直到完全脫落，然後靜靜等候新的喙長出來。它會用新長出的喙把指甲一根一根的拔出來，當新的指甲長出來後，它們便把羽毛一根一根的拔掉。5個月後新的羽毛長出來了，老鷹開始飛翔重新得力。
在咱的生命中，有時候我們必須做出困難的決定，開始一個更新的過程，我們必須把舊的習慣、舊的傳統拋棄，使我們可以重新飛翔。
只要我們願意放下舊的包袱願意更新，我們就能發揮我們的潛能，創造新的未來。
咱會通看見，更新這個過程不是簡單的，也不是容易的，常常在更新的過程需要面對痛苦，面對孤單與壓力，但是為著欲夠一遍展翅飛高，重新來得到氣力，這是重要的。聖經在這個所在講：這是欲得到新的氣力。(重新與從新)再一次或是由新來得到力量。從新，就是因為咱的更新，因為咱有代先更新，所以有源源不絕的氣力來出現。
一隻鷹鳥欲重新展翅，需要經過更新，先知講：一個依靠上帝的人，欲親像更新過的鷹鳥一樣，雖然已經老啊，總欲夠從新得到氣力。
從這段聖經中間，會通看見兩種人，一種是在問題中間來埋怨，一種是倚靠上帝。甚至講：在百姓中間，有人遇到問題，是在那兒唱衰以色列。那些唱衰以色列的人並無得到上帝的祝福。
在一個無好的環境，仰望上帝、信心是真重要。但是就算是在好的環境中等候、倚靠上帝也是同款重要。咱不是在遇到困境、失敗時才需要等候、倚靠上帝，重點不在壞的環境，而是咱的態度，一個依靠上帝的態度，就是帶來不斷更新的結果。所以要不斷更新，就要來學習無論在什麼景況下面，攏會來倚靠、等候上帝。
以色列人從被擄的所在回來到耶路撒冷，這不但需要長長久久的時間，也需要百姓用信心、耐心來長期等候，上帝無忘記百姓的等候，上帝欲幫助那仰望祂的人。
今那日，咱活佇這個世間，真多人的生活，並無比那些受擄巴比倫的人日子過了卡好，常常面對這個競爭的世界，真多人有工作的壓力、經濟的壓力、生存的壓力。人常常在這種的壓力下面，也會同款問一個問題，上帝啊你佇那裏？上帝甘講你無看見我的苦情，怎樣你無見我的祈禱，佇這種的壓力下面，有人倦厭、有人軟弱，上帝甘會在這個世代中，成做咱的上帝？
甚至有的人比那些受擄巴比倫的人夠卡無信心，姻無夠來學習依靠上帝，也無認為上帝會通替咱解決任何的問題。姻所想的就是依靠自己，自己來解決自己的問題。
咱欲親像先知所講：「獨獨倚靠耶和華者欲得著新的氣力」(但那等候耶和華的，必從新得力)上帝無忘記咱，祂知道咱工作有困難，知道咱失業打擊真大、知道咱的家庭需要幫助，也知道咱的親人在病痛的中間對咱的影響。祂要咱在這個困難的時代，對祂無失去信心，在各種環境無順利的中間，咱來學習「獨獨倚靠耶和華」(等候耶和華)。通過這種信仰的宣告，咱欲經驗到上帝極大權能的作為發生在咱的身上，親像上帝在無可能的中間，將以色列百姓帶回到耶路撒冷一樣，上帝也欲在咱枯乾的生命中間顯現祂的大作為。
咱那有信心來倚靠、等候上帝，上帝欲來改變咱，就算咱看起來已經好親像年老、無有氣力，總是上帝欲讓咱親像鷹鳥一樣，來得到更新，上帝欲幫助咱再一遍展翅飛高，走亦無厭、行也無倦。因為上帝與咱同在，所以咱就無欠缺。
就親像希伯來書的作者提醒咱：仰望為我們信心創始成終的耶穌基督，(著注神看耶穌，就是信的源頭與成尾者。)佇新的一年中間，這是咱會通學習的功課，就是夠卡多來學習仰望、學習將咱信心的源頭與主結連，讓上帝成做咱的幫助，使咱來得到更新，奔跑頭前的路站。
2003年12月7日 星期日
態度決定價值 -- 曾昭瑞 傳道
寫作於2003.12.07
作 者: 曾昭瑞 傳道
經文:【 馬太福音十二章41-44節】線上收聽
在台灣的民間宗教中，咱常常看到有人比賽養神豬，如果這個豬公，養得又大又肥，那樣就表示這個主人很用心，將這個神豬獻給神明，必然可以得到神明的高興。這是典型以數量的大小、多寡來表示主人的虔誠。所以在祭祀神明時，人們總是想盡辦法讓自己的供品看起來比別人多、比別人大、比別人品質更好。這種看重以物質的多寡、好壞，來表示奉獻者的心意及反應，人類喜愛以表面的事物來判斷一個人的所行所講。聖經告訴我們「耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」人不但看人的外貌，人也看人在做事時所呈現的外在表象。
耶穌對這種做法深深的不以為然，聖經告訴我們，這一天，耶穌故意坐在庫房(銀庫)對面，看眾人怎樣奉獻，這句話原本的意思是耶穌成做一個觀察者，注意大家如何的奉獻。咱可以想像的，耶穌所想要觀察的，不但是人奉獻多少錢，而是人奉獻的態度。為什麼耶穌要這樣來觀察？因為在當時以色列人對聖殿以及為聖殿奉獻的看法。在哈該書二章8-9：「萬軍的耶和華講：銀是我的，金亦是我的。此間殿後來的榮光欲贏過前的榮光；這是萬軍的耶和華講的。」 「萬軍之耶和華說：銀子是我的，金子也是我的。這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀；在這地方我必賜平安。這是萬軍之耶和華說的。」所以，百姓要來奉獻金、銀、來起造聖殿。這個聖殿代表了以色列人的文化、民族、國家、聖殿對姻來講是非常的重要。每一個以色列人無論男、女、老、幼、貧、富、貴、賤都看起造聖殿這是一件重要的代誌。所以每一個人照著個人所會通負擔的能力拿出金錢來重建聖殿，因為姻知道這是大家的聖殿，每一個人攏有貢獻，在這個中間大家攏有參與到。
總是當時的人有一種觀念，就是姻認為你會通奉獻愈多，你的喜樂就愈大，大家對你的尊敬也愈大，因為你的奉獻所會通成就的事工也卡大。這種奉獻越多、貢獻越多、祝福越大的觀念從公元前四百多年前，一直持續到耶穌來到世上時。
所以咱會發現聖殿的奉獻箱的設計，親像一個喇叭一樣，當人將金錢丟入的時，就會咭哩咕嚕、咭里咕嚕的響起。人只要聽見聲音，就會知道這個人奉獻的是多，或是少。這種設計就是欲要讓人知道，什麼人奉獻卡多，什麼人貢獻越大、他的祝福也越大。當一個人那是來奉獻真多金銀在奉獻內面時，奉獻箱就會發出真久，真大聲的聲音。在四周圍的人就會聽見，姻會眼睛就會注意到這個人為聖殿所奉獻的是這麼多，大家就會認為他是比別人貢獻了卡多，也會得到上帝所加添比別人更加大的祝福。
這種以一個人的奉獻的多少來決定一個人所獻上的價值有多少的觀念，耶穌用一句話就完全否定了，耶穌所說的打破了四百多年來大家對奉獻的觀念。耶穌講：「在上帝的眼中，奉獻的意義，不在佇奉獻金錢的多少，或是所會通成就的事有多少，而是在於奉獻對那個人本身有什麼意義？過去人來到聖殿奉獻，大家是看什麼人奉獻卡多，什麼人貢獻卡多，到了久了後，就形成一種比較，看重奉獻多的，看輕奉獻少的。對這些奉獻者來講，奉獻的意義已經變質，本來奉獻是人對上帝恩典一種回應的行動，通過奉獻人來表達對上帝的感謝，重要的是奉獻時，奉獻者對上帝帶領會應答。總是這個時候奉獻已經變成做一種，表現個人對聖殿的貢獻，成做人給上帝的恩惠，奉獻的多少，變成做一種功德，奉獻卡多的人，功德卡就多。到這種時候，奉獻已經失去原本的意義，反倒轉成做人在互相比較。聖經講耶穌看見「有多多富人用多多丟落去」別人是注意到姻的奉獻，在奉獻箱內面所發出來真大、真美好的聲。總是耶穌看見的是這些富人奉獻時那種驕傲的心態，姻的內心在奉獻的時講：「你看，我奉獻這呢多，我為上帝做這呢多代誌，我實在真正了不起。」
這種的比較什麼人奉獻了卡多的心態，已經失去了原本的意義，人是存著感恩，用謙卑的心來回應上帝恩典的態度。耶穌所欲講的是：奉獻的價值不在於數字的大小，而是在於人的態度。當人用自己會通做為上帝貢獻真多，感覺自己在奉獻這件代誌頂面真多功勞的態度來奉獻，將奉獻的多少，看作功勞的大小。這種的奉獻一點攏不會讓上帝歡喜。
因為用上帝的眼光來看，上帝根本就無欠用什麼，人怎樣講：「我給了上帝什麼。」人所得到的一切，攏是來自上帝。奉獻實際上對奉獻者本身的意義，大過對上帝的意義。當時的人奉獻的觀念是：「人給上帝什麼？人為上帝做什麼？」這是一種錯看上帝的觀念。人用自己有限、自己欠缺的特質來看上帝，才會認為人為通過自己所做來「補足上帝的不夠」。這是根本錯誤的，「是---上帝要給人什麼，上帝要為人做什麼。」奉獻的意義，也是安呢，不是人給上帝什麼，而是上帝要給人什麼。
真多人在奉獻、服事的時攏想講我會通多給上帝什麼？我可以多為上帝做什麼？實際上上帝所需要的不是數量，而在於你用什麼態度來做這些事。上帝所要的不是咱奉獻的金錢、時間、氣力，上帝所看重的是咱的心。咱所會通做的在上帝的眼中，攏是小事、少錢、少少的氣力，上帝那欲興起祂的作為，是遠遠超過咱所會通做的。但是上帝看重的是咱做這些代誌的態度。上帝看重的不是這個貧窮的寡婦所獻金錢的多少，而是她的心志。她在自己極其欠缺、不夠的時，仍然將奉獻看做是重要的事，她甘願將自己生活所需要的獻在上帝的面前，這種的態度是上帝所看重的。無論是奉獻或是服事，攏不是「多少」的問題，而是心志的問題。
一個真富有的人，也可以親像這個貧窮的婦人一樣，不是將自己欲買新厝、買新車的預算放在頭前，仍是將回應上帝恩典放在頭前，他會通真大方，真正快樂的奉獻，他的奉獻也會得到上帝的看重。
耶穌要咱無論是在奉獻或是在服事，不是去看別人，也不是去比較，而是咱有盡咱的心來回應上帝無？一個沒有用心的人，是欲表現給別人看的，無論做了多大、做了多美麗，在上帝的面前攏是無價值。對一個講道者來講，講道無論講得多好，有多少人受感動，講道者若無真正謙卑來傳講上帝的話，而是欲表現自己的能力，這是無價值的。對一個詩班來講，無論獻詩時唱的多好聽，若不是真心獻給上帝，只是要得到人的肯定讚美，這種的聲音也是無價值的。耶穌也講，無論是祈禱、或是禁食，那是為著欲得到人的注意，得到人的讚美，這些攏是無價值的。耶穌講這些欲得到人注意、肯定、讚美的人是「假好的人」(假冒為善的人)。如果那不是出於咱的內心為上帝來做，是出於欲得到人的讚美、肯定、注意，安呢無論是講道、是探訪、是奉獻、是吟詩、是作工、或是祈禱若表現自己，反倒轉是一個人「假好的人」。簡單來講，錯誤的態度，做得越多，奉獻的越多，越得不到上帝的接受，因為所做的不是為上帝，而是為著自己，這就是一種(期待得到好名聲。(沽名釣譽)。
羅馬書十二章講：「獻自己的身軀做祭，是活的，聖的，上帝所喜的。」「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的」。這對咱是一個重要的提醒，上帝所看重的奉獻，不在金錢、時間、氣力的多少，而在咱是不是將自己完全獻給上帝的來使用。當咱的心、全人已經完全讓上帝來使用，咱所看的焦點，就不再我的數目、我的貢獻，不再注意別人怎樣看咱，咱也不需要經由咱的奉獻來被人肯定。咱所注意的是，我怎樣全心、全意、全力來服事上帝，我無看輕自己所獻上的，也無看輕自己所做的。因為我已經將一切交託給上帝了。我的所做一切是欲為著上帝的榮耀，人怎樣看我所做、所獻上的不是重點，而是我已經出於心內來回應上帝的愛。因為愛上帝才是咱服事的最重要的態度，咱的服事、奉獻那不是出於愛上帝，不是出於回應上帝的愛，安呢咱的奉獻的價值就不算作是什麼。咱的態度決定服事、奉獻的價值。上帝看重咱內心的態度，是為著愛上帝、愛人，或是為著欲滿足咱自己的成就感。
真多時候，咱會感覺自己真正無夠力，也感覺自己真微小，無法度來做什麼，無法度來奉獻什麼。但是上帝所看重的是咱的心志。這個貧窮的寡婦她沒有錢，她能貢獻的很有限，但是她有一顆愛上帝，願意參與聖工的心，上帝看重的是願意參與、願意回應的心。上帝不在乎她所獻上所會通發生的功效是多少。同款的，上帝不在乎我們能做多少，只在乎我們用什麼態度來參與，在每一件事工中間，咱用什麼態度來參與。咱所做一切是為著表現咱自己，讓別人來注意到咱，來表明自己比別人卡優秀這種的參與，在上帝的眼光看來無價值。或是咱在需要的時，咱心內冷冷，不願參與，雖然有氣力，總是只有在一旁納涼，一隻指頭仔也不願動。還是不論你是富有的，或是貧窮的，你攏親像這位寡婦一樣，用你的心，認真來回應上帝的愛，不論做的是大、是小，只是用一個敬虔、回應的心來參與在事工中，這種的態度，上帝決斷無看輕。
咱和平教會有計畫欲重建，在這個講到重建的過程中間，你欲用什麼態度來參與？是為著欲讓人注意我，將焦點放在我做了真多、貢獻了真大的心態？是冷冷在一旁看，不願參與一隻指頭也不動？或是就是認真來參與回應上帝的愛？
在上帝的眼中來看，重要的不是咱會通奉獻多少金錢，出多少力給教會重建，重要的是你用什麼態度來參與。上帝看重咱的態度，無論有錢、無錢，只要有愛回應上帝恩典的心來參與。上帝就看作是寶貴。親像這個婦人一樣，就算是兩個小錢，只要出於愛上帝，上就會看作是貴重的。
親愛的兄姊，不管你做什麼，只是從心裡做的，代表你對上帝的愛，祂就欲看做是特別而且無限的寶貴。
作 者: 曾昭瑞 傳道
經文:【 馬太福音十二章41-44節】線上收聽
在台灣的民間宗教中，咱常常看到有人比賽養神豬，如果這個豬公，養得又大又肥，那樣就表示這個主人很用心，將這個神豬獻給神明，必然可以得到神明的高興。這是典型以數量的大小、多寡來表示主人的虔誠。所以在祭祀神明時，人們總是想盡辦法讓自己的供品看起來比別人多、比別人大、比別人品質更好。這種看重以物質的多寡、好壞，來表示奉獻者的心意及反應，人類喜愛以表面的事物來判斷一個人的所行所講。聖經告訴我們「耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」人不但看人的外貌，人也看人在做事時所呈現的外在表象。
耶穌對這種做法深深的不以為然，聖經告訴我們，這一天，耶穌故意坐在庫房(銀庫)對面，看眾人怎樣奉獻，這句話原本的意思是耶穌成做一個觀察者，注意大家如何的奉獻。咱可以想像的，耶穌所想要觀察的，不但是人奉獻多少錢，而是人奉獻的態度。為什麼耶穌要這樣來觀察？因為在當時以色列人對聖殿以及為聖殿奉獻的看法。在哈該書二章8-9：「萬軍的耶和華講：銀是我的，金亦是我的。此間殿後來的榮光欲贏過前的榮光；這是萬軍的耶和華講的。」 「萬軍之耶和華說：銀子是我的，金子也是我的。這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀；在這地方我必賜平安。這是萬軍之耶和華說的。」所以，百姓要來奉獻金、銀、來起造聖殿。這個聖殿代表了以色列人的文化、民族、國家、聖殿對姻來講是非常的重要。每一個以色列人無論男、女、老、幼、貧、富、貴、賤都看起造聖殿這是一件重要的代誌。所以每一個人照著個人所會通負擔的能力拿出金錢來重建聖殿，因為姻知道這是大家的聖殿，每一個人攏有貢獻，在這個中間大家攏有參與到。
總是當時的人有一種觀念，就是姻認為你會通奉獻愈多，你的喜樂就愈大，大家對你的尊敬也愈大，因為你的奉獻所會通成就的事工也卡大。這種奉獻越多、貢獻越多、祝福越大的觀念從公元前四百多年前，一直持續到耶穌來到世上時。
所以咱會發現聖殿的奉獻箱的設計，親像一個喇叭一樣，當人將金錢丟入的時，就會咭哩咕嚕、咭里咕嚕的響起。人只要聽見聲音，就會知道這個人奉獻的是多，或是少。這種設計就是欲要讓人知道，什麼人奉獻卡多，什麼人貢獻越大、他的祝福也越大。當一個人那是來奉獻真多金銀在奉獻內面時，奉獻箱就會發出真久，真大聲的聲音。在四周圍的人就會聽見，姻會眼睛就會注意到這個人為聖殿所奉獻的是這麼多，大家就會認為他是比別人貢獻了卡多，也會得到上帝所加添比別人更加大的祝福。
這種以一個人的奉獻的多少來決定一個人所獻上的價值有多少的觀念，耶穌用一句話就完全否定了，耶穌所說的打破了四百多年來大家對奉獻的觀念。耶穌講：「在上帝的眼中，奉獻的意義，不在佇奉獻金錢的多少，或是所會通成就的事有多少，而是在於奉獻對那個人本身有什麼意義？過去人來到聖殿奉獻，大家是看什麼人奉獻卡多，什麼人貢獻卡多，到了久了後，就形成一種比較，看重奉獻多的，看輕奉獻少的。對這些奉獻者來講，奉獻的意義已經變質，本來奉獻是人對上帝恩典一種回應的行動，通過奉獻人來表達對上帝的感謝，重要的是奉獻時，奉獻者對上帝帶領會應答。總是這個時候奉獻已經變成做一種，表現個人對聖殿的貢獻，成做人給上帝的恩惠，奉獻的多少，變成做一種功德，奉獻卡多的人，功德卡就多。到這種時候，奉獻已經失去原本的意義，反倒轉成做人在互相比較。聖經講耶穌看見「有多多富人用多多丟落去」別人是注意到姻的奉獻，在奉獻箱內面所發出來真大、真美好的聲。總是耶穌看見的是這些富人奉獻時那種驕傲的心態，姻的內心在奉獻的時講：「你看，我奉獻這呢多，我為上帝做這呢多代誌，我實在真正了不起。」
這種的比較什麼人奉獻了卡多的心態，已經失去了原本的意義，人是存著感恩，用謙卑的心來回應上帝恩典的態度。耶穌所欲講的是：奉獻的價值不在於數字的大小，而是在於人的態度。當人用自己會通做為上帝貢獻真多，感覺自己在奉獻這件代誌頂面真多功勞的態度來奉獻，將奉獻的多少，看作功勞的大小。這種的奉獻一點攏不會讓上帝歡喜。
因為用上帝的眼光來看，上帝根本就無欠用什麼，人怎樣講：「我給了上帝什麼。」人所得到的一切，攏是來自上帝。奉獻實際上對奉獻者本身的意義，大過對上帝的意義。當時的人奉獻的觀念是：「人給上帝什麼？人為上帝做什麼？」這是一種錯看上帝的觀念。人用自己有限、自己欠缺的特質來看上帝，才會認為人為通過自己所做來「補足上帝的不夠」。這是根本錯誤的，「是---上帝要給人什麼，上帝要為人做什麼。」奉獻的意義，也是安呢，不是人給上帝什麼，而是上帝要給人什麼。
真多人在奉獻、服事的時攏想講我會通多給上帝什麼？我可以多為上帝做什麼？實際上上帝所需要的不是數量，而在於你用什麼態度來做這些事。上帝所要的不是咱奉獻的金錢、時間、氣力，上帝所看重的是咱的心。咱所會通做的在上帝的眼中，攏是小事、少錢、少少的氣力，上帝那欲興起祂的作為，是遠遠超過咱所會通做的。但是上帝看重的是咱做這些代誌的態度。上帝看重的不是這個貧窮的寡婦所獻金錢的多少，而是她的心志。她在自己極其欠缺、不夠的時，仍然將奉獻看做是重要的事，她甘願將自己生活所需要的獻在上帝的面前，這種的態度是上帝所看重的。無論是奉獻或是服事，攏不是「多少」的問題，而是心志的問題。
一個真富有的人，也可以親像這個貧窮的婦人一樣，不是將自己欲買新厝、買新車的預算放在頭前，仍是將回應上帝恩典放在頭前，他會通真大方，真正快樂的奉獻，他的奉獻也會得到上帝的看重。
耶穌要咱無論是在奉獻或是在服事，不是去看別人，也不是去比較，而是咱有盡咱的心來回應上帝無？一個沒有用心的人，是欲表現給別人看的，無論做了多大、做了多美麗，在上帝的面前攏是無價值。對一個講道者來講，講道無論講得多好，有多少人受感動，講道者若無真正謙卑來傳講上帝的話，而是欲表現自己的能力，這是無價值的。對一個詩班來講，無論獻詩時唱的多好聽，若不是真心獻給上帝，只是要得到人的肯定讚美，這種的聲音也是無價值的。耶穌也講，無論是祈禱、或是禁食，那是為著欲得到人的注意，得到人的讚美，這些攏是無價值的。耶穌講這些欲得到人注意、肯定、讚美的人是「假好的人」(假冒為善的人)。如果那不是出於咱的內心為上帝來做，是出於欲得到人的讚美、肯定、注意，安呢無論是講道、是探訪、是奉獻、是吟詩、是作工、或是祈禱若表現自己，反倒轉是一個人「假好的人」。簡單來講，錯誤的態度，做得越多，奉獻的越多，越得不到上帝的接受，因為所做的不是為上帝，而是為著自己，這就是一種(期待得到好名聲。(沽名釣譽)。
羅馬書十二章講：「獻自己的身軀做祭，是活的，聖的，上帝所喜的。」「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的」。這對咱是一個重要的提醒，上帝所看重的奉獻，不在金錢、時間、氣力的多少，而在咱是不是將自己完全獻給上帝的來使用。當咱的心、全人已經完全讓上帝來使用，咱所看的焦點，就不再我的數目、我的貢獻，不再注意別人怎樣看咱，咱也不需要經由咱的奉獻來被人肯定。咱所注意的是，我怎樣全心、全意、全力來服事上帝，我無看輕自己所獻上的，也無看輕自己所做的。因為我已經將一切交託給上帝了。我的所做一切是欲為著上帝的榮耀，人怎樣看我所做、所獻上的不是重點，而是我已經出於心內來回應上帝的愛。因為愛上帝才是咱服事的最重要的態度，咱的服事、奉獻那不是出於愛上帝，不是出於回應上帝的愛，安呢咱的奉獻的價值就不算作是什麼。咱的態度決定服事、奉獻的價值。上帝看重咱內心的態度，是為著愛上帝、愛人，或是為著欲滿足咱自己的成就感。
真多時候，咱會感覺自己真正無夠力，也感覺自己真微小，無法度來做什麼，無法度來奉獻什麼。但是上帝所看重的是咱的心志。這個貧窮的寡婦她沒有錢，她能貢獻的很有限，但是她有一顆愛上帝，願意參與聖工的心，上帝看重的是願意參與、願意回應的心。上帝不在乎她所獻上所會通發生的功效是多少。同款的，上帝不在乎我們能做多少，只在乎我們用什麼態度來參與，在每一件事工中間，咱用什麼態度來參與。咱所做一切是為著表現咱自己，讓別人來注意到咱，來表明自己比別人卡優秀這種的參與，在上帝的眼光看來無價值。或是咱在需要的時，咱心內冷冷，不願參與，雖然有氣力，總是只有在一旁納涼，一隻指頭仔也不願動。還是不論你是富有的，或是貧窮的，你攏親像這位寡婦一樣，用你的心，認真來回應上帝的愛，不論做的是大、是小，只是用一個敬虔、回應的心來參與在事工中，這種的態度，上帝決斷無看輕。
咱和平教會有計畫欲重建，在這個講到重建的過程中間，你欲用什麼態度來參與？是為著欲讓人注意我，將焦點放在我做了真多、貢獻了真大的心態？是冷冷在一旁看，不願參與一隻指頭也不動？或是就是認真來參與回應上帝的愛？
在上帝的眼中來看，重要的不是咱會通奉獻多少金錢，出多少力給教會重建，重要的是你用什麼態度來參與。上帝看重咱的態度，無論有錢、無錢，只要有愛回應上帝恩典的心來參與。上帝就看作是寶貴。親像這個婦人一樣，就算是兩個小錢，只要出於愛上帝，上就會看作是貴重的。
親愛的兄姊，不管你做什麼，只是從心裡做的，代表你對上帝的愛，祂就欲看做是特別而且無限的寶貴。