開拓系列(六) 單單仰望主

講道內容
講題：開拓系列(六)單單仰望主
經文：歷代志下廿章1-19節
主講：李俊佑傳道師
時間：二０一四年二月九日




 講道影片

• 開拓系列(六) 單單仰望主 (台)
• 開拓系列(六) 單單仰望主 (華)

一.序言
開拓系列已經進入第六講，而開拓事工也已經進入實際執行的階段。從2012年開始，我們教會就在思考和尋求，當建堂完成之後，接著上帝要我們往哪裡去？因為教會建堂應該不是教會目標的終點，而是教會目標的起點。  於是我們的差傳小組很用心地討論、思考、研究，哪個地方是我們能傳福音的地方，是可以開拓新教會的地方？最後我們在去年決定要在南港科技園區，向從業的職場來宣道。經過禱告、討論、以及整理北四區教會及中會的意見，上帝帶領開拓事工一步一步的進行。 

現在每個禮拜天早上九點在6F01有開懇禱告會，每週五晚上在南港有園丁小組。今年二月開始，我們每個月的第一個禮拜六早上將有行走禱告，以及每個月第三個禮拜四中午亦另有禁食行走禱告。我們也預備在三月份確定開拓福音據點，並期待在四月份開始實際的運作和服侍該地的人。  當我在開拓教會中間一步一步進行的時候，我深深的感覺開拓真是完完全全操練對神的信心，就如希伯來書所寫：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來11:1）因為開拓既然被稱為開拓，就是到未知的地方，向著未知的結局前進。這是非常不符合人性的。因為大部分的人都盼望走在他可預測，可掌控的未來，但是開拓教會常常沒有可預期的結果，大多時候只有單單地仰望主。 

雖然不能預期，但是當人單單仰望上帝的時候，上帝往往以超過預期，超乎所求所想的方式，帶領人走在豐富應許之地。大衛在詩篇寫道：「少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的甚麼好處都不缺。」（詩34:10）真的是這樣子嗎？單單仰望，上帝就會賜福給我們嗎？

二.約沙法的生平
聖經裡有一位國王名叫約沙法，他是大衛國王的第五代子孫。我們知道大衛的兒子所羅門早年時得著從上帝而來的智慧，為耶和華上帝建造聖殿，然而年老的時候隨著外邦妻妾的神明，就離棄了耶和華上帝，不像大衛一樣誠實地敬畏上帝。所羅門王的兒子羅波安及孫子亞比央都是拜偶像的國王。看起來大衛的後代好像一代比一代遠離神，但是自約沙法的父親是亞撒王開始，猶大國重新開始敬拜上帝。（過去蔡茂堂牧師在舊約禱告系列中有一篇亞撒禱告的講道，若有興趣可以在網路上查看。）聖經評論「約沙法效法他父亞撒所行的，不偏左右，行耶和華眼中看為正的事。」（代下20:32）
約沙法王登基作王的時候是35歲，自873 B.C.到849 B.C.共做王25年。約沙法王在位其間奮勇自強，在內政上建設營寨和積貨城，在軍事上整頓軍兵和駐軍， 單單伺候王的就有一百萬的戰士。此外，「耶和華使猶大四圍的列國都甚恐懼，不敢與約沙法爭戰。」（代下17:10）又獻貢物給他，使他大有財富和尊榮。
在宗教信仰上他亦進行幾個重要的革新。
1.看重上帝
第一，約沙法王看重耶和華上帝的誡命與尊重先知的預言。他在猶大境內除去一切丘壇及亞舍拉，並且遵守上帝的誡命。當他到撒瑪利亞去拜託以色列王亞哈的時候，亞哈王邀請他一起攻打基列的拉末。約沙法王答應了，但是他對亞哈王說：「請你先求問耶和華的話。」於是，亞哈王召集四百人，求問是否合適上去攻打拉末。我猜想亞哈王召集的四百人可能都不是真正上帝的先知，因為亞哈王並不敬畏上帝。結果這四百位先知異口同聲的回答：「可以。」約沙法不死心，問還有沒有其他耶和華的先知，於是亞哈王心不甘情不願地說：『「還有一個人，是音拉的兒子米該雅。我們可以託他求問耶和華，只是我恨他；因為他指著我所說的預言，不說吉語，常說凶言。」約沙法說：「王不必這樣說。」』（代下17:7）約沙法王看重上帝，雖然在這事上有不對的地方，在後來被先知耶戶責備，但是可以看得出他願意追根究底的性情。
我們對於上帝的心意是否有這樣尋求到底的態度呢？有些時候我們對於上帝的話只停留在「有就好」的階段，並不期待能夠真正徹底地看清楚上帝的心意是什麼。這是很可惜的事。我們可以學習約沙法王，雖然聽過四百個先知所說的話，他仍然盡一切所能的找出上帝真正的心意是什麼。
2.教導律法
還有一個地方可以看見約沙法王真實看重耶和華上帝的話。當他登基作王第三年，就差遣五位行政官員，九位利未人，還有二位祭司到猶大各城教導百姓，要百姓學習律法書上所說的各樣誡命。約沙法王知道信仰教育的重要，雖然他自己家庭的信仰教育不太成功，但我們仍然可以看出他看重教導上帝的話。約沙法王看重教導律法，因為這麼做才能帶領猶大國的百姓一同以神所喜悅的方式生活，國家治理才能有一致清楚的公義準則。所以他後來在猶大各城內設立審判官說：「你們辦事應當謹慎；因為你們判斷不是為人，乃是為耶和華。」（代下19:6b）
教導律法的目的不是為了知道律法，而是為了活出來。當耶穌在世上的時候譴責法利賽人：「你們法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、芸香並各樣菜蔬獻上十分之一，那公義和愛　神的事反倒不行了。這原是你們當行的；那也是不可不行的。」（路11:42）他們很懂得怎麼在禮拜時敬拜上帝、大聲獻詩、大筆奉獻，但是真正要他們以上帝的律法愛神愛人時卻做不出來。我們台語說這樣的人叫做「道理精」，因為知識上很認識神，但是活不出來。我盼望我們都不是這樣的人，我們聽見上帝的話，就要按上帝的心意去行。神要我們在這個年度陪伴關懷弟兄姊妹，我們就不是很開心地說太好了，有很多人要陪伴我，而是真的成為那位願意去陪伴的人。聖經教導我們要出去，成為萬民的祝福，我們就真的從我們舒適的學習圈走出來，去實行神所喜悅的事。
3.謙卑尋求
當摩押人、亞捫人和米烏尼人一同來攻擊約沙法，「約沙法便懼怕，定意尋求耶和華，在猶大全地宣告禁食。」我們已經知道上帝祝福約沙法王，堅定猶大國，而且使他的國力富強，他有勇士，有軍隊。但是當摩押人、亞捫人和米烏尼人聯合軍隊來攻打猶大國的時候，他心裡並不是倚賴他的軍隊或是現有的能力，他也不是尋找外邦的援軍，甚至他也沒有找結親的以色列國，面對軍隊和戰爭，他最先選擇的是尋求耶和華的幫助。
我不知道當我們面對急難的時候，你最先想到的是什麼？是立刻想一個解決的方案，然後立即的行動嗎？還是會開始尋找有力人士來成為你的幫助。我在大學的時候有一個緊急的經驗，學校已經放寒假，宿舍也已經清空，我則是因為一些事情暫時要留在台北，那時學校團契有一間房子，裡面可以簡單地打地舖睡覺，我就在裡面住了一晚。那天晚上半夜的時候突然肚子非常的痛，我想大概是拉肚子，就到廁所蹲，但是不論我怎麼等，怎麼用力，什麼東西都沒出來。後來痛到眼前發白，覺得實在不行了，心裡就想，我實不能痛死在這個地方，要是上報紙要怎麼辦？那時候手機還不流行，房間也沒電話，我就出門，忍著痛走出巷到，到大馬路上攔了一台計程車求救。後來我在急診向值班的醫師說明情況，然後照了X光之後，醫生告訴我我是腸阻塞，然後告訴我可能要進手術房，還叫我要打電話聯絡家人。我心想有這麼嚴重嗎？醫生大概看出我的疑惑，就告訴我腸阻塞嚴重的話會死的，一定要趕快處理。我聽了整個人都傻了，我一個在台北，白天好好的沒什麼事，結果半夜突然要手術，然後還要大半夜把住花蓮的家人叫上來。當下實在不知道該怎麼辦才好，就只好向上帝切切的禱告：「上帝啊！求你幫助我，我實在不知道該怎麼辦才好，求你幫助我，求你幫助我。」就在禱告的時候，突然放了個屁，肚子也比較沒那麼痛。醫生再來的時候，我就跟他說剛剛放了一個屁，好像沒那麼痛了，看看可不可以慢點再考慮要不要手術。沒想到醫生聽我講完，好像也鬆了一口氣，就告訴我如果有排氣，那應該就不是大問題，開個藥就讓我回去休息了。
我就在想有沒有禱告怎麼差那麼多，我如果先禱告，可能就不用跑這麼一趟，也不用被醫生驚嚇。約沙法王很有智慧，他知道要先向尋求上帝，而且是切切的尋求，他宣告禁食，又站在耶和華殿的前面，向神禱告說：我們不知道該怎麼做，我們的眼目單仰望你。
4.稱謝頌讚
上帝對約沙法王及猶大百姓的回應非常的有力。祂說：「不要因這大軍恐懼驚惶；因為勝敗不在乎你們，乃在乎　神。」（代下20:15b）上帝要約沙法王不要爭戰，只要站著就好，並且應許要與他們同在。接下來約沙法王與猶大眾人都屈身敬拜上帝，而且是用極大的聲音敬拜神。更讓人驚訝的是，第二天約沙法王就設立歌唱的人，使他們穿上聖潔的禮服，然後走在軍隊的前面讚美神。這是一個奇特的畫面，因為走在軍隊前面的不是先峰，不是情報兵，也不是拿旗兵，而是讚美神的隊伍。如果這個場景放在我們的教會裡面，就好像打仗的時候是把詩班、敬拜團放在隊伍的最前面。如果真的是這樣，你會願意參加這樣的詩班和敬拜團嗎？
讓我感到更加特別的，不是這個隊伍的樣貌，而是約沙法王及猶大軍兵對上帝的信心和依靠是真實的，他們不是把懇求放在嘴裡，而當上帝真的應允的時候，所有的人就完全相信上帝所說的話：站著，唱歌讚美上帝。果然上帝信實地實現他的應允，當詩班、敬拜團帶頭唱歌的時候，這摩押人、亞捫人、米烏利人的聯軍兵敗如山倒，甚至一個也沒有逃脫。這是約沙法王帶領百姓一同切切尋求上帝、一同禁食禱告、一同聆聽順服、一同頌讚上帝所得來的結果：大大的得勝。
聖經後來提到，他們因耶和華使他們因戰勝仇敵而喜樂，並且此後地上所有的國家都懼怕上帝，約沙法的國就四境平安。
5.與惡相交
約沙法的一生可以看到他一心尋求耶和華，不是只放在嘴裡說說，而是看重上帝的話，看重教導上帝的律法，並且在危難中全心信靠上帝。這樣的王以及他所帶領的國家因此而蒙受上帝的賜福。然而約沙法也不是完美沒有缺點的人，他也受到先知的指責，因為「約沙法與以色列王和平相處。」（王下22:44）當約沙法王與以色列王亞哈打仗回來之後，先知耶戶對他說：「你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？因此耶和華的忿怒臨到你。」（代下19:2b）當約沙法王執政最後與作惡的亞哈謝王結盟，上帝也不喜悅，就破壞他所造的船。約沙法一生專心尋求耶和華，但卻和與耶和華的仇敵結盟，這是不討神喜悅的地方。但即使有這樣的缺點，神仍然保守他、看顧他、與他同在。
6.亞撒的結局與約沙法的結局
我在預備講道的時候，發現約沙法王和他的父親亞撒王的結局是大不相同的。他們兩位都是在猶大歷史中間的好王，他們也同樣在治理國家，或面對戰爭時尋求倚靠上帝。但當亞撒王執政的最後幾年，因為上帝大大的賜福給他，他開始用他自己的政治手腕處理猶大與以色列之間的紛爭。亞撒王把聖殿內的金子拿來送給亞蘭王，要亞蘭王廢掉原來與以色列之間的和平條約，並且攻打以色列。果然亞蘭王就這樣做了。因為這事情，得罪了上帝。先知哈拿尼對亞撒王說「因你仰賴亞蘭王，沒有仰賴耶和華─你的　神…」（代下16:7b）亞撒王為此羞恥而生氣，就把先知關在牢裡。等到他活著的最後兩年腳生病，也只有看醫生，也不尋求上帝，在不倚賴上帝的景況裡離開世上。亞撒「晚節不保」，離開了神，這是與約沙法不一樣的地方。雖然約沙法並不是一個完美的人，但是他直到離世之前並沒有離開神。
三.眼目單仰望主
約沙法王一生當中是專心尋求上帝的人，他不只自己尋求上帝，亦帶領他的百姓一起學習律法和尋求神。約沙法王的禱告中，令我印象最深刻的，就是他說：「我們也不知道怎樣行，我們的眼目單仰望你。」（代下20:12b）因為現在我們在南港科技園區的開拓事工其實我也只能這樣向上帝禱告。過去當我在神學院開始預備自己要往開拓教會的方向時，有許多人都勸我不要走開拓教會的方向去，大多數的理由是因為非常的辛苦，常常有些時候是失敗或是艱苦生存的多，順利成功的少。這個其實是開拓教會的實況。有的人告訴我，我還太年輕，有的人告訴我，我沒有相關的開拓經驗。的確，真的是這樣。我有許多是不知道的，我只能學習像約沙法王一樣，眼目單單仰望主。
1.切切的禱告尋求
當我到和平教會的時候，差傳小組的同工問我，我要去哪個地方開拓？我的答案是「我不知道」，神只讓我清楚要開拓教會，並沒有明確的告訴我要在哪個地方，服事哪些人。後來上帝最後把開拓的目標放在南港科技園區。我知道那是上帝帶領我們教會開拓地方，這是一個過程。因為我一開始我就向差傳小組的同工說：「不去」，那裡如果要開設教會需要比我更優秀的人去，但是峰迴路轉，我們去找了許多地方，要不就是不合適，要不就是困難重重。就在那時候，北四區區長就來電與我們商量共同開拓的想法。後來發現所有的訊息都指向我們應該要去南港科技園區開拓。這就是上帝的帶領，那時我真不知道要往那裡去，只能單單仰望主。
我們現在有園丁小組每個禮拜五晚上在南港聚會。我知道我們要有一個小組，可是我不知道要怎麼運作這個小組才會凝聚，也不知道要怎麼才能幫助大家同心學習開拓。我開始時其實很緊張，因為園丁小組的同工們就好像一群人開開心心地坐上公車，但是這個公車司機其實是個路癡，不知道怎麼開才會到目的地。我不知道怎麼帶一個開拓教會的小組，我只能單單仰望主。感謝神！祂是信實的，我現在可以很勇敢地向大家說，我們的園丁小組很棒，每個禮拜都是笑聲不斷，也非常願意一起學習成長，因為這是上帝自己預備機會，預備方法，預備訓練的課程，不是我特別有智慧能規劃的很好，也不是我有經驗能夠安排妥當。
2.禱告與行動
上帝一步一步的帶領，使我更明白上帝做事的原則，要切切的禱告，要全心的仰賴祂，像箴言說：「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。」（箴3:5-6）
我想在我們當中可能有幾位弟兄姊妹，或是你身邊的家人、同事、朋友正面臨生命的難處，正在一個難以面對的事件當中，你已經用盡一切的方法，但是卻不知道要怎麼做，好像約沙法他在面對聯合大軍來臨的時候，他向神禱告說：「我們不知道該怎麼做，我們只能單單仰望你。」我邀請我們的弟兄姊妹以切切禱告的心向神禱告，因為神是信實的神，神是垂聽禱告的神。
最近我們的開拓事工所面對的困難是要找房子，也就是將來開設的福音據點。一開始原本想要找的只是小組聚會的場地，後來漸漸發現需要一個明確的位置，因為這樣才能夠介紹與邀請。在上週的開拓委員會會議中，期待我們能夠在三月底前找到適合的房子，並且要確定新教會的名稱，接著才能在四月開始著手進行其他宣傳與外展的工作。今天這個時間點分享地點的需要絕不是偶然，相信這個計劃是在神的手中，我也邀請弟兄姊妹一同為開拓教會的福音據點禱告，切切的禱告，仰賴上帝的預備和帶領。這是我們一同經歷上帝的機會。
我們的教會現在也正在經歷對於未來未知的困難。我們的教牧團隊正面臨一個艱難的處境，並且有一些不是我們能預期的變化。我不曉得上帝要怎麼轉化我們的教牧團隊，也不清楚神接下來要怎麼帶領和平教會。過去我們一直都習慣在凡事上好好計劃，用心預備，但是現在並不是藉由計劃和預備就可以面對教會的變化。我們向神切切的禱告，單單仰望主，求神照亮前面的腳步。
四.結論
親愛的弟兄姊妹，今天我們在約沙法王的身上一起學習切切尋求主的功課，他在危難的時候迫切的禱告，禁食祈求，神就應允他的禱告，並且使他得勝。今天我也邀請大家一同切切為正經歷難處的人，南港科技園區開拓教會的需要，以及我們教會的未來禱告。我認為這不是一個人的事，當我們看約沙法面對大敵，他不是一個人跪著禱告，而是請全猶大國的百姓一起與他禁食尋求耶和華。我們也不要把這些困難當做是個人的事，這是我們教會全體，是上帝家中的事。最近我們教會的週四禱告會人數又漸漸下降，好不好我們一起來同心仰望上帝，切切的尋求神，單單的渴求神，好像約沙法王一樣，在禱告中經歷神奇妙的帶領，並且大大的得勝。我相信當我們願意這麼做和尋求神，我們會看見上帝行奇妙的工作，神必預備一切所需。

啟示錄系列(三十)得勝者(The Overcomers)

講道內容
講題：啟示錄系列(三十)得勝者(The Overcomers)
經文：啟示錄十四章1-5節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一四年一月廿六日

講道影片 ： 啟示錄系列(三十)：得勝者 (台)

弟兄姊妹大家平安，今天要講的是得勝者(The overcomer)。之前講的是「666」，他們是聽撒旦的，在他們的額頭及右手，被撒但印上「666」的記號，這些人是上帝要審判的人。另外有一群人，是被上帝接受的人，因為他們的額頭及右手沒有印上撒旦的名字，而是刻著上帝的名字，就是今天經文中所提的十四萬四千人，這些人是得勝者。  
I.引言：得勝者唱新歌 
如何可以成為一位得勝者？全世界的人因為羔羊的降臨，分成二種：一種是服從撒旦的帶領，成為在額頭印有「666」的人；一種是接受耶穌基督的救贖，成為得勝者。 
我們每一個人都需要決定，是要成為撒旦的追隨著，額頭印上「666」？還是像這十四萬四千人一樣，在額頭上刻著上帝名字，成為得勝者？  
有一部得勝者唱新歌（The Overcomer’s New Song）的短片，將今天的經文，以卡通的方式，讓我們更容易瞭解，這十四萬四千名得勝者的特色是什麼。
耶穌基督的啟示第十四章
我又觀看，看哪！見羔羊站在錫安山，同他一起有十四萬四千人，有他父的名字寫在額上。我聽見從天上有聲音像眾水的聲音，和大雷的聲音。並且我所聽見的好像彈琴的，所彈的琴聲，他們彷彿唱新歌，在寶座前，並在四活物和眾長老前，沒有人能學這歌，除了那十四萬四千人以外，從地上買贖來的。這些人未曾沾染婦女，他們原是童身，他們都跟隨羔羊，無論羔羊往那裡去，他們是從人間買贖來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的，在上帝寶座前面。
II.十四萬四千人 
1.與羔羊同站在錫安山
從聖經來看，這十四萬四千名得勝者，與羔羊一同站在錫安山。聖經中的錫安山有二個，一是舊約中記載的，在地面上耶路撒冷的錫安山；另一個則是新約希伯來書所記載的，在天上的新耶路撒冷，是天上的錫安山。
有些聖經學者認為這是指地面上的錫安山，依據的是詩篇「我已經立我的君在錫安─我的聖山上了。受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」（詩2:6-8）這是千禧年派的說法。他們認為當主再來的時候，會在地面上統治世界一千年，因此經文所提的錫安山，是現在位於耶路撒冷的錫安山。但也有人認為，重要的是天上的錫安山，那才是永遠的。他們根據的是希伯書，「你們乃是來到錫安山，永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裏有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的上帝和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。」（希12:22-24）這兩種說法都有可能，可能在天上有一個錫安山，在地面上可能也有一個錫安山。
2.羔羊與神的名寫額頭
這些人能與羔羊一同站在錫安山，是因為他們的額頭上，刻有上帝的名字。在啟示錄第七章，當上帝要來審判世界的時候，上帝吩咐四個掌管風的天使，要等候第五個天使，將這些屬上帝的人的額頭上，蓋上印記之後，才可以讓風吹地與海並樹木，開始施行審判。「此後，我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上，和樹上。我又看見另有一位天使，從日出之地上來，拿著永生上帝的印。他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使大聲喊著說：『地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們上帝眾僕人的額。』」（啟7:1-3）第七章沒有說明印記的內容為何，直到第十四章才提到那印記，是「上帝的名」。所以，這十四萬四千人的額頭上，印有羔羊和「上帝的名」。
在以西結書第九章第4節中寫道，「耶和華對他說:『你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事歎息哀哭的人，畫記號在額上。』」，當全以色列都在拜偶像的時候，有一群人他們是全心敬拜上帝的，並為這些祭拜偶像的人心裡憂傷。所以上帝對天使說:「你要在那些因拜偶像而哀哭的人的額頭做記號。」這是指上帝要作分別的工作，讓屬祂的人分別出來，為了特別保護那些額頭上刻有他名字的人。
啟世錄第三章第12節中寫到，「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裏出去。我又要將我上帝的名和我上帝城的名（這城就是從天上、從我上帝那裏降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。」。這是耶穌基督寫給非拉鐵非教會的信中提到，得勝的人上帝要使他們成為他聖殿中的柱子，使他們永遠在他的殿中，不再離開。把上帝的名、耶路撒冷的名、以及主的名，一同刻在他們的額頭上。這就表示，得勝的人、得救的人，將來在天上，永遠跟上帝同在一起。
3.天上眾水大雷與琴聲
這十四萬四千人，他們唱歌的聲音非常大聲，聽起來像是海浪的聲音，又像是打雷的聲音，仔細聽的話，好像有樂器，豎琴、鋼琴的聲音，他們像是很好的詩班在吟詩。不管是大水、還是打雷、還是這些琴聲，就是很大聲很好聽。
在啟示錄第七章第9-10節提到，「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說:『願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！』」
在啟示錄第十九章第6節也說：「我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說:『哈利路亞！因為主─我們的上帝、全能者作王了。』」
4.寶座活物長老前唱歌
約翰聽到天上這些聲音，抬頭一看，看到這十四萬四千人，在上帝的面前、在寶座前、在四獸前、在二十四個長老前，在吟唱詩歌。在啟示錄第五章曾提到，這二十四個長老代表的是救贖的人，他們手上拿著豎琴及禱告的香，在上帝的面前，唱「新歌」。「他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。他們唱新歌，說:『你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。』」（啟5:8-10）所以這首「新歌」是一首救贖的歌、救恩的歌。這些人一想到上帝的救恩，就唱新歌讚美上帝。
III.唱救恩的新歌
1.摩西走過紅海
聖經記載裡，提到人蒙受上帝的救恩後，便吟詩讚美上帝的第一個人就是摩西。當摩西帶領以色列人出埃及時，卻面對前有紅海，後有埃及追兵，無路可逃的窘境。於是他求告上帝，上帝就把紅海分開，讓他們走乾地過去。當埃及兵緊跟著走入海底時，上帝就把海闔起來，讓那些埃及兵都死在海裡。所以，在以色列人都走過紅海後，摩西就帶領以色列人在上帝面前，亞倫的姊姊米利暗，也手拿鈴鼓出來跟摩西一起唱。所有的人都很高興地，吟詩讚美感謝上帝的救恩。「那時，摩西和以色列人向耶和華唱歌說：『我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。這是我的上帝，我要讚美他，是我父親的上帝，我要尊崇他。』……亞倫的姐姐，女先知米利暗，手裏拿著鼓；眾婦女也跟她出去拿鼓跳舞米利暗應聲說：『你們要歌頌耶和華，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中』」(出15:1-2，20-21)。這是聖經第一次，因為得到上帝的救恩，而向上帝吟詩讚美的記錄。
2.大衛脫離掃羅
大衛多次面對掃羅王追殺，每當上帝保護他脫離追殺後，大衛也是寫詩讚美上帝，所以詩篇中有很多新歌，是他得到拯救的詩歌。「耶和華的僕人大衛的詩，交與伶長。當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩的話。說：『耶和華，我的力量啊，我愛你！耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的上帝，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。我要求告當讚美的耶和華；這樣我必從仇敵手中被救出來』」。(詩18:1-3)。大衛用很多的形容詞，來表示上帝對他的保護、照顧與拯救，所以他要歡呼、讚美。
3.大衛離開禍坑
當我們遇到困難的時候，我們向上帝求告，當上帝保護我們，拯救我們，當我們從仇敵手中被救出來時，我們讚美上帝。還有另外一首詩，是當大衛脫離禍坑時所寫的詩，向上帝獻上讚美，所以詩篇第四十篇也是救恩的新歌。「我曾耐性等候耶和華；他垂聽我的呼求。他從禍坑裏，從淤泥中，把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。他使我口唱新歌，就是讚美我們上帝的話。許多人必看見而懼怕，並要倚靠耶和華。」(詩40:1-3)
4.二十四位長老
在啟示錄第五章，也提到二十四個長老唱新歌。他們是被羔羊的血所救贖後歸於上帝，因此這二十四個長老，也是唱救恩的新歌。「他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；……他們唱新歌，說：『你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於上帝，又叫他們成為國民，作祭司歸於上帝，在地上執掌王權。』」(啟5:8-10)
IV.得勝者的特徵
這些人除了唱歌之外，還有一些特色，他們是不近女色，從來未沾染婦女，他們是童身，他們是初熟的果子，這些是指什麼呢？
這些得救的人，額頭被上帝蓋上記印後，他們在生活上有什麼表現呢？
1.神名寫額上 
這十四萬四千人的額頭上刻有上帝的名字，領受上帝的大能（Power）。「地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們上帝眾僕人的額。我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千。」(啟7:3-4)。而撒旦是要讓額頭上沒有刻上帝名的人，印上撒旦的名，所以撒旦模仿耶和華的做法。「牠又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣。」(啟13:16-17)。
2.大聲唱新歌
這些額頭上刻有上帝的名字的人，不只有上帝的大能力，他們還開口大聲地向耶和華唱救恩的新歌，讚美上帝（Praise），因為耶和華行奇妙的事，賜下救恩。「你們要向耶和華唱新歌！因為他行過奇妙的事；他的右手和聖臂施行救恩。」(詩98:1) 羔羊用他的寶血，將我們買贖歸入上帝，所以我們得到上帝大能力的拯救後，我們就開口大聲吟詩。「他們唱新歌，說：『你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於上帝。』」(啟5:9)
3.未沾染婦女
接著提到，他們從未沾染過婦女，這是指什麼？在此第一句是指男生沒有沾染過婦女，第二句是指女生是童貞女。重點要表達什麼呢？
在舊約，當大衛在逃難時，因為肚子餓，跑去向祭司要陳列餅吃。祭司對他說：「沒有親近婦人的人，才可以吃這餅，因為這是聖餅。」大衛說：「我沒有親近婦人。」所以便從祭司那裡得到聖餅，吃了。「祭司對大衛說：『我手下沒有尋常的餅，只有聖餅；若少年人沒有親近婦人才可以給。』」(撒上21:4) 因為食用聖餅需要聖潔，所以重點不是在說性，這裡所強調的是聖潔（Piety），要過聖潔的生活，。
還有烏利亞，大衛王將烏利亞調回宮中，讓他放榮譽假，可以與太太親近，但是烏利亞卻說：「不可以。」這是因為以色列人認為在戰爭的時候，需要在上帝的面前，依靠上帝贏得戰爭，因此所有的戰士都沒有回家，也不會與太太親近。即使，大衛灌醉烏利亞，烏利亞仍然不回家，因為他堅守在戰爭期間不與太太同寢的約定。「烏利亞對大衛說：『約櫃和以色列與猶大兵都住在棚裏，我主約押和我主的僕人都在田野安營，我豈可回家吃喝、與妻子同寢呢？我敢在王面前起誓我決不行這事！』」(撒下11:11)。
4.守住童女身
接著說他們是童身，原意為童女身，即處女。可見得，不論我們是男、是女都要過聖潔淨的生活，要對耶穌基督專一的忠心。上帝盼望以色列人對上帝是專心的，因此每提到以色列都說是以色列的處女。用處女來描述上帝盼望以色列能對上帝是專一的、是忠心的。「以色列的民（原文是處女）哪，我要再建立你，你就被建立；你必再以擊鼓為美，與歡樂的人一同跳舞而出。」(耶31:4)。保羅也對哥林多教會說，盼望他們使自己如同是一個貞潔的處女獻給耶穌基督。所以表示，這不是在說性，而是在說對基督絕對的忠心，是完全聖潔的生命。「我為你們起的憤恨，原是上帝那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」(林後11:2)
5.跟隨羔羊行 
得勝的人，不只在額頭上有上帝的印記，他們也常開口讚美上帝，過聖潔且完全對上帝忠心的生活，並且跟隨耶穌腳步。不論羔羊去哪裡，他們就跟隨羔羊而行。耶穌基督在人世間的時候，呼召人來跟隨他，做他的學生、門徒（Pupil）。「我心緊緊地跟隨你；你的右手扶持我。」(詩63:8)。彼得也這樣說：「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行」(彼前2:21)。
6.從人間買贖 
再者，我們能夠做耶穌的學生，是因為耶穌的寶血將我們買贖回來，因為他犧牲自己，成為萬人的贖價。「他捨自己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。」(提前2:6)「你們是重價買來的，不要作人的奴僕。」(林前7:23)
約瑟被他的哥哥們賣給米甸的生意人，米甸的生意人把他送到埃及再賣給護衛長波提乏。波提乏是用錢付代價買約瑟，他買約瑟的目的是什麼？就是要他當奴僕、做工。而我們是耶穌基督用他的生命當做贖金把我們買回來的，因此我們也要做耶穌基督的奴僕，要服侍上帝。所以保羅說：「你們已經是被耶穌買回來了，不要去服事別人，不要再做別人的奴僕，我們是做耶穌基督的奴僕。」
所以這些被上帝刻印記在額頭上的人，要讚美上帝，要過聖潔的生活，要對耶穌絕對忠誠。不只是做耶穌基督的學生，更知道自己已經不屬於自己了，是被耶穌基督的寶血買贖（Purchased）回來的，所以這一生完全是屬於上帝，要完全服侍上帝
7.初熟的果子
既然如此，他們便非常樂意將自己所有的一切，如同初熟的果子一樣，獻在上帝的面前。在舊約，摩西交待以色列人，當你們有收成的時候，要將初熟的土產，拿來放在耶和華的面前，向耶和華敬拜。「耶和華啊，現在我把你所賜給我地上初熟的土產奉了來。隨後你要把筐子放在耶和華─你上帝面前，向耶和華─你的上帝下拜。」(申26:10)所以，同樣地，我們是耶穌基督用寶血買贖回來的，就要將自己獻在上帝的面前，如同初熟的果子，來感謝上帝的恩典。
在新約有另外一個意思，「弟兄們，你們曉得司提法那一家，是亞該亞初結的果子，並且他們專以服事聖徒為念。」(林前16:15)所以，當我們將第一批收成的果子，獻在上帝的面前，除了是向上帝表示感謝之外，也表示不是只有這一批而已，之後，還會有其他比較晚熟的果子，也會不斷獻上。
所以，初熟的果子有二種意義：第一，是將自己分別為聖，獻給上帝；第二，是要帶更多收成回來上帝面前，就是要宣道。所以，奉獻（Present）也有二種意思，一種是將我們的生活，奉獻在上帝的面前；另一種是，因著我們生活的見證，可以帶更多的人，來到上帝的面前，成為被救贖的人。
8.口中無謊言
得勝者還有一個特色，是他們的口中無謊言，不會像小木偶，因為說謊而鼻子愈來愈長，他們所說的話是可以相信。「你們說話，是，就說是，不是，就說不是；再多說便是出於那邪惡者。」(太5:37)
保羅也說，「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講上帝的道理，只將真理表明出來，好在上帝面前把自己薦與各人的良心。」(林後4:2)這是那十四萬四千人口中所說的話，他們所說的話都是真誠的（Precision）。
9.生活無瑕疵
他們的生活是沒有瑕疵的。什麼是沒有瑕疵的呢？ 在世上，人很難是沒有瑕疵的，即使是基督徒也是不完全的。
在歌羅西書中說，「但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」（西1:22）這是指我們因為相信耶穌基督，上帝就當我們是沒有瑕疵的，但是事實上，我們仍是有瑕疵的。只是因為我們被耶穌基督救贖以後，在上帝的面前，被看成是沒有瑕疵的，這便是所謂的因信稱義（Positional Justification）。是因為耶穌的寶血遮蓋，使我們在上帝眼中是沒有瑕疵的。這是第一階段的無瑕疵。
接著，在我們的生活中仍然會出現問題。所以，在耶穌基督的寶血將我們洗淨之後，我們需要慢慢地在生活中，讓聖靈住在我們的心裡，讓耶穌的聖靈將我們改變，以致在別人的眼中看起來，我們漸漸地無可挑剔的，這是第二階段的無瑕疵。正如腓立比書所說，「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。」（腓2:15）所以，除了在上帝的面前，被視為沒有瑕疵的之外。另一方面，也要在眾人的面前、在世界的面前、在這彎曲悖謬的世代的面前，讓別人看我們是沒有瑕疵的，像是在黑暗世界中一個很亮的光燈，將我們信仰的道表現出來，這就是生活成聖（Practical Ssnctification）。盼望每一位兄弟姐妹，在上帝的面前，除了在上帝面前是因信稱義外，還能讓身旁的人無可嫌棄（Blameless），做到生活成聖。
無可嫌棄不是沒有缺點（Sinless），而是在上帝的面前，我們努力讓自己的生活，在眾人面前是無可嫌棄的。我們若是如此，就可以成為一個得勝者，讓上帝高興，並且與上帝的羔羊一同站立在錫安山上。
V. 屬靈的功課 
1.羔羊站在錫安山
特別與大家分享「站」的意思。第一次提到羔羊站著，是在啟示錄第五章，「我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的。」（啟5:）被殺的羔羊應該是躺在地上，不會是站立的。所以，羔羊站著表示這個羔羊死了又復活，而且是站立在天上，上帝的寶座前。而站在上帝寶座前的羔羊，正好對比著無法站在上帝面前的撒旦，因為牠已從天上被丟到地下。「牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。」(啟12:4)。
所以羔羊站在天上的錫安山，這代表羔羊永遠與上帝同在；而撒旦則是無法站在天上的錫安山，因為無法站在上帝面前。
再者，地面上的錫安山呢？「我又觀看，見羔羊站在錫安山。」(啟14:1)羔羊一樣站在上面，而撒旦呢？撒旦被摔落到地上後，是站在海邊的沙上，「那時龍就站在海邊的沙上。」(啟12:17)海邊的沙與錫安山之間也有很明顯的對比，錫安山是永遠堅立在那裡，但是海邊的沙，卻是海浪一來，就會流走不見的。所以，聖經的作者，用一句「羔羊站在錫安山」，代表耶穌基督是永遠站立在天上，而撒旦是無法站立在天上，且被摔落到地面。不只如此，還是站立在會流失的沙上，而非堅固的山上，所以撒旦終究是會失敗的。
2.神的名寫額頭上
羔羊與上帝的名寫在額頭上，這是什麼意思？首先，當約瑟被人買走後，他的額頭就會刻上買家的名字，表示他是這個買家的奴僕。瑪拉基書中說，「萬軍之耶和華說：『在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我。我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。』」 (瑪3:17)。耶和華不只說他們是屬祂的，還加強語氣說：「特特歸我。」強調我們是特別屬於上帝的，我們額頭寫上耶和華的名字，是上帝特別寶貝的，他憐憫我們，像憐憫自己的孩子一樣。所以，我們是歸屬上帝（Possession），是上帝的。
再者，上帝若是看到他自己的人，就會把他緊緊的看著、保護著。「耶和華遇見他在曠野─荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。」(申32:10)。我們額頭上有上帝的名字，就是屬於上帝的，還能得到上帝的保護。不只如此，腓立比書說，「我的上帝必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裏，使你們一切所需用的都充足。」（腓4:19）屬上帝的人，上帝會保護他（Protection），眷顧他（Provision）。這不是指你想要什麼就給什麼；而是上帝把你需要的給你，讓你沒有缺乏。上帝供應你一切所需要的，不論是肉體的需要、心靈上的需要，上帝都會供應。因此，我們若是歸屬上帝，上帝會保護，上帝會眷顧。
最後，雅各在伯特利時，夢見上帝在天梯上應許他，之後他禱告上帝。「雅各許願說：『上帝若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父親的家，我就必以耶和華為我的上帝。』」(創28:20-21)，在雅各的禱告裡，提到耶和華是他的上帝，他是歸屬耶和華；耶和華保護他，他得到耶和華的保護，耶和華讓他衣食無缺，耶和華眷顧他，最重要的是，上帝與他同在（Presence）。
我們的額頭上有上帝的名字，我們是歸屬上帝的人，而歸屬（Possesion）上帝的人，可以得到上帝的保護（Protection）、上帝的眷顧（Provision）、上帝的同住（Presence）。如果有一天這三樣恩典只能選一樣的話，我們要跟雅各一樣，選擇上帝與我同在。因為上帝若與我們同在，我們就會得到保護及眷顧，不是嗎？
創世記中，該隱殺了他的弟弟時，上帝跟該隱說：「你不能在留在伊甸。」該隱向上帝要什麼？他要上帝的保護。所以，當他離開時，上帝給他做記號，保護他。「耶和華說：『你做了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告。地開了口，從你手裏接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。』該隱對耶和華說：『我的刑罰太重，過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地，以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。』耶和華對他說：『凡殺該隱的，必遭報七倍。』耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。」（創4:10-16）可惜他雖得到保護，卻失去上帝的同在。
所以我們千萬不要只向上帝要保護，要眷顧，或是求衣食溫飽而已。當以色列人在曠野犯罪的時候，耶和華想要滅絕以色列人，這時候摩西出面替這些人禱告。所以上帝答應摩西不會消滅他們，但是上帝不想再與以色列人同在，而是派天使保護以色列人進入迦南地。但是摩西比該隱聰明，摩西對上帝說：「我要的是，你與我們同在。」因為摩西知道，若有上帝的同在，就有保護、就有照顧。若只要上帝的保護，雖然不會遇到壞人，但是自己可能會學壞，反而變成壞人。所以，在所有的恩典裡，上帝的同住、上帝的同在，是最重要的恩典。
VI.結論：靠主得勝 同坐寶座
若有耶和華的名在我們的額頭上，我們就是屬上帝的人，我們會得到上帝的同在、保護及照顧並且我們可以靠著上帝成為得勝者。上帝說，你若是一個得勝者，將來你跟我同坐寶座。「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐。」(啟3:21)
到底我們要得勝什麼呢？第一，我們要勝過魔鬼的引誘，第二，我們要勝過世界的迷失，第三，我們要勝過內心的私慾。我們若靠著上帝，在這三件事上得勝，我們就可以在主再來的日子，與羔羊一同站在錫安山上，一同吟唱讚美的詩歌。首先，我們要依靠上帝的大能（Power），第二我們要開口讚美上帝（Praise），第三我們要過聖潔的生活（Piety），對上帝完全的貞潔忠心（Purity），做上帝的學生、門徒（Pupil），因為我們是被上帝所救贖（Purchased）的。所以我們要將自己的一生奉獻（Present）給上帝，我們在別人的面前真誠（Precision），說實在的話，是老實的，我們要成為一個好的見證（Perfection）。
禱告
感謝上帝，你帶領我們度過一年，現在我們準備要過年了，在這新的一年裡，仰望上帝幫助我們，讓我們在新的一年，有上帝的名刻在我們的額頭上，讓我們依靠上帝救贖的恩典，成為一個得勝者。幫助我們，讓我們常常開口吟詩，讚美上帝的救恩，讓我們在上帝的面前過聖潔的生活，對上帝完全的忠誠，幫助我們跟隨上帝的腳步，成為上帝的學生。讓我們知道，我們是因著主的寶血而得著救贖的。我們將一生奉獻給上帝，讓我們在別人的面前，說話是誠實的，活出很美好的見證，讓我們成為得勝者。奉主耶穌基督的名禱告，阿們。