講道內容
講題:開拓系列(五):莫忘初衷
經文:使徒行傳廿六章6-20節
主講:李俊佑傳道師
時間:二0一三年九月八日
講道影片
MP3:[華][華.1] [台]
一. 序言
各位弟兄姊妹平安,想和大家分享一首Mr. Children的歌《くるみ》(Kurumi)。這首歌是2003年11月Mr. Children這個流行樂團體發行專輯當中的其中一首,因為MV內容觸動無數人,並且激起許多人對起初夢想的感動,後來得到2004年日本最大音樂節目SPACE SHOWER Music Video Awards其年度最優秀作品的獎項。這個影片說到一位已經成家有一段時間中年上班族,為著每日的生活庸庸碌碌,有一天突然被商店街櫥窗內的吉他吸引了目光,他想起年輕時和幾個同伴有個組樂團的夢想,然而昨是今非,大家都有各自的家庭和工作。然而這位中年人好像心中某個開關被打開了,開始找時間創作,並且花許多工夫去說服另外三位同伴。好不容易他們組團了,雖然沒有人欣賞他們的音樂,但是他們四人總算做了一生不會後悔的事。影片停在一個有趣的地方,表達雖然中年人樂團雖然沒有成功,但是年輕的一輩正接續同樣的夢在努力。我相信看完MV之後你的心裡多少都有一些思想衝擊,特別,若是你曾經對某件事懷有很大的熱誠,但現在卻開始淡忘,或是你曾立志要做一件事,但到如今你還沒開始進行,或者你過去得著很大的祝福和感動,但現在卻冷冰冰地無動於衷,那麼我們是不是可以像影片主角一樣,重新再找回最初的立志、感動、心情呢?
二. 最初的心情
初衷很重要嗎?我想是的。華文的經典《道德經》寫道:「慎終如始,則無敗事。」意思是說,如果事情的最後和開始有相同的心情和態度,就不會失敗。中央大學的教授洪蘭認為初衷最可貴的地方就是在於,因為往往因為沒有利害關係,所以代表對自己理想的期許和珍貴的人生目的。對基督徒而言,有時候這種心境和我們常用的「呼召」中間的感受很相似。生命開始立志改變的初衷,或是開始服侍的初衷,那樣的心情感動常常都是從上帝而來的,不僅僅代表自己的期待,更多時候是因為上帝的豐富恩典,以及聖靈的感動。然而,很多時候我們就如大多數的人一樣,在日復一日忙碌的生活中,很容易忘記起初的心情。
1.掃羅受感動
舊約的掃羅是以色列國第一任國王,在他還沒有成為國王之前,只不過是在山區找驢,在田裡趕牛的人,並且掃羅自己曾經很卑微地說:「我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎?我家不是便雅憫支派中至小的家嗎?」(撒上9:21)然而上帝揀選他,藉著先知撒母耳的口對他說:「耶和華的靈必大大感動你,你就與他們一同受感說話,轉變成另一個人。」(撒上10:6)於是上帝就感動掃羅,並且改變他,賜給他一顆新心可以領導以色列人。這是掃羅最初得所受的感動,我想當他被上帝的靈感動時,看見上帝對他的揀選和以色列國的帶領時,內心一定是很激動,而且立定心志做好的國王。沒想到不到兩年的時間,掃羅就忘記了起初的心情,忘記了對上帝的忠心,開始隨從自己的意思任意妄為,不管是獻祭、發誓和與亞瑪力人爭戰,都不聽從上帝的帶領。當大衛戰勝非利士人歌利亞之後,害怕自己的權勢被奪,更是變本加厲地逼迫大衛並他的跟隨者。
2.大衛蒙祝福
聖經提到大衛是一位合神心意的人,他不但得著上帝的揀選,同時因為他相信神而戰勝非利士人歌利亞,他在曠野的時候無論有多麼苦,或是遭受各樣的逼迫,他都沒有離開尋求上帝。上帝恩待他,不論在牧羊人的階段,流浪的階段,或是剛當上以色列王的時候,都沒有離開神。大衛禱告說:「主耶和華啊,我是誰?我的家算甚麼?你竟使我到這地步呢?主耶和華啊,這在你眼中還看為小,又應許你僕人的家至於久遠。主耶和華啊,這豈是人所常遇的事嗎?主耶和華啊,我還有何言可以對你說呢?因為你知道你的僕人。」(撒下7:18b-20)大衛可以說是一直保持著起初敬畏神的心意,他無論何時何刻都以聽從上帝為優先,即使是苦難或流浪當中都沒有離開上帝。然而當他漸漸安逸平順時,就忘了上帝起初給他祝福的感動。在一次黃昏起床後看見烏利亞的妻子拔示巴容貌非常美麗,就運用他國王的權力把烏利亞派到最前線害死他,然後再把拔示巴娶進王宮。雖然後來大衛被提醒而懊悔,然而憾事已經發生。
3.以利亞得能力
舊約先知以利亞,他在以色列歷史記載中,最有名的一件神蹟之一就是一人力戰四百五十位巴力先知。當他請亞哈王,巴力的先知團隊,及以色列民眾到迦密山的時候,他們修建了兩座壇,一座是巴力的祭壇,一座是已經毀壞的上帝祭壇。遊戲規則是兩邊各自求告他們的神,只要誰的祭壇在不用火的情況下燒著祭物,那麼誰就是真神。於是四百五十位巴力先知從早上到傍晚踊跳,並用刀槍自割、自刺,但是祭壇總是沒有任何動靜,聖經寫說:「他們狂呼亂叫,卻沒有聲音,沒有應允的,也沒有理會的。」(王上18:29b)接著,換以利亞上場。他除了在祭壇放上祭物,又在祭壇上澆下滿滿的水。然後就向耶和華上帝禱告說:「耶和華啊,求你應允我,應允我!使這民知道你─耶和華是 神,又知道是你叫這民的心回轉。」(王上18:37)於是耶和華上帝降下火,不僅「燒盡燔祭、木柴、石頭、塵土,又燒乾溝裡的水。」(王上18:38b)這神蹟非常的大,以色列百姓都看見了,亞哈王也看見了。然而,當亞哈王的王后耶洗別想要殺他的時候,他立刻就逃走。走在曠野的時候他非常的沮喪說:「耶和華啊,罷了!求你取我的性命,因為我不勝於我的列祖。」(王上19:4b)當他逃到耶和華的山時,上帝特別問他說:「以利亞啊,你在這裡做什麼?」(王上19:13b)
掃羅起初受到聖靈的感動,但是卻因為權勢和嫉妒離開了初衷;大衛起初蒙上帝各種祝福和恩典,但是卻因為安逸和私慾離開了初衷;以利亞得到從神來的能力,經驗上帝的權柄和力量,但卻因為苦難和孤單離開了初衷。起初我們從上帝那裡領受得著的常常是很棒,很有熱情的動力,但曾幾何時它們漸漸被淡忘了呢?回到最初的感動或心情在信仰上是重要的事情之一。還記得你第一次進到教會聽見詩歌的時候流淚的感動嗎?還記得當你第一次體會耶穌是如此愛你的時候,那心裡頭無盡的溫暖嗎?還記得你在培靈會當中被激勵而立志做主門徒的心意嗎?還記得在某一次的聚會分享中你因為看見了需要、聽見了呼召而想要為主做些事的領受嗎?內在的初衷會提醒你,現在是否還走在正確的路上,它會提醒你是否少了什麼,是否忘了什麼。上帝問以利亞的問題,我想我們也可以問問自己:「我在這裡做什麼?」
三. 為何站在這裡
1.傳福音的初衷
使徒保羅對自己的初衷是毫無疑問的。他說:「現在我站在這裡受審,是因為指望神向我們祖宗所應許的;這應許我們十二個支派,畫夜切切的事奉神,都指望得著。」(徒26:6-7a)我們知道保羅是一位偉大的外邦人宣教師,他在大馬士革遇見神之後,從此開始一百八十度的大轉變,原來他是一位逼迫殺害基督徒的人,現在他自己成為被迫害的基督徒,甚至還變成一位使盡吃奶力氣傳講福音的使徒。這位宣教師在經過三次長距離的佈道旅行後,在回到耶路撒冷時,被猶太人控告而被抓了起來。從聖經裡我們可以知道,至少他在牢裡蹲了兩年的時間。聖經沒有寫這兩年的時間他是怎麼過的,也不曉得他在這兩年中有什麼心情的變化。但是今天我們讀到,當他站在亞基帕王面前受審時,沒有遲疑、沒有懼怕、沒有擔憂、沒有退縮,反倒是堅定地向亞基帕王說:「亞基帕王啊,我故此沒有違背那從天上來的異象。」
保羅所說「天上來的異象」到底是什麼呢?從今天的經文來看,就是保羅被大光照耀,遇見主耶穌異象;這個異象就是保羅發現他熱心逼迫的竟然是上帝本身,這個異象使徒保羅不得不承認:上帝是上帝,而且上帝主動地揀選了他,也拯救了他。我認為這就是保羅成為基督徒,成為宣教師,成為使徒,並且願意為主經歷各種患難,又出生入死的初衷。
我很好奇保羅為何對他的初衷如此堅定,於是我開始翻找聖經。如果我們對新約聖經微稍熟悉,應該會覺得好像保羅不是只有一次說他自己領受救恩的故事。沒有錯!在使徒行傳裡就有三次一樣的故事,兩次是保羅自己說,一次是路加幫他記載。『掃羅行路,將到大馬士革,忽然從天上發光,四面照著他;他就仆倒在地,聽見有聲音對他說:「掃羅!掃羅!你為甚麼逼迫我?」他說:「主啊!你是誰?」主說:「我就是你所逼迫的耶穌。」』(徒9:3-5)「我將到大馬士革,正走的時候,約在晌午,忽然從天上發大光,四面照著我。我就仆倒在地,聽見有聲音對我說:『掃羅!掃羅!你為甚麼逼迫我?』我回答說:『主啊,你是誰?』他說:『我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。』」(徒22:6-8)「王啊,我在路上,晌午的時候,看見從天發光,比日頭還亮,四面照著我並與我同行的人。我們都仆倒在地,我就聽見有聲音用希伯來話向我說:『掃羅!掃羅!為甚麼逼迫我?你用腳踢刺是難的!』我說:『主啊,你是誰?』主說:『我就是你所逼迫的耶穌。』」(徒26:13-15)使徒行傳裡的故事是比較完整的,還有在哥林多前書15:9-10節,加拉太書1:13-19,腓立比書3:5-8,都可以看到他再一次描述自己領受恩典的心情。換句話說,我相信保羅一定是天天回想起初上帝在他身上的感動、祝福和呼召,講到連路加在記錄使徒行傳的時候也不得不寫三次。
我相信保羅正是因著他對自己所領受的恩典常常回顧,所以能夠在苦難中、在逼迫中、在監牢中能夠如此堅定不移。
2.開拓的初衷
講到這裡我就要問自己:「我為何站在這裡?我為何要進入開拓教會的服事?」我曾經是一個熱愛上帝,然後遠離上帝的人。在我的驕傲和罪惡中,我感到自己是一個不配做上帝的兒女。曾經,我覺得我就是浪子回頭故事裡的小兒子,如果我要回家,那我也不配得天父上帝的愛。但是上帝一次又一次用彼得的經歷對我說話,因著彼得也是一個熱愛耶穌又否認耶穌的人:「孩子,我愛你,我接納你的全部。」接著在2000年到2005年之間,上帝一直不間斷地使用約翰福音21:15-17,那是耶穌復活後與彼得的對話。你可以想像以下的畫面:當耶穌與門徒們吃完早飯,浪花拍岸發出規則的旋律,耶穌和彼得走在加利利海的沙灘上,他們在散步時,耶穌轉過頭問彼得說:「彼得,你愛我比這些更深嗎?」彼得知道耶穌問的是什麼,耶穌是愛他,為他犠牲又接納他的主,這些那些都不重要。可是彼得沒有自信能夠像耶穌所講的愛一樣偉大,因為耶穌用的希臘字是Agape無私的愛,所以彼得就用比較低標準朋友之間的友愛希臘字Phileo,回答說:「主啊,是的你知道我愛你。」耶穌回答他說:「你餵養我的小羊。」走了一陣子,耶穌又問說:「約翰的兒子西門,你愛我嗎?」,耶穌用同樣的方式問他,彼得也同樣回復耶穌。再過一會兒,耶穌再問一次彼得,「約翰的兒子西門,你愛我嗎?」這次耶穌降低了標準,使用和彼得一樣的字來問他。這時候彼得開始憂愁起來,難道耶穌連彼得能不能用較低標準都懷疑了?彼得就回耶穌說:「主啊,你是無所不知的;你知道我愛你。」耶穌溫柔地回答他說:「你餵養我的羊。」那段時間上帝透過各種方式一次又一次的對我說話。我知道上帝愛我不是因為我做了什麼,或是我很完美,祂會愛我就是因為我是祂的孩子,祂本來就愛我。那我這樣一個不配的人,能夠服侍祂嗎?原來,上帝要的不是一個完美的人,上帝要的是一個願意愛祂的心。
後來我進了神學院,得了鼻咽癌,讀了四年書,沒想到上帝把我擺在開拓教會的方向。有次我自己掉到學校內鬥的氛圍裡面,心裡正氣憤和難過的時候,上帝把我的眼光轉到台灣,好像對我說:「我知道你對現在的狀況憤憤不平,但是你願不願意看看我愛的台灣百姓,還有多少人因為不認識我而活在害怕、仇恨、爭鬥、利益、絕望的裡面?」我心裡忽然浮起好幾個笑臉,他們是因為在教會因為認識耶穌而生活開始有些不同。同時我想起台灣還有九成以上的人還未走進教會。我發現我的怒氣意義不大,我問上帝說:「主啊!我該怎麼做?」回應上帝之後,接下來都是上帝的工作。上帝不只有感動我這麼想,同時亦感動幾個學校的同學,我們就開始禱告,後來就組成福音開拓團契。上帝亦感動長老教會總會,同年總會發起「一領一‧新倍加」運動,接著各中會就開始著手教會的開拓事工。然後,上帝亦感動和平教會,在建堂後可以成為一間外展的教會。今年,上帝感動北四區願意陪我們一起在南港科技園區學習開拓教會。現在,開拓教會正在一步一步進行當中。
3.你為何在這裡
你為何現在在這裡呢?我相信每一個人內心都有一件非常熱切渴望做的事,特別是領受恩典之後想要回應上帝而做的事。你現在所做的事和上帝起初給你的感動是一致的嗎?你過去在上帝裡面體會到的愛和溫暖,接納和包容如今還在你的心裡嗎?上帝起初感動你、激勵你的服侍心情,現在仍然有改變嗎?你有因著像掃羅、大衛或以利亞一樣,因為權勢、嫉妒、安逸、私慾、苦難、孤單而忘記原來上帝在你心裡放下的感動嗎?親愛的弟兄姊妹,上帝盼望回復你的初衷,因為上帝的恩賜和選召是沒有後悔的。
四.結論
親愛的弟兄姊妹,莫忘初衷,常常回顧,然後一步一步依靠主、回應主而向前邁進。會有困難嗎?當然有。會有軟弱嗎?一定有。但是上帝能帶領我們,就像他帶領保羅一樣。保羅說:「我故此沒有違背那從天上來的異象。」盼望我們將來也有機會和保羅說一樣的話。
2013年9月24日 星期二
2013年9月14日 星期六
選擇(抉擇)
講道內容
講題:選擇(抉擇)
經文:創世記25:27-34
主講:商正宗牧師
時間:二0一三年九月一日
講道影片
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序:我們的一生是一連串選擇的累積 從出生到死亡
兄姊平安!上帝賜給人一個極大之恩賜,就是「選擇的自由」。創世記記載,上帝創造亞當夏娃後,吩咐他們,但這吩咐裡,卻有自由選擇之權利,可以吃或不吃那分辨善惡的果子。人的一生,便是其選擇的累積。從出生到離世,每件事都要通過選擇的過程。有意識或者無意識裡,人都在做選擇。孩提時,父母親為你做選擇。年紀漸長,開始有自己的主張,要參與決定。成人後,就自己做決定,比如對象、專業、工作等等。退休後,選擇要做什麼。年紀老邁時,或許會由兒女協助,決定生活起居的安排。離開世界時,他人幫忙選擇埋葬方式、等等。人的一生就是許多選擇。選擇有四種型態。
一、選擇的四型態
1.自己
自己選擇。以色列的百姓喜歡自己選擇自己的道路,所以聖經說,他們偏行了自己的路,最後痛苦一生。記得在東部牧會時,聽過一位長老的故事。某次,他要從花蓮到基隆探訪剛生產完的親人。四、五十年前,東部的路不很好走,長老年事已高,兒子就說:「爸爸,你不要走陸路,坐船吧!船比較平穩,從花蓮港到基隆港也不會很久,和走陸路差不了多少的。」這位老長老便帶著兩隻紅面鴨,到花蓮港口買了船票。即將出發時,他問要搭哪艘船?人告訴他,進去就會看到了。他進去一看,有數艘船停泊在港口,他選了一艘看起來比較大、比較美觀的船,覺得途中應該會比較穩,就上船去了。經過好一段時間,他覺得納悶,怎麼那麼遠?及至抵達,他上岸一看,奇怪,基隆港口怎麼那麼大?並且港邊往來的人們,都操日本語;基隆港何時變得如此?他就問人說,「這裡是哪?」人們告訴他說,「這裡是日本。」原來,他坐錯了船,去到日本了,手上還拎著兩隻紅面鴨。還好,回程的船還有空位,船務員就讓他又坐回了台灣。回到台灣,親戚朋友們對他的經歷捧腹大笑,肚子都快裂開了。人的人生也是如此,有時自己做的選擇,不一定是最正確的。
2.別人
有時選擇是別人代勞的,可能是父母、朋友、親人、或者夫婦之間。夏娃代替亞當,選擇了吃善惡樹的果實,可能是「替你選」的最標準模型。蛇告訴夏娃:「你吃的日子不一定會死」,所以夏娃吃了。夏娃吃了後,聖經說,她就推薦給丈夫亞當,亞當也吃了,兩人就犯了罪。
人生有些決定,不一定是自己選,而是別人代替選擇。這不一定是好的,也不一定是壞的。有位弟兄執壺做牙醫,他說,當年選擇就讀牙醫學系,是因為祖母的緣故。當時,他考上醫學院,想選眼科,但又覺得牙科也不錯;正猶豫不決時,他問奶奶說,「阿嬤,我選哪一科比較好?」祖母反問他:「你想選哪科?」「我想選眼科。」阿嬤說:「孫子,人只有兩隻眼睛,卻有三十二顆的牙齒,你應該選擇牙科,這樣工作才會源源不絕。」這位弟兄現在是一位很好的牙醫師。
做選擇時,別人的意見有時候會很好,但不一定皆是如此。
3.環境(命運)
環境,就是台灣人口中的「命運」,生存的環境。環境,無法選擇,但可以改變。好像保羅,他常說,身上有根刺,他很痛苦。有聖經學者解作,他有些與生俱來的殘疾,讓他在傳福音時、在監牢裡時,常因為這病,受到很大的痛苦。保羅三次求上帝將刺挪去,但是上帝沒有,只說,「我的恩典夠用」。保羅後來認為,這刺不是他的痛苦,而是上帝給他的祝福,使他謙卑順服,倚靠上帝侍奉。人的生命也常是如此,外在處境不一定能改變,但是內在對處境的態度、思想卻可以改變。好像保羅,那根刺沒有去掉、環境沒有變化,但他的心起了變化,人生就有了變化,看法不一樣了。
有些人,生在經濟條件較為不佳的家庭,生活很苦。記得在東部牧會時,有一位在教會幫傭的會友,家庭經濟狀況特別窮苦。她有三個兒子,常常為了他們讀書的學費而操勞,但她仍一心想栽培孩子。為了節省電費,三兄弟每晚站在路燈下讀書。三人長大後,上帝祝福他們成為「三師」:老師、律師、和牧師。他們生活貧苦,但他們沒有被環境所擊敗,因為對上帝的信仰,他們說:「不,我可以改變先天環境的惡劣,創造美好的人生」。
4.屬肉體的(撒旦的)
讓魔鬼替人做選擇,這是最糟糕的。如同蛇替亞當、夏娃選擇,說:「你吃的日子不會死」,亞當夏娃聽了,就吃了。今日經文中,以掃的選擇也屬於這一類「錯誤的選擇」。信仰生活中,常會有這樣的經驗,好像保羅一樣,「立志行善時,卻行了惡。所不喜歡的惡去做;所喜歡的善卻不做,真是苦啊!」但是,靠著耶穌基督,人可以勝過。以掃的選擇卻不是如此。
四種選擇,但只有兩種結果。
二、二個結果(太7:13-14)
1.選擇→決定→自己負責
無論是上述哪一種選擇,最終都是個人的選擇,因為是自願接受或拒絕的。亞當說:「你創造的這女人害我」,夏娃說:「你創造的那蛇害我」,但都不為上帝所接受。所做的是自己的選擇,選擇接受或拒絕這選擇,所以最終還是自己要負責任。
2.二條路→對或錯
馬太福音第七章告誡人說,有兩條路,一條寬大,當中的門也大,進去的人多,但這條路通往滅亡;另一條路門窄、路小,找著的人不多,但它通往永恆。(太7:13-14)人生的選擇只有兩個結果,無論由誰做出選擇,最後仍是自己的選擇,因為人有權利接受或拒絕,所以個人要為自己的選擇負責,無法推諉。決定有好有壞。以掃就做了錯誤的選擇,選了路大、門寬,但通往滅亡裡的路。為了一碗紅豆湯,出賣自己長子的名份,和上帝的祝福與恩典。今日談到以掃的損失,也令人不禁思考,是什麼原因,導致以掃有這錯誤的選擇?
三、以掃的選擇(錯的),喪失神的祝福,why?(希伯來書12:16-17)
1.敗於誘惑(創25:30)
希伯來書12:16-17:「恐怕有淫亂的,有貪戀世俗如以掃的,他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福,竟被棄絕,雖然號哭切求,卻得不著門路使他父親的心意回轉。這是你們知道的。」(來12:16-17)經文清楚指出以掃做出錯誤選擇的原因。首先,因為他無法控制慾望。以掃打獵後感到疲憊飢餓,見弟弟在煮紅豆湯,就被湯引誘,要求弟弟給他喝。弟弟要以掃以長子名份來交換,以掃竟說,他因飢餓疲憊就要死了,長子的名份還有何用?就這樣為了一碗紅豆湯,把長子的名份給了弟弟。以掃無法自制慾望。
人在選擇時,也常受肉體的慾望所驅使,而影響了抉擇,如同以掃一樣。聖經說,屬靈和屬世的人,眼睛的視野會不一樣。屬靈的人看得長遠,能自制,在上帝的祝福和一碗紅豆湯之間,會選擇上帝的祝福。
耶穌遭逢魔鬼試探時所做的回應,成為人們的最好榜樣。馬太福音4:1-11記載,魔鬼三次試探耶穌。魔鬼首先攻擊耶穌肉體上的需要,因為知道他已經禁食禱告了四十天了。魔鬼對耶穌說:「你若真是上帝之子,就把石頭變成餅,解決肉體上的缺乏。」但耶穌說:「人活著,不只依靠食物,還靠上帝口裡所出的一切話。」(太4:4)
之後,魔鬼帶耶穌到聖殿頂端,說:,「若你真是上帝之子,從這跳下去吧,上帝必差天使來扶住你,免得你的腳碰在石頭上。」耶穌說:「不要試探你的主上帝。」第三次,魔鬼帶耶穌到高山上,看世上的榮華富貴,引誘他說:「世上的權勢都在我手中,你若願拜我,我就將這些都給你。」耶穌說:「唯有單單敬拜你的主上帝。」聖經記載,耶穌拒絕了三次誘惑後,魔鬼便離開,有天使來伺候他。當基督徒以信心拒絕俗世誘惑,至終惡者會不再攪擾,上帝會差遣使者來幫助基督徒,以致於生活不匱乏。所以,在遭遇選擇時,要記得如何克制自己,勝過誘惑。
本人目前參與台灣血液基金會關心愛滋病患者的工作,協助感染「人類免疫缺陷病毒」(HIV)的患者,申請基金會的人道救濟金。基金會報告發現,台灣愛滋病患者的身份,「學生」佔前三名之一,約有百分之七十,年齡在二十至三十歲之間。瞭解學生罹患愛滋病的原因,一是參加朋友的玩樂聚會時,在其中施打毒品,因而感染;或者是接觸中交互感染。這些學生,因為無法拒絕同儕,最後自身染上這無法醫治的世紀病毒。
聖經警戒人,總要警醒禱告,免得入了迷惑;你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了。(太26:41)
2.錯誤的價值觀(創25:32)
第二個原因是錯誤的價值觀。紅豆湯或上帝的祝福,哪個比較重要?以掃說:「我就快餓死了,這長子的名份,於我有何用處?」沒有用,選擇紅豆湯吧。以掃因此喪失了上帝那極大的祝福。
價值觀有三方面,價值的高低、本質的好壞、和價值的重要性。玻璃和鑽石,何者較有價值?當然是鑽石。何者較有質感?當然也是鑽石。紅豆湯是玻璃,上帝的祝福是鑽石,而以掃拒絕了鑽石,選擇了玻璃。讀者感到很愚蠢,但事實上,人的價值觀往往受了社會的影響,不知道正是自身的價值觀,決定了人生的價值。人生的內涵取決於價值觀。若視金錢為首要,就會向錢看、往錢走。看什麼為世上最重要的,人的一生就會往這些目標去。因此耶穌在聖經裡告誡人說,不要為物質而憂慮,因為生命勝過飲食,身體勝過衣裳。但人往往相反,眼中只見世上的物質享受,忘了上帝給人的生命、身體,比物質更重要。
人的價值觀若混亂,如同以掃一樣謬誤,便會失去上帝極大的祝福,人生走向偏路,因為價值觀決定人生。路加福音第十二章講述一位富人,因為田地豐收,甚至倉庫無法完全收藏那五穀、寶物,就對自己的靈魂說,來興建一座更大的倉庫,儲蓄這些財寶吧。「靈魂啊,你可以安安逸逸,因為這麼多用不完的財富」。但耶穌說,假若上帝今晚就要帶走他的靈魂,他的儲蓄最後會歸誰呢?(路12:16-20)透過富人的價值觀,上帝讓人思考,靈魂重要?還是倉庫裡的物資重要?生命重要,還是日常飲食重要?身體重要,還是所穿的衣裳重要?人生的價值決定人生的內涵。以掃做了錯誤的選擇,反客為主,所以賣掉長子名份,失去上帝的祝福。耶穌說,誰能夠藉著憂慮,增加自身的生命壽數?人若得到全世界,卻失去生命,又能用什麼來交換呢?在人生裡,我們一定要確定價值觀正確,才能擁有正確的人生觀。
3.輕視長子的名份—輕視神的祝福,輕視上帝(創25:34)
最後一個以掃錯誤的原因是,他輕視了長子的名份。希伯來書說,以掃就看輕長子的名份。在以色列習俗中,長子擁有雙倍,有上帝雙重的祝福。華人文化亦同。上帝的祝福是上帝的旨意,是上帝特別恩待以色列這長子。但聖經說,以掃看輕了長子的名份。看輕長子的名份,等於看輕了上帝。以掃輕視長子的名份,等於輕視上帝的祝福,也輕視了上帝本身。好像人若送你一份貴重的禮物,你不要,這就藐視了送禮的人。以掃就是如此,他藐視了上帝給的禮物、上帝的恩典,選擇了他喜歡的紅豆湯,因而損失了上帝最大的祝福。聖經說,上帝是輕慢不得的。當人做抉擇時,往往要決定,要將上帝擺放在第一位,或者以自己為優先。耶穌給了人最好的榜樣,當他在客西馬尼園禱告時,他說,若是可以,把這杯挪去,但不是按我的意思,而是按照父上帝的意思。所以耶穌接受了苦杯——十字架,成為人的救主,救贖了全人類。當時若耶穌按自己的心意,便不會接受苦杯;但他選擇順從上帝,就成就了人類最大的恩典,救贖的恩典。
人的一生中常常遭遇類似抉擇。我就讀神學院的最後一年時,同時開始牧會,經介紹在高雄鳳山一所大教會裡侍奉。當時總會以抽籤的方式,分派神學院的應屆畢業生們,所有申請傳道人的中會都需要來抽籤,以抽到的籤的數字順序,來決定挑選傳道人的優先次序。當時鳳山的教會很期待我可以留下,繼續牧會,但我告訴他們,我是長老會的傳道人,我要順服長老會的規定。若教會能事先和總會協調,讓我留在鳳山,我就留下。若是這個方法不行,那就不要勉強,因為這不合乎上帝的旨意。鳳山的教會去和總會協調,但沒有成功。結果抽籤時,抽到最優先選擇權的是東部中會,東部中會找了我去,派我到了一間佈道所。教會不大,位在尚武鎮旁的一處小漁港村,幾乎等同去開拓。教堂是一間房子,裡面有一廳、一張桌子、幾張椅子。我們住在旁邊一間小房間裡,房間大約兩張榻榻米大小。房子裡沒有電燈和自來水,上廁所時要到外面,即便是下雨天也一樣。用幫浦抽出來的地下水都是紅的,因為那裡的土質是紅土。晚上聚會,沒有電燈就點油燈,大家一起看詩歌本唱詩、做禮拜。睡覺時要三更半夜起來抓跳蟲、打蚊子。但那是我們最快樂的一年。我們抵達後,幫助鎮民在鎮公所旁開設手工班,介紹手工請他們代工,也因此邀請到包括鎮長在內,十幾位慕道友來聚會。白天不忙時,和會友去海裡撈魚苗;打漁回來,大家一起吃新鮮的魚湯和生魚片。晚上雖要點油燈,但大家一起快樂唱詩、敬拜。睡覺時雖有蚊蟲、跳蚤,但禮拜堂與海岸只相隔一條馬路,路旁就是太平洋的海岸,可以聽到海浪拍打沿岸的聲音,像催眠曲一般。那時有位長老幫我養豬(我出錢),把母豬養得肥肥的,後來還生了一窩小豬,其中一隻給我,到我們要離開時才賣掉。是一段很快樂的牧會生活。聖經說,上帝為人選擇了最好的,比自己選擇的更好。不要像以掃一樣,為了眼前的一點慾望,便拒絕了永恆上帝的祝福,喪失自己長子的名份。
結論
1.總要警醒禱告,免得入了迷惑
(太26:41)
聖經教導人如何做美好的選擇,首先是人要警醒禱告,免得入了迷惑,因為人的心裡雖然願意,但肉體是軟弱的。
2.不可給魔鬼留地步(弗4:27)
第二,不可給鬼魔留地步,不要給魔鬼有機會。古人說,不要以善小不為之,不要以惡小而為之。不論善、惡、大、小,人都要警醒,特別是不可給鬼魔留地步。
3.我是攻克己身叫身服我(林前9:27)
第三是要克服己心,順服基督。人要克服自身的慾望和一切,以致於能夠順服上帝。
4.假如你們徬徨路上,偏左或偏右,你們會聽到背後,有聲音對你們說:「這是正路,走上去吧!」(賽30:21)
第四,聖經說,假若人正在徬徨路上,不知該偏左或偏右,會聽到背後有上帝的聲音,說:「這是正路,要向前走」。上帝可以在人生中告訴人說,前頭要帶領你的是一條正路,要向前走。
我們低頭禱告。
禱告
感謝親愛的主,願你的話語成為人每日生活的指標,讓人從你得著屬靈的智慧與力量。在做每一件選擇時,願人做正確、合乎你心意的選擇,使生活有見證。願我們在每件事上,都能榮耀上帝。奉主耶穌基督聖名禱告,阿們。
講題:選擇(抉擇)
經文:創世記25:27-34
主講:商正宗牧師
時間:二0一三年九月一日
講道影片
MP3: [華] [華.1] [台]
序:我們的一生是一連串選擇的累積 從出生到死亡
兄姊平安!上帝賜給人一個極大之恩賜,就是「選擇的自由」。創世記記載,上帝創造亞當夏娃後,吩咐他們,但這吩咐裡,卻有自由選擇之權利,可以吃或不吃那分辨善惡的果子。人的一生,便是其選擇的累積。從出生到離世,每件事都要通過選擇的過程。有意識或者無意識裡,人都在做選擇。孩提時,父母親為你做選擇。年紀漸長,開始有自己的主張,要參與決定。成人後,就自己做決定,比如對象、專業、工作等等。退休後,選擇要做什麼。年紀老邁時,或許會由兒女協助,決定生活起居的安排。離開世界時,他人幫忙選擇埋葬方式、等等。人的一生就是許多選擇。選擇有四種型態。
一、選擇的四型態
1.自己
自己選擇。以色列的百姓喜歡自己選擇自己的道路,所以聖經說,他們偏行了自己的路,最後痛苦一生。記得在東部牧會時,聽過一位長老的故事。某次,他要從花蓮到基隆探訪剛生產完的親人。四、五十年前,東部的路不很好走,長老年事已高,兒子就說:「爸爸,你不要走陸路,坐船吧!船比較平穩,從花蓮港到基隆港也不會很久,和走陸路差不了多少的。」這位老長老便帶著兩隻紅面鴨,到花蓮港口買了船票。即將出發時,他問要搭哪艘船?人告訴他,進去就會看到了。他進去一看,有數艘船停泊在港口,他選了一艘看起來比較大、比較美觀的船,覺得途中應該會比較穩,就上船去了。經過好一段時間,他覺得納悶,怎麼那麼遠?及至抵達,他上岸一看,奇怪,基隆港口怎麼那麼大?並且港邊往來的人們,都操日本語;基隆港何時變得如此?他就問人說,「這裡是哪?」人們告訴他說,「這裡是日本。」原來,他坐錯了船,去到日本了,手上還拎著兩隻紅面鴨。還好,回程的船還有空位,船務員就讓他又坐回了台灣。回到台灣,親戚朋友們對他的經歷捧腹大笑,肚子都快裂開了。人的人生也是如此,有時自己做的選擇,不一定是最正確的。
2.別人
有時選擇是別人代勞的,可能是父母、朋友、親人、或者夫婦之間。夏娃代替亞當,選擇了吃善惡樹的果實,可能是「替你選」的最標準模型。蛇告訴夏娃:「你吃的日子不一定會死」,所以夏娃吃了。夏娃吃了後,聖經說,她就推薦給丈夫亞當,亞當也吃了,兩人就犯了罪。
人生有些決定,不一定是自己選,而是別人代替選擇。這不一定是好的,也不一定是壞的。有位弟兄執壺做牙醫,他說,當年選擇就讀牙醫學系,是因為祖母的緣故。當時,他考上醫學院,想選眼科,但又覺得牙科也不錯;正猶豫不決時,他問奶奶說,「阿嬤,我選哪一科比較好?」祖母反問他:「你想選哪科?」「我想選眼科。」阿嬤說:「孫子,人只有兩隻眼睛,卻有三十二顆的牙齒,你應該選擇牙科,這樣工作才會源源不絕。」這位弟兄現在是一位很好的牙醫師。
做選擇時,別人的意見有時候會很好,但不一定皆是如此。
3.環境(命運)
環境,就是台灣人口中的「命運」,生存的環境。環境,無法選擇,但可以改變。好像保羅,他常說,身上有根刺,他很痛苦。有聖經學者解作,他有些與生俱來的殘疾,讓他在傳福音時、在監牢裡時,常因為這病,受到很大的痛苦。保羅三次求上帝將刺挪去,但是上帝沒有,只說,「我的恩典夠用」。保羅後來認為,這刺不是他的痛苦,而是上帝給他的祝福,使他謙卑順服,倚靠上帝侍奉。人的生命也常是如此,外在處境不一定能改變,但是內在對處境的態度、思想卻可以改變。好像保羅,那根刺沒有去掉、環境沒有變化,但他的心起了變化,人生就有了變化,看法不一樣了。
有些人,生在經濟條件較為不佳的家庭,生活很苦。記得在東部牧會時,有一位在教會幫傭的會友,家庭經濟狀況特別窮苦。她有三個兒子,常常為了他們讀書的學費而操勞,但她仍一心想栽培孩子。為了節省電費,三兄弟每晚站在路燈下讀書。三人長大後,上帝祝福他們成為「三師」:老師、律師、和牧師。他們生活貧苦,但他們沒有被環境所擊敗,因為對上帝的信仰,他們說:「不,我可以改變先天環境的惡劣,創造美好的人生」。
4.屬肉體的(撒旦的)
讓魔鬼替人做選擇,這是最糟糕的。如同蛇替亞當、夏娃選擇,說:「你吃的日子不會死」,亞當夏娃聽了,就吃了。今日經文中,以掃的選擇也屬於這一類「錯誤的選擇」。信仰生活中,常會有這樣的經驗,好像保羅一樣,「立志行善時,卻行了惡。所不喜歡的惡去做;所喜歡的善卻不做,真是苦啊!」但是,靠著耶穌基督,人可以勝過。以掃的選擇卻不是如此。
四種選擇,但只有兩種結果。
二、二個結果(太7:13-14)
1.選擇→決定→自己負責
無論是上述哪一種選擇,最終都是個人的選擇,因為是自願接受或拒絕的。亞當說:「你創造的這女人害我」,夏娃說:「你創造的那蛇害我」,但都不為上帝所接受。所做的是自己的選擇,選擇接受或拒絕這選擇,所以最終還是自己要負責任。
2.二條路→對或錯
馬太福音第七章告誡人說,有兩條路,一條寬大,當中的門也大,進去的人多,但這條路通往滅亡;另一條路門窄、路小,找著的人不多,但它通往永恆。(太7:13-14)人生的選擇只有兩個結果,無論由誰做出選擇,最後仍是自己的選擇,因為人有權利接受或拒絕,所以個人要為自己的選擇負責,無法推諉。決定有好有壞。以掃就做了錯誤的選擇,選了路大、門寬,但通往滅亡裡的路。為了一碗紅豆湯,出賣自己長子的名份,和上帝的祝福與恩典。今日談到以掃的損失,也令人不禁思考,是什麼原因,導致以掃有這錯誤的選擇?
三、以掃的選擇(錯的),喪失神的祝福,why?(希伯來書12:16-17)
1.敗於誘惑(創25:30)
希伯來書12:16-17:「恐怕有淫亂的,有貪戀世俗如以掃的,他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福,竟被棄絕,雖然號哭切求,卻得不著門路使他父親的心意回轉。這是你們知道的。」(來12:16-17)經文清楚指出以掃做出錯誤選擇的原因。首先,因為他無法控制慾望。以掃打獵後感到疲憊飢餓,見弟弟在煮紅豆湯,就被湯引誘,要求弟弟給他喝。弟弟要以掃以長子名份來交換,以掃竟說,他因飢餓疲憊就要死了,長子的名份還有何用?就這樣為了一碗紅豆湯,把長子的名份給了弟弟。以掃無法自制慾望。
人在選擇時,也常受肉體的慾望所驅使,而影響了抉擇,如同以掃一樣。聖經說,屬靈和屬世的人,眼睛的視野會不一樣。屬靈的人看得長遠,能自制,在上帝的祝福和一碗紅豆湯之間,會選擇上帝的祝福。
耶穌遭逢魔鬼試探時所做的回應,成為人們的最好榜樣。馬太福音4:1-11記載,魔鬼三次試探耶穌。魔鬼首先攻擊耶穌肉體上的需要,因為知道他已經禁食禱告了四十天了。魔鬼對耶穌說:「你若真是上帝之子,就把石頭變成餅,解決肉體上的缺乏。」但耶穌說:「人活著,不只依靠食物,還靠上帝口裡所出的一切話。」(太4:4)
之後,魔鬼帶耶穌到聖殿頂端,說:,「若你真是上帝之子,從這跳下去吧,上帝必差天使來扶住你,免得你的腳碰在石頭上。」耶穌說:「不要試探你的主上帝。」第三次,魔鬼帶耶穌到高山上,看世上的榮華富貴,引誘他說:「世上的權勢都在我手中,你若願拜我,我就將這些都給你。」耶穌說:「唯有單單敬拜你的主上帝。」聖經記載,耶穌拒絕了三次誘惑後,魔鬼便離開,有天使來伺候他。當基督徒以信心拒絕俗世誘惑,至終惡者會不再攪擾,上帝會差遣使者來幫助基督徒,以致於生活不匱乏。所以,在遭遇選擇時,要記得如何克制自己,勝過誘惑。
本人目前參與台灣血液基金會關心愛滋病患者的工作,協助感染「人類免疫缺陷病毒」(HIV)的患者,申請基金會的人道救濟金。基金會報告發現,台灣愛滋病患者的身份,「學生」佔前三名之一,約有百分之七十,年齡在二十至三十歲之間。瞭解學生罹患愛滋病的原因,一是參加朋友的玩樂聚會時,在其中施打毒品,因而感染;或者是接觸中交互感染。這些學生,因為無法拒絕同儕,最後自身染上這無法醫治的世紀病毒。
聖經警戒人,總要警醒禱告,免得入了迷惑;你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了。(太26:41)
2.錯誤的價值觀(創25:32)
第二個原因是錯誤的價值觀。紅豆湯或上帝的祝福,哪個比較重要?以掃說:「我就快餓死了,這長子的名份,於我有何用處?」沒有用,選擇紅豆湯吧。以掃因此喪失了上帝那極大的祝福。
價值觀有三方面,價值的高低、本質的好壞、和價值的重要性。玻璃和鑽石,何者較有價值?當然是鑽石。何者較有質感?當然也是鑽石。紅豆湯是玻璃,上帝的祝福是鑽石,而以掃拒絕了鑽石,選擇了玻璃。讀者感到很愚蠢,但事實上,人的價值觀往往受了社會的影響,不知道正是自身的價值觀,決定了人生的價值。人生的內涵取決於價值觀。若視金錢為首要,就會向錢看、往錢走。看什麼為世上最重要的,人的一生就會往這些目標去。因此耶穌在聖經裡告誡人說,不要為物質而憂慮,因為生命勝過飲食,身體勝過衣裳。但人往往相反,眼中只見世上的物質享受,忘了上帝給人的生命、身體,比物質更重要。
人的價值觀若混亂,如同以掃一樣謬誤,便會失去上帝極大的祝福,人生走向偏路,因為價值觀決定人生。路加福音第十二章講述一位富人,因為田地豐收,甚至倉庫無法完全收藏那五穀、寶物,就對自己的靈魂說,來興建一座更大的倉庫,儲蓄這些財寶吧。「靈魂啊,你可以安安逸逸,因為這麼多用不完的財富」。但耶穌說,假若上帝今晚就要帶走他的靈魂,他的儲蓄最後會歸誰呢?(路12:16-20)透過富人的價值觀,上帝讓人思考,靈魂重要?還是倉庫裡的物資重要?生命重要,還是日常飲食重要?身體重要,還是所穿的衣裳重要?人生的價值決定人生的內涵。以掃做了錯誤的選擇,反客為主,所以賣掉長子名份,失去上帝的祝福。耶穌說,誰能夠藉著憂慮,增加自身的生命壽數?人若得到全世界,卻失去生命,又能用什麼來交換呢?在人生裡,我們一定要確定價值觀正確,才能擁有正確的人生觀。
3.輕視長子的名份—輕視神的祝福,輕視上帝(創25:34)
最後一個以掃錯誤的原因是,他輕視了長子的名份。希伯來書說,以掃就看輕長子的名份。在以色列習俗中,長子擁有雙倍,有上帝雙重的祝福。華人文化亦同。上帝的祝福是上帝的旨意,是上帝特別恩待以色列這長子。但聖經說,以掃看輕了長子的名份。看輕長子的名份,等於看輕了上帝。以掃輕視長子的名份,等於輕視上帝的祝福,也輕視了上帝本身。好像人若送你一份貴重的禮物,你不要,這就藐視了送禮的人。以掃就是如此,他藐視了上帝給的禮物、上帝的恩典,選擇了他喜歡的紅豆湯,因而損失了上帝最大的祝福。聖經說,上帝是輕慢不得的。當人做抉擇時,往往要決定,要將上帝擺放在第一位,或者以自己為優先。耶穌給了人最好的榜樣,當他在客西馬尼園禱告時,他說,若是可以,把這杯挪去,但不是按我的意思,而是按照父上帝的意思。所以耶穌接受了苦杯——十字架,成為人的救主,救贖了全人類。當時若耶穌按自己的心意,便不會接受苦杯;但他選擇順從上帝,就成就了人類最大的恩典,救贖的恩典。
人的一生中常常遭遇類似抉擇。我就讀神學院的最後一年時,同時開始牧會,經介紹在高雄鳳山一所大教會裡侍奉。當時總會以抽籤的方式,分派神學院的應屆畢業生們,所有申請傳道人的中會都需要來抽籤,以抽到的籤的數字順序,來決定挑選傳道人的優先次序。當時鳳山的教會很期待我可以留下,繼續牧會,但我告訴他們,我是長老會的傳道人,我要順服長老會的規定。若教會能事先和總會協調,讓我留在鳳山,我就留下。若是這個方法不行,那就不要勉強,因為這不合乎上帝的旨意。鳳山的教會去和總會協調,但沒有成功。結果抽籤時,抽到最優先選擇權的是東部中會,東部中會找了我去,派我到了一間佈道所。教會不大,位在尚武鎮旁的一處小漁港村,幾乎等同去開拓。教堂是一間房子,裡面有一廳、一張桌子、幾張椅子。我們住在旁邊一間小房間裡,房間大約兩張榻榻米大小。房子裡沒有電燈和自來水,上廁所時要到外面,即便是下雨天也一樣。用幫浦抽出來的地下水都是紅的,因為那裡的土質是紅土。晚上聚會,沒有電燈就點油燈,大家一起看詩歌本唱詩、做禮拜。睡覺時要三更半夜起來抓跳蟲、打蚊子。但那是我們最快樂的一年。我們抵達後,幫助鎮民在鎮公所旁開設手工班,介紹手工請他們代工,也因此邀請到包括鎮長在內,十幾位慕道友來聚會。白天不忙時,和會友去海裡撈魚苗;打漁回來,大家一起吃新鮮的魚湯和生魚片。晚上雖要點油燈,但大家一起快樂唱詩、敬拜。睡覺時雖有蚊蟲、跳蚤,但禮拜堂與海岸只相隔一條馬路,路旁就是太平洋的海岸,可以聽到海浪拍打沿岸的聲音,像催眠曲一般。那時有位長老幫我養豬(我出錢),把母豬養得肥肥的,後來還生了一窩小豬,其中一隻給我,到我們要離開時才賣掉。是一段很快樂的牧會生活。聖經說,上帝為人選擇了最好的,比自己選擇的更好。不要像以掃一樣,為了眼前的一點慾望,便拒絕了永恆上帝的祝福,喪失自己長子的名份。
結論
1.總要警醒禱告,免得入了迷惑
(太26:41)
聖經教導人如何做美好的選擇,首先是人要警醒禱告,免得入了迷惑,因為人的心裡雖然願意,但肉體是軟弱的。
2.不可給魔鬼留地步(弗4:27)
第二,不可給鬼魔留地步,不要給魔鬼有機會。古人說,不要以善小不為之,不要以惡小而為之。不論善、惡、大、小,人都要警醒,特別是不可給鬼魔留地步。
3.我是攻克己身叫身服我(林前9:27)
第三是要克服己心,順服基督。人要克服自身的慾望和一切,以致於能夠順服上帝。
4.假如你們徬徨路上,偏左或偏右,你們會聽到背後,有聲音對你們說:「這是正路,走上去吧!」(賽30:21)
第四,聖經說,假若人正在徬徨路上,不知該偏左或偏右,會聽到背後有上帝的聲音,說:「這是正路,要向前走」。上帝可以在人生中告訴人說,前頭要帶領你的是一條正路,要向前走。
我們低頭禱告。
禱告
感謝親愛的主,願你的話語成為人每日生活的指標,讓人從你得著屬靈的智慧與力量。在做每一件選擇時,願人做正確、合乎你心意的選擇,使生活有見證。願我們在每件事上,都能榮耀上帝。奉主耶穌基督聖名禱告,阿們。
2013年9月11日 星期三
啟示錄系列(二十八)海中獸(Sea Beast)
講道內容
啟示錄系列(二十八) 海中獸(Sea Beast)
經文:啟示錄13:1-10
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一三年八月二十五日
講道影片
Ⅰ、引言:海中獸(Sea Beast)
前次我們提到一隻大紅龍,牠追殺一位婦女,追到曠野時卻因耶和華保護著這位婦女,而不能遂其所願。之後,大紅龍走在沙灘上,發現自己並不孤單;牠有一個助手,從海裡跑出來的,叫做「海中獸」(Sea Beast)。我們來看一段相關影片:
「我站在海邊的沙上,看見一隻獸從海上來,有十角七頭,在十角上戴著十個冠冕、七頭上有褻瀆的名號。我所看見的獸,形狀像豹、腳像熊的腳、口像獅子的口。那龍將自己的能力給他,龍的座位與大權柄也都給了他。 我看見獸的七頭中,有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了,全地的人都希奇跟從那獸、又拜那龍。因為他將自己的權柄給了獸、也拜獸,說:『誰能比這獸?誰能與他交戰呢?』又賜給他一張嘴,說誇大褻瀆的話;又有權柄賜給他,可以任意而行四十二個月。獸就開口向神說褻瀆的話,褻瀆神的名與他的帳幕,以及那些住在天上的。又任憑他與聖徒爭戰,並且得勝;也把權柄賜給他制服各族、各民、各方、各國。凡住在地上都要拜他,就是那些名字沒有被記在羔羊的生命冊,就是那創世以前被殺的羔羊。凡有耳的、就應當聽;擄掠人的、必被擄掠;用刀殺人的、必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」
II.海中獸
1.是誰站在海邊的沙灘上
在沙漠中追殺婦女的紅龍來到海邊,這段聖經在不同的手抄本中,對於是「誰」站在海邊的沙灘上,用字不一。目前大部分的學者研究後認為翻譯成「紅龍站在海邊」,較接近原意。說明如下:
中文聖經第十二章最後一節:「那時龍就站在海邊的沙上。」(啟12:18)英王欽定本則是在第十三章第一節寫著「約翰站在海邊」(And I stood upon the sand of the sea)。這裡的「我站在海邊」(I stood)(啟 13:1),是指使徒約翰自己。而新修訂版(Revised Standard Version)是寫「牠站在海邊」(He stood)(啟 12:17),是指紅龍站在海邊。
2.十角七頭獸從海中上來
這隻紅龍站在海邊,等待牠的助手,一隻從海中出來的怪獸。這隻獸即是啟示錄十一章記載,從無底坑出來的那隻獸,「他們作完見證的時候,那從無底坑裏上來的獸必與他們交戰,並且得勝,把他們殺了。」(啟11:7)那隻獸殺了兩個見證人。當時沒有描述獸的樣子,經文於此作了詳細的描述──牠有七顆頭,十支角,十支角上面還戴著冠冕。在啟示錄十七章,這隻怪獸再次被提及,「天使對我說:『你為甚麼希奇呢?我要將這女人和馱著她的那七頭十角獸的奧祕告訴你。你所看見的獸,先前有,如今沒有,將要從無底坑裏上來,又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的,見先前有、如今沒有、以後再有的獸,就必希奇。』」(啟17:7-8)
3.十角戴冠冕頭褻瀆名號
十支角上戴著冠冕,「冠冕」代表著「統治」的意味,所以在啟示錄十七章描述這隻獸的出現,是與統治有關係的,牠可能是將來統治世界的政府,或是一個人。而啟示錄十二章所記載的大紅龍,也是七個頭、十個角,表示牠們是同一夥的,可是卻不完全一樣,「天上又現出異象來:有一條大紅龍,七頭十角;七頭上戴著七個冠冕。」(啟12:3)所以,有類似的地方,也有不同之處,因此牠們不是同一隻獸。
4.獸形若豹腳似熊口如獅
我們很難用一隻動物來表示這隻獸,因為依據約翰描述所見,其身像豹、腳像熊、嘴巴像獅子,是隻奇特的怪獸。在舊約但以理書第七章曾記載過像豹、熊跟獅子的獸,不過當時是分別的三隻,「有四個大獸從海中上來,形狀各有不同:頭一個像獅子,有鷹的翅膀;我正觀看的時候,獸的翅膀被拔去,獸從地上得立起來,用兩腳站立,像人一樣,又得了人心。又有一獸如熊,就是第二獸,旁跨而坐,口齒內啣著三根肋骨。有吩咐這獸的說:『起來吞吃多肉。』此後我觀看,又有一獸如豹,背上有鳥的四個翅膀;這獸有四個頭,又得了權柄。其後我在夜間的異象中觀看,見第四獸甚是可怕,極其強壯,大有力量,有大鐵牙,吞吃嚼碎,所剩下的用腳踐踏。這獸與前三獸大不相同,頭有十角。」(但7:3-7)所以,我認為但以理看到的第四隻怪獸,就是前三隻的混合體,可能跟啟示錄這隻怪獸有關。如果前三隻怪獸可怕的話,這第四隻獸就更猛烈地可怕,因為牠集合了前三隻獸奇特可怕的能力。
「我遇見他們必像丟崽子的母熊,撕裂他們的胸膛(或譯:心膜)。在那裏,我必像母獅吞吃他們;野獸必撕裂他們。」(何13:8)熊會用腳來踐踏、撕裂,獅子則會用嘴巴來吞吃,而豹則代表動作快速。這是指海中獸所代表的政府或個人,將會對人民帶來極大的傷害。
5.龍將座位能力大權給獸
不只這樣,這龍想藉著獸來統治世界,所以,就把自己的座位、能力、權柄都給牠,所以這隻怪獸是帶著撒旦的能力,「這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神蹟,和一切虛假的奇事」(帖後2:9)
當耶穌在曠野受試探時,魔鬼曾經帶他到山上,將世界的榮華富貴展現給耶穌看,「魔鬼又領他上了高山,霎時間把天下的萬國都指給他看,對他說:『這一切權柄、榮華,我都要給你,因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜,這都要歸你。』」(路4:5-7)耶穌拒絕了撒旦的提議與交易,如今這隻怪獸接受了!所以,這獸擁有與基督一樣的大能力,只是牠的能力是來自紅龍,也就是撒旦。
6.一頭死傷醫好全地希奇
牠還俱有奇特的能力──死而復活。聖經上記載說:「我看見獸的七個頭中,有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了。」(啟13:3)這能力與耶穌相似,主在十字架上被釘死,三天後如他自己預言──死而復活。「我又看見寶座與四活物,並長老之中有羔羊站立,像是被殺過的,有七角七眼,就是神的七靈,奉差遣往普天下去的。」(啟5:6)而這隻怪獸展現出與耶穌一樣,是俱有死而復活的能力,因此大家被迷惑住、就跟隨牠。「牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,說:『要給那受刀傷還活著的獸作個像。』」(啟13:14)
7.全地的人拜龍也拜那獸
「魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看,對他說:『你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。』」(太4:8-9)耶穌拒絕了撒旦的提議與誘惑──俯伏拜牠。
這隻獸象徵的是某種政治力量或某個政治人物,而這些人有個傾向,就是要人崇拜他,例如以斯帖記中,得王寵愛的哈曼、喜愛人跪拜他,「在朝門的一切臣僕都跪拜哈曼,因為王如此吩咐。」(斯3:2)有人覺得即使當君王也未能滿足其心,還要成為神,受眾人崇拜、才能感到滿足。這即是所謂的「政治造神運動」。全世界都有這種事情發生,未來可能會更趨嚴重。
8.誇大褻瀆任意行四二月
當大家把牠當作上帝時,牠就自以為是上帝了!這獸開始講話褻瀆耶和華,不把創造者當作上帝。「他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在上帝的殿裏,自稱是上帝。」(帖後2:4)四十二個月就是三年半的時間,在啟示錄講論末世時,提到一個七年,分為前三年半與後三年半,在這段期間,這隻怪獸就張狂、任意而為。「他必向至高者說誇大的話,必折磨至高者的聖民,必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。」(但7:25)
9.獸褻瀆神名帳幕與子民
「獸就開口向上帝說褻瀆的話,褻瀆上帝的名並他的帳幕,以及那些住在天上的。」(啟13:6)「上帝的名」是指「上帝」,「上帝的帳幕」是指「耶穌」,因為上帝就住在耶穌裡面。「因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裏面」(西2:9)而上帝的子民就是為耶穌殉道而受苦,後來就在天上。「我對他說:『我主,你知道。』他向我說:『這些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以,他們在神寶座前,晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。』」(啟7:14-15)
10.勝過聖徒權柄制伏各族
這獸不只褻瀆在天上的聖民,也欺負在地上的。到那時候,在地上所有的基督徒都會受到迫害,而且被這隻獸所勝過。「我觀看,見這角與聖民爭戰,勝了他們。」(但7:21)迫害基督徒之後,牠就制伏了全世界。「那侍立者這樣說:『第四獸就是世上必有的第四國,與一切國大不相同,必吞吃全地,並且踐踏嚼碎。』」(但7:23)一開始牠是用神蹟來迷惑,讓全世界相信牠,之後就顯出牠邪惡的本質,開始強制管理這個世界。
11.名未記於生命冊者拜獸
當全世界被迫害時,除非你的名字被記載在「生命冊」上,得到羔羊寶血的保守,不然都會因承受不住這迫害,而向牠跪拜。因此,那些從創世以來,名字沒有記載在生命冊上的,都會因為受不了壓力而屈服。這本生命冊在舊約以賽亞書曾提及,上帝有一本生命冊,記載著他要救贖的人。「主以公義的靈和焚燒的靈,將錫安女子的污穢洗去,又將耶路撒冷中殺人的血除淨。那時,剩在錫安、留在耶路撒冷的,就是一切住耶路撒冷、在生命冊上記名的,必稱為聖。」(賽4:3)在啟示錄中也記載著:「我又看見死了的人,無論大小,都站在寶座前。案卷展開了,並且另有一卷展開,就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。」(啟20:12)
12.擄掠刀殺聖徒忍耐信靠
接著提到獸壓迫基督徒的兩種方法,一為「關起來」,另為「殺害」。「擄掠人的,必被擄掠;用刀殺人的,必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」(啟13:10)「擄掠」就是「拘禁」,把人關在監牢裡面。若關起來沒有用,更進一步的就是把人殺死。「他們問你說:『我們往哪裏去呢?』你便告訴他們,耶和華如此說:『定為死亡的,必致死亡;定為刀殺的,必交刀殺;定為饑荒的,必遭饑荒;定為擄掠的,必被擄掠。』」(耶15:2)這是指抓人的將來也會被抓?殺人的將來也會被殺嗎?不是,而是指聖徒的被抓、被殺,是上帝所許可的。即使最後,他們因為這樣死去,只要他們依然信靠耶穌,不管是被抓或被殺,將來一樣會得救。「聖徒的忍耐就在此;他們是守上帝誡命和耶穌真道的。」(啟14:12)
III.敵基督
在但以理書、帖撒羅尼迦後書中有提及這隻怪獸,耶穌基督自己也提及過,只是都沒有說出牠的名字,只以「海中的怪獸」稱呼牠。可是在約翰一書中曾提到一個名字叫「敵基督」,因此,大部分的學者認為,這個怪獸就是敵基督。現在我們試著用敵基督的角度,來看但以理書、帖撒羅尼迦後書、耶穌基督所講的,及約翰在啟示錄提及的怪獸。我們人類的歷史中,可能有哪些政治人物的表現與牠類似呢?
1.四角中之小角
「這山羊極其自高自大,正強盛的時候,那大角折斷了,又在角根上向天的四方(原文是風)長出四個非常的角來。四角之中有一角長出一個小角,向南、向東、向榮美之地,漸漸成為強大。牠漸漸強大,高及天象,將些天象和星宿拋落在地,用腳踐踏。並且牠自高自大,以為高及天象之君;除掉常獻給君的燔祭,毀壞君的聖所。因罪過的緣故,有軍旅和常獻的燔祭交付牠。牠將真理拋在地上,任意而行,無不順利。」(但8:8-12)這些描述與海中獸很像,但是,提到的背景卻不太一樣。
這當中描述到一支角斷掉後,長出四支角,又在其中一支角上長出小角。在歷史上,希臘王朝中有一個王的行為與這裡提到的類似。當希臘王朝崛起時,亞歷山大大帝(Alexander the Great)征服全世界,最後還因已無處可征服而哭泣。但因他英年早逝,王朝疆域一分為四,被手下的四個將軍瓜分、佔領。就如經上記的,這個角斷掉以後,就長出四支角來。這四位將軍分別佔據一方:Seleucus將軍統治東北方的敘利亞;Ptolemy將軍統治南部的埃及;Cassander將軍則統治北方的色雷斯;Lysimachus將軍統治西南方的馬其頓。其中東北方的敘利亞,在175-164 BC出現了一支很厲害的小角,即為Antiochus IV Epiphanes國王。他把猶太人欺負得很厲害,於 167 BC這位王東征波斯、南攻埃及、踐踏聖地、廢棄律法、污穢祭壇、殘殺百姓,後來引起猶太人的革命。所以,有人認為但以理說的預言,即是指這位國王。
2.行毀壞可憎的
Titus Flavius 70AD
當耶穌快進入耶路撒冷時,他的學生對老師說耶路撒冷是何等輝煌、美麗。但是,耶穌要他們不要高興,因為有一天這輝煌的建築將被拆平、毀掉,他吩咐門徒們要禱告,希望不是在冬天發生這件事;且事情發生時,在猶太的要跑到山上去。此時耶穌說了一句話:「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地。」(太24:15)
當時把耶路撒冷整個毀壞、拆平的是羅馬的提多將軍(Titus Flavius)。他在70 AD 時圍困耶城,逾越節時,這位羅馬將軍放行各方來朝聖的猶太人、進入耶路撒冷,待人群入城後,就不讓他們出來,使得耶路撒冷城的存糧快速地消耗光,城市便不攻自破。提多將軍的策略──不主動攻打城,使計、讓城裡面的猶太人困於內,因缺糧、餓死。最後,他拆毀城牆、焚燒聖殿、奪走聖物,殺死110萬的猶太人,並擄掠走9.7萬的人民。所以,學者認為耶穌所說「行毀壞可憎的」應該是指70AD的提多將軍。
3.沉淪的大罪人
John of Gischala 66AD
使徒保羅曾說:「因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在上帝的殿裏,自稱是上帝。」(帖後2:3-4)在歷史中,沒有人自稱是上帝,但是有一個人稱他自己是上帝的兒子,而那人是屬於奮銳黨。
在提多將軍圍困耶路撒冷時,猶太人認為耶和華會保護這座城,所以都躲到城內,要與提多將軍抗戰。其中,奮銳黨佔據了聖殿,作為指揮中心;並且運用詭計,將其他黨派都趕走,自己在耶路撒冷做霸王。當時,奮銳黨的首領──John of Gischala(66AD),在這段抗戰期間,竟不可一世般、在聖殿裡面自稱是彌賽亞。當時的聖殿,是由祭司來掌管,一般人是不允許進去。他為了進聖殿就跟以東人說:「管聖殿的祭司出賣了他們」,以致以東人攻進耶路撒冷,殺光幾千個祭司。於是,此人因而得以佔據聖殿、獨裁統治了一段短暫的時間。後來因為沒錢,還把聖殿的器皿融鑄成其他物品,再行變賣之。因此他被學者認為是保羅所講的「沉淪的大罪人」。
4.獸從海中上來
Nero Claudius 64AD
約翰所看到的「海中獸」,若依據歷史,有那位人士,可能為他所指的呢?「我又看見一個獸從海中上來,有十角七頭,在十角上戴著十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號。」(啟13:1)
學者認為這是指尼祿皇帝(Nero Claudius)。據說,他焚燒羅馬城、發生火災時,還彈著吉他作樂。這引起百姓的抗議,他便誣賴火災是基督徒縱火為之,即開始迫害基督徒。電影《暴君焚城錄》就是在描寫尼祿的故事。他是全世界第一個大規模迫害基督徒的人,據說彼得、保羅都是被他殺害的。尼祿還為自己立了一座肖像,供大家膜拜。最後,人民因為不堪他的暴政統治,群起反抗,尼祿便在68AD選擇自殺一途,結束他的生命。
這些政治人物都有點符合約翰異象所見,只是他所說的獸、是在末世的三年半中出現的。所以,這些統治者似乎是預表著未來的統治者,將會如何迫地害基督徒。
5.不認耶穌基督
Gnostic Docetism 70AD
若以敵基督的角度來看,約翰可能是在說,教會裡面開始有一些教導出了問題。這種方式不是從外面來迫害基督徒,而是從裡面敗壞教會。例如:耶穌的神/人二性,基督是上帝成為人的樣子,這讓初代基督徒無法理解,上帝是上帝,人是人,上帝怎麼可以成為人呢?所以,在70 AD 時出現了「諾斯底主義」(Gnostic Docetism),這個主義基本上是來自希臘人的觀念。希臘人認為人的靈是聖潔的,但肉體是污穢的,所以聖潔的靈要克服污穢的身體,才能進到永生。如果身體是有罪的,上帝的兒子──主耶穌,怎麼可能成為人?所以,他們主張耶穌沒有成為人,而是聖潔的靈住在人裡面,而耶穌在被釘十字架之前,靈已經離開肉體,所以釘在十字架上的不是基督。這樣的說法,後來被教會認定為異端,約翰稱之為敵基督:「小子們哪,如今是末時了。你們曾聽見說,那敵基督的要來;現在已經有好些敵基督的出來了,從此我們就知道如今是末時了...誰是說謊話的呢?不是那不認耶穌為基督的嗎?不認父與子的,這就是敵基督的。」(約壹2:18,22)諾斯底主義就是幻影論,認為耶穌只是一個幻影,認為基督是神聖的靈,怎麼可能住在有罪的肉體裡?約翰認為這個說法對教會的破壞力,不亞於來自外在的政治迫害。所以,敵基督也可解釋為教會中的異端,而海中獸則是指外面的政治將來會迫害教會。
IV.屬靈的功課
1.創世之前上帝預定救贖計劃
「凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人,都要拜牠。」(啟13:8)這句話中的「從創世以來」,是形容從創世以來,就有名字記在生命冊上呢?還是形容羔羊從創世以來就是被殺的羔羊?我自己認為「從創世以來」是形容有名字記在生命冊上,也是形容被殺的羔羊。因為,上帝要救贖人類的計畫,不是在亞當、夏娃吃了禁果之後才擬定的。而是在上帝創世之前,就已為人類預備了「救贖計畫」,耶和華要用他的獨生愛子來救我們,且也在生命冊上記下被救之人的名字。
創世以前上帝就為了我們預備了要被殺的羔羊(救贖主):「基督在創世以前是預先被上帝知道的,卻在這末世才為你們顯現。」(彼前1:20)而創世以來,就記生命冊的人,這是預定得贖者,「就如上帝從創立世界以前,在基督裏揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵。」(弗1:4)所以我們知道,上帝對人類的救恩計畫並非急就章下而成的,而是他早就為我們預備好了「救贖主」,且預先就揀選好「得贖者」。
2.上帝許可撒旦授權橫行一時
為何撒旦可以在地上橫行?那紅龍又為何能將權柄給海中獸?這皆因上帝的許可下,牠們才得以行之,並非因上帝控制不了撒旦,「又賜給牠說誇大褻瀆話的口,又有權柄賜給牠,可以任意而行四十二個月...又任憑牠與聖徒爭戰,並且得勝;也把權柄賜給牠,制伏各族、各民、各方、各國。」(啟13:5,7)這許可的當中都用了「賜」字,表示上帝容許牠這樣做。耶和華掌管一切,包括撒旦;若耶和華不許可,撒旦什麼都做不了。
我們不明白上帝為何許可撒旦擁有這些權炳、作罪惡;且在上帝的默許下,撒旦並將權柄給了海中獸。在約伯記中記載著:「耶和華對撒但說:『凡他所有的都在你手中;只是不可伸手加害於他。』」(伯1:12)耶和華雖許可撒旦一些權限,但也給牠約束,不可將約伯的性命取走。所以是撒但讓約伯受苦,但這是上帝許可撒但的。耶穌也說過:「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎?若是你們的父不許,一個也不能掉在地上;就是你們的頭髮也都被數過了。所以,不要懼怕,你們比許多麻雀還貴重!」(太10:29-31)換句話說,當我們在地上,信仰受到迫害的時候,歸究這些都是因為我們的上帝許可。雖然不明白為什麼?但是,要相信上帝許可,必然有他的想法。
3.假基督用神蹟奇事騙取信從
敵基督用兩種方法,或可說是用兩種面孔來征服世界。首先,牠佯裝成羊的樣子,當別人上當之後,就露出原本的樣子。例如:牠像耶穌一樣,可以死而復生:「我看見獸的七頭中,有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸」(啟13:3)耶穌說:「因為假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了。」(太24:24)「這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神蹟,和一切虛假的奇事」(帖後2:9)
4.敵基督用暴力強制統治世界
當大家上當之後,敵基督就把面具拿下來,露出真實的面孔,用強制的方法、權力來統治世界。「又任憑牠與聖徒爭戰,並且得勝;也把權柄賜給牠,制伏各族、各民、各方、各國。」(啟13:7)不聽牠的話的人,就使他們受患難、殺害他們。「那時,人要把你們陷在患難裏,也要殺害你們;你們又要為我的名被萬民恨惡。」(太24:9)「我知道你的行為、勞碌、忍耐,也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的,看出他們是假的來。」(啟2:13)
Anti-Christ在希臘文中有兩個意思,第一個是Pseudo-Christ(假基督),即Forgery(偽裝)的意思。像我們的鈔票有假鈔的問題,假鈔的存在是為了破壞真鈔的信用,假鈔多的話,真鈔的信用就出問題。假鈔偽裝成真鈔的樣子來破壞真鈔,造成劣幣驅逐良幣,所以假的是為了讓別人誤以為他是真的。另一個意思是Contra-Christ(敵基督),直接攻擊耶穌,即Adversary(敵檔)。不管是偽裝還是敵檔,牠都是要阻止耶穌基督救贖我們。
5.擄掠刀殺聖徒忍耐信靠基督
「擄掠人的,必被擄掠;用刀殺人的,必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」(啟13:10)這句經文似乎是警告抓人者與殺人者,可是接著卻說「聖徒的忍耐與信心就是在此」,似乎有些矛盾。其實在古抄本中有不同的解釋,其中「擄掠人的」有一個意思是「命定被擄掠的」。也就是說擄掠這兩個字會因使用主動語態或被動語態,帶來不一樣的解釋。耶穌對彼得說:「收刀入鞘吧!凡動刀的,必死在刀下。」(太26:52)與這句經文很像,都是警告人不要用武力去抵抗。可是另一處經文記著「耶和華如此說:定為死亡的,必致死亡;定為刀殺的,必交刀殺;定為饑荒的,必遭饑荒;定為擄掠的,必被擄掠。」(耶15:2)
若去查啟示錄十三章10節的英文版本,會發現有三種不同的翻譯。英王欽定本(KJV)的「擄掠人、用刀殺人),都是指「加害者」(he that killeth with the sword must be killed with the sword.);而修訂本(RSV)「擄掠」是指「受害者」,而「用刀殺人)是指「加害者」。(If anyone is to be taken captive, to captivity he goes;if any one slays with the sword, with the sword must he be slain.);今日英文版(TEV)則是兩個都是受害者,(Whoever is meant to be captured will surely be captured; whoever is meant to be killed by the sword will surely be killed by the sword.),這個翻譯比較貼近先知耶利米的講法。
看來這句經文在KJV的說法是警告擄掠與殺害人的加害者必有報應,而ETV的翻譯則是鼓勵命定被擄掠與被殺的受害者要忍耐信靠。我個人比較接受今日英文版的翻譯,所以,上帝若命定我要被抓、被殺,就會被抓、被殺,我要用忍耐與信心面對苦難。
換句話說,不論我們是因被抓失去自由;或是被殺失去生命,不管失去什麼,都是在上帝的旨意裡面。因為有這樣的確信,我們在逆境下才能夠忍耐,並繼續相信。
V.結論:上帝永遠掌權 忠心必得冠冕
我們一生所遭遇到的迫害、難處,其實都是由上帝掌權。「洪水泛濫之時,耶和華坐著為王;耶和華坐著為王,直到永遠。」(詩29:10)上帝永遠掌權,即使未來我們因為信仰而受到的迫害,也是在上帝的許可之下,因此不要懼怕。我們所要做的就是靠著忍耐跟信心,堅持到底。「魔鬼要把你們中間幾個人下在監裏,叫你們被試煉,你們必受患難十日。你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕。」(啟2:10)
禱告
「主耶穌,我們讀到這段經文,明白上帝在創世之前,已經預備好要救贖我們脫離這個罪惡的世界。但是撒旦並不會輕易讓我們得到這樣的恩典,牠會用欺騙、逼迫的方法,讓我們失去信仰。主啊!你在這段經文當中告訴我們,不管我們是失去自由,甚至是失去生命,只要存心忍耐,信靠耶穌,我們將來必能得到生命的冠冕。求主把這樣的忍耐跟信心賜給我們,禱告奉耶穌基督的名,阿們。」
啟示錄系列(二十八) 海中獸(Sea Beast)
經文:啟示錄13:1-10
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一三年八月二十五日
講道影片
Ⅰ、引言:海中獸(Sea Beast)
前次我們提到一隻大紅龍,牠追殺一位婦女,追到曠野時卻因耶和華保護著這位婦女,而不能遂其所願。之後,大紅龍走在沙灘上,發現自己並不孤單;牠有一個助手,從海裡跑出來的,叫做「海中獸」(Sea Beast)。我們來看一段相關影片:
「我站在海邊的沙上,看見一隻獸從海上來,有十角七頭,在十角上戴著十個冠冕、七頭上有褻瀆的名號。我所看見的獸,形狀像豹、腳像熊的腳、口像獅子的口。那龍將自己的能力給他,龍的座位與大權柄也都給了他。 我看見獸的七頭中,有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了,全地的人都希奇跟從那獸、又拜那龍。因為他將自己的權柄給了獸、也拜獸,說:『誰能比這獸?誰能與他交戰呢?』又賜給他一張嘴,說誇大褻瀆的話;又有權柄賜給他,可以任意而行四十二個月。獸就開口向神說褻瀆的話,褻瀆神的名與他的帳幕,以及那些住在天上的。又任憑他與聖徒爭戰,並且得勝;也把權柄賜給他制服各族、各民、各方、各國。凡住在地上都要拜他,就是那些名字沒有被記在羔羊的生命冊,就是那創世以前被殺的羔羊。凡有耳的、就應當聽;擄掠人的、必被擄掠;用刀殺人的、必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」
II.海中獸
1.是誰站在海邊的沙灘上
在沙漠中追殺婦女的紅龍來到海邊,這段聖經在不同的手抄本中,對於是「誰」站在海邊的沙灘上,用字不一。目前大部分的學者研究後認為翻譯成「紅龍站在海邊」,較接近原意。說明如下:
中文聖經第十二章最後一節:「那時龍就站在海邊的沙上。」(啟12:18)英王欽定本則是在第十三章第一節寫著「約翰站在海邊」(And I stood upon the sand of the sea)。這裡的「我站在海邊」(I stood)(啟 13:1),是指使徒約翰自己。而新修訂版(Revised Standard Version)是寫「牠站在海邊」(He stood)(啟 12:17),是指紅龍站在海邊。
2.十角七頭獸從海中上來
這隻紅龍站在海邊,等待牠的助手,一隻從海中出來的怪獸。這隻獸即是啟示錄十一章記載,從無底坑出來的那隻獸,「他們作完見證的時候,那從無底坑裏上來的獸必與他們交戰,並且得勝,把他們殺了。」(啟11:7)那隻獸殺了兩個見證人。當時沒有描述獸的樣子,經文於此作了詳細的描述──牠有七顆頭,十支角,十支角上面還戴著冠冕。在啟示錄十七章,這隻怪獸再次被提及,「天使對我說:『你為甚麼希奇呢?我要將這女人和馱著她的那七頭十角獸的奧祕告訴你。你所看見的獸,先前有,如今沒有,將要從無底坑裏上來,又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的,見先前有、如今沒有、以後再有的獸,就必希奇。』」(啟17:7-8)
3.十角戴冠冕頭褻瀆名號
十支角上戴著冠冕,「冠冕」代表著「統治」的意味,所以在啟示錄十七章描述這隻獸的出現,是與統治有關係的,牠可能是將來統治世界的政府,或是一個人。而啟示錄十二章所記載的大紅龍,也是七個頭、十個角,表示牠們是同一夥的,可是卻不完全一樣,「天上又現出異象來:有一條大紅龍,七頭十角;七頭上戴著七個冠冕。」(啟12:3)所以,有類似的地方,也有不同之處,因此牠們不是同一隻獸。
4.獸形若豹腳似熊口如獅
我們很難用一隻動物來表示這隻獸,因為依據約翰描述所見,其身像豹、腳像熊、嘴巴像獅子,是隻奇特的怪獸。在舊約但以理書第七章曾記載過像豹、熊跟獅子的獸,不過當時是分別的三隻,「有四個大獸從海中上來,形狀各有不同:頭一個像獅子,有鷹的翅膀;我正觀看的時候,獸的翅膀被拔去,獸從地上得立起來,用兩腳站立,像人一樣,又得了人心。又有一獸如熊,就是第二獸,旁跨而坐,口齒內啣著三根肋骨。有吩咐這獸的說:『起來吞吃多肉。』此後我觀看,又有一獸如豹,背上有鳥的四個翅膀;這獸有四個頭,又得了權柄。其後我在夜間的異象中觀看,見第四獸甚是可怕,極其強壯,大有力量,有大鐵牙,吞吃嚼碎,所剩下的用腳踐踏。這獸與前三獸大不相同,頭有十角。」(但7:3-7)所以,我認為但以理看到的第四隻怪獸,就是前三隻的混合體,可能跟啟示錄這隻怪獸有關。如果前三隻怪獸可怕的話,這第四隻獸就更猛烈地可怕,因為牠集合了前三隻獸奇特可怕的能力。
「我遇見他們必像丟崽子的母熊,撕裂他們的胸膛(或譯:心膜)。在那裏,我必像母獅吞吃他們;野獸必撕裂他們。」(何13:8)熊會用腳來踐踏、撕裂,獅子則會用嘴巴來吞吃,而豹則代表動作快速。這是指海中獸所代表的政府或個人,將會對人民帶來極大的傷害。
5.龍將座位能力大權給獸
不只這樣,這龍想藉著獸來統治世界,所以,就把自己的座位、能力、權柄都給牠,所以這隻怪獸是帶著撒旦的能力,「這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神蹟,和一切虛假的奇事」(帖後2:9)
當耶穌在曠野受試探時,魔鬼曾經帶他到山上,將世界的榮華富貴展現給耶穌看,「魔鬼又領他上了高山,霎時間把天下的萬國都指給他看,對他說:『這一切權柄、榮華,我都要給你,因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜,這都要歸你。』」(路4:5-7)耶穌拒絕了撒旦的提議與交易,如今這隻怪獸接受了!所以,這獸擁有與基督一樣的大能力,只是牠的能力是來自紅龍,也就是撒旦。
6.一頭死傷醫好全地希奇
牠還俱有奇特的能力──死而復活。聖經上記載說:「我看見獸的七個頭中,有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了。」(啟13:3)這能力與耶穌相似,主在十字架上被釘死,三天後如他自己預言──死而復活。「我又看見寶座與四活物,並長老之中有羔羊站立,像是被殺過的,有七角七眼,就是神的七靈,奉差遣往普天下去的。」(啟5:6)而這隻怪獸展現出與耶穌一樣,是俱有死而復活的能力,因此大家被迷惑住、就跟隨牠。「牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,說:『要給那受刀傷還活著的獸作個像。』」(啟13:14)
7.全地的人拜龍也拜那獸
「魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看,對他說:『你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。』」(太4:8-9)耶穌拒絕了撒旦的提議與誘惑──俯伏拜牠。
這隻獸象徵的是某種政治力量或某個政治人物,而這些人有個傾向,就是要人崇拜他,例如以斯帖記中,得王寵愛的哈曼、喜愛人跪拜他,「在朝門的一切臣僕都跪拜哈曼,因為王如此吩咐。」(斯3:2)有人覺得即使當君王也未能滿足其心,還要成為神,受眾人崇拜、才能感到滿足。這即是所謂的「政治造神運動」。全世界都有這種事情發生,未來可能會更趨嚴重。
8.誇大褻瀆任意行四二月
當大家把牠當作上帝時,牠就自以為是上帝了!這獸開始講話褻瀆耶和華,不把創造者當作上帝。「他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在上帝的殿裏,自稱是上帝。」(帖後2:4)四十二個月就是三年半的時間,在啟示錄講論末世時,提到一個七年,分為前三年半與後三年半,在這段期間,這隻怪獸就張狂、任意而為。「他必向至高者說誇大的話,必折磨至高者的聖民,必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。」(但7:25)
9.獸褻瀆神名帳幕與子民
「獸就開口向上帝說褻瀆的話,褻瀆上帝的名並他的帳幕,以及那些住在天上的。」(啟13:6)「上帝的名」是指「上帝」,「上帝的帳幕」是指「耶穌」,因為上帝就住在耶穌裡面。「因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裏面」(西2:9)而上帝的子民就是為耶穌殉道而受苦,後來就在天上。「我對他說:『我主,你知道。』他向我說:『這些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以,他們在神寶座前,晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。』」(啟7:14-15)
10.勝過聖徒權柄制伏各族
這獸不只褻瀆在天上的聖民,也欺負在地上的。到那時候,在地上所有的基督徒都會受到迫害,而且被這隻獸所勝過。「我觀看,見這角與聖民爭戰,勝了他們。」(但7:21)迫害基督徒之後,牠就制伏了全世界。「那侍立者這樣說:『第四獸就是世上必有的第四國,與一切國大不相同,必吞吃全地,並且踐踏嚼碎。』」(但7:23)一開始牠是用神蹟來迷惑,讓全世界相信牠,之後就顯出牠邪惡的本質,開始強制管理這個世界。
11.名未記於生命冊者拜獸
當全世界被迫害時,除非你的名字被記載在「生命冊」上,得到羔羊寶血的保守,不然都會因承受不住這迫害,而向牠跪拜。因此,那些從創世以來,名字沒有記載在生命冊上的,都會因為受不了壓力而屈服。這本生命冊在舊約以賽亞書曾提及,上帝有一本生命冊,記載著他要救贖的人。「主以公義的靈和焚燒的靈,將錫安女子的污穢洗去,又將耶路撒冷中殺人的血除淨。那時,剩在錫安、留在耶路撒冷的,就是一切住耶路撒冷、在生命冊上記名的,必稱為聖。」(賽4:3)在啟示錄中也記載著:「我又看見死了的人,無論大小,都站在寶座前。案卷展開了,並且另有一卷展開,就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。」(啟20:12)
12.擄掠刀殺聖徒忍耐信靠
接著提到獸壓迫基督徒的兩種方法,一為「關起來」,另為「殺害」。「擄掠人的,必被擄掠;用刀殺人的,必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」(啟13:10)「擄掠」就是「拘禁」,把人關在監牢裡面。若關起來沒有用,更進一步的就是把人殺死。「他們問你說:『我們往哪裏去呢?』你便告訴他們,耶和華如此說:『定為死亡的,必致死亡;定為刀殺的,必交刀殺;定為饑荒的,必遭饑荒;定為擄掠的,必被擄掠。』」(耶15:2)這是指抓人的將來也會被抓?殺人的將來也會被殺嗎?不是,而是指聖徒的被抓、被殺,是上帝所許可的。即使最後,他們因為這樣死去,只要他們依然信靠耶穌,不管是被抓或被殺,將來一樣會得救。「聖徒的忍耐就在此;他們是守上帝誡命和耶穌真道的。」(啟14:12)
III.敵基督
在但以理書、帖撒羅尼迦後書中有提及這隻怪獸,耶穌基督自己也提及過,只是都沒有說出牠的名字,只以「海中的怪獸」稱呼牠。可是在約翰一書中曾提到一個名字叫「敵基督」,因此,大部分的學者認為,這個怪獸就是敵基督。現在我們試著用敵基督的角度,來看但以理書、帖撒羅尼迦後書、耶穌基督所講的,及約翰在啟示錄提及的怪獸。我們人類的歷史中,可能有哪些政治人物的表現與牠類似呢?
1.四角中之小角
「這山羊極其自高自大,正強盛的時候,那大角折斷了,又在角根上向天的四方(原文是風)長出四個非常的角來。四角之中有一角長出一個小角,向南、向東、向榮美之地,漸漸成為強大。牠漸漸強大,高及天象,將些天象和星宿拋落在地,用腳踐踏。並且牠自高自大,以為高及天象之君;除掉常獻給君的燔祭,毀壞君的聖所。因罪過的緣故,有軍旅和常獻的燔祭交付牠。牠將真理拋在地上,任意而行,無不順利。」(但8:8-12)這些描述與海中獸很像,但是,提到的背景卻不太一樣。
這當中描述到一支角斷掉後,長出四支角,又在其中一支角上長出小角。在歷史上,希臘王朝中有一個王的行為與這裡提到的類似。當希臘王朝崛起時,亞歷山大大帝(Alexander the Great)征服全世界,最後還因已無處可征服而哭泣。但因他英年早逝,王朝疆域一分為四,被手下的四個將軍瓜分、佔領。就如經上記的,這個角斷掉以後,就長出四支角來。這四位將軍分別佔據一方:Seleucus將軍統治東北方的敘利亞;Ptolemy將軍統治南部的埃及;Cassander將軍則統治北方的色雷斯;Lysimachus將軍統治西南方的馬其頓。其中東北方的敘利亞,在175-164 BC出現了一支很厲害的小角,即為Antiochus IV Epiphanes國王。他把猶太人欺負得很厲害,於 167 BC這位王東征波斯、南攻埃及、踐踏聖地、廢棄律法、污穢祭壇、殘殺百姓,後來引起猶太人的革命。所以,有人認為但以理說的預言,即是指這位國王。
2.行毀壞可憎的
Titus Flavius 70AD
當耶穌快進入耶路撒冷時,他的學生對老師說耶路撒冷是何等輝煌、美麗。但是,耶穌要他們不要高興,因為有一天這輝煌的建築將被拆平、毀掉,他吩咐門徒們要禱告,希望不是在冬天發生這件事;且事情發生時,在猶太的要跑到山上去。此時耶穌說了一句話:「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地。」(太24:15)
當時把耶路撒冷整個毀壞、拆平的是羅馬的提多將軍(Titus Flavius)。他在70 AD 時圍困耶城,逾越節時,這位羅馬將軍放行各方來朝聖的猶太人、進入耶路撒冷,待人群入城後,就不讓他們出來,使得耶路撒冷城的存糧快速地消耗光,城市便不攻自破。提多將軍的策略──不主動攻打城,使計、讓城裡面的猶太人困於內,因缺糧、餓死。最後,他拆毀城牆、焚燒聖殿、奪走聖物,殺死110萬的猶太人,並擄掠走9.7萬的人民。所以,學者認為耶穌所說「行毀壞可憎的」應該是指70AD的提多將軍。
3.沉淪的大罪人
John of Gischala 66AD
使徒保羅曾說:「因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在上帝的殿裏,自稱是上帝。」(帖後2:3-4)在歷史中,沒有人自稱是上帝,但是有一個人稱他自己是上帝的兒子,而那人是屬於奮銳黨。
在提多將軍圍困耶路撒冷時,猶太人認為耶和華會保護這座城,所以都躲到城內,要與提多將軍抗戰。其中,奮銳黨佔據了聖殿,作為指揮中心;並且運用詭計,將其他黨派都趕走,自己在耶路撒冷做霸王。當時,奮銳黨的首領──John of Gischala(66AD),在這段抗戰期間,竟不可一世般、在聖殿裡面自稱是彌賽亞。當時的聖殿,是由祭司來掌管,一般人是不允許進去。他為了進聖殿就跟以東人說:「管聖殿的祭司出賣了他們」,以致以東人攻進耶路撒冷,殺光幾千個祭司。於是,此人因而得以佔據聖殿、獨裁統治了一段短暫的時間。後來因為沒錢,還把聖殿的器皿融鑄成其他物品,再行變賣之。因此他被學者認為是保羅所講的「沉淪的大罪人」。
4.獸從海中上來
Nero Claudius 64AD
約翰所看到的「海中獸」,若依據歷史,有那位人士,可能為他所指的呢?「我又看見一個獸從海中上來,有十角七頭,在十角上戴著十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號。」(啟13:1)
學者認為這是指尼祿皇帝(Nero Claudius)。據說,他焚燒羅馬城、發生火災時,還彈著吉他作樂。這引起百姓的抗議,他便誣賴火災是基督徒縱火為之,即開始迫害基督徒。電影《暴君焚城錄》就是在描寫尼祿的故事。他是全世界第一個大規模迫害基督徒的人,據說彼得、保羅都是被他殺害的。尼祿還為自己立了一座肖像,供大家膜拜。最後,人民因為不堪他的暴政統治,群起反抗,尼祿便在68AD選擇自殺一途,結束他的生命。
這些政治人物都有點符合約翰異象所見,只是他所說的獸、是在末世的三年半中出現的。所以,這些統治者似乎是預表著未來的統治者,將會如何迫地害基督徒。
5.不認耶穌基督
Gnostic Docetism 70AD
若以敵基督的角度來看,約翰可能是在說,教會裡面開始有一些教導出了問題。這種方式不是從外面來迫害基督徒,而是從裡面敗壞教會。例如:耶穌的神/人二性,基督是上帝成為人的樣子,這讓初代基督徒無法理解,上帝是上帝,人是人,上帝怎麼可以成為人呢?所以,在70 AD 時出現了「諾斯底主義」(Gnostic Docetism),這個主義基本上是來自希臘人的觀念。希臘人認為人的靈是聖潔的,但肉體是污穢的,所以聖潔的靈要克服污穢的身體,才能進到永生。如果身體是有罪的,上帝的兒子──主耶穌,怎麼可能成為人?所以,他們主張耶穌沒有成為人,而是聖潔的靈住在人裡面,而耶穌在被釘十字架之前,靈已經離開肉體,所以釘在十字架上的不是基督。這樣的說法,後來被教會認定為異端,約翰稱之為敵基督:「小子們哪,如今是末時了。你們曾聽見說,那敵基督的要來;現在已經有好些敵基督的出來了,從此我們就知道如今是末時了...誰是說謊話的呢?不是那不認耶穌為基督的嗎?不認父與子的,這就是敵基督的。」(約壹2:18,22)諾斯底主義就是幻影論,認為耶穌只是一個幻影,認為基督是神聖的靈,怎麼可能住在有罪的肉體裡?約翰認為這個說法對教會的破壞力,不亞於來自外在的政治迫害。所以,敵基督也可解釋為教會中的異端,而海中獸則是指外面的政治將來會迫害教會。
IV.屬靈的功課
1.創世之前上帝預定救贖計劃
「凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人,都要拜牠。」(啟13:8)這句話中的「從創世以來」,是形容從創世以來,就有名字記在生命冊上呢?還是形容羔羊從創世以來就是被殺的羔羊?我自己認為「從創世以來」是形容有名字記在生命冊上,也是形容被殺的羔羊。因為,上帝要救贖人類的計畫,不是在亞當、夏娃吃了禁果之後才擬定的。而是在上帝創世之前,就已為人類預備了「救贖計畫」,耶和華要用他的獨生愛子來救我們,且也在生命冊上記下被救之人的名字。
創世以前上帝就為了我們預備了要被殺的羔羊(救贖主):「基督在創世以前是預先被上帝知道的,卻在這末世才為你們顯現。」(彼前1:20)而創世以來,就記生命冊的人,這是預定得贖者,「就如上帝從創立世界以前,在基督裏揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵。」(弗1:4)所以我們知道,上帝對人類的救恩計畫並非急就章下而成的,而是他早就為我們預備好了「救贖主」,且預先就揀選好「得贖者」。
2.上帝許可撒旦授權橫行一時
為何撒旦可以在地上橫行?那紅龍又為何能將權柄給海中獸?這皆因上帝的許可下,牠們才得以行之,並非因上帝控制不了撒旦,「又賜給牠說誇大褻瀆話的口,又有權柄賜給牠,可以任意而行四十二個月...又任憑牠與聖徒爭戰,並且得勝;也把權柄賜給牠,制伏各族、各民、各方、各國。」(啟13:5,7)這許可的當中都用了「賜」字,表示上帝容許牠這樣做。耶和華掌管一切,包括撒旦;若耶和華不許可,撒旦什麼都做不了。
我們不明白上帝為何許可撒旦擁有這些權炳、作罪惡;且在上帝的默許下,撒旦並將權柄給了海中獸。在約伯記中記載著:「耶和華對撒但說:『凡他所有的都在你手中;只是不可伸手加害於他。』」(伯1:12)耶和華雖許可撒旦一些權限,但也給牠約束,不可將約伯的性命取走。所以是撒但讓約伯受苦,但這是上帝許可撒但的。耶穌也說過:「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎?若是你們的父不許,一個也不能掉在地上;就是你們的頭髮也都被數過了。所以,不要懼怕,你們比許多麻雀還貴重!」(太10:29-31)換句話說,當我們在地上,信仰受到迫害的時候,歸究這些都是因為我們的上帝許可。雖然不明白為什麼?但是,要相信上帝許可,必然有他的想法。
3.假基督用神蹟奇事騙取信從
敵基督用兩種方法,或可說是用兩種面孔來征服世界。首先,牠佯裝成羊的樣子,當別人上當之後,就露出原本的樣子。例如:牠像耶穌一樣,可以死而復生:「我看見獸的七頭中,有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸」(啟13:3)耶穌說:「因為假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了。」(太24:24)「這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神蹟,和一切虛假的奇事」(帖後2:9)
4.敵基督用暴力強制統治世界
當大家上當之後,敵基督就把面具拿下來,露出真實的面孔,用強制的方法、權力來統治世界。「又任憑牠與聖徒爭戰,並且得勝;也把權柄賜給牠,制伏各族、各民、各方、各國。」(啟13:7)不聽牠的話的人,就使他們受患難、殺害他們。「那時,人要把你們陷在患難裏,也要殺害你們;你們又要為我的名被萬民恨惡。」(太24:9)「我知道你的行為、勞碌、忍耐,也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的,看出他們是假的來。」(啟2:13)
Anti-Christ在希臘文中有兩個意思,第一個是Pseudo-Christ(假基督),即Forgery(偽裝)的意思。像我們的鈔票有假鈔的問題,假鈔的存在是為了破壞真鈔的信用,假鈔多的話,真鈔的信用就出問題。假鈔偽裝成真鈔的樣子來破壞真鈔,造成劣幣驅逐良幣,所以假的是為了讓別人誤以為他是真的。另一個意思是Contra-Christ(敵基督),直接攻擊耶穌,即Adversary(敵檔)。不管是偽裝還是敵檔,牠都是要阻止耶穌基督救贖我們。
5.擄掠刀殺聖徒忍耐信靠基督
「擄掠人的,必被擄掠;用刀殺人的,必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」(啟13:10)這句經文似乎是警告抓人者與殺人者,可是接著卻說「聖徒的忍耐與信心就是在此」,似乎有些矛盾。其實在古抄本中有不同的解釋,其中「擄掠人的」有一個意思是「命定被擄掠的」。也就是說擄掠這兩個字會因使用主動語態或被動語態,帶來不一樣的解釋。耶穌對彼得說:「收刀入鞘吧!凡動刀的,必死在刀下。」(太26:52)與這句經文很像,都是警告人不要用武力去抵抗。可是另一處經文記著「耶和華如此說:定為死亡的,必致死亡;定為刀殺的,必交刀殺;定為饑荒的,必遭饑荒;定為擄掠的,必被擄掠。」(耶15:2)
若去查啟示錄十三章10節的英文版本,會發現有三種不同的翻譯。英王欽定本(KJV)的「擄掠人、用刀殺人),都是指「加害者」(he that killeth with the sword must be killed with the sword.);而修訂本(RSV)「擄掠」是指「受害者」,而「用刀殺人)是指「加害者」。(If anyone is to be taken captive, to captivity he goes;if any one slays with the sword, with the sword must he be slain.);今日英文版(TEV)則是兩個都是受害者,(Whoever is meant to be captured will surely be captured; whoever is meant to be killed by the sword will surely be killed by the sword.),這個翻譯比較貼近先知耶利米的講法。
看來這句經文在KJV的說法是警告擄掠與殺害人的加害者必有報應,而ETV的翻譯則是鼓勵命定被擄掠與被殺的受害者要忍耐信靠。我個人比較接受今日英文版的翻譯,所以,上帝若命定我要被抓、被殺,就會被抓、被殺,我要用忍耐與信心面對苦難。
換句話說,不論我們是因被抓失去自由;或是被殺失去生命,不管失去什麼,都是在上帝的旨意裡面。因為有這樣的確信,我們在逆境下才能夠忍耐,並繼續相信。
V.結論:上帝永遠掌權 忠心必得冠冕
我們一生所遭遇到的迫害、難處,其實都是由上帝掌權。「洪水泛濫之時,耶和華坐著為王;耶和華坐著為王,直到永遠。」(詩29:10)上帝永遠掌權,即使未來我們因為信仰而受到的迫害,也是在上帝的許可之下,因此不要懼怕。我們所要做的就是靠著忍耐跟信心,堅持到底。「魔鬼要把你們中間幾個人下在監裏,叫你們被試煉,你們必受患難十日。你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕。」(啟2:10)
禱告
「主耶穌,我們讀到這段經文,明白上帝在創世之前,已經預備好要救贖我們脫離這個罪惡的世界。但是撒旦並不會輕易讓我們得到這樣的恩典,牠會用欺騙、逼迫的方法,讓我們失去信仰。主啊!你在這段經文當中告訴我們,不管我們是失去自由,甚至是失去生命,只要存心忍耐,信靠耶穌,我們將來必能得到生命的冠冕。求主把這樣的忍耐跟信心賜給我們,禱告奉耶穌基督的名,阿們。」