和平教會　主日講道集: 07/01/2012

2012年7月28日星期六

從心出發

講道內容 : 從心出發
時間：二０一二年七月十五日
經文：約拿書四章:1-11節 ; 腓立比書二章:5-8節
主講：李俊佑傳道

講道影片：

從心開始李俊佑傳道（台）

從心開始李俊佑傳道（華）

一、前言

　　感謝上帝能夠和大家一起來敬拜主。過去我在大學時代已經在和平，直到五年前我才離去，因此約有十多年的時間在和平聚會和服事。今年我從台神畢業，並且八月份開始要在和平就任傳道師，這個整個過程有上帝奇妙的帶領：我們的禮拜堂進入建堂的尾聲，而上帝也許正在預備一個新的方向。是不是我們不只是支持宣教而已，而是可以進一步參與在宣教裡頭和上帝一起同工。和平教會的教牧團隊正在思考開拓，小會也認為可以開拓，總會也在這個時間特別推動開拓工作，甚至上帝在同時間也在神學院預備開拓的人。這所有的事結合在一起，好像上帝一一開路，讓和平可以往這個方向去。感謝主！今年我參與在和平教會的服事當中，正盼望接下來能和弟兄姊妹一起來學習和參與在開拓教會的宣教事工，願上帝帶領我們繼續邁向成熟。不過在這之前，讓我們先由心出發，藉由今日上帝的話一起來學習。

二、故事內容

我們今天所讀的經文前半部分是出自舊約十二先知書的其中一書卷，名稱叫做約拿書。約拿書總共分成四章，這一段經文就是第四章的整章的內容。我相信我們當中有許多人對內容相當的熟悉，但是也許有幾位可能還不太清楚，所以請讓我再把這本書的故事再說一次

1.歷史背景

約拿書是非常有意思的一卷書。若是從歷史來看，約拿是真實的人物，在列王記下14:23-25提及這一位亞米太的兒子先知約拿，它是北國以色列的先知。當時北國以色列的國王是耶羅波安二世，做王四十一年，治理的時代以色列的國力相當強盛。雖然國勢強盛並經濟繁榮，然而耶羅波安二世的歷史評論卻是耶和華上帝眼中所看為惡的，其中最主要的原因是社會內部的貧富差距過大，造成富人剝削窮人，有權者欺壓軟弱者。然而內政問題還算其次，外患對於北國更如芒刺在背。該時期北國最頭痛的敵人是亞述帝國，而亞述的首都正是尼尼微城。亞述不僅強大而且殘酷，是每個以色列人所憎惡的國家。我們可以想像，以色列同時面對內部的不公義與外在敵國的壓力，做為一個上帝的先知，當聽見上帝要他對尼尼微這座敵國首都宣講信息，內心的情緒恐怕不只有難過、失望而已，不滿、願意的心情一定很快地湧上心頭。

2.約拿的逃跑

從上述的前提，上帝的話在第一章臨到亞米太的兒子約拿。聖經文字才寫兩節，接著約拿從馬上上演「千里逃跑記」。上帝要約拿去東北方的尼尼微城，他向著西南方去；往尼尼微約略數百公里就可以到，但他卻偏偏搭乘遠赴西班牙他施的船。為了躲避上帝的命令，約拿不僅背道而馳，而且一上船就躲到船艙底層睡覺。結果上帝使海浪洶湧，狂風大作。古代航海技術和船隻都不夠好，天氣景況極差而為了生存時，只能把原本作買賣的貨物和個人行李，一件一件往海裡丟。可以想見船上已經丟棄一切可以丟的物品之後，只能乞求神明的保佑。船上每一個人都呼求自己各人的神，並請求憐憫和拯救，卻沒有果效，會不會有哪位神明沒有拜到呢？船主想起有一個乘客不在現場，就是睡在船底的約拿。船主就說，「你這沉睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的上帝，或者上帝顧念我們，使我們不至滅亡。」（1:6）最後，找不出辦法就乾脆抽籤，這一抽就抽中約拿。約拿知道他不得不說明實情，就只好一五一十地把他們遭遇風浪的原因說給他們聽。約拿說：「你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了；我知道你們遭這大風是因我的緣故。」（1:12）於是，他就被抛在海裡。

3.約拿的禱告

當約拿一被拋在海中，風浪就止息了。船走了，約拿怎麼辦呢？第二章上帝安排一隻大魚把約拿吞了，約拿就在魚的肚子裡三天三夜，並且在魚腹裡頭禱告。這是個後悔的禱告，是讚美的禱告；是盼望的禱告，也是承認救恩是出於上帝的禱告。如果想要多了解禱告的內容，去年的六月五日蔡牧師在禱告系列的講道裡有分享，我們可以自行再去閱讀。

4.約拿的宣講

禱告完了，約拿也得到拯救之外，第三章約拿第二次領受上帝的差派，這時他就不再推辭。上帝同樣告訴他要向尼尼微城的人宣講。於是他就照耶和華的話起來，往尼尼微城去。尼尼微是個極大的城，前面我們已經知道它是亞述帝國的首都，而且人口眾多。第四章第11節提及城內不能分辨左右手的人約有十二萬人，一般詮釋認為十二萬是幼兒的人數。以一個不是很精確的估計，如果幼童佔人口的五分之一，那麼尼尼微城大約有六十萬左右的人。這次約拿在行動上很順從，並且遵照上帝的意思向尼尼微宣講上帝審判的信息。果效非常的好，尼尼微的人相信上帝，因此從上到下，從老到幼，甚至牲畜、牛羊等，全部都一起悔改；他們離開惡行，禁食禱告，乞求上帝的憐憫。第三章的最後，上帝察看他們的行為，就饒恕赦免，不將所說的災禍降與他們。

整個約拿的故事如果就停在第三章將會非常的完美，整個劇情以歡喜收場。可以看到先知約拿自身從不順服轉為順服，而尼尼微城從作惡，到悔罪尋求上帝。所有人都歸向上帝，所有人也都有很正面的改變，感謝上帝。然而聖經偏偏多了第四章，而且描寫的內容令人十分傻眼；原先以為約拿已經改變而且順服，但是第四章的他卻是為著尼尼微美好的結局而發怒。第四章第一節這樣寫：「這事約拿大大不悅，且甚發怒。」（4:1）怎麼會這樣呢？這樣文學描述的舖陳，很可能第四章才是真正約拿書的作者想要傳講的；換句話說，最重要的信息就在第四章。

三、約拿與上帝

1.約拿的心

第四章我們分成兩個部分來看。首先我們先看約拿。約拿在這一章裡頭充滿怒氣；他禱告，但是他用怒氣禱告，和我們在第二章所看到禱告完全不同。約拿禱告說：「耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」約拿的怒氣並不是因為上帝降災禍給他，也不是因著上帝派他到敵對國家宣講信息，而是因為上帝太過於不公平。亞述帝國既然是上帝選民的敵人，尼尼微城既然充滿惡行和強暴，他們理所當然應該受到公義的審判！接下來約拿在城外搭了一個棚子，不死心地還坐下來看看那城結局會如何。上帝安排一棵蓖麻，讓它長出來超過約拿，並且葉影遮蓋他的頭，好讓他免去日曬之苦。第二天再按排一隻蟲，咬斷蓖麻，讓它枯死。約拿熱的發昏，但仍然沒有離開他所坐的地方，又一次發怒，甚至求死。

我可能會覺得約拿這個先知要不是情緒管理有問題，就是性格頑固而且易怒。然而若是多一些觀察，會發現約拿對於公義的要求是如此一絲不苟。一方面約拿是如此關愛自己的國家和百姓，另一方面約拿又認定罪惡是一定要付上代價的。作為一以色列的先知，其實約拿非常的稱職。
要理解約拿對公義的心志並不難。最近最熱門的新聞是林益世貪瀆案，這整個事件令人難過和失望，相信也有不少人生氣和不滿。假如該貪瀆案到了最後竟然不了了之，或者被無罪開釋，對於這個結果一定有人像約拿一樣發怒。有的人可能在意政治立場的偏頗，同樣的案例如果發生在前總統陳水扁身上，其實也是會引起某些人的情緒。貪瀆案不管發生在哪個政黨或是哪一個人身上，對臺灣都是嚴重的傷害，以公義的角度犯罪的人必須付上代價，接受應有的懲罰與制裁。這就是約拿的心。站在公義的角度，作為以色列的先知，在心志上他非常的稱職。反倒是身為基督徒的我們有時候對公義不聞不問，對於不正確的事情無法勇敢地面對或站出來對抗。在這個部分有時我們受到修道主義或是臺灣文化中修身養性的價值觀影響，而缺少對真理和公義的堅持，這是我們要向約拿學習的。

2.上帝的心

第二，我們再看耶和華上帝。上帝對約拿說：「你這樣發怒合乎理嗎？」接著上帝安排蓖麻樹，藉由蓖麻的發生長大和被蟲咬死枯乾，神向約拿表明一件非常重要的事：「這蓖麻，不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」讀到這裡其實是非常令人震憾的，因為上帝很清楚地表明祂的心意。整個故事如果再往下寫，焦點反而會變得模糊不清；正因為故事停在這裡，焦點非常的清楚：約拿書整卷要告訴讀者的，就是「要明白上帝的心」。

A.上帝的心為何

「上帝的心」是什麼呢？就是祂愛世上一切的人，不論種族、年紀、性別、身份，只要願意回轉到祂的面前，祂就接納並拯救他們。新約聖經常常提到上帝的心，例如「神愛世人（或譯世界），甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。」（約3:16）、「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後3:9b）。有人以為舊約聖經比較多律法，而且只是寫給以色列人，然而從亞伯拉罕開始，上帝就定意要拯救整個世界：「我必叫你成為大國。我必賜福給你……地上的萬族都要因你得福。」（創12:2-3）、「地極的人都當仰望我，就必得救；因為我是上帝，再沒有別神」（賽45:22）約拿書整個結構、陳述非常的清楚，雖然尼尼微是外族敵人的首都，雖然城內的人強暴行惡，但是上帝希望憐憫與拯救他們；上帝的心，就是愛世上一切的人，只要願意悔改歸向祂，祂就要拯救。

這就是為什麼上帝要差遣約拿到尼尼微，也是為什麼信了耶穌的人要向人傳福音。因為上帝愛世上一切所有的，期盼人的生命可以回轉、豐盛，並且泉源一般湧流不息。兩年前我在神學院裡頭經歷上帝很特別的帶領，因為近年來神學院畢業人數上昇，常常是供過於求，當時不知道什麼會發生這種情況，心裡只是暗暗地想：如果我不小心沒派出去，那麼我還要繼續地盡我所能的，在臺灣某個地方好好的傳福音，因為我感受到上帝多麼希望臺灣的回轉，多麼希望人因聽見並接受福音而得著喜樂。兩年前基督教會整體的教勢統計，基督徒的人口從原本的3.31%上昇到5.08%，如果加上天主教和安息日會，總人口比例可以到達6.44%。整個成長的比例很令人振奮，會讓人覺得希望無窮。可是上帝一直讓我去關注6.44%另一面的數字：93.56%。這個意思擺明了就是還有九成以上的人還沒有聽見福音或是接受福音。就以大台北地區而言，即使有10%強的基督徒比例，仍然有八到九成的人不知道福音真正的內容是什麼。雖然數字並不能代表一切，但是上帝讓我體會，祂不只關心並且愛這6.44%的少數基督徒，祂同樣也關心並愛這93.56%的其他人。我們有體會上帝的心嗎？

B.體會上帝的心

整個故事呈現一個非常強烈的對比在當中，從第一章開始約拿雖然是上帝的先知，卻逃避上帝的面，朝著相反的方向走。約拿的自我意見很強，所堅持的在他的處境下其實沒有錯，他知道上帝是憐憫的、慈愛的，他明白上帝是滿有能力全能的，他相信上帝是拯救者因為救恩出於耶和華。約拿很正確地明白跟上帝有關的知識，知道上帝做事的風格，甚至早已經知道上帝將會如何工作，然而約拿卻不了解上帝的心。

這個故事讓我非常的感慨，為什麼一位上帝揀選的先知，為什麼一位關係與上帝好到可以向祂抱怨，向祂發怒的人，竟然不了解上帝的心？幾年前我在校園雜誌上讀到一篇文章，是Bob Sjogren和Gerald Robison兩位美國牧師寫的，名稱叫做「貓狗神學大不同」。所謂的貓狗神學，簡單的說就是比喻兩種不同類型的人，在主人給與相同的待遇時，卻有著不同的反應。「狗兒說：你寵我、餵養我、供我住、愛我，你一定是我的上帝。貓兒說：你寵我、餵養我、供我住、愛我，我一定是你的上帝。」當然作者們並不是對貓或狗有什麼偏見，他們其實只是要指出基督徒內心的實況。狗類型的人在教會服事，認識上帝，對聖經熟悉，他們是以上帝為中心；但是貓類型的人在同樣在教會服事，同樣認識上帝，同樣對聖經熟悉，卻是以自己為中心。以同樣的邏輯看約拿的整個故事，會發現約拿關注自己在乎的事，比起關注上帝在乎的事更多一些。我們信主的人常常領受上帝的恩典、上帝的祝福，就好像兒女從父母親得著許多的疼愛。然而做兒女的不應只是整天等候父母的關心，要父母關心、了解、給零用錢等等；上帝的兒女也是一樣，不應單求上帝的恩典、幫助、看顧、凡事順利、為我們著想而已，能不能我們心裡頭也可以去體貼上帝的心，反過來去為上帝設想？

對一個相信上帝，特別是深入服事或是服事已久的人而言，能不能發覺自己到底關注自己，還是關注上帝，我覺得是非常重要的一件事。這幾年教育界非常流行服務學習，特別是到弱勢、鄉村、或是資源貧乏的地方服事。學校團契或是教會機構，甚至於其他宗教和民間信仰也在這波浪潮當中，整體願意去服務和幫助他人的狀況是非常好的。可是在更深入的觀察當中，發現即使是服務他人，大部分的人還是以關注自己為中心。某個單位想要出服務隊關心弱勢團體，在安全和能力的考量之後，最後決定去關懷成人智力障礙的機構。結果其中就有人說：我不要關心成人，我要關心小孩。然後就退出了服務隊。聽到之後令人感到後驚訝又難過：服務他人還看自己的愛好東挑西揀，也不是安全的問題，也不是能力的問題，好像只單純是愛好而已。某個程度來說，去服務他人會不會只是滿足自我的虛榮心而已？

C.基督的心

如果談體會上帝的心，約拿的故事和耶穌所說浪子回頭的故事是很像的。到最後浪子的父親對那位長年相伴在旁的大兒子所說的，就是一位愛子心切的為父心腸。耶穌基督在「去體會上帝的心」這件事上做了最好的榜樣。保羅說：「你們當以基督耶穌的心為心。」（腓2:5）耶穌本來是上帝的兒子，然而祂深深體會天父上帝愛世人的心，因此雖然原本擁有上帝的榮耀形像，但是寧可成為奴僕，取了人的樣式。既然已經做為人的樣子，就存心順服，以至於死，且死在充滿背叛與羞辱的十字架上。我們可能還記得耶穌在客西馬尼的園子裡對上帝的禱告：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」（太26:39a）耶穌基督面對十字架的暗黑非常的痛苦，可是祂關注上帝的心更勝過關注自己的，於是耶穌說：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」（太26:39b）耶穌基督的心，正是體貼上帝的心意，所以保羅勸我們要以基督耶穌的心為心。這就是約拿書想要表達的。
讓我們開始從關注自己轉向關注上帝好嗎？讓我們學習從體會自己的需求，轉向體會上帝的期盼好嗎？五年前的夏天我從研究所畢業，當時正思考著到底將來我應該如何，要去哪個地方，該做什麼工作。後來我想，那就去讀神學院好了。但是，我真的可以去嗎？這真的是上帝要我去的嗎？想著想著，就在準備考試之前，就是中會面試的那一天，開始咳血，後來醫生宣告我得了癌症。相信當時有許多教會的弟兄姊妹都很驚訝，我的爸媽也嚇到了，我自己也嚇到了。那年的七月開始，就進行電療與化療，差不多兩個月的時間。在治療期間，我一直想：上帝啊，祢是不準我讀神學院才讓我得癌症，還是祢要我讀神學院才讓我得癌症？上帝過了好一段時間才回答我，祂在我心裡說：我並沒有要求你應該要走哪一條路，我讓你自由選擇。這個答案讓我傻眼，但是後來我明白上帝的用意，因為上帝要我先體會祂的心，在這個前提之下，上帝的帶領才有意義。不然我只會變成一個機器人，而且是像約拿一樣容易心裡不爽的機器人。

四、結論：我們的心

原本今天的講道是為了講跟開拓教會有相關的內容，這對我來說比較快也容易準備，因為神學院的論文就寫這方面的研究，只要把幾個重點提出來分享，相信就能對開拓教會有一些概念。可是當我在思考講道內容時，心裡一直覺得不平安，有一種說不出來違和感。好像是在說，雖然我在和平教會已經十幾年，雖然大部分的弟兄姊妹我都認識，至少見過面。可是我已經離開五年了，而且從來沒有從教牧的角度了解和平教會。換句話說，我並不了解和平教會的弟兄姊妹現在正在想什麼，我不了解和平教會的心是什麼。如果是這樣，一篇開拓教會的講道不過是講給我自己，或是已經有預備的人聽而已，這樣對於成就上帝的心意以及上帝在和平的心意有幫助嗎？我問自己這個問題，同樣的，我也問大家這個問題。我們和平教會這個團體的心是什麼？我們內在的期待和盼望是什麼？我們有了解上帝的心嗎？我們有體會上帝對這個世界、對臺灣、對我們自己的期待嗎？我們有以耶穌基督的心為心嗎？

為了達到這個目標，我想和大家一起來努力學習兩件事：第一，如果弟兄姊妹的時間許可，我會和大家分享我對宣教和植堂的看法，也期待能夠從弟兄姊妹的身上聽到各式各樣的想法。這些想法不管是多是少或正面負面，都很重要，因為這不是我或是哪個專職同工的事，這是我們教會共同的事。第二，我會期待和弟兄姊妹一起禱告，盼望我們可以在每天的禱告當中分一些些時間出來，尋求上帝的心意。我盼望我們有很多的禱告，因為唯有透過大量的禱告比較容易明白上帝的心。初代教會在總是在禱告中明白上帝的心意，不論是剛剛成立信仰團體時，或是要差派巴拿巴和保羅，他們總是禱告，而且常常是禁食禱告。特別，我們如果要預備宣教，預備要開拓植堂，一定是非禱告不可。深願上帝的靈，開通我們的眼，進入我們的心，使我們以基督的心為心，在上帝的心意當中，成為見證主的人，榮耀主的教會。

2012年7月24日星期二

目錄--啟示錄系列

2012年7月21日星期六

啟示錄系列(十)老底嘉教會(Laodicea Church)

講道內容 : 啟示錄系列(十) 老底嘉教會(Laodicea Church)
經文：啟示錄三章:14-22節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一二年七月八日

講道影片：

啟示錄提到的最後一間教會是在老底嘉，七間教會中耶穌對其它前面六間教會尚有誇讚之處，但對老底嘉教會卻找不出優點。這教會一無是處且乏善可陳，是個恩典最多，卻是缺點最多的教會。下列為老底嘉的簡介影片：

I、引言：老底嘉簡介

啟示錄提到七封書信，耶穌寫給當代位於小亞細亞的教會，這個區域今日被稱為土耳其，這些信的最後一封是寄到老底嘉城。該城位於非拉鐵非東南方43哩，約距離以弗所城一百哩左右，它處於三條公路匯集的重要位置，給這座城市帶來很大的商業繁榮。事實上，在羅馬時期，老底嘉已經成為該地最富有的城市。羊群在河谷肥沃的地面吃草，這些寶貴動物身上的光滑黑羊毛，是整個羅馬帝國各地的搶手貨。農業的繁榮帶動銀行業發展，當此城在主後六十年為一個大地震所摧毀時，它不須要靠來自羅馬支援的款項就可以重建，這座大城並不須要經濟刺激，該刺激是要靠來自羅馬政府所供給。難怪這個驕傲的城市會誇口，它非常富有而且一無所缺。

除了紡織業與銀行業之外，老底嘉也因其醫學院而聞名。該醫學院製造可以醫治耳病的藥膏，也製造具有神奇療效廣被渴求的眼藥膏。此城中的醫師非常有名，其中兩位的姓名甚至被印到錢幣上面。這座城市雖然看來一無所缺，它有一個嚴重的弱點：它本身沒有清潔的水。它的水必須使用導水管引進來，從該城南方六哩的泉水引入，這成為該城容易被攻擊的弱點，它也造成某些不方便。當這些水被引流到城內時，既不很熱、亦非冰涼，它是溫水。

在宗教方面，老底嘉有許多居民他們跪拜皇帝，有許多猶太人遷居到亞洲的這個地區，甚至在耶路撒冷的猶太人會發出抱怨說：有這麼大量的猶太人背離巴勒斯坦，是為了要來享受老底嘉的奢侈品與溫泉浴。此城中教會的建立可能是在保羅第三次宣道旅程中，當保羅在以弗所侍奉時期，建立歌羅西教會的以巴弗，可能曾短暫訪問老底嘉，同時也把福音帶到這個城市。

對處於這個富裕自足城市中的教會，耶穌寫了這最後一封信：「你要寫信給老底嘉教會的使者，說：這是那位阿們者的話，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，我知道你的行為，你也不冷也不熱，我巴不得你或冷或熱，你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是，那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你富足，又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來，又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。凡我所疼愛的，我就責備管教他; 所以你要發熱心，也要悔改。看那，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。得勝的，我要賜他權柄在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般，聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」(啟3:14-22)

II、老底嘉教會背景

我們複習啟示錄七間教會的地圖與耶穌寫給他們書信中提及的問題。拔摩島是約翰被關的地方，它的東北方向、六十哩在地中海的東岸是「以弗所」城，這教會的問題是「失落起初的愛心」；往北邊三十五哩處是「士每拿」城，這教會面對逼迫，耶穌要他們「務要至死忠心」；再往正北方六十哩處是「別迦摩」城，該教會的問題在於「服從巴蘭的教訓」；從別迦摩城往東邊偏南45哩則是「推雅推喇」城，此教會的問題是「容耶洗別淫行」；推雅推喇往南偏東三十哩到Tmolus Mountain山腳下是「撒狄」城，耶穌要這教會在「漸衰微中警醒」；沿著山谷往東偏南約二十六哩就是「非拉鐵非」城，耶穌說要讓他們「敞開門無人能關」；從非拉鐵非往東南方四十五哩處則是老底嘉，這是我們今天要介紹的最後一間教會，它的特點是「不冷不熱溫水」。

1.三大公路交會商業金融大城

老底嘉有一個特點，它位於北邊省會往南之處，並為以弗所往東的交會點。有一條交通大道從別迦摩經過推雅推拉、撒狄、非拉鐵非到老底嘉；另一條則是從以弗所往東到老底嘉，再往東可到亞洲地區。而這兩條大道交接處即為老底嘉，所以這裡是三大地區做生意必經之地，因此，當時的金融業非常發達。也由於老底嘉是商業重鎮，所以很有錢。聖經記載：「我是富足，已經發了財」(啟3:17bc)。老底嘉不僅是富，更是發，富足即為「很多」之意，而「發」的意思則是「比富足還要富足」。

2.出產軟亮黑羊毛衫舉國聞名

老底嘉所出產的黑羊毛衫在當時是舉國聞名，價值不斐且很搶手。因為老底嘉出產的黑羊毛很亮，穿起來非常舒服，所以羅馬帝國的富人們都希望買一件這樣的毛衣。而這些養羊的人們，因怕別人學會這個技術，所以牧養這群擁有軟、亮、黑羊毛的秘訣，私藏著不對外公佈，也因此這技術至今已失傳，無人可養出這樣獨特的羊毛!但耶穌卻對他們說：「又買白袍穿上。」（啟3:18c）因為主說：穿黑的不好看、要穿白的。

3.主後六十年大地震自力重建

主後六十年，老底嘉城市在一次大地震中全毀。因為這個地區是位於地震火山帶，所以每次地震受災後，羅馬的中央政府都會給予這些損毀的城市重建補助金。譬如，撒狄也是屬於處於地震帶的地區，也經常接受羅馬帝國的補助。但在那年的大地震，老底嘉地區是唯一不需接受援助而能自給重建的城市。這段歷史曾被特別註記在羅馬的歷史中：「老底嘉是個有骨氣的地方，可以自己重建再站起來。」從這項證據，我們可以得知老底嘉地區是真的很富有，正如耶穌說的：「一樣都不缺」（啟3:17d）。

4.從南方六哩城市引進熱泉水

在老底嘉地區的旁邊有兩個小城，從老底嘉往東邊十哩是歌羅西，往北六哩是西拉波立，從歌羅西到希拉波立有十二哩，這三個城市組成一個鐵三角。而在這三個城當中，老底嘉是最有錢的，因為從東邊來的商人會經過歌羅西，從北邊來的商人會經過西拉波立，其交會處即為老底嘉。然而，歌羅西擁有「冷泉，而西拉波立則有「熱泉」，只有老底嘉既無熱水也沒有冷水。所以該地區只能靠南方五哩外的德匿茲立小城，用石作的水管引進熱泉水。因而耶穌說：「你既如溫水」（啟3:16a），便是指他們所喝的水既不熱也不冷，如同信仰一樣，對耶穌既不熱也不冷、溫溫的。

5.學院發明耳藥粉與眼藥膏

老底嘉的醫學院很發達，其中以耳鼻喉科與眼科最為著名。當時曾有兩位舉世聞名的醫師Zeuxis 與Alexander，政府在印製錢幣時，以這兩位醫師的名字與頭像作為正反兩面的標誌。

在當地有一種礦物是其它地方沒有的，磨成粉後對耳疾的療效極佳，全世界的人皆來採買。老底嘉的眼藥膏也頗負盛名，但是耶穌說你們的眼藥膏不好，要買我的，使你們心裡的眼能看見：「又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見」（啟3:18ef）。當耶穌這樣對他們說的時候，老底嘉的人們都聽得懂，因為他們眼藥膏的銷售是極有名氣的。所以，耶穌在寫信給每個教會的時候，都是依照七個教會所在城市的特色，用當地聽得懂的比喻，來描述各自存在的問題與勸導要點。

6.以巴弗傳福音到本區三城市

將傳福音傳到老底嘉的並不是保羅，因為當時的保羅是在以弗所。所以有可能是以巴弗聽見保羅傳講的福音，再回到他的故鄉歌羅西去傳道。老底嘉、希拉波立、歌羅西這三個城其地點極為接近，所以有可能是以巴弗傳福音給他們的。保羅在寫給歌羅西的信中說：「有你們那裏的人，作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力地祈求，願你們在　神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。他為你們和老底嘉並希拉坡里的弟兄多多地勞苦，這是我可以給他作見證的。」（西4:12-13）。從這裡可以看到出，以巴弗是這三個城建立教會的人，以一人之力，這是相當不易的。

III、給老底嘉教會的信

1.主耶穌是阿們見證與元首

在這封信裡耶穌介紹他自己：「那為阿們的，為誠信真實見證的，在　神創造萬物之上為元首的」(啟3：14cde)。耶穌說：我是阿們，見證還有元首。這段解釋我們傾向於反過來講，因為元首應該放在前面，也就是一開始創造的時候，阿們是結束的時候。所以我們可以說：從開始到結束耶穌是做見證的。「元首」這個字希臘文叫avvρχh,(arche)，翻成英文就是first的意思。First可以指兩方面的「首」，一個是指「時序」上的，另則是「重要性」上的。聖經上說：「愛子是那不能看見之神的像，是『首生』的，在一切被造的『以先』……他在萬有之先；萬有也靠他而立」（西1:15, 17）。在時序上（chronology）耶穌基督在整個宇宙被創造的時候，他是在被造以先，而同時在排序上（priority），萬有是靠他而立，所以是首要的。同時整個宇宙是靠耶穌來結束，也就是阿們的意思。阿們(avmh,n)英文就是last，作為終結；阿們另外也有真實的意思，所以耶穌是Arche又是Amen。希伯來書十二章2節說：「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」創始就是Arche，成終就是Amen。啟示錄3章14節說：「那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創在萬物之上為元首的。」而彼拉多在審判耶穌的時候問他一個問題：「真理是什麼？」耶穌回答：「你說我是王。我是為此而生也為此來到世間，特為給真理作見證」（約18：37）。耶穌的一生就是從宇宙的Arche到Amen，他帶我們認識神的真理，讓我們相信耶穌基督。

2.老底嘉是不冷不熱的溫水

但是像耶穌這樣既是始又是終，這麼重要的人，來到了老底嘉卻無法發揮作用了。因為老底嘉的人是不採取反應的，他們不反對、也不贊成。以喝咖啡為例，喝咖啡的人當中，有人喝冰咖啡，有人喝熱咖啡，但有沒有人是喝溫咖啡的呢？咖啡冰涼涼的時候很好喝、熱呼呼的時候也很好喝，可是如果是溫溫地就不好喝。這問題到底出在哪裡？耶穌所指的是溫度的問題嗎？如果是溫度的問題，那是要火熱的溫度嗎？如果火熱是好的，那溫的應該至少比冷的還好才對吧？羅馬書十二章11節：「殷勤，不可懶惰；要心裏火熱，常常服事主。」所以，有人認為不是溫度（temperature）的問題，而是有沒有用的問題。冰有其效用，在很累的人喝一口冰的水之後，精神就來了（refresh）；熱的也有用，在洗溫泉的時候溫度越高越好，洗後還可以治病。可是溫的溫泉就沒有這樣的功用，溫的水既不能提神又不能治病。所以在這裡耶穌所說的「溫」所指的不是溫度的問題，是「功效」（function）的問題。對比歌羅西可以提神的冷泉和希拉波立可以治病的熱泉，引到老底嘉那不冷不熱的溫水就顯得無用。耶穌說：「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」(太5：13)鹽若失了味，就沒有用了，也只好被丟棄了，這是第二個解釋。

最後，還有另外一個解釋，認為這裡所指的「溫」並非溫度、也不是功用之意，而是對比的問題。試想，什麼時候我們喝冰咖啡？什麼時候會喝熱咖啡呢？天氣熱的時候我們喜歡喝冰咖啡，天氣冷的時候我們就喜愛喝熱咖啡，咖啡的溫度需要跟外面環境的溫度形成對比（contrast），喝的人才會感覺舒服。啟示錄三章15-16節：「我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」耶穌說我要把你吐出去，因為你不冷又不熱，沒有用處。在環境中要有對比性才能顯出功用；正如基督徒在某地方的行為與在相同環境下的人之行為太相像，那就顯不出對比性，就會失了見證。我們可以從聖經中看到這樣的教訓，羅馬書2章1節說：「因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。」

3.老底嘉發財富足一無所缺

老底嘉的人們為什麼溫溫、沒什麼反應呢？其實是因為上帝給他們太多的恩典，過得太舒適了！他們在過得很富足的情況下，自認為什麼都不缺，因而在上帝恩典的祝福中，反失去了上帝。他們得到上帝的祝福，但卻失掉祝福的上帝，這是最大的問題！反觀我們自己，也常常這樣，當我們什麼都很好的時候，往往就疏忽了「禱告的生活」；反之，當我們遇到很大的困難，卻不知道該如何是好的時候，就會拼命禱告，因為除了拚命禱告外別無它法。我們對神的信靠，常常跟神給我們的恩典成反比，老底嘉就是屬於這類。

老底嘉不但位於交通要道，還盛產黑羊毛、眼藥等物資，可以獲得非常的富足的錢財。他們甚至在災難後的重建，不需要羅馬政府的幫助，當然也就更不覺得自己需要上帝的幫助。老底嘉說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺」(啟3：17bcd) 上帝卻說：「凡為自己積財，在　神面前卻不富足的，也是這樣。」(路12：21)老底嘉雖然自認為是富足的，但其實它的屬靈生命是貧乏的。他們看到的僅是物質（materialism），被外在物質的豐富所蒙蔽。他們忘了人活著不只需要物質，還需要靈命。

老底嘉的第二個問題是「貪婪」。貪婪同時是許多有錢的人會有的問題：對追求財富的人來說，除非他是全世界最有錢的人如Bill Gates，不然如果他是第二有錢的人，往往目標就會是當上那個最有錢的。所以你問有錢的人說：「多少才夠？How much is enough ?」他會告訴你： More is enough.. 人的問題是愛比較、不知足、會貪婪。傳道書：「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足。這也是虛空。」(傳5：10) 老底嘉的第三個問題就是「自滿」（complacency），因為老底嘉在物質上什麼都不缺，所以他們失去對上帝的需要。箴言說：「使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食，恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我　神的名。」(箴30：8-9)

4.主看來卻是貧窮瞎眼赤身

老底嘉最引以為傲的有三件：第一是金融，第二是紡織（羊杉罩），第三是發達的醫學（眼藥膏）。耶穌針對這三點他們最引以為傲的提出對比來挑戰：「你們雖然看起來很有錢可是其實很窮。」啟示錄3章17節：「卻不知你是那困苦可憐、貧窮瞎眼、赤身的。」這裡所指的「貧窮」是什麼意思呢？所指的是老底嘉的人們「窮的只剩下錢」！而何謂「富有」呢？馬可福音：「耶穌看著他，就愛他，對他說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」(可10：21) 當一個人窮得只剩下錢，他會以為他很有錢所以什麼都有了，可是人的生命不是只有錢就能夠滿足，還有很多別的東西。如果除了錢以外什麼都沒有，那就是一種貧窮。然而，自己以為有錢就什麼都有的人，無法了解這種貧窮。第二個是「赤身」，他們雖然有羊杉罩，可是他們就像亞當、夏娃一樣，因為犯了罪，就感覺自己赤身躲藏，害怕被發現。亞當在伊甸園回上帝說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。」（創3:10）。第三，他們是「瞎眼」的，因為他們把自己的罪都隱藏，看不到自己有罪。「你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」(太6：23)

5.主勸買煉金穿白衣擦眼藥

針對這三個問題耶穌給他們三個處方。第一，「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」（啟3:18）既然貧窮就向我買火煉的金子，也就是信心。「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍能壞的金子更寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼前1:7）有了經過熬煉的信心才能從貧窮的處境恢復。第二，既然犯罪害怕躲藏，耶穌說我有衣服可以披戴遮蓋你的罪，不致羞恥。所以我們受洗歸入耶穌就可以把耶穌披戴在身上，叫作因信稱義。「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了」（加3:27）。最後，既然眼睛瞎掉看不到自己的問題，耶穌說：「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」（約16:8）所以你要找聖靈光照，這樣便有機會看到自己的問題。所以耶穌給老底嘉教會的三個處方為：信心經過熬煉、受洗披戴基督、聖靈光照自責。

6.主愛責備管教發熱心悔改

主說是我所愛的，我就責備管教。一般父母看到自己最愛的孩子做不好的時候會責備；反之，如果當父母對孩子已經傷心失望的時候，就會放任不管。因為當父母還愛孩子的時候，對孩子的錯誤是在意的，會想辦法讓他知道爸媽十分傷心難過。因為愛，所以責備管教。老底嘉教會雖然讓耶穌很傷心，可是耶穌並沒有停止愛它，所以主說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。」(啟3：19) 這裡最大問題是老底嘉教會失去了熱心，似有似無、溫溫的。而天父因疼愛而管教：「因為耶和華所愛的，他必責備，正如父親責備所喜愛的兒子」（箴3:12）。最重要的是他們的熱心不見了，所以要悔改、恢復那火熱的心殷勤服侍。「殷勤，不可懶惰；要心裏火熱，常常服事主。」（羅12：11）。「我們若認自己的罪，　神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約壹1：9)

7.主門外叩門開門與主坐席

接著，上帝講了一句很特別的話：「看哪！我站在門外叩門。」請問，這句話指的是誰在門外？是在什麼的門外？因為這封信是給老底嘉教會的，所以指的在老底嘉的門外嗎？很多牧師都把這句話講給佈道會的慕道友們聽，實際上這句話應該是對基督徒講的，而不是對慕道友。若是不指定對象的宣講，應該要了解這句話是出現於耶穌要約翰寫給老底嘉教會的信中，所以在講信息的時候，應該是強調耶穌說：「我已經被你們遺棄在門外了，但卻沒有離棄你們，我依舊在門外叩門，等待你們為我開門。」在句話可以用在當和平教會新堂蓋好，很可能我們開始擁有了漂亮的禮拜堂、好的詩班、豐富的奉獻以及好的牧師講道，當我們認為什麼都很好的時候，卻沒有耶穌、不知道我們已經把耶穌擠出門外了。這是當我們忘了我們所擁有的美好是神給基督徒的恩典，針對我們失去耶穌而不自覺的提醒。讓我們感到安慰的是，耶穌沒有因為被我們趕到門外就轉身離開，而是站在門外叩門。「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席。」(啟3：20)

看來這段經文的第一種解釋是佈道會邀請相信福音所用的。

第二種我覺得比較好的解釋是雅歌中新郎（基督）對把自己關在門外的新娘（教會）叩門。「我身睡臥，我心卻醒。這是我良人的聲音；他敲門說：我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，求你給我開門；因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。」(歌5：2)這就像本來關係很親密的新郎跟新娘，因為新娘對新郎的忽略、把他排除而不自知，而新郎獨自拚命想要恢復親密的關係。

第三個更重要的解釋是儆醒等候主再臨，主耶穌在路加福音講過一個比喻：「自己好像僕人等候主人從婚姻的筵席上回來。他來到，叩門，就立刻給他開門。」(路12：36) 這所說的是有一個主人到外面開會做生意，跟僕人說我會回來，可是什麼時候不曉得。結果僕人就在家裡一直等待，不敢睡覺，注意聽著、等主人回來叩門，為主人開門。最後迎接主人的僕人就被邀請一起坐席，這也就是第四個解釋它要告訴我們的是：耶穌將要再來叩門，我們要儆醒等待預備參加羔羊的婚宴。「你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各，和眾先知都在　神的國裏，你們卻被趕到外面，在那裏必要哀哭切齒了。從東、從西、從南、從北將有人來，在　神的國裏坐席。」(路13：28)

8.得勝者與主同坐在寶座上

耶穌說：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」（啟3:21）得勝與坐寶座是一起的。這段經文有三個解釋，第一是，「現在」如果你跟主的關係很好，你靠著主便能過得勝的生活，就好像在天上一樣，「他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」（弗2:6）。第二個是「將來」，主再來的時候，耶穌就讓我們跟他一起統治這個世界一千年，「我們若能忍耐，也必和他一起作王」（提後2:12）。第三個解釋：耶穌得勝並不是因為拿著刀把別人殺死，而是因為他忍受十字架的苦難、才得以坐在神寶座的右邊。「仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在　神寶座的右邊。」（來12:2）。如果沒有十字架就沒有皇冠（No cross, no crown.）。所以，這個得勝是在十架上順服的得勝，將來得以與基督一起同掌王權。

9. 聖靈的話有耳可聽就當聽

啟示錄第三章：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」(啟3：22)我們該怎麼學習「應當聽」的功課呢？應當聽有兩個層次，一是留心聽，另一是聽了去行。聖經說：「有耳可聽的，就應當聽！你們所聽的要留心…因為有的還要給他：沒有的，連他所有的也要奪去。」（可4:23-25）。聽的時候要留心聽、小心聽、要聽到心裡面去，不要漏掉，也不要左耳進，右耳出。路加福音8章15節說：「那落在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。」再來，聽了之後要去行，耶穌說：「聽了神之道而遵行的人就是我的母親，我的弟兄了。」（路8:21）。我們跟主的關係是靠著這個耳朵來維持的：注意地聽，聽進心裡去並且去行，這樣跟耶穌的關係就會親密，如同家人一般。

IV、屬靈的功課（Spiritual Lessons）

1.彼得保羅與年輕官

從這封書信裡面我們可以學到四個屬靈功課，第一：彼得、保羅與年輕官這三個人之中，彼得很熱，保羅很冷而年輕官則是溫的。彼得非常火熱，他是不怕死的。當耶穌將要死的時候，彼得說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」（可14:31）這是勇敢的彼得。保羅在尚未認識耶穌時，他是很冷酷的人，殺人不眨眼。彼得不怕死，保羅是不怕你死，所以他逼迫耶穌。但是耶穌說這個人還有盼望，因為他誤以為我是不對的，當他發現我是對的時候，那強烈的反對就會變成強烈的支持。「不過聽說那從前逼迫我們的，現在傳揚他原先所殘害的真道。」(加1：23) 所以，耶穌說我寧可你不熱至少你冷，表示你在意。堅持的反對與堅持的贊同都表示對這個對象是在意的，如果不反對也不贊同，那就是「溫」的、也就是「不在乎」。這「溫」的角色就是那個年輕官，「耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他說：「良善的夫子，我當做甚麼事才可以承受永生？」(可10：17)可是，當年輕官聽到耶穌說要把財產賣掉才能進天國的回答之後，他就憂愁，因為要賣掉的財產太多，可見他根本不在意能不能進天國，而是在意能否留住他的財產。年輕官對耶穌既不強烈反對，也不強烈支持，最後黯然離開耶穌，因為這些對他而言是可有可無。

2.學習神面前的富足

在神面前有三種富足，一種是沒有錢的富足，當神不給你錢的時候，你的信心就很豐富了。因為你除了信靠神以外，根本活不下去，因為貧窮而拚命信靠主，這就是聖經中寡婦的故事。故事中寡婦的2 分錢，若在禮拜中奉獻了，隔日就沒有錢買麵包了，當她奉獻那兩分錢，她必須完全要靠神的供應，所以她對神的信心要很大。因此，我們擁有的錢越少，對上帝的信心就越大，這叫做信上富足。「神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎？」（雅2:5）這種富足是「貧窮裡的信心」。

第二種富足是分享的富足。「又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人」（提前6:18）。保羅教導他們不要在有錢上富足，而必須把自己的錢拿去幫助貧窮人的好事上富足，所以這是「豐盛時的善心」，因此有錢的人還是可以活得很富足。

第三種富足是「苦難中知心」的富足。如果你不是很窮也不是很有錢，而是像約伯那樣失去所有一切的人。約伯的富足在於他知道上帝了解他的心，他雖然對神有所埋怨，可是約伯知道上帝知道他的心，使得約伯在苦難中與神的關係更親密。「他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金」（伯23:10）。

3.聖靈光照屬靈眼睛

接著，關於書信中所提到眼藥膏，我們必須先了解當眼睛看不清楚時，就不能對自己有正確的了解，不曉得自己問題在哪裡？我們求聖靈來膏抹我們的眼睛，讓我們能看的清楚自己的罪。大衛在詩篇139篇說：「神啊，求你鑑察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」(詩139：23-24)罪惡是會隱匿的，唯有讓聖靈膏抹我們，我們才能明白聖經中的真理與奧祕。「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙」（詩篇119:18）。最後是當我們遭遇苦難時，讓我們看見神自己，如同約伯：「我從前風聞有現在親眼看見你」（伯42:5）。祈求神開我們的眼睛讓我們看見自己的罪、讓我們看見聖經真理的奧祕、這是我們可以跟神要的。

4.懇求救主責備管教

神所愛的，他會管教。舉例來說，當你做一件小的事情就馬上被抓包，你會覺得自己怎麼那麼倒楣、不順。這時候你應該要感謝主，因為是主讓你知道你這樣做錯了。如果你今天作了一件壞事，結果發現很平安，這時可能就要注意了，因為神可能覺得你不用教了，就讓你去吧！一般來說，當我們死心的時候，我們就不再跟對方吵架了，所以當神跟我們吵架的時候，代表神對我們還不死心，就像父母對我們還囉嗦的時候，是因為他還愛我們，要是哪一天他不講我們了，就代表他對我們死心了。「凡我所疼愛的，我就責備管教他。所以你要發熱心，也要悔改」（啟3:19）。有一句話：The greatest anger of God is when God withdraws his anger. (Jerome) 這是說當神不再對你生氣的時候，可能就是最生氣的時候。此時，你連悔改的機會都沒有，就要面對最後的審判。「他們既然故意不認識　神，　神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」（羅1:28）所以，不要輕看上帝的管教。「神所懲治的人是有福的！所以你不可輕看全能者的管教」（伯5:17）。「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來。」（來12:11-12）。因為我們經過這樣的懲治，我們會結出平安與義的果子，我們要感謝主的責備管教,這是主給的恩典。

V、結論：

昨天晚上我夢見耶穌來到和平教會的新堂敲門，都沒有人應門，因為我們做了安全門系統，所以沒有人聽見。會不會和平教會在耶穌給我們三億的恩典，就把耶穌關在門外了？我們會不會覺得現在我們的禮拜堂很好、牧師團隊很好、詩班也很好，一無所缺。然而我們卻獨缺耶穌，耶穌已經被關在門外我們還沒發現。希望耶穌還願意繼續敲門，這樣我們中間才有人有機會聽到，趕快去開門請耶穌進來。若是耶穌不在我們當中了，我們擁有那些好的東西有什麼用呢？我們還是「教會」嗎？有一首歌這樣寫道：

救主正在等待(The Savior Is Waiting )

救主正在等待要進入你心，

為何不讓他走進？

這世界沒事物能阻你親近，

你對他如何回應？

一次又一次他曾經等待，

而他現在還在等待。

看你是否願意將心門打開，

朋友你若能靠近救主一步，

他打開雙臂歡呼。

接納他你的黑暗都將結束。

你心懷他將常駐。

一次又一次他曾經等待，

而他現在還在等待。

看你是否願意將心門打開，

他很盼望能進來。

看你是否願意將心門打開，

他很盼望能進來。

耶穌說：「看哪！我站在門外叩門。」這句話好像是在對整個老底嘉教會說，可是其實希臘文是指個人。所以整體來看是指，老底嘉教會把耶穌擋在門外，但是耶穌在門外是對我們每一個人呼召。他說你們當中有哪一個人，還有聽到我的聲音？你願意打開門，我就進去與你一同坐席，這是每一個人要回應的。有一個畫家特別為這句經文畫了一幅畫，其中，那扇門是沒有手把的，所以耶穌是沒有辦法開門的。耶穌只有敲門，然後站在那邊，是在裡面的你才能將門打開。我常說，上帝尊重我們的自由，從亞當那個時候開始到今天都一樣。上帝只能做兩件事情，一是敲門，另一是等待。我們能有兩種回應方式：首先是以耳用心聽，第二是用你的手把那個門打開。

2012年7月20日星期五

目錄--禱告系列

禱告系列（一）：亞伯拉罕Abraham--蔡茂堂牧師

禱告系列（二）：雅各 Jacob--蔡茂堂牧師

禱告系列（三）：摩西Moses--蔡茂堂牧師

禱告系列（四）：約書亞Joshua--蔡茂堂牧師

禱告系列（五）：大衛David--蔡茂堂牧師

禱告系列（六）所羅門Solomon--蔡茂堂牧師

禱告系列（七）哈拿Hannah--蔡茂堂牧師

禱告系列（八）以利亞Elijah--蔡茂堂牧師

禱告系列（九）希西家Hezekiah--蔡茂堂牧師

禱告系列（十）雅比斯Jabez--蔡茂堂牧師

禱告系列（十一）以斯拉Ezra--蔡茂堂牧師

禱告系列（十二）以賽亞Isaiah--蔡茂堂牧師

禱告系列（十三）耶利米Jeremiah--蔡茂堂牧師

禱告系列（十四）但以理Daniel--蔡茂堂牧師

禱告系列（十五）哈巴谷Habakkuk--蔡茂堂牧師

禱告系列（二十五）主禱文10--蔡茂堂牧師

禱告系列（二十六）主禱文11--蔡茂堂牧師

禱告系列（二十七）主禱文12--蔡茂堂牧師

禱告系列（二十八）主禱文13--蔡茂堂牧師

禱告系列（二十九）主禱文14--蔡茂堂牧師

禱告系列（三十）主禱文15--蔡茂堂牧師

禱告系列（三十一）主禱文16--蔡茂堂牧師

禱告系列（三十二）主禱文17--蔡茂堂牧師

禱告系列（三十三）主禱文18--蔡茂堂牧師

禱告系列（三十四）主禱文19--蔡茂堂牧師

禱告系列（三十五）主禱文20--蔡茂堂牧師

禱告系列（三十六）亞當Adam--蔡茂堂牧師

禱告系列（三十七）摩西二Moses2--蔡茂堂牧師

禱告系列(三十八)約伯Job--蔡茂堂牧師

禱告系列(三十九)約拿Jonah1--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十)亞薩Asa--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十一)馬利亞Mary--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十二)撒迦利亞Zechariah--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十三)彼得Prayer--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十四)迦南婦女Canaanite Woman--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十五)巴底買Bartimeus--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十六)謙卑稅吏Humble Publican--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十七)受迫教會Persecated Church--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十八)司提反Stephen--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十九)彼得異象Peter Vision--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十)哥林多教會Corinthian Church--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十一)保羅Paul--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十二)分娩之痛Travailing--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十三)以弗所 Ephesus--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十四)腓立比Philieeians--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十五)歌羅西Colossians--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十六)帖撒羅尼迦前書Thessalonians1--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十七)提摩太Timothy--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十八)雅各James--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十九)香Incense--蔡茂堂牧師

禱告系列(六十)阿們Amen--蔡茂堂牧師

2012年7月14日星期六

宣道系列(七)使徒行傳2：從耶路撒冷起

講道內容 : 宣道系列(七) 使徒行傳2：從耶路撒冷起
時間：二０一二年七月一日
經文：使徒行傳一章:8、12-14節
使徒行傳一章:21-26節
主講：李晶晶牧師

講道影片：

一、前言：一個德國人在台灣向泰勞傳福音

參加「在台向泰勞傳福音滿二十週年感恩禮拜」
上個月六月三日下午泰國短宣隊隊員、信裕長老和我一起到中壢教會參加「在台向泰勞傳福音滿二十週年感恩禮拜」，這是一個很特別的經歷與體驗，除了享用美味可口的泰式愛餐、參加泰式活潑生動的感恩慶典方式，更是見證上帝的恩典如何眷顧出外人在異鄉、得著福音與祝福，泰勞們離開家鄉在台灣工作，因孤單寂寞、人心柔軟，容易接受福音，在這廿年間已有一千兩百多人受洗歸主，也有好些泰國朋友在台灣得到福音、接受裝備回到泰國當傳道人、建立教會，離鄉背井成了上帝救恩的計畫，相信這些福音的種子將會成為泰國的祝福，台灣的泰勞福音工作成為泰國與萬民的祝福。

這二十年來的台灣泰勞宣教事工，上帝感動不同的宣教組織、宣教師與教會，同心配搭成為國度宣教夥伴，為了要把握機會向泰國勞工傳福音。

那天，我們認識了其中一位關鍵人物，他長得很像肯德基爺爺、高高大大圓圓的夏義正牧師（這是他的華語名字），他不是台灣人、也不是泰國人，他是德國人，一個德國宣道師在台灣向泰勞傳福音。是說上帝的作為是不是很奇妙！公元2000年因著主奇妙的揀選與感動，祂差遣德國馬堡差會夏義正宣道師夫婦到台灣北部，他們夫婦曾經在泰國東北部宣教18年，深入了解泰國的文化，1989年因為夏牧師在教會刊物上寫文章披露泰國女子被販賣的可憐境遇，遭一泰國共產黨員控告他污辱泰國，9年後泰國政府將他驅逐出境。藉著中華內地會的介紹，夏義正牧師夫婦來到台灣，與台灣工福宣教同工張仁愛夫婦與志工吳清華姊妹組成泰勞宣教團隊，於內壢開拓一間晚間崇拜的泰勞教會，並成立「泰勞之友中心」服務泰勞，並且陸續在台灣已開拓七間泰勞教會。

泰勞的禮拜都是在晚上，因為泰勞白天需要工作，晚上禮拜結束後還要搭車趕回去宿舍，根據夏牧師的分享，如果遲到1分鐘就會被罰200元，5分鐘就有被遣返泰國的威脅和可能。泰勞在台灣不可以開車，因此夏牧師和幾位同工也需要開福音車來接送一些無法搭車的泰勞朋友，有時因為福音車的老舊而中途拋錨大夥很緊張，也因為能夠開車接送的同工不多要往返接送而疲憊，但這都遮擋不住夏牧師喜歡台灣、喜歡在台灣的泰國人。

夏義正牧師，愈看台灣愈喜歡，連台灣高鐵都被他稱讚比德國還好；他說：「台灣太好了！我還要繼續待下去。」夏牧師來台不久後便到台北、新竹等地的監所、外勞收容所，為泰國籍收容人進行心理輔導。夏牧師強調，既然會泰語，能化為行動助人，又可以幫台灣盡點心力，如此有意義的事，當然要一直做下去。對夏牧師而言，這裡—台灣不是他宣道的「地極」，而是他宣道的耶路撒冷，因為他在這裡，這裡就是他的「宣道耶路撒冷」，他從這裡做起，做在耶路撒冷最近的地方、也做在地極泰勞的身上。

二、宣道的進展

1.耶穌的工作（徒1:1-11）

使徒行傳第一章一開始讓我們看到耶穌基督在世上最後最重要的工作，就是「向門徒顯現祂是復活的主、並向他們講說神國的事」（徒1:3）。有四十天之久耶穌不斷向門徒顯現、與門徒對話，四福音書也分別記載復活主向門徒的顯現：在約定的山上（太28:16-17解除門徒的疑惑並差遣出去使萬民作門徒）、在門徒聚集坐席時（可16:14-15親自向門徒證實婦女看見復活主的事實，並差遣他們去傳福音）、在以馬忤斯的路上向兩個門徒顯現（路24：13-33安慰他們的憂傷、與他們晚餐使他們心重新火熱起來）、在門徒彼此見證復活主時（路24:36-52消除門徒的愁煩與疑念、祝福差遣他們傳福音作見證、等候聖靈的能力）。在提比哩亞海邊（約21:1-25耶穌向終夜打不到魚的七個門徒顯現、讓他們灑網滿載而歸，耶穌也特意與彼得對話、堅固他的心、重新呼召差遣彼得跟隨他），保羅也記載了復活主的顯現，「基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。」（林前15:3-6）

耶穌基督這最後的工作使門徒的生命起了巨大的改變，因著他們的改變影響了當時的整個社會，建立教會差派人宣揚福音以至今天這個世界！耶穌在世上最後的工作，是對門徒的託付，開啟了門徒出去宣道的進展、復活的主親自與他們同在成為門徒出去的動力。

門徒們「從憂愁變喜樂、絕望到盼望」：當門徒親眼看到耶穌真正的復活以後，「他們就拜他，大大地歡喜，回耶路撒冷去。」（路24：52），原本因祂的死而沮喪絕望，當他們體驗到與復活的主重聚的喜悅，他們的憂傷和懼怕便一掃而空並化為喜樂。復活的主能抹去昔日門徒的憂愁恐懼，也可以在今天的人心中將憂愁和恐懼挪去，使人得到主的安慰。

門徒們「從懷疑到堅信、膽怯得使命」：耶穌的復活也使門徒對耶穌基督和祂的復活的認知也改變了，耶穌開了他們的心竅，使門徒明白他就是基督，並且肯定了神救贖的旨意。因此，他們確定自己所信的如此真實時，便不顧一切地為主擺上，甚至犧牲自己的生命，因為他們確信將來天國完全實現的應許，並他們將來同樣復活和得著榮耀。這種從懷疑到堅信的改變所產生的力量是如此的大！門徒從主的復活得著一個新的使命，是要叫世人從耶穌基督身上，看到永生的盼望。這個使命是要將這福音傳遍人間，使各方各國各民聽見而相信這救恩，那就需要經歷救恩的信徒去見證去傳揚，所以耶穌在復活之後，再三將這傳福音作見證的使命交託祂的門徒。今天祂同樣呼召我們，要讓世界知道這位死而復生的救贖主耶穌，見證耶穌基督的救恩。

從門徒有這樣奇妙的改變，是因為耶穌的復活帶給他們生命的改變，我們要怎樣也能得著主復活的能力，對我們的生命產生改變？我們須認定我們的身分，用活潑美好的新生命，努力將這福音傳揚開去，為主作祂復活大能的見証人，使更多的人也同得這福音的好處。

2.清楚的異象（徒1:4-8）

宣道的進展始於「清楚的異象—大使命」
「他們聚集的時候，問耶穌說：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:6-8）

四福音書中多處記載，主耶穌將大使命託付給門徒，那是祂在升天前最後的提醒、最重要的交代。門徒心中充滿的是民族意識和愛國思想，猶太人被羅馬統治受苦，希望可以獨立建立猶太國，但耶穌清楚的回應，只有父才知道那些時候與日期，現在最重要的使命與異象是「作我的見證」、「使萬民成為門徒」

第六到八節是耶穌與門徒的對話，在對話中，耶穌清楚交代異象和澄清問題
這對於我們很重要，要有清楚的異象，以致於我們的行動方向才是正確的，對於我們的教會與家庭、個人的工作生活與事奉，都是如此，我們有自己既定的想法、夢想與期待，但更需要的是來到主前，向主表明，求主顯明、教導和帶領，以致於我們可以行走在主所喜悅的道路和完成祂真正託付我們的使命與異象。

之於我們的教會「成為萬民的祝福」是我們領受的異象與託付，之於你的家庭與個人呢？這個異象是否有意義呢？

我們是否問過上帝，現在我所做的事是什麼？是上帝真正要我們做的嗎？上帝給的應證有聖靈的工作在其中。很清楚門徒領受的是宣道的使命、作見證的使命，並且耶穌也清楚地交代宣道的進展順序與策略。

3.地域與文化（徒1:8）

使徒行傳1:8我們也看到神的工作是蠻有順序與策略，耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，乃是循序漸進的，是由近到遠，有城市有鄉村。提摩太前書3:5「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」我們常常會本末倒置，根基還沒建立好就想蓋大樓，或許也是受世俗速食文化影響，現在樣樣都在講求快速，甚至信仰、神的工作也要快速，但生命的成長卻是需要花時間、耐心的，我們會發現常常到最後與我們拉扯的就是來自我們的家庭。或許我們先要去作見證、作好見證的地方，就是從我們的家庭、從我們的工作環境，從我們個人的耶路撒冷開始，做好我們應盡的本分，瑪拉基書 4:5-6 「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」在耶和華大而可畏之日之前，神要先從家庭的次序恢復開始。

宣道的範圍是由內而外，從耶路撒冷（1-7章）、猶太全地和撒馬利亞（8-12章），直到地極（ 13-28章），整個目的就是「為主作見證」，就是將所看見、、所聽見、所知道凡是關於耶穌基督的事、關於我們經歷神的事，向人分享與宣揚，更是盼望我們每個人在家庭中也都能為主作見證。

4.見證的開始（太24:14）

耶穌向門徒顯現傳講天國的事，不是推翻羅馬帝國、不是發預言何時建立猶大國，而是天國的奧秘是在每個人身上，是在人人作見證開始，「天國的福音先要傳遍天下，向全人類作見證，然後歷史的終局才會臨到。」（太24:14）這個天國的事，原來是宣道與耶穌再來、世界的末了，有著密切的關係。無論是在牧師禮拜後的祝禱，或是基督徒的期盼都說「耶穌再來」，但我們同時也知道耶穌基督的心「他願意萬人得救，明白真道」（提前2:4），耶穌還沒來，不是耽延、乃是寬容，因祂「不願有一人沈淪，乃願人人都悔改」（彼後3:9），所以，復活主的顯現是呼召人努力傳福音、作見證，時候到了，耶穌就要再來。

「天國的生意人—克勞威爾Henery Parsons Crowell」

我想我們許多人都吃過桂格麥粉，也看過「桂格麥粉」的包裝上，有一個白髮老人，穿著十八世紀的服裝，戴著帽子在對著你微笑。但是，有多少人知道「桂格麥粉」的創辦人克勞威爾（Henery Parsons Crowell），原本是一個已被醫生宣判危在旦夕的年輕人，他向上帝的一個禱告：「主啊！我將我的生命放在你的手中，教導我做生意，讓我為你做大事，我將我所賺的百分之六十五都奉獻於你。」

十一年後，他成立了桂格麥粉公司，他履行了他的諾言：支持了芝加哥「慕迪聖經神學院」（Moody Bible Institute），幫助成立「太平洋花園佈道團」（Pacific Garden Mission），他是大佈道家陶雷（R. A. Torrey）福音大復興的主要經費奉獻者，並聯合一批有抱負的人，首先通過美國聯邦的曼恩法案」（Mann Act）打擊色情人口買賣，「強制令發佈與撤銷法案」（Injunction and Abatement Law）給色情行業斷水斷電，並使「桂格麥粉」公司成為廿世紀初期對抗犯罪集團的主力。

他在晚年，公司仍處巔峰的時期把經營權完全交給別人，使「桂格麥粉」公司成為世界歷史上第一個，非家族企業化的國際大公司。何等的典範，因為他說：「桂格麥粉公司，是為上帝的榮耀設立的，因此我不用留名。」

他每天中午，會邀請一個商業鉅子一起共餐然後把福音傳給對方，一生帶領許多有錢的人，進入駱駝的針孔。他說：「我不祗是天國的生意人，更是基督見証者，我雖然已成公司的總裁，但我仍向上帝支領薪水，很多人誇我會做事，會賺錢，但是我最會做的事就是禱告，因為在禱告中，我看到上帝不斷做事，那不是人所能做的事。」

他向主的禱告：「神啊!教導我當一個企業家,讓我的一生完全為你所用,讓我的一生成為激勵人心的傳奇!」

克勞威爾從神領受清楚的異象成為他一生的方向，他從自己的工作環境中開始，為主作見證，成為天國的生意人。耶穌雖然還沒有再來，但天國已經在他生命與生活中，在他的「宣道的人生」中！

三、從耶路撒冷起

「宣道的人生」，這也是耶穌基督對門徒的期待與吩咐：使徒行傳第一章耶穌升天前與門徒聚集時的最後交代與囑咐：「1:4不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。1:8 但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:4、8）
「不要離開耶路撒冷，等候父所應許的」、「聖靈降臨在你們身上，得著能力在耶路撒冷…作見證」

1.耶穌的吩咐（徒1:4、7-8）

在耶路撒冷等候、從耶路撒冷開始作見證，使徒行傳也如此向我們證實，福音就是這樣開展、教會就是這樣被建立

等候聖靈是甚麼意思？

等候聖靈就是：知道聖靈是主人，我們是僕人，讓祂作主，讓祂在我們身上工作，不是我們使喚聖靈工作，乃是我們被聖靈差遣。聖靈差遣我們做的，都是耶穌要做的事情，就是為祂作見證。

2.使徒的順服 (徒1:6、12)

門徒領受大使命後的第一個順服的功課就是「等候聖靈」，門徒就順服從那裡回到耶路撒冷去等候「有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裡回耶路撒冷去，」（徒1:12）

那麼，我們要如何等候聖靈呢？路加福音24：49說：「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路24：49），使徒行傳1:4、8也說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的……聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1：4、8）」

想到傳福音、作見證的時候，我們不要一下就想到地極，甚至也不要一下就想到撒馬利亞、猶太全地，我們要從耶路撒冷開始。假如我們不懂得在耶路撒冷享受耶穌、分享耶穌，那麼，就算我們到了猶太全地、撒馬利亞，直到地極，還是不會使徒性的事奉，還是沒有辦法為主作見證。單單洋過海不會讓我們成為宣教士，我們需要從耶路撒冷開始，得著聖靈的能力，天天享受耶穌、天天分享耶穌。耶路撒冷是哪裏？耶路撒冷就是我們生活中接觸到的人，包括我們的家庭、學校、職場、社區、教會、小組。

保羅說：只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教會都是這樣。（林前7:17）

3.同心的禱告（徒1:14）

首先是「禱告」

我們看門徒從橄欖山回到耶路撒冷第一件事情就是「禱告」
「有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裡回耶路撒冷去，進了城，就上了所住的一間樓房；在那裡有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子猶大。這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意的恆切禱告。」（徒1:12-14）

他們和幾位婦女並耶穌的家人，一起禱告，為著所領受的召命禱告、為著所接連發生的事情禱告、為著所應許的事情禱告、為著即將經歷的事情禱告，持續的、恆切的禱告。這是信徒的禱告、是門徒的禱告、是等候時的禱告。宣教工作，是要將人從迷信中挽回過來、從黑暗罪惡中拯救出來、從魔鬼手中奪回寶貴的靈魂，是一場屬靈爭戰。這爭戰若不是倚靠聖靈的能力，沒有可能得勝；若是倚靠神的能力，卻是肯定得勝的，並且得勝有餘。
在《使徒行傳》第一章裡讓我們看見，先有宣教的使命，然後以禱告回應。主耶穌在升天以前吩咐門徒說：「可是聖靈降臨在你們身上，你們就必領受能力，並且要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，作我的見證人。」（徒1:8）《聖經新譯本》（這是宣教使命）。門徒接受使命後的反應是：「這些人和幾個婦女，耶穌的母親馬利亞，還有他的兄弟們，都在一起，同心的恆切禱告」（徒1:14）《聖經新譯本》（這是禱告回應）。禱告是回應主給我們的宣教使命。

在五旬節聖靈降臨時，門徒開始實踐宣教使命，那時禱告的角色不單是回應宣教使命，乃是參與宣教，與宣教同工。宣教需要人，需要宣教的人，需要禱告的人。沒有祈禱的宣教，好像木匠手中沒有工具、好像音樂家手中沒有樂器。

今天教會，不單是回應宣教，也是參與宣教。教會對宣教的回應是以禱告開始，教會參與宣教是以禱告支持宣教工作為開始。

馬禮遜，二百年前來中國傳提福音，翻譯聖經，他曾求天父安置他在最困難的地方，甚至是按人看來最無可能成功的地方事奉。他願意面對挑戰，但他亦知道倚靠天父的能力，他曾寫下：「無論去那裡，我自覺都是不合適的，然而，若有祢加力量，我就沒有不能辦的事了。」馬禮遜是靠著神的能力，去完成人看為不能成功的工作。
偉大佈道家葛培理牧師說：「佈道的秘訣，第一是禱告，第二是禱告，第三也是禱告。」本地福音工作困難，跨文化、跨地域的宣教工作有更多困難。今天，宣教工場上面對很多很大的挑戰，例如：物質主義，個人主義，與聖經真理違背的風俗、文化，先入為主的宗教信仰，政治結合信仰的力量等等。若非藉著神的能力，靠著祈禱，宣教工作根本沒有可能成功。

四、結語：我們的耶路撒冷

人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直到萬邦。（路24:47）
《發現加爾各答》（Finding Calcutta）一書的作者瑪麗（Mary Poplin）是克萊蒙特研究生大學（Claremont Graduate University）的教育教授，1996年她曾經在印度加爾各答與德蕾莎修女一起工作過兩個月。她說：「基督教在為窮人彰顯公義方面做了很好的榜樣！」，在她返回美國前，德蕾莎修女對瑪麗說了令她永遠難忘的話語：「神沒有呼召所有的人都和窮人一起工作。神沒有呼召所有的人都跟窮人一起住，像他呼召我們一樣。但是神的確呼召每一個人去一個『加爾各答』。你需要找到你自己的『加爾各答』。」

是的！「不一定每個人都要到加爾各答，於你的所在，尋找你的加爾各答，幫助你能幫助的人」

耶穌在加利利湖邊、格拉森人地區（外邦人聚集的地方），醫治好一個被鬼附的人，那人得釋放與醫治後，想要跟耶穌一起走，但耶穌不許，對他說：「你回家去，到你的親屬那裏，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」（可5:19）那人就走了，在低加坡里（省）傳揚耶穌為他做了何等大的事，眾人就都希奇。（可 5:20）耶穌要那人在所居住的地方、在他的親屬生活的所在，在那裡作見證。這就是我們的「耶路撒冷」、是我們的「加爾各答」。

列出我們的耶路撒冷名單，開始為他們禱告，這是我們的第一步！也是最重要的一步。

2012年7月7日星期六

失敗裡的祝福

講道內容 : 失敗裡的祝福
時間：二０一二年六月廿四日
經文：撒母耳記下廿四章:10-14節
主講：曾昭瑞牧師

講道影片：失敗裡的祝福 (華)

我們的父上帝求你幫助我們明白你的話語、被建造、更新、更多認識你。禱告奉耶穌基督的名求，阿們。

大家在購物的時候應該都有遇過買大送小、或是好禮三選一之類的優惠活動。這些選擇擺在眼前的時候，有時真讓人難以決定。今天要來看的這段聖經是災難三選一，上帝給大衛三個災難讓他做選擇，我們來看這個事件究竟是為何、如何發生？

一、上帝的怒氣

撒母耳記廿四章，開頭就是「耶和華又向以色列人發怒」。和合版聖經描寫的很平淡，在現代中文譯本聖經裡面是說「上主向以色列人發烈怒」；但是原文寫得更直接「上帝的鼻子在噴火」。這是今天這個故事的背景，聖經裡面沒有記載以色列人究竟犯了什麼罪，只是，寫到上帝對他們發怒、準備要管教他們。

接下來聖經寫道上帝作了一個事，「就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。」（撒下24:1）這件事也記錄在歷代志上第廿一章，不過描述的觀點稍微有些不同「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。」（代上25:1）撒旦攻擊以色列百姓、上帝激動大衛，這是大衛數點百姓的動機的一體兩面。就像是在約伯記裡面，上帝允許魔鬼伸手攻擊約伯，在這裡也是一樣。

二、被激動的大衛

接著是大衛被「激動」去數點百姓；這裡原文的意思是煽動、引誘。很多人在看這段聖經的時候，會覺得很難理解，為什麼上帝會促使大衛去犯數點百姓這個錯；上帝對以色列百姓生氣，直接降災下來懲罰他們就好，為什麼要多繞一圈讓大衛犯罪，再讓他選擇該受的懲罰？好像這個事件開始的時候大衛很無辜，是被牽扯進來一樣，要是上帝不去激動他，他就不會犯這個罪了。但是這個想法並不正確，因為這是把責任推卸給上帝。如果上帝為了保護我們不犯罪，而挪去這個世界上所有可能讓我們跌倒的事物，那我們的生活就會像機器人一樣，不需要做選擇和決定。因為選擇會產生後果和伴隨著的責任，讓我們不用負責的最好方法就是讓我們不用選擇，這個想法並不正確。因為上帝允許各樣的事物充滿我們的生活，讓我們做出選擇；是他在掌權，但是我們對所做的選擇有責任。

有一位弟兄告訴我他來和平教會聚會的理由，居然是因為之前的教會裡面，太多年輕姊妹穿著打扮太時尚，讓他聚會的時候眼睛都不知道該往哪看；只好趕快換教會減少引誘。其實我們的生活中充滿許多會激動我們的人事物、引誘我們、影響我們做決定；但不是每個人都會因此犯罪。回到大衛這裡，他是被上帝激動沒有錯，但是如果他夠警醒、知道自己什麼能做什麼不能做，也許事情的發展會完全不一樣。

再來，我們來看大衛數點百姓這件事。用現代的話來說，就是人口普查。我還記得我小學四年級的時候，有台灣人口普查，讓我印象非常深刻。普查前先有小學、國中老師到家裡預查；接著到了查戶口那天所有人都要待在家裡，外出的人會被趕回家，時間到了還在外面的人也會在火車站公路站被人攔下來確認戶口資料；還因為這樣抓到了很多通緝犯。在座的五年級生以上應該都有印象。即使在科技發達的今天，戶口普查都是一件浩大的工程；究竟戶口普查有什麼好處？它讓執政者可以很客觀的評估國家的國力，同時也能預估人民的需求，從而制訂政策。

大衛下了這個命令，應該是能夠幫助他把以色列治理得更好，為什麼卻是一件犯罪的事？許多解經學家認為，是因為大衛的動機不純；他們認為大衛是出於驕傲，看到以色列在他的治理下成長茁壯、證明他的能力和成就。接著我們看到大衛指派的是他的元帥約押，所以也有很多人認為大衛不只是數點百姓，而是要清點可以打仗的人口。但是約押對這個命令相當不以為然，在歷代志裡面寫的更直接：「約押厭惡王的這命令。」（代上21:6）雖然約押滿心不贊同，但是國王的命令他也只能照做，他就帶著人出了耶路撒冷，花了九個月又20天，以逆時針方向繞了以色列一圈數點各族的人數。

三、大衛的選擇題

有趣的是他們回來報告任務完成，大衛卻深感自責；沒有先知來告訴他，大衛自己知道做錯事。不知道各位弟兄姊妹有沒有這種經驗，就是有一件事情你覺得非做不可，縱使周遭的人千方百計好言相勸你都聽不進去，到你做完的那個瞬間立刻就後悔。這段聖經沒有寫出詳細的時間，但是可以看得出來是約押回來報告完、大衛立刻就後悔、向上帝禱告求饒；隔天早上上帝就派先知來找大衛，要他從三樣災禍裡面選一樣。

於是迦得來見大衛，對他說：「你願意國中有七年的饑荒呢？是在你敵人面前逃跑，被追趕三個月呢？是在你國中有三日的瘟疫呢？現在你要揣摩思想，我好回覆那差我來的。」上帝這三個災禍的選擇，其實都是出於過去上帝與以色列人立的約。在申命記第28：21講到瘟疫「耶和華必使瘟疫貼在你身上，直到他將你從所進去得為業的地上滅絕。」25節講到敵人「耶和華必使你敗在仇敵面前，你從一條路去攻擊他們，必從七條路逃跑。你必在天下萬國中拋來拋去。」38-40節講到飢荒「你帶到田間的種子雖多，收進來的卻少，因為被蝗蟲吃了。你栽種、修理葡萄園，卻不得收葡萄，也不得喝葡萄酒，因為被蟲子吃了。你全境有橄欖樹，卻不得其油抹身，因為樹上的橄欖不熟自落了。」這三個災禍是很早很早以前，上帝就警告以色列人說，如果你們不遵守誡命就要承擔這樣的後果。

七年的飢荒、被敵人追趕三個月或是三天的瘟疫，這三個選項對大衛而言都不是容易的決定。但是大衛最後的決定是：「願意落在耶和華的手裡，因為他有豐盛的憐憫。」在大衛的認知裡，就算上帝在盛怒之中，他仍然是充滿恩典、慈愛和憐憫。在希伯來書這樣說「你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？... 凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」（來12:7&11）如果有人覺得被上帝管教、應該要覺得感恩，因為那代表上帝願意認你作兒女；上帝如果不認你，就不會管教你了。上帝的管教是要讓人的生命結出義的果子，成為屬神特質的生命，他對大衛的管教也是如此。大衛做出了選擇，於是災難就開始了。

四、從災難到祝福

撒下24:15「於是，耶和華降瘟疫與以色列人，自早晨到所定的時候；從但直到別是巴，民間死了七萬人。」台灣最嚴重的一次天災，就是921大地震，內政部統計的死亡人數是2418人，大約是台灣總人口的萬分之一，我們就已經覺得非常嚴重了。而上帝降下的那場瘟疫，還沒滿第一天就已經死七萬人了，而大衛才剛數點過人口，能打仗的壯丁是130萬人。這還只是三天瘟疫剛開始而已。緊接著，滅命的天使接近耶路撒冷準備要滅城了。究竟以色列人做了什麼事讓上帝生氣到要將這個國家的首都給毀了；這不像是上帝對待以色列人，而是像在毀滅外邦人的時候的作法，從這點就足夠讓我們想像上帝對以色列人的怒氣有多強烈。但是就在天使接近耶路撒冷的時候，上帝後悔了，就叫天使停了下來。

以色列國發生瘟疫死了很多很多人，這是上帝控制下的情境。而在大衛的眼中，他看見天使站在耶布斯人亞勞拿的禾場，他知道這是帶來上帝災難的使者，他卻不知道上帝已經改變心意。大衛看見滅命的天使，就禱告耶和華說：「我犯了罪，行了惡；但這群羊做了甚麼呢？願你的手攻擊我和我的父家。」（撒下24:17）可見大衛真的是一個有牧者心腸的君王，但是他的禱告有兩個錯誤：第一，這個災禍並不是只針對大衛數點百姓的罪，而是因為百姓已經犯罪惹上帝發怒的結果；第二，當他看到天使的時候，上帝已經改變心意要收手了。大衛不知道上帝已經做了決定，他看見天使、為百姓心裡著急，就做了這樣的禱告。

當日，迦得來見大衛，對他說：「你上去，在耶布斯人亞勞拿的禾場上為耶和華築一座壇。」（撒下24:18）大衛禱告之後，當天迦得就來找大衛，告訴他一個新的解決方法，築壇獻祭。撒母耳記這卷書很長，最後用這次事件作為整卷書的結尾，代表這個事件有特殊的意義。獻祭，就是要有犧牲。在看這段經文的時候有些人可能有些誤解，以為上帝讓天使停止、就是瘟疫都結束了；其實並不是這樣，上帝只是決定不毀滅耶路撒冷城，但是要持續三天的瘟疫仍然在全國上下流傳著。這個瘟疫就是神的憤怒，透過獻祭止住瘟疫、就是透過獻祭向上帝悔罪換得神的怒氣停息。

亞勞拿觀看，見王和他臣僕前來，就迎接出去，臉伏於地，向王下拜，說：「我主我王為何來到僕人這裏呢？」大衛說：「我要買你這禾場，為耶和華築一座壇，使民間的瘟疫止住。」亞勞拿是個耶布斯人，也就是耶路撒冷被大衛攻下之前就住在這裡的外邦人。大衛攻下耶布斯城、改名叫耶路撒冷，他沒有逼迫城裡的百姓，也沒有驅趕他們；亞勞拿身為一個外邦人，在耶路撒冷附近擁有一大塊田地。他聽到大衛要買他的田，就對大衛說他不只土地、連獻祭的牛和柴火都免費奉上，但是大衛立刻拒絕了。大衛知道獻祭就是要付上代價，如果接受了亞勞拿的奉獻，那他的獻祭就一點意義也沒有。有個成語叫做借花獻佛，就是用別人的禮物來祭拜，這樣一點誠意都沒有。所以大衛就照著價錢跟亞勞拿買了地和牛；大衛在那裏為耶和華築了一座壇，獻燔祭和平安祭。如此，耶和華垂聽國民所求的，瘟疫在以色列人中就止住了。（撒下24:25）大衛獻祭之後，瘟疫才止住。

如果只看這段聖經故事，可能看不出什麼端倪。但是其實這個故事有一個很特別的地方，就是亞勞拿的這塊禾場；聖經裡面有三件重要的事在這裡發生：第一，亞伯拉罕要獻以撒的時候，是在摩利亞的山上，就是耶路撒冷旁邊亞勞拿的禾場的這個位置。第二是今天講的大衛獻祭止住瘟疫的事件。第三，這個地點後來成為所羅門王建造聖殿的所在，成為後世以色列人專門向上帝悔罪獻祭的地方。所以撒母耳記的作者選擇這個事件作為結束，代表的是一個轉折，準備迎接一個新的時代的開始。在這之前，代表著上帝同在的約櫃是放在會幕的帳棚裡面，會幕是可以搬遷的；但是在這之後，聖殿的建立代表著以色列人將不再漂流，他們要定居在這塊土地上，上帝就在這裡與他們同在、接受他們的敬拜。

今天說的這段故事中，以色列人雖然犯下滔天大罪，引發神極度的憤怒、甚至打算要毀滅以色列人的首都耶路撒冷。但是在這整個事件背後，確有上帝奇妙的帶領。我們從這段經文裡面看見，就算再大的怒氣、再嚴厲的管教，都不改變上帝慈愛的本質。透過大衛獻祭、上帝的憤怒止息，之後這裡成為人們可以領受上帝赦免恩典的地方。

回應

一、面對成功的態度

今天這個故事，有幾點是我們可以思考的地方。第一是面對成功或失敗的態度。大衛作為以色列王的成就是無人能比的。但是我們回頭看撒母耳記的開始，是以色列人要求撒母耳給他們立一個國王，這是以色列人不承認上帝作他們的王，而是要一個人王來統治他們；上帝同意讓一個人作以色列人的國王，但是這並不代表上帝就放棄了掌管以色列人的權力；他依舊是以色列人的神王，特別是在他們的人王犯罪、軟弱跌倒的時候，神就彰顯他的恩典和拯救。當大衛決意數點百姓的時候，他看見的是自己的成功，為此感到自豪、驕傲，卻忘了他的一路走來充滿上帝的恩典。以賽亞書14章12-14節：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？你心裏曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在　神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」很多人把這段經文解釋是在描述撒旦的墮落，他曾經是眾天使中最美麗的，但是他卻自傲，妄想與上帝同等，就被上帝扔在地上。我們如何看待我們的成功？

以前有些人作縣長快要卸任的時候，拼命蓋橋鋪路，在橋頭或是地標留下自己的名字：縣長XXX題；後來的繼任者因為黨派不同，就把這些橋「拓寬五公分」，把前任縣長題字打掉，只為了留下自己的名字。很多人努力奮鬥、或是服侍事工，到最後都會希望獲得別人的肯定，希望自己的努力被別人看見。這就是這個世界所追求的價值，需要他人的肯定，尤其是我們華人文化裡面要人立德立功立言，有這三不朽才不會被別人忘記。如果我們去參觀廟宇，一定會看見廟裡面很多東西會標記著這是誰供奉的。感謝主我們教會沒有人、也不會有人提出要求說我們大堂要以哪個牧師或是哪個長老命名，因為我們知道教會的存在不是為了紀念哪一個人，而是要紀念耶穌基督為我們被釘死在十字架上。我們不用在意是否有很多人紀念我們，但是我們要注意的是，不能看自己過於所應得的。

二、敬拜的代價

再者，今天大衛的這個故事讓我們看見敬拜的代價。不要忘記最大的代價是耶穌基督為我們捨命擺上的，讓上帝的怒氣可以止息、轉頭不看我們的罪。所以我們來到教會不用再獻上牛羊，但是當我們來到上帝面前敬拜的時候，要付上自己的代價。羅馬書12章1節說到：將身體獻上當作活祭，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然。」你的全心、全身全人都應該要來服事上帝，這不是說你要全年無休24小時都待在教會，而是說你的生命、工作、家庭，應該要活出事奉的生活。希13:15-16「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給上帝，這就是那承認主名之人嘴的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是上帝所喜悅的。」很多人讀這段就只看前半段，後面就略過了。我們強調因信稱義、說做好事並不會讓人得救，有時候過了頭就都不用作好事。前陣子報紙才登一個拾荒的老先生30年來捐了四百多萬，他不是基督徒。我們做為基督徒，是否有將行善和捐輸視為重要的事。希伯來書這句說：這樣的祭是上帝所喜悅的。當你做在那些有需要的人身上，這是在獻祭、不是做善事。我們不是靠著善行、累積功德換取神的喜悅或是拯救；但是神要我們去關心弱勢者的需要。所以我們可以看到在今天，上帝所喜悅的奉獻是什麼，是我們以生命來侍奉，全人的擺上，為主而活。同時，我們的心與口要頌讚我們的神，還要行善、捐輸給需要的人，這都是上帝所喜悅的。聖經沒有教導我們來到上帝的面前是不用付上代價的。耶穌說：「人子來，並不是要受人的服侍，而是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」(可10:45)我們要做一個服事者去事奉別人，讓別人也能來敬拜上帝。我們在教會服事不是光做事情，而是要把人擺在事情前面。我們是否有看到自己可以服事的地方，當我們來敬拜的時候，有沒有思想自己能在什麼地方擺上自己。如果我們來到教會只是為了聽有名牧師的講道，或參加一場專業詩班帶領的敬拜，卻不願意付上任何的代價，這樣的敬拜是不完全的。願上帝幫助我們看見我們有什麼能夠擺上的。

三、有罪的人與上帝的拯救

我們是有罪的，但是我們的罪從來沒有妨礙上帝完成他拯教的工作

撒母耳記最重要，也是一直在強調的一個神學思想，就是「上帝才是那位最後掌權的上帝，許多罪惡、災難、甚至人的背逆之所以發生，在人的眼中看不出原因，也不知道其中的變化，但是這一切都是在上帝掌權之下」

從大衛的身上我們可以學到一項功課，大衛肯定不是一個完美的人，大衛犯了許多的罪，但是上帝卻通過大衛的後裔帶來彌賽亞。我們在大衛的一生中看到的是，即使在人的失敗中，我們仍然可以看出上帝所帶來極大的祝福。以色列人的兩個最大的祝福，都是與大衛的罪過有關的。大衛與拔示巴犯了罪，但是救主耶穌卻是大衛與拔示巴的後裔所生。大衛數點百姓犯罪，以致於必須購買亞勞拿的禾場來獻祭，這卻成為所羅門建造聖殿的土地。

是的，我們是常常犯罪得罪那位公義的神，甚至我們的不照神的旨意去行。但是在聖經撒母耳記的作者眼中，這一切都沒有阻礙上帝的全知全能，祂甚至可以使用我們的軟弱、罪惡，來完成祂的目的和應許。(這樣說，不是要我們安心去犯罪，我們犯罪還是要受刑罰，只是我們的軟弱、犯罪不會阻礙上帝旨意的成全。)

弟兄姐妹，如果我們夠誠實，我們都會承認，自己並不是一個完全的人，我們都有許多的缺點、軟弱。我們也常常掉入引誘、試探之中。我們常常有時想要做好，但是卻不時候犯罪，跌倒。甚至在應們有一點點成就之後，就自高自大，忘記了神的恩典與幫助。求神憐憫我們，幫助我們在祂面前有真實的悔改。承認自己的軟弱不夠。也求神在其中掌權，把我們因罪所帶來的傷害、痛苦、磨難改為祝福，求神幫助我們。

讓我們一起來禱告：

愛我們的父神我們要向你承認我們的軟弱和不足。我們真的需要你的恩典。我們看見大衛和以色列人雖然犯罪，但是在這當中有主你美好的旨意。你是自始至終掌權的主，你讓這一切成為祝福。主阿希望我們的生命也是如此，在我們軟弱犯罪中，你改變這些結果，成為我們的祝福。也幫助我們每個弟兄姊妹來到主的面前，願意擺上自己成為活祭被你所用。禱告感謝奉耶穌基督的名，阿們。

2012年7月28日 星期六