2011年11月26日 星期六

禱告系列(五十一):新約禱告(十一)保羅(NT Prayer.11)(Paul)


講道內容

禱告系列(五十一):新約禱告(十一)(NT Prayer.11) 保羅(Paul)
時間:二0一一年十一月十三日
經文:哥林多後書十二章7-10節
主講:蔡茂堂牧師


講道影片 :

        今日要學習一個不容易的禱告,就是「當上帝未應允我們的禱告」時,該怎麼辦?保羅曾替很多人禱告頗有果效,但他為自己身上的刺禱告三次卻不被上帝應允,反而被提醒「我的恩典夠你用」,這是怎麼一回事?

Ⅰ.引言:每次我禱告(Every Time I ray)

        1981年,馬來西亞的全福音會幕教會(Full Gospel Tabernacle Church)因迅速成長而決定搬到新的地點,而原址的一些大學生因通勤問題,無法到新堂聚會,感覺像是被原有教會遺棄一般。被留下的這三十多個大學生不知道該怎麼辦,只能聚在一起禱告,他們帶著報紙到其中一人家中,坐在報紙上禱告。他們當中有幾個人,後來被上帝感動成為傳道人,其中有一位叫做Voon Yuen Woh,另一位叫Ng Wah Lok,皆為當時的學生領袖,並寫了一首歌來彼此鼓勵,這首歌就是「每次我禱告」(Every Time I Pray),雖然英文版本並不流行於英文歌壇,但中文版本卻在亞洲地區大流行。他們用這首歌鼓勵人禱告,因上帝會垂聽並動工。在三十年後,這所三十幾個人的教會發展成有八十四位傳道人,並全世界有七十多間分堂的大教會,這一切的起點正是這三十幾個大學生的禱告,這是很特別的恩典。這首歌的歌詞如下:
Every Time I Pray每次我禱告
(1)I will come to You in prayer我以禱告來到你跟前
     I will seek Your face我要尋求你
     I will stand within the gap我要站在破口之中
     There will I intercede在那裡我尋求你
(2)I am weak and helpless Lord主我是軟弱及無助
     You my strength shall be你卻是我的力量
     Guide me with Your gracious hand以你親切的手引導我
     There will my victory be那就是我的得勝
    (副歌)
     For every time I pray每一次我禱告
     I move the hand of God我搖動你的手
     My prayer does the things禱告做的事
     My hands cannot do我的手不能做
     For every time I pray每一次我禱告
     The mountains are removed大山被挪移
     The paths are made straight道路被鋪平
     And nations turn to you使列國都歸向你
        這首歌一直反覆唱「每一次我禱告,我搖動你的手」( For every time I pray, I move the hand of God),問題出在我搖動( I move)。這樣的禱告究竟是誰比較有力量?是「我」比較有力量,因為只要我禱告,「我」就可以動上帝的手;也就是說,既然「我」禱告,代表「我」有一個希望,而上帝的手,照著「我的希望」被搖動,這樣的禱告可稱之為「魔法的禱告」(Magic Prayer)。我希望能夠把這歌詞改為「每一次我禱告,神搖動神的手」”( For every time I pray, God moves the hand of God),不同點在於:原本是「我」來決定上帝怎麼動他的手,只要我一開口,上帝就要照「我」的意思去動他的手;然而,若是我禱告而「上帝」動自己的手,是「上帝」決定自己的行動,所以我禱告,上帝有回應,但不一定會照我的要求,這便是「信心的禱告」(Faith Prayer)。
        所以,這兩者的差別在於「主導者」的不同。如果由「我」主導,就變成上帝被動地贊同我每一個禱告;但若是我禱告,由「上帝」主導,他不一定要說「讚」,他或說「可以」、「等等」、「不行」,這些回應皆可,只是不盡然會照我的意願來回答。因此,今天我們要學習:「我禱告,結果上帝搖手說不,該怎麼辦?」這是保羅要學的功課。保羅求上帝移除身上的刺,結果上帝不照他所求的給他,反而給他別的東西,那是什麼?
Ⅱ.保羅與哥林多教會(Paul and Corinthian Church)
        建立哥林多教會的保羅,因與教會產生一些摩擦,有人對他使徒的身分存疑,再加上教會一些狀況,所以保羅在以弗所寫了一封信(哥林多前書)派提摩太轉交給該教會,告訴他們該改進和小心的地方。地圖顯示以弗所和哥林多兩處中間隔著愛琴海,以弗所是屬於亞西亞(今土耳其),哥林多則位於希臘南端的半島上,該處名為亞該亞,其上方為馬其頓。保羅在亞西亞的以弗所寫信,請提摩太帶信到亞該亞的哥林多,提醒他們該注意的事情,結果提摩太帶回的卻是該教會拒絕改進的消息。保羅以為信件可以達到提醒的效果,沒想到情況愈下,所以他很著急。
     1. 保羅計畫從馬其頓到哥林多過冬
        原本保羅讓提摩太先去哥林多,而他計畫隨後由陸路行經克羅亞和馬其頓,最後到達哥林多去訪問教會,並在那裡過冬。「我要從馬其頓經過;既經過了,就要到你們那裡去,或者和你們同住幾時,或者也過冬。無論我往哪裡去,你們就可以給我送行。」(林前16:5-6)然而,情況不同於他的期待,教會對他有所猜忌和懷疑,因此保羅心裡著急,認為拜訪之事不宜遲,所以他放棄陸路改走水路,雖然較危險但節省許多時間。
     2. 保羅緊急趕往哥林多卻遭遇憂愁
        保羅以為他的親自拜訪會得到教會的尊重,結果卻相反。這次的見面,讓彼此都很難過,教會討厭他,他也很受傷,可說是一趟「傷心之旅」,鍛羽而歸。因此,保羅在哥林多後書提到,如果再次拜訪,希望不會讓大家難過,「我自己定了主意再到你們那裡去,必須大家沒有憂愁……若有叫人憂愁的,他不但叫我憂愁,也是叫你們眾人有幾分憂愁。我說幾分,恐怕說得太重。」(林後2:1,5)
     3. 保羅改變第三次訪問哥林多行程
        但保羅仍然很擔心,寫信與親自探訪都行不通,這個教會的問題該如何解決呢?所以,保羅決定第三次前往哥林多。這次他原本計畫搭船過去,然後北上到馬其頓募捐,因為耶路撒冷發生饑荒,最後坐船將募款交到耶路撒冷去,「我既然這樣深信,就早有意到你們那裡去,叫你們再得益處;也要從你們那裡經過,往馬其頓去,再從馬其頓回到你們那裡,叫你們給我送行往猶太去。」(林後1:15-16)但這個計畫也被打亂了,所以保羅改走陸路,雖然這樣會花較多的時間,但剛好可以讓教會冷靜下來。「這些事完了,保羅心裡定意經過了馬其頓、亞該亞,就往耶路撒冷去;又說:『我到了那裡以後,也必須往羅馬去看看。』」(徒19:21)
     4. 保羅寫一封嚴厲信請提多送過去
        因為這趟旅程所費時間較長,所以保羅就又寫了另一封信,內容與上次的嚴厲警告類似,「我先前心裡難過痛苦,多多地流淚,寫信給你們,不是叫你們憂愁,乃是叫你們知道我格外地疼愛你們。」(林後2:4)這封信是由提多帶去,「我勸了提多到你們那裡去,又差那位兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜嗎?我們行事,不同是一個心靈(或譯:聖靈)嗎?不同是一個腳蹤嗎?」(林後12:18)
     5. 保羅在特羅亞沒有遇提多很著急
        保羅請提多送信後,心急如焚地等待回音,因為不知道這次的信件是否能達到提醒的效果。因此,他計畫與提多在特羅亞見面,以詢問交信後的反應。結果,保羅到特羅亞後並沒有遇見提多,這讓保羅更加緊張,不知信差是否遭遇到什麼事情。「我從前為基督的福音到了特羅亞,主也給我開了門。那時,因為沒有遇見兄弟提多,我心裡不安,便辭別那裡的人往馬其頓去了。」(林後2:12-13)
     6. 提多在馬其頓見保羅帶來好消息
        保羅終於在馬其頓見到了提多,提多帶來好消息,這次的信件有了果效,哥林多教會收信後表示願意悔改,「我們從前就是到了馬其頓的時候,身體也不得安寧,周圍遭患難,外有爭戰,內有懼怕。」(林後7:5-7)為教會有了正面的反應保羅深感安慰,因此,他就在馬其頓寫哥林多後書,鼓勵哥林多教會預備。
     7. 保羅寫哥林多後書鼓勵他們預備
        保羅告訴他們,他在馬其頓募款後會帶著人到他們那邊去募款,要教會好好準備,以免丟教會顏面,「萬一有馬其頓人與我同去,見你們沒有預備,就叫我們所確信的,反成了羞愧;你們羞愧,更不用說了。」(林後9:4)再者,哥林多教會雖然向保羅道歉,但對於他們是否真有改進,保羅當時並沒有把握。因此保羅在信中告訴他們,他不希望看到未改的陋習,「我怕我再來的時候,見你們不合我所想望的,你們見我也不合你們所想望的;又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。且怕我來的時候,我的上帝叫我在你們面前慚愧,又因許多人從前犯罪,行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改,我就憂愁。」(林後12:20-21)這就是哥林多後書的內容。
        為什麼講這些事呢?因為保羅的使徒身分被懷疑,保羅不得已的情況下分享了他自身奇特的經驗,表明他作使徒乃是上帝的呼召,並且講了他的「難處」,為了這個經歷,上帝給他一根刺,好讓他不再驕傲。
III.保羅肉體一根刺(Paul’s Thorn in the Flesh)
        這根刺到底是什麼?為什麼保羅禱告了三次,上帝卻不聽?上帝的目的為何?
     1.刺入皮下的一根刺
        聖經僅記載這是「肉體一根刺」(thorn in the flesh),到底「肉體」代表什麼?「刺」又代表什麼?最簡單的說法,就是保羅走路不小心,踩到一根刺。這是字句主義的看法,完全依照聖經的字詞解釋,「箴言在愚昧人的口中,好像荊棘刺入醉漢的手。」(箴26:9)然而,這樣的荊棘刺請人拔出即可,何必禱告三次?
     2.沙眼感染視力衰弱
        也有人說,這是一種比喻,其實是因為保羅有沙眼。沙眼是一種感染病,能導致視力受損或盲眼。推測源自於保羅在信件中曾提到他的眼睛有問題,他無法寫信需人協助,看信也很不方便,成為他的軟弱之處,如加拉太書說:「你們當日所誇的福氣在哪裡呢?那時你們若能行,就是把自己的眼睛剜出來給我,也都情願。這是我可以給你們作見證的。」(加4:15)而且保羅後面提及自己親筆簽名的大小說:「請看我親手寫給你們的字是何等的大呢。」(加6:11)再再都顯示他視力不佳,所以有人推測這就是保羅的刺。這樣的解釋為多數教會所接受,認為是比喻保羅的眼疾造成他服侍上的困擾。
     3.顳葉癲癇偶而發作
        第三個解釋出自彰化基督教醫院神經科醫生蘭大弼的論文,研究保羅這根刺,他認為保羅患的是「顳葉癲癇病」。這篇論文曾被刊登在有名且有水準的Journal of Neurology,Neurosurgery,and Psychiatry1987;50:659-664上,可見這篇文章,是有學術根據的。蘭醫師說,顳葉癲癇病人在發作時會聽到或看到奇怪的東西,而保羅正吻合這個症狀,「我認得一個在基督裡的人,他前十四年被提到第三層天上去;(或在身內,我不知道;或在身外,我也不知道;只有上帝知道。)我認得這人;(或在身內,或在身外,我都不知道,只有上帝知道。)他被提到樂園裡,聽見隱祕的言語,是人不可說的。」(林後12:2-4)然而,這種說法相信的人比較少。
     4.相貌不揚口齒不清
        另有說法認為保羅長相難看,其文筆雖好,但相貌不揚,說話粗俗,甚至有些口吃。未見過保羅的人,在讀完他的信件後,會期待他是一位高大英俊的人,然而見到本人時,反而大失所望。因此,當他向人傳福音時,很容易吃軟釘子,所以他可能時常禱告求上帝讓他長得好看些,頭髮多一點,口才好一點,這樣就可以幫上帝做很多事情。「他的信又沉重又厲害,及至見面,卻是氣貌不揚,言語粗俗的。」(林後10:10)
     5.脾氣暴躁出口傷人
        也有人認為,保羅相貌堂堂,只是脾氣不佳,不高興就罵人,這是他人格的缺點,而且他罵起人來嚴厲又不留情,「你這充滿各樣詭詐奸惡,魔鬼的兒子,眾善的仇敵,你混亂主的正道還不止住嗎?」(徒13:10)身為傳教士,這樣罵人不但容易得罪他人,而且常自討苦吃,不只罵非信徒,連教會同工也波及,甚至曾不惜與巴拿巴拆夥,「於是二人起了爭論,甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可,坐船往塞浦路斯去。」(徒15:39)
     6.肉體情慾眼目情慾
        還有一種說法來自天主教神父,認為保羅單身會受肉體情慾的誘惑,所以保羅每次傳教,需要常常向上帝禱告。這些神父把自己的問題投射到保羅的身上,「因為,凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。」(約壹2:16)然而,我認為保羅沒有這個問題,因為保羅自己說:「我對著沒有嫁娶的和寡婦說,若他們常像我就好。倘若自己禁止不住,就可以嫁娶。與其慾火攻心,倒不如嫁娶為妙。」(林前7:8-9)由此可知,性慾的問題對保羅而言不是問題。
     7.敵對逼迫騷擾傷害
       最後,也有人認為這刺不是指在身體裡,而是在身體以外,因為聖經舊約所提到的刺,多用於形容來自「外在的欺負」、「他人的騷擾」,例如「倘若你們不趕出那地的居民,所容留的居民就必作你們眼中的刺,肋下的荊棘,也必在你們所住的地上擾害你們。」(民33:55)
        靈恩派強調「刺皆自外而來」,因禱告能夠成就許多事情,譬如生病只要禱告,上帝就一定會醫治,所以刺意表身體疾病是不可能的,刺代表的一定是來自外在的欺負。聖經記載保羅曾被欺負的如何淒慘,「他們是基督的僕人嗎?(我說句狂話,)我更是。我比他們多受勞苦,多下監牢,受鞭打是過重的,冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次,每次四十減去一下;被棍打了三次;被石頭打了一次;遇著船壞三次,一晝一夜在深海裡。」(林後11:23-25)因此,靈恩派強調上帝醫病能力,否認保羅的刺源於內在疾病,而強調其為外在因素。
        事實上,聖經只說「保羅身上一根刺」。雖有各種解釋,我的解釋是:「刺」就是讓人「痛」的東西。一根刺,不管刺在哪裡,皆會引起疼痛,而人們會希望把這樣的刺拔掉,因此,上述的解釋都有可能。對你來說,你的刺可能代表的是生理上的缺點,可能是性格上的缺失,可能是婚姻上不能解決的問題,可能是你與孩子之間的隔閡,這些都有可能是「刺」,此處沒有絕對的解釋,然而,舉凡會影響自己服侍上帝的,對自身不好的,會讓自己痛苦的,想要除之而後快的,這就是「刺」,是需要靠禱告除去的。
Ⅳ.屬靈的功課 (Spiritual Lessons)
        這個小小的禱告可以學什麼功課?
     1.特殊恩典帶來驕傲危險
        第一,聖經明說,因為上帝給保羅許多恩賜又憂其驕傲,就再加一根刺,好讓他不會驕傲,「又恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高。」(林後12:7a)因此,上帝給人越多的恩典,亦會給人一些缺點,以平衡這些優點,否則人就容易變得驕傲,為了不讓他驕傲,就不讓他凡事順利。所以,保羅說:「使你與人不同的是誰呢?你有甚麼不是領受的呢?若是領受的,為何自誇,彷彿不是領受的呢?」(林前4:7)
     2.上帝所給與撒旦的差役
        這根刺是誰給的?是上帝給的?還是魔鬼給的?其實兩個都是。上帝跟保羅說:「我的恩典夠你用,因為你得的啟示過高,我怕你驕傲,所以我給你一根刺」,所以這是上帝給的,但保羅又馬上寫到這是撒旦的差役,「所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役要攻擊我,免得我過於自高。」(林後12:7cde)因此,這根刺同時是上帝的禮物,也是撒旦的攻擊。
        約伯曾碰到許多倒楣的事情,經文中提到上帝同意給約伯這樣的試煉,但也同時是撒旦的攻擊。為什麼會這樣?事實上,同一件事情,撒旦目的在於毀掉我們,然而上帝卻是要讓我們更成熟。「『你且伸手毀他一切所有的;他必當面棄掉你。』耶和華對撒但說:『凡他所有的都在你手中;只是不可伸手加害於他。』於是撒但從耶和華面前退去。」(伯1:11-12)撒旦的目的是讓我們經過這樣的挫折後,變得內心苦毒(bitter);上帝的目的,是讓我經歷過後,變得更好(better)。撒旦希望保羅因此咒罵上帝,然而上帝卻要保羅因著這根刺更加親近他,唯有不驕傲,才能夠體會上帝的恩典。
     3.逼迫痛苦使我親近上主
        所以保羅為了這根刺,向上帝禱告了三次。人在困難時,更記得親近上帝,向上帝禱告。如果很順遂時,就會容易忘記禱告;或著因領有許多恩典而能在教會服侍,終日忙碌反而沒有空禱告。倘若發生問題讓人停下服侍,禱告求上帝改變,禱告生活就會越來越好。所以苦難其中一個目的是為要讓人「不得不」到上帝面前向他禱告,好使我們跟上帝的關係更親近。「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?」(羅8:35)這些困難不會讓我們與基督的愛隔絕,而是與基督的愛更近,因為在這種情況下,人已無技可施,只能更迫切地來到上帝面前,讓基督來幫助,於是,我們便與主更加親近。
     4.刺沒有挪去賜夠用恩典
        再來,上帝說:這根刺不要挪去,這樣你才可以領受到「夠用的恩典」(sufficient grace),「我的恩典夠你用的。」(林後12:9b)「那賜諸般恩典的上帝曾在基督裡召你們,得享他永遠的榮耀,等你們暫受苦難之後,必要親自成全你們,堅固你們,賜力量給你們。」(彼前5:10)
        這裡有兩類恩賜:一開始,保羅蒙受上帝許多恩典,擁有許多恩賜,這是第一類的恩典,這是上帝讓人有能力可以服侍。可惜的是,撒旦就是因此而墮落,他在眾天使之中領受最多恩典,上帝最喜歡他,給他最多能力,長得也最漂亮,他什麼都是第一,所以他就變得驕傲,反而妄想做上帝,不服氣只當個天使,從天使變成了撒旦。保羅也有可能變成撒旦,因為上帝給保羅很多恩賜沒人可比,所以上帝為了保護保羅,不讓他因為第一類的恩賜而成為撒旦,就給他第二類的恩賜,就是讓他「不會驕傲」的恩賜,也就是這一根刺。所以這根刺也是恩典,而這樣的恩典與第一類恩典是相反的。第一類恩典是讓他很有能力,可以服侍;第二類恩典是讓他不能那麼服侍,沒有能力,讓他軟弱;如此,他就被平衡了,讓他經歷到「這是上帝給我的恩典,而且,今天我的服侍,即使我有軟弱,我有問題,是上帝憐憫我,讓我還可以服侍」,這種狀態和「完美無缺,傲視群雄」的心態不同,所以這是上帝賜給我們很特別的一個恩典。在這種情況下,旁人看到的,不是保羅的厲害,而是上帝的能力。
        你是否看過失去手腳的Nick?他什麼話都不用講,僅「站」在講台上,學生看到他就什麼話也說不出來,只剩驚嘆與震撼,所以他的見證不是他的能力,而是他的軟弱。很多肢障的,靠著上帝的恩典活出不平凡的生命,他們帶給人們的震撼與感動,更甚於四肢健全者的見證,會讓人把這樣的榮耀歸給上帝,如同經文所說,「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」(林後12:9b)如果我們都沒有軟弱,所表現出的是「自鳴得意」;當我們沒那能力卻完成任務,我們才會將這榮耀歸給上帝,「所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。」(林後12:9c)
     5.神能力在人軟弱顯完全
        以賽亞書提到「疲乏的,他賜能力;軟弱的,他加力量。就是少年人也要疲乏困倦;強壯的也必全然跌倒。但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」(賽40:29-31)請問「如鷹展翅」、「奔跑不困」和「行走不昏」這三種,哪種最有力量?而你會挑哪一個?事實上,「行走不昏」最能彰顯上帝的榮耀,而不是第一個。因為「如鷹展翅」是自己表現得很好,翱翔天際,自在優美;「奔跑不困」是即使流汗,拼命奔跑,仍展現自己的力量;「行走不昏」雖然看起來沒有什麼,但是有一個特點:沒有昏倒,儘管他表現並不搶眼,且有軟弱,更有困難,但如同保羅所說:「我誇我的軟弱,因為我的能力是在上帝的能力上顯得完全。」(林後12:9b)
V.結論:主恩典夠我用(Lord’s Grace Sufficent For Me)
        哈尤.尤道(莊春風)牧師是泰雅族人,曾因生活困頓而受聖經經文感動寫下「主恩典夠我用」這首歌,教導原住民傳唱,歌詞如下:
當我受特殊試煉和痛苦時候
主耶穌就告訴我:恩典夠用
每當我灰心失望 完全無助的時候
主耶穌就告訴我:恩典夠用
信息進入我心中 聖靈在指引我
在百般試煉中當大喜樂
因為祂已告訴我:祂的恩典夠我用
只要信祂的恩典是夠我用

禱告
主耶穌,謝謝你給我們每個人有許多的恩典,但我們生命中也有許多的難處,我們常常跟保羅一樣,希望你把這些難處移走,好讓我們這些恩典盡情發揮,可是,如果這些讓我們驕傲,不禱告,把榮耀歸給自己時,主啊!我們願意接受這根刺,以幫助我能夠更多的親近你,讓我們謙卑,讓我們把榮耀歸在你的名下,並且幫助我們在困難無法挪去時,不灰心不喪膽,能夠堅持更深地依靠你,向你領取夠用的恩典,禱告奉耶穌基督的名,阿們。

2011年11月19日 星期六

轉機中的危機



講道內容

轉機中的危機
時間:二0一一年十一月六日
經文:撒母耳記下十九章9-14節
            撒母耳記下十九章40-43節
主講: 曾昭瑞牧師

講道影片 :

大衛系列 - 危機中的轉機 (華)
大衛系列 - 轉機中的危機 (台) 


一.以色列人與猶大人重迎大衛回耶路撒冷(十九9-14)

        我們上次講到押沙龍發動政變失敗,之後大衛要回耶路撒冷。以色列眾支派的人紛紛議論說:「王曾救我們脫離仇敵的手,又救我們脫離非利士人的手,現在他躲避押沙龍逃走了。我們膏押沙龍治理我們,他已經陣亡。現在為什麼不出一言請王回來呢﹖」(撒下19:9-10) 北方以色列支派這麼做的時候,南方猶大支派的立場就變得很尷尬,因為當初押沙龍是在南方支派的希伯崙被膏做王,自然南方支派在支持迎接大衛回來做王這件事有些尷尬。但是大衛自己是出身自猶大支派,若他自己本族的人都不願意起來支持他,他就這樣回去做王也是沒面子。因此他先派人去找祭司撒督和亞比亞他,讓他們替大衛向猶大長老們傳話,說大衛王很看重大家、願意不計較他們以前膏押沙龍做王的事。這樣大衛王重新得到了猶大支派的支持。另外大衛又特別吩咐說:「也要對亞瑪撒說:『你不是我的骨肉嗎﹖我若不立你替約押常作元帥,願神重重地降罰與我!』」(撒下19:13) 亞瑪撒是最初大衛在躲避掃羅王追殺的時候,追隨大衛的三十個勇士之一,跟大衛也有親屬的關係;但是在押沙龍崛起叛變的時候,他選擇了押沙龍這邊,做了押沙龍軍的元帥。大衛願意不計前嫌,立亞瑪撒代替約押做元帥的理由,除了安撫人心之外,還有向約押報殺子之仇的目的。之前在追趕押沙龍的時候,大衛王吩咐手下們,「要為我的緣故恩待那少年人」,但是約押不管大衛的命令,把押沙龍殺了。大衛取回政權和人心的過程非常順利,「如此就挽回猶大眾人的心,如同一人的心。他們便打發人去見王,說:請王和王的一切臣僕回來。」(撒下19:14)

二.大衛的恩與仇
     1.示每(16-23)
        大衛重新得勢要回去做王,立刻出現了一些馬屁精,想要第一時間讓王留下一些好印象。「巴戶琳的便雅憫人、基拉的兒子示每急忙與猶大人一同下去迎接大衛王。跟從示每的有一千便雅憫人。還有掃羅家的僕人洗巴和他十五個兒子,二十個僕人;他們都𧼮過約但河迎接王。」(撒下19:16-17)一個千人的歡迎團,再加上沒船坐、涉水渡河也要趕著去迎接大衛王的一票人,由此可見他們態度之積極。但是示每究竟為什麼要這麼做?其實從他之前的行為就可以知道。當初大衛落難的時候,他跑來咒罵大衛和大衛的支持者。「大衛王到了巴戶琳,見有一個人出來,是掃羅族基拉的兒子,名叫示每。他一面走一面咒罵,又拿石頭砍大衛王和王的臣僕;眾民和勇士都在王的左右。示每咒罵說:你這流人血的壞人哪,去吧去吧!你流掃羅全家的血,接續他作王;耶和華把這罪歸在你身上,將這國交給你兒子押沙龍。現在你自取其禍,因為你是流人血的人。」(撒下16:5-8)但是現在大衛要回來做王,牆頭草的示每怕被算帳,準備了這個千人歡迎團。「王要過約但河的時候,基拉的兒子示每就俯伏在王面前,對王說:『我主我王出耶路撒冷的時候,僕人行悖逆的事,現在求我主不要因此加罪與僕人,不要記念,也不要放在心上。僕人明知自己有罪,所以約瑟全家之中,今日我首先下來迎接我主我王。』」(撒下19:19-20)
        看到示每這樣求情,大衛的手下亞比篩可不能接受。之前在受到示每咒罵時,「洗魯雅的兒子亞比篩對王說:這死狗豈可咒罵我主我王呢﹖求你容我過去,割下他的頭來。」(撒下16:9)但是大衛沒有讓亞比篩動手。現在示每來求饒,「洗魯雅的兒子亞比篩說:『示每既咒罵耶和華的受膏者,不應當治死他嗎﹖』」(撒下19:21)大衛又再一次的拒絕了亞比篩,但是不僅如此,他的回答還暗藏著玄機。「大衛說:『洗魯雅的兒子,我與你們有何關涉,使你們今日與我反對呢﹖今日在以色列中豈可治死人呢﹖我豈不知今日我作以色列的王嗎﹖』」(撒下19:22)洗魯雅總共有三個兒子,其中一個亞撒黑死了,剩下兩個就是亞比篩和約押。大衛雖然是在拒絕亞比篩,但是其實他是意有所指的在罵約押,說:「我才是王,我才能定人的生死。」表面上,大衛看起來是寬宏大量,願意對這個落水狗的示每不計前嫌,大衛表示:我才是王,我說今天不可殺人,就不可殺任何人;其實是他指桑罵槐,心裡恨透了約押執意殺了押沙龍。從大局來看,大衛在這裡也必須要做出安撫、收買人心的動作。其實大衛在位期間,他的政權從來就無法用穩若泰山來形容,統治的以色列十二個支派中,總是有人蠢蠢欲動,也暗藏著分裂的危機,尤其是在便雅憫和以法蓮這兩個支派中。因此,大衛若是選擇要報一箭之仇,恐怕將來對他政權的穩固與否有不好的影響。這讓我想到在「三國志」中提到,曹操和袁紹準備在官渡決一死戰,但是曹操軍力不如袁紹,有些人眼看大勢不妙,就寫信到袁紹那邊表示願意將來願意視狀況反正,投靠袁紹。沒想到曹操用兵如神,以奇策大敗袁紹軍,讓袁紹連準備撤退的時間都沒有。戰後曹操部下發現敵營中的機密文件,裡面有那些通敵者的信件。曹操只要看一眼就能知道哪些人不忠,但是他下令一把火把這些文件都燒了,目的就是要穩固己方的人心。大衛在這裡表現的寬大為懷,不念舊惡,但是心裡對示每究竟如何?我們可以從大衛死前對所羅門的吩咐裡面可以看到。「在你這裡有巴戶琳的便雅憫人,基拉的兒子示每;我往瑪哈念去的那日,他用狠毒的言語咒罵我,後來卻下約但河迎接我,我就指著耶和華向他起誓說:我必不用刀殺你。現在你不要以他為無罪。你是聰明人,必知道怎樣待他,使他白頭見殺,流血下到陰間。」(列上2:8-9)雖然一般我們都認為大衛是個好人,但是在這裡我們也看見他狡詐和不願意饒恕的一面。耶立米書17章9節說:「人心比萬物都詭詐,壞到極處,誰能識透呢?」就算是大衛也不例外。
     2.米非波設、洗巴(24-30)
大衛見的第二組人是米非波設和洗巴。米非波設是掃羅的孫子,洗巴是掃羅家的僕人。大衛在落難的時候,洗巴帶著食物和坐騎來見大衛。「王問說:你主人的兒子在哪裡呢﹖洗巴回答王說:他仍在耶路撒冷,因他說:以色列人今日必將我父的國歸還我。王對洗巴說:凡屬米非波設的都歸你了。洗巴說:我叩拜我主我王,願我在你眼前蒙恩。」(撒下16:3-4)現在大衛回城,米非波設就在耶路撒冷迎接大衛。「掃羅的孫子米非波設也下去迎接王。他自從王去的日子,直到王平平安安地回來,沒有修腳,沒有剃鬍鬚,也沒有洗衣服。」(撒下19:24)「他來到耶路撒冷迎接王的時候,王問他說:米非波設,你為什麼沒有與我同去呢﹖他回答說:我主我王,僕人是瘸腿的。那日我想要備驢騎上,與王同去,無奈我的僕人欺哄了我,又在我主我王面前讒毀我。然而我主我王如同神的使者一般,你看怎樣好,就怎樣行吧!因為我祖全家的人,在我主我王面前都算為死人,王卻使僕人在王的席上同人吃飯,我現在向王還能辨理訴冤嗎﹖」(撒下19:25-28)在這裡米非波設為自己的辯解,和之前洗巴告訴大衛的話有著相當大的出入,洗巴之前所說的話好像很有道理,但是米非波設這附可憐兮兮的樣子也不像是裝的。大衛只要稍微調查一下應該很容易就可以知道究竟真相如何。但是大衛並不在意真相,「王對他說:你何必再提你的事呢﹖我說,你與洗巴均分地土。」(撒下19:29)不過米非波設看起來似乎沒有很在乎,「米非波設對王說:『我主我王既平平安安地回宮,就任憑洗巴都取了也可以。』」(撒下19:30)聖經中沒有明確寫出究竟是哪一方欺騙了大衛,許多解經書也都有不同的見解。或許可以說,大衛在經歷過親生兒子的背叛之後,對於人性已經有了全新的認識。親生兒子都可以背叛他,那這個前朝國王的家人和僕人其中一個對大衛有所欺瞞,其實也算不了什麼。
     3.巴西萊、金罕(31-40)
這段大衛回歸的敘述中所記載的第三組人,是巴西萊,他曾經在大衛落難的時候接濟他。「大衛到了瑪哈念,亞捫族的拉巴人拿轄的兒子朔比,羅底巴人亞米利的兒子瑪吉,基列的羅基琳人巴西萊,帶著被、褥、盆、碗、瓦器、小麥、大麥、麥麵、炒穀、豆子、紅豆、炒豆、蜂蜜、奶油、綿羊、奶餅,供給大衛和跟隨他的人吃;他們說:民在曠野,必飢渴困乏了。」(撒下17:27-29) 現在大衛要回耶路撒冷,他就一路送大衛到約旦河邊。「巴西萊年紀老邁,已經八十歲了。王對巴西萊說:『你與我同去,我要在耶路撒冷那裡養你的老。』」(撒下19:32-33)大衛對巴西萊的感激之情在此顯露無遺,不過巴西萊以自己年老為由,拒絕了王的邀請。「巴西萊對王說:『我在世的年日還能有多少,僕人現在八十歲了,還能嘗出飲食的滋味、辨別美惡嗎﹖還能聽男女歌唱的聲音嗎﹖僕人何必累贅我主我王呢﹖僕人只要送王過約但河,王何必賜我這樣的恩典呢﹖求你准我回去,好死在我本城,葬在我父母的墓旁。這裡有王的僕人金罕,讓他同我主我王過去,可以隨意待他。』」(撒下19:34-37)在以色列人的習俗中,能和列祖列宗們一同埋葬是莫大的福氣,讀列王紀也可以看到,比較好的國王都能與大衛同葬。巴西萊以此為由拒絕了大衛,不過他也提出了替代方案,讓金罕,應該就是他的兒子,代替他與大衛同去耶路撒冷。剛才提過大衛的臨終吩咐裡面也有說,「你當恩待基列人巴西萊的眾子,使他們常與你同席吃飯;因為我躲避你哥哥押沙龍的時候,他們拿食物來迎接我。」(列上2:7)由此可見大衛是個有恩報恩有仇報仇的人。
三.以色列人與猶大人的爭論(41-43)
        最後,大衛在過了約旦河之後,以色列人發生了一些紛爭。「以色列眾人來見王,對他說:我們弟兄猶大人為什麼暗暗送王和王的家眷,並跟隨王的人過約但河﹖」(撒下19:41)這裡的以色列眾人,指的是猶大支派以外的十族,另外利未人因為散居在各族之中所以不算在內。這些以色列人之所以生氣,是因為他們之前決定要迎接大衛回來做王的時候,猶大支派立場不定,沒有表示贊同,結果他們卻偷偷跑去迎接大衛,功勞都被他們搶走了。現在大衛好像跟猶大支派很親近,這樣很不公平。於是兩派就吵起來了。「猶大眾人回答以色列人說:因為王與我們是親屬,你們為何因這事發怒呢﹖我們吃了王的什麼呢﹖王賞賜了我們什麼呢﹖」(撒下19:42)這邊翻做白話就是:「大衛是出身於猶大支派,所以這是自家事,跟你們這些外人沒關係,何況我們又沒有拿到什麼好處,你們是在眼紅個什麼勁?」其他支派的以色列人當然不會善罷干休,「以色列人回答猶大人:『按支派,我們與王有十分的情分;在大衛身上,我們也比你們更有情分。你們為何藐視我們,請王回來不先與我們商量呢﹖」(撒下19:43a)簡單來說,王是所有支派的王,憑什麼猶大支派可以無視其他支派擅自做決定。雙方的吵架內容,聖經作者就紀錄到這裡,後面只用一句話說完:「但猶大人的話比以色列人的話更硬。」(撒下19:43b)作者省略掉雙方沒有建設性的爭執,只說猶大人的言詞比以色列人更尖銳更不客氣。
思考回應
一、不安的因素
        以色列做為一個國家,裡面暗藏著一些隱憂。我們都知道以色列有十二支派,但是其實約瑟的兩個兒子,以法蓮和瑪拿西都各成一派,因此總共有十三個支派,可以從他們土地分配的記載中確認,另外利未人沒有分土地。大衛出身於南方的猶大支派,也是所有以色列支派中最大的一支。掃羅王出身於便雅憫支派;掃羅王死後,以色列國曾經短暫分裂為南北兩塊,中間山地被非利士人占領。所羅門王死後,以色列從此分為南北兩國,猶大和便雅憫支派為南國猶大,其他支派為北國以色列。大衛剛即位的時候,國家是分為南北兩個陣營。大衛是個非常聰明的國王,使用了高明的手段來安撫北方的支派,以統一以色列。其中最有名的就是當掃羅、約拿單的死訊傳到大衛時,他吩咐手下把報信的殺了,然後為掃羅和約拿單作哀歌、哀哭。(撒下1:19-27)
        接著第二件事是大衛厚待基列雅比人(撒下2:4-6)。掃羅和約拿單死後,屍首被人吊了起來,掛在田野曝曬,這些基列雅比人半夜偷偷把他們的屍體放下來,搬去埋葬。大衛登基之後把這些人找來,稱讚他們做得很好、獎勵了他們一番,由此表現出大衛對掃羅家的重視。第三件事是在大衛和掃羅家爭戰的時候,押尼珥是掃羅家舉足輕重的角色,但是因為他和掃羅的妃嬪同床被掃羅的兒子質問,由此與掃羅家產生嫌隙,打算轉去投靠大衛。後來大衛請押尼珥來吃飯、立約。飯局結束,大衛送走押尼珥之後,約押打仗回來得知消息,立即帶人去追押尼珥,隨後在大衛不知情下將他暗殺了。約押擅自刺殺押尼珥,大衛厚葬押尼珥、咒詛約押,又撕裂衣服腰束麻帶,拒絕吃飯(撒下3:28-37),如此眾人就知道殺掉押尼珥不是出自大衛的命令。押尼珥死後,掃羅家人心惶惶。掃羅的兒子伊施波設手下兩個軍長,一個叫巴拿,一個叫利甲,眼看局勢不對,想要轉換陣營,趁伊施波設睡覺的時候,砍下他的首級,帶去給大衛。大衛就吩咐人把這兩個軍長殺了,手腳砍斷,掛在水池旁邊;將伊施波設安葬在押尼珥的墳墓裡。透過這些重視掃羅家族的行為,大衛漸漸解除了和北方支派的敵對關係,最後讓他們願意到大衛的首都希伯崙來膏他作王。於是這個國家終於能以大衛為中心,統一為一個整體。但是大衛苦心經營和維繫的國家,在押沙龍叛變失敗、大衛回歸的路途上又出現了裂痕。在大衛的示意下,猶大人搶先迎接了大衛的行為,在其他以色列支派眼中是不能接受的。偏心、不公平的感覺就在他們心中紮根發芽,加上猶大人反唇相譏,就有人忍不住起來造反了。「在那裡恰巧有一個匪徒,名叫示巴,是便雅憫人比基利的兒子。他吹角,說:我們與大衛無分,與耶西的兒子無涉。以色列人哪,你們各回各家去吧!於是以色列人都離開大衛,跟隨比基利的兒子示巴。但猶大人從約但河直到耶路撒冷,都緊緊跟隨他們的王。」(撒下20:1-2)一次政變才剛結束,緊接著是支派對立所引發的叛亂,如果處理的不好,大衛就會眼看著自己的國家一分為二。
二、這不是童話
       在大多數的故事中,主角千辛萬苦度過難關之後,迎來的結局總是幸福快樂的生活。但是在大衛的故事裡面卻不是這樣。總算平定了親生兒子發動的政變、經歷了喪子之痛後,大衛面對的是本族人和本國民爭風吃醋所引起的對立。這在在說明了大衛的故事不是一個童話,不是在苦難過後就永遠風平浪靜。同樣我們的生活也是一樣,從來就不是一個童話。不會因為我們娶了個好太太,或是嫁了個好丈夫、考上好學校、升官之後,就風調雨順,從來就沒有這麼好的事。大衛雖然受上帝祝福,從牧羊童一戰變成民族英雄,後來又當上國王,但是他的一生並不全然充滿成功、順利和幸福的生活。相反的,因為罪的影響,大衛的生活常常是充滿著壓力、挑戰和痛苦。許多人有一個錯誤的觀念,覺得大衛犯了錯,悔改認罪得到上帝赦免之後,他的生活又恢復原先的成功和幸福美滿,他所犯的罪好像對他沒有什麼影響。最近有一本的基督教暢銷書,這本書裡面有個觀點,就是認為大衛雖然犯了錯,但是沒有因此受到什麼很嚴重的對待。這真是大錯特錯,我們一整年講大衛,講的都是他犯了錯之後遇見什麼挫折和困境。關於這點我們要很小心,有時候會為了傳福音,只講那些大家都喜歡聽的部分,罪、懲罰這些我們就避開不談。這是一個很嚴重的錯誤。事實上,大衛所犯的罪,所帶來的代價是非常昂貴的。他死了三個孩子,一個女兒被強暴,老婆被人搶走,以色列人死了兩萬多人,親生兒子叛變結束後,又陷入南北分裂的危機。但是我們也不要把上帝給大衛的這些困難完全視為是負面的事情。從另一個角度,我們可以看到大衛在這些困難、失敗和挫折中所學習到的功課,這些都是對大衛有益的。當大衛作王的時候,他認為自己掌控一切,可以為所欲為。可是當他因為拔示巴的事犯了罪,一個一個問題接踵而至的時候,他才發現其實自己沒有這麼厲害。他要學習謙卑,學習重新依靠上帝,他學習到在困難中需要更多的忍耐,而不是像過去一樣隨自己好惡定人生死。因此他沒有當場追究示每過去對大衛落井下石、棒打落水狗的行為,也不在意米非波設和洗巴究竟是誰說了謊。另外,他也懂得珍惜那些當他在患難中對他伸出援手的朋友。在他這段非自願的「下鄉行程」中,遇見這些值得他珍惜的人,這些都是大衛要學習的功課,但並不是說他學到這些之後他就完美了,從他的遺言我們可以看出他的怨恨從未消失,他的饒恕只是權宜之計。從大衛的一生,我們可以看見他的許多缺陷,就算到死前還要下令復仇,好像跟我們印象中的好好先生大衛有不少落差。其實我們也是一樣,也許不少人會這麼認為,覺得自己信了耶穌,自己的生命就應該要變成100分,不再犯罪、能夠成聖。但是從大衛的生命中,我們看見事情並非如此。我們信神,我們仍然會跌倒,但上帝會讓我們有學習的功課,讓我們改變。這樣的改變並不會讓我們絕對完美,我們只是不斷的朝著這個方向努力,更何況大衛還是被稱為「合神心意的人」,因此我們在這條路上要付出更多努力。
三、掌權的上帝
        從押沙龍試圖篡位,到大衛回歸,我們綜觀全局可以看見這是上帝旨意的實現。上帝用明顯直接的方式介入了大衛的生活,但是從頭到尾大衛沒有行過一件神蹟。雖然大衛王一生的故事中他自己沒有行任何神蹟,但是大衛一生的路途都掌握在上帝手中的事實是顯而易見的,這就是上帝實踐主權的方式。用信仰的眼光來看生活,就能在生活中看出上帝主權的彰顯。過程中,上帝用的是凡人之手,來完成他的旨意。先知拿單對大衛說:「耶和華已經除掉你的罪,你必不至於死。」(撒下12:13)但接著他的兒子叛變,想要殺大衛,甚至在亞希多弗的計謀中,大衛可能活不過那天晚上。「這是因耶和華定意破壞亞希多弗的良謀,為要降禍與押沙龍。」(撒下17:14)上帝定意要這麼做,沒有神蹟發生,就在人和人的互動、押沙龍的選擇下,上帝收掉了亞希多弗的完善計畫。另外上帝又興起大衛的敵人來幫助大衛,包括過去被打敗的的非利士人以太對王說:「我指著永生的耶和華起誓,又敢在王面前起誓:無論生死,王在哪裡,僕人也必在那裡。」(撒下15:21) 「大衛到了瑪哈念,亞捫族的拉巴人拿轄的兒子朔比,……帶著被、褥、盆、碗、瓦器、小麥、大麥、麥麵、炒穀、豆子、紅豆、炒豆、蜂蜜、奶油、綿羊、奶餅,供給大衛和跟隨他的人吃;他們說:民在曠野,必飢渴困乏了。」(撒下17:27-29)亞捫人過去被約押率軍打敗,王冠被獻給大衛戴在頭上,朔比就是亞捫王的兒子之一,他也起來幫助大衛。就連以法蓮的樹林也幫助大衛作戰,「死於樹林的比死於刀劍的更多。」(撒下18:8)最後大衛吩咐千萬要存留押沙龍的性命,仍然被不聽命的約押奪去,這個看似失控的狀況,仍然是在上帝的掌握中。上帝達成旨意的手段,常常在人的眼中都是被看作為最不可能的。因此當我們想要尋求上帝幫助的時候,我們要有一對智慧的眼睛,不是看上帝在哪裡行了神蹟,也不是看上帝在哪裡顯靈,而是看見他在我們生命中如何掌權,他是如何帶領我們前進,在困境中教導我們所當學習的功課。他興起朋友幫助你,藉著你最討厭的人讓你學習改變,這是上帝展示主權的一種方式。如果我們沒有用信仰的眼光看困境,就不會看見上帝對我們的旨意。在大衛終於轉危為安要回到耶路撒冷的路上,除了偏心埋下族群分裂的種子之外,又因為用亞瑪撒撤換約押作元帥引發了新的危機。亞瑪撒領導能力不足,約押又對他懷恨在心,要設計殺害亞瑪撒,但是在約押的計謀中,又再次幫助了大衛。在人的權謀、計畫中,在人的愚昧自私之中,也在人的愛心和善行中,上帝一次又一次的彰顯他的主權,顯示他才是幕後最終掌權者。各位弟兄姊妹,這是我們所相信的上帝,希望各位弟兄姊妹都能夠在生命中的各處看見神的主權和帶領。我們一同禱告。主我們向你承認,因為我們目光短淺,常常只看見困難,沒有看見你要我們學習的功課。主,當我們看見挑戰一再來臨的時候,我們沒有看見背後都是你在掌權。主你過去掌權,今日掌權,你也是我們的救主,求你教導我們看見,在各樣事情不論是好事壞我們都要讚美你,因為主你讓萬事互相效力,讓愛神的人得益處。謝謝你,求你垂聽我們的禱告。奉耶穌基督的名,阿們。

2011年11月12日 星期六

改變

講道內容

改變
時間:二0一一年十月三十日
經文:羅馬書十二章1-3節
主講:蔡茂堂牧師

講道影片 : 聯合禮拜--改變 蔡茂堂牧師

        本次和會選舉有一些改變,引起不少人憂心為什麼要改變。細查聖經我們會發現基督教的信仰就是要帶來生命的改變,為了要改變我們才要信基督教。所以,今天讓我們從「改變」這個主題來學習。
        開車時,當我們看到Change ahead標誌表示前方將有變化,很多時候就是要回轉(U turn),表示方向的回頭。而基督信仰的本質就是要回轉,要改變。耶穌開始傳道的時候,他說:「日期滿了,上帝的國近了。你們當悔改,信福音。」(可1:15)我們常強調「信」,可是耶穌說信以前要「悔改」,你們要悔改然後才信福音,所以「悔改」是在「信」的前面。「悔改」的英文翻譯為repent,由希臘文直翻metanoia,由兩字構成:一為meta,就是after;一為noia,代表thought。所以after thought就是後面的想法,表示已經與前面的想法不一樣,當我們發現前面有一些困難與問題時,就再想一次看有沒有辦法得到更好的結果,也就是所謂「再思」。中文「悔」和「改」二字意義不同,「悔」代表認錯,明白自己走錯方向了;認清方向錯誤後,就該轉向,也就是「改」變(change)。而今日講道就是要講述「改變」與「信仰」之間的關係。
Ⅰ.引言:
鐵軌規格來源(Track Gauge 4’8½”)
        知名兒歌「火車快飛」的歌詞這樣的:「火車快飛,火車快飛,飛過高山,越過小溪,一天要跑幾百里,快到家裡快到家裡,媽媽看了真歡喜。」你是否想過,火車一天跑幾百里,為什麼不會迷失方向或不會翻出鐵軌?事實上,火車照著鐵道跑,所以不會迷失方向,而且火車的車輪內側有突緣(rim flange)可以防止出軌翻車的發生。
        標準鐵道(standard gauge)的鐵軌頭部內緣間距是四英呎八又二分之一英吋,全世界有60%的軌道是屬於這個尺寸(蘇俄除外),為什麼是這個尺寸呢?這二分之一英吋有什麼意義嗎?
        美國開始建設鐵路運輸時,很多火車與鐵道材料都是來自英國,英國是第一個開始有火車系統的國家,因為蒸汽火車頭是英國人發明的,因此美國是向英國學習而來。而英國在有火車以前,是用「有軌馬拖車」(tram cart)為交通工具,這種交通工具的軌道寬度就是四英呎八又二分之一英吋,而火車又是從這種系統改良而成,所以就照同樣的尺寸來設計。
        為什麼有軌馬拖車的車輪間距是四英呎八又二分之一英吋?英國被羅馬帝國統治時,為了預防車子翻車,在道路兩旁刻溝,讓車輪在溝道裡跑以免翻車;而當英國人開始建立有軌馬拖車系統時,就順著這些地上既有的羅馬溝道而設計。因此,英國的有軌馬拖車系統是沿襲羅馬帝國統治時,所建造石頭馬路的車轍溝漕間距而發展。
        羅馬人當時設計這樣的道路和規格,是為了軍事目的。當戰爭發生時,這套道路系統可以保證其武力快速抵達戰場,因此,羅馬帝國統治下的地區,其車轍溝槽間距皆為四英呎八又二分之一英吋。羅馬的戰車輪子就是這個尺寸,而這樣的寬度,是因為戰車是由兩匹馬拖著跑的,兩匹馬的屁股量起來剛好四尺八又二分之一英吋,因此戰車輪子間距就依此而設計。
        這是網路找到的資料與假設,並無記錄在正史中,但這樣的說法,卻漸漸被人視為正解。兩千年前,兩匹並列站的馬屁股寬度,定下今天全球60%鐵軌的間距,這樣的規格,兩千年來並沒有改變。這種城市傳說或網路流傳,將來也可能很難改變。甚至有人說,太空梭的寬度也是被鐵路的寬度所影響,因為太空梭太寬的話,載運太空梭的火車就無法穿越山洞,所以羅馬馬匹的馬屁股居然決定了太空梭的寬度!這是很有趣的說法。
        藉此例子只是想要讓大家知道,一項傳統一旦形成,是很難改變的,包括長老會的選舉制度也是如此,要改變傳統是很困難的。當教會有一些事物要改變的時候,人們自然會擔心是否會出問題?會不會翻車?為什麼要改?因此,等一下我會說明,關於小會一直在思考「要如何讓被選出的長執可以適才適任,彼此幫補,互為團隊」的這個議題。
Ⅱ.福音與改變(Gospel and Change)
基督教傳福音,重點就是人要改變。要改變什麼?以三個聖經裡有名的故事為例說明。
1.關係復和:浪子回頭投入慈父懷抱(Relation Reconciliation)
        在「浪子回頭」的故事中,浪子在養豬的地方快要餓死時,「他醒悟過來,就說:『我父親有多少的雇工,口糧有餘,我倒在這裏餓死嗎?我要起來,到我父親那裏去,向他說:父親!我得罪了天,又得罪了你;從今以後,我不配稱為你的兒子,把我當作一個雇工吧!』於是起來,往他父親那裏去。相離還遠,他父親看見,就動了慈心,跑去抱著他的頸項,連連與他親嘴。」(路15:17-20)這個小小的故事讓我們知道,福音到一個地方,會讓人醒悟過來而有所行動,本來關係不好的關係會改善,這就是關係復和(relation reconciliation)。所以,不論是夫妻或親子關係出問題的家庭,若信耶穌來到上帝面前向上帝禱告,這些關係的問題,是可以被改變並得以復和的,這是我們信主重要的改變,也就是人際關係的改變。
2.價值轉化:撒該賠償訛詐幫助貧窮(Value Transformation)
        第二個故事就是撒該的改變。他原本以利益為前提,不在乎別人的損失,為獲利而活,所以他利用職位賺了很多錢。現在台灣有「陽光法案」,昨天新聞報導新北市有六位校長被檢察官起訴,這些人收午餐供應商的好處而輕忽法律。人在可賺錢的時候,認為自己能賺錢就應當盡量賺,撒該也是如此;同時,撒該並無違法,他的所作所為別人也拿他無可奈何。然而,合法歸合法,但給人的觀感不好,因法律只是最低的底線,而撒該他「只」做符合最低底線的事情,所以惹人厭惡。
        耶穌卻改變了撒該,讓他知道,做人不只是賺錢,更要有原則,要存公道,好憐憫。因此,撒該改變了,他並非否認賺錢的重要性,而是發現公道與慈悲心更為重要。所以撒該對耶穌說:「主啊,我把所有的一半給窮人;我若訛詐了誰,就還他四倍。」耶穌說:「今天救恩到了這家,因為他也是亞伯拉罕的子孫。人子來,為要尋找、拯救失喪的人。」(路19:8-10)亞伯拉罕的子孫,就是「有信心的人」,一個對上帝有信心的人,他的價值觀會改變,他會懂得憐憫,並重視公義,所以這邊所說的「失喪的人」指的是那活在價值體系出問題的人。
        當信仰進入一個人的心中時,會改變這個人的為人處世原則,「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。」(提前6:10)然而上帝很早就跟我們說過:「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的上帝同行。」(彌6:8)撒該從「貪戀錢財」變為「心存公義憐憫」,所以耶穌說「救恩到這個家」,代表救恩臨到一個人身上時,他的價值觀會被改變,也就是價值轉化(value transformation)。
3.角色逆轉:掃羅從迫害者成受害者(Role Reversal)
        第三,我們來看掃羅的改變,掃羅本是迫害人的人,後來卻變為被迫害的人。「亞拿尼亞回答說:『主啊,我聽見許多人說:這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒,並且他在這裏有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告你名的人。』 主對亞拿尼亞說:『你只管去!他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王,並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他,為我的名必須受許多的苦難。』」(徒9:13-16)從「讓人受苦」的人,變為「自己受苦」,這是一種角色逆轉(role reversal)。所以,福音讓接受者與他人的關係發生改變,隨著價值觀改變,並且他的角色也跟著轉變。
III.教會與改變(Church and Change)
1.組織更新:選舉執事解決教會困境(Organization Renewal)
        初代教會建立後有一些改變。第一個改變起因於教會內部問題,「那時,門徒增多,有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言,因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。十二使徒叫眾門徒來,對他們說:『我們撇下上帝的道去管理飯食,原是不合宜的。所以弟兄們,當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人,我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。』」(徒6:1-4)所以初代教會第一個大改變,就是選出更多人來幫助使徒,以解決教會困境。這樣的改變起因於教會內部問題而促使教會決定改變。
        我們今天要做的事情就像這樣。自我從美國回來,歷經幾次長執選舉,都發生選出而不能服侍的窘境,尤其教會並沒有選候補來遞補空缺。所以,小會思考,我們是否先詢問候選人服侍的意願和選擇,而非直接選舉後才問服侍意願。所以,我們今天要做的第一個改變,就是在選前先詢問當事人想要做什麼,而非選後才問,以避免類似的問題。第二,萬一被選出的人無法參與服侍,他是否可以不就任?以往若有此狀況,牧師就需要特別說服拜託,否則職位將空懸。今年我們若多選一些候補,萬一當選者婉拒就可由候補者遞補。
        這就是我們今天所要做的重大改變,針對組織選舉的方法,可謂組織更新(organization renewal)。這樣的改變可能會讓許多會友感到不安,所以今日的和會將讓大家表決,是否要做這樣的改變。若此提案被否決,我們就維持舊有制度,日後再想別的辦法。
2.逼迫四散:環境壓力帶來教會外展(Persecution Dispersal)
        有時不是教會內部出現困境而改變,有時候是因為環境改變而帶來教會革新。當環境改變,教會卻沒有改變時,環境就會蠶食或同化教會。因此,我們要知道,教會既活在社會當中,當社會改變,教會卻沒有跟上變化,就會被社會淘汰。最明顯的例子,就是青少年敬拜歌曲的曲風與教會的傳統詩歌很不一樣。這點我們教會已經有所調整,為了防止青少年流失到其他的教會,我們設有第三堂,讓青少年用他們喜歡的方式來敬拜上帝。這就是在社會變遷之下,教會改變以繼續成長。曾牧師認為,和平還有改變的空間,因現有的第三堂對新一代年輕人來說仍太古板。因此,當我們新堂建好後,或許會增設第四堂,以符合時下年輕人的風格,讓他們喜歡到教會敬拜上帝,而非被父母親硬壓來參加教會傳統敬拜方式的崇拜,這是我們所要思考的問題。
        初代教會在環境壓力下進行改變,「這日起,耶路撒冷的教會大遭逼迫,除了使徒以外,門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。有虔誠的人把司提反埋葬了,為他捶胸大哭。掃羅卻殘害教會,進各人的家,拉著男女下在監裏。那些分散的人往各處去傳道。」(徒8:1-4)福音被廣傳外展,正是因為初代教會為回應社會的變遷與壓力,在被逼迫時,門徒四散,因而福音由耶路撒冷傳了開來。
3.突破傳統:彼得異象跨越傳統界限(Vision Breakthrough)
        教會要突破傳統很困難,包括彼得和使徒也有這樣的障礙,所以上帝連用同一個異象三次,才讓彼得釐清自己是否能吃不潔之物的困擾。這是不同文化之間的差異,彼得透過很大的異象突破跨越,而基督教才得以從猶太文化傳開。所以「當彼得還思想那異象的時候,聖靈向他說:『有三個人來找你。起來,下去,和他們同往,不要疑惑,因為是我差他們來的。』」(徒10:19-20)是聖靈改變了彼得不去外邦之地的信念,因彼得原先認為福音在猶太地區尚未傳遍,何必到外國傳福音,更何況外邦人多吃不潔淨的食物,若自己去了,很容易因食物而使自己變為不潔,但當他有這樣的顧慮時,聖靈就幫助他突破。「他們說:『百夫長哥尼流是個義人,敬畏上帝,為猶太通國所稱讚。他蒙一位聖天使指示,叫他請你到他家裏去,聽你的話。』」(徒10:22)上帝如此工作,讓福音得以突破文化差異,突破傳統的界線而跨出猶太地區。
        突破傳統是一件很困難的事情。我們教會也有許多傳統,而變動讓人不安,這是很正常的現象。最近教會也有些議題正在進行討論,等待時機成熟,我會再更詳細地跟大家分享。譬如:當新堂建立後,我們是否歡迎未信者來到我們當中?教堂蓋得那麼漂亮,我們要歡迎他們到什麼程度?讓他們聽佈道會就好?還是讓他們參加禮拜?還是參與服侍?我們的界線要劃在哪裡?這是一個神學的問題,也是我們教會最近要面對的一個問題。我們與未信者的文化和信仰不同,我們的態度該如何?這是和平教會要一起面對與學習的問題。
Ⅳ、世界與改變(World and Change)
個人被福音改變後,教會在上帝的帶領下改變後,教會對社會是否可以產生改變?
1.世上的鹽:保持鹹味調和以及防腐(Salty Impact)
        第一,上帝要我們成為「鹽」,鹽不能只放鹽罐中,那便只是「沒有用的鹽」。煮菜使用鹽時,鹽罐要先抖動(shake),鹽才能散開來,但鹽放在罐子裡被抖動是不舒服的,鹽變臭掉或灑不出來就沒有功能了。古時候使用石頭鹽,石頭鹽放久就不鹹了,只能被丟棄。所以鹽除了必須要抖開來之外,還要不失去自己的鹹味,若與其他調味料一樣時,它便不是鹽了,變成被環境同化了。所以,耶穌說:「你們是世上的鹽。鹽若失了味,怎能叫它再鹹呢?以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。」(太5:13)你不但要離開鹽罐,還要保持鹽味,才能影響這個世界。
2.地上的光:照亮黑暗榮耀歸給天父(Glorious Testimony)
        第二,耶穌說我們是世上的「光」。古時候的燈是油燈,油燈耗油,並且只在太陽下山後才點油燈;也就是說,越黑暗之處,越需要油燈,所以燈不會被置於光亮的地方,而是被使用於黑暗之中。因此,燈所面對的是黑暗的環境,當燈亮時,黑暗就變為光亮,影響了環境。「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太5:16)這是第二個耶穌告訴我們對世界可以有的影響:作地上的光,燃燒自己,照亮別人。
3.麵中的酵:潛移默化轉化周遭社會(Infiltrating Influence)
        第三,耶穌說我們是「酵」。這酵,要甘心樂意被人放入麵團當中,願意被揉,被攪和,讓麵粉與酵混為均勻,這樣才能發酵。而且酵在麵團中作用時,盡量不要去動它,等它發揮作用,麵團才會鬆軟好吃。所以,我們要願意跟世人「混」在一起,並且願意「等」他們被影響,因為發酵需要時間,這樣的影響是潛移默化的,是不知不覺地轉化周遭社會。「天國好像麵酵,有婦人拿來,藏在三斗麵裏,直等全團都發起來。」(太13:33)麵中的酵就是需要融入環境中以影響環境,也就是「道成肉身」的存在,並且「耐心等候」的忍耐,有「同在」也有「時間」的因素。
V.生命與改變(Life and Change)
最後,當人願意一生與耶穌同行,結果不會只有信仰的改變,而是生命也不斷地改變,這就是「生命與改變」(life and change)。
1.脫去穿上:脫去私慾穿上仁義聖潔(Taking Off Putting On)
        聖經說,我們要漸漸地脫去私心,才能慢慢地穿起耶穌基督的仁義聖潔,這是一個「脫」與「穿」的過程,「就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的;又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人;這新人是照著上帝的形像造的,有真理的仁義和聖潔。」(弗4:22-24)當一個人的私慾越來越少而仁義聖潔越來越多時,這就是新陳代謝,除舊佈新。
2.獻上活祭:更新變化察驗上帝旨意 (Renewed & Transformed)
        如此,這人便能將自己的生命獻上當做活祭,願意讓上帝使用其生命,這就是「更新變化察驗上帝旨意」。「所以,弟兄們,我以上帝的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。我憑著所賜我的恩對你們各人說:不要看自己過於所當看的;要照著上帝所分給各人信心的大小,看得合乎中道。」(羅12:1-3)其中「獻上活祭」的意思,就是「不斷地更新、不斷地被上帝來轉化」。「祭」,就是放下自己;「活」,就是跟主腳蹤。當這兩者同時並存時,你才能是「活」也是「祭」。
3.長大成熟:成全盡職滿有基督身量 (Growing Maturation)
        當我們願意脫下私慾,願意讓上帝在生命中作主,又願意將自己獻在主的面前時,我們便能從嬰孩狀態一路成長,越來越有耶穌基督的樣式,這叫做「成全盡職,滿有基督身量」。非常特別的是,這樣的成長必須發生於團體之內,自己一個人是沒有辦法成長的。「他所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師,為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體,直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識上帝的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。」(弗4:11-13)用今天的話來說,就是要有使徒願意委身來建立教會;且要有人願意指責罪惡,談生活倫理之道,這是先知之職;需要領人來教會,這是傳福音的人;要有牧養進入教會的人,這是牧師與教師的職責。
        所以,教會最近在思考:是否在新堂建立後要開設「植堂部」,在無教會的地區開拓新的教會,這是以弗所書的教導。對於社會問題,過去和平並沒有參與很多,然而,長老教會有積極參與其中。在社會出問題的時候,關心發聲,即使為此下監也沒有關係,這叫做「社會良心」,這是先知的特色-他們不管對象是誰,只要做錯,便指責訓誡。和平過去並沒有扮演這樣的角色,這是我們未來要努力的部分,但是現在起碼可以從會眾本身做起,至少讓人們看見,你身為基督徒與這世界不一樣的地方。
        和平教會對內有關懷部、教育部照顧栽培會友,也有外展部傳福音,具備這些,期盼教會能平衡發展,得以成長。當人願意參與關懷事工、教育、傳福音與社會關懷的時候,我們便是彼此成全,各盡其職,一起建立教會,一起成長,而越發認識上帝,於是我們便能長大成人,滿有基督的身量。所以一間教會要成長成熟,需要不同的角色彼此合作。教會從明年開始,會依照這段經文的描述由十一部改變為五大委員會,期盼透過這樣,和平教會能夠越來越蒙上帝喜悅,越來越成長。
VI.結論:返照主的榮光 變成主的形狀(Reflecting Lord’s Glory Transformed Into Lord’s Image)
        最後以哥林多後書三章18節做結論:「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裏返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」這也是一種「變」。第一,要敞著臉見主榮光;第二,好像鏡子返照;第三,變成主的形狀;第四,榮上加榮,是主的靈變成的。
        因此,我們若要改變,就要一直看著主,看主是如何處世為人的;第二,就是要讓人在你身上看見主的樣子,也就是「鏡子返照」。一面鏡子越無瑕疵越能真實反射出物件,當鏡面有瑕疵時便無法完整反射;所以,最好的鏡子就是人們不知其為鏡,以鏡中物件為真。因此,我們自身沒有什麼好,但當我們定睛在主身上時,別人在你身上便可看見主的模樣。很有趣地這裡說,若你持續這樣做,就會像鏡子變成「日頭」一樣,你本身成為發光體;然而我們知道,鏡永遠是鏡,因此,這裡的意思是說明:你定睛在主身上,努力學習主的樣式,別人從你身上看見主的模樣,於是,慢慢地,你整個生命都被主所改變,被聖靈改變,榮上加榮,變成了主的形像。
        所以我有這樣的體悟:首先我們要先返照(reflect)主的榮光,跟主學習,最後,我們便得以轉化(transform),成主的形狀,也就是「從效法到轉化」(from imitation to transformation)。盼望我們從此做起:我們看主的模範,讓人看見主的形像在我們身上展現,日子久了,我們的生命就自然而然地活出主的樣式,整個生命被主完全地轉化了。

禱告
        主耶穌,我們感謝你,因為你到世上來,就是要改變我們,幫助我們每個人,幫助我們的教會,樂意接受你愛的轉變。不管我們的個性,不管我們的人際關係,我們的價值觀念。或是我們自己教會,如果發現有問題了,或是發現有困難了,或是發現社會已經改變了。求主耶穌讓弟兄姊姊,牧師、長老、執事,願意在神面前坐下來,大家來思想,一起來再思。我們會小心的看看我們現在的情況,來想想什麼是你聖靈要帶領我們改變的。主,下午我們要開和會,我們將有一些改變,大家要一起來思想,是不是時候到了,是不是這些改變對教會是好的,我們仰望神你自己來帶領,禱告奉耶穌基督的名,阿們。

2011年11月5日 星期六

上帝的使命

講道內容  :  上帝的使命
時間:二0一一年十月廿三日
經文:創世記十二章1-2節; 馬太福音廿八章18-20節
主講:翁瑞亨宣道師

講道影片 :

Ⅰ.引言

        我是和平人,在1970年,也就是大學二年級那年,經由榮德長老而認識耶穌,他帶領我受門徒造就,每天早上六點鐘讀經禱告,感謝主。茂堂牧師是我的同學,更是我信仰的前輩,他帶領我,讓我學習很多。因此,今天我能夠回到和平來分享信息,都要感謝榮德長老、茂堂牧師還有李牧師,她特別到泰國與我們一起服侍,支持鼓勵我們,並且邀請我回到這裡分享,願主與大家同在。
        有一首泰國的詩歌,歌詞描述:「我們有一位上帝,創造塑造我,他也是我的救主,他時刻與我同在,他時時刻刻與我們同在,不要害怕,他不會忘記我們。」最後一句唸作「賣冬瓜」,就是「不要怕」的意思。泰語很簡單,且泰語中有很多有趣的詞彙,如:「賣米」就是「沒有」;「賣菜」意即「不是」;而像大家平常說的「三碗豬腳」,則是用在問候與再見之時。大家若來泰國短宣一個禮拜,肯定一下子就學會泰語,歡迎大家到泰國來跟我們一起享受上帝的恩典與祝福。
Ⅱ.聖經教導
1.上帝的使命是要透過亞伯拉罕使萬民得祝福
            起初上帝創造天地──人是好的、世界是好的、各樣的東西都是好的,但後來魔鬼引誘了人,罪進到了這個世界,世界開始敗壞、人開始墮落,世界為罪所破壞,落入了撒旦魔鬼的陷阱當中。蛇引誘人吃了善惡樹上的果子,使得罪進入了這個世界,這是創世記第十一章的提醒。創世記第九章寫到,上帝看到他所創造的世界已敗壞殆盡,他便用洪水來淹沒整個墮落的世界。現在泰國便遭洪患,今年雨量特別多,又偏逢漲潮,北方河流滾滾流入曼谷,三方夾攻,導致曼谷淹大水。上帝用洪水來毀滅整個世界,只留下挪亞一家八人,這八人是遵循上帝心意的人,他們建了一只方舟而得到拯救。也許正是透過這樣的方式,上帝可以重新塑造一個美好的世界、重新創造一個合乎其心意的世界。然而,很快地人類又敗壞了,他們忘掉洪水、忘掉上帝的審判。所以到了十一章,人們狂妄地要建造一座巴別塔,好與上帝一樣,人的罪性與驕傲顯露出來。若你是上帝該怎麼辦?要如何讓世界回到起初上帝所創造最美好的地方?於是,上帝做了一個很奇妙的呼召,他呼召一個老人──亞伯拉罕,呼召他離開他本地本族、離開他原來的朋友,到另一個上帝指示的地方去。在那裡他沒有朋友、語言也不通,但他並不膽怯,他憑著信心到了迦南地去,在那裡上帝要開始建造一個新的國度。
        亞伯拉罕出吾珥的時候已經七十五歲,在座有很多年齡小於七十五歲的人,這代表你們都比亞伯拉罕更有力量、更有潛力、更能適應不同的環境。倘若有一天上帝要你到另外一個地方去,你願意嗎?你肯嗎?你敢嗎?如果有一天上帝呼召你到泰國來,你敢不敢?我五十七歲的時候到泰國,人家問我:「你到泰國做什麼?退休嗎?」他們以為泰國生活開銷低、工資便宜,所以我也如同眾多華人一般,是前往泰國度假的;非也,我五十七歲到泰國,不是去享福,而是與他們一起受苦。
        亞伯拉罕離開本地,去到外地,上帝祝福他,要讓他成為大國,而且要透過他祝福萬族。上帝祝福我們每一個人,像我大學二年級信耶穌,在和平教會成長,在和平教會得到上帝的祝福與恩典,但這樣並不夠。上帝要透過你,祝福全家、祝福你未信的親朋好友、祝福萬族。你是不是把這樣的祝福單留在你的身上?你是不是能夠把這樣的祝福與大家一同分享?這是上帝的使命、上帝的心意呀!因此,在舊約中,上帝揀選了一個七十五歲的老人,預備透過這個家族,把祝福、恩典與救贖傳到全世界。然後我們看到自亞伯拉罕之後好幾代,直到主耶穌降臨,主耶穌在世上為我們擔負了一切的苦、被釘十字架,他用自己的生命救贖我們,好讓我們回到上帝面前。
2.宣教是使萬民得上帝的祝福,宣教是上帝的使命
        耶穌在升天之前說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗(或譯:給他們施洗,歸於父、子、聖靈的名)。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太28:18-20)耶穌要我們把祝福帶給別人、把福音傳給別人,要讓別人能知道有一位上帝,愛著他們、照顧他們,並且會幫助他們;耶穌不僅僅是讓我們自己得著祝福,也要讓他人得著祝福。如同我們剛才唱的詩歌:「上帝要與你同在,每天、每夜。」為什麼要與你同在?因為他要祝福你,他愛你;當你遇到困難的時候,他要幫助你。但更重要的是,他希望你把這樣的祝福與恩典帶給別人。
        我們想想亞伯拉罕,他七十五歲時被呼召離開自己的家鄉與家族,這並不容易。如果今天上帝跟你說:「你離開你的家族與你熟悉的地方,你離開你安全的地方與舒服的地方,到一個未知之地。」你願意嗎?這是一個很大的挑戰,感謝主,在我信主之後,他不斷地給我機會,讓我在台北學習醫學後,到台灣最南之地恆春基督教醫院服務兩年多(後來茂堂牧師也同我們一起在那邊一起打拚)。其後,上帝又帶領我到屏東基督教醫院,進而帶領我到嘉義基督教醫院,在那裡服務十三年。隨後,上帝帶領我到國民健康局幫忙黃富源副署長,並在其台中辦公室工作兩年。之後,我辭掉工作到新竹讀神學院,所以台灣西部的大都市都住過,台灣是我很熟悉的地方。當我神學院畢業,回到嘉義基督教醫院的院牧部當了三年的代理主任後,上帝跟我說:「你去,我要差你遠遠地,往外邦人那裡去。」正如上帝跟保羅說的一樣,我便問上帝:「為什麼?我在這裡很舒服,我在這裡很熟悉,我在這裡什麼都有、什麼都好,為什麼要去那個不太熟悉的地方?為什麼要放棄這些到泰國去?」因為上帝要我們把祝福帶給泰國的人民,並且得到祂要給我們更大的祝福。
        從創世記到馬太福音,上帝的心意是要透過亞伯拉罕把他的恩典帶給人、把祝福帶到當時的迦南地;再透過亞伯拉罕的後裔──耶穌,把祝福帶給全世界。所以你我得到了上帝的恩典與祝福,因為這樣,我們有機會來禱告、有機會來領受上帝的恩典與祝福。上帝的使命,就是要全世界萬族的人得到祝福,求主幫助我們,讓我們不是為了自己而已,願我們有這樣的熱忱(passion),把這樣的祝福帶給別人。
 III.與上帝同工
 1.福音在台灣
        感謝上帝,台灣是上帝所祝福的地方。台灣的福音從我的家鄉,也就是台南開始。我小時候只去過一次教會,那是馬雅各醫師所創辦的教會,他是把福音帶到台灣來的第一位宣教士。他是英國的宣教士,1865年把福音帶到台南,他在當地設立教會與診所、醫治病人。後來他在當地受到逼迫,就轉到高雄旗津當地看病,並設立教會。北部在1872年有馬偕博士到淡水傳福音,馬偕博士他本身不是醫生,但他也幫人拔牙,醫治病人,這是因為當時的宣教士在出發前都要接受半年到一年的醫學訓練,所以他有這樣的能力來做這樣的工作。中部則是在1895年,有蘭大衛醫生與其夫人在彰化設立彰化基督教醫院、傳福音。福音是透過宣教士帶來,蘭大衛醫師於1895年來到台灣的時候,正是中日戰爭結束,馬關條約簽署之際,當時台灣被割讓給日本,若是你,你願意往戰爭之地去嗎?當時蘭大衛醫師來到台灣時,日本來台進行武裝鎮壓,然而,就是有這樣的宣教士,放下他們在本國優渥的生活,來到台灣以其專業與福音來服侍台灣人。因此,台灣教會是特別蒙上帝祝福的,直到今日台灣有超過3%甚至5%的基督徒人口比例,但泰國僅有0.5%而已,因為泰國是一個佛教國家,是一個非常需要福音的地方。
 2.差傳之路
        當我們得到上帝的祝福,我們難道要把這樣的祝福留在自己的身上嗎?我們難道不願意與他人分享嗎?祝福若不被分享,將會越來越少,因祝福是越分享越豐盛。上帝祝福台灣,祝福台灣的長老會,祝福台灣的和平教會,既然上帝祝福和平教會,和平教會就要成為萬族的祝福,成為台灣很多人的祝福,成為全世界很多民族的祝福。
        有一本和平社青所出版的書,叫做差傳之路,這本書是由很多前輩,包括王偉華長老所著。書中提及:長老會要復興,和平教會就要先復興,當和平教會復興的時候,期望帶動長老會復興,並把福音傳遍地極。
        感謝上帝祝福了和平教會,讓和平教會有能力不斷地去祝福別人。譬如,和平教會為了非洲的學校及日本的震災,奉獻了大筆經費。和平教會有錢財、有人才,但若這些都不被上帝使用,是非常可惜的。
        福音進到台灣來,福音也要從台灣出去,若福音就只留在臺灣,這代表福音在台灣還沒有生根。那麼福音要從哪裡傳出去呢?從自己開始,每個人都是福音的使者,你既是福音的接受者,福音就要從你身上分享給周遭的家人、朋友等,這才是最正確的方式。試想,今年每一個人帶一個人信主,新堂便可以很快爆滿。泰國教會這幾年來有一個目標:每一人每一年帶兩位信主,如此到了2015年,泰國的基督徒人口就會成長至一百萬(現今僅四十萬)。若和平教會的人,每年都帶一個人信主,教會人數馬上就會倍增。傳福音從自己開始、從自己周圍的人開始。把福音傳出去是上帝的使命,我們願不願意與他同工呢?耶穌在馬太福音二十八章呼召門徒:「我們來一起同工,你們要去!」感謝上帝,若我們願意有份在這件事情上,耶穌應許:「我必與你同在,你在各樣的事情上,會經歷到許多上帝奇妙的恩典。」
 3.宣教鐵四角
        在我們做差傳的工作當中,需要宣教鐵三角:堅強的教會、願意踏出第一步的宣教士、以及監督策劃並照顧宣教士的差會。若再加上神學院,就成了鐵四角。神學院負責造就宣教士,協助教會與差會,若每一個單位都能發揮應有的本分,宣教工作就得以順利開展。
 Ⅳ.福音在泰國
 1.中南半島與泰國
        中南半島五個國家:越南、緬甸、寮國、泰國、柬埔寨。泰國是中南半島最大的一個國家,中南半島是台灣的鄰居,飛機航程約三小時,票價來回一萬元,倘若你來,可以先跟我們聯絡,住在教會,每日餐費約一百五十元以下,最棒的是,到此你可以經歷上帝的恩典與祝福。這個中南半島──東南亞國協,在未來十年會有很大的變化。我在泰國三年,歷經了他們從沒有遭遇過的三次重大變化:今年是五十年來最大的水災;去年則是紅衫軍;前年則是黃杉軍佔領機場。上帝在震動這個國家,上帝要改變這國家。當上帝在震動這個國家的時候,我們是否能在此同時進入,把福音傳揚?這是很重要的。
        中南半島未來是很有潛力的,因為東南亞國協十個國家加上中國(今年加入),從今年開始物品、人力可以自由流通,若未來加上日本和韓國,其將會成為全世界最大的經濟體,比歐盟、美加都大,這個地區將會歷經很大的變化。
        為什麼要到泰國去?因為泰國是中南半島很重要的一個樞紐,很多台灣的工廠都設在泰國,也是福音傳播最沒有受到阻礙的地方。緬甸與寮國都無法傳福音,柬埔寨現已開放,稍微容易些;越南是共產國家,不太容易傳教,所以泰國是最好的據點。並且透過泰國,可以把福音帶到其他地方,因周圍國家的人常到泰國工作。
        我去泰國原本計畫要與泰勞在一起。十幾年前,約有二十萬泰勞在台灣,這些泰勞在台灣都是做最基層、最辛苦的工作,因為這些工作台灣人不做,於是就由這些泰勞做,所以他們就很容易受傷、生病。有一天我在病房裡聽到一個病人在哭,便問護士為什麼讓病人哭泣而不前往關懷照顧?直到我過去看他,才發現原因所在。他對我說泰國話,我聽不懂,自此以後,我真的覺得我們需要有人來照顧他們,所以我就到泰國去請一位泰國的牧師來幫忙。
        右圖是一位生病的泰勞,當時我們請一位泰國的牧師來幫忙照顧他,這位牧師乃是我們透過泰國十二區的長執找到的。他帶領我們在嘉義基督教醫院設立了泰勞服務中心、提供泰國菜、進行泰語崇拜,結果很多人因此信了耶穌,甚至有些人返鄉後,就在泰國讀神學院,之後在嘉基的協助下,自己設立教會。所以我們在三年前就想到泰國去幫助這些泰勞,但是我們並不會說泰語,該如何在泰國生存下去?如何在泰國傳福音?感謝上帝,當我們願意遵從上帝的心意時,他就會預備安排所有的一切。下圖為泰國基督教總會,七樓有泰語學習中心,中心裡有很好的老師,我們學了九個月,便能用泰語進行聽、說、讀、寫。感謝上帝,因為他恩典滿滿,有一位美國的宣教士Dr. Pernel,將泰語整理得很好,保證人們可以在一年之內學會泰語。同時,泰語學校的校長特別給我們兩位老學生課後輔導──參加他們的小組聚會。我們從一開始什麼都不會,漸漸地透過這樣的互動,泰語愈學愈好。泰語跟中文一樣,有五個聲調,但泰語有長短音,而中文沒有,所以泰語說得好,就像唱歌一樣。泰國人講泰語,非常好聽,非常柔,若你來泰國,有我們教你,一定能學得更快更好。
2.上帝同在的見證
         當時我們不會說泰語,語言不通,該如何生活?首要的事就是「禱告」,上帝便會預備安排。
        有一天我們早上在讀經禱告時,一位正在掃地的弟兄跑來與我們說中文,原來他曾經在台灣工作七年,學會了中文與台語,感謝主,因為有他的帶領協助,我們很快就適應當地的生活,這是上帝奇妙的預備。但過了六個月之後,上帝就把這位弟兄接走。因他患有肝病,某一天他突然半夜吐血,早上五點鐘把他送到醫院的時候,醫院說他太嚴重已無法救治。我們在當天早上七點多吃飯時,才藉由餐廳廚師得知他被上帝接走的事,當時我們聽了嚇了一跳,那種感覺非常複雜。一方面我們感恩上帝將他留下六個月幫助我們,聽說他一年前早就病得嚴重,但是上帝留他,多留了一年,就是為了幫助我們度過學習泰語最困難的前六個月;六個月後我們會聽講泰語,上帝便把他接走了,所以我們儘管難過,卻看見其中上帝的恩典。
        另一個故事是,有一天我們在圖書館看書,看到一位男孩在看解剖學的書,上前了解,才知道原來他是醫學系的大二生,我們就與他聊天閒談、傳福音給他,沒想到他說他是基督徒。於是透過他,我們認識了他的父母與弟弟。兩年前,我們帶著他們兄弟倆到台灣來,他的爸爸原希望弟弟念法律系,但這位弟弟參觀了台灣的醫院後,決定要念醫學系,所以今年他就考上了醫學系。泰國非常缺少醫生,偏遠地區沒有醫生,泰國原本有十幾家的基督教醫院,結果現在關門剩下八家,其中還有兩家快要關門了,因為沒有醫生願意下鄉去。醫生都在曼谷等繁榮的地區,我們希望他們之後可以到偏遠地區去做醫療傳道的工作。
        當我們學好泰語後,本來計畫要到泰國偏遠地區去,結果上帝沒有開路,他把我們帶領到曼谷基督教醫院。這是一家在鬧區的大醫院,當地華人、外國人與泰國人都在這裡看病。上帝帶我們到這家醫院,給了我們院牧部的同工,我們就詢問上帝到底要我們在這裡做什麼。原來,上帝要我們在這裡精熟泰語,從早到晚的服侍,全部都是用泰語,所以我們在泰國三年,感謝上帝預備豐富的學習機會給我們。
        上帝也讓我們有機會義診並協助浸信會開拓新的教會,新教會在Mahidol University 附近,這個學校是由現任國王的父親,在哈佛醫學院畢業後回國所建,於亞洲大學中排名三十三。這個學校有很多音樂系的學生在這個教會聚會,希望明年有機會帶他們一起來與大家談談。

        今年也有信義神學院的學生到泰國傳福音,因為泰國人很喜歡練習英文,透過英文來傳福音,這群學生傳得很開心;並且這群年輕人也帶領小孩及青年人認識上帝。
        泰國是佛教國家,我們要為這個現況禱告。泰國人自己也說,上帝在審判泰國,因為他們做了很多不好的事情,請為他們禱告,這是傳福音的好機會。
         今日我用很短的時間跟大家介紹,如果你想要更深入的了解,歡迎你到泰國來與我們一起同工。