寫作於2007.01.28
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經:
【哥林多前書十三章7a節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
2007年1月28日 星期日
2007年1月21日 星期日
扎根於主 -- 曾昭瑞 牧師
寫作於2007.01.21
作 者:曾昭瑞 牧師
聖 經: 【耶利米書十七章5～8節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
許多人都有種盆栽，在種盆栽的時候，有一些人有這樣的經驗，有時候，因為事情太多太忙了，而忘記澆水。過了一陣子之後才發現，盆栽裡的葉子有不少變得枯乾，甚至開始在掉落。當發現的時候，就一直開始拼命的澆水。雖然很認真澆水，卻沒有用。為什麼？因為盆栽裡的葉子雖然看起來還是像活著的，但是根已經枯乾了，根枯乾了，澆再多的水也沒有用。盆栽與種在土裡的植物不一樣，它的根受到限制，不能自由的伸展，一但沒有澆水，很容易就枯乾、死亡。
前言：先知與我們的經驗
弟兄姊妹們，你是否曾經有這樣的經驗，當你遇見困難、傷痛的時候，你很認真的禱告上帝，但是上帝好像沒有垂聽，也沒有醫治。所以在那個時刻，我們不明白上帝在那裡？祂是否看顧著我們？所以在面對困難的當下，我們有時候會問上帝，你是否是真實的？為什麼你讓我遇到這樣的事？你是否聽見我們的呼求？許多人有這種經驗，先知耶利米也有。
先知的經驗：(耶利米面對自己所遇到的遭遇，被人攻擊、棄絕，面對生命的痛苦、傷痛，卻沒有的到上帝的拯救醫治，所以他在那裡質問上帝，「我的痛苦為何長久不止呢？我的傷痕為何無法醫治、不能痊癒呢？難道你待我有詭詐，像流乾的河道嗎？」 耶利米問上帝是否欺騙他，讓他好似活在乾的河道旁，沒有得著上帝的供應。但是上帝針對耶利米這些質問上帝的發言，上帝卻要他「歸回」，當耶利米悔改、歸回的時，上帝就讓他站在神的面前來使用他，成為傳講上帝話語的出口。上帝要先知先轉向祂、才蒙光明他才知道怎麼勸導以色列人歸向神，先知若悔改，不再懷疑與困惑，神就使他站在神的面前。)「耶和華如此說：你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前；你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當我的口，他們必歸向你，你卻不可歸向他們。」(耶十五18-19)
先知耶利米，曾經感覺，自己在乾旱的經驗中，得不到上帝的供應，但是上帝要他歸向他。面對國家所遭遇到的困境與罪惡時，上帝對他說話，上帝告訴他，有兩種人，有兩種不同的結局。
一、兩種人：
1、有禍的人：(受詛咒的cursed) (耶十一3-5)
第一種人是有禍的人，他們其實是受詛咒的人，為什麼他們是受詛咒的人呢？「以色列人受到上帝的責罰，因為當以色列人在出埃及的時候，上帝就與他們立約，告訴他們，不聽從上帝立約話語的人，就必受咒詛。」(耶十一3-5) 「對他們說，耶和華以色列的神如此說：不聽從這約之話的人必受咒詛。這約是我將你們列祖從埃及地領出來、脫離鐵爐的那日所吩咐他們的，說：『你們要聽從我的話，照我一切所吩咐的去行。』這樣，你們就作我的子民，我也作你們的神；我好堅定向你們列祖所起的誓，給他們流奶與蜜之地，正如今日一樣。」我就回答說：「耶和華啊，阿們！」
雖然上帝救他們脫離埃及人的手，但是以色列人卻沒有從這當中學會信靠上帝的功課，當耶利米所處的時代，猶太人是變來變去的，他們曾經依附在亞述帝國底下以求得生存，又曾經看著巴比倫日漸強盛，而臣服在巴比倫腳下。後來心中有所不甘願，猶太人又設法與埃及人立約，去投靠埃及。所以在那個時代的猶大人他們投靠的對像很多，看到那個勢力強大，他們不論是被迫的或是自願地，就與對方結盟。以色列人所依靠的很多，但卻不是上帝，他們相信政治上的聯盟，與埃及人立約結盟，希望能夠靠著埃及人的幫助，好讓他們能夠免於巴比倫人的攻擊。先知以賽亞也曾經這樣警告以色列人說：「埃及人不過是人，並不是上帝。他們的馬不過是血肉，並不是靈。」(賽三十一3)想要依靠埃及人來抵擋巴比倫，不但沒有辦法解決困境，反而引來上帝的憤怒與咒詛。依靠人帶來咒詛，但是依靠上帝的就不是這樣「出6:6『我是耶和華；我要用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人，救贖你們脫離他們的重擔，不做他們的苦工。』」但是可惜的是以色列人在這裡卻選擇不倚靠耶和華，依靠埃及，離棄上帝。
當以色列人選擇與別人建立軍事同盟的時候，不單單在軍事上選擇依靠對方，也在他們的信仰上，選擇了依靠外邦人的偶像，敬拜他們的神明。上帝對他們發出警告，這就是他們的罪，因著敬拜偶像，因著依靠大國，「並且你因自己的罪必失去我所賜給你的產業」(耶十七4)
上帝這樣宣告說：「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，他是有禍的(該受詛咒condemn受責難)
2、有福的人：(被祝福)(耶十七7)
另外有一種人，是被祝福的人。什麼是是被祝福的人呢？就是那些依靠耶和華，以耶和華為可靠的的人。他們不論世代的變遷、或者外界環境如何的起伏變化，這些人就是單單專心的依靠上帝，拒絕跟從其他人去敬拜偶像、在艱難困苦的時候，仍然仰望神，而非依靠其他的力量，耶利米說這樣的人是有福的人。「倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，這樣的人是有福的。」
二、三種對比
1、扎根的不同(詩一2-3)(trusts in man or trusts in the Lord)(依靠人或信靠主)
被咒宜的人與被祝福的人這兩種人有尖銳的對比。這樣的差別來自於一個重要的不同，就是「依靠」就如同一個植物的根，是扎根在那裡，受咒誼的的依靠的是人血肉的膀臂，他們像是根淺扎根在無水之處，蒙祝福的人是依靠耶和華，他們是扎根在溪水之濱。
那些離棄上帝的人，就像沙漠裡的杜松(灌木)，它們的根很淺，在雨季的時候，發芽很快，長得很茂盛，但是因為根淺，容易枯乾。當乾旱臨到的時候，因為沒有辦法抵擋炎熱，等候不到雨水的到來，就枯乾了。耶利米形容他們的的處境，就好像在炙熱太陽中被爆曬，並且生長無法生長植物的鹽地之中，其結果就是枯乾、死亡。那些不依靠上帝的人，就是這樣，他們把依靠建立在不可靠的事物上，當困難發生，災害臨到，他們還等候不到上帝的拯救、恩典來臨的時候，他們就已經先滅亡了，而得不著上帝的拯救。
什麼是有福的人，他們就像是樹栽於水旁在河邊扎根。樹與杜松有很大的不同，杜松的根散開而淺的，但是樹的根卻是蔓延深長，當乾旱來臨的時候，他們不受影響，即使炎熱來到的時候，也不用懼怕。更重要的是信靠耶和華的人如同樹栽在水旁，在河邊扎根，即使乾旱嚴重，他們仍然可以安然渡過，照常結果，直等到春雨、秋雨再次降下。
那些依靠上帝的人，就是承認上帝是他們的拯救，完全相信順服，以耶和華為可信靠的對像。
那什麼樣的人是栽在溪水旁的人呢？就如同詩篇第一篇2-3所說的「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所作的盡都順利。」要扎根在溪水旁，就是指一個人愛神的話、思想神的話，讓上帝的話語，成為我們生命中的泉水，使我們在乾旱中能夠得著供應，讓我們的生命能夠活出豐盛，這樣的人是有福的人。
2、供應的不同(詩三十七19)
在這裡有一個重要的地方我們要一同來思考，許多人誤以為這段經文是指信靠上帝的人不會遇見困難，挫折。其實不是這樣的，事實上，不論我們是不是信靠上帝，我們所會遇見的困難都是相同，如同不論是不是栽在溪水旁的樹木或杜松，他們都一樣會有遇到下雨的時候，也會有遇到乾旱的時候。上帝對每一個人是公平的，祂降雨給那些信靠祂的人，也降雨給那些不信靠祂的人。同樣的，生命中的困難，並不是因為我們是基督徒，我們就可以不用面對。是的，我們都會遇見困境，我們在生命中都會遇到沒有想像到的打擊，親人的死亡、身體的疾病、經濟的不景氣、災害的臨到，意外的發生，這一切我們都會遇到，不論我們是不是信靠上帝的人。但是我們在這一切的困難、挫折中，卻有一個不一樣的結局，我們沒有在困境中被擊倒，我們也沒有在乾旱中死亡，相反的，當乾旱臨到，我們仍然有供應，我們仍然沒有枯乾，因為我們是被種在溪邊的樹，上帝的話語，如同源源不斷的溪水成為我們生命中及時的幫助。這就是我們的保證，我們不該天真的以為信靠上帝就沒有災難，信靠耶穌就從此過著幸福快樂的日子，而是知道在我們遇見困難的時候，我們不枯乾，因為有上帝供應我們，幫助我們。上帝的話語，成為我們的力量，成為我們的幫助，在上帝裡面我們有平安，「他們在急難的時候不致羞愧，在饑荒的日子必得飽足」詩三十七19依靠神，就是讓我們在困難的日子，仍然可以靠著上帝語語的供應，過信心、得勝的生活。
3、結果的不同(詩一3)
因著上帝的供應，讓我們看到了兩個不同的畫面，一個是在乾旱中枯乾死亡的景像，他們不能面對生命中的難關，因為沒有連接在供應生命的源頭，所以在困境當下其結果就是死亡。但是另一個畫面是那些依靠耶和華的人，成了一副美麗圖畫，那是一個真實信靠上帝之人的寫真。就是在乾旱的時候，雖然萬物蕭條，但是我們有上帝的供應，所以枝葉沒有枯萎，依然青翠，甚至在這個時刻依然能夠結果子不止。親愛的兄姊，這就是我們的生命，雖然我們的生命遇到了打擊、挫折，失敗困難，但是我們沒有枯乾，反而成為見證。依靠上帝的人，就是在這樣的困境中結果子累累，活出豐盛的生命，見證上帝滿滿的恩典。
生活回應
一、 你的根扎得夠深嗎？太十三5-6
當耶穌講到撒種的故事時，他說：「有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了」想要耐住乾旱、烈日，就先要扎根，沒有根，就無法抵擋乾旱。耶利米書十七7-8「倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。」要結果子，就必須我們的根扎得深、扎在溪水旁，如果我們的根扎得不夠深，就結不出果子。
為什麼要有根？這段聖經給我們一個好理由，我們需要根，好應付艱難的時刻----炎熱與乾旱的時刻。根是整棵植物或樹養分供應的來源，當我們經歷生命中的炎熱，重擔壓在心頭的時刻，那正是你需要根的時刻。
箴言十二3「義人的根必不動搖。」義人受得了高溫炎熱，他也耐得住久旱不雨，在乾旱不雨的時候，所有的東西都枯乾了，沒有任何資源了，義人卻仍不動搖，因為他的根穩固。也許你正處於乾旱之中，或是缺乏情感上的支持。或是失去朋友、健康、工作或財務。或是只有有限的時間、精力或金錢。你正處在乾旱中，你如何面對生命的這場乾旱苦難呢？你會枯萎嗎？還是被風吹散呢？
「扎根」任何一個人都可以耐得住一天的乾旱，但能否長期忍受壓力就另當別論了。一次的失敗、挫折不一定打擊的了一個人，但若是連不斷的失敗挫折你是否能夠經歷住住呢？詩篇一2-3給我們很好的提醒，作者在這裡教導我們要靠研讀、思想上帝的話語。若我們每天花時時間研讀、默想、背誦與順服上帝的話語，這是我們可以在上帝話語土壤上扎下穩固屬靈根基的方法。
二、 什麼是我們的依靠？賽三十三2
許多人在他順利成功的時候活得很快樂，很滿足，看起來非常的風光，結果子累累。是的，當人們成順境的時候，許多人從表面上看來沒有問題，因為雨水供應充足，不用擔心害怕。但是在成功當中生活的很好的人，不一定能面對困難，當雨水停止乾旱臨到時，人們要去面對自己的困境。這個世上許多人在教導我們追求成功，追求成功是好的，但是我們不可能時時成功，每件事情都順利。事實上，我們都會遇見困難、挫折，上帝要幫助我們的乃是，當挫折、困難來到，我們還能枝葉青翠、結果不止，這真的是學校沒有教，老師沒有講的事。而這就是信仰要我們經歷的事，在困境當中，活出結果子的生命，使我們在順境能感謝，困境能讚美。賽三十三2「耶和華啊，求你施恩於我們，我們等候你，求你每早晨作我們的膀臂，遭難的時候為我們的拯救。」
我們的當中，不論是第一代的基督徒，或是三四代的基督徒，這表示，我們都是從民間信仰中的許多習俗中被釋放出來，讓我們單單依靠上帝，不再依靠世上的小學，遵守許多的禁忌、迷信。只是我們雖然身為基督徒，但是有時候，有一些在遇到困難的時候，我們不免受試探，特別是在台灣這個特有的民間習俗當中，有一些基督徒，也會和別人一樣去算命、也會有人試著去看風水，擇日，雖然信了主，但是卻仍然回過頭去依靠這些民間的風俗。這樣真的很可惜，上帝是後我們的依靠，是我們的幫助。當我們這樣相信，也要這樣作，我們深信上帝勝過這一切，在祂裡面，我們不用擔心、也不用害怕，因為祂才是我們真正的倚靠。
三、 我們能抵擋住乾旱嗎？珥二23 全球化的時代，台灣正面對環境更嚴苛的考驗，不單是我們內部自己的問題，也不單單是中國快速堀起的問題，而是整個世界都在快速改變之中，不論我們喜歡或不喜歡，全球化的浪潮正一波一波地向台灣襲來，當這個社會開始變的富人越富、窮人越窮，產業不斷的外移、失業率居高不下，實質收入的減少，日漸老化的社會，加上政治的對立，對許多人來說，這是一個乾旱的時刻，而且越來越乾旱，弟兄姊妹，看看我們自己，我們的根扎在那裡呢？什麼是我們的依靠？在乾旱的時代裡，我們是否葉子依然青翠，甚至仍然結果子累累？
當社會面對巨大變遷的時刻，往往正是人心不安的時刻，甚至是痛苦的時刻，而教會在這個不安的時刻，正是幫助人們能夠來認識上帝，使他們可以御下重擔，得著安息。我們不單是自己得著溪水的供應，自己得到祝福。我們更期望，更多的人在這變遷的世代中，面對乾旱、無水的時刻，更多人扎根於溪水旁，更多人得著上帝的祝福，這就是教會對這個世代人的使命，也是上帝讓我們在這裡聚集的意義。願意我們每一個人都領受到從上帝那裡而來的祝福，也讓更多的人，得以得著這樣的祝福。
珥2:23 錫安的民哪，你們要快樂，為耶和華你們的神歡喜；因他賜給你們合宜的秋雨，為你們降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一樣。
作 者:曾昭瑞 牧師
聖 經: 【耶利米書十七章5～8節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
許多人都有種盆栽，在種盆栽的時候，有一些人有這樣的經驗，有時候，因為事情太多太忙了，而忘記澆水。過了一陣子之後才發現，盆栽裡的葉子有不少變得枯乾，甚至開始在掉落。當發現的時候，就一直開始拼命的澆水。雖然很認真澆水，卻沒有用。為什麼？因為盆栽裡的葉子雖然看起來還是像活著的，但是根已經枯乾了，根枯乾了，澆再多的水也沒有用。盆栽與種在土裡的植物不一樣，它的根受到限制，不能自由的伸展，一但沒有澆水，很容易就枯乾、死亡。
前言：先知與我們的經驗
弟兄姊妹們，你是否曾經有這樣的經驗，當你遇見困難、傷痛的時候，你很認真的禱告上帝，但是上帝好像沒有垂聽，也沒有醫治。所以在那個時刻，我們不明白上帝在那裡？祂是否看顧著我們？所以在面對困難的當下，我們有時候會問上帝，你是否是真實的？為什麼你讓我遇到這樣的事？你是否聽見我們的呼求？許多人有這種經驗，先知耶利米也有。
先知的經驗：(耶利米面對自己所遇到的遭遇，被人攻擊、棄絕，面對生命的痛苦、傷痛，卻沒有的到上帝的拯救醫治，所以他在那裡質問上帝，「我的痛苦為何長久不止呢？我的傷痕為何無法醫治、不能痊癒呢？難道你待我有詭詐，像流乾的河道嗎？」 耶利米問上帝是否欺騙他，讓他好似活在乾的河道旁，沒有得著上帝的供應。但是上帝針對耶利米這些質問上帝的發言，上帝卻要他「歸回」，當耶利米悔改、歸回的時，上帝就讓他站在神的面前來使用他，成為傳講上帝話語的出口。上帝要先知先轉向祂、才蒙光明他才知道怎麼勸導以色列人歸向神，先知若悔改，不再懷疑與困惑，神就使他站在神的面前。)「耶和華如此說：你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前；你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當我的口，他們必歸向你，你卻不可歸向他們。」(耶十五18-19)
先知耶利米，曾經感覺，自己在乾旱的經驗中，得不到上帝的供應，但是上帝要他歸向他。面對國家所遭遇到的困境與罪惡時，上帝對他說話，上帝告訴他，有兩種人，有兩種不同的結局。
一、兩種人：
1、有禍的人：(受詛咒的cursed) (耶十一3-5)
第一種人是有禍的人，他們其實是受詛咒的人，為什麼他們是受詛咒的人呢？「以色列人受到上帝的責罰，因為當以色列人在出埃及的時候，上帝就與他們立約，告訴他們，不聽從上帝立約話語的人，就必受咒詛。」(耶十一3-5) 「對他們說，耶和華以色列的神如此說：不聽從這約之話的人必受咒詛。這約是我將你們列祖從埃及地領出來、脫離鐵爐的那日所吩咐他們的，說：『你們要聽從我的話，照我一切所吩咐的去行。』這樣，你們就作我的子民，我也作你們的神；我好堅定向你們列祖所起的誓，給他們流奶與蜜之地，正如今日一樣。」我就回答說：「耶和華啊，阿們！」
雖然上帝救他們脫離埃及人的手，但是以色列人卻沒有從這當中學會信靠上帝的功課，當耶利米所處的時代，猶太人是變來變去的，他們曾經依附在亞述帝國底下以求得生存，又曾經看著巴比倫日漸強盛，而臣服在巴比倫腳下。後來心中有所不甘願，猶太人又設法與埃及人立約，去投靠埃及。所以在那個時代的猶大人他們投靠的對像很多，看到那個勢力強大，他們不論是被迫的或是自願地，就與對方結盟。以色列人所依靠的很多，但卻不是上帝，他們相信政治上的聯盟，與埃及人立約結盟，希望能夠靠著埃及人的幫助，好讓他們能夠免於巴比倫人的攻擊。先知以賽亞也曾經這樣警告以色列人說：「埃及人不過是人，並不是上帝。他們的馬不過是血肉，並不是靈。」(賽三十一3)想要依靠埃及人來抵擋巴比倫，不但沒有辦法解決困境，反而引來上帝的憤怒與咒詛。依靠人帶來咒詛，但是依靠上帝的就不是這樣「出6:6『我是耶和華；我要用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人，救贖你們脫離他們的重擔，不做他們的苦工。』」但是可惜的是以色列人在這裡卻選擇不倚靠耶和華，依靠埃及，離棄上帝。
當以色列人選擇與別人建立軍事同盟的時候，不單單在軍事上選擇依靠對方，也在他們的信仰上，選擇了依靠外邦人的偶像，敬拜他們的神明。上帝對他們發出警告，這就是他們的罪，因著敬拜偶像，因著依靠大國，「並且你因自己的罪必失去我所賜給你的產業」(耶十七4)
上帝這樣宣告說：「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，他是有禍的(該受詛咒condemn受責難)
2、有福的人：(被祝福)(耶十七7)
另外有一種人，是被祝福的人。什麼是是被祝福的人呢？就是那些依靠耶和華，以耶和華為可靠的的人。他們不論世代的變遷、或者外界環境如何的起伏變化，這些人就是單單專心的依靠上帝，拒絕跟從其他人去敬拜偶像、在艱難困苦的時候，仍然仰望神，而非依靠其他的力量，耶利米說這樣的人是有福的人。「倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，這樣的人是有福的。」
二、三種對比
1、扎根的不同(詩一2-3)(trusts in man or trusts in the Lord)(依靠人或信靠主)
被咒宜的人與被祝福的人這兩種人有尖銳的對比。這樣的差別來自於一個重要的不同，就是「依靠」就如同一個植物的根，是扎根在那裡，受咒誼的的依靠的是人血肉的膀臂，他們像是根淺扎根在無水之處，蒙祝福的人是依靠耶和華，他們是扎根在溪水之濱。
那些離棄上帝的人，就像沙漠裡的杜松(灌木)，它們的根很淺，在雨季的時候，發芽很快，長得很茂盛，但是因為根淺，容易枯乾。當乾旱臨到的時候，因為沒有辦法抵擋炎熱，等候不到雨水的到來，就枯乾了。耶利米形容他們的的處境，就好像在炙熱太陽中被爆曬，並且生長無法生長植物的鹽地之中，其結果就是枯乾、死亡。那些不依靠上帝的人，就是這樣，他們把依靠建立在不可靠的事物上，當困難發生，災害臨到，他們還等候不到上帝的拯救、恩典來臨的時候，他們就已經先滅亡了，而得不著上帝的拯救。
什麼是有福的人，他們就像是樹栽於水旁在河邊扎根。樹與杜松有很大的不同，杜松的根散開而淺的，但是樹的根卻是蔓延深長，當乾旱來臨的時候，他們不受影響，即使炎熱來到的時候，也不用懼怕。更重要的是信靠耶和華的人如同樹栽在水旁，在河邊扎根，即使乾旱嚴重，他們仍然可以安然渡過，照常結果，直等到春雨、秋雨再次降下。
那些依靠上帝的人，就是承認上帝是他們的拯救，完全相信順服，以耶和華為可信靠的對像。
那什麼樣的人是栽在溪水旁的人呢？就如同詩篇第一篇2-3所說的「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所作的盡都順利。」要扎根在溪水旁，就是指一個人愛神的話、思想神的話，讓上帝的話語，成為我們生命中的泉水，使我們在乾旱中能夠得著供應，讓我們的生命能夠活出豐盛，這樣的人是有福的人。
2、供應的不同(詩三十七19)
在這裡有一個重要的地方我們要一同來思考，許多人誤以為這段經文是指信靠上帝的人不會遇見困難，挫折。其實不是這樣的，事實上，不論我們是不是信靠上帝，我們所會遇見的困難都是相同，如同不論是不是栽在溪水旁的樹木或杜松，他們都一樣會有遇到下雨的時候，也會有遇到乾旱的時候。上帝對每一個人是公平的，祂降雨給那些信靠祂的人，也降雨給那些不信靠祂的人。同樣的，生命中的困難，並不是因為我們是基督徒，我們就可以不用面對。是的，我們都會遇見困境，我們在生命中都會遇到沒有想像到的打擊，親人的死亡、身體的疾病、經濟的不景氣、災害的臨到，意外的發生，這一切我們都會遇到，不論我們是不是信靠上帝的人。但是我們在這一切的困難、挫折中，卻有一個不一樣的結局，我們沒有在困境中被擊倒，我們也沒有在乾旱中死亡，相反的，當乾旱臨到，我們仍然有供應，我們仍然沒有枯乾，因為我們是被種在溪邊的樹，上帝的話語，如同源源不斷的溪水成為我們生命中及時的幫助。這就是我們的保證，我們不該天真的以為信靠上帝就沒有災難，信靠耶穌就從此過著幸福快樂的日子，而是知道在我們遇見困難的時候，我們不枯乾，因為有上帝供應我們，幫助我們。上帝的話語，成為我們的力量，成為我們的幫助，在上帝裡面我們有平安，「他們在急難的時候不致羞愧，在饑荒的日子必得飽足」詩三十七19依靠神，就是讓我們在困難的日子，仍然可以靠著上帝語語的供應，過信心、得勝的生活。
3、結果的不同(詩一3)
因著上帝的供應，讓我們看到了兩個不同的畫面，一個是在乾旱中枯乾死亡的景像，他們不能面對生命中的難關，因為沒有連接在供應生命的源頭，所以在困境當下其結果就是死亡。但是另一個畫面是那些依靠耶和華的人，成了一副美麗圖畫，那是一個真實信靠上帝之人的寫真。就是在乾旱的時候，雖然萬物蕭條，但是我們有上帝的供應，所以枝葉沒有枯萎，依然青翠，甚至在這個時刻依然能夠結果子不止。親愛的兄姊，這就是我們的生命，雖然我們的生命遇到了打擊、挫折，失敗困難，但是我們沒有枯乾，反而成為見證。依靠上帝的人，就是在這樣的困境中結果子累累，活出豐盛的生命，見證上帝滿滿的恩典。
生活回應
一、 你的根扎得夠深嗎？太十三5-6
當耶穌講到撒種的故事時，他說：「有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了」想要耐住乾旱、烈日，就先要扎根，沒有根，就無法抵擋乾旱。耶利米書十七7-8「倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。」要結果子，就必須我們的根扎得深、扎在溪水旁，如果我們的根扎得不夠深，就結不出果子。
為什麼要有根？這段聖經給我們一個好理由，我們需要根，好應付艱難的時刻----炎熱與乾旱的時刻。根是整棵植物或樹養分供應的來源，當我們經歷生命中的炎熱，重擔壓在心頭的時刻，那正是你需要根的時刻。
箴言十二3「義人的根必不動搖。」義人受得了高溫炎熱，他也耐得住久旱不雨，在乾旱不雨的時候，所有的東西都枯乾了，沒有任何資源了，義人卻仍不動搖，因為他的根穩固。也許你正處於乾旱之中，或是缺乏情感上的支持。或是失去朋友、健康、工作或財務。或是只有有限的時間、精力或金錢。你正處在乾旱中，你如何面對生命的這場乾旱苦難呢？你會枯萎嗎？還是被風吹散呢？
「扎根」任何一個人都可以耐得住一天的乾旱，但能否長期忍受壓力就另當別論了。一次的失敗、挫折不一定打擊的了一個人，但若是連不斷的失敗挫折你是否能夠經歷住住呢？詩篇一2-3給我們很好的提醒，作者在這裡教導我們要靠研讀、思想上帝的話語。若我們每天花時時間研讀、默想、背誦與順服上帝的話語，這是我們可以在上帝話語土壤上扎下穩固屬靈根基的方法。
二、 什麼是我們的依靠？賽三十三2
許多人在他順利成功的時候活得很快樂，很滿足，看起來非常的風光，結果子累累。是的，當人們成順境的時候，許多人從表面上看來沒有問題，因為雨水供應充足，不用擔心害怕。但是在成功當中生活的很好的人，不一定能面對困難，當雨水停止乾旱臨到時，人們要去面對自己的困境。這個世上許多人在教導我們追求成功，追求成功是好的，但是我們不可能時時成功，每件事情都順利。事實上，我們都會遇見困難、挫折，上帝要幫助我們的乃是，當挫折、困難來到，我們還能枝葉青翠、結果不止，這真的是學校沒有教，老師沒有講的事。而這就是信仰要我們經歷的事，在困境當中，活出結果子的生命，使我們在順境能感謝，困境能讚美。賽三十三2「耶和華啊，求你施恩於我們，我們等候你，求你每早晨作我們的膀臂，遭難的時候為我們的拯救。」
我們的當中，不論是第一代的基督徒，或是三四代的基督徒，這表示，我們都是從民間信仰中的許多習俗中被釋放出來，讓我們單單依靠上帝，不再依靠世上的小學，遵守許多的禁忌、迷信。只是我們雖然身為基督徒，但是有時候，有一些在遇到困難的時候，我們不免受試探，特別是在台灣這個特有的民間習俗當中，有一些基督徒，也會和別人一樣去算命、也會有人試著去看風水，擇日，雖然信了主，但是卻仍然回過頭去依靠這些民間的風俗。這樣真的很可惜，上帝是後我們的依靠，是我們的幫助。當我們這樣相信，也要這樣作，我們深信上帝勝過這一切，在祂裡面，我們不用擔心、也不用害怕，因為祂才是我們真正的倚靠。
三、 我們能抵擋住乾旱嗎？珥二23 全球化的時代，台灣正面對環境更嚴苛的考驗，不單是我們內部自己的問題，也不單單是中國快速堀起的問題，而是整個世界都在快速改變之中，不論我們喜歡或不喜歡，全球化的浪潮正一波一波地向台灣襲來，當這個社會開始變的富人越富、窮人越窮，產業不斷的外移、失業率居高不下，實質收入的減少，日漸老化的社會，加上政治的對立，對許多人來說，這是一個乾旱的時刻，而且越來越乾旱，弟兄姊妹，看看我們自己，我們的根扎在那裡呢？什麼是我們的依靠？在乾旱的時代裡，我們是否葉子依然青翠，甚至仍然結果子累累？
當社會面對巨大變遷的時刻，往往正是人心不安的時刻，甚至是痛苦的時刻，而教會在這個不安的時刻，正是幫助人們能夠來認識上帝，使他們可以御下重擔，得著安息。我們不單是自己得著溪水的供應，自己得到祝福。我們更期望，更多的人在這變遷的世代中，面對乾旱、無水的時刻，更多人扎根於溪水旁，更多人得著上帝的祝福，這就是教會對這個世代人的使命，也是上帝讓我們在這裡聚集的意義。願意我們每一個人都領受到從上帝那裡而來的祝福，也讓更多的人，得以得著這樣的祝福。
珥2:23 錫安的民哪，你們要快樂，為耶和華你們的神歡喜；因他賜給你們合宜的秋雨，為你們降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一樣。
2007年1月14日 星期日
愛的系列(十九)：愛與真理 -- 蔡茂堂 牧師
寫作於2007.01.14
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經: 【哥林多前書十三章6b節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
各位弟兄姊妹大家平安。上一次我們講到愛與公義，這週我們要講愛與真理，在中文合和本，這句經文是愛「只喜歡真理」。不知道我们中間有沒有人看過圖片中的這塊石頭呢？如果你曾經到羅馬旅遊，通常導遊會帶你去觀賞，這塊石頭以前是做什麼用的沒有人知道，後來被人家拿去放在一間房子前面，給它取了一個名字，叫作La Bocca della Verita，Bocca是嘴，Verita是真，就是「真理的嘴(The Mouth of truth)」，很多人很喜歡去那裡，因為傳說，如果你是說真話，當你把手從牠的口中伸進去、再伸出來以後，你的那隻手還會在；如果你說的話是假的，那你把手放進牠的嘴裡再伸出來，你的手就會被它咬掉，那就知道你講的是假話，所以戀愛中的情侶，很喜歡帶情人到那兒，要確定對方說：「我愛你」的真假，當要確認對方是不是真的說我愛你的時候，「好，沒關係，把你的手伸進去證明一下。」有的人就開始冒冷汗，那就知道對方說的話有問題，這個傳說很有趣，以後你有機會到羅馬可以去那邊看看。到底愛和真理有什麼關係呢？今天我們的聖經節很短，就是「只喜歡真理」，中文修訂版翻譯為「只喜愛真理」，「喜歡」改成「喜愛」，我想沒有太大的差別，可是英文就有顯著的不同， 不是字的不同，而是介系詞的不同，欽訂本(NKJ)和英文的修訂版(NRS)是「but rejoices in the truth」，可是新美國標準版(NAS)就翻譯成「but rejoices with the truth」。這次為了講這篇道，我再去查了一下希臘文，那個字是άλήθεια(aletheia)，也就是rejoices with，有時候台語比國語傳神，在這裡台語翻譯的比較好，台語是怎麼翻譯的？「是及真理相及歡喜」，有兩個「及(與)」。華語的翻譯和NKJ、NRS是一樣的，都是「只喜歡真理」。而「but rejoices in the truth」和「but rejoices with the truth」的不同在哪邊呢？「but rejoices in the truth」中rejoices是主體，truth是客體(被喜歡的對象)，可是在「but rejoices with the truth」裡就沒有哪個是主體、哪個是客體的分別，就是「愛喜歡真理、真理喜歡愛」，它們是互為主體、是互動的。我個人覺得「愛和真理一同快樂」，這個翻譯比較接近原意。
Ⅰ、引言：彼拉多曠世巨問
問「真理是什麼？」這個問題，最有名的人是彼拉多，彼拉多問了一句令全世界印象深刻的話，當耶穌被抓到最高法庭要被審判死刑的時候，猶太人控告祂的是犯內亂罪，所以彼拉多就把耶穌拉到會堂內(因為外面亂糟糟的)，私下問他，說：「祢是王嗎？」結果耶穌說：「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證--------」（約18：37）咦？耶穌把真理提了出來，「…凡屬真理的人就聽我的話。」彼拉多就問祂一句話：「真理是什麼呢」，然後問完就到屋外說：「我查不出這人有什麼罪來」(38節)，這句話成了很有名的一句話，「真理是什麼呢」，到底彼拉多是在請問耶穌？還是在嘲笑耶穌？我們不知道。他說這句話的後面，會是個問號嗎？若是個問號，就是一個虔誠的態度，想要請問耶穌：「祢剛才講什麼真理的…真理到底是什麼呢？」這樣的話他是個慕道者，若句子是後面是感嘆號，那他就不是慕道者，這是個輕蔑的應答，英文叫作Rhetoric sarcasm (嘲諷的修詞)，他根本不是想知道答案，只是要嘲笑耶穌：「祢都快要被判死刑了，現在還在講真理，真理是什麼！真理值幾毛錢！」所以他是嘲諷者，聖經並沒有確定的說明，但如果根據聖經的描述，彼拉多問完後馬上就到外面跟猶太人講話，我會傾向說這是個感嘆號，一個真正發問的人，會等一下聽聽耶穌的回答，耶穌都還來不及回答、都還沒有講話，彼拉多就跑出去跟猶太人說：「我查不出祂有什麼罪來」。很可惜的，彼拉多問了一個很重要的問題「真理是什麼？」，而全宇宙的真理就站在他面前，可是他沒有等耶穌回答。我們是不是彼拉多？我們每個禮拜來作禮拜，希望對神的話、對神的真理有所了解，我們會不會也是一樣，問題是問了，可是我們沒有時間聆聽上帝要給我们的答案。聖經的翻譯，台語是「是及真理相及歡喜」，是英文rejoices with這兩個字。
Ⅱ、只喜歡真理
希臘文：真理άλήθεια(aletheia)
希臘文是άλήθεια(aletheia)，άλήθεια(aletheia)其實就是「真」，但是我們加上「理」的時候，我們就會被理性主義誤導，以為真理是真的道理，其實它的意思 就是「真」而已。
英 文：
but rejoices in the truth (NKJ)
but rejoices in the truth (NRS)
but rejoices with the truth (NAS)
英文翻譯，新欽訂版(NKJ)及新修訂標準版(NRS)是用介係詞in，新美國標準版(NAS)是用with，剛才我們已經稍微解釋過了。
中 文：只喜歡真理 (和合本)
只喜愛真理 (現中修)
中文和合本的「喜歡真理」和現代中文修訂本的「喜愛真理」，沒有太大的差別。
台 語：是及真理相及歡喜
(台語漢字本)
台語的翻譯就很棒，「是及真理相及歡喜」，愛會與真理一起歡喜，所以「真理和愛」它們兩個是同樣重要，是兩者一起高興、一起歡喜這樣的一個狀況。
Ⅲ、三種真理
那麼真理是什麼呢？這個「真」，我用一句聖經的話讓你們了解 (其實不該加上「理」)，它有兩個意思：耶穌在最後被抓到法院以前，在聖殿裡面，法利賽人就跟希律黨的人一起來假裝巴結祂，希望從祂的話抓到把柄可以來控告祂，就問祂說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。你的意見如何？納稅給該撒可以不可以？」（太22：16～17）當他們要抓耶穌的把柄以前，他們用「真」這個字來混淆耶穌，就是來套祂的話，讓祂不敢隨便講一個Politically correct answer(政客式安全答案)，就是講一個不會給他們自己找麻煩的回答，就是要祂講真話，逼祂要回答這個問題，這一句聖經裡面共出現兩次άλήθεια(aletheia) 這個字，「我們知道你是『誠實』人，並且『誠誠實實』傳神的道。(You are man of truth、Preach God’s word in truth,)所以如果我們直接把它翻譯就是：「我們知道你是真人，真人不說假話。」這是第一個意思，你是真人(Personal truth)；第二個意思，你講的道是真道(Propositional truth)，什麼是真道？就是你講的內容是對的。所以一個是指「真道」，另一個是指「這個人是真的」，這兩個有點不一樣，可是這兩個都是真。
真相：觀察性真理 Correspondence
(客觀觀察、科學實證)
在哲學家談論真理的時候，他們提到了很多種真理，我就提其中的三個。第一個，科學家講「真」，這個「真」，也許我們把它稱作「觀察性的真理(Observation truth)」，這個觀察性的真理如果我們把它翻譯出來叫作「真相」，你看到的是真相，還是看錯、看走了眼，他們強調的方法就是要用客觀的觀察，然後再加上科學的驗證(Empiricism)，然後確定你看到的是真的，所以這是很科學的方法。這樣的真，是強調你所看到的，或是你所描述的和那個東西本身要對應很好，他們叫作Correspondence theory(對應理論)，這是從柏拉圖、亞里斯多德 (Plato and Aristotle)的時候就強調的，所謂真理就是你所講的話，跟你所要講的對象要對應(The correspondence)，不對應的話就不真，我想這是「觀察性的真理」。聖經在詩篇裡也提到：「我『觀看』祢指頭所造的天，並祢所陳設的月亮星宿。」（詩8：3）這個「觀看」，我們希望不是看到假象，我們希望是看到真相，就是求真，我們說科學求真，大概講的是這樣的真，就是真相。
真確：邏輯性真理 Coherence
(嚴密演繹、理性分析)
第二個真呢？就跟觀察沒有關係，是指當你看到一個現象以後，你有一些想法，這些想法本身不應該自我矛盾，就是真本身不可以發生矛盾，就像骨牌排好的時候，你推倒第一片，後頭的骨牌就應該會一個接著一個全部的倒下來，這個叫作邏輯，就是If A, then B, if B, then C…，就是前後連貫的很一致的連帶關係，這樣的真叫作「邏輯性的真理」，也許我們可以把它叫作真確，不能自我矛盾，要嚴密的演譯、要理性的分析，這是理性主義(Rationalism)強調的真。所以它的重點不在Correspondence(對應符合)，它的重點在Coherence(統一連貫)，就是整個串連起來是一致的，你不能前面講A，到最後是講B，這是第二種真理。保羅對哥林多教會說：「我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。」(林後1：18)不能「是而又非」不能說這時候講這樣對，到那時候又講說這樣不對，那就是自己相矛盾，總有一個不對吧？不會兩個都對吧？這是第二個真，我把它叫作真確，應該是前後一致，是不能自己拆自己的台，自相矛盾的。
真誠：倫理性真理 Candidness
(坦誠表達、同理瞭解)
第三種真，就像是兩個小孩子彼此之間的真，沒有虛偽，「唉唷，你好醜唷。」「唉呀，你好漂亮。」就直接講出來，這個我們叫作「倫理性的真理」，或是「關係性的真理(Relational truth)」。我覺得這是耶穌所講的最重要的真，應該把它叫作真誠。坦誠的表達、同理的瞭解，人與人要進入愛的關係裡面，一定要用真，一旦是用假的，那你所愛到的不是我，而是我裝出來的一個假象，所以真誠和愛有相當密切的關係，這種真叫作Candidness(真誠)。我不戴面具，我在所愛的人面前，不給對方一個假象，我讓你他看到真正的我，就是我裡面的真我，而不是另一個理想的我。耶穌在這裡說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者（或作：就是從惡裡出來的）。」（太5：37）表裡一致是真我，這種真的表現，就是真誠。
Ⅳ、兩種認識
對於這三個真(真相、真確、真誠)，我們怎麼去知道呢？如果沒有人能夠知道的話，那這些的存在是沒有意義的，上帝給我們一個很寶貴的禮物，叫作大腦，我們是藉著大腦去觀察、去了解、去認識剛才所講的那三個真，這個我們叫作「知識論(Epistemology)」。認識的對象分為兩類，我用一張圖片來表示、來讓大家了解，這張圖片是德國浪漫派的畫家Friedrich畫的，他的畫作叫作Wanderer above the sea of fog.(在霧海上的流浪者)，畫一個人站在高山上，看到前面有霧有山。這張圖片很有趣，它有許多抽象的意義，我只講其中的一個意義，圖畫裡面有被看的山，有看山的人，可是畫裡的這個人又是被我們看的對象，畫裡的人有雙重的角色，他既是觀察者，又是被觀察者，畫家有點要表示這樣的意思。我今天將以這個人為觀察者、山石雲霧為被觀察者來看：被觀察的山石雲霧都是物，我們稱之為客體(Object)，看著這些東西的這個人，我們叫作主體(Subject)，那我們人呢，既是主體也是客體。我們會想要認識別人或物這個客體(Object)，又想要認識自己這個主體(Subject)，在中文我們把客體稱作「物」，主體稱作「心」，你如何分辨「心」與「物」呢？
客體 (物)：客觀觀察 (海森堡測不準原理) 自然律
主體 (心)：主觀溝通 (卡揚格集體潛意識) 道德律
如果你要了解「物」，就要用客觀的觀察，才能夠看到客體的真相，透過眼睛的觀察，你能夠看到自然律，看到物與物之間有著很巧妙的關係。你會發現如果這個宇宙是上帝創造的，上帝是真的很有秩序，祂把東西造的很巧妙，聖經說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅1：20）所以神讓我們用眼睛去觀察宇宙的真相，可以去揣摩上帝，所以客體是藉由眼睛客觀的觀察而了解。另外對人呢、對這個心呢，我們還是可以去了解它，可是因為心是看不到的，我们只能等對方願意表達，就是要主觀的溝通，所以對主體客觀的觀察是不可能的，而主觀的溝通必須要對方願意表明他的心聲，他的嘴巴要打開，你的耳朵也要打開，一個願講、一個願聽，「心」彼此是互動的，「物」就不需要互動；「物」根本就不需要互動，只要你仔細的看，你就會看到一些東西，而「心」沒有辦法看到，一直要等對方(我們叫作啟示)，等他願意自己把心裡面的事掏出來，而且你也願意聽，你才可以進入對方的世界去了解他，這種互相了解的關係，我們叫作「道德律」，人與人之間有很多我們覺得應該這樣、那樣的。在這裡我們可以看到，神是一位有規律的神，聖經說：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。」（羅1：19）所以神有兩個顯明，一個是在「物」，一個是在「心」，我們對神所造世界的認識，包括了客體和主體這兩方面。但是一些學者告訴我們說，我們雖然了解，但我們沒有辦法全部了解，這是物理學家海森堡(Heisenberg)告訴我們的，他發表了「測不準原理(The Uncertainty Principle)」，我們對物的了解，到最後我們必須承認，我們沒有辦法絕對的了解，因為那裡有一個跨不過去的鴻溝。那麼對人呢，就更不容易了，心理學家Karl Jung(卡揚格)認為我們每個人的心裡面都有一個集體潛意識，裡面有一個東西叫作Shadow，就是陰影或是黑暗的地方，連自己都不知道，如果連自己都不知道，怎麼可能讓別人知道呢？那一部份就是我們不容易了解的部分。所以不管是對客體的了解，或是對主體的了解，我們不得不承認，我們是有限的，而且會扭曲，特別是在主體「心」的了解上。
保羅的知識論：所知有限、模糊不清。保羅在哥林多前書說到認識的問題，「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限…。」（林前13：9）包括我今天所講的也有限(Limit)，我們不可能講明全部，因著我們的有限，認知受到限制。第二個，不止有限，還不清楚，就是會扭曲、失焦，我們沒有辦法講的那麼清楚，「我們如今彷彿對著鏡子觀看，糢糊不清（原文作：如同猜謎）…。」（林前13：12）所以我們在認知上面對兩個困境，一個是有限，一個是模糊不清楚。
Ⅴ、耶穌是真理
聖靈參透萬事（林前2：10 ）
耶穌來了，祂說：「我就是真理」，祂大膽的向世人宣告，祂不只說「我是真理」，祂還說：「我是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約14：6）這是什麼意思呢？第一，如果我們要了解世界的真相，上帝是宇宙的創造者，上帝的靈看透萬事，祂可以參透所有的事情，可以幫助我們觀察這個世界的真相，不會被欺騙，「真理的聖靈來了，祂要引導你們明白（原文作進入）一切的真理…。」（約16：13）特別對基督徒來講，就是要讀聖經。但你如何明白聖經的教訓？這個真的意思你看的出來嗎？還是你把自己的意思讀進去？就是要藉由聖靈的幫助。「只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」（林前2：10）耶穌是差派聖靈到我們當中的，聖靈可以幫助我們明白進入真理。
耶穌深知人心
第二個是人心的問題，我想這個問題比較嚴重，我們自己內心的黑暗面，我們偽裝起來不要讓人家知道，或是你自己也不知道，假裝的太好了，自欺欺人，這個偽裝的部分聖經說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶17：9）耶穌可以識透、耶穌可以知道你裡面有什麼東西，耶穌的愛也可以幫助我們願意去面對這些，我們才能夠活出一個真誠的真我，「也用不著誰來證明人是怎麼樣的，因祂知道人心裡所存的。」（約2：25）。耶穌是恩典和真理的來源，祂把神表明出來，「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約1：18）聖經說：「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」（約1：17）恩典我認為就是愛，真理當然就是真，剛才哥林多前書不是說：「愛和真理一起歡喜」嗎？這裡是「恩典和真理一起歡喜」，恩典和真理都是我們所需要的。在愛的裡面，我們才敢把自己的真顯露出來，在真的關係中，我們的愛才可以越來越真、越來越親，所以愛與真理是要一起互動才可以實現的。
Ⅵ、我們的回應
追求真理的謙卑
在這樣的情況下，我們應該怎麼回應呢？第一個，我們在「真」的面前，我們必須要降服、我們必須要謙卑，我們承認自己所知道的有限，也可能模糊，包括我們對聖經的了解，常常我們在講耶穌是真理的時候，我們以為我們所了解的耶穌就是耶穌，這是問題的所在，我們也常以為基督教有真理，所有其它宗教都沒有真理，我不覺得是這樣，我相信其他宗教也有神所賜的真理在其中。追求真理的基督徒，只能說我「所了解」的耶穌，一旦加上「所了解」這三個字，就會加上我們的有限和模糊不明，這是我們必須要承認的「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」（林前8：2），所以我们在追求真理上要謙卑。
敬拜上帝的誠實
第二個，到上帝面前敬拜祂的人是裝不了的，因為上帝什麼都知道，所以到上帝面前來敬拜，最好是坦誠的到上帝面前來，「神是個靈（或無個字），所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」（約4：24）所以重點不在唱什麼歌、聚會的地方在哪裡、用什麼樣的儀式，重點是你在神的面前還有掩蓋嗎？你還有假裝嗎？還是你說：「神，我就是這樣，我就是這麼窩囊，我這個禮拜就是活的很差勁，但是我到祢的面前來。」耶穌告訴井邊撒馬利亞的婦人說：「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」(23節)我们敬拜神，要用「真」，以誠實來到神的面前，才能夠真的敬拜。
彼此相愛的落實
第三個，我們在與人的關係裡面，神要我们愛人如己，不要掛在嘴巴上面，所謂真，就是做出來，「小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（約壹3：18）所以這個誠實和真就是行為，就是去做，不是只說，我們叫作言行一致，這是另外一個真，在生活上的真。
愛心裡說誠實話
最後一個，當你要跟對方講真話的時候，要記得，要把愛放在裡面，有一些話是真的，可是若沒有愛，那會很傷人的，若所講的話只是讓對方受傷，那根本就不是幫助他，所以聖經上說：「惟用『愛心』說『誠實話』…」（弗4：15），恩典和真理、愛心和真話一定要配合，這樣大家才會長進，才可能進步。有人說：「用愛所講的真話不會被拒絕」，講真話有時候會被拒絕，是因為對方覺得受到傷害，他不感覺到你是在愛他，他覺得你是在傷害他，所以哥林多前書說：「愛和真是一起歡喜」，愛與真無法區分哪一個是主體，哪一個是客體的，二者是密切不可分的。
Ⅶ、結論：坦然無懼到施恩座前
主耶穌基督把愛帶到我們當中，讓我們敢面對自己的真，讓我們自己不需要再虛偽、再偽裝，我們在耶穌基督的愛裡面，才敢用我們的真來到上帝的面前尋求幫助，也可以坦誠的到我們所愛的人面前來，「所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4：16）讓我們一起低頭禱告。
「親愛的主耶穌，我們常常活在虛假裡面，或者我們沒有小心的觀察，或者我們頭腦不清楚、糊里糊塗，以致於我們看到的世界是假象，我們的思想常常自我矛盾，可是我們覺得最可怕的是，我們連自己都欺騙自己，我們不願意面對自己心中的黑暗面，我們在別人面前，甚至到上帝祢的面前，我們也用各種偽裝把自己包裹起來。主，當祢到世上來的時候，祢說：『你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』主，我們多麼渴望祢那樣的愛來釋放我們，讓我們不需要活在虛偽的綑綁裡面，讓我們可以到祢的面前來，甚至到我們所愛的人面前，能夠敢於面對自己的真，在我們顯示自己的真的時候，我們用愛來包容，我們用愛來接納，自由的來表現自己，自由的來表達我們彼此的關係，自由說出我們對彼此的失望和鼓勵，讓我們在愛和真的當中一起成長，讓我們真的體驗到「愛與真一起歡喜」的喜樂，求祢的聖靈來釋放我們，讓我們得以自由，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經: 【哥林多前書十三章6b節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
各位弟兄姊妹大家平安。上一次我們講到愛與公義，這週我們要講愛與真理，在中文合和本，這句經文是愛「只喜歡真理」。不知道我们中間有沒有人看過圖片中的這塊石頭呢？如果你曾經到羅馬旅遊，通常導遊會帶你去觀賞，這塊石頭以前是做什麼用的沒有人知道，後來被人家拿去放在一間房子前面，給它取了一個名字，叫作La Bocca della Verita，Bocca是嘴，Verita是真，就是「真理的嘴(The Mouth of truth)」，很多人很喜歡去那裡，因為傳說，如果你是說真話，當你把手從牠的口中伸進去、再伸出來以後，你的那隻手還會在；如果你說的話是假的，那你把手放進牠的嘴裡再伸出來，你的手就會被它咬掉，那就知道你講的是假話，所以戀愛中的情侶，很喜歡帶情人到那兒，要確定對方說：「我愛你」的真假，當要確認對方是不是真的說我愛你的時候，「好，沒關係，把你的手伸進去證明一下。」有的人就開始冒冷汗，那就知道對方說的話有問題，這個傳說很有趣，以後你有機會到羅馬可以去那邊看看。到底愛和真理有什麼關係呢？今天我們的聖經節很短，就是「只喜歡真理」，中文修訂版翻譯為「只喜愛真理」，「喜歡」改成「喜愛」，我想沒有太大的差別，可是英文就有顯著的不同， 不是字的不同，而是介系詞的不同，欽訂本(NKJ)和英文的修訂版(NRS)是「but rejoices in the truth」，可是新美國標準版(NAS)就翻譯成「but rejoices with the truth」。這次為了講這篇道，我再去查了一下希臘文，那個字是άλήθεια(aletheia)，也就是rejoices with，有時候台語比國語傳神，在這裡台語翻譯的比較好，台語是怎麼翻譯的？「是及真理相及歡喜」，有兩個「及(與)」。華語的翻譯和NKJ、NRS是一樣的，都是「只喜歡真理」。而「but rejoices in the truth」和「but rejoices with the truth」的不同在哪邊呢？「but rejoices in the truth」中rejoices是主體，truth是客體(被喜歡的對象)，可是在「but rejoices with the truth」裡就沒有哪個是主體、哪個是客體的分別，就是「愛喜歡真理、真理喜歡愛」，它們是互為主體、是互動的。我個人覺得「愛和真理一同快樂」，這個翻譯比較接近原意。
Ⅰ、引言：彼拉多曠世巨問
問「真理是什麼？」這個問題，最有名的人是彼拉多，彼拉多問了一句令全世界印象深刻的話，當耶穌被抓到最高法庭要被審判死刑的時候，猶太人控告祂的是犯內亂罪，所以彼拉多就把耶穌拉到會堂內(因為外面亂糟糟的)，私下問他，說：「祢是王嗎？」結果耶穌說：「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證--------」（約18：37）咦？耶穌把真理提了出來，「…凡屬真理的人就聽我的話。」彼拉多就問祂一句話：「真理是什麼呢」，然後問完就到屋外說：「我查不出這人有什麼罪來」(38節)，這句話成了很有名的一句話，「真理是什麼呢」，到底彼拉多是在請問耶穌？還是在嘲笑耶穌？我們不知道。他說這句話的後面，會是個問號嗎？若是個問號，就是一個虔誠的態度，想要請問耶穌：「祢剛才講什麼真理的…真理到底是什麼呢？」這樣的話他是個慕道者，若句子是後面是感嘆號，那他就不是慕道者，這是個輕蔑的應答，英文叫作Rhetoric sarcasm (嘲諷的修詞)，他根本不是想知道答案，只是要嘲笑耶穌：「祢都快要被判死刑了，現在還在講真理，真理是什麼！真理值幾毛錢！」所以他是嘲諷者，聖經並沒有確定的說明，但如果根據聖經的描述，彼拉多問完後馬上就到外面跟猶太人講話，我會傾向說這是個感嘆號，一個真正發問的人，會等一下聽聽耶穌的回答，耶穌都還來不及回答、都還沒有講話，彼拉多就跑出去跟猶太人說：「我查不出祂有什麼罪來」。很可惜的，彼拉多問了一個很重要的問題「真理是什麼？」，而全宇宙的真理就站在他面前，可是他沒有等耶穌回答。我們是不是彼拉多？我們每個禮拜來作禮拜，希望對神的話、對神的真理有所了解，我們會不會也是一樣，問題是問了，可是我們沒有時間聆聽上帝要給我们的答案。聖經的翻譯，台語是「是及真理相及歡喜」，是英文rejoices with這兩個字。
Ⅱ、只喜歡真理
希臘文：真理άλήθεια(aletheia)
希臘文是άλήθεια(aletheia)，άλήθεια(aletheia)其實就是「真」，但是我們加上「理」的時候，我們就會被理性主義誤導，以為真理是真的道理，其實它的意思 就是「真」而已。
英 文：
but rejoices in the truth (NKJ)
but rejoices in the truth (NRS)
but rejoices with the truth (NAS)
英文翻譯，新欽訂版(NKJ)及新修訂標準版(NRS)是用介係詞in，新美國標準版(NAS)是用with，剛才我們已經稍微解釋過了。
中 文：只喜歡真理 (和合本)
只喜愛真理 (現中修)
中文和合本的「喜歡真理」和現代中文修訂本的「喜愛真理」，沒有太大的差別。
台 語：是及真理相及歡喜
(台語漢字本)
台語的翻譯就很棒，「是及真理相及歡喜」，愛會與真理一起歡喜，所以「真理和愛」它們兩個是同樣重要，是兩者一起高興、一起歡喜這樣的一個狀況。
Ⅲ、三種真理
那麼真理是什麼呢？這個「真」，我用一句聖經的話讓你們了解 (其實不該加上「理」)，它有兩個意思：耶穌在最後被抓到法院以前，在聖殿裡面，法利賽人就跟希律黨的人一起來假裝巴結祂，希望從祂的話抓到把柄可以來控告祂，就問祂說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。你的意見如何？納稅給該撒可以不可以？」（太22：16～17）當他們要抓耶穌的把柄以前，他們用「真」這個字來混淆耶穌，就是來套祂的話，讓祂不敢隨便講一個Politically correct answer(政客式安全答案)，就是講一個不會給他們自己找麻煩的回答，就是要祂講真話，逼祂要回答這個問題，這一句聖經裡面共出現兩次άλήθεια(aletheia) 這個字，「我們知道你是『誠實』人，並且『誠誠實實』傳神的道。(You are man of truth、Preach God’s word in truth,)所以如果我們直接把它翻譯就是：「我們知道你是真人，真人不說假話。」這是第一個意思，你是真人(Personal truth)；第二個意思，你講的道是真道(Propositional truth)，什麼是真道？就是你講的內容是對的。所以一個是指「真道」，另一個是指「這個人是真的」，這兩個有點不一樣，可是這兩個都是真。
真相：觀察性真理 Correspondence
(客觀觀察、科學實證)
在哲學家談論真理的時候，他們提到了很多種真理，我就提其中的三個。第一個，科學家講「真」，這個「真」，也許我們把它稱作「觀察性的真理(Observation truth)」，這個觀察性的真理如果我們把它翻譯出來叫作「真相」，你看到的是真相，還是看錯、看走了眼，他們強調的方法就是要用客觀的觀察，然後再加上科學的驗證(Empiricism)，然後確定你看到的是真的，所以這是很科學的方法。這樣的真，是強調你所看到的，或是你所描述的和那個東西本身要對應很好，他們叫作Correspondence theory(對應理論)，這是從柏拉圖、亞里斯多德 (Plato and Aristotle)的時候就強調的，所謂真理就是你所講的話，跟你所要講的對象要對應(The correspondence)，不對應的話就不真，我想這是「觀察性的真理」。聖經在詩篇裡也提到：「我『觀看』祢指頭所造的天，並祢所陳設的月亮星宿。」（詩8：3）這個「觀看」，我們希望不是看到假象，我們希望是看到真相，就是求真，我們說科學求真，大概講的是這樣的真，就是真相。
真確：邏輯性真理 Coherence
(嚴密演繹、理性分析)
第二個真呢？就跟觀察沒有關係，是指當你看到一個現象以後，你有一些想法，這些想法本身不應該自我矛盾，就是真本身不可以發生矛盾，就像骨牌排好的時候，你推倒第一片，後頭的骨牌就應該會一個接著一個全部的倒下來，這個叫作邏輯，就是If A, then B, if B, then C…，就是前後連貫的很一致的連帶關係，這樣的真叫作「邏輯性的真理」，也許我們可以把它叫作真確，不能自我矛盾，要嚴密的演譯、要理性的分析，這是理性主義(Rationalism)強調的真。所以它的重點不在Correspondence(對應符合)，它的重點在Coherence(統一連貫)，就是整個串連起來是一致的，你不能前面講A，到最後是講B，這是第二種真理。保羅對哥林多教會說：「我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。」(林後1：18)不能「是而又非」不能說這時候講這樣對，到那時候又講說這樣不對，那就是自己相矛盾，總有一個不對吧？不會兩個都對吧？這是第二個真，我把它叫作真確，應該是前後一致，是不能自己拆自己的台，自相矛盾的。
真誠：倫理性真理 Candidness
(坦誠表達、同理瞭解)
第三種真，就像是兩個小孩子彼此之間的真，沒有虛偽，「唉唷，你好醜唷。」「唉呀，你好漂亮。」就直接講出來，這個我們叫作「倫理性的真理」，或是「關係性的真理(Relational truth)」。我覺得這是耶穌所講的最重要的真，應該把它叫作真誠。坦誠的表達、同理的瞭解，人與人要進入愛的關係裡面，一定要用真，一旦是用假的，那你所愛到的不是我，而是我裝出來的一個假象，所以真誠和愛有相當密切的關係，這種真叫作Candidness(真誠)。我不戴面具，我在所愛的人面前，不給對方一個假象，我讓你他看到真正的我，就是我裡面的真我，而不是另一個理想的我。耶穌在這裡說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者（或作：就是從惡裡出來的）。」（太5：37）表裡一致是真我，這種真的表現，就是真誠。
Ⅳ、兩種認識
對於這三個真(真相、真確、真誠)，我們怎麼去知道呢？如果沒有人能夠知道的話，那這些的存在是沒有意義的，上帝給我們一個很寶貴的禮物，叫作大腦，我們是藉著大腦去觀察、去了解、去認識剛才所講的那三個真，這個我們叫作「知識論(Epistemology)」。認識的對象分為兩類，我用一張圖片來表示、來讓大家了解，這張圖片是德國浪漫派的畫家Friedrich畫的，他的畫作叫作Wanderer above the sea of fog.(在霧海上的流浪者)，畫一個人站在高山上，看到前面有霧有山。這張圖片很有趣，它有許多抽象的意義，我只講其中的一個意義，圖畫裡面有被看的山，有看山的人，可是畫裡的這個人又是被我們看的對象，畫裡的人有雙重的角色，他既是觀察者，又是被觀察者，畫家有點要表示這樣的意思。我今天將以這個人為觀察者、山石雲霧為被觀察者來看：被觀察的山石雲霧都是物，我們稱之為客體(Object)，看著這些東西的這個人，我們叫作主體(Subject)，那我們人呢，既是主體也是客體。我們會想要認識別人或物這個客體(Object)，又想要認識自己這個主體(Subject)，在中文我們把客體稱作「物」，主體稱作「心」，你如何分辨「心」與「物」呢？
客體 (物)：客觀觀察 (海森堡測不準原理) 自然律
主體 (心)：主觀溝通 (卡揚格集體潛意識) 道德律
如果你要了解「物」，就要用客觀的觀察，才能夠看到客體的真相，透過眼睛的觀察，你能夠看到自然律，看到物與物之間有著很巧妙的關係。你會發現如果這個宇宙是上帝創造的，上帝是真的很有秩序，祂把東西造的很巧妙，聖經說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅1：20）所以神讓我們用眼睛去觀察宇宙的真相，可以去揣摩上帝，所以客體是藉由眼睛客觀的觀察而了解。另外對人呢、對這個心呢，我們還是可以去了解它，可是因為心是看不到的，我们只能等對方願意表達，就是要主觀的溝通，所以對主體客觀的觀察是不可能的，而主觀的溝通必須要對方願意表明他的心聲，他的嘴巴要打開，你的耳朵也要打開，一個願講、一個願聽，「心」彼此是互動的，「物」就不需要互動；「物」根本就不需要互動，只要你仔細的看，你就會看到一些東西，而「心」沒有辦法看到，一直要等對方(我們叫作啟示)，等他願意自己把心裡面的事掏出來，而且你也願意聽，你才可以進入對方的世界去了解他，這種互相了解的關係，我們叫作「道德律」，人與人之間有很多我們覺得應該這樣、那樣的。在這裡我們可以看到，神是一位有規律的神，聖經說：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。」（羅1：19）所以神有兩個顯明，一個是在「物」，一個是在「心」，我們對神所造世界的認識，包括了客體和主體這兩方面。但是一些學者告訴我們說，我們雖然了解，但我們沒有辦法全部了解，這是物理學家海森堡(Heisenberg)告訴我們的，他發表了「測不準原理(The Uncertainty Principle)」，我們對物的了解，到最後我們必須承認，我們沒有辦法絕對的了解，因為那裡有一個跨不過去的鴻溝。那麼對人呢，就更不容易了，心理學家Karl Jung(卡揚格)認為我們每個人的心裡面都有一個集體潛意識，裡面有一個東西叫作Shadow，就是陰影或是黑暗的地方，連自己都不知道，如果連自己都不知道，怎麼可能讓別人知道呢？那一部份就是我們不容易了解的部分。所以不管是對客體的了解，或是對主體的了解，我們不得不承認，我們是有限的，而且會扭曲，特別是在主體「心」的了解上。
保羅的知識論：所知有限、模糊不清。保羅在哥林多前書說到認識的問題，「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限…。」（林前13：9）包括我今天所講的也有限(Limit)，我們不可能講明全部，因著我們的有限，認知受到限制。第二個，不止有限，還不清楚，就是會扭曲、失焦，我們沒有辦法講的那麼清楚，「我們如今彷彿對著鏡子觀看，糢糊不清（原文作：如同猜謎）…。」（林前13：12）所以我們在認知上面對兩個困境，一個是有限，一個是模糊不清楚。
Ⅴ、耶穌是真理
聖靈參透萬事（林前2：10 ）
耶穌來了，祂說：「我就是真理」，祂大膽的向世人宣告，祂不只說「我是真理」，祂還說：「我是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約14：6）這是什麼意思呢？第一，如果我們要了解世界的真相，上帝是宇宙的創造者，上帝的靈看透萬事，祂可以參透所有的事情，可以幫助我們觀察這個世界的真相，不會被欺騙，「真理的聖靈來了，祂要引導你們明白（原文作進入）一切的真理…。」（約16：13）特別對基督徒來講，就是要讀聖經。但你如何明白聖經的教訓？這個真的意思你看的出來嗎？還是你把自己的意思讀進去？就是要藉由聖靈的幫助。「只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」（林前2：10）耶穌是差派聖靈到我們當中的，聖靈可以幫助我們明白進入真理。
耶穌深知人心
第二個是人心的問題，我想這個問題比較嚴重，我們自己內心的黑暗面，我們偽裝起來不要讓人家知道，或是你自己也不知道，假裝的太好了，自欺欺人，這個偽裝的部分聖經說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶17：9）耶穌可以識透、耶穌可以知道你裡面有什麼東西，耶穌的愛也可以幫助我們願意去面對這些，我們才能夠活出一個真誠的真我，「也用不著誰來證明人是怎麼樣的，因祂知道人心裡所存的。」（約2：25）。耶穌是恩典和真理的來源，祂把神表明出來，「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約1：18）聖經說：「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」（約1：17）恩典我認為就是愛，真理當然就是真，剛才哥林多前書不是說：「愛和真理一起歡喜」嗎？這裡是「恩典和真理一起歡喜」，恩典和真理都是我們所需要的。在愛的裡面，我們才敢把自己的真顯露出來，在真的關係中，我們的愛才可以越來越真、越來越親，所以愛與真理是要一起互動才可以實現的。
Ⅵ、我們的回應
追求真理的謙卑
在這樣的情況下，我們應該怎麼回應呢？第一個，我們在「真」的面前，我們必須要降服、我們必須要謙卑，我們承認自己所知道的有限，也可能模糊，包括我們對聖經的了解，常常我們在講耶穌是真理的時候，我們以為我們所了解的耶穌就是耶穌，這是問題的所在，我們也常以為基督教有真理，所有其它宗教都沒有真理，我不覺得是這樣，我相信其他宗教也有神所賜的真理在其中。追求真理的基督徒，只能說我「所了解」的耶穌，一旦加上「所了解」這三個字，就會加上我們的有限和模糊不明，這是我們必須要承認的「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」（林前8：2），所以我们在追求真理上要謙卑。
敬拜上帝的誠實
第二個，到上帝面前敬拜祂的人是裝不了的，因為上帝什麼都知道，所以到上帝面前來敬拜，最好是坦誠的到上帝面前來，「神是個靈（或無個字），所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」（約4：24）所以重點不在唱什麼歌、聚會的地方在哪裡、用什麼樣的儀式，重點是你在神的面前還有掩蓋嗎？你還有假裝嗎？還是你說：「神，我就是這樣，我就是這麼窩囊，我這個禮拜就是活的很差勁，但是我到祢的面前來。」耶穌告訴井邊撒馬利亞的婦人說：「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」(23節)我们敬拜神，要用「真」，以誠實來到神的面前，才能夠真的敬拜。
彼此相愛的落實
第三個，我們在與人的關係裡面，神要我们愛人如己，不要掛在嘴巴上面，所謂真，就是做出來，「小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（約壹3：18）所以這個誠實和真就是行為，就是去做，不是只說，我們叫作言行一致，這是另外一個真，在生活上的真。
愛心裡說誠實話
最後一個，當你要跟對方講真話的時候，要記得，要把愛放在裡面，有一些話是真的，可是若沒有愛，那會很傷人的，若所講的話只是讓對方受傷，那根本就不是幫助他，所以聖經上說：「惟用『愛心』說『誠實話』…」（弗4：15），恩典和真理、愛心和真話一定要配合，這樣大家才會長進，才可能進步。有人說：「用愛所講的真話不會被拒絕」，講真話有時候會被拒絕，是因為對方覺得受到傷害，他不感覺到你是在愛他，他覺得你是在傷害他，所以哥林多前書說：「愛和真是一起歡喜」，愛與真無法區分哪一個是主體，哪一個是客體的，二者是密切不可分的。
Ⅶ、結論：坦然無懼到施恩座前
主耶穌基督把愛帶到我們當中，讓我們敢面對自己的真，讓我們自己不需要再虛偽、再偽裝，我們在耶穌基督的愛裡面，才敢用我們的真來到上帝的面前尋求幫助，也可以坦誠的到我們所愛的人面前來，「所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4：16）讓我們一起低頭禱告。
「親愛的主耶穌，我們常常活在虛假裡面，或者我們沒有小心的觀察，或者我們頭腦不清楚、糊里糊塗，以致於我們看到的世界是假象，我們的思想常常自我矛盾，可是我們覺得最可怕的是，我們連自己都欺騙自己，我們不願意面對自己心中的黑暗面，我們在別人面前，甚至到上帝祢的面前，我們也用各種偽裝把自己包裹起來。主，當祢到世上來的時候，祢說：『你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』主，我們多麼渴望祢那樣的愛來釋放我們，讓我們不需要活在虛偽的綑綁裡面，讓我們可以到祢的面前來，甚至到我們所愛的人面前，能夠敢於面對自己的真，在我們顯示自己的真的時候，我們用愛來包容，我們用愛來接納，自由的來表現自己，自由的來表達我們彼此的關係，自由說出我們對彼此的失望和鼓勵，讓我們在愛和真的當中一起成長，讓我們真的體驗到「愛與真一起歡喜」的喜樂，求祢的聖靈來釋放我們，讓我們得以自由，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
2007年1月7日 星期日
愛的系列(十八)：愛與公義 -- 蔡茂堂 牧師
寫作於2007.01.07
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經: 【哥林多前書十三章6a節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
各位弟兄姊妹大家新年恭喜。看到我們教會有什麼新的現象嗎？週報的尺寸變大了，色彩不見了，這是一個新的改變。今天我們還是要延續去年我們愛的系列講道，在我們信仰當中一個最重要的認識，就是愛與公義的關係，愛與公義有什麼關係呢？ 一般來講，當我們講到公義的時候，我們常會想到司法，也常會用一個蒙住眼睛的女人手拿著天平圖片來說明，也是公義的一個代表，為什麼用天平來表示呢？因為公義與公平是有關係的。剛剛司會幫我們讀了今天的聖經，和合本跟現代中文修訂本完全一樣，就是愛是「不喜歡不義」， 這個翻譯大概是我所看到的翻譯裡頭意思最廣的，我覺得翻譯的不錯，英文我就有一些掙扎，至於不義這兩個字要怎麼把它翻譯會比較好呢？新欽定本聖經(NKJ)是Love does not rejoice in iniquity.，新修訂標準版(NRSV)是Love does not rejoice in wrongdoing，新美國標準版(NAS)是 Love does not rejoice in unrighteousness.，我想中文本的翻譯和新美國標準版的翻譯最接近，這是涵括最廣的一個解釋。
Ⅰ、引言：物不得其平則鳴 (韓愈「送孟東野序」)
如果春天到了，你到山上去，會不會看到一幅流水潺潺的景象呢？山上溪流的水有聲音，為什麼我們茶杯裡面的水沒有聲音呢？有一句話說：「物不得其平則鳴」，因為山上不平，而我們的茶杯是平的，平面的水就沒有聲音，一旦有高有低有不平的時候，就會有聲音。「物不得其平則鳴」是誰說的？它是唐朝文臣韓愈寫的一篇文章叫作「送孟東野序」，孟東野是他的好朋友，被貶到一個小城，心中悶悶不樂，為了鼓勵他的朋友孟東野所寫的文章，第一句話就是「物不得其平則鳴」，，我們現在把它簡化為「不平則鳴」，意思就是人會不高興、會發怒、會發出聲音，就是因為不公平，這是上帝給每個人天生的一種感覺本能。當家裡面有一片餅乾，父母要把餅乾擘成兩半分給兩個幼兒的時候，其中一個會看對方的餅乾，說：「不對，他的為什麼比較大片？」但是你又不能用刀切的剛剛好大小，用手一擘，總是會差一點，我們會要求公平，這是每一個人都會有的要求，今天講道的重點就在這個不義不平，“不義”到底是什麼意思呢？
Ⅱ、不喜不義
1、 希臘文:不義άδικίά (adikia)
希臘文叫作άδικίά(adikia)，就是不公道、不公平，這個άδικίά英文打出來是adikia。
2、 英 文：
not rejoice in iniquity (NKJ)
not rejoice in wrongdoing (NRS)
not rejoice in unrighteousness (NAS)
剛才我說過，英文的三個版本有不相同的意思，這個iniquity就是公平，wrongdoing就是有人做錯事情產生的不公平，代表一個動作，因為做了一件不對的事情，使得原本公平的變成不公平了，可是我覺得unrighteousness的意思最廣，不管有沒有動作，有時候什麼動作都沒有也是會有不公平、也是會有不對的，所以這裡有道德的意思(不對、不正確、不道德、不公義)。
3、 中 文:不喜歡不義 (和合本、現中修)
中文把希臘文的意思翻譯出來了，我想翻譯的不錯，不義代表的比較廣，不公平的狀況，不一定有不公平的動作。
Ⅲ、不義的種類
什麼叫作不義呢？羅馬書告訴我們很多不義的內容，羅馬書第一章29～31節說：「裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒（或作：陰毒），滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的（或作：被神所憎惡的）、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的。」咦？不憐憫人也是不義啊，等一下我會更詳細的講。所以包括很多很多我們所做的事情，總括來講就是會讓別人受到傷害的事。為什麼愛就不喜歡不義呢？因為聖經說：「愛是不會讓人家受傷害，愛是不加害於人的。」所以在愛的狀況下就不會“喜歡不義”，因為不義會讓別人受到傷害，「愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」（羅13：10）到底有哪些不義會讓人家受到傷害呢？
1、 行為不義：
a、 暴力攻擊 (Attack)
第一個是我們的動作、我們所做的事情，會讓人家受到傷害的就是暴力攻擊，聖經裡面暴力攻擊最有名的是掃羅王，大衛服事他，為他彈琴作音樂治療，可是掃羅王心裡面不高興，他的手裡剛好有武器，拿起手上的槍就想要把大衛釘在牆上，「掃羅把槍一掄，心裡說，我要將大衛刺透，釘在牆上。大衛躲避他兩次。」(撒上18：11)直到現在還是有很多人是這樣子的，當心裡不高興，手裡握有攻擊對方的東西時，就用攻擊對方來表達自己的不高興，對方就受傷啦，當然還好大衛他年輕躲的快，躲了兩次都跑掉了，所以沒有被掃羅王釘在牆上。國與國之間也是一樣，哪一個國家軍力比較強勢，看哪個小國不順眼，就想了一個名目把軍隊派了過去，這個叫作preenptive strike，這是美國總統布希講的，意思就是「我不等你來打我，我先打你了。」為什麼？因為我看見你的臉色不對，好像要打我的樣子。所以當人手上握有攻擊對方的東西，或是拳頭、刀子、槍，任何東西，當你讓他覺得不舒服的時候，他就拿這個來攻擊無辜的對方，我想這就是不義，因為對方會受傷，這是第一個不義。我們叫作Sin of Commission(犯錯的罪)，犯了一個不對的事情。
b、 見危不救 (Neglect)
第二種不義是行為上的乏善，耶穌講了一個故事，「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。惟有一個撒瑪利亞人行路來到那裡，看見他就動了慈心…」（路10：30～33），強盜把一個路人打的很慘，經過的人共有三個，前面兩個看了一眼受傷的路人就走了，這兩個人有沒有不義？這兩個人什麼壞事都沒有做，他們只是沒有做好事而已，這個叫作「見危不救」，那個路人因為遇到強盜被打的半死，雖然你並沒有害他，但遇到這位落難急需要幫助的人，你沒有幫他，這算是不義嗎？耶穌說有一個祭司繞過去了，一個利未人也走過去了，最後我們知道故事的焦點是這位好撒馬利亞人，他去幫助這個可憐的路人，可是今天我覺得我們要注意的是這個利未人，還有祭司，有張圖片裡的雕像很有意思，圖中的利未人看來還有一點良心，他的頭還轉過頭來，手托著下巴在思索，一副到底要不要幫助這個路人的樣子，祭司真的是掉頭就走，根本連看也不看一眼，祭司代表牧師，利未人代表長老，所以你就知道教會多糟糕，好撒馬利亞人代表未信主之人，是異教徒、是外族人，耶穌所講的比喻是很諷刺的，祂說：「祭師、利未人應該是最有愛心的人，居然表現的最沒有愛心。」那這樣算是不義嗎？是的。這個叫作Sin of Omission(乏善的罪)，該幫助別人卻沒有做，聖經也看這個是不義，聖經說：「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」(雅4：17)
2、 言語不義：
a、 陷害騙欺 Cheat
如果你認為自己的行為沒有問題，是否在嘴巴上可能出問題，有沒有人因為言語讓人受傷害的？有的。這個人叫作inocchio(小木偶)，他是言語的問題，言語的不義。當講不該講的話、不對的話、不誠實的話，作假見證，讓人家受害，還有誤導別人，小木偶的鼻子就會長出來，越變越長，聖經說：「不可無故作見證陷害鄰舍，也不可用嘴欺騙人。」(箴24：28)這是嘴巴犯的不義，說謊，我們常常為了很多動機，就說很多不誠實的話。
b、 咒詛惡語 Curse
有的人沒有說謊，但是說髒話，說一些你連打字都不好意思打出來的話，這個叫作咒詛惡語，就是要咒詛對方，就是要讓對方的心裡不舒服或是害怕，聖經說：「我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。」(雅3：9)說咒詛或惡毒的話也是不義。
3、 經濟不義：
a、 矇混巧取 (Fraud)
另外有一個很大的不義是關於財物上的不義、經濟上的不義，我想這是今天世界上最大的不義，這是有關於錢的問題，為了要賺錢，就用一些假的東西當作真的賣給人家，不管是假鈔、假酒等等之類假的東西，來得到他要得的利益，這也是一個不公平的現象，你應該多少就用多少跟人家換，但是為了要佔便宜、為了要多賺一點，就偷金減兩，矇混取巧，「你的銀子變為渣滓；你的酒用水攙對。」(賽1：22)把不是銀子的東西摻在銀子裡面，酒裡加水，這也是一種不義，經濟上的不義。
b、 剝削榨取 Exploit
剛才所說經濟上的不義，是指拿了不應該拿的錢，而經濟上另外一種不義，就是應該給的沒有給，有一圖片，老闆坐在車裡把錢綁在釣竿上，告訴在前面努力拉車的員工說：「你再多走一點就有錢拿喔」，可是員工再怎麼往前走，錢都還是垂吊在前方拿不到，而老闆的車子卻能夠很高興的向前推進，這是剝削榨取，很多資本社會之所以能夠累積財富，就是用這個機制，讓人家替我做工作，幫我賺得越多越好，薪水卻是給付的越少越好，已經到剝削榨取的程度，應該給的沒有給，這是一個經濟上的不義，「工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。」(雅5：4)。
4、 制度不義：
更可怕的是，有一種不義，是找不到誰是不義的，這是在立法院造成的不義，就是制度上的不公義。我這次有機會帶我的孩子到牡丹鄉的排灣族原住民那裡去看了一下，聽他們說才知道，我們漢人(政府)在訂一些制度的時候，並未考慮到原住民的立場，他們說：「我們山上的土地規定是不可以買賣的，也不能夠抵押，因此銀行不願貸款給我們，什麼都不可以，我們沒有所有權，可是你們平地人都可以，我們要怎麼樣都沒有辦法，只有到平地去做工。」所以他們有一陣子發起「還我土地」的運動。這些都是政府制訂的。這是我們原住民的弟兄的困境，他說：「我們根本走不出來嘛，你們在平地什麼都可以，這是你們漢人訂的法律，讓我們活不下去，我們有資源但是不能使用。」誰做錯？沒有人做錯。你要罵誰？不知道要罵誰。這是在制度上的不義，我覺得制度上的不義是今天世界上最可怕的不義，我們要求神幫助世界各國的立法機構在訂定任何制度的時候，會考慮到所有的人，避免因為這樣造成不公平、不公正的情形。
a、 受賄枉屈 Bribe
有的人得到好處，然後就把制度扭曲了，這個叫作賄賂，「…你們苦待義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮乏人。」(摩5：12)
b、 岐視異己 Bias
有一圖片，圖片中的這些魚群什麼都對，就是顏色不對，因為別人是藍色的魚，牠是紅色的魚，所以所有的魚就把牠擠到一邊去，我們叫作bias或是Discrimination(歧視)。所有的少數民族(弱勢團體)在主要族群的面前都面臨這樣的不義，整個制度都一樣，只要你是少數，就會被邊緣化。整個社會的主要族群，應該要特別留意，在制度上，有沒有對那些比較少數的、被欺負的、被壓制的這些外國人(Foreign)、邊緣人 制定不義的規定，「若有外人在你們國中和你同居，就不可欺負他。」(利19：33) 岐視異己是另外一種不義。
5、 別人不義：
a、 沾沾自喜 Gloat
這個不義更特別，這個不義跟我沒有關係，這是別人的不義，也不是制度、也不是經濟、也不是行為，是別人的不義。當別人做了不義的事情時，我也會不義嗎？會的。耶穌講了一個故事，有一個法利賽人和一個稅吏，他們都到聖殿去禱告，他禱告說：「神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」(路18：11)，你禱告自己的問題就好，為什麼要把別人的不對拿來禱告呢，你們有沒有做過這種禱告，每次司會說：「我們大家有幾分鐘先為自己禱告」，你就開始為你的太太禱告：「希望她對我好一點，希望她以後更溫柔一點…」，太太就開始為先生禱告：「我的先生上個禮拜對我不好，我的孩子怎樣不好…」，我們都很會替人家禱告，禱告的都是人家的不好，都是把人家的不好拿來數落一番，「希望上帝能夠好好教導他，讓他乖一點。」這種禱告就是法利賽人的禱告，你講的不是誣告，你說的是事實，對方真的做了不對的事，可是你拿來把對方比下去，自己對自己講，或是對上帝講，別人的不義會變成你的不義，英文叫作Gloat，就是在那邊說：「哼，我比他好，他那麼糟糕，我還不錯。」這是法利賽人的不義，可是耶穌說，其實這個稅吏回家的時候，比法利賽人還要有義，因為至少他知道自己的不對而認錯，台語說：「生眼睛看別人」，他只會看別人的不對，忘了反省自己，因別人的不義沾沾自喜是一種不義。
b、 讒謗耳語 Slander
有的人不止把這樣的事情跟自己說、跟上帝說，他還去跟別人說，你們有沒有做過這種事情？跟你的好朋友說別人的是非，在背後說別人的閒話，讒謗耳語，英文叫作Slander。你不是捏造，那個人真的做了一件不對的事情，可是你很四處的去跟你的好朋友說，「那個人怎麼怎麼不對」，這也是一個不義，「在暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕；眼目高傲、心裡驕縱的，我必不容他。」(詩101：5)這是很有趣的現象，因著別人做錯事情沾沾自喜，甚至還傳講給別人聽，聖經說：「…愛能遮掩許多的過錯」（彼前4：8），希望我們了解這一點，別人做不對的事情，不管是誰，我們不需要去告訴無關的第三者，這個會變成你的不義，本來是那個人的不對，由於你這樣去講，就變成你的不對，因為上帝不喜歡我們說傳耳的話，在背後批評人、讒謗人。
Ⅳ、上帝的公義
1、 分配性公義 (Distributive justice)
聖經告訴我們上帝是一位公義的上帝，祂很注意公義的事情，上帝有三種公義，第一種公義我們稱作「分配性的公義(Distributive justice)」，上帝對於分配人類活下去的資源，上帝是很公平的，祂不分你是好人壞人，同樣都給，聖經說：「…祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」(太5：45)是很公平的，你沒有看過說，出太陽的時候只有基督徒的家有陽光，隔壁都沒有，或是下雨的時候，只有基督徒的農夫的田地有雨水，隔壁的田裡都乾巴巴的，如果上帝下雨，全部都下雨，這個叫作「分配性的公義」。，上帝是這樣的款待我們，可是我們人運用制度把它弄成很大的分配性不公義，成為今天世界上所面臨的最大問題。
2、 報應性公義 (Retributive justice)
若有人做錯事情、欺負別人，上帝會把它重新公平處理，這個叫作「報應性的公義(Retributive justice)」，這是佛教很強調的「善有善報惡有惡報」，也就是因果律，基督教不是不講因果律，基督教不止是講因果律，上帝的公義除了把祂所創造的萬物公平的給所有的人可以享受以外，對於那些做不對事情傷害別人的人，祂要他們負責，讓他們有一天要為自己的行為付上代價，這個叫作報應性的公義，所有的法院所做的事情就是這個事情，希望這樣可以讓欺負別人的人減少，希望這樣可以讓彼此之間因傷害造成的不公平能夠減少。「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人。」（羅2：5～6）「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或作：讓人發怒）；因為經上記著：主說：伸冤在我；我必報應。」(羅12：19)這叫作「報應性的公義」。
3、 挽回性公義(Transformative justice)
其實我們的福音最重要的不是這個報應性的公義，如果是報應性的公義，讓那些做壞事的人得到報應也就完了，上帝更進一步的是要把那些做不對事情、行不義的人挽回過來，這個我們稱作「挽回性的公義(Transformative justice)」，這是最特殊的，是基督教獨一無二的，既然要報應性的公義，又要把他们挽回，所以最後上帝就讓耶穌基督自己上了十字架，我們的福音的重點就在此，祂的目的既不是再分配上帝所造的資源，或是報應那些做不對的人，祂是希望那些做不對的人、那些行不義的人有機會能夠回頭，怎麼做呢？上帝讓耶穌基督幫我們付了這個代價，就是報應性的公義由耶穌基督承擔，讓我們有機會回頭，讓那些不義的人可以不再做那些不對的事情，是由於上帝替我們做了這樣的犧牲，使我們能夠改變自己，聖經說：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。」(羅3：25)所以耶穌為我們作挽回祭，就是祂為我們承受了報應性公義的審判，如果我們願意相信祂的話，這叫作「顯明神的義」，也就是「因信稱義」的道理，這個義是很特別的，這個義裡面包含了許多的愛，如果上帝只在意公義的話，那就跟佛教一樣，誰做錯事情誰就被處罰，那就好了；如果上帝只是講慈愛的話，那麼所有做錯事情的人都不要受處罰，那樣報應性的公義就虧損了、就不存在了，人就可以隨便亂來，反正大家都不會被處罰，一方面上帝又要有報應，另外一方面上帝又要對我們這些犯罪的人表示慈愛，最後祂做所出來的就是十字架，為什麼我們把十字架放在我們信仰的中心，因為那是上帝的慈愛和上帝的公義所顯示出來一個最高的表現。
Ⅴ、我們的回應
1、 恢復資源公平分配機制
我們面對上帝這三種公義，應該怎麼回應呢？有個人叫作Bono你認識他嗎？，他是愛爾蘭人，是U2合唱團的一位主唱，他最近在全世界推行了一個運動，就是倡導經濟上分配性公義的恢復，他要求G8的成員國對那些非洲貧窮國家的債務必須給予某種程度的處理，不然世界上資源的不公道會越來越嚴重。上帝把大地的資源給所有的人類，我們把它搞成有的人很有錢，有的人很沒錢，到這樣的程度，我們怎麼樣讓它恢復呢？他講的其實就是聖經所講的話，也就是「禧年」的觀念，怎麼樣把資源公平的分配讓它恢復呢？怎麼樣把貧窮國家負債的鎖鍊打開(Breaking the chains of debt.)呢？聖經說：「第五十年，你們要當作聖年，在遍地給一切的居民宣告自由。這年必為你們的禧年，各人要歸自己的產業，各歸本家。」(利25：10)聖年就是禧年，讓所有的人不必再背負債務，能夠得到自由，各人要歸自己的產業，各歸本家。這是最近在世界推動的一個很厲害的運動，回復上帝第一個公義――分配性的公義。其實我們是可以多少參與這樣的事情。
2、 建立司法公義審判體系
第二個就是報應性的公義，上帝再來以前，我希望每個國家都有這樣的公義。我們台灣最近都在懷疑司法有沒有公正，難免大家會發生任何不愉快的事情，但是司法有沒有獨立於政治？真的可以讓我們信任它是公正的審判、公正的恢復那個公義。我們希望台灣，聯合國、全世界，都有這樣的一個系統，那樣我們在受虧損時就不需要使用強力的手段來報仇、來要求回到公義，這個是我們可以努力去達到的，就是司法體系不被政治體系來控制、來影響，「你要在耶和華─你神所賜的各城裡，按著各支派設立審判官和官長。他們必按公義的審判判斷百姓。」(申16：18)在這個充滿罪惡的世界裡，我們需要這樣的公義體系，才能維持社會的公平與和平。
3、 宣揚基督十架救贖消息
最後我們基督徒怎麼樣讓那些真的是不義的人能夠認錯，而能夠接受耶穌愛的恩典，被耶穌的愛所改變，我覺得挽回性的公義是更重要的，就是我們怎麼讓耶穌基督十字架的恩典能夠宣揚出去，彼得前書第二章9節說：「…叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」這個是真的能夠改變人心，只有制度沒有辦法，如果法官也是一個徇私的法官，如果那些有才幹的，或是那些有資源的，他還是只考慮自己的話，你怎麼做都沒有辦法改變，除了人的心被上帝的愛改變，才有可能改變。
Ⅵ、結論：十字架是上帝公義與慈愛所激發出來永恆的光輝
所以要達到那個目的，最重要的是讓耶穌基督十字架的愛來影響我們。慈愛和公義的關係，一直是很多人的心裡面不能解開的一個問題，因為若講絕對的公義，慈愛是不可能存在的，如果只講慈愛，公義可能就受虧損，我想來想去，只有主耶穌的十字架能夠幫我們解開這個問題。其實真正的公義應該包含慈愛，不是只有報應，只有報應的公義是很冷酷的，如果你讓人家受傷你也會受傷，所以有人說：「Two wrongs do not make a right.」讓人受傷是不對的事情，你使那個讓人家受傷的人受傷，兩個人都受傷，不可能變成一個沒有受傷的，所以重點是你怎麼讓那個傷害能夠復原，所以Retributive justice(報應性的公義)是不夠的，我們需要Transformative justice(恢復性的公義)。我們更需要的是讓那個開始造成傷害的人，能夠被耶穌的愛摸著，而且被改變，我想這個是最根本的，這就是慈愛，這樣的公義其實是愛最高的表現，我們的信仰所講的正是這樣的一個愛，「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」(加6：14)
希望我們新的一年有一個新的立志，能夠跟神說：主，在我每一天的生活當中幫助我，減少讓周圍的人受到傷害，不管是Sin of Omission或是Sin of Commission，在言語、行為、經濟或是制度各方面幫助我們。也許我們沒有在朝，也許我們並沒有可以建立制度這樣的一個權力，可是現在已經是民主時代，基督徒在這方面應該多一點點的參與，我們關心、我們禱告、我們要發出聲音，希望在朝掌權的人，在制訂所有制度的時候，能夠注意到那些弱勢的團體，那些在不對的制度下面受害的人，我們為這樣的事情禱告：「上帝我們感謝你，你是公義的上帝，為我們造出所有我們生活所需要的資源，公平的分給我們每一個人，只是我們人類的貪婪，把它造成資源極度不公義的情況，就是在全世界嚴重的貧富差距，特別是已開發國家，那些G8的國家，跟那些未開發或是正在開發的國家之間的落差，求上帝幫助，讓這個落差能夠盡量的減少，讓全世界的人都可以一起來享用上帝所造的事物。也幫助我們，當我們台灣從幾十年前，處在很貧窮的國家，現在因著祢的恩待，我們已經成為比較富足的時候，讓我們也能夠紀念那些還在貧窮國家的人，讓我們自己也能夠過比較儉樸的生活。在經濟上我們能夠在意，怎麼樣恢復神祢創造宇宙的時候，所給的分配性的公義。也幫助每一個國家，特別是執政掌權的，在司法上，真的能夠建立一個讓大家都可以信服和公正的司法體系，不論是在台灣、在中國、在全世界，不是暴力、不是武力就能夠解決問題，是真正的公義。也願耶穌基督十字架上的愛，能夠讓我們每一個人，因為自私會傷害周圍的人這樣的心，能夠被你的愛所改變，讓挽回性的公義，能夠在我們每一個人的身上來起作用、來轉化我們，謝謝主，讓我們今天以這樣的一個信息，開始新的一年，讓我們一起低頭禱告。
「主耶穌，在新的年度開始的時候，祢告訴我們說：『愛是不喜歡不義』，在我們每一天的生活，我們的說話、我們的行為，如果有讓我們周圍的人受傷的地方，求上帝幫助我們，減少這樣的事情。特別在大的制度上面，不管是經濟或是司法的制度，幫助我們、幫助全世界的領導者，真的是有公義的心，也有慈悲的心，能夠讓公平好像大水、好像江河一樣滾滾不停的遍佈在這個地面上，聽我們的禱告，奉耶穌基督的名祈求，阿們！」
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經: 【哥林多前書十三章6a節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
各位弟兄姊妹大家新年恭喜。看到我們教會有什麼新的現象嗎？週報的尺寸變大了，色彩不見了，這是一個新的改變。今天我們還是要延續去年我們愛的系列講道，在我們信仰當中一個最重要的認識，就是愛與公義的關係，愛與公義有什麼關係呢？ 一般來講，當我們講到公義的時候，我們常會想到司法，也常會用一個蒙住眼睛的女人手拿著天平圖片來說明，也是公義的一個代表，為什麼用天平來表示呢？因為公義與公平是有關係的。剛剛司會幫我們讀了今天的聖經，和合本跟現代中文修訂本完全一樣，就是愛是「不喜歡不義」， 這個翻譯大概是我所看到的翻譯裡頭意思最廣的，我覺得翻譯的不錯，英文我就有一些掙扎，至於不義這兩個字要怎麼把它翻譯會比較好呢？新欽定本聖經(NKJ)是Love does not rejoice in iniquity.，新修訂標準版(NRSV)是Love does not rejoice in wrongdoing，新美國標準版(NAS)是 Love does not rejoice in unrighteousness.，我想中文本的翻譯和新美國標準版的翻譯最接近，這是涵括最廣的一個解釋。
Ⅰ、引言：物不得其平則鳴 (韓愈「送孟東野序」)
如果春天到了，你到山上去，會不會看到一幅流水潺潺的景象呢？山上溪流的水有聲音，為什麼我們茶杯裡面的水沒有聲音呢？有一句話說：「物不得其平則鳴」，因為山上不平，而我們的茶杯是平的，平面的水就沒有聲音，一旦有高有低有不平的時候，就會有聲音。「物不得其平則鳴」是誰說的？它是唐朝文臣韓愈寫的一篇文章叫作「送孟東野序」，孟東野是他的好朋友，被貶到一個小城，心中悶悶不樂，為了鼓勵他的朋友孟東野所寫的文章，第一句話就是「物不得其平則鳴」，，我們現在把它簡化為「不平則鳴」，意思就是人會不高興、會發怒、會發出聲音，就是因為不公平，這是上帝給每個人天生的一種感覺本能。當家裡面有一片餅乾，父母要把餅乾擘成兩半分給兩個幼兒的時候，其中一個會看對方的餅乾，說：「不對，他的為什麼比較大片？」但是你又不能用刀切的剛剛好大小，用手一擘，總是會差一點，我們會要求公平，這是每一個人都會有的要求，今天講道的重點就在這個不義不平，“不義”到底是什麼意思呢？
Ⅱ、不喜不義
1、 希臘文:不義άδικίά (adikia)
希臘文叫作άδικίά(adikia)，就是不公道、不公平，這個άδικίά英文打出來是adikia。
2、 英 文：
not rejoice in iniquity (NKJ)
not rejoice in wrongdoing (NRS)
not rejoice in unrighteousness (NAS)
剛才我說過，英文的三個版本有不相同的意思，這個iniquity就是公平，wrongdoing就是有人做錯事情產生的不公平，代表一個動作，因為做了一件不對的事情，使得原本公平的變成不公平了，可是我覺得unrighteousness的意思最廣，不管有沒有動作，有時候什麼動作都沒有也是會有不公平、也是會有不對的，所以這裡有道德的意思(不對、不正確、不道德、不公義)。
3、 中 文:不喜歡不義 (和合本、現中修)
中文把希臘文的意思翻譯出來了，我想翻譯的不錯，不義代表的比較廣，不公平的狀況，不一定有不公平的動作。
Ⅲ、不義的種類
什麼叫作不義呢？羅馬書告訴我們很多不義的內容，羅馬書第一章29～31節說：「裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒（或作：陰毒），滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的（或作：被神所憎惡的）、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的。」咦？不憐憫人也是不義啊，等一下我會更詳細的講。所以包括很多很多我們所做的事情，總括來講就是會讓別人受到傷害的事。為什麼愛就不喜歡不義呢？因為聖經說：「愛是不會讓人家受傷害，愛是不加害於人的。」所以在愛的狀況下就不會“喜歡不義”，因為不義會讓別人受到傷害，「愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」（羅13：10）到底有哪些不義會讓人家受到傷害呢？
1、 行為不義：
a、 暴力攻擊 (Attack)
第一個是我們的動作、我們所做的事情，會讓人家受到傷害的就是暴力攻擊，聖經裡面暴力攻擊最有名的是掃羅王，大衛服事他，為他彈琴作音樂治療，可是掃羅王心裡面不高興，他的手裡剛好有武器，拿起手上的槍就想要把大衛釘在牆上，「掃羅把槍一掄，心裡說，我要將大衛刺透，釘在牆上。大衛躲避他兩次。」(撒上18：11)直到現在還是有很多人是這樣子的，當心裡不高興，手裡握有攻擊對方的東西時，就用攻擊對方來表達自己的不高興，對方就受傷啦，當然還好大衛他年輕躲的快，躲了兩次都跑掉了，所以沒有被掃羅王釘在牆上。國與國之間也是一樣，哪一個國家軍力比較強勢，看哪個小國不順眼，就想了一個名目把軍隊派了過去，這個叫作preenptive strike，這是美國總統布希講的，意思就是「我不等你來打我，我先打你了。」為什麼？因為我看見你的臉色不對，好像要打我的樣子。所以當人手上握有攻擊對方的東西，或是拳頭、刀子、槍，任何東西，當你讓他覺得不舒服的時候，他就拿這個來攻擊無辜的對方，我想這就是不義，因為對方會受傷，這是第一個不義。我們叫作Sin of Commission(犯錯的罪)，犯了一個不對的事情。
b、 見危不救 (Neglect)
第二種不義是行為上的乏善，耶穌講了一個故事，「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。惟有一個撒瑪利亞人行路來到那裡，看見他就動了慈心…」（路10：30～33），強盜把一個路人打的很慘，經過的人共有三個，前面兩個看了一眼受傷的路人就走了，這兩個人有沒有不義？這兩個人什麼壞事都沒有做，他們只是沒有做好事而已，這個叫作「見危不救」，那個路人因為遇到強盜被打的半死，雖然你並沒有害他，但遇到這位落難急需要幫助的人，你沒有幫他，這算是不義嗎？耶穌說有一個祭司繞過去了，一個利未人也走過去了，最後我們知道故事的焦點是這位好撒馬利亞人，他去幫助這個可憐的路人，可是今天我覺得我們要注意的是這個利未人，還有祭司，有張圖片裡的雕像很有意思，圖中的利未人看來還有一點良心，他的頭還轉過頭來，手托著下巴在思索，一副到底要不要幫助這個路人的樣子，祭司真的是掉頭就走，根本連看也不看一眼，祭司代表牧師，利未人代表長老，所以你就知道教會多糟糕，好撒馬利亞人代表未信主之人，是異教徒、是外族人，耶穌所講的比喻是很諷刺的，祂說：「祭師、利未人應該是最有愛心的人，居然表現的最沒有愛心。」那這樣算是不義嗎？是的。這個叫作Sin of Omission(乏善的罪)，該幫助別人卻沒有做，聖經也看這個是不義，聖經說：「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」(雅4：17)
2、 言語不義：
a、 陷害騙欺 Cheat
如果你認為自己的行為沒有問題，是否在嘴巴上可能出問題，有沒有人因為言語讓人受傷害的？有的。這個人叫作inocchio(小木偶)，他是言語的問題，言語的不義。當講不該講的話、不對的話、不誠實的話，作假見證，讓人家受害，還有誤導別人，小木偶的鼻子就會長出來，越變越長，聖經說：「不可無故作見證陷害鄰舍，也不可用嘴欺騙人。」(箴24：28)這是嘴巴犯的不義，說謊，我們常常為了很多動機，就說很多不誠實的話。
b、 咒詛惡語 Curse
有的人沒有說謊，但是說髒話，說一些你連打字都不好意思打出來的話，這個叫作咒詛惡語，就是要咒詛對方，就是要讓對方的心裡不舒服或是害怕，聖經說：「我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。」(雅3：9)說咒詛或惡毒的話也是不義。
3、 經濟不義：
a、 矇混巧取 (Fraud)
另外有一個很大的不義是關於財物上的不義、經濟上的不義，我想這是今天世界上最大的不義，這是有關於錢的問題，為了要賺錢，就用一些假的東西當作真的賣給人家，不管是假鈔、假酒等等之類假的東西，來得到他要得的利益，這也是一個不公平的現象，你應該多少就用多少跟人家換，但是為了要佔便宜、為了要多賺一點，就偷金減兩，矇混取巧，「你的銀子變為渣滓；你的酒用水攙對。」(賽1：22)把不是銀子的東西摻在銀子裡面，酒裡加水，這也是一種不義，經濟上的不義。
b、 剝削榨取 Exploit
剛才所說經濟上的不義，是指拿了不應該拿的錢，而經濟上另外一種不義，就是應該給的沒有給，有一圖片，老闆坐在車裡把錢綁在釣竿上，告訴在前面努力拉車的員工說：「你再多走一點就有錢拿喔」，可是員工再怎麼往前走，錢都還是垂吊在前方拿不到，而老闆的車子卻能夠很高興的向前推進，這是剝削榨取，很多資本社會之所以能夠累積財富，就是用這個機制，讓人家替我做工作，幫我賺得越多越好，薪水卻是給付的越少越好，已經到剝削榨取的程度，應該給的沒有給，這是一個經濟上的不義，「工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。」(雅5：4)。
4、 制度不義：
更可怕的是，有一種不義，是找不到誰是不義的，這是在立法院造成的不義，就是制度上的不公義。我這次有機會帶我的孩子到牡丹鄉的排灣族原住民那裡去看了一下，聽他們說才知道，我們漢人(政府)在訂一些制度的時候，並未考慮到原住民的立場，他們說：「我們山上的土地規定是不可以買賣的，也不能夠抵押，因此銀行不願貸款給我們，什麼都不可以，我們沒有所有權，可是你們平地人都可以，我們要怎麼樣都沒有辦法，只有到平地去做工。」所以他們有一陣子發起「還我土地」的運動。這些都是政府制訂的。這是我們原住民的弟兄的困境，他說：「我們根本走不出來嘛，你們在平地什麼都可以，這是你們漢人訂的法律，讓我們活不下去，我們有資源但是不能使用。」誰做錯？沒有人做錯。你要罵誰？不知道要罵誰。這是在制度上的不義，我覺得制度上的不義是今天世界上最可怕的不義，我們要求神幫助世界各國的立法機構在訂定任何制度的時候，會考慮到所有的人，避免因為這樣造成不公平、不公正的情形。
a、 受賄枉屈 Bribe
有的人得到好處，然後就把制度扭曲了，這個叫作賄賂，「…你們苦待義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮乏人。」(摩5：12)
b、 岐視異己 Bias
有一圖片，圖片中的這些魚群什麼都對，就是顏色不對，因為別人是藍色的魚，牠是紅色的魚，所以所有的魚就把牠擠到一邊去，我們叫作bias或是Discrimination(歧視)。所有的少數民族(弱勢團體)在主要族群的面前都面臨這樣的不義，整個制度都一樣，只要你是少數，就會被邊緣化。整個社會的主要族群，應該要特別留意，在制度上，有沒有對那些比較少數的、被欺負的、被壓制的這些外國人(Foreign)、邊緣人 制定不義的規定，「若有外人在你們國中和你同居，就不可欺負他。」(利19：33) 岐視異己是另外一種不義。
5、 別人不義：
a、 沾沾自喜 Gloat
這個不義更特別，這個不義跟我沒有關係，這是別人的不義，也不是制度、也不是經濟、也不是行為，是別人的不義。當別人做了不義的事情時，我也會不義嗎？會的。耶穌講了一個故事，有一個法利賽人和一個稅吏，他們都到聖殿去禱告，他禱告說：「神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」(路18：11)，你禱告自己的問題就好，為什麼要把別人的不對拿來禱告呢，你們有沒有做過這種禱告，每次司會說：「我們大家有幾分鐘先為自己禱告」，你就開始為你的太太禱告：「希望她對我好一點，希望她以後更溫柔一點…」，太太就開始為先生禱告：「我的先生上個禮拜對我不好，我的孩子怎樣不好…」，我們都很會替人家禱告，禱告的都是人家的不好，都是把人家的不好拿來數落一番，「希望上帝能夠好好教導他，讓他乖一點。」這種禱告就是法利賽人的禱告，你講的不是誣告，你說的是事實，對方真的做了不對的事，可是你拿來把對方比下去，自己對自己講，或是對上帝講，別人的不義會變成你的不義，英文叫作Gloat，就是在那邊說：「哼，我比他好，他那麼糟糕，我還不錯。」這是法利賽人的不義，可是耶穌說，其實這個稅吏回家的時候，比法利賽人還要有義，因為至少他知道自己的不對而認錯，台語說：「生眼睛看別人」，他只會看別人的不對，忘了反省自己，因別人的不義沾沾自喜是一種不義。
b、 讒謗耳語 Slander
有的人不止把這樣的事情跟自己說、跟上帝說，他還去跟別人說，你們有沒有做過這種事情？跟你的好朋友說別人的是非，在背後說別人的閒話，讒謗耳語，英文叫作Slander。你不是捏造，那個人真的做了一件不對的事情，可是你很四處的去跟你的好朋友說，「那個人怎麼怎麼不對」，這也是一個不義，「在暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕；眼目高傲、心裡驕縱的，我必不容他。」(詩101：5)這是很有趣的現象，因著別人做錯事情沾沾自喜，甚至還傳講給別人聽，聖經說：「…愛能遮掩許多的過錯」（彼前4：8），希望我們了解這一點，別人做不對的事情，不管是誰，我們不需要去告訴無關的第三者，這個會變成你的不義，本來是那個人的不對，由於你這樣去講，就變成你的不對，因為上帝不喜歡我們說傳耳的話，在背後批評人、讒謗人。
Ⅳ、上帝的公義
1、 分配性公義 (Distributive justice)
聖經告訴我們上帝是一位公義的上帝，祂很注意公義的事情，上帝有三種公義，第一種公義我們稱作「分配性的公義(Distributive justice)」，上帝對於分配人類活下去的資源，上帝是很公平的，祂不分你是好人壞人，同樣都給，聖經說：「…祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」(太5：45)是很公平的，你沒有看過說，出太陽的時候只有基督徒的家有陽光，隔壁都沒有，或是下雨的時候，只有基督徒的農夫的田地有雨水，隔壁的田裡都乾巴巴的，如果上帝下雨，全部都下雨，這個叫作「分配性的公義」。，上帝是這樣的款待我們，可是我們人運用制度把它弄成很大的分配性不公義，成為今天世界上所面臨的最大問題。
2、 報應性公義 (Retributive justice)
若有人做錯事情、欺負別人，上帝會把它重新公平處理，這個叫作「報應性的公義(Retributive justice)」，這是佛教很強調的「善有善報惡有惡報」，也就是因果律，基督教不是不講因果律，基督教不止是講因果律，上帝的公義除了把祂所創造的萬物公平的給所有的人可以享受以外，對於那些做不對事情傷害別人的人，祂要他們負責，讓他們有一天要為自己的行為付上代價，這個叫作報應性的公義，所有的法院所做的事情就是這個事情，希望這樣可以讓欺負別人的人減少，希望這樣可以讓彼此之間因傷害造成的不公平能夠減少。「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人。」（羅2：5～6）「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或作：讓人發怒）；因為經上記著：主說：伸冤在我；我必報應。」(羅12：19)這叫作「報應性的公義」。
3、 挽回性公義(Transformative justice)
其實我們的福音最重要的不是這個報應性的公義，如果是報應性的公義，讓那些做壞事的人得到報應也就完了，上帝更進一步的是要把那些做不對事情、行不義的人挽回過來，這個我們稱作「挽回性的公義(Transformative justice)」，這是最特殊的，是基督教獨一無二的，既然要報應性的公義，又要把他们挽回，所以最後上帝就讓耶穌基督自己上了十字架，我們的福音的重點就在此，祂的目的既不是再分配上帝所造的資源，或是報應那些做不對的人，祂是希望那些做不對的人、那些行不義的人有機會能夠回頭，怎麼做呢？上帝讓耶穌基督幫我們付了這個代價，就是報應性的公義由耶穌基督承擔，讓我們有機會回頭，讓那些不義的人可以不再做那些不對的事情，是由於上帝替我們做了這樣的犧牲，使我們能夠改變自己，聖經說：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。」(羅3：25)所以耶穌為我們作挽回祭，就是祂為我們承受了報應性公義的審判，如果我們願意相信祂的話，這叫作「顯明神的義」，也就是「因信稱義」的道理，這個義是很特別的，這個義裡面包含了許多的愛，如果上帝只在意公義的話，那就跟佛教一樣，誰做錯事情誰就被處罰，那就好了；如果上帝只是講慈愛的話，那麼所有做錯事情的人都不要受處罰，那樣報應性的公義就虧損了、就不存在了，人就可以隨便亂來，反正大家都不會被處罰，一方面上帝又要有報應，另外一方面上帝又要對我們這些犯罪的人表示慈愛，最後祂做所出來的就是十字架，為什麼我們把十字架放在我們信仰的中心，因為那是上帝的慈愛和上帝的公義所顯示出來一個最高的表現。
Ⅴ、我們的回應
1、 恢復資源公平分配機制
我們面對上帝這三種公義，應該怎麼回應呢？有個人叫作Bono你認識他嗎？，他是愛爾蘭人，是U2合唱團的一位主唱，他最近在全世界推行了一個運動，就是倡導經濟上分配性公義的恢復，他要求G8的成員國對那些非洲貧窮國家的債務必須給予某種程度的處理，不然世界上資源的不公道會越來越嚴重。上帝把大地的資源給所有的人類，我們把它搞成有的人很有錢，有的人很沒錢，到這樣的程度，我們怎麼樣讓它恢復呢？他講的其實就是聖經所講的話，也就是「禧年」的觀念，怎麼樣把資源公平的分配讓它恢復呢？怎麼樣把貧窮國家負債的鎖鍊打開(Breaking the chains of debt.)呢？聖經說：「第五十年，你們要當作聖年，在遍地給一切的居民宣告自由。這年必為你們的禧年，各人要歸自己的產業，各歸本家。」(利25：10)聖年就是禧年，讓所有的人不必再背負債務，能夠得到自由，各人要歸自己的產業，各歸本家。這是最近在世界推動的一個很厲害的運動，回復上帝第一個公義――分配性的公義。其實我們是可以多少參與這樣的事情。
2、 建立司法公義審判體系
第二個就是報應性的公義，上帝再來以前，我希望每個國家都有這樣的公義。我們台灣最近都在懷疑司法有沒有公正，難免大家會發生任何不愉快的事情，但是司法有沒有獨立於政治？真的可以讓我們信任它是公正的審判、公正的恢復那個公義。我們希望台灣，聯合國、全世界，都有這樣的一個系統，那樣我們在受虧損時就不需要使用強力的手段來報仇、來要求回到公義，這個是我們可以努力去達到的，就是司法體系不被政治體系來控制、來影響，「你要在耶和華─你神所賜的各城裡，按著各支派設立審判官和官長。他們必按公義的審判判斷百姓。」(申16：18)在這個充滿罪惡的世界裡，我們需要這樣的公義體系，才能維持社會的公平與和平。
3、 宣揚基督十架救贖消息
最後我們基督徒怎麼樣讓那些真的是不義的人能夠認錯，而能夠接受耶穌愛的恩典，被耶穌的愛所改變，我覺得挽回性的公義是更重要的，就是我們怎麼讓耶穌基督十字架的恩典能夠宣揚出去，彼得前書第二章9節說：「…叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」這個是真的能夠改變人心，只有制度沒有辦法，如果法官也是一個徇私的法官，如果那些有才幹的，或是那些有資源的，他還是只考慮自己的話，你怎麼做都沒有辦法改變，除了人的心被上帝的愛改變，才有可能改變。
Ⅵ、結論：十字架是上帝公義與慈愛所激發出來永恆的光輝
所以要達到那個目的，最重要的是讓耶穌基督十字架的愛來影響我們。慈愛和公義的關係，一直是很多人的心裡面不能解開的一個問題，因為若講絕對的公義，慈愛是不可能存在的，如果只講慈愛，公義可能就受虧損，我想來想去，只有主耶穌的十字架能夠幫我們解開這個問題。其實真正的公義應該包含慈愛，不是只有報應，只有報應的公義是很冷酷的，如果你讓人家受傷你也會受傷，所以有人說：「Two wrongs do not make a right.」讓人受傷是不對的事情，你使那個讓人家受傷的人受傷，兩個人都受傷，不可能變成一個沒有受傷的，所以重點是你怎麼讓那個傷害能夠復原，所以Retributive justice(報應性的公義)是不夠的，我們需要Transformative justice(恢復性的公義)。我們更需要的是讓那個開始造成傷害的人，能夠被耶穌的愛摸著，而且被改變，我想這個是最根本的，這就是慈愛，這樣的公義其實是愛最高的表現，我們的信仰所講的正是這樣的一個愛，「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」(加6：14)
希望我們新的一年有一個新的立志，能夠跟神說：主，在我每一天的生活當中幫助我，減少讓周圍的人受到傷害，不管是Sin of Omission或是Sin of Commission，在言語、行為、經濟或是制度各方面幫助我們。也許我們沒有在朝，也許我們並沒有可以建立制度這樣的一個權力，可是現在已經是民主時代，基督徒在這方面應該多一點點的參與，我們關心、我們禱告、我們要發出聲音，希望在朝掌權的人，在制訂所有制度的時候，能夠注意到那些弱勢的團體，那些在不對的制度下面受害的人，我們為這樣的事情禱告：「上帝我們感謝你，你是公義的上帝，為我們造出所有我們生活所需要的資源，公平的分給我們每一個人，只是我們人類的貪婪，把它造成資源極度不公義的情況，就是在全世界嚴重的貧富差距，特別是已開發國家，那些G8的國家，跟那些未開發或是正在開發的國家之間的落差，求上帝幫助，讓這個落差能夠盡量的減少，讓全世界的人都可以一起來享用上帝所造的事物。也幫助我們，當我們台灣從幾十年前，處在很貧窮的國家，現在因著祢的恩待，我們已經成為比較富足的時候，讓我們也能夠紀念那些還在貧窮國家的人，讓我們自己也能夠過比較儉樸的生活。在經濟上我們能夠在意，怎麼樣恢復神祢創造宇宙的時候，所給的分配性的公義。也幫助每一個國家，特別是執政掌權的，在司法上，真的能夠建立一個讓大家都可以信服和公正的司法體系，不論是在台灣、在中國、在全世界，不是暴力、不是武力就能夠解決問題，是真正的公義。也願耶穌基督十字架上的愛，能夠讓我們每一個人，因為自私會傷害周圍的人這樣的心，能夠被你的愛所改變，讓挽回性的公義，能夠在我們每一個人的身上來起作用、來轉化我們，謝謝主，讓我們今天以這樣的一個信息，開始新的一年，讓我們一起低頭禱告。
「主耶穌，在新的年度開始的時候，祢告訴我們說：『愛是不喜歡不義』，在我們每一天的生活，我們的說話、我們的行為，如果有讓我們周圍的人受傷的地方，求上帝幫助我們，減少這樣的事情。特別在大的制度上面，不管是經濟或是司法的制度，幫助我們、幫助全世界的領導者，真的是有公義的心，也有慈悲的心，能夠讓公平好像大水、好像江河一樣滾滾不停的遍佈在這個地面上，聽我們的禱告，奉耶穌基督的名祈求，阿們！」