寫作於2005.12.25
作 者: 蔡茂堂 牧師
Ⅰ、引言：1914聖誕節西線無戰事
各位弟兄姊妹大家好。一個嬰兒（耶穌），怎麼會成為我們的希望？我們現在的世界有多少問題？這樣一個剛出生無依無靠的Baby，怎麼可能成為我們的盼望呢？我們怎麼樣來瞭解他呢？今天所唱這首詩歌，歌名叫作（O Little Town of Bethlehem）「小小城市伯利恆」，你知道這首詩歌的背景嗎？這首詩歌是由一位美國的牧師寫的，這位牧師叫作Phillips Brooks，他在1867年寫了這首詩歌，幫他譜曲的是教會的鋼琴師，叫作Lewis Redner，他在一年後幫Phillips Brooks牧師把曲譜起來。1867年的前兩年，即1865年是美國南北戰爭結束，美國南北戰爭有三百萬人參加戰役，有六十萬人死亡，就在1865年的時候，Phillips Brooks牧師有機會到伯利恆去參加一個聖誕節晚上的禮拜，那個晚上很暗很安靜，讓他有一些很特別的感觸，回到美國之後，他看到戰後死了那麼多人，南北的仇恨還很厲害，他在聖誕節的前夕有那樣的一個感動：「伯利恆那樣的平安為什麼不能來到美國？」「南北的冤仇要如何解開？」
你知道嗎？他這樣的期望，曾在這個世界上發生過一次，那是在第一次世界大戰的時候，在1914年的12月24日，第一次世界大戰最主要戰場是在歐洲，大概打了四個多月，英國也被拉進來，英國的部隊到了法國跟德軍對抗，那個地方被稱作「西線」，你聽過有一部電影叫作「西線無戰事」（All Quiet on the Western Front）嗎？原本我以為是傳說，後來去查才確定這是一個歷史的事實，僅此一次。在法國北邊的Ypes Salient那個地方，你還可以找到一個十字架放在戰壕區。英國的軍兵躲在所挖的戰壕裡面，那天特別的冷，戰壕裡面積水，薄霧瀰漫在空中，大家凍的快要結冰，全身發抖，不遠處就是德軍的戰壕，大家都僵持在那邊，有很多士兵死在兩個部隊之間。這時，英國士兵突然發現，在烏淒痲黑中的，對方的敵營有一個發亮的東西出現，原來是德國兵用紙板做了一棵聖誕樹，裝上一些小燈，把它從戰壕裡推上去，「今天是聖誕節，我們要不要放假？」他們怕頭探出去會被打死，就把聖誕樹推出去，結果英國兵愣住了，那時候的槍枝射程還打不太遠，所以彼此喊話都還聽的到，但是他們的將軍規定不可以，不可以跟對方和好，可是下面的兵大家都很厭惡戰爭了，聖誕節不回家在這邊幹嘛，結果德軍這邊就開始唱起聖誕節的歌，「Stille Nacht, Heilige Nacht! Alles schlaeft, einsam wacht nur das traute hochheilige Paar. Holder Knabe im lockigen Haar, schlaf in himmlischer Ruh’, schlaf in himmlischer Ruh’!」雖然英國兵聽不懂德國兵唱的歌詞，但英國兵也唱起「Silent night, holy night, All is calm, All is bright……」，兩方就用自己的語言開始唱這首詩歌，之後有士兵就慢慢的把頭探出來看看，並沒有人開槍，於是就有人從戰壕中爬出來，兩個部隊之間叫作No man land，那裡只有死人，他們爬出來做的第一件事情，就是先把被打死的人拖去埋葬，後來就有人把香菸拿出來請對方陣營的兵抽，大家握握手，有的兵就把巧克力糖分給對方，聽說那天晚上他們還辦了一場足球大賽，雙方不打仗，大家踢足球，這是很特別的，有一個地方甚至過年都不再打仗，有一個地方第二天就開始打了，這是一個很短很特別的情況，因為耶穌降生把平安也帶到戰線，他們叫「西線無戰事」。
Ⅱ、痛苦黑暗
1、耶穌降生於痛苦黑暗
可是你知道耶穌降生並不是那麼的平安，耶穌降生其實是很悽慘的，他生下來的環境跟我們今天差不多，那時候的皇帝叫作凱撒奧古斯都 (Caesar Augustus)，耶穌是降生在黑暗痛苦的時代，凱撒為了要抽稅，那時候羅馬的稅叫作人頭稅，就是每一個人都要繳稅，為了避免逃漏稅，他規定要戶口普查，「當那些日子，凱撒奧古斯都有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。」（路2：1）我們最近要改換份證，台灣是可以上網辦理，但那時候沒有辦法上網，也沒有車子可以坐，每一個人必須回老家點名去，可憐的是老百姓，馬利亞已經懷孕到了最後一個月，也沒辦法休息，「…要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。」（路2：5）就從北邊加利利的拿撒勒，一直走走走，走到最南邊的伯利恆，如果你看地圖就知道是蠻遠的路程，這個凱撒奧古斯都他只要下一個命令――我要點名（看可以抽多少的稅），就單單政治人物做的一個決定，可憐的是這些小老百姓，雖然已經是懷孕最後一個月了，還是只得乖乖的回到故鄉去，這就是「皇帝一聲令下，百姓疲於奔命。」這算是什麼平安夜嗎？如果你媽媽懷孕已進預產期，還要四處跑來跑去，有平安嗎？沒有。好不容易回到故鄉，結果你知道嗎？沒有地方住。出外人回到自己的家鄉，卻沒有地方住，你相信伯利恆沒有地方嗎？有啦。只是因為他們沒有錢，也可能馬利亞懷孕走的比較慢，所以旅館都先被住滿了，難道沒有一個人看到他們的情況，主動幫他們（讓房給他們住）嗎？一個也沒有。台灣諺語說：「日頭赤炎炎，隨人顧性命。」那是貧窮人就沒有地方住的時代，今天的情況是不是還是如此呢？這個世界不是沒有飯吃，這個世界所生產的食物，足夠大家吃的飽嘟嘟又有餘，為什麼還有人沒有東西吃？因為有人拼命把東西塞在自己的冰箱直到發霉，所以有人就沒得吃，在那時候是這樣，今天還是沒有改變，這是一個經濟不公義的時代，耶穌就是降生在這樣的時代。很不幸的他的父母是屬於貧窮人的一群，他媽媽要生他的那個晚上沒有辦法，後來有一位老闆才可憐他們，說：我們有一個馬槽的地方，你們就將就一下吧，「就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。」（路2：7）你可以想像嗎？那個地方味道好不好？又臭又吵，耶穌就誕生在那裡，所以不是太平安。
2、當今世界的痛苦黑暗 (賽9：1～5)
那時的宗教人士，他們的聖經背的滾瓜爛熟，當希律王一問他們：「基督當生在何處？」（太2：4），他們就馬上能夠報告出來，他們知道在伯利恆有一個國王會降生，台灣話說：「知就曉，倒頭知。」他們知道，也查的出來，可是對他們的生活一點幫助也沒有，我說他們是「宗教專家，光說不練。」他們都知道，可是他們不會羨慕，去找這位要降生的王，反而是外國拜拜的、拜星星的，他們拼命的找，這不是一種諷刺嗎？我很怕，今天在教會裡面，我們租了這樣一個地方，我們大家來慶祝聖誕節，你是真的要耶穌作你的王嗎？「那個生下來要做王的在哪裡？」（太2：2）還是你只是喜歡坐在舒舒服服的地方，大家唱唱詩歌，誦讀聖經，那時候的宗教是這樣，今天是不是還是這樣？這對基督徒是一個很嚴肅的挑戰。更可憐的是，當時的當權者擁有武力，希律王一聽到這樣的威脅，他馬上下一道命令，因為博士沒有回去報告說在哪裡找到新生王，所以希律王為了保險起見，把日子算準了，他也不濫殺無辜，差不多兩歲以下，伯利恆附近的嬰孩全部殺光，他寧可誤殺一萬，也不要漏掉一個，因為那兩歲的嬰孩裡面有一個將來是要做王的，是他不能容許的。
3、世界最深的痛苦黑暗
我們今天全世界最怕的，是美國布希總統譴責的「恐怖份子」，其實阿拉伯人說：「世界最大的恐怖份子是布希」。只是他們一個砲口比較大，一個砲口比較小，一個殺人的時候自己不必犧牲，一個殺人的時候自己要犧牲，這是不同點，可是都是用武力把對方壓下去、把對方制服，我們今天不是也一樣嗎？耶穌的時候也是這樣，還好天使早一點通風報信，他爸爸約瑟就帶他們全家逃跑了，所以要殺的人沒殺到，結果死的是其他的無辜嬰孩，伊拉克被炸死的老百姓比那些敵兵多多少倍呢？那些都是跟美國沒有敵意的老百姓被炸死掉，這是我們所活的世界，當然阿拉伯人就想辦法繼續的來對抗，我們一直活在充滿敵意的環境，大家互相對抗，有錢的越來越有錢，沒有錢的人越來越窮，耶穌的時代是這樣，我們的時代是不是也是一樣呢？今天2005年的世界是怎樣的世界，我們一起來看，這是海珊(Saddam Hussein)，他從地洞裡被人找抓到，12月5日他第一次被開庭，他被開庭就是要審判，他用他的政治權力殺掉多少人你知道嗎？庫德族（用瓦斯），侵略科威特，他是一個政治的暴君，他現在開始受審判，可是很多人為他喊冤，說他沒有受到公義的審判，就算這樣的人，他也希望有公義的審判，我們也不能夠因為他做了很多殘暴的事，就不給他一個公平的審判，這是最基本政治上的道理，你不要以為只有伊拉克有這種事。
美國的民運之母，羅莎帕克斯（Rosa Parks)她在今年10月24日以92歲高齡過世，她在50年代黑人不能隨意到白人地方的時候（種族歧視），她做了一件事，拒絕服從白人的命令，將公車座位讓出來，當時她坐在前頭白人區，黑人必須坐到後頭，她說：「我也買了票，為什麼要坐到後頭？不能坐到前頭？」結果就被抓到警察局坐牢，後來美國種族歧視問題被解決了，這位小姐就被紀念，今年剛剛過世，這告訴我們――政治迫害弱勢族群，她是我們這個時代的人，不是古代不講理的時代，今天還是一樣。英國倫敦今年7月7日，才爭取到奧林匹克的主辦權，大家高興的不得了，結果第二天，三處地鐵被人放炸彈引爆，另外還有一台巴士，結果造成52個無辜老百姓身亡，你會說這是恐怖份子的攻擊，你知道還有比這更悽慘的事件在非洲發生嗎？報紙沒什麼報導（因為是發生在遙遠的非洲），但發生在英國死52個人，報紙就大肆報導，你知道是在非洲的哪裡嗎？在蘇丹。蘇丹有個省叫作達富爾省(Darfur)，他們不是用炸彈炸幾個人而已，而是有計畫由政府支持的阿拉伯人要把非洲人整個殺光（滅種族），結果達富爾的老百姓都逃命去了，200多萬人死了18萬，73萬的難民逃到鄰近國家不敢回家，所以2006年聯合國最大的預算，是做為支援這些難民維生的經費。這麼大的屠殺行動是由政府來執行的。
還有我們說到經濟不公義，不只耶穌的時代是這樣，我們這個時代更厲害，最有錢的國家G8，他們在7月6～8日在蘇格蘭開高峰會，你知道他們賺錢，但我們的地球卻付出了代價，在G8高峰會最大的議題，後來有共識，只有美國不同意，就是我們為了賺錢，地球已經被弄到太熱了（溫室效應），必須要處理，整個地球的氣候變化都跟此有關係，我們為了賺錢把這個環境破壞了。還有利息的算法是富翁決定的，到最後窮人都還不起，這是G8的兩大議題，所以很多人就去抗議，不只這樣，在年底的時候（10/13-18），在香港開世貿協會會議，也有很多人去抗議，因為舉債的國家都在非洲，很悽慘，他們還不起債，老百姓賺得都不夠還利息，有一個人是U2滾石合唱團的主唱出來責難，結果世貿最近總算同意說，在十年內要把這些非洲國家的債務免除，而且要援助非洲，這是一個很大的突破。南亞海嘯（TSUNAMI）是去年年底12月26日發生的，造成18萬人死亡，180萬的人無家可歸，到現在還沒有恢復，這是我們今年面對的，還有10月8日巴基斯坦(Pakistan)克什米爾的大地震，87000個人死亡，400萬人無屋可住，有些罹難者到現在還沒有被挖出來，這些災區很怕會產生瘟疫，造成更大的危機和恐慌。接下來這張圖你知道是什麼嗎？這是電子顯微鏡下看到的細胞，被愛滋病毒攻擊的細胞，藍色的部份就是愛滋病的病毒，我們很怕這個病毒流行，你知道2005年有多少人罹患愛滋病嗎？4000萬人。那一年有500萬感染愛滋病，有300萬死於AIDS，我們現在不知道怎麼面對這個問題，還有禽流感H5N1，以前都是雞禽得病，現在是人也會得病，而且會死掉，越南寮國泰國中國印尼，12月22日才幾天前，已經報導有73個人死掉，現在連檢疫的人也害怕，可能會變成全世界流行的病，SARS剛開始流行的時候，為什麼會成為大問題呢？因為生病的人都不講，傳開的時候才講，所以是人造出來的，其實病本身不是那麼可怕，人心才是最可怕的，所以聖經說：「其實黑暗的不是我們的世界，是我們的心。」世界最深的痛苦和黑暗其實是在「心」，政治威逼是因為人濫用權力，恐怖暴力是因為有人充滿敵意，經濟不義是因為人心貪婪，自然天災是因為有人任意破壞，還有痼疾瘟疫是因為有人欺騙隱瞞，瘟疫才會傳開，我們以為我們的問題是在世界，但是上帝知道我們的問題事實上是在人的內心裡面，所以聖經說：「你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（太6：23）全世界的痛苦和黑暗，是由於人心的黑暗產生的。
Ⅲ、大光照耀
1、耶穌降生時大光照耀
耶穌的誕生，就是要在黑暗中帶來盼望，聖經說有大光照耀「主的榮光四面照著他們；牧羊的人就甚懼怕。」（路2：9）在黑暗當中有大光進來，「那星忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方…」（太2：9）主的光照耀東方的博士（外國人），也照在伯利恆的牧羊人（猶太人）。耶穌的大光是不分本國人或外國人，是要照耀全世界的人，博士們的職位是看星星的，他們是有錢有學問的人，是可以帶黃金來當禮物的，他們的地位是很高的，可是牧羊人是值夜班不能睡覺的，晚上要吹寒風的，沒有讀什麼書的人，是社會的弱勢團體，所以耶穌的降生，不管你的社會地位是怎麼樣。博士們相信的是星星，所以上帝就用星星帶領他們來到伯利恆，牧羊人相信的是天使，所以上帝就派天使帶領他們到耶穌面前，所以可見上帝是照我們的信仰來帶領我們，不管我們的地位是怎樣，不管種族是怎麼樣的種族，這個大光是要給每一個人的，這兩群的人事實上正代表了世上所有的人。
2、當今世界的明光照耀
去年上帝也藉著耶穌基督這樣的信仰，把光帶到世界，這是時代雜誌（Time Magazine）在上個禮拜所登出來的，叫作Persons of the year，奇怪，他們提名很多人，包括教宗總統等等，甚至給大家票選，結果選出來是這三個人，微軟公司創辦人比爾蓋茲夫婦(Bill and Melinda Gates)，以及愛爾蘭樂團U2的主唱波諾(Bono)，這三個人在去年當中，因為耶穌基督的愛，被票選為時代人物，（當我查看他們的資料發現），波諾是愛爾蘭人，他的爸爸是天主教徒，媽媽是基督教徒，從小就受基督教的薰陶，雖然他的工作是搖滾樂歌手(Rock-and-roll)，有些人聽不習慣，可是上帝給他這樣的能力，讓他有辦法跑到各國總統面前，指著他們的鼻子說：「你們要處理這些問題」，這也是很特別的，他自己沒有很多錢，可是他有辦法讓有錢人的手開始動起來，這是波諾(Bono)。比爾蓋茲以前開發Windows軟體賺了很多錢，被聲稱是全世界最有錢的人，可是在賺了很多錢之後，他的爸爸媽媽開始向他說：「你賺的這些錢要用在有需要的人身上」，後來他們就成立一個基金會，現在有2900億的基金在裡面，每一年還持續在增加，最近這幾年他比較少時間在公司，因為公司已經上軌道了，他開始和他的老婆坐著飛機到全世界最窮的地方，去了解問題所在之後，再把錢用在那裡，這三個人不是教會的人選出來的，是一般人所認為的，對世界來講最大的希望，是上帝由耶穌基督所感召的三個人給世界帶來的。
Bono很不一樣，他提倡兩個運動，不曉得你有沒已注意到報紙的消息，一個叫作One，它的口號是“Make Poverty History”（讓貧窮成為歷史），他認為憑我們的財富資訊科技，已經有能力達到這個目標，我們不是不能，而是不肯，他把這個消息很清楚的傳達出去，而且波諾這個人很厲害，他常是背水一戰，他手上有當今的資料，把這些資料擺在各國總統面前，讓他們都不能否認，他是用很強烈的資訊來說服對方。波諾他另外提倡的運動叫作Data (Debt,Aid,Trade for Africa)，這個Data組織就是要解決非洲永遠還不清的債務，永遠沒有辦法控制的愛滋病，而且一直不能解決的不公平交易，他要把這些問題從非洲大陸解決，這兩個運動給世界帶來很大的影響。比爾蓋茲他做兩件事情，第一個是他拿很多錢讓全世界的醫生去研發，不必打針，不必放在冷藏庫的疫苗，不是去發明更多的掃描機，或是更好的機器，而是期待每一個人都能夠得到疫苗的注射，他花很多錢在這件事情上，這是一個很聰明的解決疾病的作法。另外還蓋圖書館，他認為要解決貧窮的問題，必須要給他們教育和知識，在全世界沒有電的地方蓋電廠，供應電力，給他們圖書館以後，他捐電腦提供網路，讓他們的小孩能很快的可以得到全世界的資訊，他們三個人，因為耶穌基督降生所帶來的愛，給這個世界帶來一點光亮。難道只有他們三位嗎？我們是不是也應該這樣子呢？「你心若向飢餓的人發憐憫，使困苦的人得滿足，你的光就必在黑暗中發現；你的幽暗必變如正午。」(賽58：10)
3、我們都是一隻小燭光
其實說，這個世上的黑暗應該是可以改變的，政治威逼是因權力，恐怖暴力是因敵意，經濟不義是因貪婪，自然天災是因破壞，滅人瘟疫是因欺騙，這些人心所引起的黑暗是可以改變的，因為耶穌基督降生到世上，祂有能力來改變人的生命，我們每一個人的生命在神的光照下都可以成為一根小蠟燭，「在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」(腓2：15)不只是比爾蓋茲，不只是波諾，我們每一個人都可以發光，我們前面有一些弟兄姊妹有蠟燭，請他們把蠟燭點起來（請關燈），我們一起來想像在黑暗當中，當每一個人把自己的蠟燭點起來的時候，是什麼樣子，「與其咒詛黑暗，不如點亮燭光。」我想這是很好的一句話，不要去咒詛黑暗，你要把自己的燭光點起來，耶穌基督教我們怎麼樣把這根蠟燭點起來呢？耶穌對眾人說：「我是世界的光，跟從我的就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」（約8：12）
對於權力，耶穌怎麼說呢？耶穌說：當你們有權的時候，你們應該拿這個權去服務別人，所以權力應該是用服事來取代，「為首領的，倒要像服事人的。」（路22：26）當人與人有敵意的時候，耶穌說：你們要互相原諒，「你們要饒恕人，就必蒙饒恕」（路6：37），所以敵意應該用饒恕來取代。我們可以賺錢的時候就要注意到，我們的鄰居他們有沒有受影響，所以這個貪婪應該是由愛鄰舍來取代，「又要愛鄰舍如同自己」（路10：27）。我們對我們的環境要保護，而不是任意的破壞，我們應該做好的管家，來取代任意的破壞「…將你手所造的都派他管理」（來2：7），當我們有問題的時候，不要隱瞞欺騙，才不會造成全世界的流行病，所以欺騙應該用坦誠來取代，「誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。」(腓2：15)當我們能用耶穌基督的教導，在每一個人家裡，每一個人心裡的時候，這個黑暗就變成光明。是的，與其咒詛黑暗，不如點亮燭光，你們看到了嗎？雖然每一個人的燭光很小，可是當每個人願意點然自己的小燭光時，自己的周圍就被照亮了。比爾蓋茲上帝給他很多錢，他可以做很大的事，上帝給你的也許不多，但你就做不多的事，其實這不是多少的問題，是你有沒有這樣的感動和意願，讓耶穌基督的降生，帶來你生命的改變。讓我們一起唱詩“一根蠟燭”，“我們是一根小蠟燭，重要的是點燃出來的光，每人的生命只是宇宙中一小點，是它所點燃出來的光芒，只要自己發亮不怨這世界的黑暗，每一瞬間都有祂永恆的價值，啊！親愛主，更需要你永遠的光明”。
Ⅳ、耶穌基督
1、奇妙策士：體恤軟弱
耶穌基督如果只有來教導我們的話，所幫的忙也就不太大，為什麼呢？因為我們並不是沒有人教導，從小我們的父母就教我們要愛別人，要原諒別人，不要說謊，對不對？不是沒教導，而是教不來，不是嗎？其實耶穌基督所教的，很多別的宗教也教，所以耶穌來，若只是教導我們這些，其實還不夠，耶穌基督到世上來，不只是教導我們，聖經說他還有很特別的四樣東西，你知道這些名字所代表的意思嗎？他是「奇妙的策士」，英文叫作Wonderful Counselor，我們有很多的心理學家（Psychologist），他們可以作我們的Counselor (指導老師)，有問題找他們，他們會給你建議，而耶穌跟他們有什麼不同？他的奇妙在哪裡？他的奇妙在於，他自己經歷過這樣的痛苦，這是奇妙的地方。你要是經歷過你所愛的人去世，你就知道所愛的人過世，那種悲痛有多痛苦，那種感受是受過苦的人才明白。盧雲（Henri J. M.Nouwen）曾寫過一本書The wounded healer(受傷的醫治者)，耶穌的奇妙在於他受傷，他的出生是在最黑暗最痛苦當中，所以耶穌他知道我們的痛苦在哪裡，他不是有解決的方法，他能感覺那些痛苦，他知道什麼是痛苦，所以聖經說：他能夠體恤我們的軟弱，「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（來4：15）我們做不到的，耶穌能夠體諒，耶穌能夠體恤。
2、全能的神：死裡復活
如果耶穌只能體諒，「有人關懷我，有人體恤我，有人知道我」，也許我會很高興…，但是除此之外呢？其實他是有能力的，耶穌基督的降生，顯出他的柔弱無力（小嬰兒），可是他死而復活，顯出他超自然的能力，「就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活…」(弗1：20)有時候我們遇到一個情況，可能是我們認識的人，我們說某人「死了，完蛋了，沒救啦，不會改變了！」但是要記得，耶穌基督來到世上，他是有這個能力的，他不只有奇妙的作為，他是全能的神，他的能力表現在「死了都可以活過來」，所以你不要放棄，如果你有認識的人，你所愛的人，你認為他的壞習慣差不多沒救沒希望了，你開始今天為他禱告，看上帝的能力會不會改變他，在看起來絕望的地方，耶穌來了就帶來盼望。
3、永在的父：遠望擁抱
耶穌不只是全能的神，對那些還不改變的人，他不急著處罰他，這是很特別的，因祂被稱為「永在的父」。說到「永在的父」，就讓我想到耶穌所講的，浪子故事中的爸爸，小兒子把他父親給他的錢都浪費光了，在外頭任意放蕩，差不多沒有指望了，這個爸爸不急著去處罰他，而讓小兒子去付代價，他每天在家門口等，你知道那種感受嗎？為人父母的，你的小孩在外頭亂來，你會每天等他回頭嗎？就是那種感受。所以他不只是全能的神，他還是永在的父，這是為父的心腸。這位父親必定是“暱腳尾”，一天到晚張望看孩子回來了嗎？帶著期待，再壞的孩子，再壞的人，我們的上帝都抱著期望，一旦表現出一點點的改變，爸爸會趕快跑過去把他抱起來，「相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。」(路15：20)耶穌基督給了我們一個很大的盼望，不只是對你鼓勵一番，而是只要有一點點決定要改變，他就把你抱起來，所以這是遠望擁抱的耶穌。
4、 和平的君：十架和平
最後，耶穌說他是和平的君，他不是用子彈，而是用生命，他用犧牲，不是別人犧牲，是自己犧牲。我覺得布希最大的困難就是他不犧牲，他用他的武力要解決問題，結果他大膽的說：「我們把伊拉克的恐怖份子解決了」，事實上剛好相反，2005年12月他們調查的結果，全世界恐怖活動是以前的三倍，攻擊伊拉克並沒有減少恐怖，反而增加恐怖，只有用耶穌的方法，就是用饒恕，用和平，不是用武力，武力只有增加更多的敵意，解決不了問題，所以聖經說：「既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有─無論是地上的、天上的─都與自己和好了。」(西1：20) 耶穌以十字架成就了和平。
Ⅴ、結論：和平之子
他是和平的君，他希望我們能夠跟隨他的腳步，「並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」(弗2：17)我們也能夠成為一個小小的和平人，我們教會的名字取的很好，叫作和平教會，所以希望我們不只是名字叫作和平教會，讓我們每一個人都成為小小的和平之子，好嗎？這是聖法蘭西斯的禱告，聖法蘭西斯是我很尊敬的一位天主教的神父修士，他跟隨耶穌的腳蹤，認同最貧窮的人，愛護這個世界，愛護這個宇宙，他寫了這一段禱告文“和平之子”，讓我們一起來唱這首詩歌：「使我做你和平之子，在憎恨之處播下你的愛，在傷痕之處播下你寬恕，在懷疑之處播下你信心。使我作你和平之子，在絕望之處播下你盼望，在幽暗之處播下你光明，在憂愁之處播下歡愉。使我作你和平之子，在赦免時我們便蒙赦免，在捨去時我們便有所得，迎接死亡時我們便進入永生。哦，主啊！使我少為自己求，少求受安慰，但求安慰人；少求被瞭解，但求瞭解人；少求愛，但求全心付出愛」盼望我們每個人都能成為和平之子，我們一起低頭禱告。
「主耶穌，我們真的希望你的降生，再一次給我們燃起了盼望，我們所住的這個世界，充滿了黑暗，不只是2005年這樣，我們相信還是繼續有這些黑暗在我們的周圍。但是求 主幫助我們不要咒詛黑暗，咒詛不會讓黑暗離開，幫助我們，你給我們一點點的愛心，使我們可以點燃，點燃起我們自己的燭光，照亮我們周圍一點點的地方，讓主耶穌基督的愛、饒恕、公義，能夠充滿我們這個世界，幫助我們不再受戰爭瘟疫天災人禍這樣的困難，這樣的痛苦。特別我們為全世界這些執政掌權的人，還有這些有權力控制武力的人，不管是軍事的領袖，或是那些用個人的武力方法來報復的人，他們能放棄使用暴力來壓制對方的的作法。盼望耶穌基督十字架上的愛能感動我們，改變我們的生命，也求上帝幫助我們，使我們真的能成為和平之子，使我們能點亮一支小小的燭光，盼望、愛、平安和喜樂帶到我們的周遭，這樣的禱告，奉靠耶穌基督的名，阿門！」
2005年12月25日 星期日
2005年12月18日 星期日
施洗約翰的見證 -- 梁望惠 傳道
寫作於2005.12.18
作 者: 梁望惠 傳道
聖 經: 【約翰福音一章19~34節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
前言：
先代表聖經公會向弟兄姊妹請安。我們正在準備迎接主降生的日子。在主耶穌還沒降生以前，有一個人在媽媽的肚子裏就手足舞蹈地歡迎他的到來(路1:41)。當主耶穌開始傳道之前，也正是他，把耶穌介紹給猶太人。他的名字叫做約翰，由於當時很多人都名叫約翰，而他最特別的地方是以給人施洗的方式來事奉上帝，大家就稱他為施洗約翰。
約翰是為耶穌做見證的，我們要從四方面來看約翰的見證和事奉：
一、「我不是基督」的見證
約翰在曠野施洗，吸引了許多群眾。對於任何新興宗教，或有聚眾能力的人物，猶太當局不能不注意，一方面怕他們自己的領導地位受到威脅，一方面怕百姓暴動生亂引起羅馬政府鎮壓。約翰屬於祭司家族，所以猶太人派祭司利未人來詢問他。祭司本來職司聖殿獻祭事務，但是在公元前第二世紀馬加比革命之後，祭司開始參與國政，很多掌大權的祭司屬於撒都該人，重視現實。法利賽人看不慣這些作風，可以說是分別出來的虔誠派，他們重視遵守律法和傳統。在猶太人眼中，法利賽人才是真正的宗教領袖。但是猶太的議會由不同黨派的領袖所組成。所以在經文中的v24，我們也看到法利賽人對於這次的行動也有份。
他們派人來問，想要知道約翰的身分。「你是誰？」「你到底是誰？」如果約翰回答「我是約翰」，「我就是施洗約翰啊」，可能這段對話就結束了。但是約翰抓住機會，引出有關基督的話題。彌賽亞是希伯來文「受膏者」的音譯，基督是希臘文的音譯。舊約中分別出來從事特別事工的人都可以稱為受膏者(彌賽亞)，通常為祭司、君王或先知。猶太人亡國以後由於屢受列強欺壓，期待特定的「一位彌賽亞」出現，能夠拯救他們脫離外族的統治，建立一個新的國度。(最近台灣的政局混亂，大家在期待約書亞的出現，能夠帶領台灣人開創一個新的局面。約書亞這個名字和耶穌一樣，就是拯救的意思。猶太人這種期待的心情，我們台灣人一定能夠理解。)「百姓指望基督來的時候，人都心裏猜疑，或者約翰是基督。」(路3:15) 約翰知道他們心裡在想什麼，關心的是什麼，所以就明說「我不是基督」。福音書的作者記載約翰這句話的時候非常地慎重，繞了三次才道出答案：他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」(約1:20)
約翰是透過「我不是基督」來見證耶穌基督。原來，知道自己不是什麼，也可以做見證。約翰並未因為自己的知名度提高，許多人來就近他，就以為自己是彌賽亞，可以拯救世人。當眾人都靠近、大家都鼓掌的時候，人往往容易忘了自己是誰。有許多宗教的教主就是這樣。有時候週邊的人不切實際的期待，也會塑造我們，影響我們，使我們高抬自己。但約翰清楚地知道，並且謹記自己不是基督。
1. 對自己的認識
既然約翰表明了自己不是基督，差來的人接下來一連提出五個問題：「你是誰呢？是以利亞嗎？」「是那先知嗎？」「你到底是誰？…你自己說，你是誰？」有關以利亞，猶太人相信彌賽亞來臨之前，以利亞會先來。瑪拉基書4:5記載「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。」約翰到底是不是以利亞？約翰出生以前，天使就對他的父親說，這個孩子會有以利亞的心志和能力(路1:17)，耶穌後來也對門徒說，如果你們可以接受的話，約翰就是那要來的以利亞(太11:14)，因此約翰在這裡沒有承認自己是以利亞，有人認為這是約翰的錯，甚至說他因此只站在天國門口，沒有進入天國。如此評論，個人覺得有所不公。我們只是有後知之明而已。約翰可能真的不知道自己就是以利亞，也有可能想要儘快地把他們的注意力轉移到他所見證的那一位，不希望他們還在他身上打轉，品頭論足。主角是耶穌，我約翰是誰並不重要。
除了以利亞，猶太人還相信，彌賽亞來臨之前會有許多先知出現，特別是會有像摩西離開人間以前所說的那位先知出現：「耶和華─你的上帝要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」(申18:15) 耶穌的門徒傳主復活好消息的時候，將摩西所說的這位先知等同於彌賽亞耶穌(徒3:22)，但是在猶太人的觀念裡，先知和基督還是有分別的。當他們在節期的時候看到耶穌，聽他講論活水的江河，對耶穌的身分議論紛紛。眾人聽見這話，有的說：「這真是那先知。」有的說：「這是基督。」(約7:40-41) 可見在猶太人的想法裡，二者不一樣。不論如何，約翰說，我都不是，不是基督，不是以利亞，不是那先知，而是曠野的那個聲音，是為主預備道路的。他說：「我就是那在曠野有人聲喊著說：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所說的。」 (約1:23)
2. 對耶穌的認識
約翰表明了自己的「不是」，差來的人就說，「你什麼都不是，幹嘛幫人施洗，吸引一大堆人到你這裡來？」施洗這個禮儀並不是約翰的發明，這是一種入會或皈依的儀式。例如皈依猶太教的人除了男丁接受割禮之外，全家人都要受洗。將此禮儀用在已經是上帝子民的猶太人，約翰可能是第一個。約翰很會為人施洗，但是不會行神蹟，他連一件都沒行過(約10:41-42)。不過約翰施洗的重點是要將耶穌介紹給猶太人(約1:31)。
約翰福音1:19-51記載了四天發生的事情，剛剛司會所讀的是第一天和第二天。第一天，經文從v19一開始說「約翰所作的見證記在下面：」到v28「這些事發生在約旦河對岸的伯大尼，就是約翰正在施洗的地方。」(TCV)這一段的敘述就暫時停在這裡。接下去v29是隔天才發生的事情了。仔細地看vv26-27約翰為耶穌做見證所說的話，他提到另有一位：1. 站在你們中間，2. 是你們不認識的，3. 在我以後來的，4. 我給他解鞋帶也不配。其實這些話並沒有結束，我們根本就不知道約翰所講的是誰，他連耶穌的名字都沒提起。約翰是故意在賣關子嗎？為什麼不明說呢？他前面不是明說了「我不是基督」，這裡為什麼不明說，「耶穌就是基督」？假設我們是當時的聽眾，可能就會追問約翰，你到底是在講誰啊？你想約翰會怎麼回答？約翰會這樣回答「我當然是在講耶穌」嗎？可能不會。這是我們這些有後知之明的人講的。可能約翰自己也不知道，因為他當時所理解的就是這麼多。你可能會問，這就奇怪了，他不是要見證主、預備主的道路嗎？怎麼會不知道所見證的是誰？這樣他還能做見證、還敢做見證呀？是的，這就是約翰的見證，他知道多少就講多少。
從約翰的以上的見證我們看到，「不是基督」，或者知道得不多，或者不會行神蹟，並非就一無是處，什麼都不能做，相反地，如果願意為主所用，即使所知不多，不完全，也都可以把人引到基督面前。弟兄姊妹，我不知道你會什麼，不會什麼。如果你一直看到你不會什麼，記得，不會什麼的人一樣可以為主作工，為主見證。像我，雖然很願意與人分享福音的好處，就是很不會做個人談道。
二、曠野的見證
這段經文所記載的事情發生在曠野，離當時文化、政治、宗教的中心耶路撒冷有一段距離。約翰一直都生活在曠野，他的事奉也在曠野。可以想見這是一種比較孤單的生活。約翰可能屬於愛色尼人，就是當時對社會紛亂感到絕望，退出人群，重視讀經、靈修、禱告的團體。但約翰和他們不同，愛色尼人預備自己等候彌賽亞來臨，可以說只顧自己，約翰卻向群眾傳講信息，預備眾人的心，接待彌賽亞的來臨。雖然人在曠野，約翰做了很重要的見證。
1. 耶穌是「上帝的羔羊，除去世人罪孽的」(約1:29)。前面說過，約翰是祭司出身，有關罪的事情祭司非常注意，由於罪阻隔了人與上帝的溝通，祭司的任務就是為百姓獻祭贖罪，好讓百姓可以跟上帝維持一個正常的、良好的關係。罪的問題解決了，人才可以「一生一世，坦然無懼地在他面前，以聖潔和正直事奉他。」(路1:75) 約翰為人施洗，也是要人悔罪歸向主。不過我們需要留意，耶穌作為上帝的羔羊是要除去世人罪孽，而不是為人加添罪孽。我在中學有個同學說：「我不要做基督徒，你們基督徒的罪特別多。」從某個角度來看，她說的話有道理，信主的人由於悔改接受耶穌基督，對罪開始敏感起來，但如果沒有同時從主領受赦罪的平安，有時會讓罪惡感壓得喘不過氣來，甚至得了憂鬱症，這就不是整全的福音。「因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」(約3:17) 我觀察當事情出現了問題的時候，有兩類的人反應不同，第一類的人很容易責備自己，所思考的都是自己的錯，因此自責很深。第二類的人很快地就指責別人，千錯萬錯都是別人的錯，自己一點也沒錯。這樣的人需要聽施洗約翰率直的指責，領受上帝的話語，從心裡悔改，改正自己的行為。但是第一類的人需要留意，只讓聖靈的責備與赦罪的平安充滿，對於來自撒旦的控告則應該拒絕。
2. 耶穌是「用聖靈施洗的」，是「上帝的兒子」，具有神性。vv33-34約翰見證三位一體的上帝共同出現，有耶穌，聖靈，還有差約翰來施洗的上帝。耶穌是上帝的兒子，這是什麼意思呢？「上帝的兒子」，意思就是「與上帝屬於同一類」。耶穌稱上帝為他的父，猶太人很生氣，因為他將自己和上帝當作平等(約5:17-18)。耶穌是人子，人的兒子，與人同一類，又是「上帝的兒子」，與上帝同類。這是不容易理解、不容易相信的真理，但由於施洗約翰的見證，讓人比較容易接受。事實上那些接受約翰洗禮的百姓和稅吏，很容易就接受了耶穌，而那些未接受約翰洗禮的法利賽人和律法師就不相信(路7:29-30)。約翰的見證是十分有力的，因為他親自看見了。約1:33-34記載，施洗約翰這樣說：我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的、對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』 我看見了，就證明這是上帝的兒子。(台漢：我平素m識伊，獨獨差我用水行洗禮的，給我講：『你看聖神降臨，歇佇伊頂面，伊就是用聖神行洗禮的。』 我曾看見，來干證此個是上帝的子。)
三、成功的事奉
約翰為耶穌做見證，他的事奉可以說是相當成功的。這可以從底下兩件事情看得出來：(1) 眾人聽了他的勸誡，都悔改受洗。「那時，耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方的人，都出去到約翰那裏， 承認他們的罪，在約旦河裏受他的洗。」(太3:5-6) (2) 門徒離開他跟隨了耶穌。(約1:37)
約1:19-34這一段的經文焦點，從「約翰」到「約翰和耶穌」共同出現，再到「耶穌」，從此，約翰就退到背後，福音書以後的記載就環繞在耶穌的身分與事工。當門徒離開約翰跟隨耶穌去了，有一些死忠的學生為約翰打抱不平，說：「老師，眾人都往他那裏去了。」約翰卻喜樂地說：「他必興旺，我必衰微。」 (約3:20) 約翰的頭殼有沒有壞掉呢？以後就不會再有眾人前來受洗的榮景，也沒有學生來服事他了。約翰卻打比喻說他是伴郎，耶穌是新郎，新郎來了，他理當為新郎歡喜。這種邏輯值得深思。有沒有這樣的工作，做得越成功，自己卻不受重視？這樣的工作誰願意做？e.g. 父母、老師，把兒女養大、把學生教會了，自己就退到幕後。e.g. 公共衛生的防疫工作，做成功的時候都不顯眼。當自己不再被需要、自己顯得不重要時，我們的反應如何？最近思考到教會增長vs傳揚主名，想到如果和平教會大大增長，出了名，主的名卻沒有被傳開，或相反地，主的名傳開了，和平教會卻沒有增長，我們比較關心哪一項？當然我們希望兩者可以相輔相成。只不過有時候，一個成功的事奉是「他必興旺，我必衰微。」
四、生死都做見證
施洗約翰因為責備希律娶他同父異母兄弟腓利的妻子希羅底而遭監禁，後來在希律王的生日宴會中遭斬頭。介紹新約的幾個希律王：大希律是耶穌降生時想要殺耶穌未果的(太1:16-18)，希律安提帕是殺施洗約翰的(太14:1-12)，希律亞基帕一世是殺耶穌的門徒雅各的(徒12:1-5, 20-23)，希律亞基帕二世是保羅在他面前做見證，力勸他歸主的(徒25:13-26:32)。(看圖表)。
我們可能會問，一個忠心事主的上帝的僕人，怎會如此不得好死？像我個人膽子就很小，很擔心信主會遇到逼迫或患難。有時候我們抱怨：主啊，我比別人更忠心地事奉，怎麼會遭遇這樣的事？這種心理上的掙扎，也是一種寶貴的信仰歷程。我們要如何看待施洗約翰的死呢？
1. 上帝的意念
先知以賽亞傳達上帝的信息，耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。
2. 死也做見證
福音書的作者將約翰之死放在希律王講論耶穌的背景底下，讓我們看到約翰之死仍然是見證基督，帶出基督來。那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，就對臣僕說：「這是施洗的約翰從死裏復活，所以這些異能從他裏面發出來。」(太14:1-2) 約翰死了以後，和舊約的亞伯一樣仍舊說話，做工的果效仍存：「亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」(來11:4)
約10:41記載許多年以後，有許多人來到耶穌那裏。他們說：「約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。」在那裏，信耶穌的人就多了。 (約10:41-42) 這些人強調，約翰不會行神蹟。會行神蹟的人通常會讓人認為他就是上帝差派來的，可能也比較屬靈，不然怎麼會有這麼大的能力？可是約翰不會行神蹟，連一件也沒行過。不會行神蹟，還是可以做見證，而且是在他死了好幾年之後。
3. 上帝的安慰
年輕的拉撒路死了以後，耶穌對他的姊姊馬大說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。」(約11:25) 詩人也告訴我們：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。(詩116:15)
4. 信靠順服
有很多事情我們不明白，但在這過程仍然可以求問上帝，倚靠上帝。就像耶穌在客西馬尼園的禱告，說：「父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」(路22:42)
不過並不是每個主的僕人都如此殉道。耶穌的三個門徒彼得、雅各和約翰的結局就都不同，約翰(不是施洗約翰)就活到很老，仍然為主做見證。
以約翰的見證和事奉對照聖經翻譯事工：
耶穌曾經對猶太人說：「你們查考聖經（或譯：應當查考聖經），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」(約5:39) 可見聖經是見證主耶穌的，舊約由希伯來文寫成，新約由希臘文寫成。把聖經譯為一般人可以理解的文字，也是見證主耶穌的一種工作。底下提到幾個例子，來和約翰的見證相搭配。
A. 「我不是基督」的見證→馬禮遜(1782-1834)
馬禮遜是英國倫敦傳道會的宣教師，來華之前即知滿清政府禁止傳教，因此決心投入聖經翻譯，為華人留下一本中文聖經。在英國時他先學中文，並在大英博物館請人逐字謄寫一位天主教傳教士巴設所翻譯的部分新約，於1807年攜帶來華，作為他翻譯聖經的參考。為了專心譯經，他謝絕一切社交，經過十五年，終於在1823年出版，稱為「神天聖書」。出版之後沒多久，修訂工作也就開始，修訂後的版本稱為「舊遺詔書」和「新遺詔書」。
剛剛我們講到約翰用「我不是基督」來為耶穌做見證。馬禮遜和約翰一樣，來華宣教的時候有一個重要的使命，而這個使命也是用迂迴的方式來進行，他不能直接宣揚耶穌、建立教會，但他用翻譯聖經的方式來做見證。他知道他不能做的是什麼，可以做的是什麼。從「不是基督」、「不能做這個」到「是…」、「能做什麼」，這就是馬禮遜和施洗約翰留給我們的榜樣。
B. 曠野的見證→施約瑟(1831-1906)
施約瑟是美國聖公會的宣教師，出生在立陶宛的猶太家庭，父母早逝，親戚想栽培他成為拉比。他前往德國留學時讀到以希伯來文寫成的新約聖經，相信耶穌就是舊約所應許的彌賽亞。後來移民美國，進入神學院就讀，並受差派來華宣教，受邀加入聖經翻譯事工。相較於馬禮遜一開始就知道他的使命在於聖經翻譯，施約瑟是在來華以後才投入此事工。由於其猶太背景，北京官話(白話)譯本舊約的翻譯就大大借重於他。
施約瑟從事中文聖經翻譯，可以說是相當孤單的，有點像施洗約翰在曠野的生涯。他居留北京十二年期間，由於專注於北京官話譯本的事工，教會增長僅限於「一個家庭和一個男孩子」。當他離開北京時，發現許多地區的人不懂官話，於是除了修訂北京官話譯本之外，同時也進行淺文理的翻譯工作。但他在1881年由於熱中風全身癱瘓，聖經公會考量他的健康狀況，要他休養，不再贊助他中文助手的經費，差會也要他返回美國。回到美國，他繼續翻譯，用一根手指頭在打字機上打出漢語的拉丁字母拼音，1895年再次來華時才請人將這些拼音翻成漢字。他雖然生病，沒有想到上帝又讓他活了25年，這期間他都是用一根手指頭來工作。1908年聖經公會出版他的《北京官話譯本》修訂版，1902/1910年出版《淺文理串珠聖經》，後者被稱為二指版聖經。(應該是一個手指的工作成果)
C. 成功的事奉→和合本的翻譯者
我們一直在讀和合本聖經，可是我們都叫不出翻譯者的名字。和合本是團隊合作的結果，因此能夠廣為各教派接受。這些人為華人教會留下寶貴的資產，名字卻被遺忘。就像施洗約翰一樣，他們的事奉是成功的，所翻譯出來的聖經見證了主耶穌，自己倒不留名。
十九世紀末，由於不同的中文譯本一再地出現，各國來華的宣教士覺得有必要出版一本共同譯本，於是在1890年上海的宣教士大會中決定進行和合譯本的翻譯，成立三個翻譯委員會，負責文言文(深文理)、淺文理、官話(白話)三種譯本(one Bible three versions)。十七年後，1907年紀念馬禮遜來華宣教一百週年時決定合併深、淺文理為同一個譯本。
值得注意的是，採用文言或是官話(白話)來翻譯，一直是宣教師從事中文聖經翻譯慎重考慮的問題。一開始官話委員會比較少人願意參與，因為這種文字略顯通俗，不夠高尚。其實要找尋合適的人來參與翻譯本來就很不容易，夠資格的人通常工作與事奉繁重。前面說過，馬禮遜因為滿清政府不准傳教，全力投入聖經翻譯。後來政府開放，容許宣教士傳教，大家都去開拓教會，聖經翻譯就比較少人參與。1891年底，官話譯本的委員會才正式組成，由狄考文擔任主席。新約完成之後由富善接任譯委會主席。1919年「官話和合本新舊約全書」面世，後改名為「國語和合譯本」，沿用至今。適逢五四運動及白話運動，此譯本比文理版還受歡迎，也是目前華語教會使用最多的聖經。大部分的人可能只知道中文聖經有一本，而不知道其實最初和合本的規劃是一本聖經三個版本，而出版的時候有文理和官話(白話)兩個版本，二者都是1919年出版的。
D. 生死都做見證→威克里夫和胡司
在中世紀的時候，也有許多以死做見證相關的例子。當時教會使用的聖經是拉丁譯本，只有受過特別訓練的神職人員能夠閱讀。又由於印刷術尚未發明，只能靠人手來謄寫，因此能夠讀到聖經的人不多。宗教改革的先驅威克里夫反對當時教會的腐敗與教皇的權威，首度將聖經翻譯成英文，方便平民閱讀。此舉產生了重大的影響，許多人接受聖經作為信仰與行為的準則。受他影響的布拉格學者/傳教士胡司則將聖經譯為捷克文。他們都因勇敢直言受到教皇的迫害，威克里夫生病死了以後遭到掘墳、焚骨、骨灰丟進河裡的懲罰，胡司則被燒死。
結論：
施洗約翰是新約中少數讓我們可以看到從生到死的人物，也是一個帶給別人祝福的人。他用「我不是基督」來見證主耶穌，他沒有行過任何一件神蹟，但是他為人施洗、指著耶穌所說的話，讓許多人信了耶穌。今日我們聽了施洗約翰的見證，見證耶穌是上帝的兒子，除去世人罪孽，讓我們可以親近上帝，又看見有許多的宣教師，為了把這麼寶貴的福音傳給我們，努力地翻譯聖經。我們可以思考反省，這樣的一位耶穌，我要不要信靠他，讓他來引導我的一生？如果我們領受了主赦罪的恩典，也要思考，我會的是什麼，不會的是什麼？在哪一方面可以讓別人因我的緣故而願意相信耶穌基督？如果主的福音興旺，自己卻不受重視，是否能夠處之泰然？而不論遇到何等遭遇，是否願意順服，信靠主？讓我們一起來禱告。「慈愛的天父，感謝你差你的兒子主耶穌來到世間，擔當我們眾人的罪孽，感謝你差派施洗約翰來為主耶穌做見證，讓我們比較容易接受，也感謝你差派許多宣教師來到中國和台灣，告訴我們主耶穌的愛。懇求你差聖靈在我們中間，賞賜我們力量和勇氣，繼續為主做見證，好讓你的國度早日降臨。
主的見證要繼續，在各個時代，各個地方，各個族群。聖經翻譯做為主的一種見證方式也要繼續下去。弟兄姊妹如果有負擔，可以預備自己投入聖經翻譯，也可以用其他方式支持這項聖工。個人目前參與的是和合本舊約的修訂工作，所以剛才講的例子跟和合本比較有相關，或許有人問，中文聖經有和合本一本就夠了，何必修訂？台語也一樣，有巴克禮幫我們翻譯的白話字，還有台漢版的聖經就好了，何必再有新的譯本？最主要的原因是翻譯當時，有關新約抄本的知識還不成熟，抄本鑑別學的發展讓我們知道有更好的經文可作為翻譯的依據。而且語言隨著時代在變遷，聖經翻譯其實是每一個時代都要進行的事工。
聖經公會還有其他許多重要的翻譯計劃在進行，每一個計劃都需要神國的人才，需要弟兄姊妹的支持。例如過去一直在推動的原住民聖經翻譯，原住民的十族當中，有完整新舊約的只有阿美語，還有最近剛出版的太魯閣語。其他有的只有新約，有的包含短舊約。最近進行中文研讀本聖經的編寫與出版，希望幫助信徒在讀聖經的時候，同時有一些可靠的資料可供參考。請關心代禱支持，謝謝大家。
作 者: 梁望惠 傳道
聖 經: 【約翰福音一章19~34節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
前言：
先代表聖經公會向弟兄姊妹請安。我們正在準備迎接主降生的日子。在主耶穌還沒降生以前，有一個人在媽媽的肚子裏就手足舞蹈地歡迎他的到來(路1:41)。當主耶穌開始傳道之前，也正是他，把耶穌介紹給猶太人。他的名字叫做約翰，由於當時很多人都名叫約翰，而他最特別的地方是以給人施洗的方式來事奉上帝，大家就稱他為施洗約翰。
約翰是為耶穌做見證的，我們要從四方面來看約翰的見證和事奉：
一、「我不是基督」的見證
約翰在曠野施洗，吸引了許多群眾。對於任何新興宗教，或有聚眾能力的人物，猶太當局不能不注意，一方面怕他們自己的領導地位受到威脅，一方面怕百姓暴動生亂引起羅馬政府鎮壓。約翰屬於祭司家族，所以猶太人派祭司利未人來詢問他。祭司本來職司聖殿獻祭事務，但是在公元前第二世紀馬加比革命之後，祭司開始參與國政，很多掌大權的祭司屬於撒都該人，重視現實。法利賽人看不慣這些作風，可以說是分別出來的虔誠派，他們重視遵守律法和傳統。在猶太人眼中，法利賽人才是真正的宗教領袖。但是猶太的議會由不同黨派的領袖所組成。所以在經文中的v24，我們也看到法利賽人對於這次的行動也有份。
他們派人來問，想要知道約翰的身分。「你是誰？」「你到底是誰？」如果約翰回答「我是約翰」，「我就是施洗約翰啊」，可能這段對話就結束了。但是約翰抓住機會，引出有關基督的話題。彌賽亞是希伯來文「受膏者」的音譯，基督是希臘文的音譯。舊約中分別出來從事特別事工的人都可以稱為受膏者(彌賽亞)，通常為祭司、君王或先知。猶太人亡國以後由於屢受列強欺壓，期待特定的「一位彌賽亞」出現，能夠拯救他們脫離外族的統治，建立一個新的國度。(最近台灣的政局混亂，大家在期待約書亞的出現，能夠帶領台灣人開創一個新的局面。約書亞這個名字和耶穌一樣，就是拯救的意思。猶太人這種期待的心情，我們台灣人一定能夠理解。)「百姓指望基督來的時候，人都心裏猜疑，或者約翰是基督。」(路3:15) 約翰知道他們心裡在想什麼，關心的是什麼，所以就明說「我不是基督」。福音書的作者記載約翰這句話的時候非常地慎重，繞了三次才道出答案：他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」(約1:20)
約翰是透過「我不是基督」來見證耶穌基督。原來，知道自己不是什麼，也可以做見證。約翰並未因為自己的知名度提高，許多人來就近他，就以為自己是彌賽亞，可以拯救世人。當眾人都靠近、大家都鼓掌的時候，人往往容易忘了自己是誰。有許多宗教的教主就是這樣。有時候週邊的人不切實際的期待，也會塑造我們，影響我們，使我們高抬自己。但約翰清楚地知道，並且謹記自己不是基督。
1. 對自己的認識
既然約翰表明了自己不是基督，差來的人接下來一連提出五個問題：「你是誰呢？是以利亞嗎？」「是那先知嗎？」「你到底是誰？…你自己說，你是誰？」有關以利亞，猶太人相信彌賽亞來臨之前，以利亞會先來。瑪拉基書4:5記載「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。」約翰到底是不是以利亞？約翰出生以前，天使就對他的父親說，這個孩子會有以利亞的心志和能力(路1:17)，耶穌後來也對門徒說，如果你們可以接受的話，約翰就是那要來的以利亞(太11:14)，因此約翰在這裡沒有承認自己是以利亞，有人認為這是約翰的錯，甚至說他因此只站在天國門口，沒有進入天國。如此評論，個人覺得有所不公。我們只是有後知之明而已。約翰可能真的不知道自己就是以利亞，也有可能想要儘快地把他們的注意力轉移到他所見證的那一位，不希望他們還在他身上打轉，品頭論足。主角是耶穌，我約翰是誰並不重要。
除了以利亞，猶太人還相信，彌賽亞來臨之前會有許多先知出現，特別是會有像摩西離開人間以前所說的那位先知出現：「耶和華─你的上帝要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」(申18:15) 耶穌的門徒傳主復活好消息的時候，將摩西所說的這位先知等同於彌賽亞耶穌(徒3:22)，但是在猶太人的觀念裡，先知和基督還是有分別的。當他們在節期的時候看到耶穌，聽他講論活水的江河，對耶穌的身分議論紛紛。眾人聽見這話，有的說：「這真是那先知。」有的說：「這是基督。」(約7:40-41) 可見在猶太人的想法裡，二者不一樣。不論如何，約翰說，我都不是，不是基督，不是以利亞，不是那先知，而是曠野的那個聲音，是為主預備道路的。他說：「我就是那在曠野有人聲喊著說：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所說的。」 (約1:23)
2. 對耶穌的認識
約翰表明了自己的「不是」，差來的人就說，「你什麼都不是，幹嘛幫人施洗，吸引一大堆人到你這裡來？」施洗這個禮儀並不是約翰的發明，這是一種入會或皈依的儀式。例如皈依猶太教的人除了男丁接受割禮之外，全家人都要受洗。將此禮儀用在已經是上帝子民的猶太人，約翰可能是第一個。約翰很會為人施洗，但是不會行神蹟，他連一件都沒行過(約10:41-42)。不過約翰施洗的重點是要將耶穌介紹給猶太人(約1:31)。
約翰福音1:19-51記載了四天發生的事情，剛剛司會所讀的是第一天和第二天。第一天，經文從v19一開始說「約翰所作的見證記在下面：」到v28「這些事發生在約旦河對岸的伯大尼，就是約翰正在施洗的地方。」(TCV)這一段的敘述就暫時停在這裡。接下去v29是隔天才發生的事情了。仔細地看vv26-27約翰為耶穌做見證所說的話，他提到另有一位：1. 站在你們中間，2. 是你們不認識的，3. 在我以後來的，4. 我給他解鞋帶也不配。其實這些話並沒有結束，我們根本就不知道約翰所講的是誰，他連耶穌的名字都沒提起。約翰是故意在賣關子嗎？為什麼不明說呢？他前面不是明說了「我不是基督」，這裡為什麼不明說，「耶穌就是基督」？假設我們是當時的聽眾，可能就會追問約翰，你到底是在講誰啊？你想約翰會怎麼回答？約翰會這樣回答「我當然是在講耶穌」嗎？可能不會。這是我們這些有後知之明的人講的。可能約翰自己也不知道，因為他當時所理解的就是這麼多。你可能會問，這就奇怪了，他不是要見證主、預備主的道路嗎？怎麼會不知道所見證的是誰？這樣他還能做見證、還敢做見證呀？是的，這就是約翰的見證，他知道多少就講多少。
從約翰的以上的見證我們看到，「不是基督」，或者知道得不多，或者不會行神蹟，並非就一無是處，什麼都不能做，相反地，如果願意為主所用，即使所知不多，不完全，也都可以把人引到基督面前。弟兄姊妹，我不知道你會什麼，不會什麼。如果你一直看到你不會什麼，記得，不會什麼的人一樣可以為主作工，為主見證。像我，雖然很願意與人分享福音的好處，就是很不會做個人談道。
二、曠野的見證
這段經文所記載的事情發生在曠野，離當時文化、政治、宗教的中心耶路撒冷有一段距離。約翰一直都生活在曠野，他的事奉也在曠野。可以想見這是一種比較孤單的生活。約翰可能屬於愛色尼人，就是當時對社會紛亂感到絕望，退出人群，重視讀經、靈修、禱告的團體。但約翰和他們不同，愛色尼人預備自己等候彌賽亞來臨，可以說只顧自己，約翰卻向群眾傳講信息，預備眾人的心，接待彌賽亞的來臨。雖然人在曠野，約翰做了很重要的見證。
1. 耶穌是「上帝的羔羊，除去世人罪孽的」(約1:29)。前面說過，約翰是祭司出身，有關罪的事情祭司非常注意，由於罪阻隔了人與上帝的溝通，祭司的任務就是為百姓獻祭贖罪，好讓百姓可以跟上帝維持一個正常的、良好的關係。罪的問題解決了，人才可以「一生一世，坦然無懼地在他面前，以聖潔和正直事奉他。」(路1:75) 約翰為人施洗，也是要人悔罪歸向主。不過我們需要留意，耶穌作為上帝的羔羊是要除去世人罪孽，而不是為人加添罪孽。我在中學有個同學說：「我不要做基督徒，你們基督徒的罪特別多。」從某個角度來看，她說的話有道理，信主的人由於悔改接受耶穌基督，對罪開始敏感起來，但如果沒有同時從主領受赦罪的平安，有時會讓罪惡感壓得喘不過氣來，甚至得了憂鬱症，這就不是整全的福音。「因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」(約3:17) 我觀察當事情出現了問題的時候，有兩類的人反應不同，第一類的人很容易責備自己，所思考的都是自己的錯，因此自責很深。第二類的人很快地就指責別人，千錯萬錯都是別人的錯，自己一點也沒錯。這樣的人需要聽施洗約翰率直的指責，領受上帝的話語，從心裡悔改，改正自己的行為。但是第一類的人需要留意，只讓聖靈的責備與赦罪的平安充滿，對於來自撒旦的控告則應該拒絕。
2. 耶穌是「用聖靈施洗的」，是「上帝的兒子」，具有神性。vv33-34約翰見證三位一體的上帝共同出現，有耶穌，聖靈，還有差約翰來施洗的上帝。耶穌是上帝的兒子，這是什麼意思呢？「上帝的兒子」，意思就是「與上帝屬於同一類」。耶穌稱上帝為他的父，猶太人很生氣，因為他將自己和上帝當作平等(約5:17-18)。耶穌是人子，人的兒子，與人同一類，又是「上帝的兒子」，與上帝同類。這是不容易理解、不容易相信的真理，但由於施洗約翰的見證，讓人比較容易接受。事實上那些接受約翰洗禮的百姓和稅吏，很容易就接受了耶穌，而那些未接受約翰洗禮的法利賽人和律法師就不相信(路7:29-30)。約翰的見證是十分有力的，因為他親自看見了。約1:33-34記載，施洗約翰這樣說：我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的、對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』 我看見了，就證明這是上帝的兒子。(台漢：我平素m識伊，獨獨差我用水行洗禮的，給我講：『你看聖神降臨，歇佇伊頂面，伊就是用聖神行洗禮的。』 我曾看見，來干證此個是上帝的子。)
三、成功的事奉
約翰為耶穌做見證，他的事奉可以說是相當成功的。這可以從底下兩件事情看得出來：(1) 眾人聽了他的勸誡，都悔改受洗。「那時，耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方的人，都出去到約翰那裏， 承認他們的罪，在約旦河裏受他的洗。」(太3:5-6) (2) 門徒離開他跟隨了耶穌。(約1:37)
約1:19-34這一段的經文焦點，從「約翰」到「約翰和耶穌」共同出現，再到「耶穌」，從此，約翰就退到背後，福音書以後的記載就環繞在耶穌的身分與事工。當門徒離開約翰跟隨耶穌去了，有一些死忠的學生為約翰打抱不平，說：「老師，眾人都往他那裏去了。」約翰卻喜樂地說：「他必興旺，我必衰微。」 (約3:20) 約翰的頭殼有沒有壞掉呢？以後就不會再有眾人前來受洗的榮景，也沒有學生來服事他了。約翰卻打比喻說他是伴郎，耶穌是新郎，新郎來了，他理當為新郎歡喜。這種邏輯值得深思。有沒有這樣的工作，做得越成功，自己卻不受重視？這樣的工作誰願意做？e.g. 父母、老師，把兒女養大、把學生教會了，自己就退到幕後。e.g. 公共衛生的防疫工作，做成功的時候都不顯眼。當自己不再被需要、自己顯得不重要時，我們的反應如何？最近思考到教會增長vs傳揚主名，想到如果和平教會大大增長，出了名，主的名卻沒有被傳開，或相反地，主的名傳開了，和平教會卻沒有增長，我們比較關心哪一項？當然我們希望兩者可以相輔相成。只不過有時候，一個成功的事奉是「他必興旺，我必衰微。」
四、生死都做見證
施洗約翰因為責備希律娶他同父異母兄弟腓利的妻子希羅底而遭監禁，後來在希律王的生日宴會中遭斬頭。介紹新約的幾個希律王：大希律是耶穌降生時想要殺耶穌未果的(太1:16-18)，希律安提帕是殺施洗約翰的(太14:1-12)，希律亞基帕一世是殺耶穌的門徒雅各的(徒12:1-5, 20-23)，希律亞基帕二世是保羅在他面前做見證，力勸他歸主的(徒25:13-26:32)。(看圖表)。
我們可能會問，一個忠心事主的上帝的僕人，怎會如此不得好死？像我個人膽子就很小，很擔心信主會遇到逼迫或患難。有時候我們抱怨：主啊，我比別人更忠心地事奉，怎麼會遭遇這樣的事？這種心理上的掙扎，也是一種寶貴的信仰歷程。我們要如何看待施洗約翰的死呢？
1. 上帝的意念
先知以賽亞傳達上帝的信息，耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。
2. 死也做見證
福音書的作者將約翰之死放在希律王講論耶穌的背景底下，讓我們看到約翰之死仍然是見證基督，帶出基督來。那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，就對臣僕說：「這是施洗的約翰從死裏復活，所以這些異能從他裏面發出來。」(太14:1-2) 約翰死了以後，和舊約的亞伯一樣仍舊說話，做工的果效仍存：「亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」(來11:4)
約10:41記載許多年以後，有許多人來到耶穌那裏。他們說：「約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。」在那裏，信耶穌的人就多了。 (約10:41-42) 這些人強調，約翰不會行神蹟。會行神蹟的人通常會讓人認為他就是上帝差派來的，可能也比較屬靈，不然怎麼會有這麼大的能力？可是約翰不會行神蹟，連一件也沒行過。不會行神蹟，還是可以做見證，而且是在他死了好幾年之後。
3. 上帝的安慰
年輕的拉撒路死了以後，耶穌對他的姊姊馬大說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。」(約11:25) 詩人也告訴我們：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。(詩116:15)
4. 信靠順服
有很多事情我們不明白，但在這過程仍然可以求問上帝，倚靠上帝。就像耶穌在客西馬尼園的禱告，說：「父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」(路22:42)
不過並不是每個主的僕人都如此殉道。耶穌的三個門徒彼得、雅各和約翰的結局就都不同，約翰(不是施洗約翰)就活到很老，仍然為主做見證。
以約翰的見證和事奉對照聖經翻譯事工：
耶穌曾經對猶太人說：「你們查考聖經（或譯：應當查考聖經），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」(約5:39) 可見聖經是見證主耶穌的，舊約由希伯來文寫成，新約由希臘文寫成。把聖經譯為一般人可以理解的文字，也是見證主耶穌的一種工作。底下提到幾個例子，來和約翰的見證相搭配。
A. 「我不是基督」的見證→馬禮遜(1782-1834)
馬禮遜是英國倫敦傳道會的宣教師，來華之前即知滿清政府禁止傳教，因此決心投入聖經翻譯，為華人留下一本中文聖經。在英國時他先學中文，並在大英博物館請人逐字謄寫一位天主教傳教士巴設所翻譯的部分新約，於1807年攜帶來華，作為他翻譯聖經的參考。為了專心譯經，他謝絕一切社交，經過十五年，終於在1823年出版，稱為「神天聖書」。出版之後沒多久，修訂工作也就開始，修訂後的版本稱為「舊遺詔書」和「新遺詔書」。
剛剛我們講到約翰用「我不是基督」來為耶穌做見證。馬禮遜和約翰一樣，來華宣教的時候有一個重要的使命，而這個使命也是用迂迴的方式來進行，他不能直接宣揚耶穌、建立教會，但他用翻譯聖經的方式來做見證。他知道他不能做的是什麼，可以做的是什麼。從「不是基督」、「不能做這個」到「是…」、「能做什麼」，這就是馬禮遜和施洗約翰留給我們的榜樣。
B. 曠野的見證→施約瑟(1831-1906)
施約瑟是美國聖公會的宣教師，出生在立陶宛的猶太家庭，父母早逝，親戚想栽培他成為拉比。他前往德國留學時讀到以希伯來文寫成的新約聖經，相信耶穌就是舊約所應許的彌賽亞。後來移民美國，進入神學院就讀，並受差派來華宣教，受邀加入聖經翻譯事工。相較於馬禮遜一開始就知道他的使命在於聖經翻譯，施約瑟是在來華以後才投入此事工。由於其猶太背景，北京官話(白話)譯本舊約的翻譯就大大借重於他。
施約瑟從事中文聖經翻譯，可以說是相當孤單的，有點像施洗約翰在曠野的生涯。他居留北京十二年期間，由於專注於北京官話譯本的事工，教會增長僅限於「一個家庭和一個男孩子」。當他離開北京時，發現許多地區的人不懂官話，於是除了修訂北京官話譯本之外，同時也進行淺文理的翻譯工作。但他在1881年由於熱中風全身癱瘓，聖經公會考量他的健康狀況，要他休養，不再贊助他中文助手的經費，差會也要他返回美國。回到美國，他繼續翻譯，用一根手指頭在打字機上打出漢語的拉丁字母拼音，1895年再次來華時才請人將這些拼音翻成漢字。他雖然生病，沒有想到上帝又讓他活了25年，這期間他都是用一根手指頭來工作。1908年聖經公會出版他的《北京官話譯本》修訂版，1902/1910年出版《淺文理串珠聖經》，後者被稱為二指版聖經。(應該是一個手指的工作成果)
C. 成功的事奉→和合本的翻譯者
我們一直在讀和合本聖經，可是我們都叫不出翻譯者的名字。和合本是團隊合作的結果，因此能夠廣為各教派接受。這些人為華人教會留下寶貴的資產，名字卻被遺忘。就像施洗約翰一樣，他們的事奉是成功的，所翻譯出來的聖經見證了主耶穌，自己倒不留名。
十九世紀末，由於不同的中文譯本一再地出現，各國來華的宣教士覺得有必要出版一本共同譯本，於是在1890年上海的宣教士大會中決定進行和合譯本的翻譯，成立三個翻譯委員會，負責文言文(深文理)、淺文理、官話(白話)三種譯本(one Bible three versions)。十七年後，1907年紀念馬禮遜來華宣教一百週年時決定合併深、淺文理為同一個譯本。
值得注意的是，採用文言或是官話(白話)來翻譯，一直是宣教師從事中文聖經翻譯慎重考慮的問題。一開始官話委員會比較少人願意參與，因為這種文字略顯通俗，不夠高尚。其實要找尋合適的人來參與翻譯本來就很不容易，夠資格的人通常工作與事奉繁重。前面說過，馬禮遜因為滿清政府不准傳教，全力投入聖經翻譯。後來政府開放，容許宣教士傳教，大家都去開拓教會，聖經翻譯就比較少人參與。1891年底，官話譯本的委員會才正式組成，由狄考文擔任主席。新約完成之後由富善接任譯委會主席。1919年「官話和合本新舊約全書」面世，後改名為「國語和合譯本」，沿用至今。適逢五四運動及白話運動，此譯本比文理版還受歡迎，也是目前華語教會使用最多的聖經。大部分的人可能只知道中文聖經有一本，而不知道其實最初和合本的規劃是一本聖經三個版本，而出版的時候有文理和官話(白話)兩個版本，二者都是1919年出版的。
D. 生死都做見證→威克里夫和胡司
在中世紀的時候，也有許多以死做見證相關的例子。當時教會使用的聖經是拉丁譯本，只有受過特別訓練的神職人員能夠閱讀。又由於印刷術尚未發明，只能靠人手來謄寫，因此能夠讀到聖經的人不多。宗教改革的先驅威克里夫反對當時教會的腐敗與教皇的權威，首度將聖經翻譯成英文，方便平民閱讀。此舉產生了重大的影響，許多人接受聖經作為信仰與行為的準則。受他影響的布拉格學者/傳教士胡司則將聖經譯為捷克文。他們都因勇敢直言受到教皇的迫害，威克里夫生病死了以後遭到掘墳、焚骨、骨灰丟進河裡的懲罰，胡司則被燒死。
結論：
施洗約翰是新約中少數讓我們可以看到從生到死的人物，也是一個帶給別人祝福的人。他用「我不是基督」來見證主耶穌，他沒有行過任何一件神蹟，但是他為人施洗、指著耶穌所說的話，讓許多人信了耶穌。今日我們聽了施洗約翰的見證，見證耶穌是上帝的兒子，除去世人罪孽，讓我們可以親近上帝，又看見有許多的宣教師，為了把這麼寶貴的福音傳給我們，努力地翻譯聖經。我們可以思考反省，這樣的一位耶穌，我要不要信靠他，讓他來引導我的一生？如果我們領受了主赦罪的恩典，也要思考，我會的是什麼，不會的是什麼？在哪一方面可以讓別人因我的緣故而願意相信耶穌基督？如果主的福音興旺，自己卻不受重視，是否能夠處之泰然？而不論遇到何等遭遇，是否願意順服，信靠主？讓我們一起來禱告。「慈愛的天父，感謝你差你的兒子主耶穌來到世間，擔當我們眾人的罪孽，感謝你差派施洗約翰來為主耶穌做見證，讓我們比較容易接受，也感謝你差派許多宣教師來到中國和台灣，告訴我們主耶穌的愛。懇求你差聖靈在我們中間，賞賜我們力量和勇氣，繼續為主做見證，好讓你的國度早日降臨。
主的見證要繼續，在各個時代，各個地方，各個族群。聖經翻譯做為主的一種見證方式也要繼續下去。弟兄姊妹如果有負擔，可以預備自己投入聖經翻譯，也可以用其他方式支持這項聖工。個人目前參與的是和合本舊約的修訂工作，所以剛才講的例子跟和合本比較有相關，或許有人問，中文聖經有和合本一本就夠了，何必修訂？台語也一樣，有巴克禮幫我們翻譯的白話字，還有台漢版的聖經就好了，何必再有新的譯本？最主要的原因是翻譯當時，有關新約抄本的知識還不成熟，抄本鑑別學的發展讓我們知道有更好的經文可作為翻譯的依據。而且語言隨著時代在變遷，聖經翻譯其實是每一個時代都要進行的事工。
聖經公會還有其他許多重要的翻譯計劃在進行，每一個計劃都需要神國的人才，需要弟兄姊妹的支持。例如過去一直在推動的原住民聖經翻譯，原住民的十族當中，有完整新舊約的只有阿美語，還有最近剛出版的太魯閣語。其他有的只有新約，有的包含短舊約。最近進行中文研讀本聖經的編寫與出版，希望幫助信徒在讀聖經的時候，同時有一些可靠的資料可供參考。請關心代禱支持，謝謝大家。
2005年12月11日 星期日
管家系列（十二）：家庭 -- 蔡茂堂 牧師
寫作於2005.12.11
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經: 【創世記一章28節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
各位弟兄姊妹大家早安。我們上一次講到婚姻，這一次我們要講家庭。上帝為我們設立婚姻，上帝不只設立婚姻，祂還祝福這個婚姻所帶出來的家庭，婚姻就是夫妻兩個，有些家庭還加上小孩，所以談到家庭我們會談到的是，父母與家庭的關係，兄弟姊妹的關係，這是家庭與婚姻不同的地方，我們要一起來思想一下家庭，在聖經中我們看到的家庭是什麼樣子？什麼是上帝所祝福的家庭？
I、引言：厝、兜、殿
當我們想到家的時候，你想到什麼？你認為的家代表什麼？有些人認為家就是我們住的地方，台語是「厝」，房屋是家的一部分，有很多人有家沒有房子，還有一些在街上走的家庭，根本連住房子都住不起的，他們有家，但不是一定有房屋，所以家是什麼呢？家是在「厝」裡面，活動的那一群。家的台語是「阮兜」，國語我就不曉得有哪一個字可以用。 「阮兜」，把家人兜在一起，「咱厝」和「阮兜」，我想國語就用「我家」，其實這有兩個含意，一個是硬體，指居住的空間和裡面的擺設；一個是軟體，就個是居住在裡面的人彼此的關係。一般來講，我們會認為硬體比軟體來得重要，有很多人擁有房屋，但是在家裡面沒有互動，有人說：「你把家當作旅館」，小孩子跑到外面去，時間到了就回來吃飯，在外頭玩完了就回來睡覺，其它的時間，家庭與他一點關係也沒有，這是家嗎？他有一個地方可以居住，可是他在那裡面沒有互動的關係。對基督徒來講，我們的家應該不只是一個居住的地方，而是在裡面的人很快樂的一起生活，有很好的關係。 還需要有一個，我把它稱作「殿」，家是殿嗎？當我們想到聖殿的時候，我們會不會想到和平教會？這裡（教會）才是殿，家是家，是嗎？聖經說：「教會是上帝的家」，我們可不可以反過來說：「我們的家也是上帝的殿嗎？」我們的家是上帝喜歡住的地方嗎？家是上帝要祝福的，家也是上帝要賜恩典的，會不會有一天，家人都很高興，但是卻沒有神在我們當中，神已經跟這個家沒有關係了，所以只剩下「厝」和「兜」，可是沒有這個「殿」？我用這個圖代表有家庭信仰的人，他們一起吃飯一起禱告，可是我們更要想的是，你怎樣表達你的家是上帝的殿，我們可以想想這個問題，一個怎麼樣的家，人家會說那裡是上帝的殿，這樣的家也是上帝的家，有上帝同在的地方，是上帝的家，就叫作殿。所以在我們的家裡面，有沒有跟神有關係呢？
II、上帝與家庭
1、上帝祝福家庭
上帝與家庭的關係？以祝福亞當夏娃的家來看，上帝對家庭的主要的目的是要祝福這個家庭，祂向他們祝福：「要生養眾多，遍滿地面…」（創1：28）這是上帝對亞當夏娃這個家的祝福，上帝是要祝福家的。
2、耶穌幫助家庭
耶穌到世上來的時候，他幫忙一個家解決他們的困難，而且是在一個新家剛要成立的時候。在他們結婚典禮的時候，酒準備的不夠，耶穌的媽媽跟耶穌說：他們的酒不夠。耶穌說，我不是開菸酒公賣局的：「我與你有甚麼相干﹖我的時候還沒有到。」（約2：4）可是耶穌的媽媽去跟僕人說：「他告訴你們甚麼，你們就作甚麼。」結果過一段時間，耶穌就叫這些僕人把洗腳水的甕子裝滿水，後來這些水就變成酒，這是耶穌在世上所行的第一個神蹟，在這個神蹟中神幫助這個家庭解決了一困難，這是個父母的家庭，幫孩子辦喜宴，結果辦到一半，東西不夠了，這個是很尷尬的事，客人那麼多怎麼辦？耶穌幫他們解決這個家庭的困難。也可以說是為這對新結婚的夫妻解決了他們的問題。主耶穌基督來幫助了他們。「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。」(約2：11)這是神跟家有關係，是要幫助家解決他們的困難的。
3、上帝成為天父
在耶穌教導他的學生禱告的時候，他對上帝的稱呼是「天父」，這是主導文的第一句話「…我們在天上的父…」(太6：9)，既然把上帝稱作天父，上帝就跟我們是家的關係，是孩子與父母的關係，所以上帝希望我們與祂的關係是我們與家一樣的關係，不是法官與被審判的人的關係，或是國王與老百姓的關係，當然上帝是法官，是國王，可是祂不喜歡我們稱祂是「親愛的法官、親愛的國王」，因為耶穌教導我們，甚至耶穌自己禱告，都用很親密的話說：「阿爸，父」，台語講的阿爸，亞蘭人也是這樣講，來稱呼我們天上的神，把祂稱作「天父」，所以上帝希望跟我們是家裡的一員，與我們是一家人。
III、家庭的問題
1、父母偏愛 Parental partiality
在聖經裡面我們也看到很多不幸的家庭，今天舉幾個失敗的家的例子，第一個是一個父親母親還有一個小孩，這個小孩好像手上包了毛毛的東西，要騙取他父親的祝福，這個家庭是上帝特別賜給他爸爸亞伯拉罕的兒子，獨一的兒子以撒的家。聖經這樣描述這個家庭，就是各有所愛，聖經說：「以撒愛以掃，因為常吃他的野味；利百加卻愛雅各。」（創25：28）聖經在前面解釋為什麼利百加愛雅各，因為雅各不喜歡亂跑，都待在家裡，利百加在家裡做家事，雅各就幫忙媽媽，但是以掃不常幫媽媽，喜歡到處亂跑，可是爸爸很喜歡吃烤肉，而且每次以掃打獵回來的東西，一定會弄給爸爸吃，讓以撒吃得很高興，所以在這裡就產生爸爸愛老大以掃，媽媽愛老二雅各這個現象。這個家很複雜，後來就你騙我，我騙你；你怕我，我怕你，變得相當的複雜。我們可以想一想，我們為人父母與我們的子女之間，有沒有偏愛？有還是沒有？你對你的子女，你對男生女生一樣嗎？還是不一樣？對老大和老么一樣嗎？還是不一樣？心理學家所說的老大人格心理，老么人格心理，為什麼會這樣說呢？同樣是父母所生，為何會變成一個是老大人格？一個是老么人格？很明顯的，一般來講，父母對老大都要求比較多，「你是大哥大姊，要作弟妹的好榜樣，要幫忙照顧家裡。」這不是不對，但是問題就在孩子的心裡面產生了父母偏心的想法，不曉得你自己有沒有這種感覺，不曉得我們當中有多少人是老大？有多少是老么的？老么好像永遠長不大，都被家人呵護著，這些影響我們一生的心裡狀況，我們一生的處事態度，就在父母對孩子的態度當中，就有這樣的互動，這個是聖經第一個讓我們看到的父母與孩子之間，家庭影響一個孩子的一生非常的大，
2、兄弟鬩牆 Sibling rivalry
這是另一個很不幸的家庭，因為亞當與夏娃吃了分別善惡樹的果子，然後婚姻出了問題，他們的孩子也出了問題。在上次講婚姻的時候曾說到，其實一個好的婚姻，最重要的是能夠給予孩子一個很好的生長環境，就是父母之間的關係要很好，一旦父母之間的關係有問題，孩子多多少少會受到影響，這裡有一件很不幸的第一宗謀殺案，叫作「兄弟鬩牆」，英文叫作Sibling rivalry，我在專業的事上面也常常處理這樣的問題，就是兄弟姊妹的關係，大家長大以後的能力不一樣，都想要爭取父母的認同，然後兄弟之間就會爭會吵，小時候吵一吵，長大以後很好，那還沒有關係；有的就產生冤仇，然後彼此不講話，這是很遺憾的事情。在世界上，最親的是自己的兄弟姊妹，可是為了一些爭吵，為了一些事情不高興，卻留下了不可彌補的傷痕，這是在該隱和亞伯之間，該隱甚至還把亞伯殺掉(創四：8)。我們自己想一想，我們與自己的兄弟姊妹關係怎麼樣？有常常聯絡嗎？還是各顧各的都沒有聯絡？有些心結在心裡面一直沒辦法釋懷？你們的關係現在有問題嗎？我看到很多人為了父母的遺產，兄弟姊妹本來好好的，後來搞得很糟糕，讓人看了很傷心，最好的父母就是在死以前把自己的財產弄清楚，不管你怎麼分都好，要把它弄清楚，不要讓你的孩子本來好好的，為了爭你留下來的產業，結果大家反目成仇。
3、管教失敗 Disciplinary failure
再來真的是一個有問題的家庭，這個家庭是一個管教失當的家庭，他是牧師，我有一些感觸，當牧師的家庭比較好還是不好？如果你有選擇的機會，要你爸爸去當牧師，還是不要去當比較好？很多家庭有問題，傳道人的家庭有傳道人特別有的壓力，我是比較特殊，我的孩子小的時候，我還是醫生，不是牧師，所以我當牧師以後，我的小孩受到教會的關愛或是壓力比較少，可是多少還是有受一點壓力。在美國牧會的時候，有次我的老么在主日學的時候，與小朋友在玩一些大人不高興的東西，後來有人說：「牧師的女兒怎麼玩這個？」我的小孩聽了很生氣，他說：「又不是只有我，全部的小朋友都在玩，為什麼只講我，因為我爸爸是牧師，我就倒楣？」我的小孩為此生氣好久，讓我印象很深刻，特別是我們不是要故意欺負牧師的家庭，但是在有意無意中，牧師的家庭被認為是很特別，相關的師母和孩子就特別被要求被絕對化。聖經上這個人叫作以利，他是不是太忙了？這也是一個問題，其實有些牧師不敢去牧會，其中一個理由，就是怕牧會以後，家庭受到傷害，因為教會要處理的事情那麼多，特別是還有幼小的孩子。很多時候傳道人把全部的時間都給了教會，傳道人跟急診處的醫生一樣，是二十四小時On calling(待命)，其實當弟兄姊妹遇到困難，牧師都要處理，可是牧師也有家庭啊，當他處理會友事情的時候，他自己的孩子就被忽略了。有很多傳道人的孩子就發誓，以後絕對不當傳道人。這裡是一個失敗的傳道人的例子，他的兩個小孩也要練習當傳道人，可是他沒有教好，兩人行為不正，結果上帝把他的兩個小孩都殺掉了，這個爸爸一聽到孩子被殺的消息，就從他所坐的椅子上往後倒，在門旁折斷頸項而死，同一天父子都死掉了，這是一個很不幸的家庭，聖經對以利講說：「尊重你的兒子過於尊重我…」(撒上2：29)這個也是不容易，這是聖經對我們的教導。但有一個相對的關係，一方面我們要好好照顧家庭，領受上帝的祝福；另一方面單單顧家庭也有可能成為我們與神之間的一個攔阻，這是一個很不容易平衡的功課。
IV、家庭的模範
1、約書亞全家事奉
聖經裡面也紀錄一些讓我們羨慕的家庭，第一個就是阿兵哥約書亞，他是帶兵打仗的，帶了以色列人打到迦南地去，一生都在打仗。到了他要榮退的時候，他講了一句話，他看到以色列人在上帝面前不盡忠，常常想這個想那個，他在退職演講的時候說：「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的……至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（書24：15）你們要怎麼做，你們可以自己決定，可是我的決定是要帶我們全家來事奉耶和華，這句話是我很羨慕的，「全家事奉」，我不太敢說「全家事奉」。我在美國出版了一些講道的錄音帶，在封面上我講了一句話：「我最大的心願，就是我們全家人可以體驗，跟別人分享上帝的愛。」那是我們最深的一個禱告，如果上帝真的存在，如果將來真的有審判，如果耶穌真的是為我們死在十字架上，把他的愛彰顯出來，讓我們這一生，我們孩子的一生能夠和這個愛有關係，能夠把這個愛分享出去，是我最大的夢想。在這樣的情況下，這個家庭與神的關係就正確了，這個家庭的關係也會和諧，這是一個很高的理想，是不容易做到的。不知道約書亞講這句話的時候，他有沒有這個把握，還是這只是他的一個禱告，一個期待，希望我和我的家都可以成為服事 主的人。
2、友尼基信仰傳承
這是一個混合宗教信仰的家庭，可是他的媽媽想辦法要把她的信仰傳給下一代，這個媽媽的名字叫作羅以，他的女兒叫作友尼基Eunice，這個女兒又把她的信仰傳給他的下一代，她的下一代叫作提摩太，提摩太是很特別的，因為他爸爸，可能連他的外祖父都是希臘人，是異教徒。在台灣我們也有很多人的家裡是第一代信主，先生不是信主的，全家也沒人信主，自己是第一個信主的，對這樣的家庭來講，家中第一個信主的人擔子是特別的重，因為全家都沒有人信主，他是全家第一個，他怎麼樣能夠把他的信仰活下來，而且能夠跟家裡面的人分享，我們當中可能有不少是這樣的弟兄姊妹，不斷為家裡的人禱告，要把信仰分享給他家裡面其他的人，友尼基是提摩太的媽媽，他的媽媽叫作羅以，聖經在保羅所寫的書信裡面有簡單的帶出一句話，可是在裡面我看到很好的見證：「想到你心裡無偽之信，這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。」（提後1：5）所以這是一個信仰不一致的家庭，可是友尼基的媽媽羅以想辦法把這個信仰保留，還傳給下兩代，提摩太後來成為保羅很好的同工來服事主。
3、拿俄米疼惜路淂
接下來所說的這個家庭，我也很有感觸，我們華人或者台灣人家庭不容易相處的問題，就是婆媳問題，結婚以後婆婆與媳婦的關係，常常不知道怎麼處理，這裡有一個不幸的家，可是卻有了一個很好婆媳的關係，那個婆婆叫作拿俄米，這個媳婦叫作路得，我們只能說拿俄米疼惜路得，疼惜到一個程度，他們兩個人的先生去世，路得要陪她的婆婆，婆婆的年紀已經很大了，在外國活不下去，他們就回到家鄉。路得是外國人，她是摩押的女子，拿俄米有兩個兒子一個叫作瑪倫，一個名叫基連，老大的媳婦俄珥巴。拿俄米也知道這兩個媳婦都還年輕，他們還可以嫁給別人，另組家庭。拿俄米沒有說：「我年紀老了，你們一定要跟我。」她說：「你們回家吧，如果有機會你們再結婚沒關係，我要回故鄉找我的親屬去。」當然這兩個媳婦哭一哭，大媳婦想一想也對，跟著老媽媽回去，住在外國也不知道怎麼辦，所以她就跟老媽媽說再見，輪到這個二媳婦路得，她講的話就很特別，她說：「你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」（路1：16）所以這個媳婦已經被婆婆的信仰改變，無論如何一定要跟她。這個媳婦後來就成為大衛的祖母，大衛王是從這樣的家庭裡生出來的，這是很美的，在路得記中可以看到波阿斯的恩慈。他們經營的家庭可以說是一個不幸的家庭，是一個死掉先生再婚的家庭，雖然是不幸的家庭，可是不幸的家庭也可以得到神的恩典。分離時兩個媳婦就哭，老大的媳婦俄珥巴後來就親嘴再見，她聽婆婆的話回家去了，可是路得捨不得，我很喜歡這三個字「捨不得」，台語是「不甘」，所以路得決定跟她的婆婆。
V、保羅的教導
1、勿惹氣照主教導
保羅對我們的家庭有一些教導，很多父母讀到這句話就很不服氣，他說：「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」（弗6：4），你會抗議說，都是孩子惹父母生氣，哪裡有父母惹孩子生氣？這你先不要抗議，自己當孩子的時候，你有沒有很氣你爸爸或媽媽的時候？先不要想自己是當父母，想想自己是孩子的時候，有沒有父母做過什麼事，或是沒有做什麼事，讓你實在非常的生氣的情況？保羅反過來勸作父母的，他說你要小心，因為作父母的權力比較大，特別在小孩子很小的時候，我們常常因為作父母的尊嚴，而在自己做錯的時候不願認錯，惹得孩子很生氣，現在保羅提出這樣的一個建議。在那個時候媽媽是比較不會惹孩子的氣，父親是一家之主，所以一家之主比較容易惹孩子生氣，所以聖經在這裡只有跟爸爸講，我想今天很多媽媽也會惹孩子的氣，你們有沒有氣媽媽嗎？還是只有氣爸爸？可以想一想，這是聖經一個教導，在家庭裡面怎麼樣可以不要惹起孩子的怒氣，憤怒的處理，憤怒的學習和預防，有時候是家庭的幸福裡面，一個很重要要學習的功課，然後是「照著 主的教訓和警戒養育他們。」
2、在主裡聽從父母
這張圖是一個小孩在教這一隻狗要順服，這隻狗也真的很順服。「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。」（弗6：1）保羅加了三個字，這三個字很重要，就是說：「在主裡」。父母所講的並沒有每一次都對。有時候父母講的是在主外，不是在主裡，可是那個判定也是不容易，特別對小孩子來講，「什麼叫作在主裡？什麼叫作不在主裡？」基本上，保羅是要我們無論有沒有在主裡都要聽從父母，後面一句話我沒有打出來，以弗所書第六章2節：「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」要尊重父母，中文翻譯成孝敬，英文是Honor，就是尊重，這告訴我們不管父母對或不對，為人子女都要尊重父母，這是在家裡面，保羅給子女們的一個建議。
3、勿宗教忽略家庭
最後一個我要講到，耶穌基督在跟法利賽人爭辯的時候，他講到一個故事，他說：「人若對父母說：我所當奉給你的，已經作了各耳板（各耳板就是供獻的意思），以後你們就不容他再奉養父母。」（可7：11～12）各耳板就是寫認獻單，我已經寫出去了，所以就跟父母說：「對不起我已經奉獻掉了」，耶穌說：「以後你們就不容他再奉養父母。」（12節）各耳板是奉獻給教會，這是好事，可是弄的父母沒飯吃，這是壞事。耶穌對這點有一個批評，我要講的是，我們要以上帝作我們家最重要的，但是不能以一些我們自認為是事奉上帝的活動來傷害家庭，這裡有一個矛盾的關係，你聽的出來嗎？很多人以參加一些活動當作事奉上帝，結果是愛上帝勝過愛我的家庭等等。這個平衡是，在上帝面前要好好的尋求正確平衡點是不容易的，否則的話，家跟教會之間就變成了一個互相在競爭資源的地方。我自己一直希望，我們看每個家庭的Stage of life，如果目前你們家裡的孩子還是很小，你在教會的事奉應該是減到最低，因為你的小孩很需要你；可是有一些小孩子已經大到根本不需要你的時候，你在教會的服事就可以增加；小孩子都離開了，你就可以在教會大大的服事，每一天都來教會沒關係，所以我們不能以一樣的標準來要求所有的家庭。
VI、結論: 家人成仇敵
我們怎麼樣把兩個家，我們的家和上帝的家管理好，這是上帝喜歡的，可是不容易啊。有時候到一個程度會逆過來，我們就把自己的家看成是最重要的，結果該服事的就沒有服事，沒有把上帝當作最高的，家變成最高的，耶穌提到說，家就變成最大的敵人，家人變成仇敵，他提到：「人的仇敵就是自己家裡的人」（太10：36），這是一句很不容易聽進去的話，家被偶像化。我們提到「家很重要，上帝要我們好好的照顧家…」而且我覺得最可怕的是，我們把一些西方的，工業時代留下來家的形式偶像化，在台灣你沒感受到，在美國很厲害。布希總統之所以能在2004年可以選上總統，就是他把所謂的核心家庭的一個模式，把它當作家庭，他出來選舉一個最重要的口號，就是「我們的家瓦解了，離婚率那麼高亂七八糟，所以我當總統要恢復我們的家，這個家就是一個爸爸，一個媽媽，兩個小孩，這個叫作家。」可是剛才我講過，聖經裡面的家不都是這樣，有那種沒有爸爸沒有媽媽的家，有再婚的家，有這樣的家有那樣的家，這些都是家，可是對某些人來講，他的觀念裡面還是核心家庭（Nucleus Family），一個爸爸，一個媽媽，而且是第一次結婚的、續弦的、再婚的、鰥寡後再結婚的家庭、單親的家庭都被看成是有問題的、次等的，這是很不幸的看法。我覺得，家的形式有很多種，越來越多種，但是只要我們大家一起生活，大家彼此相愛，一起追求服事主，這都是家。我們怎麼把這些家經營好，我們怎樣不以自己的家為最重要的，如果神祝福給你，你剛好一次結婚，先生太太孩子都很幸福，感謝主，這個很好，但是我們要注意，還有很多各式各樣不一樣的家庭型態，也都是家，也都是神所愛的。讓我不忽略也不看輕這些家庭，我們也不要把〝家〞偶像化。我們一起來禱告。
「主耶穌我們感謝你，因為你到世上來的第一個神蹟，就是幫助一個家庭，解決他們的困難。主，我們承認我們每一個家有大大小小的困難，但願我們會學習馬利亞，遇到困難的時候，會到主的面前來說：「主啊，我們有這個困難，求你來幫助我們，該如何讓我們全家能夠體驗，而且分享上帝的愛，讓我們在家庭裡面能夠活出一個好的見證。每一個家就好像一個小小的聖殿，是聖靈喜歡居住的地方，我們的家，不只是需要硬體，也需要有家裡面彼此相愛的關係，更需要神你跟我們親近，求 主把這樣的恩典賜福給我們，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經: 【創世記一章28節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
各位弟兄姊妹大家早安。我們上一次講到婚姻，這一次我們要講家庭。上帝為我們設立婚姻，上帝不只設立婚姻，祂還祝福這個婚姻所帶出來的家庭，婚姻就是夫妻兩個，有些家庭還加上小孩，所以談到家庭我們會談到的是，父母與家庭的關係，兄弟姊妹的關係，這是家庭與婚姻不同的地方，我們要一起來思想一下家庭，在聖經中我們看到的家庭是什麼樣子？什麼是上帝所祝福的家庭？
I、引言：厝、兜、殿
當我們想到家的時候，你想到什麼？你認為的家代表什麼？有些人認為家就是我們住的地方，台語是「厝」，房屋是家的一部分，有很多人有家沒有房子，還有一些在街上走的家庭，根本連住房子都住不起的，他們有家，但不是一定有房屋，所以家是什麼呢？家是在「厝」裡面，活動的那一群。家的台語是「阮兜」，國語我就不曉得有哪一個字可以用。 「阮兜」，把家人兜在一起，「咱厝」和「阮兜」，我想國語就用「我家」，其實這有兩個含意，一個是硬體，指居住的空間和裡面的擺設；一個是軟體，就個是居住在裡面的人彼此的關係。一般來講，我們會認為硬體比軟體來得重要，有很多人擁有房屋，但是在家裡面沒有互動，有人說：「你把家當作旅館」，小孩子跑到外面去，時間到了就回來吃飯，在外頭玩完了就回來睡覺，其它的時間，家庭與他一點關係也沒有，這是家嗎？他有一個地方可以居住，可是他在那裡面沒有互動的關係。對基督徒來講，我們的家應該不只是一個居住的地方，而是在裡面的人很快樂的一起生活，有很好的關係。 還需要有一個，我把它稱作「殿」，家是殿嗎？當我們想到聖殿的時候，我們會不會想到和平教會？這裡（教會）才是殿，家是家，是嗎？聖經說：「教會是上帝的家」，我們可不可以反過來說：「我們的家也是上帝的殿嗎？」我們的家是上帝喜歡住的地方嗎？家是上帝要祝福的，家也是上帝要賜恩典的，會不會有一天，家人都很高興，但是卻沒有神在我們當中，神已經跟這個家沒有關係了，所以只剩下「厝」和「兜」，可是沒有這個「殿」？我用這個圖代表有家庭信仰的人，他們一起吃飯一起禱告，可是我們更要想的是，你怎樣表達你的家是上帝的殿，我們可以想想這個問題，一個怎麼樣的家，人家會說那裡是上帝的殿，這樣的家也是上帝的家，有上帝同在的地方，是上帝的家，就叫作殿。所以在我們的家裡面，有沒有跟神有關係呢？
II、上帝與家庭
1、上帝祝福家庭
上帝與家庭的關係？以祝福亞當夏娃的家來看，上帝對家庭的主要的目的是要祝福這個家庭，祂向他們祝福：「要生養眾多，遍滿地面…」（創1：28）這是上帝對亞當夏娃這個家的祝福，上帝是要祝福家的。
2、耶穌幫助家庭
耶穌到世上來的時候，他幫忙一個家解決他們的困難，而且是在一個新家剛要成立的時候。在他們結婚典禮的時候，酒準備的不夠，耶穌的媽媽跟耶穌說：他們的酒不夠。耶穌說，我不是開菸酒公賣局的：「我與你有甚麼相干﹖我的時候還沒有到。」（約2：4）可是耶穌的媽媽去跟僕人說：「他告訴你們甚麼，你們就作甚麼。」結果過一段時間，耶穌就叫這些僕人把洗腳水的甕子裝滿水，後來這些水就變成酒，這是耶穌在世上所行的第一個神蹟，在這個神蹟中神幫助這個家庭解決了一困難，這是個父母的家庭，幫孩子辦喜宴，結果辦到一半，東西不夠了，這個是很尷尬的事，客人那麼多怎麼辦？耶穌幫他們解決這個家庭的困難。也可以說是為這對新結婚的夫妻解決了他們的問題。主耶穌基督來幫助了他們。「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。」(約2：11)這是神跟家有關係，是要幫助家解決他們的困難的。
3、上帝成為天父
在耶穌教導他的學生禱告的時候，他對上帝的稱呼是「天父」，這是主導文的第一句話「…我們在天上的父…」(太6：9)，既然把上帝稱作天父，上帝就跟我們是家的關係，是孩子與父母的關係，所以上帝希望我們與祂的關係是我們與家一樣的關係，不是法官與被審判的人的關係，或是國王與老百姓的關係，當然上帝是法官，是國王，可是祂不喜歡我們稱祂是「親愛的法官、親愛的國王」，因為耶穌教導我們，甚至耶穌自己禱告，都用很親密的話說：「阿爸，父」，台語講的阿爸，亞蘭人也是這樣講，來稱呼我們天上的神，把祂稱作「天父」，所以上帝希望跟我們是家裡的一員，與我們是一家人。
III、家庭的問題
1、父母偏愛 Parental partiality
在聖經裡面我們也看到很多不幸的家庭，今天舉幾個失敗的家的例子，第一個是一個父親母親還有一個小孩，這個小孩好像手上包了毛毛的東西，要騙取他父親的祝福，這個家庭是上帝特別賜給他爸爸亞伯拉罕的兒子，獨一的兒子以撒的家。聖經這樣描述這個家庭，就是各有所愛，聖經說：「以撒愛以掃，因為常吃他的野味；利百加卻愛雅各。」（創25：28）聖經在前面解釋為什麼利百加愛雅各，因為雅各不喜歡亂跑，都待在家裡，利百加在家裡做家事，雅各就幫忙媽媽，但是以掃不常幫媽媽，喜歡到處亂跑，可是爸爸很喜歡吃烤肉，而且每次以掃打獵回來的東西，一定會弄給爸爸吃，讓以撒吃得很高興，所以在這裡就產生爸爸愛老大以掃，媽媽愛老二雅各這個現象。這個家很複雜，後來就你騙我，我騙你；你怕我，我怕你，變得相當的複雜。我們可以想一想，我們為人父母與我們的子女之間，有沒有偏愛？有還是沒有？你對你的子女，你對男生女生一樣嗎？還是不一樣？對老大和老么一樣嗎？還是不一樣？心理學家所說的老大人格心理，老么人格心理，為什麼會這樣說呢？同樣是父母所生，為何會變成一個是老大人格？一個是老么人格？很明顯的，一般來講，父母對老大都要求比較多，「你是大哥大姊，要作弟妹的好榜樣，要幫忙照顧家裡。」這不是不對，但是問題就在孩子的心裡面產生了父母偏心的想法，不曉得你自己有沒有這種感覺，不曉得我們當中有多少人是老大？有多少是老么的？老么好像永遠長不大，都被家人呵護著，這些影響我們一生的心裡狀況，我們一生的處事態度，就在父母對孩子的態度當中，就有這樣的互動，這個是聖經第一個讓我們看到的父母與孩子之間，家庭影響一個孩子的一生非常的大，
2、兄弟鬩牆 Sibling rivalry
這是另一個很不幸的家庭，因為亞當與夏娃吃了分別善惡樹的果子，然後婚姻出了問題，他們的孩子也出了問題。在上次講婚姻的時候曾說到，其實一個好的婚姻，最重要的是能夠給予孩子一個很好的生長環境，就是父母之間的關係要很好，一旦父母之間的關係有問題，孩子多多少少會受到影響，這裡有一件很不幸的第一宗謀殺案，叫作「兄弟鬩牆」，英文叫作Sibling rivalry，我在專業的事上面也常常處理這樣的問題，就是兄弟姊妹的關係，大家長大以後的能力不一樣，都想要爭取父母的認同，然後兄弟之間就會爭會吵，小時候吵一吵，長大以後很好，那還沒有關係；有的就產生冤仇，然後彼此不講話，這是很遺憾的事情。在世界上，最親的是自己的兄弟姊妹，可是為了一些爭吵，為了一些事情不高興，卻留下了不可彌補的傷痕，這是在該隱和亞伯之間，該隱甚至還把亞伯殺掉(創四：8)。我們自己想一想，我們與自己的兄弟姊妹關係怎麼樣？有常常聯絡嗎？還是各顧各的都沒有聯絡？有些心結在心裡面一直沒辦法釋懷？你們的關係現在有問題嗎？我看到很多人為了父母的遺產，兄弟姊妹本來好好的，後來搞得很糟糕，讓人看了很傷心，最好的父母就是在死以前把自己的財產弄清楚，不管你怎麼分都好，要把它弄清楚，不要讓你的孩子本來好好的，為了爭你留下來的產業，結果大家反目成仇。
3、管教失敗 Disciplinary failure
再來真的是一個有問題的家庭，這個家庭是一個管教失當的家庭，他是牧師，我有一些感觸，當牧師的家庭比較好還是不好？如果你有選擇的機會，要你爸爸去當牧師，還是不要去當比較好？很多家庭有問題，傳道人的家庭有傳道人特別有的壓力，我是比較特殊，我的孩子小的時候，我還是醫生，不是牧師，所以我當牧師以後，我的小孩受到教會的關愛或是壓力比較少，可是多少還是有受一點壓力。在美國牧會的時候，有次我的老么在主日學的時候，與小朋友在玩一些大人不高興的東西，後來有人說：「牧師的女兒怎麼玩這個？」我的小孩聽了很生氣，他說：「又不是只有我，全部的小朋友都在玩，為什麼只講我，因為我爸爸是牧師，我就倒楣？」我的小孩為此生氣好久，讓我印象很深刻，特別是我們不是要故意欺負牧師的家庭，但是在有意無意中，牧師的家庭被認為是很特別，相關的師母和孩子就特別被要求被絕對化。聖經上這個人叫作以利，他是不是太忙了？這也是一個問題，其實有些牧師不敢去牧會，其中一個理由，就是怕牧會以後，家庭受到傷害，因為教會要處理的事情那麼多，特別是還有幼小的孩子。很多時候傳道人把全部的時間都給了教會，傳道人跟急診處的醫生一樣，是二十四小時On calling(待命)，其實當弟兄姊妹遇到困難，牧師都要處理，可是牧師也有家庭啊，當他處理會友事情的時候，他自己的孩子就被忽略了。有很多傳道人的孩子就發誓，以後絕對不當傳道人。這裡是一個失敗的傳道人的例子，他的兩個小孩也要練習當傳道人，可是他沒有教好，兩人行為不正，結果上帝把他的兩個小孩都殺掉了，這個爸爸一聽到孩子被殺的消息，就從他所坐的椅子上往後倒，在門旁折斷頸項而死，同一天父子都死掉了，這是一個很不幸的家庭，聖經對以利講說：「尊重你的兒子過於尊重我…」(撒上2：29)這個也是不容易，這是聖經對我們的教導。但有一個相對的關係，一方面我們要好好照顧家庭，領受上帝的祝福；另一方面單單顧家庭也有可能成為我們與神之間的一個攔阻，這是一個很不容易平衡的功課。
IV、家庭的模範
1、約書亞全家事奉
聖經裡面也紀錄一些讓我們羨慕的家庭，第一個就是阿兵哥約書亞，他是帶兵打仗的，帶了以色列人打到迦南地去，一生都在打仗。到了他要榮退的時候，他講了一句話，他看到以色列人在上帝面前不盡忠，常常想這個想那個，他在退職演講的時候說：「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的……至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（書24：15）你們要怎麼做，你們可以自己決定，可是我的決定是要帶我們全家來事奉耶和華，這句話是我很羨慕的，「全家事奉」，我不太敢說「全家事奉」。我在美國出版了一些講道的錄音帶，在封面上我講了一句話：「我最大的心願，就是我們全家人可以體驗，跟別人分享上帝的愛。」那是我們最深的一個禱告，如果上帝真的存在，如果將來真的有審判，如果耶穌真的是為我們死在十字架上，把他的愛彰顯出來，讓我們這一生，我們孩子的一生能夠和這個愛有關係，能夠把這個愛分享出去，是我最大的夢想。在這樣的情況下，這個家庭與神的關係就正確了，這個家庭的關係也會和諧，這是一個很高的理想，是不容易做到的。不知道約書亞講這句話的時候，他有沒有這個把握，還是這只是他的一個禱告，一個期待，希望我和我的家都可以成為服事 主的人。
2、友尼基信仰傳承
這是一個混合宗教信仰的家庭，可是他的媽媽想辦法要把她的信仰傳給下一代，這個媽媽的名字叫作羅以，他的女兒叫作友尼基Eunice，這個女兒又把她的信仰傳給他的下一代，她的下一代叫作提摩太，提摩太是很特別的，因為他爸爸，可能連他的外祖父都是希臘人，是異教徒。在台灣我們也有很多人的家裡是第一代信主，先生不是信主的，全家也沒人信主，自己是第一個信主的，對這樣的家庭來講，家中第一個信主的人擔子是特別的重，因為全家都沒有人信主，他是全家第一個，他怎麼樣能夠把他的信仰活下來，而且能夠跟家裡面的人分享，我們當中可能有不少是這樣的弟兄姊妹，不斷為家裡的人禱告，要把信仰分享給他家裡面其他的人，友尼基是提摩太的媽媽，他的媽媽叫作羅以，聖經在保羅所寫的書信裡面有簡單的帶出一句話，可是在裡面我看到很好的見證：「想到你心裡無偽之信，這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。」（提後1：5）所以這是一個信仰不一致的家庭，可是友尼基的媽媽羅以想辦法把這個信仰保留，還傳給下兩代，提摩太後來成為保羅很好的同工來服事主。
3、拿俄米疼惜路淂
接下來所說的這個家庭，我也很有感觸，我們華人或者台灣人家庭不容易相處的問題，就是婆媳問題，結婚以後婆婆與媳婦的關係，常常不知道怎麼處理，這裡有一個不幸的家，可是卻有了一個很好婆媳的關係，那個婆婆叫作拿俄米，這個媳婦叫作路得，我們只能說拿俄米疼惜路得，疼惜到一個程度，他們兩個人的先生去世，路得要陪她的婆婆，婆婆的年紀已經很大了，在外國活不下去，他們就回到家鄉。路得是外國人，她是摩押的女子，拿俄米有兩個兒子一個叫作瑪倫，一個名叫基連，老大的媳婦俄珥巴。拿俄米也知道這兩個媳婦都還年輕，他們還可以嫁給別人，另組家庭。拿俄米沒有說：「我年紀老了，你們一定要跟我。」她說：「你們回家吧，如果有機會你們再結婚沒關係，我要回故鄉找我的親屬去。」當然這兩個媳婦哭一哭，大媳婦想一想也對，跟著老媽媽回去，住在外國也不知道怎麼辦，所以她就跟老媽媽說再見，輪到這個二媳婦路得，她講的話就很特別，她說：「你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」（路1：16）所以這個媳婦已經被婆婆的信仰改變，無論如何一定要跟她。這個媳婦後來就成為大衛的祖母，大衛王是從這樣的家庭裡生出來的，這是很美的，在路得記中可以看到波阿斯的恩慈。他們經營的家庭可以說是一個不幸的家庭，是一個死掉先生再婚的家庭，雖然是不幸的家庭，可是不幸的家庭也可以得到神的恩典。分離時兩個媳婦就哭，老大的媳婦俄珥巴後來就親嘴再見，她聽婆婆的話回家去了，可是路得捨不得，我很喜歡這三個字「捨不得」，台語是「不甘」，所以路得決定跟她的婆婆。
V、保羅的教導
1、勿惹氣照主教導
保羅對我們的家庭有一些教導，很多父母讀到這句話就很不服氣，他說：「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」（弗6：4），你會抗議說，都是孩子惹父母生氣，哪裡有父母惹孩子生氣？這你先不要抗議，自己當孩子的時候，你有沒有很氣你爸爸或媽媽的時候？先不要想自己是當父母，想想自己是孩子的時候，有沒有父母做過什麼事，或是沒有做什麼事，讓你實在非常的生氣的情況？保羅反過來勸作父母的，他說你要小心，因為作父母的權力比較大，特別在小孩子很小的時候，我們常常因為作父母的尊嚴，而在自己做錯的時候不願認錯，惹得孩子很生氣，現在保羅提出這樣的一個建議。在那個時候媽媽是比較不會惹孩子的氣，父親是一家之主，所以一家之主比較容易惹孩子生氣，所以聖經在這裡只有跟爸爸講，我想今天很多媽媽也會惹孩子的氣，你們有沒有氣媽媽嗎？還是只有氣爸爸？可以想一想，這是聖經一個教導，在家庭裡面怎麼樣可以不要惹起孩子的怒氣，憤怒的處理，憤怒的學習和預防，有時候是家庭的幸福裡面，一個很重要要學習的功課，然後是「照著 主的教訓和警戒養育他們。」
2、在主裡聽從父母
這張圖是一個小孩在教這一隻狗要順服，這隻狗也真的很順服。「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。」（弗6：1）保羅加了三個字，這三個字很重要，就是說：「在主裡」。父母所講的並沒有每一次都對。有時候父母講的是在主外，不是在主裡，可是那個判定也是不容易，特別對小孩子來講，「什麼叫作在主裡？什麼叫作不在主裡？」基本上，保羅是要我們無論有沒有在主裡都要聽從父母，後面一句話我沒有打出來，以弗所書第六章2節：「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」要尊重父母，中文翻譯成孝敬，英文是Honor，就是尊重，這告訴我們不管父母對或不對，為人子女都要尊重父母，這是在家裡面，保羅給子女們的一個建議。
3、勿宗教忽略家庭
最後一個我要講到，耶穌基督在跟法利賽人爭辯的時候，他講到一個故事，他說：「人若對父母說：我所當奉給你的，已經作了各耳板（各耳板就是供獻的意思），以後你們就不容他再奉養父母。」（可7：11～12）各耳板就是寫認獻單，我已經寫出去了，所以就跟父母說：「對不起我已經奉獻掉了」，耶穌說：「以後你們就不容他再奉養父母。」（12節）各耳板是奉獻給教會，這是好事，可是弄的父母沒飯吃，這是壞事。耶穌對這點有一個批評，我要講的是，我們要以上帝作我們家最重要的，但是不能以一些我們自認為是事奉上帝的活動來傷害家庭，這裡有一個矛盾的關係，你聽的出來嗎？很多人以參加一些活動當作事奉上帝，結果是愛上帝勝過愛我的家庭等等。這個平衡是，在上帝面前要好好的尋求正確平衡點是不容易的，否則的話，家跟教會之間就變成了一個互相在競爭資源的地方。我自己一直希望，我們看每個家庭的Stage of life，如果目前你們家裡的孩子還是很小，你在教會的事奉應該是減到最低，因為你的小孩很需要你；可是有一些小孩子已經大到根本不需要你的時候，你在教會的服事就可以增加；小孩子都離開了，你就可以在教會大大的服事，每一天都來教會沒關係，所以我們不能以一樣的標準來要求所有的家庭。
VI、結論: 家人成仇敵
我們怎麼樣把兩個家，我們的家和上帝的家管理好，這是上帝喜歡的，可是不容易啊。有時候到一個程度會逆過來，我們就把自己的家看成是最重要的，結果該服事的就沒有服事，沒有把上帝當作最高的，家變成最高的，耶穌提到說，家就變成最大的敵人，家人變成仇敵，他提到：「人的仇敵就是自己家裡的人」（太10：36），這是一句很不容易聽進去的話，家被偶像化。我們提到「家很重要，上帝要我們好好的照顧家…」而且我覺得最可怕的是，我們把一些西方的，工業時代留下來家的形式偶像化，在台灣你沒感受到，在美國很厲害。布希總統之所以能在2004年可以選上總統，就是他把所謂的核心家庭的一個模式，把它當作家庭，他出來選舉一個最重要的口號，就是「我們的家瓦解了，離婚率那麼高亂七八糟，所以我當總統要恢復我們的家，這個家就是一個爸爸，一個媽媽，兩個小孩，這個叫作家。」可是剛才我講過，聖經裡面的家不都是這樣，有那種沒有爸爸沒有媽媽的家，有再婚的家，有這樣的家有那樣的家，這些都是家，可是對某些人來講，他的觀念裡面還是核心家庭（Nucleus Family），一個爸爸，一個媽媽，而且是第一次結婚的、續弦的、再婚的、鰥寡後再結婚的家庭、單親的家庭都被看成是有問題的、次等的，這是很不幸的看法。我覺得，家的形式有很多種，越來越多種，但是只要我們大家一起生活，大家彼此相愛，一起追求服事主，這都是家。我們怎麼把這些家經營好，我們怎樣不以自己的家為最重要的，如果神祝福給你，你剛好一次結婚，先生太太孩子都很幸福，感謝主，這個很好，但是我們要注意，還有很多各式各樣不一樣的家庭型態，也都是家，也都是神所愛的。讓我不忽略也不看輕這些家庭，我們也不要把〝家〞偶像化。我們一起來禱告。
「主耶穌我們感謝你，因為你到世上來的第一個神蹟，就是幫助一個家庭，解決他們的困難。主，我們承認我們每一個家有大大小小的困難，但願我們會學習馬利亞，遇到困難的時候，會到主的面前來說：「主啊，我們有這個困難，求你來幫助我們，該如何讓我們全家能夠體驗，而且分享上帝的愛，讓我們在家庭裡面能夠活出一個好的見證。每一個家就好像一個小小的聖殿，是聖靈喜歡居住的地方，我們的家，不只是需要硬體，也需要有家裡面彼此相愛的關係，更需要神你跟我們親近，求 主把這樣的恩典賜福給我們，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
2005年12月4日 星期日
管家系列（十一）：婚姻 -- 蔡茂堂 牧師
寫作於2005.12.04
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經: 【以弗所書五章21~33節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
各位弟兄姊妹大家平安。我們上一次講到怎麼樣愛自己，在所有的關係當中，自己與自己的關係最重要，在你學會愛自己之後，我想人世間的關係，再來應該是愛我們的配偶，為什麼這個關係那麼重要呢？因為在所有的關係當中，只有這個關係被上帝拿來預表基督與教會的關係。神與人的關係，是由這個關係來作預表，所以這個關係是很特別的，而且在所有人類制度當中，這個關係是由神親自設立的，因此我們要一起來思想，在婚姻當中神給我們的教導是什麼？我們應當怎樣經營我們的婚姻？如果你現在正在婚姻裡面的，可以反省一下你們的關係是怎樣的，如果你現在還不在裡面的，你可以開始規劃。未來可以按照神的教導，來經營婚姻。
Ⅰ、引言：五倫之始 (三字經)
華人或台灣人非常重視婚姻的關係，在所有人類五個最重要的關係當中，婚姻是所有關係的開始，或說是五倫中之大倫，「五倫者，始夫婦。」這是三字經裡面所提到的。有好的婚姻關係，才有好的親子關係，所謂的「父慈子孝」，一定是建立在好的夫婦關係上，這樣的環境中長大的孩子才會敬重父母，對國家盡忠，對朋友有信用等等，所有的人倫的關係中，基本就在婚姻的關係裡面，所以非常的重要。我說過，整個婚姻的開始是神幫亞當造一個夏娃，這個故事也成為基督教談到婚姻關係的最基礎，保羅也用到這一段故事，耶穌也用到這段故事，特別有一句話反覆的被想到，就是「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」(創2：24)我想這句話是最高的教導，從舊約到新約都一樣，讓我們再從聖經裡面來看，神心目中的婚姻是怎麼樣的。
Ⅱ、伊甸情歌
1、配偶幫助
第一個，聖經講到設立婚姻的目的，是配偶與幫助。我要說明一下，在沒有造夏娃以前，亞當不是男人，因為沒有女人就沒有男人，男人是因為有女人他才叫男人，在沒有夏娃以前，亞當叫做「人」，不叫「男人」，因為聖經說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」(創2：18)那人是指亞當，他代表女人夏娃，代表所有的人，這句話我的解釋是「人獨居不好，需要配偶幫助。」可是有人把它解釋成「那人是男人」，所以男人獨居不好，要女人來幫助，反之女人獨居，不需要人幫助，因為那人是講男人，這是一種解釋。或是說，男人是主角，女人是配角，因為她是幫助者，這個有很多不同的解釋。目前的瞭解，幫助者不是配角，幫助者有時候是更重要的，在整個舊約的幫助者所提到的是耶和華，所以我們要小心，不要以為，女人是幫助的，就比較差，是次等的，男人是主要的，過去傳統有這樣的解釋，現在已經不這樣看了。
2、肋旁骨肉
很奇怪的是，她是從男人的肋旁取出來造的一個女人，這兩個意義，一個是，她是跟他最親近的，是在他的肋旁。第二個意思是說，這是跟他同樣的，是「…骨中的骨，肉中的肉…」（創2：23節）我們華人講骨肉是指我們的孩子，對希伯來人來講，骨肉是講他們的配偶，很特別，聖經在這裡告訴我們，男人是什麼樣子，女人就是什麼樣子，因為她是從他的骨肉中做出來的，所以我們不能在男女當中看出有什麼不同，是所謂同樣的尊貴，同樣的本質。有人說男人用土做的，如果女人是上帝用土做的也是可以，只是到時候就會爭吵說，你的土比我的土還要土，這是一個問題，既然是從男人的土做的，所以女人多土，男人就多土；男人多土，女人就多土，一樣土。所以這是強調本質上的一樣，也是提到彼此的親近。
3、離開連合
第三個是婚姻的重點，華人的婚姻很多失敗在這一點沒有辦法做到，就是離開與連和，「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創2：24節）這三句話很簡單，可是卻把婚姻的困難，與婚姻必須要經歷的過程，簡潔的描述出來。很多華人的家庭是離不開父母，或是父母離不開孩子，上一代要干涉下一代的婚姻，這是我看到婚姻中，太多太多的痛苦是這樣來的，是離開的過程有問題。連合也不容易，兩個完全不同的性別，不同的性格背景，要完全連合到成為一體，從我已經結婚三十年來看，這是一生努力的目標，是一個不容易的目標，也是一個理想，婚姻最高的理想，就是在一體的狀況下，不分彼此，沒有高低，沒有單向的關係，是完全互相的關係，這是最高的理想。
4、袒裎坦誠
最後一點提到的是，夫妻之間一個婚姻成功很重要的因素，我把他用兩個「坦誠〝坦裎〞」來講。「坦裎」是指身體的坦誠，而「坦誠」是內心的坦誠。就像這張圖一樣，他們不需要遮蓋自己的身體，他們對上帝所造的身體是可以坦然在對方面前坦裎的，夫妻的性生活是坦然的。可是我覺得更重要的是內心的坦誠，在異性的關係當中，我們沒有什麼東西必須要對我們的配偶遮掩，簡單講就是我們沒有外遇。所以這個坦誠不只是身體的坦裎，還有內心的坦誠，我覺得這兩個是必須的，因為兩人之間沒有羞恥，沒有見不得人的事情，如果有這個當基礎，婚姻就幸福，「當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。」(創2：25)這是很簡單的幾句話記載在創世記裡面，但卻把神對婚姻的期待說明出來。
Ⅲ、墮落扭曲
1、指責卸責
可是很不幸的到了第三章，婚姻就起了變化，第一個問題就是開始推卸責任，「那人說：你所賜給我、與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就吃了。」(創3：12)亞當將他該負的責任推給夏娃，夏娃不能推給亞當，就推給那條蛇，往往夫妻婚姻出了問題，第一個現象就是指責對方，不願負責任。如果家裡發生了事情，或孩子出了事，夫妻常會互相責怪說：「都是你，你家的種不好。」「我上班，你只在家裡照顧孩子，結果把孩子照顧成這樣，你怎麼當媽媽的。」不曉得你有沒有聽過類似這樣的爭辯，不願意一起承擔責任，認為應該由對方來承擔責任，這樣的婚姻已經扭曲了，這是在墮落以後的情形。
2、戀慕管轄
接下來聖經提到：「…你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你。」(創3：16)這是所有夫妻不平等的來源，這是墮落以後一個不良的後果，夫妻是戀慕和管轄的關係。戀慕這兩個字不容易解釋，有人說是「太太很愛老公，可是老公很兇，反過來管他老婆。」這是一種解釋。把戀慕解釋成愛戀，可是我的解釋是根據創世紀第四章7節，上帝對該隱說：「…你若行得不好，罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要制伏他。」這裡用的這兩個字是對稱的，所以戀慕並不是善意的愛戀，是好像豹要戀慕她的獵物一樣，是要把牠吃掉的。所以在這裡我的解讀是，婚姻關係一旦扭曲以後，彼此的關係不再是第二章那種完美成為一體的關係，而是互相要爭權，要贏過對方，就是你有政策，我有對策，大家來拼；你當這個，我就做這個，跟你對抗。夫妻關係中已經失去那種互相幫助，互相扶持的關係，已經變成要想辦法贏過對方的情況。台灣的婚姻有一怪現象，我常常聽說，結婚前母親教女兒，嫁過去後要怎麼做才不會被老公壓到腳下去，爸爸也教兒子，媳婦娶過門後，要一進門就要把她壓的很順服，奇怪？還沒有結婚就先有要怎麼樣把對方壓下去的想法，這個婚姻一開始就有問題了，整個態度都不對，不是如何互相扶持、互相幫助，而是怎麼樣互相爭權。
3、 生育苦楚
再來是婚姻當中最快樂的事，就是有下一代，有小孩，可是婚姻一出了問題，連養育下一代都變成很苦。「又對女人說：我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。」(創3：16)
4、勞苦糊口 (創3:17)
婚姻要繼續下去，常常需要工作，工作也變得沒有意義，變得很痛苦，所以整個婚姻一扭曲，我們親子關係出了問題，甚至我們的工作也出了問題，如果夫妻不好好相處，先生上班成了重擔，妻子家裡的事也常常會做不好，就會很苦，整個問題都糾結在一起。「又對亞當說：你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。」(創3:17)
Ⅳ、耶穌教導
1、上帝配合
從亞當夏娃被趕出伊甸園，到耶穌基督來的時候，整個以色列人的婚姻已經變形，變形到一個程度，完全是男性沙文主義，我們叫父權時代Patriarchy。就是以男性為主，女人好像不算人，像附屬品一般，而且男人隨意就可以休妻叫老婆走，沒有問題的。有人就跟耶穌提到這樣的現象，問他的看法怎麼樣？耶穌在這裡談的是婚姻失敗帶來的問題，耶穌說：「神配合的，人不可分開。」(太19：6)耶穌所根據的就是創世紀第二章24節說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」既然是一體，就不能分開，強調是不能分開，所以離婚是上帝不喜歡的。
2、心硬許可
但是法利賽人說：「摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休他呢﹖」（太19：7）這裡產生一個很大的問題，到底基督教是不是可以離婚？摩西說錯了嗎？耶穌沒有說摩西錯，耶穌的回答很有意思，他說：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。」(太19：8)這個「許你們」要小心啊，「許」就是無奈，「許」就是不得已，你們在一起比分開還慘的時候，上帝才「許」你們分開，但是這個絕對不是上帝要我們結婚的目的。我們離婚，絕對不是神要的，只是神有時候會「許」。有的人因此說基督徒可以離婚，這樣的回答就是不曉得耶穌講這句話的意思，因為他們挑戰耶穌：「如果你說不可以，那為什麼摩西說可以？」所以基督徒不是不能離婚，離婚上帝不高興，因為耶穌是說「許」，不是說「要」，這樣了解嗎？那種被迫和無奈，當你們的婚姻弄到一個心硬的程度，弄到在一起比分開更慘的時候，上帝說：「…好吧。」
3、姦淫毀盟
還有一種情形上帝會說你們離開，是因為已經沒有婚姻了，那就是在婚姻當中產生婚外情，婚外情很可怕，連耶穌都說這種婚姻即使在一起也沒有意義，當你有外遇的時候，你的婚姻被那個外遇毀掉，這是聖經很清楚的教導，在婚姻關係當中，婚姻的關係是絕對的排他性，大家要記得，這是大家要遵守的，這個一旦出問題，甚至連耶穌來看，這個婚姻已經被毀掉了，雖然你們還住在一起，但已經不是婚姻了，已經被你的姦淫毀掉了。「凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」(太19：9)
4、獨身恩賜
還有談到每一個人都要結婚嗎？當耶穌說不能隨便離婚的時候，耶穌的學生說：「既然是這樣，不如不娶。」(太19：10)結了婚要離婚這麼麻煩，那麼可怕，那乾脆不娶，耶穌說：「話不要說太快，你不一定做的到。」因為神說我們許多人是要在婚姻的狀況中，才會健康才會快樂，但不是說每一個人都非得結婚不可，耶穌講了一句話很有趣，他說獨身是恩賜：「這話不是人都能領受的，唯獨賜給誰，誰才可以領受。」(11節)有的人是為了天國的緣故不結婚。所以我們不要講婚姻講到一定的程度，認為不結婚是怪人，不結婚不行。其實獨身是恩賜。
Ⅴ、保羅勸告
1、聖靈充滿的表現：詩章對唱、讚美感謝、敬畏順服
保羅對婚姻也有一些勸告，這個勸告，我今天只講其中一點，要從以弗所書第五章17節開始講：「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。又當存敬畏基督的心，彼此順服。」(17～21節) 因為17節到33節是整段，其中在22節從一般的關係轉到婚姻的關係，21節是鑰匙節，是把兩段連接在一起，這個21節應該放在22節那邊？還是放在21節呢？在傳統的解釋上就有很大的爭議，因為放不同邊，解釋就完全不同，我今天沒有足夠的時間能夠詳細去討論，在週報的牧函上有稍微談一下最近的兩個學派之爭，你們回去再自己看。
我只是要指出其中的一點，「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」（17～18節）這個是前段。這個前段只有一個命令，後面都是分詞，那個命令就是，「要被」，只有這個是命令。後面是當你被聖靈充滿之後，會產生一些表現，那是分詞，一個被聖靈充滿者的表現，他會用「詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。」（19節）是會唱歌，遇到事情時常常會感謝讚美。第三個就重要了，第三個表現是會「敬畏基督，彼此順服。」（20～21節）這裡是重點，彼此順服是在講婚姻還是不是？應該不是。因為前面講的是教會，但問題是如果在教會的弟兄姊妹都要彼此順服，那在婚姻裡面不是更需要彼此順服嗎？但是在這裡就有了爭議，有人認為不是，那是在講教會，跟婚姻沒有關係，婚姻講到的是妻子要順服丈夫，丈夫不必順服妻子，因為後面所講的順服的關係，都沒有講到丈夫要順服妻子，這就引起很大的爭議。而且「頭」也是一個問題，因為教會與基督的關係用來比喻丈夫與妻子的關係，教會與基督的關係能夠完全和妻子與丈夫的關係一樣嗎？這也是一個爭議，因為在教會與基督中，基督一定是我們的 主，祂是我們的頭，又是我們的 主，有人就解釋說：「頭就是 主，主就是頭。」另有些人說：「頭是頭，主是主。丈夫是妻子的頭，但是丈夫不是妻子的 主。主才是要絕對的順服聽從，頭就不是。」
2、婚姻合一的奧秘：順服捨己、頭與身體、愛與敬重
下面一段就很長了，保羅提到那是個奧秘，我大概只能夠講他們的對稱是什麼，讓我們看的出來，「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。」（弗5：22～23節）丈夫是教會的救主嗎？應該不是。這個比喻在這邊應該斷掉了，頭的部分是丈夫是妻子的頭，基督是教會的頭，他又是教會全體的救主，所以我們不能說丈夫是妻子的救主。「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」（24節）這節是一樣的，妻子不只是要順服丈夫，而且是要凡事順服，而且好像順服 主一樣順服，所以妻子順服丈夫是沒有問題。可是丈夫要不要順服妻子，這是一個問題，因為都沒有提到，那怎麼說呢？聖經說：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣，因我們是他身上的肢體（有古卷在此有：就是他的骨他的肉）。為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（25～31節）所以在這裡強調頭與身體的關係是在婚姻當中，是連合的關係，是一體的關係，可是保羅說：「是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」（32節）但是運用在我們的婚姻裡面就是：「然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重他的丈夫。」(33節)
這裡面你注意看，這裡面有三個對稱，第一個對稱是教會順服基督，基督為教會捨己，這是第一個對稱。所以順服與捨己是對稱的，這個要很小心喔。我們想一想，如果一個丈夫可以為妻子捨己，那應該自己的意見也可以捨吧？有人說：「不行，生命可以捨，意見不能捨。」這我把他稱作「死鴨子硬嘴巴」，就是到死也要堅持自己的意見為主，我要作決定，這個不對喔。因為妻子要凡事順服丈夫，丈夫要凡事為妻子捨己，因為這是教會與基督關係的，所以是順服與捨己。第二個是頭與身體的關係。「如同基督是教會的頭」（23節）「正像基督待教會一樣，因我們是他身上的肢體」（29～30節）基督是教會的頭，教會是基督的身體，頭與身的關係不是順服的關係，順服是與捨己對稱。頭則與身體對稱，頭與身的關係是合一的關係。頭與身體的關係是要連在一起的，兩人要成為一體，若分開呢，身體就死了，這點很重要。希臘人認為頭是生命的來源，因為他們看到頭被砍掉，人也就死了，所以頭很重要，是生命的來源，我們現在認為是心臟比較重要。頭是要管理的，要作決定，所以順服是因為他是頭，其實不是，希臘人的觀念，頭是生命的來源，是身體生命的供應者。整段聖經裡面，沒有提到基督要教會順服，完全聽祂的命令，都沒有，聖經提到的是基督怎麼樣去照顧教會，頭怎麼樣照顧身體，聖經說：「正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。」（25～29節）所講的都是照顧，頭與身體的關係，不是單向順服的關係，順服是雙向的，順服與捨己是對稱的，頭與身體強調的是合一，這是奧秘。最後保羅建議「然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重他的丈夫。」（33節）所以這裡提到的順服，強調的是愛與尊敬的關係，可是很多時候，我們的解釋是把頭拿來與順服對稱，這是最大問題的來源。
Ⅵ、結論: 基督的心為心
我們要學習基督怎麼樣當頭，他到世上來給我們留下的榜樣是這樣，「…只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」（腓2：3節）我想這是順服最好的解釋，就是看你的配偶比你強，這個叫作謙卑，這個叫作尊重。「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（4節）不要自私，不要只顧自己的事情，不管你配偶的需要，這是第二個。第三個他稱作基督的心，「他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的。」（6節）不強權，宣稱這是我的權利，這是婚姻要順服一個很重要的學習。「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」（7節）我想這是順服最好的解釋――你們「當以基督耶穌的心為心」（5節）。但願我們在婚姻中，看配偶比自己強，看見配偶的需要，也能以基督的心為心。虛己、彼此順服，一起來經營神所賜給我們的婚姻。
「主耶穌，婚姻是我們一生最重要的關係，也是神你為我們設立的，我們一生的幸福在這當中， 主，可是多少時候，我們沒有好好的經營婚姻，或許是我們的觀念，或許是我們的軟弱，求神幫助我們，每一個家庭，每一個婚姻當中，都可以活出基督的樣式，我們能夠在 主裡面互相尊重，互相照顧，互相體貼，求 主聽我們的禱告，奉耶穌基督的名祈求，阿們！」
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經: 【以弗所書五章21~33節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
各位弟兄姊妹大家平安。我們上一次講到怎麼樣愛自己，在所有的關係當中，自己與自己的關係最重要，在你學會愛自己之後，我想人世間的關係，再來應該是愛我們的配偶，為什麼這個關係那麼重要呢？因為在所有的關係當中，只有這個關係被上帝拿來預表基督與教會的關係。神與人的關係，是由這個關係來作預表，所以這個關係是很特別的，而且在所有人類制度當中，這個關係是由神親自設立的，因此我們要一起來思想，在婚姻當中神給我們的教導是什麼？我們應當怎樣經營我們的婚姻？如果你現在正在婚姻裡面的，可以反省一下你們的關係是怎樣的，如果你現在還不在裡面的，你可以開始規劃。未來可以按照神的教導，來經營婚姻。
Ⅰ、引言：五倫之始 (三字經)
華人或台灣人非常重視婚姻的關係，在所有人類五個最重要的關係當中，婚姻是所有關係的開始，或說是五倫中之大倫，「五倫者，始夫婦。」這是三字經裡面所提到的。有好的婚姻關係，才有好的親子關係，所謂的「父慈子孝」，一定是建立在好的夫婦關係上，這樣的環境中長大的孩子才會敬重父母，對國家盡忠，對朋友有信用等等，所有的人倫的關係中，基本就在婚姻的關係裡面，所以非常的重要。我說過，整個婚姻的開始是神幫亞當造一個夏娃，這個故事也成為基督教談到婚姻關係的最基礎，保羅也用到這一段故事，耶穌也用到這段故事，特別有一句話反覆的被想到，就是「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」(創2：24)我想這句話是最高的教導，從舊約到新約都一樣，讓我們再從聖經裡面來看，神心目中的婚姻是怎麼樣的。
Ⅱ、伊甸情歌
1、配偶幫助
第一個，聖經講到設立婚姻的目的，是配偶與幫助。我要說明一下，在沒有造夏娃以前，亞當不是男人，因為沒有女人就沒有男人，男人是因為有女人他才叫男人，在沒有夏娃以前，亞當叫做「人」，不叫「男人」，因為聖經說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」(創2：18)那人是指亞當，他代表女人夏娃，代表所有的人，這句話我的解釋是「人獨居不好，需要配偶幫助。」可是有人把它解釋成「那人是男人」，所以男人獨居不好，要女人來幫助，反之女人獨居，不需要人幫助，因為那人是講男人，這是一種解釋。或是說，男人是主角，女人是配角，因為她是幫助者，這個有很多不同的解釋。目前的瞭解，幫助者不是配角，幫助者有時候是更重要的，在整個舊約的幫助者所提到的是耶和華，所以我們要小心，不要以為，女人是幫助的，就比較差，是次等的，男人是主要的，過去傳統有這樣的解釋，現在已經不這樣看了。
2、肋旁骨肉
很奇怪的是，她是從男人的肋旁取出來造的一個女人，這兩個意義，一個是，她是跟他最親近的，是在他的肋旁。第二個意思是說，這是跟他同樣的，是「…骨中的骨，肉中的肉…」（創2：23節）我們華人講骨肉是指我們的孩子，對希伯來人來講，骨肉是講他們的配偶，很特別，聖經在這裡告訴我們，男人是什麼樣子，女人就是什麼樣子，因為她是從他的骨肉中做出來的，所以我們不能在男女當中看出有什麼不同，是所謂同樣的尊貴，同樣的本質。有人說男人用土做的，如果女人是上帝用土做的也是可以，只是到時候就會爭吵說，你的土比我的土還要土，這是一個問題，既然是從男人的土做的，所以女人多土，男人就多土；男人多土，女人就多土，一樣土。所以這是強調本質上的一樣，也是提到彼此的親近。
3、離開連合
第三個是婚姻的重點，華人的婚姻很多失敗在這一點沒有辦法做到，就是離開與連和，「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創2：24節）這三句話很簡單，可是卻把婚姻的困難，與婚姻必須要經歷的過程，簡潔的描述出來。很多華人的家庭是離不開父母，或是父母離不開孩子，上一代要干涉下一代的婚姻，這是我看到婚姻中，太多太多的痛苦是這樣來的，是離開的過程有問題。連合也不容易，兩個完全不同的性別，不同的性格背景，要完全連合到成為一體，從我已經結婚三十年來看，這是一生努力的目標，是一個不容易的目標，也是一個理想，婚姻最高的理想，就是在一體的狀況下，不分彼此，沒有高低，沒有單向的關係，是完全互相的關係，這是最高的理想。
4、袒裎坦誠
最後一點提到的是，夫妻之間一個婚姻成功很重要的因素，我把他用兩個「坦誠〝坦裎〞」來講。「坦裎」是指身體的坦誠，而「坦誠」是內心的坦誠。就像這張圖一樣，他們不需要遮蓋自己的身體，他們對上帝所造的身體是可以坦然在對方面前坦裎的，夫妻的性生活是坦然的。可是我覺得更重要的是內心的坦誠，在異性的關係當中，我們沒有什麼東西必須要對我們的配偶遮掩，簡單講就是我們沒有外遇。所以這個坦誠不只是身體的坦裎，還有內心的坦誠，我覺得這兩個是必須的，因為兩人之間沒有羞恥，沒有見不得人的事情，如果有這個當基礎，婚姻就幸福，「當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。」(創2：25)這是很簡單的幾句話記載在創世記裡面，但卻把神對婚姻的期待說明出來。
Ⅲ、墮落扭曲
1、指責卸責
可是很不幸的到了第三章，婚姻就起了變化，第一個問題就是開始推卸責任，「那人說：你所賜給我、與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就吃了。」(創3：12)亞當將他該負的責任推給夏娃，夏娃不能推給亞當，就推給那條蛇，往往夫妻婚姻出了問題，第一個現象就是指責對方，不願負責任。如果家裡發生了事情，或孩子出了事，夫妻常會互相責怪說：「都是你，你家的種不好。」「我上班，你只在家裡照顧孩子，結果把孩子照顧成這樣，你怎麼當媽媽的。」不曉得你有沒有聽過類似這樣的爭辯，不願意一起承擔責任，認為應該由對方來承擔責任，這樣的婚姻已經扭曲了，這是在墮落以後的情形。
2、戀慕管轄
接下來聖經提到：「…你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你。」(創3：16)這是所有夫妻不平等的來源，這是墮落以後一個不良的後果，夫妻是戀慕和管轄的關係。戀慕這兩個字不容易解釋，有人說是「太太很愛老公，可是老公很兇，反過來管他老婆。」這是一種解釋。把戀慕解釋成愛戀，可是我的解釋是根據創世紀第四章7節，上帝對該隱說：「…你若行得不好，罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要制伏他。」這裡用的這兩個字是對稱的，所以戀慕並不是善意的愛戀，是好像豹要戀慕她的獵物一樣，是要把牠吃掉的。所以在這裡我的解讀是，婚姻關係一旦扭曲以後，彼此的關係不再是第二章那種完美成為一體的關係，而是互相要爭權，要贏過對方，就是你有政策，我有對策，大家來拼；你當這個，我就做這個，跟你對抗。夫妻關係中已經失去那種互相幫助，互相扶持的關係，已經變成要想辦法贏過對方的情況。台灣的婚姻有一怪現象，我常常聽說，結婚前母親教女兒，嫁過去後要怎麼做才不會被老公壓到腳下去，爸爸也教兒子，媳婦娶過門後，要一進門就要把她壓的很順服，奇怪？還沒有結婚就先有要怎麼樣把對方壓下去的想法，這個婚姻一開始就有問題了，整個態度都不對，不是如何互相扶持、互相幫助，而是怎麼樣互相爭權。
3、 生育苦楚
再來是婚姻當中最快樂的事，就是有下一代，有小孩，可是婚姻一出了問題，連養育下一代都變成很苦。「又對女人說：我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。」(創3：16)
4、勞苦糊口 (創3:17)
婚姻要繼續下去，常常需要工作，工作也變得沒有意義，變得很痛苦，所以整個婚姻一扭曲，我們親子關係出了問題，甚至我們的工作也出了問題，如果夫妻不好好相處，先生上班成了重擔，妻子家裡的事也常常會做不好，就會很苦，整個問題都糾結在一起。「又對亞當說：你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。」(創3:17)
Ⅳ、耶穌教導
1、上帝配合
從亞當夏娃被趕出伊甸園，到耶穌基督來的時候，整個以色列人的婚姻已經變形，變形到一個程度，完全是男性沙文主義，我們叫父權時代Patriarchy。就是以男性為主，女人好像不算人，像附屬品一般，而且男人隨意就可以休妻叫老婆走，沒有問題的。有人就跟耶穌提到這樣的現象，問他的看法怎麼樣？耶穌在這裡談的是婚姻失敗帶來的問題，耶穌說：「神配合的，人不可分開。」(太19：6)耶穌所根據的就是創世紀第二章24節說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」既然是一體，就不能分開，強調是不能分開，所以離婚是上帝不喜歡的。
2、心硬許可
但是法利賽人說：「摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休他呢﹖」（太19：7）這裡產生一個很大的問題，到底基督教是不是可以離婚？摩西說錯了嗎？耶穌沒有說摩西錯，耶穌的回答很有意思，他說：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。」(太19：8)這個「許你們」要小心啊，「許」就是無奈，「許」就是不得已，你們在一起比分開還慘的時候，上帝才「許」你們分開，但是這個絕對不是上帝要我們結婚的目的。我們離婚，絕對不是神要的，只是神有時候會「許」。有的人因此說基督徒可以離婚，這樣的回答就是不曉得耶穌講這句話的意思，因為他們挑戰耶穌：「如果你說不可以，那為什麼摩西說可以？」所以基督徒不是不能離婚，離婚上帝不高興，因為耶穌是說「許」，不是說「要」，這樣了解嗎？那種被迫和無奈，當你們的婚姻弄到一個心硬的程度，弄到在一起比分開更慘的時候，上帝說：「…好吧。」
3、姦淫毀盟
還有一種情形上帝會說你們離開，是因為已經沒有婚姻了，那就是在婚姻當中產生婚外情，婚外情很可怕，連耶穌都說這種婚姻即使在一起也沒有意義，當你有外遇的時候，你的婚姻被那個外遇毀掉，這是聖經很清楚的教導，在婚姻關係當中，婚姻的關係是絕對的排他性，大家要記得，這是大家要遵守的，這個一旦出問題，甚至連耶穌來看，這個婚姻已經被毀掉了，雖然你們還住在一起，但已經不是婚姻了，已經被你的姦淫毀掉了。「凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」(太19：9)
4、獨身恩賜
還有談到每一個人都要結婚嗎？當耶穌說不能隨便離婚的時候，耶穌的學生說：「既然是這樣，不如不娶。」(太19：10)結了婚要離婚這麼麻煩，那麼可怕，那乾脆不娶，耶穌說：「話不要說太快，你不一定做的到。」因為神說我們許多人是要在婚姻的狀況中，才會健康才會快樂，但不是說每一個人都非得結婚不可，耶穌講了一句話很有趣，他說獨身是恩賜：「這話不是人都能領受的，唯獨賜給誰，誰才可以領受。」(11節)有的人是為了天國的緣故不結婚。所以我們不要講婚姻講到一定的程度，認為不結婚是怪人，不結婚不行。其實獨身是恩賜。
Ⅴ、保羅勸告
1、聖靈充滿的表現：詩章對唱、讚美感謝、敬畏順服
保羅對婚姻也有一些勸告，這個勸告，我今天只講其中一點，要從以弗所書第五章17節開始講：「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。又當存敬畏基督的心，彼此順服。」(17～21節) 因為17節到33節是整段，其中在22節從一般的關係轉到婚姻的關係，21節是鑰匙節，是把兩段連接在一起，這個21節應該放在22節那邊？還是放在21節呢？在傳統的解釋上就有很大的爭議，因為放不同邊，解釋就完全不同，我今天沒有足夠的時間能夠詳細去討論，在週報的牧函上有稍微談一下最近的兩個學派之爭，你們回去再自己看。
我只是要指出其中的一點，「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」（17～18節）這個是前段。這個前段只有一個命令，後面都是分詞，那個命令就是，「要被」，只有這個是命令。後面是當你被聖靈充滿之後，會產生一些表現，那是分詞，一個被聖靈充滿者的表現，他會用「詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。」（19節）是會唱歌，遇到事情時常常會感謝讚美。第三個就重要了，第三個表現是會「敬畏基督，彼此順服。」（20～21節）這裡是重點，彼此順服是在講婚姻還是不是？應該不是。因為前面講的是教會，但問題是如果在教會的弟兄姊妹都要彼此順服，那在婚姻裡面不是更需要彼此順服嗎？但是在這裡就有了爭議，有人認為不是，那是在講教會，跟婚姻沒有關係，婚姻講到的是妻子要順服丈夫，丈夫不必順服妻子，因為後面所講的順服的關係，都沒有講到丈夫要順服妻子，這就引起很大的爭議。而且「頭」也是一個問題，因為教會與基督的關係用來比喻丈夫與妻子的關係，教會與基督的關係能夠完全和妻子與丈夫的關係一樣嗎？這也是一個爭議，因為在教會與基督中，基督一定是我們的 主，祂是我們的頭，又是我們的 主，有人就解釋說：「頭就是 主，主就是頭。」另有些人說：「頭是頭，主是主。丈夫是妻子的頭，但是丈夫不是妻子的 主。主才是要絕對的順服聽從，頭就不是。」
2、婚姻合一的奧秘：順服捨己、頭與身體、愛與敬重
下面一段就很長了，保羅提到那是個奧秘，我大概只能夠講他們的對稱是什麼，讓我們看的出來，「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。」（弗5：22～23節）丈夫是教會的救主嗎？應該不是。這個比喻在這邊應該斷掉了，頭的部分是丈夫是妻子的頭，基督是教會的頭，他又是教會全體的救主，所以我們不能說丈夫是妻子的救主。「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」（24節）這節是一樣的，妻子不只是要順服丈夫，而且是要凡事順服，而且好像順服 主一樣順服，所以妻子順服丈夫是沒有問題。可是丈夫要不要順服妻子，這是一個問題，因為都沒有提到，那怎麼說呢？聖經說：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣，因我們是他身上的肢體（有古卷在此有：就是他的骨他的肉）。為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（25～31節）所以在這裡強調頭與身體的關係是在婚姻當中，是連合的關係，是一體的關係，可是保羅說：「是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」（32節）但是運用在我們的婚姻裡面就是：「然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重他的丈夫。」(33節)
這裡面你注意看，這裡面有三個對稱，第一個對稱是教會順服基督，基督為教會捨己，這是第一個對稱。所以順服與捨己是對稱的，這個要很小心喔。我們想一想，如果一個丈夫可以為妻子捨己，那應該自己的意見也可以捨吧？有人說：「不行，生命可以捨，意見不能捨。」這我把他稱作「死鴨子硬嘴巴」，就是到死也要堅持自己的意見為主，我要作決定，這個不對喔。因為妻子要凡事順服丈夫，丈夫要凡事為妻子捨己，因為這是教會與基督關係的，所以是順服與捨己。第二個是頭與身體的關係。「如同基督是教會的頭」（23節）「正像基督待教會一樣，因我們是他身上的肢體」（29～30節）基督是教會的頭，教會是基督的身體，頭與身的關係不是順服的關係，順服是與捨己對稱。頭則與身體對稱，頭與身的關係是合一的關係。頭與身體的關係是要連在一起的，兩人要成為一體，若分開呢，身體就死了，這點很重要。希臘人認為頭是生命的來源，因為他們看到頭被砍掉，人也就死了，所以頭很重要，是生命的來源，我們現在認為是心臟比較重要。頭是要管理的，要作決定，所以順服是因為他是頭，其實不是，希臘人的觀念，頭是生命的來源，是身體生命的供應者。整段聖經裡面，沒有提到基督要教會順服，完全聽祂的命令，都沒有，聖經提到的是基督怎麼樣去照顧教會，頭怎麼樣照顧身體，聖經說：「正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。」（25～29節）所講的都是照顧，頭與身體的關係，不是單向順服的關係，順服是雙向的，順服與捨己是對稱的，頭與身體強調的是合一，這是奧秘。最後保羅建議「然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重他的丈夫。」（33節）所以這裡提到的順服，強調的是愛與尊敬的關係，可是很多時候，我們的解釋是把頭拿來與順服對稱，這是最大問題的來源。
Ⅵ、結論: 基督的心為心
我們要學習基督怎麼樣當頭，他到世上來給我們留下的榜樣是這樣，「…只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」（腓2：3節）我想這是順服最好的解釋，就是看你的配偶比你強，這個叫作謙卑，這個叫作尊重。「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（4節）不要自私，不要只顧自己的事情，不管你配偶的需要，這是第二個。第三個他稱作基督的心，「他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的。」（6節）不強權，宣稱這是我的權利，這是婚姻要順服一個很重要的學習。「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」（7節）我想這是順服最好的解釋――你們「當以基督耶穌的心為心」（5節）。但願我們在婚姻中，看配偶比自己強，看見配偶的需要，也能以基督的心為心。虛己、彼此順服，一起來經營神所賜給我們的婚姻。
「主耶穌，婚姻是我們一生最重要的關係，也是神你為我們設立的，我們一生的幸福在這當中， 主，可是多少時候，我們沒有好好的經營婚姻，或許是我們的觀念，或許是我們的軟弱，求神幫助我們，每一個家庭，每一個婚姻當中，都可以活出基督的樣式，我們能夠在 主裡面互相尊重，互相照顧，互相體貼，求 主聽我們的禱告，奉耶穌基督的名祈求，阿們！」
2005年11月27日 星期日
講說上帝的大作為 -- 林鴻信 牧師
寫作於2005.11.27
作 者: 林鴻信 牧師
聖 經: 【使徒行傳二章1~11節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
一、 五旬節到了
主內弟兄姊妹平安。五旬節是一個歡喜的節慶，也是慶祝收穫的節日，它叫作五旬節，是因為從逾越節算起總共五十天，我們可以想像在五旬節之前，大約五十天，也就是逾越節的筵席，同時是耶穌基督的最後晚餐，他在逾越節前後，經歷了受苦、受死，第三天從死裡復活，然後向他的學生（也就是眾門徒）顯現，有四十天之久，那麼我們今天所讀的經文，應當就是從死裡復活過了五十天。聖經說：門徒聚集在一起，有經歷到奇妙的事情，有響聲有大風，有舌頭如火焰，這些響聲大風火焰，都是聖靈的記號，他們領受了舌頭如火焰，就被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。 這段經文我們讀了以後，真的覺得非常驚訝，我們發現人與人之間最困難的就是語言的障礙，我們都有不同的背景，我們習慣不同的語言，但是那一天在聖靈的感動之下，語言的障礙被跨越了。但是我們可能比較少注意到的是，他們不只說起別國的話，在第11節有特別的記載，他們所說的只有一個內容，就是他們一起講說「神的大作為」。這個是個令人更驚訝的奇蹟，因為人與人不僅語言不同，還有價值觀的不同，你喜歡這個，我喜歡那個；你喜歡往東，我喜歡往西，我看許多教會總是吵吵鬧鬧，長老教會特別喜歡開會，要整合意見非常的困難，但是在那一天他們竟然同講一種話，就是「上帝國的話」。那一天聖靈降臨，我們可以說是教會的生日，有三千人信主，應驗了福音書的起頭，施洗約翰是用水施洗，耶穌基督要用聖靈來施洗，更應驗了從舊約轉成新約，一個改變世紀的大事。在舊約的時代，領受聖靈感動的不過是少數人（主要是先知），到了新約五旬節的這一天，是收穫的節日，是歡喜的節日，從這一天開始，凡一切相信的人，都可能領受聖靈，大大的感動，大大的作工，我們要稍微仔細來查考，這是怎麼發生的。
二、揮別過去
在使徒行傳第一章我們看到門徒還不是很成熟，他們雖然經歷了復活的基督，他們雖然經歷了耶穌基督四十天對他們的教導，而後升天，但是在使徒行傳第一章10～11節記載，當耶穌基督升天的時候，他們還定睛望天，暗示著他們的留戀，暗示著他們對過去的不能忘懷，以致於有兩位穿白衣的使者提醒他們說：「加利利人啊，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」這兩位使者提醒他們必須往前看，不是留戀過去。於是他們開始禱告，他們開始積極的尋找那個失落的使徒，也就是他們當中有一位出賣了耶穌，後來自殺了，他們在禱告當中，推選了另外一位，他們等待、他們聚會、他們禱告，於是在五尋節，大約十天之後，他們有許多的改變。最大的改變在我看來，不只是聖靈感動他們講出別國的話，而是全世界各地的猶太人，他們為了過節回到耶路撒冷，他們聽到門徒們所講說的內容都是「上帝的大作為」。我發現這裡是一個宣教的重要契機，也是被改變的信徒非常重要的轉捩點，當這些門徒開口說起別國的話來，你有沒有注意到，他們竟然願意改變自己，去講自己陌生的話語。我們每一個人都喜歡與講同樣話語的人在一起，我們總是喜歡跟我們文化相同、背景相同、習慣相同、興趣相同的人在一起，但是那一天他們被改變了，他們要調整自己，他們要適應這個世界上許許多多不同的人，為了福音他們願意改變，他們願意被改變，他們踏出去，開始講起他們不習慣的話，陌生的話，因為他們同樣要傳講一件事情，就是「上帝的大作為」。
三、馬偕的見證
我想到我們在台灣的教會，我們在台灣的基督徒，我們所領受的福音，也是這樣來的。一百多年前有許多的宣教師，他們同樣領受聖靈的感動，他們願意講他們不熟悉的話，他們學台語，他們學國語，他們願意到陌生的台灣，他們從加拿大、從蘇格蘭、從英格蘭來到台灣，這個豈是小事。1872年3月9日，加拿大宣教師馬偕進入淡水，他從北部進來，右手邊看到的應當是觀音山，左手邊就是今日的淡水鎮，他在船上，在他的日記上這麼說，他聽到上帝用比任何更清晰的聲音對他說：「這裡就是了。」（This is the land）我為此感動，他28歲而已，總共在台灣服事29年，他人生有過半，而且是人生最黃金的時段，奉獻給台灣。他彷彿初代的信徒一樣，經歷了聖靈的感動，聖靈的帶領，他開始講台灣話，他開始在台灣用台灣話來講說上帝的大作為，這在宣教的歷史裡是很少見的，他是一個人到淡水傳福音，他並沒有團隊。
在1872年的那一年，他開始學台語，他開始傳福音，他同時還要做一件非常重要的事，就是開始收學生。很奇妙的，第一年他的台語還講的不太好的時候，已經有一些人願意信主，更奇妙的是在那些信主的人當中，竟然就有人跟著他作學生，因為他一定要收學生，將來才會有同工。他在台灣的前十年，有一群學生老是跟著他，他們形成了一個學校，我們後來把這段時期稱作「逍遙學院」。因為這個學校沒有住址，馬偕走到哪裡，或在大樹下，那裡就是逍遙學院；或在廟口那裡，也是逍遙學院；或在海邊，那裡就是逍遙學院，一直持續到十年之後，才有第一座建築物，也就是今天的「牛津學堂」。我們可以在真理大學仍然看到這座十年後的建築，但是馬偕在他的自傳中表達了，他心目中的學校是最早的那一所，是沒有住址的，是沒有屋頂的，是1872年就開始的。我們也發現馬偕不只很早就開始辦神學教育，而且他付出了很多的心血，從他的自傳中我們看到，他第一個學生叫作嚴清華。他為了幫助他的學生嚴清華，能夠在靈性上有所突破，他帶他從淡水過河到對岸的觀音山，爬上觀音山，為了讓他能從觀音山頂，俯看大自然的美景，使靈性上有所突破。那個時候爬觀音山非常的困難，並不像今天車子可以開到半山腰再往上走，他們是從山下一早起來往上走，很多地方是沒有路的，必須將這些草木斬開，他們的身上充滿了汗水，甚至被草割傷流血。他說嚴清華一時不能夠明白，為什麼老師這麼早帶他到山上，於是他就在山頂，與嚴清華同唱詩篇一百篇，還有我們待會兒要唱的「我認救主，不怕羞恥。」在山上，詩篇聖詩的啟蒙，瞬間感動了嚴清華，他彷彿看到聖靈開啟他的心，讓他那一天從大自然的美景中，感受到偉大的上帝，上帝的奇妙，他開始能看能聽，在上帝所創造當中的信息。
當我每次看到這個故事我心中就在想，我作為一位神學院的老師，我會願意為學生付出那麼多嗎？你想我做的到嗎？我覺得我實在是離這樣的愛心很遠，何況馬偕對嚴清華來講，是完全的異族人、是異邦人、是異鄉人。如果更正確的比擬，我們當中有誰願意到非洲，去對非洲的年輕人傳福音，帶他們信主之後，再帶他們當神學生，而且在他們作神學生的時候，還帶非洲青年去爬山，只是為了開啟他的靈性，哇！這真的是成本特別高的神學教育。我真的感受到這裡面如果沒有使徒行傳第二章所講的聖靈的感動和催逼，這是不可能的，我們哪裡來這麼大的愛心？
馬偕在台灣服事了幾十年後，他的身體開始不好，於是他決定回加拿大兩年，作一個調養。1893年他回去，1895年按照他原訂計畫，他要再一次的來台灣，但是那一年，是台灣歷史上的大事發生了。那一年清朝和日本戰爭失敗，簽署馬關條約，把台灣割讓給日本。6月2日，日本軍隊開始從北部接收台灣，從北到南，台灣到處有戰爭，這場戰爭延續大約十年左右。我們很難理解，很難想像的，就在戰亂的那一年，馬偕全家10月16日從溫哥華出發，全家上船準備來到動盪不安的台灣。我深深的感覺到那是死亡之旅。弟兄姊妹，從一個平安沒有戰事的加拿大故鄉，到遙遠卻充滿戰爭陰影的異鄉台灣。一直到今天，我們也是看到台灣人，只有從台灣走向溫哥華，哪有從溫哥華走向台灣的，何況是眼睛看得到的戰爭已經在發生。就算馬偕他們再勇敢，頂多以我們所能夠推想的人的極限，或許他們夫婦願意，他們很可能把小孩留在加拿大，要是你，你會不會這樣做？親愛的弟兄姊妹，我們竟然看到全家大大小小沒有一個留在加拿大，全部都來台灣，馬偕說：「我們不害怕，我們的信心在於永遠的上帝。」其實我相信，其實他心中已經有預感，這是他最後一次離開加拿大，因為他的身體已經非常不好，過了六年，他就去世了。
在馬偕去世的前一年，有一段重要的史料，台灣中部有兩位很有名的宣教師，梅堅霧牧師，還有蘭大衛醫師。他們兩位到淡水去拜訪馬偕，梅堅霧牧師留下了一段記事，他說：「我們來到淡水以後，天天講話講不停，通常在這個情況之下，令人更加深刻的體會到，來到台灣的日常生活資訊的飢渴。」弟兄姊妹，在這句話的背後，我感受到一種很深的孤單。梅堅霧和蘭大衛兩人都是高級知識份子，梅堅霧有得到蘇格蘭所授予的榮譽神學博士學位，他是一位大學問家；蘭大衛是一位醫師，而且他在醫學理論上，也很有貢獻；馬偕則是一位好學不倦的宣教師。他們來到遙遠的台灣，離開自己的家鄉，特別是離開西方他們所熟悉的知識圈子，那是何等的孤單啊！所以他們相遇以後，天天話都講不完，因為在台灣太孤單了。梅堅霧又說：「我們已經見過馬偕，今天晚上還要安排與他喝茶，他讓我們聯想到，漂流荒島的魯賓遜。」為什麼他們看到逝世一年前的馬偕，會想到魯賓遜呢？他說：「應該是他長久的居住在海外，他是如此徹底的沈浸在福爾摩莎，以致於他那個蘇格蘭的樣子，已經模糊掉了，看不出他的蘇格蘭背景。」不只這樣，他說：「馬偕講話的腔調，聽不出是蘇格蘭音，或者加拿大音，很可能他在台灣台語講太多，連他的英語都開始不標準，開始模糊了，不知道他是蘇格蘭背景的加拿大人。他的臉呈現的是黃胴色，可能是日曬的關係，也可能是與台灣人長期的參與投入，以致於他不再像白人，他像黃種人。」整體而言，梅牧師說：「他看起來就像是孩童心目中宣教師的模樣。」這句話暗示著就像卡通人物一樣，看起來很誇大的陌生，很誇大的變形，看不出是一個西方人，因為他為了耶穌基督的緣故，到台灣已經徹徹底底的融入，最後他說：「蘭大衛和我，都被馬偕對台灣人的專注和奉獻深深的震撼。」我們真的看到，我們今天能夠作為一個基督徒，在北部有這樣多的基督徒，是因為當年曾經有這樣的宣教師，他們愛台灣是用基督的愛，他們願意講陌生的話，來到陌生的環境，用生命來講說「上帝的大作為」。
四、包珮玉牧師的見證
在今年的畢業典禮，台灣神學院有授予榮譽神學博士給另外一位宣教師，包佩玉牧師（Miss Elizabeth J. Brown.）。我們當中有許多人可能對她完全不認識，也因此我們特別覺得很可惜和遺憾，因為她像馬偕一樣的愛台灣。馬偕28歲來台灣，總共在台灣服事29年；她27歲來台灣，總共在台灣服事28年。她來的時候還是一個27歲的小姑娘，離開的時候已經是一位55歲的中年婦女，她來台灣或許我們不大熟悉，是因為她站的角落都是比較偏遠的角落，她有16年在南部作學生工作。從1977到1984年，在我們長老教會總會跟當時的國民政府當局有很多的緊張衝突和壓力之下，她擔任總會的助理總幹事，在最困難的時候，沒有人敢去的地方，她為我們教會挑起了重任。她還有一段跟台灣神學院很特殊的關係，因為她只受過短暫的宣教師訓練，她是一面在台灣當宣教師，一面念神學，她所念的學校就是台灣神學院。她在台灣神學院前後總共13年，從學生一直到畢業，一直到擔任院牧，擔任老師，一直到1989年，為了一些無奈，一些教會的軟弱，她含淚離開台神。她曾經寫過一篇文章，我把它翻譯出來才發現，從這篇文章裡面，我經歷了許多以前我所不知道的，原來她對台灣神學院的瞭解，並不亞於任何一個本地人。她也體驗到神學課業的繁重，她常常在午餐的時間，在辦公室拼命的打研究報告；她在搭公車的時候，心裡在想的是希臘文的單字；她在為總會出差的時候，在機場寫教會歷史的報告。因此當她成為我們的院牧的時候，她融入的很深，她不只牧養學生也，牧養我們的教職員，她跟沒有信主的工友在一起，當沒有信主的工友母親去世的時候，他們不是基督徒，全家圍在那裡守夜，她一位英國人，也去探訪這個家庭，坐在棺材邊，整個晚上落淚。除了她的工作時間之外，她把晚上也開放給學生，她在晚上的辦公室等著學生來找她談話，但是在神學院很狹窄的環境中，一開始學生不敢進去，因為進去以後就會變成全校耳語的材料，所以她就貼出一個公告說：「歡迎大家進來一起研究英文。」讓學生有一個藉口，可以帶著英文書或英文資料，進到她的辦公室，但是她說：「許多學生帶著書進來，但是從來沒有翻過。」進去以後就開始談他們的信仰問題、生活問題、靈性問題；她說還有一個年輕人進到她的辦公室，一坐下來就開始嚎啕大哭說：「這是我在神學院裡面所能找到唯一能夠哭的地方。」
她離開台灣神學院有很多的不得已，我不願意再回憶那一段，就是因為我們教會的軟弱，神學院的軟弱，我們對待外國的宣教師，遠遠不及我們對自己，因著我們的軟弱，一再地縱容許多的不義。一直到她離開以後，她的心還是只有台灣神學院。55歲那一年，她離開台灣，她加入了英國李資大學（University of Leeds），在那邊擔任院牧。每年李資大學的畢業典禮，她說約克大主教，就是聖公會最崇高的大主教，會穿上莊嚴隆重的主教禮服，也因此她作為李資大學的院牧，她必須在畢業典禮帶領大家禱告講道，也因此她必須在眾人的面前出現，那個大學的畢業典禮非常的隆重，因為約克大主教都來了。所有的人都穿上學術禮服，有的牛津的，有的劍橋的，有世界各地名校的，在花花綠綠許多漂亮的禮服當中，而她所穿的是令人側目，令人看不懂的禮服，就是台灣神學院道學碩士禮服，她覺得每次她穿起了台灣神學院道學碩士禮服，在這些許許多多名校的禮服當中，她感覺到非常的榮耀，非常的歡喜，每年她都穿台灣神學院的禮服，參加李資大學的畢業典禮。當我在整理這篇文章的時候，我記得我把它放在電腦裡的一個檔案，過了好多年我想去找，一下子找不出來，因為我把那個檔案的檔名記成了「我生命中最美好的日子」，後來找了很久終於找到，原來她的文章的名字只不過是平鋪直述說「生命中在台神的日子」，我才發現我讀了她的文章以後，我被她感動，我發現她不只是「生命中在台神的日子」，而且是「生命中最美好的日子」。也因此我在週報的牧函上有簡單的這樣寫著，有人問說：「哪一間神學院最好？」你說呢？我是台灣神學院的院長，我到底要怎麼回答？如果我輕易的回答：「台灣神學院」，我的份量夠不夠？我發現這個簡單的問題，不是容易能夠回答的。包佩玉牧師給我們一個非常美好的見證，「哪一間神學院最好？」就是當你用生命中最美好的日子投入的神學院，就是最好的神學院。也因此對包佩玉牧師來講，台灣神學院當然是最好的神學院；對馬偕，最好的神學院，自然也是台灣神學院。也許我們稍微擴大應用一下，我請問一下，哪一間教會是最好的教會？你說呢？是哪一間？你能不能說和平教會？因為我用生命中最美好的日子投入在這間教會，因為我在這間教會裡面經歷到上帝的愛，讓我能夠願意改變自己，一起講說「上帝的大作為」。
五、教會的未來
在1895年，馬偕留下了他的自傳，也挑戰我們（算起來已經是一百一十年前），他挑戰我們台灣的教會，是不是應當也要從事海外宣教？一百一十年前，親愛的弟兄姊妹，我請問這一百一十年來我們的教會有沒有從事海外宣教？我覺得我們在這方面好像還沒有開發，一百一十年前馬偕從加拿大來到台灣，今天我們可以見證願意從台灣去哪裡？我們台灣神學院是在一個宣教的背景來設立的，也願意在宣教的處境，來從事神學教育，我期待我們的神學院繼續的向前走，也能夠呼應海外宣教的需要，我們也能夠有宣教師，從台灣教會到海外，所以我邀請我們和平教會一起來參與海外宣教的事奉，也看到，如果我們一百一十年還不懂得回饋的時候，這個福音就可能會在我們當中逐漸的萎縮，「白白得來，也要白白捨去。」這一百一十年來，我們還經歷的另外一件事情，從1872年的逍遙學院一直轉成今天的台灣神學院，這期間總共有三個階段，也可以說第一個階段就是在淡水，前十年沒有住址，第十年開始有一間建築物。第二階段大約在1907（1908）年，也差不多在一百年前，我們從淡水遷到台北，因為那個時候已經看到北部的發展重心是台北市，而不是淡水。結果在1955年， 我們又從台北轉向今天的嶺頭，因為50年前，台北市已經發展得很快，所以當我們轉到台北市的中心地帶，也就是今天的台泥大樓，雙連教會附近的台北神學校那一塊，已經不太能夠適應這個都市的環境，所以我們50年前又轉到今天的嶺頭山上，仰德大道二段二巷20號。但是我們今天也同樣感受到很大的催逼，我們能夠在優美的環境中不斷的享受，而忘掉台北市多少人沒有信主嗎？你知道今天整個台北市，以長老教會在台北市的處境，你知道我們在傳福音是增長還是退後的嗎？
親愛的弟兄姊妹，我有一位研究生作了一個非常紮實的統計，他說在整個台灣所有的基督徒當中，每三個基督徒當中有三個長老教會的信徒，但是到了台北縣市的時候掉下一級，台北縣市的平均是每六個基督徒裡面有一個長老教會的信徒，當不把台北縣算進去，只算台北市，你知道多少基督徒當中有一個長老教會的信徒嗎？九分之一。換句話說，我們在台灣已經看到，在都市，長老教會的發展逐漸的在退後，你可以說一百多年前，整個台北市根本所有的基督徒都是長老教會的信徒，百分之一百，怎麼會一百年後，掉到將近十分之一呢？我們也發現今天在台北的許多長老教會，一百年來根本沒有什麼發展，沒有什麼開拓，在台北市最熱鬧的地方――東區，沒有長老教會。在台北市人口密度最高的永和市，教會大約有六十間，長老教會只不過三間，而且都是老長老教會，你看到那個教會還走在當年的那個河邊，因為是馬偕走淡水河進來，都在河邊啊！對不起，我不要點教會的名字了，這些在河邊的老教會，有繼續的拓展嗎？我們都市宣教好像也交白卷呀！弟兄姊妹，來到和平教會，我心中很迫切，因為我期待我們的教會會成為一個宣教的教會，我們不只看到海外宣教，也要看到都市的宣教，我們和平教會這些年來，我們的增長有多少？我們開拓了多少教會？我們帶領多少人信主？我知道我們正在成長當中，我們也在向前發展，但是我們要回到聖經當中去尋找聖靈的感動，求那曾經感動初代使徒的聖靈，也同樣感動我們。
以下容許我用短片對台灣神學院作一個簡單的報告：
「蔚藍的天空，青翠的樹木，古典的建築，優美的環境，在這裡孕育了一所歷史悠久的學校――台灣神學院。1872年，加拿大籍長老教會宣教師馬偕博士來到台灣，在觀音山上他舉目觀看淡水周遭的青翠山巒時，上帝用清晰的聲音對他說：This is the land（此地就是了）。就在台灣這塊土地上，馬偕奉獻了他的一生，也成為他最後的住家。他為人拔牙、徒步傳教、建立教會，更為了台灣這片福音沙漠地的需要，他招收門徒，迎接宣教使命。初期在大榕樹下，以藍天為屋頂的逍遙學院開始；到1882年，興建了牛津學堂教授神學醫學；1914年，為向都市宣教，從淡水搬遷至雙連，取名「台北神學校」；直到1955年，再將學校遷到幽靜的學習環境，陽明山嶺頭，也就是現在的「台灣神學院」。這一百多年來，台灣神學院為福音禾場培養一代又一代的上帝工人，它的存在就是為了宣教，在培養多元宣教人才的使命中，學院設有神學研究所、教會與社會系、教會音樂系、以及裝備地方教會信徒的神學系；在對上帝有信，對人有愛，對土地友情的教育理念上，學院中每一位委身的神學生，不僅在神學，專業領域上學習與研究，並且透過禮拜、靈性小組，團契生活、宿舍生活、營會活動、宣教操練與教會實習，來裝被自己成為身心靈健全的服事者。近年來，學院努力培養更多優秀師資，邁向宣教與國際化。從去年到今年，學校硬體設備有許多改善的工程；有老師與學生的宿舍更新；聯合辦公室與老師研究室的整建，這都是來自眾教會弟兄姊妹的奉獻與代禱。特別在今年，學院即將進行圖書館擴建工程，預算總數需要650萬，更加需要你的支持關心，有了完善的硬體設備與師資，我們更需要優秀的學生，台灣需要福音的使者，你聽到了嗎？This is the land（就是這裡）。有人問哪一間神學院最好？我們要說，當你用生命中最美好的部分投入的神學院，就是最好的神學院。每一個台神人，願意用生命中最美好的日子給台神，獻身與主，也體驗到在台神的日子，就是生命中最美好的日子，邀請你一同來建造最美好的神學院。」
容許我口頭再補充幾件事情。第一點，非常感謝我們和平教會的弟兄姊妹，因為去年貴教會的奉獻，就我所知道應該是全台灣最高的。我很感謝主，我們並不是最大的教會，但是在支持神學教育上給我們這麼大的幫助，我們也希望在未來的一年，弟兄姊妹能夠繼續關心神學教育。我從去年開始接任台灣神學院的院長，最沈重的負荷可以說就是財務，因為我一上任開始接受院務，就發現我們歷年來所結欠的赤字是2300萬，在這一年我們勉強的走過來，感謝主的是我們還可以收支平衡，但是財務的壓力，實在一點辦法都沒有，再加上我們未來的一年，有一個龐大的開支，就是我們要將圖書館擴建，因此再一次的請求弟兄姊妹，在禱告當中紀念我們。
第二點，就是剛剛我有提到，我們期待的是都市宣教也能夠有所參與。但是我們的位置，在那漂亮的嶺頭，大概是離都市太遠了些，因此我們也在禱告中尋求，一直到最近，我們積極的申請，希望能夠在台北市的中心地帶，我們要開分院。我希望50年前我們知道，這個都市發展不利於學校的發展，所以我們遷到比較安靜的嶺頭，但是50年後，願 主給我們跟教會一起看到這樣的異象，我們需要再一次的進入都市，因為台北市還有那麼多的人還不認識耶穌基督，在你今天所拿到的資料（院訊、奉獻袋、收支出表等），你一看就曉得，除了歷年來的結欠之外，許多的事工需要推動，希望我們弟兄姊妹在禱告當中互相紀念。讓我們一起來禱告。
「我們在天上的父，謝謝你在過去一年來，讓我們經歷到教會與神學院都是奉你的名所設立，也在你的愛裡面成長。主，我們更加感謝的是，你曾經在一百多年前差遣了那麼多的宣教師，見證了聖靈的大能，跨越了種種的界線，來到我們台灣，把福音與基督的愛傳給我們。主，我們所懇求的是，今天這位在當年做工的聖靈，仍然做工在我們弟兄姊妹心中，讓我們也能夠願意改變自己，願意經歷到主你的帶領之下，我們一起傳講上帝的大作為。主，在這個世代，願你祝福帶領教會神學院，繼續的走這條路，『白白的得來，白白的捨去。』禱告感恩奉靠耶穌基督聖名，阿門！」
作 者: 林鴻信 牧師
聖 經: 【使徒行傳二章1~11節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
一、 五旬節到了
主內弟兄姊妹平安。五旬節是一個歡喜的節慶，也是慶祝收穫的節日，它叫作五旬節，是因為從逾越節算起總共五十天，我們可以想像在五旬節之前，大約五十天，也就是逾越節的筵席，同時是耶穌基督的最後晚餐，他在逾越節前後，經歷了受苦、受死，第三天從死裡復活，然後向他的學生（也就是眾門徒）顯現，有四十天之久，那麼我們今天所讀的經文，應當就是從死裡復活過了五十天。聖經說：門徒聚集在一起，有經歷到奇妙的事情，有響聲有大風，有舌頭如火焰，這些響聲大風火焰，都是聖靈的記號，他們領受了舌頭如火焰，就被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。 這段經文我們讀了以後，真的覺得非常驚訝，我們發現人與人之間最困難的就是語言的障礙，我們都有不同的背景，我們習慣不同的語言，但是那一天在聖靈的感動之下，語言的障礙被跨越了。但是我們可能比較少注意到的是，他們不只說起別國的話，在第11節有特別的記載，他們所說的只有一個內容，就是他們一起講說「神的大作為」。這個是個令人更驚訝的奇蹟，因為人與人不僅語言不同，還有價值觀的不同，你喜歡這個，我喜歡那個；你喜歡往東，我喜歡往西，我看許多教會總是吵吵鬧鬧，長老教會特別喜歡開會，要整合意見非常的困難，但是在那一天他們竟然同講一種話，就是「上帝國的話」。那一天聖靈降臨，我們可以說是教會的生日，有三千人信主，應驗了福音書的起頭，施洗約翰是用水施洗，耶穌基督要用聖靈來施洗，更應驗了從舊約轉成新約，一個改變世紀的大事。在舊約的時代，領受聖靈感動的不過是少數人（主要是先知），到了新約五旬節的這一天，是收穫的節日，是歡喜的節日，從這一天開始，凡一切相信的人，都可能領受聖靈，大大的感動，大大的作工，我們要稍微仔細來查考，這是怎麼發生的。
二、揮別過去
在使徒行傳第一章我們看到門徒還不是很成熟，他們雖然經歷了復活的基督，他們雖然經歷了耶穌基督四十天對他們的教導，而後升天，但是在使徒行傳第一章10～11節記載，當耶穌基督升天的時候，他們還定睛望天，暗示著他們的留戀，暗示著他們對過去的不能忘懷，以致於有兩位穿白衣的使者提醒他們說：「加利利人啊，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」這兩位使者提醒他們必須往前看，不是留戀過去。於是他們開始禱告，他們開始積極的尋找那個失落的使徒，也就是他們當中有一位出賣了耶穌，後來自殺了，他們在禱告當中，推選了另外一位，他們等待、他們聚會、他們禱告，於是在五尋節，大約十天之後，他們有許多的改變。最大的改變在我看來，不只是聖靈感動他們講出別國的話，而是全世界各地的猶太人，他們為了過節回到耶路撒冷，他們聽到門徒們所講說的內容都是「上帝的大作為」。我發現這裡是一個宣教的重要契機，也是被改變的信徒非常重要的轉捩點，當這些門徒開口說起別國的話來，你有沒有注意到，他們竟然願意改變自己，去講自己陌生的話語。我們每一個人都喜歡與講同樣話語的人在一起，我們總是喜歡跟我們文化相同、背景相同、習慣相同、興趣相同的人在一起，但是那一天他們被改變了，他們要調整自己，他們要適應這個世界上許許多多不同的人，為了福音他們願意改變，他們願意被改變，他們踏出去，開始講起他們不習慣的話，陌生的話，因為他們同樣要傳講一件事情，就是「上帝的大作為」。
三、馬偕的見證
我想到我們在台灣的教會，我們在台灣的基督徒，我們所領受的福音，也是這樣來的。一百多年前有許多的宣教師，他們同樣領受聖靈的感動，他們願意講他們不熟悉的話，他們學台語，他們學國語，他們願意到陌生的台灣，他們從加拿大、從蘇格蘭、從英格蘭來到台灣，這個豈是小事。1872年3月9日，加拿大宣教師馬偕進入淡水，他從北部進來，右手邊看到的應當是觀音山，左手邊就是今日的淡水鎮，他在船上，在他的日記上這麼說，他聽到上帝用比任何更清晰的聲音對他說：「這裡就是了。」（This is the land）我為此感動，他28歲而已，總共在台灣服事29年，他人生有過半，而且是人生最黃金的時段，奉獻給台灣。他彷彿初代的信徒一樣，經歷了聖靈的感動，聖靈的帶領，他開始講台灣話，他開始在台灣用台灣話來講說上帝的大作為，這在宣教的歷史裡是很少見的，他是一個人到淡水傳福音，他並沒有團隊。
在1872年的那一年，他開始學台語，他開始傳福音，他同時還要做一件非常重要的事，就是開始收學生。很奇妙的，第一年他的台語還講的不太好的時候，已經有一些人願意信主，更奇妙的是在那些信主的人當中，竟然就有人跟著他作學生，因為他一定要收學生，將來才會有同工。他在台灣的前十年，有一群學生老是跟著他，他們形成了一個學校，我們後來把這段時期稱作「逍遙學院」。因為這個學校沒有住址，馬偕走到哪裡，或在大樹下，那裡就是逍遙學院；或在廟口那裡，也是逍遙學院；或在海邊，那裡就是逍遙學院，一直持續到十年之後，才有第一座建築物，也就是今天的「牛津學堂」。我們可以在真理大學仍然看到這座十年後的建築，但是馬偕在他的自傳中表達了，他心目中的學校是最早的那一所，是沒有住址的，是沒有屋頂的，是1872年就開始的。我們也發現馬偕不只很早就開始辦神學教育，而且他付出了很多的心血，從他的自傳中我們看到，他第一個學生叫作嚴清華。他為了幫助他的學生嚴清華，能夠在靈性上有所突破，他帶他從淡水過河到對岸的觀音山，爬上觀音山，為了讓他能從觀音山頂，俯看大自然的美景，使靈性上有所突破。那個時候爬觀音山非常的困難，並不像今天車子可以開到半山腰再往上走，他們是從山下一早起來往上走，很多地方是沒有路的，必須將這些草木斬開，他們的身上充滿了汗水，甚至被草割傷流血。他說嚴清華一時不能夠明白，為什麼老師這麼早帶他到山上，於是他就在山頂，與嚴清華同唱詩篇一百篇，還有我們待會兒要唱的「我認救主，不怕羞恥。」在山上，詩篇聖詩的啟蒙，瞬間感動了嚴清華，他彷彿看到聖靈開啟他的心，讓他那一天從大自然的美景中，感受到偉大的上帝，上帝的奇妙，他開始能看能聽，在上帝所創造當中的信息。
當我每次看到這個故事我心中就在想，我作為一位神學院的老師，我會願意為學生付出那麼多嗎？你想我做的到嗎？我覺得我實在是離這樣的愛心很遠，何況馬偕對嚴清華來講，是完全的異族人、是異邦人、是異鄉人。如果更正確的比擬，我們當中有誰願意到非洲，去對非洲的年輕人傳福音，帶他們信主之後，再帶他們當神學生，而且在他們作神學生的時候，還帶非洲青年去爬山，只是為了開啟他的靈性，哇！這真的是成本特別高的神學教育。我真的感受到這裡面如果沒有使徒行傳第二章所講的聖靈的感動和催逼，這是不可能的，我們哪裡來這麼大的愛心？
馬偕在台灣服事了幾十年後，他的身體開始不好，於是他決定回加拿大兩年，作一個調養。1893年他回去，1895年按照他原訂計畫，他要再一次的來台灣，但是那一年，是台灣歷史上的大事發生了。那一年清朝和日本戰爭失敗，簽署馬關條約，把台灣割讓給日本。6月2日，日本軍隊開始從北部接收台灣，從北到南，台灣到處有戰爭，這場戰爭延續大約十年左右。我們很難理解，很難想像的，就在戰亂的那一年，馬偕全家10月16日從溫哥華出發，全家上船準備來到動盪不安的台灣。我深深的感覺到那是死亡之旅。弟兄姊妹，從一個平安沒有戰事的加拿大故鄉，到遙遠卻充滿戰爭陰影的異鄉台灣。一直到今天，我們也是看到台灣人，只有從台灣走向溫哥華，哪有從溫哥華走向台灣的，何況是眼睛看得到的戰爭已經在發生。就算馬偕他們再勇敢，頂多以我們所能夠推想的人的極限，或許他們夫婦願意，他們很可能把小孩留在加拿大，要是你，你會不會這樣做？親愛的弟兄姊妹，我們竟然看到全家大大小小沒有一個留在加拿大，全部都來台灣，馬偕說：「我們不害怕，我們的信心在於永遠的上帝。」其實我相信，其實他心中已經有預感，這是他最後一次離開加拿大，因為他的身體已經非常不好，過了六年，他就去世了。
在馬偕去世的前一年，有一段重要的史料，台灣中部有兩位很有名的宣教師，梅堅霧牧師，還有蘭大衛醫師。他們兩位到淡水去拜訪馬偕，梅堅霧牧師留下了一段記事，他說：「我們來到淡水以後，天天講話講不停，通常在這個情況之下，令人更加深刻的體會到，來到台灣的日常生活資訊的飢渴。」弟兄姊妹，在這句話的背後，我感受到一種很深的孤單。梅堅霧和蘭大衛兩人都是高級知識份子，梅堅霧有得到蘇格蘭所授予的榮譽神學博士學位，他是一位大學問家；蘭大衛是一位醫師，而且他在醫學理論上，也很有貢獻；馬偕則是一位好學不倦的宣教師。他們來到遙遠的台灣，離開自己的家鄉，特別是離開西方他們所熟悉的知識圈子，那是何等的孤單啊！所以他們相遇以後，天天話都講不完，因為在台灣太孤單了。梅堅霧又說：「我們已經見過馬偕，今天晚上還要安排與他喝茶，他讓我們聯想到，漂流荒島的魯賓遜。」為什麼他們看到逝世一年前的馬偕，會想到魯賓遜呢？他說：「應該是他長久的居住在海外，他是如此徹底的沈浸在福爾摩莎，以致於他那個蘇格蘭的樣子，已經模糊掉了，看不出他的蘇格蘭背景。」不只這樣，他說：「馬偕講話的腔調，聽不出是蘇格蘭音，或者加拿大音，很可能他在台灣台語講太多，連他的英語都開始不標準，開始模糊了，不知道他是蘇格蘭背景的加拿大人。他的臉呈現的是黃胴色，可能是日曬的關係，也可能是與台灣人長期的參與投入，以致於他不再像白人，他像黃種人。」整體而言，梅牧師說：「他看起來就像是孩童心目中宣教師的模樣。」這句話暗示著就像卡通人物一樣，看起來很誇大的陌生，很誇大的變形，看不出是一個西方人，因為他為了耶穌基督的緣故，到台灣已經徹徹底底的融入，最後他說：「蘭大衛和我，都被馬偕對台灣人的專注和奉獻深深的震撼。」我們真的看到，我們今天能夠作為一個基督徒，在北部有這樣多的基督徒，是因為當年曾經有這樣的宣教師，他們愛台灣是用基督的愛，他們願意講陌生的話，來到陌生的環境，用生命來講說「上帝的大作為」。
四、包珮玉牧師的見證
在今年的畢業典禮，台灣神學院有授予榮譽神學博士給另外一位宣教師，包佩玉牧師（Miss Elizabeth J. Brown.）。我們當中有許多人可能對她完全不認識，也因此我們特別覺得很可惜和遺憾，因為她像馬偕一樣的愛台灣。馬偕28歲來台灣，總共在台灣服事29年；她27歲來台灣，總共在台灣服事28年。她來的時候還是一個27歲的小姑娘，離開的時候已經是一位55歲的中年婦女，她來台灣或許我們不大熟悉，是因為她站的角落都是比較偏遠的角落，她有16年在南部作學生工作。從1977到1984年，在我們長老教會總會跟當時的國民政府當局有很多的緊張衝突和壓力之下，她擔任總會的助理總幹事，在最困難的時候，沒有人敢去的地方，她為我們教會挑起了重任。她還有一段跟台灣神學院很特殊的關係，因為她只受過短暫的宣教師訓練，她是一面在台灣當宣教師，一面念神學，她所念的學校就是台灣神學院。她在台灣神學院前後總共13年，從學生一直到畢業，一直到擔任院牧，擔任老師，一直到1989年，為了一些無奈，一些教會的軟弱，她含淚離開台神。她曾經寫過一篇文章，我把它翻譯出來才發現，從這篇文章裡面，我經歷了許多以前我所不知道的，原來她對台灣神學院的瞭解，並不亞於任何一個本地人。她也體驗到神學課業的繁重，她常常在午餐的時間，在辦公室拼命的打研究報告；她在搭公車的時候，心裡在想的是希臘文的單字；她在為總會出差的時候，在機場寫教會歷史的報告。因此當她成為我們的院牧的時候，她融入的很深，她不只牧養學生也，牧養我們的教職員，她跟沒有信主的工友在一起，當沒有信主的工友母親去世的時候，他們不是基督徒，全家圍在那裡守夜，她一位英國人，也去探訪這個家庭，坐在棺材邊，整個晚上落淚。除了她的工作時間之外，她把晚上也開放給學生，她在晚上的辦公室等著學生來找她談話，但是在神學院很狹窄的環境中，一開始學生不敢進去，因為進去以後就會變成全校耳語的材料，所以她就貼出一個公告說：「歡迎大家進來一起研究英文。」讓學生有一個藉口，可以帶著英文書或英文資料，進到她的辦公室，但是她說：「許多學生帶著書進來，但是從來沒有翻過。」進去以後就開始談他們的信仰問題、生活問題、靈性問題；她說還有一個年輕人進到她的辦公室，一坐下來就開始嚎啕大哭說：「這是我在神學院裡面所能找到唯一能夠哭的地方。」
她離開台灣神學院有很多的不得已，我不願意再回憶那一段，就是因為我們教會的軟弱，神學院的軟弱，我們對待外國的宣教師，遠遠不及我們對自己，因著我們的軟弱，一再地縱容許多的不義。一直到她離開以後，她的心還是只有台灣神學院。55歲那一年，她離開台灣，她加入了英國李資大學（University of Leeds），在那邊擔任院牧。每年李資大學的畢業典禮，她說約克大主教，就是聖公會最崇高的大主教，會穿上莊嚴隆重的主教禮服，也因此她作為李資大學的院牧，她必須在畢業典禮帶領大家禱告講道，也因此她必須在眾人的面前出現，那個大學的畢業典禮非常的隆重，因為約克大主教都來了。所有的人都穿上學術禮服，有的牛津的，有的劍橋的，有世界各地名校的，在花花綠綠許多漂亮的禮服當中，而她所穿的是令人側目，令人看不懂的禮服，就是台灣神學院道學碩士禮服，她覺得每次她穿起了台灣神學院道學碩士禮服，在這些許許多多名校的禮服當中，她感覺到非常的榮耀，非常的歡喜，每年她都穿台灣神學院的禮服，參加李資大學的畢業典禮。當我在整理這篇文章的時候，我記得我把它放在電腦裡的一個檔案，過了好多年我想去找，一下子找不出來，因為我把那個檔案的檔名記成了「我生命中最美好的日子」，後來找了很久終於找到，原來她的文章的名字只不過是平鋪直述說「生命中在台神的日子」，我才發現我讀了她的文章以後，我被她感動，我發現她不只是「生命中在台神的日子」，而且是「生命中最美好的日子」。也因此我在週報的牧函上有簡單的這樣寫著，有人問說：「哪一間神學院最好？」你說呢？我是台灣神學院的院長，我到底要怎麼回答？如果我輕易的回答：「台灣神學院」，我的份量夠不夠？我發現這個簡單的問題，不是容易能夠回答的。包佩玉牧師給我們一個非常美好的見證，「哪一間神學院最好？」就是當你用生命中最美好的日子投入的神學院，就是最好的神學院。也因此對包佩玉牧師來講，台灣神學院當然是最好的神學院；對馬偕，最好的神學院，自然也是台灣神學院。也許我們稍微擴大應用一下，我請問一下，哪一間教會是最好的教會？你說呢？是哪一間？你能不能說和平教會？因為我用生命中最美好的日子投入在這間教會，因為我在這間教會裡面經歷到上帝的愛，讓我能夠願意改變自己，一起講說「上帝的大作為」。
五、教會的未來
在1895年，馬偕留下了他的自傳，也挑戰我們（算起來已經是一百一十年前），他挑戰我們台灣的教會，是不是應當也要從事海外宣教？一百一十年前，親愛的弟兄姊妹，我請問這一百一十年來我們的教會有沒有從事海外宣教？我覺得我們在這方面好像還沒有開發，一百一十年前馬偕從加拿大來到台灣，今天我們可以見證願意從台灣去哪裡？我們台灣神學院是在一個宣教的背景來設立的，也願意在宣教的處境，來從事神學教育，我期待我們的神學院繼續的向前走，也能夠呼應海外宣教的需要，我們也能夠有宣教師，從台灣教會到海外，所以我邀請我們和平教會一起來參與海外宣教的事奉，也看到，如果我們一百一十年還不懂得回饋的時候，這個福音就可能會在我們當中逐漸的萎縮，「白白得來，也要白白捨去。」這一百一十年來，我們還經歷的另外一件事情，從1872年的逍遙學院一直轉成今天的台灣神學院，這期間總共有三個階段，也可以說第一個階段就是在淡水，前十年沒有住址，第十年開始有一間建築物。第二階段大約在1907（1908）年，也差不多在一百年前，我們從淡水遷到台北，因為那個時候已經看到北部的發展重心是台北市，而不是淡水。結果在1955年， 我們又從台北轉向今天的嶺頭，因為50年前，台北市已經發展得很快，所以當我們轉到台北市的中心地帶，也就是今天的台泥大樓，雙連教會附近的台北神學校那一塊，已經不太能夠適應這個都市的環境，所以我們50年前又轉到今天的嶺頭山上，仰德大道二段二巷20號。但是我們今天也同樣感受到很大的催逼，我們能夠在優美的環境中不斷的享受，而忘掉台北市多少人沒有信主嗎？你知道今天整個台北市，以長老教會在台北市的處境，你知道我們在傳福音是增長還是退後的嗎？
親愛的弟兄姊妹，我有一位研究生作了一個非常紮實的統計，他說在整個台灣所有的基督徒當中，每三個基督徒當中有三個長老教會的信徒，但是到了台北縣市的時候掉下一級，台北縣市的平均是每六個基督徒裡面有一個長老教會的信徒，當不把台北縣算進去，只算台北市，你知道多少基督徒當中有一個長老教會的信徒嗎？九分之一。換句話說，我們在台灣已經看到，在都市，長老教會的發展逐漸的在退後，你可以說一百多年前，整個台北市根本所有的基督徒都是長老教會的信徒，百分之一百，怎麼會一百年後，掉到將近十分之一呢？我們也發現今天在台北的許多長老教會，一百年來根本沒有什麼發展，沒有什麼開拓，在台北市最熱鬧的地方――東區，沒有長老教會。在台北市人口密度最高的永和市，教會大約有六十間，長老教會只不過三間，而且都是老長老教會，你看到那個教會還走在當年的那個河邊，因為是馬偕走淡水河進來，都在河邊啊！對不起，我不要點教會的名字了，這些在河邊的老教會，有繼續的拓展嗎？我們都市宣教好像也交白卷呀！弟兄姊妹，來到和平教會，我心中很迫切，因為我期待我們的教會會成為一個宣教的教會，我們不只看到海外宣教，也要看到都市的宣教，我們和平教會這些年來，我們的增長有多少？我們開拓了多少教會？我們帶領多少人信主？我知道我們正在成長當中，我們也在向前發展，但是我們要回到聖經當中去尋找聖靈的感動，求那曾經感動初代使徒的聖靈，也同樣感動我們。
以下容許我用短片對台灣神學院作一個簡單的報告：
「蔚藍的天空，青翠的樹木，古典的建築，優美的環境，在這裡孕育了一所歷史悠久的學校――台灣神學院。1872年，加拿大籍長老教會宣教師馬偕博士來到台灣，在觀音山上他舉目觀看淡水周遭的青翠山巒時，上帝用清晰的聲音對他說：This is the land（此地就是了）。就在台灣這塊土地上，馬偕奉獻了他的一生，也成為他最後的住家。他為人拔牙、徒步傳教、建立教會，更為了台灣這片福音沙漠地的需要，他招收門徒，迎接宣教使命。初期在大榕樹下，以藍天為屋頂的逍遙學院開始；到1882年，興建了牛津學堂教授神學醫學；1914年，為向都市宣教，從淡水搬遷至雙連，取名「台北神學校」；直到1955年，再將學校遷到幽靜的學習環境，陽明山嶺頭，也就是現在的「台灣神學院」。這一百多年來，台灣神學院為福音禾場培養一代又一代的上帝工人，它的存在就是為了宣教，在培養多元宣教人才的使命中，學院設有神學研究所、教會與社會系、教會音樂系、以及裝備地方教會信徒的神學系；在對上帝有信，對人有愛，對土地友情的教育理念上，學院中每一位委身的神學生，不僅在神學，專業領域上學習與研究，並且透過禮拜、靈性小組，團契生活、宿舍生活、營會活動、宣教操練與教會實習，來裝被自己成為身心靈健全的服事者。近年來，學院努力培養更多優秀師資，邁向宣教與國際化。從去年到今年，學校硬體設備有許多改善的工程；有老師與學生的宿舍更新；聯合辦公室與老師研究室的整建，這都是來自眾教會弟兄姊妹的奉獻與代禱。特別在今年，學院即將進行圖書館擴建工程，預算總數需要650萬，更加需要你的支持關心，有了完善的硬體設備與師資，我們更需要優秀的學生，台灣需要福音的使者，你聽到了嗎？This is the land（就是這裡）。有人問哪一間神學院最好？我們要說，當你用生命中最美好的部分投入的神學院，就是最好的神學院。每一個台神人，願意用生命中最美好的日子給台神，獻身與主，也體驗到在台神的日子，就是生命中最美好的日子，邀請你一同來建造最美好的神學院。」
容許我口頭再補充幾件事情。第一點，非常感謝我們和平教會的弟兄姊妹，因為去年貴教會的奉獻，就我所知道應該是全台灣最高的。我很感謝主，我們並不是最大的教會，但是在支持神學教育上給我們這麼大的幫助，我們也希望在未來的一年，弟兄姊妹能夠繼續關心神學教育。我從去年開始接任台灣神學院的院長，最沈重的負荷可以說就是財務，因為我一上任開始接受院務，就發現我們歷年來所結欠的赤字是2300萬，在這一年我們勉強的走過來，感謝主的是我們還可以收支平衡，但是財務的壓力，實在一點辦法都沒有，再加上我們未來的一年，有一個龐大的開支，就是我們要將圖書館擴建，因此再一次的請求弟兄姊妹，在禱告當中紀念我們。
第二點，就是剛剛我有提到，我們期待的是都市宣教也能夠有所參與。但是我們的位置，在那漂亮的嶺頭，大概是離都市太遠了些，因此我們也在禱告中尋求，一直到最近，我們積極的申請，希望能夠在台北市的中心地帶，我們要開分院。我希望50年前我們知道，這個都市發展不利於學校的發展，所以我們遷到比較安靜的嶺頭，但是50年後，願 主給我們跟教會一起看到這樣的異象，我們需要再一次的進入都市，因為台北市還有那麼多的人還不認識耶穌基督，在你今天所拿到的資料（院訊、奉獻袋、收支出表等），你一看就曉得，除了歷年來的結欠之外，許多的事工需要推動，希望我們弟兄姊妹在禱告當中互相紀念。讓我們一起來禱告。
「我們在天上的父，謝謝你在過去一年來，讓我們經歷到教會與神學院都是奉你的名所設立，也在你的愛裡面成長。主，我們更加感謝的是，你曾經在一百多年前差遣了那麼多的宣教師，見證了聖靈的大能，跨越了種種的界線，來到我們台灣，把福音與基督的愛傳給我們。主，我們所懇求的是，今天這位在當年做工的聖靈，仍然做工在我們弟兄姊妹心中，讓我們也能夠願意改變自己，願意經歷到主你的帶領之下，我們一起傳講上帝的大作為。主，在這個世代，願你祝福帶領教會神學院，繼續的走這條路，『白白的得來，白白的捨去。』禱告感恩奉靠耶穌基督聖名，阿門！」
2005年11月20日 星期日
管家系列（十）：自己 -- 蔡茂堂 牧師
寫作於2005.11.20
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經: 【羅馬書七章15~25節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
Ⅰ、引言：最大的誡命有幾條
各位弟兄姊妹大家早。在管家系列我們曾講過工作、休閒、恩賜…….等等。其實神給我們最寶貴的禮物就是我們這個人，我這個人要怎麼管理？怎麼作好管家？我跟自己的關係怎麼樣才是最好？這也是神學上一個很大的議題。在一大群黑白的企鵝當中，只有一隻有顏色，牠會問自己這個問題：「我是誰？到底什麼叫作自己？我跟自己的關係怎麼樣才對？怎麼樣才好？」有一個律法師請教耶穌，說：「律法上的誡命哪一條才是最大的？哪一條最重要？」（太22：36）耶穌說：「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。」（37～39節） 這樣的回答引起了一些討論，到底耶穌的回答裡面講到幾條誡命？一條？兩條？還是三條？既然祂說最大的誡命，有的人說是一條，這一條就是愛神（你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。）可是耶穌馬上講到其次，其次是什麼？其次是愛人。好，那我們就說是這兩條吧（愛神愛人）。可是有一條藏在裡面，是耶穌沒有明講的，就是愛自己。所以這裡有神、人、己，因為愛人如己，那麼很明顯的，一個人不會愛己，他就不知道怎麼愛人，因為愛人要如愛己一樣，我們今天要講的就是這一部份――愛自己。
Ⅱ、認識自己 (Socrates)
我們真的不會愛自己嗎？還是每一個人都懂得愛自己呢？問題在這裡，什麼叫作自己？這個問題從古至今一直持續有人在思考，第一個提出這個問題的是希臘的哲學家蘇格拉底，他為了問這個問題，為了回答這個問題，甚至選擇死亡，因為他一直在尋求自己，要活出自己，結果讓雅典的市議會很頭痛，因為他每次提出來一個新的想法，都會造成大家的混亂，所以市議會開會要他決定：「是選擇被驅逐出境呢？還是選擇飲毒酒自殺？」結果他選擇飲毒酒尊嚴而死。 這張圖描述的就是他最後選擇喝那杯毒酒，為了要維護自己。所以「己」很重要，不能夠被政治或大家的決定所左右，所以他拒絕選擇自我放逐以求生，他寧可選擇飲毒死亡。蘇格拉底為什麼會變成哲學家？聽說是因為他有一個很凶悍的老婆，當他決定選擇死的時候，他的老婆就決定離開他了，他的學生都哭的很傷心，只有兩個人還沈得住氣，一位是柏拉圖，另一位是Crito克里托。蘇格拉底強調〝人要活出自己〞，他講了一句話：「認識你自己」（Know Thyself）。人們一直在尋找，〝到底自己是什麼〞？〝Self〞是什麼的答案。
1、原我、自我、超我 (Sigmund Freud)
第一位提出來還被人家記得的就是精神科的老鼻祖Sigmund Freud（佛洛伊德），他說：其實要認識自己不是那麼簡單的，自己是很複雜的，他就引用冰山做比喻，海面上看的到是一小塊，但海面下有十分之九是看不到的，然而自己是包括這上面和下面兩部分，海就把冰山切成三部分，一部份是一直看得到的，叫作「意識」。一部份是永遠看不到的，一直在海面下的，這個叫作「潛意識」。可是還有一部份是介於海面上下浮動之間，有時候看得到，有時候看不到，他把它稱作「前意識」。他認為我們的自己是住在這三層（樓）裡面，怎麼住法呢？他就把自己分成三個區域來講，有一個完全住在地下室，他把它稱作「原我」（Id）。這個「原我」只有一個原則，就是要爽快就好。一歲的時候當我們開始對外界環境有認知感覺的時候，自我（Ego）就產生了。「自我」所要考慮的是自己與現實的世界的關係。差不多到五歲的時候，小孩子又由於父母的教導產生是非善惡的分辦能力，那就是〝超我〞（Super ego）。這是佛洛伊德的理論。「超我」所考慮的是完美原則，百分之一百，絕對的對，所以「超我」是道德，「原我」是慾望，「自我」是理性，這是一般人瞭解的佛洛依德理論。佛洛依德發覺〝自己〞不是那麼單純，自己裡面是很複雜的，它們會吵架，怎麼吵架？在中間的地方，「超我」會跟「原我」吵架，「自我」也會被拉進來，「自我」還要考慮外面的世界是怎麼回事，所以「自我」最麻煩，最後「自我」要作決定，到底要怎麼辦？這就是佛洛依德所認為的〝自己〞。
2、頑童、耆老、陰影 (Carl Jung)
他的學生Carl Jung(容格)認為不只是這樣，他到印度去研究宗教，想要把宗教的經驗和自己連起來，Carl Jung認為其實我們的自己，它有看得到的部分，但也有看不到的部分，看得到的部分我們可以說是一個調皮的小孩，他每天很快樂的嘻嘻哈哈，可是裡面好像還有一個有智慧但是行動緩慢的老人，這個老人代表智慧，這個小孩代表的是活力快樂幽默，但是不要忘記還有一大塊，就是你也不喜歡，不要知道的部分，就把它放在「陰影」（Shadow）裡面，這是Carl Jung所說的自己。他說人還不只這樣，上帝造人還造男造女，所以就更複雜了，裡面的男性面叫作Animus，女性面叫作Anima，也就是說男性有女性面，女性也有男性面。但不管男人也好女人也好，都有自己的陰影，，有一些人慢慢的可以接受自己的陰影，彼此可以活在一起，有一些人則一生都和自己的陰影在打架，一直拒絕承認自己有陰影，可是更複雜的是，每一個男人裡面有一點女人，每一個女人裡面有一點男人，這是Carl Jung提出的，所以人性就變得非常的複雜。
3、好我、惡我、非我 (Harry Sullivan)
接下來是佛洛伊德的學生，他叫作Harry Sullivan（蘇利文），他認為我們每個人都有兩面，一個是小天使，一個是小魔鬼，小天使就叫作「好我」。小魔鬼就叫作「歹我」。除此之外還有一個（就是以彼得為代表），就是「不是我」（非我），「非我」就是比「歹我」更歹，歹到不敢承認那是我。所以每個人裡面都有三個我，一個是「好我」，一個是「歹我」，另一個是「非我」，「非我」是比「歹我」更糟糕，我們連承認都不敢承認，看它都不敢看它，也就是Carl Jung講的「陰影」（Shadow），它根本是被我們放到佛洛伊德所說的「潛意識」裡面那個部分。
4、公開、隱私、盲點 (Johari Window)
後來有兩位加州大學的心理學家，一位叫作Joseph Luft（約瑟魯夫特），另一位叫作Harry Ingham（哈利英翰），他們兩位一起發展出一套理論（用名字的前幾個字母Jo與Harry拼在一起），叫作「Johari Window周哈利窗」他們是根據自己與別人的關係來瞭解〝自己〞。這個「周哈利窗」在心理學及社會學上相當被廣泛的使用，簡單來講就是，人與人之間有四個房間，開了三扇窗戶。有的窗戶是開兩邊（公開），所以可以從個這房間，我看得到你，你看得到我，這個是「公開」（Public）的部分。比如說你今天戴耳環來作禮拜，耳環就是你公開的部分，你自己也知道是自己戴上去的，你也希望別人看到你的耳環，不然你戴耳環作什麼，所以這個耳環是公開的部分。但是如果你今天不小心穿了一雙破鞋子，你不會秀給別人看，只有你自己知道，這叫作天不知地知，你不知我知的，這部分我們稱作「面具」。我們會把它藏得很好，這是我們的缺點，不喜歡被別人知道，就像穿了一雙破鞋子一樣，這是屬於第二個「面具」的部分。第三個是你自己不知道，但是大家都知道的「盲點」。比如說結婚典禮時，新娘的結婚禮服背後的拉鍊沒有拉好，新娘自己走得很高興，但是大家都知道新娘的背後出了一點狀況，這是每個人都有的「盲點」，別人看得很清楚，只有你自己不知道。還有第四個房間是根本沒有開窗戶的，你我他都不知道，這個叫「無知」。好像你的第一個細胞開始變成癌的時候，你也不知道，醫生也不知道，你的親友也不知道，你仍然過得很好，這個叫作「無知」。常常把我們殺掉的就是這個「無知」，所以Johari Window就勸我們說，我們經過怎樣的關係，可以把「無知」拉到「盲點」或是「面具」來，當然這有很多方法，但是我今天不是講心理學，如果你們有興趣，可以看「牧函」上有Johari Window更詳細的介紹，其中有很多的應用，你可以從網路上查到Johari Window（周哈利窗）方面的資料。我要講的是，〝自己〞是很複雜，有藏起來的，有自己不知道別人知道的，有都不知道的，有大家都知道的，所以從佛洛伊德到Johari Window，大家都曉得自己沒有那麼簡單，我的裡面會吵架，有不一樣的聲音在那裡，有許多不考慮在其中。
我知道 我不知
你知道
公開
盲點
你不知
面具
無知
Johari Window（周哈利窗）
Ⅲ、保羅的掙扎
保羅在今天我們讀的經文裡面所反應出來的，也正是一樣，「因為我所作的，我自己不明白；我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。」（羅7：15節）保羅說的這個「我」是同一個我嗎？還是「我」裡面不同的部分？既然你願意，你為什麼不做呢？「願意的我」和「去做的我」是一樣的嗎？
「…我所恨惡的，我倒去作。若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。」（15～17節）這個我裡頭的罪「是我」還是「不是我」？這是不同的我嗎？
「我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。」（18～19節）這個「願意的我」和「不作的我」是同一個嗎？
「若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。」（20節）這又是什麼？
「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」（21節）這個惡是我嗎？
「因為按著我裡面的意思（原文是人），我是喜歡神的律…」（22節）這是哪一個我？
「但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」（23節）「另有個律」和「心中的律」和被擄去的「我」，這三者有什麼關係呢？後來他說：「感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」（25節）所以保羅在這邊有很掙扎的描述，他的內心有好多個「我」在那邊爭戰，好像每一次他都失敗，這在神學上就產生一個問題，這是「拉比保羅」內心的掙扎？還是「基督徒保羅」內心的掙扎？是一個「不成熟的基督徒」內心的掙扎？還是一個「成熟的基督徒」內心的掙扎？這樣的矛盾，這樣的失敗，到底描述的是哪一種狀況？以前傳統的答案是說：這是還沒有信耶穌的人才會這樣，信耶穌的人都已經聖潔了，不會這樣的。可是慢慢的我看到的有些釋經學接受說這兒指的是基督徒內心的掙扎。其實一個信主的人，而且是越聖潔人，越成熟的基督徒，這樣的掙扎是越厲害的。
1、良善律法副作用
這話怎麼說呢？在這裡我們看到保羅遇到一些困難，第一個困難就是律法的問題。律法是好的，律法是告訴我們何謂善，何謂惡，但是問題是，知道律法以後往往做不到，而且知道以後，本來不會去做的就開始會去做了，這是沒有想到的副作用，本來我不知道什麼叫作貪心，我也不會貪心，但是當律法說不可貪心的時候，我卻開始貪心起來了，這是很奇怪的，是沒有想到的副作用。「這樣，我們可說什麼呢﹖律法是罪嗎﹖斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說不可起貪心，我就不知何為貪心。然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動；因為沒有律法，罪是死的。」(羅7：7～8) 從國小開始，我們一直要把我們的小孩教好，包括父母親，希望他好好的做人，可是很奇怪，怎麼教不來？那個困難在哪裡？當我們長大以後，我們會不會也有這種問題？就是我已經立定決心要這樣做，可是實際上事情來的時候，為什麼做出來都不是我想做的，你有這樣的矛盾嗎？這正顯出了道德教育的無奈。
2、心靈願意卻軟弱
保羅遇到的第二個困難是心靈願意卻軟弱，就像當年主耶穌要上十字架前一晚，在客西馬尼園懇切禱告時，囑咐門徒等候和祂一同儆醒，主三次回到門徒那兒，卻發現他們睡著了，因為他們眼睛困倦。所以耶穌對他的學生說：「總要儆醒禱告，免得入了迷惑你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」（太26：41）你有這樣的困擾嗎？
3、屬靈爭戰在人心
最後的一個困難就是屬靈的爭戰。如果只有我，那還簡單些，可是還有一個小魔鬼，和一個小天使在你的耳朵旁邊嘰嘰喳喳不停的吵，屬靈的爭戰不是在外面，而是在我們的心裡面，以弗所書第六章12節說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文作摔跤；），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」所以我們的「我」變的很複雜，這個所謂的魔鬼或是罪惡對我們的影響，在信了耶穌以後還有嗎？還是信耶穌以後罪都沒有了？這是一個問題。
Ⅳ、稱義到成聖 (Justification to Sanctification)
如果你上過我的洗禮班，我曾稍微作過這樣的分析，今天我們再次思想一下為什麼，一個已經信了耶穌的人，他還有罪的掙扎？這裡有兩個英文字，一個叫作Justification，另一個叫作Sanctification，從「稱義」到「成聖」（Justification to Sanctification），這兩個字很不同。「稱義」是一個法官的判決詞，叫作「不起訴處分」，所以這是一個地位的問題，「成聖」是實際生活上經歷到神的性情，直到我們的心裡面和生活上的改變，所以這是兩件事情，可是這兩件事情是有關連性的，我們一起來看看。「稱義」是耶穌基督為我們死在十字架上所完成的，「成聖」是聖靈在每一個基督徒心裡面想要做的更新的工作；「稱義」是指在你一生當中只要你信了耶穌，你就稱義了，一生只要一次就可以，「成聖」卻不是，是一生不斷在磨練的一個過程，並不是一次就解決了；「稱義」是悔改相信，「成聖」是要傾聽聖靈的聲音，順從聖靈的話，你才有辦法成聖；「稱義」是把你罪的刑罰免除，「成聖」是讓你每一天犯罪的行為減少，所以這個罪刑和這個罪行是不一樣的；「稱義」是讓你得到永生的地位，「成聖」是讓你過得勝的生活。所以你看的出來，信耶穌以後，由於有聖靈的介入，但是我們的罪性還在，所以罪刑雖然去掉了，還是有可能有罪行，加上聖靈在我們裡面提醒，所以我們基督徒是越來越掙扎，裡面的交戰不是減少，而是增加，越聖潔的人，越愛主的人，內心的交戰是越厲害，自我的矛盾越厲害。
(稱義) → (成聖)
救恩 基督救贖 聖靈更新
時間 一次事件 一生過程
回應 悔改相信 傾聽順從
罪惡 免除罪刑 減少罪行
聖徒 永生地位 得勝生活
Ⅴ、真正的自愛
1、接納自己的軟弱
從這個角度來看，什麼是真正的自愛？你說要愛人如己，你怎麼樣愛自己呢？首先第一個要承認你有陰影，你有「歹我」，你有「非我」，很多人不願承認，所以他就沒有辦法面對自己的缺點，接納自己的軟弱。這個保羅做的最好，他承認自己的不行，不只這樣，他還說：「…我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林後12：9）愛自己，第一件要做的是承認自己有軟弱。「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。」（羅14：1）
2、避免自己偶像化
第二個，當你得勝，做的好的時候，不要就以為自己是了不得了，你是全世界最偉大的，好像小孩坐在地球上面當國王，而把自己絕對化，偶像化。我們這個人不是有兩面嗎？一個「好我」，一個「歹我」嗎？這個「好我」有時候人家會稱讚你，被稱讚久了，就忘了自己還有「歹我」，以為自己都是「好我」，於是把自己高舉膨脹到絕對化，把自己偶像化，這有很大的危險。保羅和巴拿巴曾經做了一件很棒的事情，於是有人說：「有神藉著人形降臨在我們中間了。」（徒14：11）他們把保羅當成神看，把他絕對化了，結果保羅和巴拿巴趕快把衣服撕破，跳到他們中間說：「各位，你們為什麼作這事呢﹖我們也只是人，性情和你們一樣。（請你們不要搞錯了）」（15節）所以當你表現不好的時候，小心不要把它否認掉，說：「那不是我，那是別人。」表現得很好的時候，要小心，會有另一個問題，心想：「嘿嘿…那個是我！」覺得自己很偉大，其實這兩個都不是真正愛自己的人所應該有的態度。
3、逃離自戀的牢籠
不要被自己的善所迷戀，這是水仙花的故事（Narcissus），所要表達的，人若「專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔…」（提後3：2）那就會變成水仙花，自己無法逃離自戀的牢籠。
4、脫去老我穿新我
我們既然有「歹我」「非我」，對基督徒來講，聖靈所要做的工作，就是要把你這個「歹我」「非我」拿掉，要給你換一個「新的我」，你願意嗎？聖經說到「脫去」和「穿上」，要把這個老我不好的，慢慢一點一點的脫掉，把新的好的我慢慢的穿上，「因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」（西3：9～10）越來越有主的樣子，這是我們一生在掙扎當中，所要成長的方向。
5、分享自己的所有
當你真的有成長之後，還有兩件事情要做，你的「我」才會繼續長大，首先是要向外分享。所擁有的不是只拿在自己手裡，而是願意給願意付出，我很喜歡這四個字，叫作「連搖帶按」。「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流的倒在你們懷裡；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（路6：38）你有沒有看過米店的人在裝米？把米箱搖一搖會放的更多，手再壓一壓，壓到滿出來。神要讓我們這個「我」長大，是當我們願意給的時候，我們就能夠領受，這個我們叫作Outward，自我有一個向外的成長。愛人如己的「愛人」成為「愛己」，這是一種成長。
6、獻上自己作活祭
另外一個是向上的成長，就是把自己獻給神，當作活祭。「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅12：1)當我們願意把自己當作一個祭，願意獻給神，願意把自己跟別人分享，這個向外與向上的擴展，能夠使你的自己越來越長大，越來越成熟，這是真正的愛自己。
Ⅵ、結論: 捨去與得著的逆理
當你把你現在的「我」，抓的很緊的時候，這個「我」就死在你的手裡，那是自戀或是自大的結果，當你願意不斷的更新，而且不斷的向外分享，獻給神的時候，你這個「我」就會不斷的長大，不會死掉，「凡要救自己生命（生命：或作靈魂）的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」(太16：25)這是耶穌講的一個很大的逆理（Paradox）――「喪失以便得著」。這是自我最難的一個功課，若你一定要抓住自己，那一定會抓死掉，當你自己願意「放」，這個「放」有三種：一種是把舊的不好的「放」，讓聖靈來改變，一種是把好的「放」，願意跟別人分享，還有一種是願意把自己「放」在神的手裡，奉獻給神，當這些「放」你放的開的時候，你就會發現，你的自己不但沒有失去，反而得著，而且越來越豐盛，我們一起來禱告。
「親愛的上帝，你用塵土造人，並且吹了一口氣的時候，在我們的人裡面，既有塵土的部分，也有上帝的靈的部分。我們也發現，在我們的實際生活中，我們常常跟保羅一樣，好多個「我」在裡面掙扎，求 主幫助我們，在我們學習怎麼與周圍的人與神相處的時候，我們也先學會與自己相處，幫助我們知道怎麼樣接納自己的軟弱，能夠接受聖靈的更新，我們也願意把你所給我們的，已經很好的部分，願意跟弟兄姊妹分享，也願意把自己獻在你的面前，藉著這樣的過程，我們可以不斷的長大，不斷的成熟，聽我們的禱告，奉耶穌基督的名祈求，阿們！」
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經: 【羅馬書七章15~25節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
Ⅰ、引言：最大的誡命有幾條
各位弟兄姊妹大家早。在管家系列我們曾講過工作、休閒、恩賜…….等等。其實神給我們最寶貴的禮物就是我們這個人，我這個人要怎麼管理？怎麼作好管家？我跟自己的關係怎麼樣才是最好？這也是神學上一個很大的議題。在一大群黑白的企鵝當中，只有一隻有顏色，牠會問自己這個問題：「我是誰？到底什麼叫作自己？我跟自己的關係怎麼樣才對？怎麼樣才好？」有一個律法師請教耶穌，說：「律法上的誡命哪一條才是最大的？哪一條最重要？」（太22：36）耶穌說：「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。」（37～39節） 這樣的回答引起了一些討論，到底耶穌的回答裡面講到幾條誡命？一條？兩條？還是三條？既然祂說最大的誡命，有的人說是一條，這一條就是愛神（你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。）可是耶穌馬上講到其次，其次是什麼？其次是愛人。好，那我們就說是這兩條吧（愛神愛人）。可是有一條藏在裡面，是耶穌沒有明講的，就是愛自己。所以這裡有神、人、己，因為愛人如己，那麼很明顯的，一個人不會愛己，他就不知道怎麼愛人，因為愛人要如愛己一樣，我們今天要講的就是這一部份――愛自己。
Ⅱ、認識自己 (Socrates)
我們真的不會愛自己嗎？還是每一個人都懂得愛自己呢？問題在這裡，什麼叫作自己？這個問題從古至今一直持續有人在思考，第一個提出這個問題的是希臘的哲學家蘇格拉底，他為了問這個問題，為了回答這個問題，甚至選擇死亡，因為他一直在尋求自己，要活出自己，結果讓雅典的市議會很頭痛，因為他每次提出來一個新的想法，都會造成大家的混亂，所以市議會開會要他決定：「是選擇被驅逐出境呢？還是選擇飲毒酒自殺？」結果他選擇飲毒酒尊嚴而死。 這張圖描述的就是他最後選擇喝那杯毒酒，為了要維護自己。所以「己」很重要，不能夠被政治或大家的決定所左右，所以他拒絕選擇自我放逐以求生，他寧可選擇飲毒死亡。蘇格拉底為什麼會變成哲學家？聽說是因為他有一個很凶悍的老婆，當他決定選擇死的時候，他的老婆就決定離開他了，他的學生都哭的很傷心，只有兩個人還沈得住氣，一位是柏拉圖，另一位是Crito克里托。蘇格拉底強調〝人要活出自己〞，他講了一句話：「認識你自己」（Know Thyself）。人們一直在尋找，〝到底自己是什麼〞？〝Self〞是什麼的答案。
1、原我、自我、超我 (Sigmund Freud)
第一位提出來還被人家記得的就是精神科的老鼻祖Sigmund Freud（佛洛伊德），他說：其實要認識自己不是那麼簡單的，自己是很複雜的，他就引用冰山做比喻，海面上看的到是一小塊，但海面下有十分之九是看不到的，然而自己是包括這上面和下面兩部分，海就把冰山切成三部分，一部份是一直看得到的，叫作「意識」。一部份是永遠看不到的，一直在海面下的，這個叫作「潛意識」。可是還有一部份是介於海面上下浮動之間，有時候看得到，有時候看不到，他把它稱作「前意識」。他認為我們的自己是住在這三層（樓）裡面，怎麼住法呢？他就把自己分成三個區域來講，有一個完全住在地下室，他把它稱作「原我」（Id）。這個「原我」只有一個原則，就是要爽快就好。一歲的時候當我們開始對外界環境有認知感覺的時候，自我（Ego）就產生了。「自我」所要考慮的是自己與現實的世界的關係。差不多到五歲的時候，小孩子又由於父母的教導產生是非善惡的分辦能力，那就是〝超我〞（Super ego）。這是佛洛伊德的理論。「超我」所考慮的是完美原則，百分之一百，絕對的對，所以「超我」是道德，「原我」是慾望，「自我」是理性，這是一般人瞭解的佛洛依德理論。佛洛依德發覺〝自己〞不是那麼單純，自己裡面是很複雜的，它們會吵架，怎麼吵架？在中間的地方，「超我」會跟「原我」吵架，「自我」也會被拉進來，「自我」還要考慮外面的世界是怎麼回事，所以「自我」最麻煩，最後「自我」要作決定，到底要怎麼辦？這就是佛洛依德所認為的〝自己〞。
2、頑童、耆老、陰影 (Carl Jung)
他的學生Carl Jung(容格)認為不只是這樣，他到印度去研究宗教，想要把宗教的經驗和自己連起來，Carl Jung認為其實我們的自己，它有看得到的部分，但也有看不到的部分，看得到的部分我們可以說是一個調皮的小孩，他每天很快樂的嘻嘻哈哈，可是裡面好像還有一個有智慧但是行動緩慢的老人，這個老人代表智慧，這個小孩代表的是活力快樂幽默，但是不要忘記還有一大塊，就是你也不喜歡，不要知道的部分，就把它放在「陰影」（Shadow）裡面，這是Carl Jung所說的自己。他說人還不只這樣，上帝造人還造男造女，所以就更複雜了，裡面的男性面叫作Animus，女性面叫作Anima，也就是說男性有女性面，女性也有男性面。但不管男人也好女人也好，都有自己的陰影，，有一些人慢慢的可以接受自己的陰影，彼此可以活在一起，有一些人則一生都和自己的陰影在打架，一直拒絕承認自己有陰影，可是更複雜的是，每一個男人裡面有一點女人，每一個女人裡面有一點男人，這是Carl Jung提出的，所以人性就變得非常的複雜。
3、好我、惡我、非我 (Harry Sullivan)
接下來是佛洛伊德的學生，他叫作Harry Sullivan（蘇利文），他認為我們每個人都有兩面，一個是小天使，一個是小魔鬼，小天使就叫作「好我」。小魔鬼就叫作「歹我」。除此之外還有一個（就是以彼得為代表），就是「不是我」（非我），「非我」就是比「歹我」更歹，歹到不敢承認那是我。所以每個人裡面都有三個我，一個是「好我」，一個是「歹我」，另一個是「非我」，「非我」是比「歹我」更糟糕，我們連承認都不敢承認，看它都不敢看它，也就是Carl Jung講的「陰影」（Shadow），它根本是被我們放到佛洛伊德所說的「潛意識」裡面那個部分。
4、公開、隱私、盲點 (Johari Window)
後來有兩位加州大學的心理學家，一位叫作Joseph Luft（約瑟魯夫特），另一位叫作Harry Ingham（哈利英翰），他們兩位一起發展出一套理論（用名字的前幾個字母Jo與Harry拼在一起），叫作「Johari Window周哈利窗」他們是根據自己與別人的關係來瞭解〝自己〞。這個「周哈利窗」在心理學及社會學上相當被廣泛的使用，簡單來講就是，人與人之間有四個房間，開了三扇窗戶。有的窗戶是開兩邊（公開），所以可以從個這房間，我看得到你，你看得到我，這個是「公開」（Public）的部分。比如說你今天戴耳環來作禮拜，耳環就是你公開的部分，你自己也知道是自己戴上去的，你也希望別人看到你的耳環，不然你戴耳環作什麼，所以這個耳環是公開的部分。但是如果你今天不小心穿了一雙破鞋子，你不會秀給別人看，只有你自己知道，這叫作天不知地知，你不知我知的，這部分我們稱作「面具」。我們會把它藏得很好，這是我們的缺點，不喜歡被別人知道，就像穿了一雙破鞋子一樣，這是屬於第二個「面具」的部分。第三個是你自己不知道，但是大家都知道的「盲點」。比如說結婚典禮時，新娘的結婚禮服背後的拉鍊沒有拉好，新娘自己走得很高興，但是大家都知道新娘的背後出了一點狀況，這是每個人都有的「盲點」，別人看得很清楚，只有你自己不知道。還有第四個房間是根本沒有開窗戶的，你我他都不知道，這個叫「無知」。好像你的第一個細胞開始變成癌的時候，你也不知道，醫生也不知道，你的親友也不知道，你仍然過得很好，這個叫作「無知」。常常把我們殺掉的就是這個「無知」，所以Johari Window就勸我們說，我們經過怎樣的關係，可以把「無知」拉到「盲點」或是「面具」來，當然這有很多方法，但是我今天不是講心理學，如果你們有興趣，可以看「牧函」上有Johari Window更詳細的介紹，其中有很多的應用，你可以從網路上查到Johari Window（周哈利窗）方面的資料。我要講的是，〝自己〞是很複雜，有藏起來的，有自己不知道別人知道的，有都不知道的，有大家都知道的，所以從佛洛伊德到Johari Window，大家都曉得自己沒有那麼簡單，我的裡面會吵架，有不一樣的聲音在那裡，有許多不考慮在其中。
我知道 我不知
你知道
公開
盲點
你不知
面具
無知
Johari Window（周哈利窗）
Ⅲ、保羅的掙扎
保羅在今天我們讀的經文裡面所反應出來的，也正是一樣，「因為我所作的，我自己不明白；我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。」（羅7：15節）保羅說的這個「我」是同一個我嗎？還是「我」裡面不同的部分？既然你願意，你為什麼不做呢？「願意的我」和「去做的我」是一樣的嗎？
「…我所恨惡的，我倒去作。若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。」（15～17節）這個我裡頭的罪「是我」還是「不是我」？這是不同的我嗎？
「我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。」（18～19節）這個「願意的我」和「不作的我」是同一個嗎？
「若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。」（20節）這又是什麼？
「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」（21節）這個惡是我嗎？
「因為按著我裡面的意思（原文是人），我是喜歡神的律…」（22節）這是哪一個我？
「但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」（23節）「另有個律」和「心中的律」和被擄去的「我」，這三者有什麼關係呢？後來他說：「感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」（25節）所以保羅在這邊有很掙扎的描述，他的內心有好多個「我」在那邊爭戰，好像每一次他都失敗，這在神學上就產生一個問題，這是「拉比保羅」內心的掙扎？還是「基督徒保羅」內心的掙扎？是一個「不成熟的基督徒」內心的掙扎？還是一個「成熟的基督徒」內心的掙扎？這樣的矛盾，這樣的失敗，到底描述的是哪一種狀況？以前傳統的答案是說：這是還沒有信耶穌的人才會這樣，信耶穌的人都已經聖潔了，不會這樣的。可是慢慢的我看到的有些釋經學接受說這兒指的是基督徒內心的掙扎。其實一個信主的人，而且是越聖潔人，越成熟的基督徒，這樣的掙扎是越厲害的。
1、良善律法副作用
這話怎麼說呢？在這裡我們看到保羅遇到一些困難，第一個困難就是律法的問題。律法是好的，律法是告訴我們何謂善，何謂惡，但是問題是，知道律法以後往往做不到，而且知道以後，本來不會去做的就開始會去做了，這是沒有想到的副作用，本來我不知道什麼叫作貪心，我也不會貪心，但是當律法說不可貪心的時候，我卻開始貪心起來了，這是很奇怪的，是沒有想到的副作用。「這樣，我們可說什麼呢﹖律法是罪嗎﹖斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說不可起貪心，我就不知何為貪心。然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動；因為沒有律法，罪是死的。」(羅7：7～8) 從國小開始，我們一直要把我們的小孩教好，包括父母親，希望他好好的做人，可是很奇怪，怎麼教不來？那個困難在哪裡？當我們長大以後，我們會不會也有這種問題？就是我已經立定決心要這樣做，可是實際上事情來的時候，為什麼做出來都不是我想做的，你有這樣的矛盾嗎？這正顯出了道德教育的無奈。
2、心靈願意卻軟弱
保羅遇到的第二個困難是心靈願意卻軟弱，就像當年主耶穌要上十字架前一晚，在客西馬尼園懇切禱告時，囑咐門徒等候和祂一同儆醒，主三次回到門徒那兒，卻發現他們睡著了，因為他們眼睛困倦。所以耶穌對他的學生說：「總要儆醒禱告，免得入了迷惑你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」（太26：41）你有這樣的困擾嗎？
3、屬靈爭戰在人心
最後的一個困難就是屬靈的爭戰。如果只有我，那還簡單些，可是還有一個小魔鬼，和一個小天使在你的耳朵旁邊嘰嘰喳喳不停的吵，屬靈的爭戰不是在外面，而是在我們的心裡面，以弗所書第六章12節說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文作摔跤；），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」所以我們的「我」變的很複雜，這個所謂的魔鬼或是罪惡對我們的影響，在信了耶穌以後還有嗎？還是信耶穌以後罪都沒有了？這是一個問題。
Ⅳ、稱義到成聖 (Justification to Sanctification)
如果你上過我的洗禮班，我曾稍微作過這樣的分析，今天我們再次思想一下為什麼，一個已經信了耶穌的人，他還有罪的掙扎？這裡有兩個英文字，一個叫作Justification，另一個叫作Sanctification，從「稱義」到「成聖」（Justification to Sanctification），這兩個字很不同。「稱義」是一個法官的判決詞，叫作「不起訴處分」，所以這是一個地位的問題，「成聖」是實際生活上經歷到神的性情，直到我們的心裡面和生活上的改變，所以這是兩件事情，可是這兩件事情是有關連性的，我們一起來看看。「稱義」是耶穌基督為我們死在十字架上所完成的，「成聖」是聖靈在每一個基督徒心裡面想要做的更新的工作；「稱義」是指在你一生當中只要你信了耶穌，你就稱義了，一生只要一次就可以，「成聖」卻不是，是一生不斷在磨練的一個過程，並不是一次就解決了；「稱義」是悔改相信，「成聖」是要傾聽聖靈的聲音，順從聖靈的話，你才有辦法成聖；「稱義」是把你罪的刑罰免除，「成聖」是讓你每一天犯罪的行為減少，所以這個罪刑和這個罪行是不一樣的；「稱義」是讓你得到永生的地位，「成聖」是讓你過得勝的生活。所以你看的出來，信耶穌以後，由於有聖靈的介入，但是我們的罪性還在，所以罪刑雖然去掉了，還是有可能有罪行，加上聖靈在我們裡面提醒，所以我們基督徒是越來越掙扎，裡面的交戰不是減少，而是增加，越聖潔的人，越愛主的人，內心的交戰是越厲害，自我的矛盾越厲害。
(稱義) → (成聖)
救恩 基督救贖 聖靈更新
時間 一次事件 一生過程
回應 悔改相信 傾聽順從
罪惡 免除罪刑 減少罪行
聖徒 永生地位 得勝生活
Ⅴ、真正的自愛
1、接納自己的軟弱
從這個角度來看，什麼是真正的自愛？你說要愛人如己，你怎麼樣愛自己呢？首先第一個要承認你有陰影，你有「歹我」，你有「非我」，很多人不願承認，所以他就沒有辦法面對自己的缺點，接納自己的軟弱。這個保羅做的最好，他承認自己的不行，不只這樣，他還說：「…我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林後12：9）愛自己，第一件要做的是承認自己有軟弱。「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。」（羅14：1）
2、避免自己偶像化
第二個，當你得勝，做的好的時候，不要就以為自己是了不得了，你是全世界最偉大的，好像小孩坐在地球上面當國王，而把自己絕對化，偶像化。我們這個人不是有兩面嗎？一個「好我」，一個「歹我」嗎？這個「好我」有時候人家會稱讚你，被稱讚久了，就忘了自己還有「歹我」，以為自己都是「好我」，於是把自己高舉膨脹到絕對化，把自己偶像化，這有很大的危險。保羅和巴拿巴曾經做了一件很棒的事情，於是有人說：「有神藉著人形降臨在我們中間了。」（徒14：11）他們把保羅當成神看，把他絕對化了，結果保羅和巴拿巴趕快把衣服撕破，跳到他們中間說：「各位，你們為什麼作這事呢﹖我們也只是人，性情和你們一樣。（請你們不要搞錯了）」（15節）所以當你表現不好的時候，小心不要把它否認掉，說：「那不是我，那是別人。」表現得很好的時候，要小心，會有另一個問題，心想：「嘿嘿…那個是我！」覺得自己很偉大，其實這兩個都不是真正愛自己的人所應該有的態度。
3、逃離自戀的牢籠
不要被自己的善所迷戀，這是水仙花的故事（Narcissus），所要表達的，人若「專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔…」（提後3：2）那就會變成水仙花，自己無法逃離自戀的牢籠。
4、脫去老我穿新我
我們既然有「歹我」「非我」，對基督徒來講，聖靈所要做的工作，就是要把你這個「歹我」「非我」拿掉，要給你換一個「新的我」，你願意嗎？聖經說到「脫去」和「穿上」，要把這個老我不好的，慢慢一點一點的脫掉，把新的好的我慢慢的穿上，「因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」（西3：9～10）越來越有主的樣子，這是我們一生在掙扎當中，所要成長的方向。
5、分享自己的所有
當你真的有成長之後，還有兩件事情要做，你的「我」才會繼續長大，首先是要向外分享。所擁有的不是只拿在自己手裡，而是願意給願意付出，我很喜歡這四個字，叫作「連搖帶按」。「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流的倒在你們懷裡；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（路6：38）你有沒有看過米店的人在裝米？把米箱搖一搖會放的更多，手再壓一壓，壓到滿出來。神要讓我們這個「我」長大，是當我們願意給的時候，我們就能夠領受，這個我們叫作Outward，自我有一個向外的成長。愛人如己的「愛人」成為「愛己」，這是一種成長。
6、獻上自己作活祭
另外一個是向上的成長，就是把自己獻給神，當作活祭。「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅12：1)當我們願意把自己當作一個祭，願意獻給神，願意把自己跟別人分享，這個向外與向上的擴展，能夠使你的自己越來越長大，越來越成熟，這是真正的愛自己。
Ⅵ、結論: 捨去與得著的逆理
當你把你現在的「我」，抓的很緊的時候，這個「我」就死在你的手裡，那是自戀或是自大的結果，當你願意不斷的更新，而且不斷的向外分享，獻給神的時候，你這個「我」就會不斷的長大，不會死掉，「凡要救自己生命（生命：或作靈魂）的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」(太16：25)這是耶穌講的一個很大的逆理（Paradox）――「喪失以便得著」。這是自我最難的一個功課，若你一定要抓住自己，那一定會抓死掉，當你自己願意「放」，這個「放」有三種：一種是把舊的不好的「放」，讓聖靈來改變，一種是把好的「放」，願意跟別人分享，還有一種是願意把自己「放」在神的手裡，奉獻給神，當這些「放」你放的開的時候，你就會發現，你的自己不但沒有失去，反而得著，而且越來越豐盛，我們一起來禱告。
「親愛的上帝，你用塵土造人，並且吹了一口氣的時候，在我們的人裡面，既有塵土的部分，也有上帝的靈的部分。我們也發現，在我們的實際生活中，我們常常跟保羅一樣，好多個「我」在裡面掙扎，求 主幫助我們，在我們學習怎麼與周圍的人與神相處的時候，我們也先學會與自己相處，幫助我們知道怎麼樣接納自己的軟弱，能夠接受聖靈的更新，我們也願意把你所給我們的，已經很好的部分，願意跟弟兄姊妹分享，也願意把自己獻在你的面前，藉著這樣的過程，我們可以不斷的長大，不斷的成熟，聽我們的禱告，奉耶穌基督的名祈求，阿們！」
2005年11月13日 星期日
管家系列（九）：休閒 -- 蔡茂堂 牧師
寫作於2005.11.13
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經: 【創世記二章2~3節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
各位弟兄姊妹大家早。上次講到〝工作〞，我想這次應該講休閒，否則大家會變成工作狂，工作很重要，休閒重要嗎？休閒是上帝給我們的恩典，還是偷懶？因為受到清教徒的影響，一般基督徒似乎只敢偷偷的休閒，所以我們今天要一起來思想這樣的問題。其實這篇道，是我所準備的講道中，覺得特別是對自己講的，這個叫作Convection，覺得我也需要認罪，越準備越感動，今天早上起來以後，又再加上一點內容，所以與週報上所要講的有點出入，作了一些修改，如果你們需要這些內容，希望你們自己加上去。
在講道以前，要先與大家講幾句話，第一件事情就是教會又開始有禱告會了，不曉得你知道嗎？到和平之後我先停掉了禱告會，因為我發現來的人越來越少，邀請人來參加覺得有些，於是就把它停掉了。本以為三個月來一次禱告會或許會好一點，結果三個月一次的禱告會，參加的人看起來也像是勞苦背重擔，所以我很失望，和平教會是一個不禱告的教會，對不起，這是我的感覺，希望這不是真相，或許大家不喜歡一起禱告，可能在家裡和團契裡都有禱告，就是不習慣大家一起來禱告。有人說一間教會愛不愛主，就看禱告會參加的人數，而不是看主日崇拜的人數，主日崇拜是喜不喜歡聽牧師講道，愛不愛上帝不在主日崇拜，而是在禱告會。 感謝主，上個禮拜是第一次，有九位弟兄姊妹來參加禱告會，我在這裡沒有指責的意思，只是要鼓勵大家，如果你覺得生活上有需要，或是你禮拜五晚上排的出時間，願意來禱告會看別人有什麼需要，願意替對方禱告，這是一個機會。其實我在美國很喜歡在主日崇拜完後有一段禱告的時間，禮拜完有需要的人來到前面，大家一起為他禱告，可是我們的教會不許可我這樣做，因為我們有三堂主日崇拜，三堂緊緊的接續著，時間要控制得很好，明明知道有這樣的需要，我也想做，但是實際上不許可，現在有一些弟兄姊妹願意重新再來，不管幾個人，我們要開始。因為禮拜五我常常有很多事情要做，有時候沒辦法每個禮拜都參加，像這次禮拜五就沒有辦法參加，路加傳道會有一些事要處理，所以我需要參加他們的開會等等。現在我提出來是給大家一個鼓勵，如果你禮拜五晚上剛好沒有事情，你又很想替別人禱告的話，請你來教會，我們大家一起來參與這樣的事奉，相信這是值得的。
第二件事情要講的就是聘請黃春生牧師的事情，上主日我們請他來講道，我們將聘請他作我們的主任牧師，似乎沒有聽到會友有強烈或負面反對的聲音，只聽到一個小小的反應，不敢直接跟我說，而去問我們的幹事：「蔡牧師是不是以後就不講道了？」我說：「請放心，如果你們選黃牧師，我就答應你們繼續講道，如果你們沒有讓他選上，我可能會離開。」希望這樣不是威脅，因為從回來到現在，主日崇拜聚會的出席人數已經到達四百人以上，接近四百三十到五十之間，如果再加上沒有來大堂禮拜的小孩，人數應該接近五百個人，我們的教會應該是有五個牧師，一個牧師如果照顧一百個人左右的話，會友可以得到充分著照顧，牧師也不會Burn-out (耗盡)，不會做得很辛苦，我準備講道的時間很長，為了要準備一篇好道理，週間要照顧弟兄姊妹的時間就很有限。這樣的情況小會也知道，但是找不到一個人願意來跟我配搭，一直到最近，黃春生牧師是第一個，明明知道我已經在這裡當牧師，還願意來這裡和我配搭，由於我的牧師資格在長老會還是一個未定數，最快最快也是要等到明年六月，才知道到底會不會接受我的牧師資格。我們需要一位主任牧師。我會繼續在這邊，與黃春生牧師配搭服事，這樣就不需要其他牧長來當我們的代議長，代議長辛苦我們也辛苦，小會每次開會都很不容易，所以請大家瞭解這一點。黃春生牧師來是要作我們的主任牧師，神賜給他組織行政的恩賜比我強很多，他到和平之後，我們兩個要練習一項高難度的工作，像今天兩位姊妹的鋼琴獻詩是「四手聯彈」，在「四手聯彈」中，你聽的出來誰是負責主要的旋律，誰是負責伴奏的旋律嗎？聽不出來。他們配合得這麼好，讓我們享受一曲很美的音樂饗宴，希望黃牧師與我也能夠配合得很好，我們各發揮所長，互相補彼此的不足，能夠一起帶出和平教會的事奉團隊。我預測，黃牧師來之後，和平教會會增長的更快，可能不久也就要面臨改建教堂的問題，而且我覺得在一兩年內，我們還需要聘請第三位傳道人來與我們配搭，請為我們禱告，這是我們的一個努力和嘗試。
Ⅰ、引言：創造的循環
第一堂所獻的那首詩歌也給我一些想法，歌名是「我願意」，請問這個「願意(Will)」，是Willing(自願的)還是Willful(故意的)？我們的決定有兩種決定，英文一個是Willing，一個是Willful，都是決定，可是感覺不一樣，Willful感覺比較強勢，比較聲張（這是我的想法），Willing比較柔軟，比較我願意，我願意把我的自由擺在神的手裡，讓神來帶領。工作和休閒的不同就在這裡，都是自由意志的使用，一個是強調我要做，一個是強調我要放；當你決定我要做事的時候，那是工作；當你決定我要放下，讓神來做事的時候，就叫做休閒。這是蠻有意思的題目，我們可以一起來思想，這是張悠閒在草地上作日光浴的圖片，你有沒有機會，一個禮拜或幾天的時間，什麼事情都不做，只是躺下來，沈浸在鳥語花香的大自然中曬曬太陽，神在和平教會有一個很大的恩典，就是我們有台北最好的大安公園在附近，我還沒有去散步過一次你相信嗎？你就知道我是多麼暴殄天物，神給我的我不會去享用。休閒是人的責任嗎？沒有休閒算是犯罪嗎？十誡的第四條是什麼？要安息。休息是享受，休閒是神給我們的恩典，神從開始創造宇宙的時候，祂不只是創造，祂還休息，而且每天都休息，你知道創世記第一天開始的時候就講了一件事情，叫做「創造的循環」（Rhythm of Creation）。祂把Rhythm(律動模式)放到創造裡面，祂怎麼Rhythm呢？聖經說：「神稱光為晝，稱暗為夜。有晚上，有早晨，這是頭一日。」（創1：5）「有晚上，有早晨…」這個是Rhythm，有沒有注意到聖經反過來，是先說晚上，才說早晨，不知道這樣的排列次序中，對我們來講有沒有什麼指示？晚上比較重要還是白天比較重要？晚上優先還是白天優先的問題。聖經先提到「有晚上，有早晨…」，這是第一天，你注意看，六天的創造裡面，每一天創造完工後，聖經一定講這句話，表示神很在意這樣的一個Rhythm，這樣的一個循環，神把宇宙造成這樣的一個循環，祂把人類的生命也造成需樣這樣的一個循環，祂造這樣的循環不是因為自己需要，而是因為人需要，我們需要白天，我們也需要晚上；我們需要工作，我們也需要休息，這是我們的需要，神早就把它放在宇宙萬物裡面，成為一個很明白的循環。
華人也很聰明的運用這個循環，華人的宗教不是佛教，是道教。道教最高的觀念就是宇宙有陰有陽，陰陽的意思可以是指男女，另外一個意思是指白天晚上，或是有工作有休息，我們不是說「陽陰」，而是說「陰陽」，和聖經一樣，「有晚上，有早晨…」陰先講，陽後講，如果陰是休息，陽就是工作；陰是晚上，陽就是白天，這兩個有什麼不同呢？它們的差別在哪裡？陰或是晚上或是休閒，陽或是白天或是工作；休閒是我們的權利，工作是我們的責任；休閒強調的是我們的感受，工作強調的是它的功能；休閒是對自己好，工作是對別人好；休閒是可以自由沒人管的，工作常常是有強制性的，你一旦決定去讀醫學，到台大醫院上班，以後就不能隨意的說我今天要當畫家，工作是有賣身契的，你一旦決定作什麼工作，你就是不得不去做，不管你喜歡不喜歡。休閒呢？你今天喜歡聽音樂，明天不喜歡聽，沒有人管你，是絕對的自由，永遠的自由，工作沒有這樣的性質，工作是有強制性的，不管你選擇哪一行。休閒完全是一個享受，工作是一個付出；休閒是很愉快舒服的事情，工作有時候蠻辛苦的，有沒有人休閒得很辛苦？有一些人把工作休閒化，他找他喜歡的事做，所以工作可以休閒化，但是把休閒工作化就很辛苦了，有一些人把你的休閒當作他的工作，就像旅遊業。兩者雖然有時候會被置換，但是基本上來講，休閒是享受舒服的，工作是付出辛苦的；休閒就是休息，工作就是勞力；休閒是黑夜，工作是白晝。這兩者都沒有提到賺錢不賺錢，我以前講過，有的人把工作和賺錢攪在一起，我不喜歡，錢是後來被加進來的，上帝也做事，上帝也休息，但是上帝完全沒有提到錢，亞當也做事，亞當也休息，亞當也沒有提到錢，錢是後來被加進來的，因為我們慢慢的把工作金錢化，這是人類的不幸。
休閒：權利、感受、利己、自由、享受、舒服、休息、黑夜
工作：責任、功能、利他、強制、付出、辛苦、勞力、白晝
Ⅱ、上帝的歇息
1、欣賞讚美
上帝什麼時候休息呢？上帝做完一件事就休息，上帝每次創造完就會做一件事，就是把手放在背後，欣賞著自己的傑作說：「嗯，好漂亮！」祂會停下來瞧一瞧，自己讚美自己：「我做的好棒喔！」這是第一個休閒。休閒就是把做的事情暫停，「神看著一切所造的都甚好」（創1：31）這是休閒――享受及欣賞你工作所做的成果。
2、睡覺休息
第二個休閒是晚上睡覺。上帝不需要睡覺，我們需要睡覺，提到晚上就聯想到睡覺，我們第二天才有力量工作，所以第二個休閒就是上帝創造晚上是要我們休息，馬可福音第四章27節說：「黑夜睡覺，白日起來…」耶穌也說：「黑夜將到，就沒有人能作工了。」（約9：4）有電力之後，有時我們晚上也要工作，這是進步也是退步，我們把這樣的循環搞壞了，有網路有手機更糟糕，那是退步不是進步。
3、週末歇工
上帝會休息，祂不只每一天晚上不工作，祂還在第七日整天休息，連白天也不做事了，這是聖經所記載第一個真正的休息，神在六日創造萬物，「到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。
4、祝福聖日
神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，神歇了他一切創造的工，就安息了。」(創2：2～3)而且神把那天當作聖日，代表神重視休閒，那是一個〝聖日〞，讓我們來想一想，我們是禮拜一到禮拜六作禮拜？還是禮拜天作禮拜？當然是禮拜天。所以聖日和休閒是合在一起的，沒有休閒就沒有聖日，在你休閒的時候有沒有時間靈修親近神？你的休閒有沒有分別為聖？這是我們今天要思想的，「到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。」祂把工歇了，目的是為什麼？要把那天變成安息日，而且稱為聖日，祂不只歇工，祂還祝福，因為那一天是神的日子，那一天是人與神親近的一天，後來在出埃及記，神就交代以色列人，第七日絕對不能工作，而且要聚會，要跟神親近，所以安息休閒是我們親近神一個很重要的關鍵。
Ⅲ、人類的休閒
由此看來，上帝創造天地萬物與人類的時候，給人怎麼樣的休閒活動呢？Jacob de Backer他畫了一張圖，這張創世紀的圖與休閒這個主題有關。是將創世紀故事中，神創造亞當夏娃，以及與他們談話，並將分別善惡樹同時畫在一張圖上，圖的一邊是神讓亞當沈睡，用他的肋骨造了夏娃，另一邊是神與亞當夏娃聊天，並交代他們不可吃分別善惡樹上的果子。但感覺上夏娃似乎沒有在聽上帝說話，而是在看樹上的果子。夏娃看樹上的果子是犯罪嗎？這是一個很有趣的問題，我們所有的休閒都從夏娃的眼睛看出來，「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。」（創3：6）所以我們的休閒活動就有了這幾項：悅人眼目，享受食物，歡暢快樂，尋求智慧。後來夏娃犯了罪，我們可以說休閒容易犯罪，但是休閒不是罪。
1、享受食物
「女人見那棵樹的果子好作食物…」休閒的第一個好處就是可以享受美食，而且這是華人最喜歡做的，好好吃一頓，不是吃的很浪費，是與好朋友一起吃得很快樂，很舒服，還配上音樂，或是唱卡拉OK，享受食物是休閒很重要的一部分。
2、 悅人眼目
「悅人的眼目…」指的是可以欣賞。這當然包括音樂美術等所有美的東西，都是在休閒裡面。
3、歡暢快樂
「且是可喜愛的…」所說的是心裡面喜歡的，讓心裡舒服的。
4、尋求智慧
「能使人有智慧…」還可以使你有聰明。常常我們是在休息的時候才得到智慧，在工作的時候收集資料得到資訊，在工作的時候拼命的做事情，沒有時間好好思想，只有在工作放下來的時候，可以默想，可以沈思，也可以反省，那是在休息的時候做的，休閒不全是遊玩，休息有很多很重要的功能。（以上是我從這段經文裡面，作一點引申解經，它裡面提到很多有關人類休閒重要的角色和功能，包括食物、眼目、喜愛、智慧。）
5、情話綿綿
在休閒的時候還可以做一件事情，就是老公老婆談情說愛，亞當對夏娃唱世界第一首情歌：「我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵！」(歌4：7)台語應該說是「叮叮噹噹」（親親我我），你們上班會不會和對方「叮叮噹噹」？不會。那是下班的時候做的事情，可是請問各位弟兄姊妹，你多久沒有做這種事情了？多久沒有享受神要給你的天倫之樂，當然還不只包括夫婦，還有父母與孩子一起玩，一起享受，這是休閒裡面一個很重要很重要的功能。
6、與神相交
還有就是與神相交的快樂，黃牧師上個禮拜講的是說：「耶和華行走，走動是要來救人」，今天我是從另外一個角度來解釋，其實神原先不是要救人，而是想和亞當聊天，「天起了涼風…」（就是黃昏快要晚上），上帝下班了，說：「亞當你在哪裡？」「我們來下棋，喝杯茶好不好？聊聊天好不好？」可是亞當發現自己沒有赤身露體就跑去躲起來了，上帝呼喚說：「你在哪裡啊？」之前這樣講代表神與亞當有很親密的關係，這是下班以後，天起涼風以後。所以休閒是和神有關係，跟人有關係，是在一起甜蜜關係的時刻，休閒不是那麼沒有用，休閒在我們的生活上佔很重要的地位。
從這個角度我們來詳細看，人類的休閒包括哪些事情：
1、讚賞美作（悅人眼目）
第一點，包括所有的美，所有的欣賞，是在休閒裡面。「耶和華─我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天……我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿…」（詩8：1，8：3）「我觀看」就是休閒的動作，你在生活當中有沒有一點時間，什麼事情都不做，就只是接受神所造的美，不管是什麼美都好，去欣賞去享受，或是音樂美術這一類的東西，這是第一點。詩篇第八篇6節提到：「你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」但是亞當不該對伊甸園只有管理（工作），除了管理，他還要會觀看（休閒），上帝除了會創造，祂還會欣賞，所以這是休閒與工作平衡的一幅很美的圖畫，會欣賞會讚美。
2、歡喜享用（享受食物）
傳道書給了我們一個很好的建議，這點華人一定會舉雙手贊成，「你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為神已經悅納你的作為。」(傳9：7)這個好不好？弟兄姊妹，只要不醉酒，歡歡喜喜喝酒，快快樂樂吃飯，這是傳道書給我們的一個建議。有人覺得說：「與牧師一起吃飯不可以喝酒，不可以快樂。」我說：「誰說不可以喝酒？不可以快樂？」或是問我：「牧師可以喝酒嗎？」我的回答：「我可以喝酒，你可不可喝，你自己決定？」耶穌不只喝酒，祂還造最好的酒給人家喝呢（耶穌開無牌酒廠咧），其實酒代表的是快樂，不是嗎？當然酒也可能變成不好，如果你的酒品不好，自己要節制，酒有不好的一面，也有好的一面，很多時候我們把酒當作不好的，是因為受到清教徒的影響，基督徒不抽煙不跳舞不喝酒，很多休閒的東西是被清教徒隔絕掉了，我們也不自覺的跟著認為。
3、無罪快樂（歡暢快樂）
開Party好不好？青少契的人數為什麼越來越少？因為沒有舉辦宴會這一類的活動，如果每個禮拜六的少年團契都像辦Party一樣，那一定會來一堆人，「去團契都是查經討論，還有挨罵說教…」那誰會想去？當然沒什麼人，一點快樂都沒有，辦Party也沒有什麼不對，少年團契應該適用這節經文：「少年人哪，你在幼年時當快樂。在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的；卻要知道，為這一切的事，神必審問你。」(傳11：9)但是是在不傷害別人和自己的情況下，你可以快樂，卻不要犯罪，由於很多罪惡是在快樂中發生，所以我們就認為不要快樂，這個我們叫作Throw the baby out with the bathing water(要倒洗澡水，結果連嬰孩也倒掉。)快樂休閒沒有罪，但是在快樂休閒當中容易犯罪，所以怎麼教你的小孩知道快樂卻不犯罪，這是我們作管家的責任。
4、沈思默想（尋求智慧）
休閒還有一點，就是沈思默想，思想人生的道理，這是休閒時做的事情，「側耳聽智慧，專心求聰明。」（箴2：2）你沒有這樣沈思默想的時間，來尋求智慧。
5、情話綿綿
我前面提到，休閒中可以建立夫妻感情，在休閒中可以情話綿綿，有伴侶的可以思想，我有多久沒有向我的另一半講一些好聽的話，這是休閒要做的事情，我們常常因為忙碌而忽略，一躺到床上就呼嚕嚕的睡著了，沒有情話綿綿，我們需要多讀幾遍雅歌，然後用唱的：「我的佳偶，你真是漂亮，你的眼睛像日月潭，你的脖子像比薩斜塔…」當然你要講的讓對方高興才算。這也包括我們與子女建立親情享受天倫之樂。
6、喜樂敬拜（與神相交）
最後要高高興興的來敬拜上帝，希望我們每個主日來教會都是很享受，回去很快樂，下個禮拜還想再來，那就是好的休閒，我們有好的音樂，好的敬拜，一起好好的禱告，弟兄姊妹在一起美好的交通，這是休閒很重要的一部份。「你們要讚美耶和華！在神的聖所讚美他！在他顯能力的穹蒼讚美他！」（詩150：1）敬拜享受讚美，這是休閒。「又對他們說：你們去吃肥美的，喝甘甜的，有不能預備的就分給他，因為今日是我們主的聖日。」（尼8：10）
Ⅳ、休閒的失落
1、資本主義興起
休閒為什麼會失落呢？為什麼休閒不見了？Adam Smith(亞當史密斯)是罪魁禍首，是資本主義的始作俑者，他寫了一本書叫做「富國論」，他強調錢很重要，若沒有錢國家不會富強，結果影響全世界，於是大家都「向錢看齊」，錢是首要，休閒是花錢，休閒不會賺錢，當然就會被擺到一邊，因為賺錢重要，就不要休閒了，聖經警告說：「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提6：10）你一直要錢的結果，就會被許多的愁苦刺透，錢不是不重要，但是錢不能重要到把休閒取代，我們要會賺錢也要會花錢才是聰明人，有很多人很會賺錢，但不會花錢，死後政府就很高興，因為他的財產沒有用完。
2、共產主義提倡
資本主義演變成會賺錢的越來越有錢，為了賺錢的越來越辛苦。馬克斯(Karl Marx)為了要糾正資本主義的錯誤，他提倡「共產主義」，共產主義是馬克斯的一本書Le Manifeste Communiste（共產宣言）中所提倡的，他認為這樣幸福才會降臨，他高舉的不是休閒，他高舉的是工作，所以在這一點上，共產主義和資本主義一樣，是要拼命的工作，他們說〝勞動神聖〞，結果在共產主義和資本主義雙頭攻擊下，不論是共產主義社會或是資本主義社會，大家的休閒都被犧牲掉了，工作第一，拼命工作卻不會休息，可是上帝說：人活著不是單靠行為，我們也需要恩典，我們需要工作，我們也需要休息，休息是恩典。（羅馬十一：6既是出於恩典，就不在乎行為，不然，恩典就不是恩典了）
3、物質主義的流行
然後是物質主義的鼻祖Lucretius，他是古代希臘人，他認為：世界真正存在的，就是物質，其它都不存在，在「自然論」的書中強調，摸的到看的到的才是真的存在，摸不到看不到的都不存在，結果我們就強調物質，大家拼命的買東西，買漂亮的房子，高貴的車子，買兩隻看門狗，再請保全人員看守，所買的房子，這些都被物質化了，所謂的五子登科，囤積擁有變成大家追逐的。當然為了要買那些東西，擁有那些東西，工作就要更加拼命，不然怎麼有錢買這些東西，這是物質主義。聖經記載有一個人為了要家產，跟弟弟吵架，就跑去找耶穌評理，耶穌說我的工作不是做這個，接著他馬上講一句話：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」（路12：15）人的幸福不在於你擁有多少東西，而在於你會使用這些東西，擁有不一定是幸福，東西太多反而麻煩，還要繳錢給保全公司，物質主義吞噬掉我們的休閒。
4、消費主義氾濫
再來是最近最厲害的消費主義。現在不是鼓勵擁有，而是拼命的消費，Thorstein Veblen對消費主義提出批評，他寫一本書叫作「休閒族論」(The Theory of the Leisure Class)，我想這是用錯了休閒的意思，休閒不是消費，現代人把消費當作休閒，所以上班拼命上班，下班拼命Shopping(血拼)，為什麼要血拼呢？因為不想落伍。別人有我也要有，所以百貨公司越開越大，越開越多，我們的休閒被血拼淹沒扭曲了，沒有消費的樂趣。現在連休閒都出問題，因為禮拜六開車都開不動了，大家都要開車才算玩，難道不能走路嗎？難道不能在家附近走一走？那不是休閒嗎？休閒也被商業化，休閒也被消費化，這是很可惜的，結果真正的休閒不見了，跟小孩在家裡玩枕頭戰不算休閒嗎？休閒一定要住民宿或到知名的觀光地點才是休閒嗎？禮拜天到教堂作禮拜完後，和弟兄姊妹吃一頓簡單的午餐，講幾句話，這是休閒嗎？還是不是？是。你的休閒包括什麼？聖經的建議：「不要浪費資財」（路15：13），不要一直買東西，現在很多人強調簡單生活才是幸福，這是你可以想一想的。
5、清教徒的敬虔
再來是清教徒的敬虔。我已經講過，認為敬虔就是要工作，這是五月花號(May Flower)帶來的，辛勤是美德，懶散是首惡，休閒被講成是懶散，所以基督徒就不好意思休閒，但是上帝說：「你們要休息，要知道我是神。」（詩46：10）我是上帝，你不是上帝，所以你不要那麼辛苦，你休息的時候我會管家，不要怕你去休息的時候，世界就因此會垮下來。
6、科技突飛猛進
最後是科技突飛猛進把我們的休閒侵佔了，哈佛大學經濟學家朱麗葉Juliet Schor她寫了一本書，書名翻譯成中文是「過勞美國佬」(The Overworked American)，科技越來越進步，休閒越來越少，為什麼？因為科技把工作帶到你休閒的範圍，本來上班只是工作的地方，回家就不必工作，但是因為現在有傳真機、電腦網路、手機，所以連休閒也逃不了工作，工作吞吃休閒，休閒不會吞吃工作，所以科技越進步，大家越忙，工作成為一種癮Workaholic，耶穌也差一點這樣，「你們來，同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。」（可6：31）他們連吃飯的時間都沒有，耶穌跟他的學生說：夠了夠了，收工下班，我們到旁邊去歇一歇。特別在科技時代很忙的情況下，休閒變成一個很難得的東西，你要刻意的去保護你的休閒，否則不知不覺中，休閒被工作侵佔了。
Ⅴ、上帝的邀請
1、歸回安息平靜安穩
上帝給我們一個邀請：「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯。」（賽30：15）上帝很忍耐，在第18節說：「耶和華必然等候，要施恩給你們…」等候就是一個休閒的狀況，耶和華上帝在等我們願意，祂就要在休閒當中施恩典給我們。
2、學主樣式柔和謙卑
耶穌也有一個邀請，當我們覺得自己很重要，自己什麼都要負責的時候，你就休閒不了，若你覺得自己可以不是那麼重要，就可以學習主的樣子。當有一點柔和謙卑的時候，你就進到休閒的心態，這是耶穌的一個邀請：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太11：28～30）
3、老人散步孩童玩耍
將來天堂會有一幅圖畫，老人散步，小孩玩耍，「萬軍之耶和華如此說：將來必有年老的男女坐在耶路撒冷街上，因為年紀老邁就手拿柺杖。城中街上必滿有男孩女孩玩耍。」（亞8：4～5）所以休閒也是在永恆裡面一幅重要的圖畫。
Ⅵ、結論：進來享受主人快樂
耶穌基督最後講了一個比喻，祂說：「主人說：好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」（太25：21）僕人在工作做得很好之外，雖然還是有工作要做，但是他也可以享受主人的快樂，這是休閒，所以休閒和工作一樣重要。
最後讓我們以禱告來回應神的邀請，在歸回安息平靜安穩中等候神，成為〝休閒〞的好管家。
「主，孩子要認罪，因為覺得自己很重要，就拼命的工作，而忽略了休閒，你在創世紀一開始就說：有晚上，有早晨，你在六天工作以後，刻意的規劃出一天歇工， 主，我們忽略這樣的一個恩典，我們拼命的工作，我們蠟燭兩頭燒，以至於我們的家庭受損，我們跟你的關係也受損，我們自己的健康也受損，求你原諒我們，幫助我們，在休閒上面也能夠成為好的管家，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經: 【創世記二章2~3節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
各位弟兄姊妹大家早。上次講到〝工作〞，我想這次應該講休閒，否則大家會變成工作狂，工作很重要，休閒重要嗎？休閒是上帝給我們的恩典，還是偷懶？因為受到清教徒的影響，一般基督徒似乎只敢偷偷的休閒，所以我們今天要一起來思想這樣的問題。其實這篇道，是我所準備的講道中，覺得特別是對自己講的，這個叫作Convection，覺得我也需要認罪，越準備越感動，今天早上起來以後，又再加上一點內容，所以與週報上所要講的有點出入，作了一些修改，如果你們需要這些內容，希望你們自己加上去。
在講道以前，要先與大家講幾句話，第一件事情就是教會又開始有禱告會了，不曉得你知道嗎？到和平之後我先停掉了禱告會，因為我發現來的人越來越少，邀請人來參加覺得有些，於是就把它停掉了。本以為三個月來一次禱告會或許會好一點，結果三個月一次的禱告會，參加的人看起來也像是勞苦背重擔，所以我很失望，和平教會是一個不禱告的教會，對不起，這是我的感覺，希望這不是真相，或許大家不喜歡一起禱告，可能在家裡和團契裡都有禱告，就是不習慣大家一起來禱告。有人說一間教會愛不愛主，就看禱告會參加的人數，而不是看主日崇拜的人數，主日崇拜是喜不喜歡聽牧師講道，愛不愛上帝不在主日崇拜，而是在禱告會。 感謝主，上個禮拜是第一次，有九位弟兄姊妹來參加禱告會，我在這裡沒有指責的意思，只是要鼓勵大家，如果你覺得生活上有需要，或是你禮拜五晚上排的出時間，願意來禱告會看別人有什麼需要，願意替對方禱告，這是一個機會。其實我在美國很喜歡在主日崇拜完後有一段禱告的時間，禮拜完有需要的人來到前面，大家一起為他禱告，可是我們的教會不許可我這樣做，因為我們有三堂主日崇拜，三堂緊緊的接續著，時間要控制得很好，明明知道有這樣的需要，我也想做，但是實際上不許可，現在有一些弟兄姊妹願意重新再來，不管幾個人，我們要開始。因為禮拜五我常常有很多事情要做，有時候沒辦法每個禮拜都參加，像這次禮拜五就沒有辦法參加，路加傳道會有一些事要處理，所以我需要參加他們的開會等等。現在我提出來是給大家一個鼓勵，如果你禮拜五晚上剛好沒有事情，你又很想替別人禱告的話，請你來教會，我們大家一起來參與這樣的事奉，相信這是值得的。
第二件事情要講的就是聘請黃春生牧師的事情，上主日我們請他來講道，我們將聘請他作我們的主任牧師，似乎沒有聽到會友有強烈或負面反對的聲音，只聽到一個小小的反應，不敢直接跟我說，而去問我們的幹事：「蔡牧師是不是以後就不講道了？」我說：「請放心，如果你們選黃牧師，我就答應你們繼續講道，如果你們沒有讓他選上，我可能會離開。」希望這樣不是威脅，因為從回來到現在，主日崇拜聚會的出席人數已經到達四百人以上，接近四百三十到五十之間，如果再加上沒有來大堂禮拜的小孩，人數應該接近五百個人，我們的教會應該是有五個牧師，一個牧師如果照顧一百個人左右的話，會友可以得到充分著照顧，牧師也不會Burn-out (耗盡)，不會做得很辛苦，我準備講道的時間很長，為了要準備一篇好道理，週間要照顧弟兄姊妹的時間就很有限。這樣的情況小會也知道，但是找不到一個人願意來跟我配搭，一直到最近，黃春生牧師是第一個，明明知道我已經在這裡當牧師，還願意來這裡和我配搭，由於我的牧師資格在長老會還是一個未定數，最快最快也是要等到明年六月，才知道到底會不會接受我的牧師資格。我們需要一位主任牧師。我會繼續在這邊，與黃春生牧師配搭服事，這樣就不需要其他牧長來當我們的代議長，代議長辛苦我們也辛苦，小會每次開會都很不容易，所以請大家瞭解這一點。黃春生牧師來是要作我們的主任牧師，神賜給他組織行政的恩賜比我強很多，他到和平之後，我們兩個要練習一項高難度的工作，像今天兩位姊妹的鋼琴獻詩是「四手聯彈」，在「四手聯彈」中，你聽的出來誰是負責主要的旋律，誰是負責伴奏的旋律嗎？聽不出來。他們配合得這麼好，讓我們享受一曲很美的音樂饗宴，希望黃牧師與我也能夠配合得很好，我們各發揮所長，互相補彼此的不足，能夠一起帶出和平教會的事奉團隊。我預測，黃牧師來之後，和平教會會增長的更快，可能不久也就要面臨改建教堂的問題，而且我覺得在一兩年內，我們還需要聘請第三位傳道人來與我們配搭，請為我們禱告，這是我們的一個努力和嘗試。
Ⅰ、引言：創造的循環
第一堂所獻的那首詩歌也給我一些想法，歌名是「我願意」，請問這個「願意(Will)」，是Willing(自願的)還是Willful(故意的)？我們的決定有兩種決定，英文一個是Willing，一個是Willful，都是決定，可是感覺不一樣，Willful感覺比較強勢，比較聲張（這是我的想法），Willing比較柔軟，比較我願意，我願意把我的自由擺在神的手裡，讓神來帶領。工作和休閒的不同就在這裡，都是自由意志的使用，一個是強調我要做，一個是強調我要放；當你決定我要做事的時候，那是工作；當你決定我要放下，讓神來做事的時候，就叫做休閒。這是蠻有意思的題目，我們可以一起來思想，這是張悠閒在草地上作日光浴的圖片，你有沒有機會，一個禮拜或幾天的時間，什麼事情都不做，只是躺下來，沈浸在鳥語花香的大自然中曬曬太陽，神在和平教會有一個很大的恩典，就是我們有台北最好的大安公園在附近，我還沒有去散步過一次你相信嗎？你就知道我是多麼暴殄天物，神給我的我不會去享用。休閒是人的責任嗎？沒有休閒算是犯罪嗎？十誡的第四條是什麼？要安息。休息是享受，休閒是神給我們的恩典，神從開始創造宇宙的時候，祂不只是創造，祂還休息，而且每天都休息，你知道創世記第一天開始的時候就講了一件事情，叫做「創造的循環」（Rhythm of Creation）。祂把Rhythm(律動模式)放到創造裡面，祂怎麼Rhythm呢？聖經說：「神稱光為晝，稱暗為夜。有晚上，有早晨，這是頭一日。」（創1：5）「有晚上，有早晨…」這個是Rhythm，有沒有注意到聖經反過來，是先說晚上，才說早晨，不知道這樣的排列次序中，對我們來講有沒有什麼指示？晚上比較重要還是白天比較重要？晚上優先還是白天優先的問題。聖經先提到「有晚上，有早晨…」，這是第一天，你注意看，六天的創造裡面，每一天創造完工後，聖經一定講這句話，表示神很在意這樣的一個Rhythm，這樣的一個循環，神把宇宙造成這樣的一個循環，祂把人類的生命也造成需樣這樣的一個循環，祂造這樣的循環不是因為自己需要，而是因為人需要，我們需要白天，我們也需要晚上；我們需要工作，我們也需要休息，這是我們的需要，神早就把它放在宇宙萬物裡面，成為一個很明白的循環。
華人也很聰明的運用這個循環，華人的宗教不是佛教，是道教。道教最高的觀念就是宇宙有陰有陽，陰陽的意思可以是指男女，另外一個意思是指白天晚上，或是有工作有休息，我們不是說「陽陰」，而是說「陰陽」，和聖經一樣，「有晚上，有早晨…」陰先講，陽後講，如果陰是休息，陽就是工作；陰是晚上，陽就是白天，這兩個有什麼不同呢？它們的差別在哪裡？陰或是晚上或是休閒，陽或是白天或是工作；休閒是我們的權利，工作是我們的責任；休閒強調的是我們的感受，工作強調的是它的功能；休閒是對自己好，工作是對別人好；休閒是可以自由沒人管的，工作常常是有強制性的，你一旦決定去讀醫學，到台大醫院上班，以後就不能隨意的說我今天要當畫家，工作是有賣身契的，你一旦決定作什麼工作，你就是不得不去做，不管你喜歡不喜歡。休閒呢？你今天喜歡聽音樂，明天不喜歡聽，沒有人管你，是絕對的自由，永遠的自由，工作沒有這樣的性質，工作是有強制性的，不管你選擇哪一行。休閒完全是一個享受，工作是一個付出；休閒是很愉快舒服的事情，工作有時候蠻辛苦的，有沒有人休閒得很辛苦？有一些人把工作休閒化，他找他喜歡的事做，所以工作可以休閒化，但是把休閒工作化就很辛苦了，有一些人把你的休閒當作他的工作，就像旅遊業。兩者雖然有時候會被置換，但是基本上來講，休閒是享受舒服的，工作是付出辛苦的；休閒就是休息，工作就是勞力；休閒是黑夜，工作是白晝。這兩者都沒有提到賺錢不賺錢，我以前講過，有的人把工作和賺錢攪在一起，我不喜歡，錢是後來被加進來的，上帝也做事，上帝也休息，但是上帝完全沒有提到錢，亞當也做事，亞當也休息，亞當也沒有提到錢，錢是後來被加進來的，因為我們慢慢的把工作金錢化，這是人類的不幸。
休閒：權利、感受、利己、自由、享受、舒服、休息、黑夜
工作：責任、功能、利他、強制、付出、辛苦、勞力、白晝
Ⅱ、上帝的歇息
1、欣賞讚美
上帝什麼時候休息呢？上帝做完一件事就休息，上帝每次創造完就會做一件事，就是把手放在背後，欣賞著自己的傑作說：「嗯，好漂亮！」祂會停下來瞧一瞧，自己讚美自己：「我做的好棒喔！」這是第一個休閒。休閒就是把做的事情暫停，「神看著一切所造的都甚好」（創1：31）這是休閒――享受及欣賞你工作所做的成果。
2、睡覺休息
第二個休閒是晚上睡覺。上帝不需要睡覺，我們需要睡覺，提到晚上就聯想到睡覺，我們第二天才有力量工作，所以第二個休閒就是上帝創造晚上是要我們休息，馬可福音第四章27節說：「黑夜睡覺，白日起來…」耶穌也說：「黑夜將到，就沒有人能作工了。」（約9：4）有電力之後，有時我們晚上也要工作，這是進步也是退步，我們把這樣的循環搞壞了，有網路有手機更糟糕，那是退步不是進步。
3、週末歇工
上帝會休息，祂不只每一天晚上不工作，祂還在第七日整天休息，連白天也不做事了，這是聖經所記載第一個真正的休息，神在六日創造萬物，「到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。
4、祝福聖日
神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，神歇了他一切創造的工，就安息了。」(創2：2～3)而且神把那天當作聖日，代表神重視休閒，那是一個〝聖日〞，讓我們來想一想，我們是禮拜一到禮拜六作禮拜？還是禮拜天作禮拜？當然是禮拜天。所以聖日和休閒是合在一起的，沒有休閒就沒有聖日，在你休閒的時候有沒有時間靈修親近神？你的休閒有沒有分別為聖？這是我們今天要思想的，「到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。」祂把工歇了，目的是為什麼？要把那天變成安息日，而且稱為聖日，祂不只歇工，祂還祝福，因為那一天是神的日子，那一天是人與神親近的一天，後來在出埃及記，神就交代以色列人，第七日絕對不能工作，而且要聚會，要跟神親近，所以安息休閒是我們親近神一個很重要的關鍵。
Ⅲ、人類的休閒
由此看來，上帝創造天地萬物與人類的時候，給人怎麼樣的休閒活動呢？Jacob de Backer他畫了一張圖，這張創世紀的圖與休閒這個主題有關。是將創世紀故事中，神創造亞當夏娃，以及與他們談話，並將分別善惡樹同時畫在一張圖上，圖的一邊是神讓亞當沈睡，用他的肋骨造了夏娃，另一邊是神與亞當夏娃聊天，並交代他們不可吃分別善惡樹上的果子。但感覺上夏娃似乎沒有在聽上帝說話，而是在看樹上的果子。夏娃看樹上的果子是犯罪嗎？這是一個很有趣的問題，我們所有的休閒都從夏娃的眼睛看出來，「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。」（創3：6）所以我們的休閒活動就有了這幾項：悅人眼目，享受食物，歡暢快樂，尋求智慧。後來夏娃犯了罪，我們可以說休閒容易犯罪，但是休閒不是罪。
1、享受食物
「女人見那棵樹的果子好作食物…」休閒的第一個好處就是可以享受美食，而且這是華人最喜歡做的，好好吃一頓，不是吃的很浪費，是與好朋友一起吃得很快樂，很舒服，還配上音樂，或是唱卡拉OK，享受食物是休閒很重要的一部分。
2、 悅人眼目
「悅人的眼目…」指的是可以欣賞。這當然包括音樂美術等所有美的東西，都是在休閒裡面。
3、歡暢快樂
「且是可喜愛的…」所說的是心裡面喜歡的，讓心裡舒服的。
4、尋求智慧
「能使人有智慧…」還可以使你有聰明。常常我們是在休息的時候才得到智慧，在工作的時候收集資料得到資訊，在工作的時候拼命的做事情，沒有時間好好思想，只有在工作放下來的時候，可以默想，可以沈思，也可以反省，那是在休息的時候做的，休閒不全是遊玩，休息有很多很重要的功能。（以上是我從這段經文裡面，作一點引申解經，它裡面提到很多有關人類休閒重要的角色和功能，包括食物、眼目、喜愛、智慧。）
5、情話綿綿
在休閒的時候還可以做一件事情，就是老公老婆談情說愛，亞當對夏娃唱世界第一首情歌：「我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵！」(歌4：7)台語應該說是「叮叮噹噹」（親親我我），你們上班會不會和對方「叮叮噹噹」？不會。那是下班的時候做的事情，可是請問各位弟兄姊妹，你多久沒有做這種事情了？多久沒有享受神要給你的天倫之樂，當然還不只包括夫婦，還有父母與孩子一起玩，一起享受，這是休閒裡面一個很重要很重要的功能。
6、與神相交
還有就是與神相交的快樂，黃牧師上個禮拜講的是說：「耶和華行走，走動是要來救人」，今天我是從另外一個角度來解釋，其實神原先不是要救人，而是想和亞當聊天，「天起了涼風…」（就是黃昏快要晚上），上帝下班了，說：「亞當你在哪裡？」「我們來下棋，喝杯茶好不好？聊聊天好不好？」可是亞當發現自己沒有赤身露體就跑去躲起來了，上帝呼喚說：「你在哪裡啊？」之前這樣講代表神與亞當有很親密的關係，這是下班以後，天起涼風以後。所以休閒是和神有關係，跟人有關係，是在一起甜蜜關係的時刻，休閒不是那麼沒有用，休閒在我們的生活上佔很重要的地位。
從這個角度我們來詳細看，人類的休閒包括哪些事情：
1、讚賞美作（悅人眼目）
第一點，包括所有的美，所有的欣賞，是在休閒裡面。「耶和華─我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天……我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿…」（詩8：1，8：3）「我觀看」就是休閒的動作，你在生活當中有沒有一點時間，什麼事情都不做，就只是接受神所造的美，不管是什麼美都好，去欣賞去享受，或是音樂美術這一類的東西，這是第一點。詩篇第八篇6節提到：「你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」但是亞當不該對伊甸園只有管理（工作），除了管理，他還要會觀看（休閒），上帝除了會創造，祂還會欣賞，所以這是休閒與工作平衡的一幅很美的圖畫，會欣賞會讚美。
2、歡喜享用（享受食物）
傳道書給了我們一個很好的建議，這點華人一定會舉雙手贊成，「你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為神已經悅納你的作為。」(傳9：7)這個好不好？弟兄姊妹，只要不醉酒，歡歡喜喜喝酒，快快樂樂吃飯，這是傳道書給我們的一個建議。有人覺得說：「與牧師一起吃飯不可以喝酒，不可以快樂。」我說：「誰說不可以喝酒？不可以快樂？」或是問我：「牧師可以喝酒嗎？」我的回答：「我可以喝酒，你可不可喝，你自己決定？」耶穌不只喝酒，祂還造最好的酒給人家喝呢（耶穌開無牌酒廠咧），其實酒代表的是快樂，不是嗎？當然酒也可能變成不好，如果你的酒品不好，自己要節制，酒有不好的一面，也有好的一面，很多時候我們把酒當作不好的，是因為受到清教徒的影響，基督徒不抽煙不跳舞不喝酒，很多休閒的東西是被清教徒隔絕掉了，我們也不自覺的跟著認為。
3、無罪快樂（歡暢快樂）
開Party好不好？青少契的人數為什麼越來越少？因為沒有舉辦宴會這一類的活動，如果每個禮拜六的少年團契都像辦Party一樣，那一定會來一堆人，「去團契都是查經討論，還有挨罵說教…」那誰會想去？當然沒什麼人，一點快樂都沒有，辦Party也沒有什麼不對，少年團契應該適用這節經文：「少年人哪，你在幼年時當快樂。在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的；卻要知道，為這一切的事，神必審問你。」(傳11：9)但是是在不傷害別人和自己的情況下，你可以快樂，卻不要犯罪，由於很多罪惡是在快樂中發生，所以我們就認為不要快樂，這個我們叫作Throw the baby out with the bathing water(要倒洗澡水，結果連嬰孩也倒掉。)快樂休閒沒有罪，但是在快樂休閒當中容易犯罪，所以怎麼教你的小孩知道快樂卻不犯罪，這是我們作管家的責任。
4、沈思默想（尋求智慧）
休閒還有一點，就是沈思默想，思想人生的道理，這是休閒時做的事情，「側耳聽智慧，專心求聰明。」（箴2：2）你沒有這樣沈思默想的時間，來尋求智慧。
5、情話綿綿
我前面提到，休閒中可以建立夫妻感情，在休閒中可以情話綿綿，有伴侶的可以思想，我有多久沒有向我的另一半講一些好聽的話，這是休閒要做的事情，我們常常因為忙碌而忽略，一躺到床上就呼嚕嚕的睡著了，沒有情話綿綿，我們需要多讀幾遍雅歌，然後用唱的：「我的佳偶，你真是漂亮，你的眼睛像日月潭，你的脖子像比薩斜塔…」當然你要講的讓對方高興才算。這也包括我們與子女建立親情享受天倫之樂。
6、喜樂敬拜（與神相交）
最後要高高興興的來敬拜上帝，希望我們每個主日來教會都是很享受，回去很快樂，下個禮拜還想再來，那就是好的休閒，我們有好的音樂，好的敬拜，一起好好的禱告，弟兄姊妹在一起美好的交通，這是休閒很重要的一部份。「你們要讚美耶和華！在神的聖所讚美他！在他顯能力的穹蒼讚美他！」（詩150：1）敬拜享受讚美，這是休閒。「又對他們說：你們去吃肥美的，喝甘甜的，有不能預備的就分給他，因為今日是我們主的聖日。」（尼8：10）
Ⅳ、休閒的失落
1、資本主義興起
休閒為什麼會失落呢？為什麼休閒不見了？Adam Smith(亞當史密斯)是罪魁禍首，是資本主義的始作俑者，他寫了一本書叫做「富國論」，他強調錢很重要，若沒有錢國家不會富強，結果影響全世界，於是大家都「向錢看齊」，錢是首要，休閒是花錢，休閒不會賺錢，當然就會被擺到一邊，因為賺錢重要，就不要休閒了，聖經警告說：「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提6：10）你一直要錢的結果，就會被許多的愁苦刺透，錢不是不重要，但是錢不能重要到把休閒取代，我們要會賺錢也要會花錢才是聰明人，有很多人很會賺錢，但不會花錢，死後政府就很高興，因為他的財產沒有用完。
2、共產主義提倡
資本主義演變成會賺錢的越來越有錢，為了賺錢的越來越辛苦。馬克斯(Karl Marx)為了要糾正資本主義的錯誤，他提倡「共產主義」，共產主義是馬克斯的一本書Le Manifeste Communiste（共產宣言）中所提倡的，他認為這樣幸福才會降臨，他高舉的不是休閒，他高舉的是工作，所以在這一點上，共產主義和資本主義一樣，是要拼命的工作，他們說〝勞動神聖〞，結果在共產主義和資本主義雙頭攻擊下，不論是共產主義社會或是資本主義社會，大家的休閒都被犧牲掉了，工作第一，拼命工作卻不會休息，可是上帝說：人活著不是單靠行為，我們也需要恩典，我們需要工作，我們也需要休息，休息是恩典。（羅馬十一：6既是出於恩典，就不在乎行為，不然，恩典就不是恩典了）
3、物質主義的流行
然後是物質主義的鼻祖Lucretius，他是古代希臘人，他認為：世界真正存在的，就是物質，其它都不存在，在「自然論」的書中強調，摸的到看的到的才是真的存在，摸不到看不到的都不存在，結果我們就強調物質，大家拼命的買東西，買漂亮的房子，高貴的車子，買兩隻看門狗，再請保全人員看守，所買的房子，這些都被物質化了，所謂的五子登科，囤積擁有變成大家追逐的。當然為了要買那些東西，擁有那些東西，工作就要更加拼命，不然怎麼有錢買這些東西，這是物質主義。聖經記載有一個人為了要家產，跟弟弟吵架，就跑去找耶穌評理，耶穌說我的工作不是做這個，接著他馬上講一句話：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」（路12：15）人的幸福不在於你擁有多少東西，而在於你會使用這些東西，擁有不一定是幸福，東西太多反而麻煩，還要繳錢給保全公司，物質主義吞噬掉我們的休閒。
4、消費主義氾濫
再來是最近最厲害的消費主義。現在不是鼓勵擁有，而是拼命的消費，Thorstein Veblen對消費主義提出批評，他寫一本書叫作「休閒族論」(The Theory of the Leisure Class)，我想這是用錯了休閒的意思，休閒不是消費，現代人把消費當作休閒，所以上班拼命上班，下班拼命Shopping(血拼)，為什麼要血拼呢？因為不想落伍。別人有我也要有，所以百貨公司越開越大，越開越多，我們的休閒被血拼淹沒扭曲了，沒有消費的樂趣。現在連休閒都出問題，因為禮拜六開車都開不動了，大家都要開車才算玩，難道不能走路嗎？難道不能在家附近走一走？那不是休閒嗎？休閒也被商業化，休閒也被消費化，這是很可惜的，結果真正的休閒不見了，跟小孩在家裡玩枕頭戰不算休閒嗎？休閒一定要住民宿或到知名的觀光地點才是休閒嗎？禮拜天到教堂作禮拜完後，和弟兄姊妹吃一頓簡單的午餐，講幾句話，這是休閒嗎？還是不是？是。你的休閒包括什麼？聖經的建議：「不要浪費資財」（路15：13），不要一直買東西，現在很多人強調簡單生活才是幸福，這是你可以想一想的。
5、清教徒的敬虔
再來是清教徒的敬虔。我已經講過，認為敬虔就是要工作，這是五月花號(May Flower)帶來的，辛勤是美德，懶散是首惡，休閒被講成是懶散，所以基督徒就不好意思休閒，但是上帝說：「你們要休息，要知道我是神。」（詩46：10）我是上帝，你不是上帝，所以你不要那麼辛苦，你休息的時候我會管家，不要怕你去休息的時候，世界就因此會垮下來。
6、科技突飛猛進
最後是科技突飛猛進把我們的休閒侵佔了，哈佛大學經濟學家朱麗葉Juliet Schor她寫了一本書，書名翻譯成中文是「過勞美國佬」(The Overworked American)，科技越來越進步，休閒越來越少，為什麼？因為科技把工作帶到你休閒的範圍，本來上班只是工作的地方，回家就不必工作，但是因為現在有傳真機、電腦網路、手機，所以連休閒也逃不了工作，工作吞吃休閒，休閒不會吞吃工作，所以科技越進步，大家越忙，工作成為一種癮Workaholic，耶穌也差一點這樣，「你們來，同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。」（可6：31）他們連吃飯的時間都沒有，耶穌跟他的學生說：夠了夠了，收工下班，我們到旁邊去歇一歇。特別在科技時代很忙的情況下，休閒變成一個很難得的東西，你要刻意的去保護你的休閒，否則不知不覺中，休閒被工作侵佔了。
Ⅴ、上帝的邀請
1、歸回安息平靜安穩
上帝給我們一個邀請：「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯。」（賽30：15）上帝很忍耐，在第18節說：「耶和華必然等候，要施恩給你們…」等候就是一個休閒的狀況，耶和華上帝在等我們願意，祂就要在休閒當中施恩典給我們。
2、學主樣式柔和謙卑
耶穌也有一個邀請，當我們覺得自己很重要，自己什麼都要負責的時候，你就休閒不了，若你覺得自己可以不是那麼重要，就可以學習主的樣子。當有一點柔和謙卑的時候，你就進到休閒的心態，這是耶穌的一個邀請：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太11：28～30）
3、老人散步孩童玩耍
將來天堂會有一幅圖畫，老人散步，小孩玩耍，「萬軍之耶和華如此說：將來必有年老的男女坐在耶路撒冷街上，因為年紀老邁就手拿柺杖。城中街上必滿有男孩女孩玩耍。」（亞8：4～5）所以休閒也是在永恆裡面一幅重要的圖畫。
Ⅵ、結論：進來享受主人快樂
耶穌基督最後講了一個比喻，祂說：「主人說：好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」（太25：21）僕人在工作做得很好之外，雖然還是有工作要做，但是他也可以享受主人的快樂，這是休閒，所以休閒和工作一樣重要。
最後讓我們以禱告來回應神的邀請，在歸回安息平靜安穩中等候神，成為〝休閒〞的好管家。
「主，孩子要認罪，因為覺得自己很重要，就拼命的工作，而忽略了休閒，你在創世紀一開始就說：有晚上，有早晨，你在六天工作以後，刻意的規劃出一天歇工， 主，我們忽略這樣的一個恩典，我們拼命的工作，我們蠟燭兩頭燒，以至於我們的家庭受損，我們跟你的關係也受損，我們自己的健康也受損，求你原諒我們，幫助我們，在休閒上面也能夠成為好的管家，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
2005年11月6日 星期日
亞當你在哪裡？ -- 黃春生 牧師
寫作於2005.11.06
作 者: 黃春生 牧師
聖 經: 【創世記三章8~13節、啟示錄三章20~21節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
各位弟兄姊妹大家平安，願上帝的恩典與各位弟兄姊妹同在。大概在十幾年前，神學院牧育處主任把我找過去，說：「有一間教會從來沒有申請過神學生，這對學校意義非凡，因為你是學生會的會長，所以實踐工作委員會決定要派你去。」我的母會是在台北的大安教會，我在當青年團契會長的時候，已經與東門教會、和平教會或是其他北二區的教會的青年們，多多少少都有一些認識，所以從那個時候開始，學校跟我講說：「你要去」，我就來到和平教會。
剛開始來的時候，我找商牧師說：「牧師，我來教會，你幫我安排什麼樣的工作和服事，來讓我學習。」商牧師就跟我講說：（因為他剛剛才開完刀，所以他的肺活量還不足）「開始時，先一個月排你一次講道。」我那時候心裡想說：「很少有那麼大的教會會把講台交給神學生去講道」，我是用一個戰戰兢兢的態度，回去準備下一個禮拜的一篇講道，在講道中與大家分享神的信息，那個禮拜結束以後，我本來想說：「不知道自己講的怎麼樣？」因為我很緊張，後來商牧師跟我講說：（他點點頭）「因為我現在肺活量還是不行，以後每個月排你兩次講道。」所以我很感謝商牧師讓我有很多練習講道的機會，這是許多同學在當神學生的時候，所沒有的經驗。今天很高興又來到我們當中，與大家一起來認識神的信息。
一、人為何逃避上帝
今天我們所讀的經文裡面，這兩段經文其實我們都很熟悉，特別在創世記這段的經文中，我時常在跟孩子分享。有一天我的孩子回到家以後（他讀的是教會的幼稚園），他問我說：「爸爸，我能不能問你一下，亞當有沒有肚臍？」起初我聽的時候還會意不過來，他說：「如果亞當有媽媽的話，他就應該要有肚臍啊，那上帝創造亞當，他是第一個人，那他應該沒有肚臍吧？」
我的孩子問了這樣一個尖銳的問題，後來我就跟他分享說：「其實我覺得亞當應該會有肚臍」，他說：「為什麼？亞當不是沒有媽媽嗎？」我回答：「如果亞當的兒子問亞當說：爸爸你為什麼沒有肚臍？亞當也不知道怎麼解釋，所以我覺得上帝很公平，也會給他一個肚臍。」我的孩子又問我一個問題：「爸爸，我問你喔，亞當夏娃只偷吃了蘋果，為什麼上帝那麼生氣？還把他們趕出家？」每次讀到這段經文的時候，都會想到過去和孩子之間的一些對話。
有一次我在主日學裡面講到創世記中伊甸園的故事，講完之後就問學生說：「有哪位同學知道，為什麼上帝說吃了那棵分別善惡的果子之後，人就會死掉？」主日學的小朋友很熱情，幾乎人人都舉手，後來我點了一位最迅速最積極舉手的小朋友，他說：「我知道，因為那棵分別善惡樹上的果子上面有農藥！」我聽了差一點暈倒，但是我覺得這個答案非常好，為什麼非常好？因為他的回答反映了我們社會上很實際的問題，樹上的果子是因為我們知識的開發，使我們的空氣不再新鮮，不再甜美，使我們的環境污染不潔淨，而導致很多的蔬菜水果需要灑很多的農藥，才能防止那些病蟲害的侵害，這個答案我覺得可以接受，而且是非常好。
1、約的記號
但是我們用大人的眼光來看，聖經裡面到底在講什麼？過去在帶大專青年的時候，也有人問過我同樣的問題：「黃哥，為什麼上帝禁止人吃分別善惡的果子？」我說：「你認為怎麼樣？」他回答說：「分別善惡很好啊，沒有分別善惡，我今天就沒有善惡標準，我就可以隨便去犯罪，因為沒有標準。」這個答案很好，有思考過，我就跟他分享，我也認為是這樣。如果今天當一位父母親不再教導他的兒女，如何去分別什麼是好，什麼是壞，那我們的社會會更亂，分別善惡是非常好，非常重要的，上帝也要我們分別善惡。」但是問題來了，為什麼不能吃那個分別善惡樹上的果子？當然在這裡不是因為有農藥，是因為什麼？因為「分別」原來是在說「判斷、審判」。誰可以分別？誰可以判斷一個人有永生？不是人在審判人，而是審判的權柄在於神。當人想要僭越神的能力時，僭越神的那種權能時，人就開始犯罪。所以我就和那位大專青年分享，我說：「上帝跟亞當立約，立約的記號就是那棵分別善惡樹的果子。當人毀約之後，那個果子就被吃了，是因為人毀約，就好像在聖經裡面時常用約來描述人與神的關係。」亞伯拉罕有沒有與神立約？有啊。摩西有沒有與神立約？有啊。挪亞有沒有與神立約？有啊。耶穌有沒有與我們立約？有啊。當我們在受洗的時候，我們是不是在神面前承認耶穌基督是我們的救主？是的。
2、違背上帝的約
但是有沒有人信了主之後，會和他的同事說：「跟你講喔，我身上帶了一個平安符，還不錯。」「什麼平安符？」「永保安康，我最近就很平安。」有沒有基督徒會這樣受到影響？有的。這對我來看的話，他和亞當夏娃一樣，毀了他與神之間所立的約，所以我認為那個分別善惡樹的果子，就是一個立約的記號。就好像夫妻之間，他們在神和眾人面前結婚的時候，或許他們也有結婚立約的記號，或許是一枚戒指，或許是結婚證書。那我就要問問，結婚證書把它印了上百張貼在家裡的牆上，能夠保證他的婚姻一定幸福美滿嗎？不能。十根手指頭都戴上結婚戒指，能不能保證他一定遵守婚姻的約定？很清楚的，不一定。所以當神在跟人立約，特別是與亞當立約的時候，那個分別善惡的果子成為一個立約的記號。但是聖經裡面讓我們看到，人與神立約，只要人遵守，不要去吃那個分別善惡個果子，上帝就將一切的祝福，祝福在他們當中，但是偏偏人毀掉這個約，偏偏人順服撒旦的欺騙，而為我們的生活、生命帶來許許多多的困苦。
3、畏罪逃避的本性
我覺得人的本性就是一種逃避神的審判，人的本性做錯事情，就很容易逃避。有一天我在家裡看新聞，我的小孩在旁邊玩，因為有人送他一台小飛機，我剛好在喝一杯水，喝完後把杯子放在桌上，他玩著飛機，一不小心撞到我的杯子，杯子掉到地上摔破了，我假裝繼續看著電視，沒有理會杯子被打破的事情，結果我的孩子拿了一張不要的報紙蓋在上面，蓋住之後很乖的坐到我的旁邊，跟我一起看電視，還跟我說：「爸爸，那個人被警察抓起來，是因為他做了什麼事情對不對？」後來我看一看他就說：「對啊」。「咦？剛剛我聽到一個聲音，不知道什麼東西破了，你有沒有聽到？」他馬上說：「我不知道，我沒有，不是我弄破的。」這是我的孩子在六歲時的事。小孩子其實很聰明，他有人的本性，做錯事情第一個反應就是開始掩蓋隱藏，就好像亞當夏娃犯罪之後，他們也是一樣用這樣的態度。我跟我的孩子說：「咦？那我的杯子怎麼不見了？」他知道自己不能再隱瞞了，我說：「是不是你打破的？」他就點點頭，因為我曾經跟他講過：「只要你做錯事情時承認，我一定會原諒你。」他跟我承認，我就說：「很好，我也知道是你打破的，現在我們一起把它收拾乾淨好不好？」他就掉下眼淚，一直幫助我收拾。
二、上帝的尋找
拯救：上帝找人
神也要我們這樣，神希望我們每一個人都悔改，來到神的面前，其實我們從神的眼光來看，神是一個尋找人的神。在好幾天前，我在教會裡遇到一位很著急的媽媽，她跑到教會說：「請問你有沒有看到我的小孩？」我說：「他多大年紀？」她說孩子走丟了約半個鐘頭，在這附近買菜，結果一直找不到人，那位媽媽非常的著急，眼淚都快要掉下來了，這讓我想到，當上帝在找亞當的時候，我想祂的心情也是這樣。
好幾年前，許多便利商店都會貼小朋友的協尋照片，為什麼要貼小朋友的照片？因為他們都是失蹤兒童。有的兒童的雖然失蹤了十幾二十幾年，他們的父母親還是不放棄尋找孩子的希望，期待有一天找到他們的孩子。
如果年長的人大概就會知道，大約六十年前，當國民黨在中國大陸被打敗，逃到台灣的時候，當時台灣也有報紙，當時報紙的廣告不是現在求職的廣告，當時報紙的廣告是什麼廣告最多？尋人的廣告最多。因為有的親人早他們的親人兩三天過來台灣，有的親人已經在台灣一陣子，他們來到台灣之後，開始要找他們的親人，所以當時報紙的廣告，幾乎都是尋人的廣告。
聖經裡面也讓我們看到，上帝也在尋找人，而且亞當是上帝第一個尋找的人。各位弟兄姊妹，當時的報紙在刊登廣告尋找人，但是在上帝創造的時代，沒有報紙，沒有電視，是上帝親自在尋找失落的人（亞當夏娃）。所以聖經一開始的時候就跟我們講，當人違背上帝命令的時候，當人毀壞與神之間的所立的約，人開始掩飾自己，開始畏罪潛逃，這是人的本性，從小孩子的身上我們知道，他不用學也會這樣的本性，亞當夏娃仍然是這樣。我時常在想，其實人玩不出什麼新把戲，因為人對罪的問題還是一樣，犯罪以後很習慣的開始掩飾，開始隱瞞。
聖經告訴我們說：「天起了涼風，耶和華上帝在（伊甸）園中行走。」（創3：8）上帝在發出祂他的聲音，有時候在一些事情上神可以忍耐，但是有些事情神是沒有辦法忍耐的，什麼是神沒有辦法忍耐的？當人犯罪的時候，祂沒有辦法忍耐，祂馬上採取必要的行動。而神什麼時候會忍耐？在這裡我們可以看到，神沒有因為人的軟弱而馬上生氣。
我們看到社會上很多的家庭問題，當孩子們做錯事情，父母親第一個反應就是先罵一頓再說，不然就是拿棍子出來打小孩，我們從聖經裡面可以學習到，上帝不是馬上生氣的上帝，上帝可以忍耐祂的生氣，但是在上帝要去拯救的時候，尋找人的時候，上帝是立刻採取祂的行動，聖經裡面這樣的教導是非常要緊的。
當亞當夏娃吃了上帝禁止他們吃的果子時，他們自己知道，他們也害怕跑去躲起來，他們躲的目的，不是不想被神看到，而是因為他們發現自己身上沒有穿衣服，赤身露體，其實赤身露體的意思是說：「狡詐、狡猾」的意思，希伯來文在講到狡猾的時候，是在說一個人失去了人與自己，人與神之間和諧的關係，如果關係不和諧，就有狡詐狡猾在這個當中，所以他們與神的關係已經不再，聖經裡面記載說，上帝一開始尋找亞當夏娃的時候說：「你在哪裡？你在哪裡？」其實今天上帝仍然在尋找說：「你在哪裡？」幾天前那位走丟孩子的媽媽，她心裡非常的著急，非常的哀淒，那種表情讓我想到，上帝在尋找人也是一樣如此的著急，如此的憂愁，但是也讓我們看到，上帝是一個在尋找人的上帝。
三、上帝尋找的方式
從上帝創造這個世界開始，上帝無時無刻都在尋找人，上帝怎麼尋找人呢？從今天的這段經文的一開始讓我們看到：神是走在園子當中，「走」是代表行動，一邊行動一邊呼喚，「呼喚」是代表心意，為什麼上帝同時要做這兩件事情呢？目的是要亞當和夏娃承認他們的罪也好，或是與神再重新恢復彼此的關係，上帝通過實際的行動告訴世人，這是聖經裡面一再在強調的一個真理。
上帝是一個行動的上帝，上帝有時是差派天使，有時是差派人，有時候是差派先知，上帝在歷世歷代裡面，差派不同的僕人傳達信息給百姓，這最重要的信息上帝並沒有通過第三者，這重要的信息就是上帝親自的拯救，上帝親自成為人，來到這個世間。所以我們可以看到，整個基督教的歷史，或是神的歷史裡面，是什麼樣的歷史？就是神在尋找人的歷史。
聖經裡面描述耶穌的行動也是這樣說：「耶穌走遍了各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治了各種病症，他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一樣。」（太9：35～36）耶穌就因此心裡充滿了憐憫，當我們看到耶穌在這個世上走遍了各城各鄉，也讓我們想到神在伊甸園的時候，一樣是這樣用走的，用呼喚的，用行動的，讓我們知道神的心思是怎樣，神要我們回應祂。
舊約以賽亞先知在聖殿裡面敬拜上帝的時候，他看到聽到上帝說：「我可以差遣誰，來傳達我們的旨意呢？」（賽6：8）那時候以賽亞先知說：「主啊，我在這裡請差遣我。」在以賽亞回答以前，他看見天使用一個火爐夾，夾著紅炭，燙了以賽亞的嘴，天使說：「你的罪已經得到赦免了」。同樣的，今天我們的罪必須要先得到赦免，我們才有可能成為神的器皿，去傳達上帝的信息，上帝如今仍在尋找人，尋找到了以後，上帝還盼望我們能受到差遣。
在啟示錄第三章20～21節裡面，再一次的讓我們看到，無論是第一卷的聖經，或是在最後一卷的聖經，從頭到尾都連貫著這個主題――神在尋找人。啟示錄第三章20～21節說：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他他與我一同坐席。」天國的宴席就是這樣，但是21節更重要，「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」各位弟兄姊妹，你是否是一個得勝的人？過去犯了什麼樣的罪，已經過去了，耶穌來，祂已經赦免我們的罪，耶穌要我們過一個得勝的生活，人的回應，就是回應上帝的呼召，人的回應就是過一個得勝的生活，這是神所意愛的，今天上帝仍然在這個時代裡面尋找人。
結論：我想從今天這兩段經文中，可以帶給我們兩項美好的信息：
一、以真實的行動來回應上帝的呼召
有時候我們要回應上帝的呼召，我們會想說：「我們要如何來做？」因為在這諸多試探的社會當中，我們人沒有辦法置身於度外，也沒有辦法無動於衷，特別是一個基督徒。
在去年的時候，我受邀請到南門教會講道，遇到台大張文亮教授，他是那裡的會友，我們都知道他寫過很多的書，在跟他聊天當中他講到，他患有非常嚴重的憂鬱症，有好幾次都想去自殺，他說：「感謝上帝，讓他找到治療他憂鬱症的方法。」「是什麼方法？」他說：「就是服事」，服事來治療他的憂鬱症，我就說：「你在教會裡面參與什麼服事？」他說沒有，他說他最大的服事就是不斷的寫書，這些書寫給年輕的學子們看，我也看過他寫的書，其中有一本蠻厚的書，書名是「南丁格爾與近代護理」，這本書深深的吸引著我（當然他的其他著作也同樣的吸引我）。他說成為一個基督徒，有一件很重要的事情，他必定要回應上帝的呼召，用行動來回應上帝的呼召，當他在憂鬱症的時候，他也在想說：「我要怎麼來回應上帝的呼召？」他開始寫書，也治療了他自己的憂鬱症。他在「南丁格爾與近代護理」這本書裡面讓我看到，其實在很多基督徒的身上，都流露出這樣一個信仰的生命。
南丁格爾出生在英國的上流社會，她卻渴望獻身人道主義的理想中，她放棄原有的社會地位，學習護理，開創全英國健康護理的一個改革，在當時護理人員的社會地位不高的情況下，甚至在戰爭的當中，她前往前線，在那邊擔任護理的工作，每天夜裡她都習慣提著一盞燈，在病床之間巡視病患，所以人家稱她為「提燈的女士」。南丁格爾是一位提燈的女士，而張教授就像「一位提燈的教授」。各位弟兄姊妹，耶穌來到這個世間，上帝將真光也提到這個世界，我們要想想看，當我們受到神拯救的時候，我們要如何來回應神？我想，也讓我們學習成為一個提燈的人，耶穌說：「你們是世上的光」（太5：14），不是說：你們「好像」世界的光，而是說你們「就是」世上的光，基督徒應該在這個世上成為一個提燈的人。這個世上有很多的不公義，已經不是我們能夠置身事外的，看到這個世界上有很多的苦難和黑暗面，基督徒也不能再無動於衷。各位弟兄姊妹，上帝呼召亞當，要亞當回應，你如何回應？我想讓我們成為一個提燈的人，和上帝一起同工，這是你可以做到的。
2、學習上帝的行動，發出「亞當你在哪裡」的呼召
第二項信息就是學習上帝的行動，發出「亞當你在哪裡」的呼召，牧師的責任也是這樣，每位基督徒的責任也是這樣，要向這世上的人說：「人啊，你在哪裡？」「亞當你在哪裡？」教會的工作，教會的服事也是這樣。我現在人在三重的重新教會牧會，剛去的時候，看到社區裡面有很多低收入戶的家庭，我們教會的歷史，還沒有設立教會之前，稱為「勞工中心」，也有很多中南部低收入戶的人，或是生活不好的人，他們都會往北移遷到台北，聽我的父母親說，當時如果你是比較有經濟能力的人，都會住在台北市區，比較沒有經濟能力的人，就住在三重，再沒有經濟能力住好的房子的話，就住到蘆洲，因為二三十年前，每逢下大雨，蘆洲一定淹水，所以在三重開始設立教會時，不是一下子就成為一間堂會，而是設立勞工中心。
我到了重新教會之後，發現教會附近還有很多的矮房子，還有很多低收入戶的孩童，我在我們社區走動的時候，看到很多的孩子沒有去上學在外頭玩，我們也去訪視了很多低收入戶的家庭，幫助了很多家庭。教會也設立了一個關懷基金，我們會設立這個關懷基金，是因為當時社區裡面有三個小弟兄，老大已經國中了，但是是中輟生，老二老三還在讀國小，他們的父母親離婚，拋棄他們三個小孩走了，也不知道去哪裡，家裡只剩下阿媽在照顧這三個孩子，阿媽平常去幫人家洗碗，一個月所得的薪水一萬多塊，扣掉每個月要付房租八千塊，所剩無幾。
當知道這個消息之後，我們就去關心這個家庭，為他們負擔學費，希望他們去上學，但是老大說他不要去上學，後來才知道，因為他被附近的一間廟宇吸收去跳八家將，他說他去跳八家將，每個月的生活零用開銷，這間廟都會給他，甚至說難聽一點，他的弟弟說他們出去的時候，抽煙喝酒玩女人，那間廟都給錢。
我們看到他的情況之後，心裡為他著急，上帝對每一個失落的人心非常著急，所以我們在教會裡面馬上開會並決定，每個月固定給這個家庭多少錢，幫他們申請低收入戶的補助，這是我們能做的，我們開始找了教會裡面的大專生，免費的協助這些孩子，幫他們課業輔導，而且帶他們上主日學。已經過了好幾年，那個家庭的老三上了國二，有一天我們教會的一位長老要報告，就問他說：「你在學校課業表現怎麼樣？」他就頭抬得很高說：「我是全班每次考試都是前三名」，過去國小的時候都是最後一名，現在是前三名。
各位，我們要學習上帝的行動去發出說：「亞當你在哪裡？」我想一間教會的存在就是要去尋找失落的人，就好像上帝從創世紀到啟示錄讓我們看到，上帝是一位敲門的人，上帝是一位行動的人，上帝是一位拯救的人，或許你會問說：「我能夠做什麼事情？」
有一次一位記者訪問一位非常著名的指揮家卡拉揚，記者問說：「一個樂團最難演奏的位子是哪一個位置？」這位指揮家卡拉揚二話不說馬上回答：「第二小提琴手」，這位記者又問：「為什麼是第二小提琴手？」卡拉揚回答說：「我可以輕易的找到一堆非常傑出的第一小提琴手，但是要找一位願意擔任第二小提琴手，又要充滿熱情，卻是非常困難的。」他還說：「很可惜的，如果一個樂團裡沒有第二小提琴手，根本就沒有和諧的音樂。」在這個小小的故事裡面，說出了一個很大的學問，一個團體裡面誰最重要？一般人總是想要居首作頭，當台面上的人，大家都喜歡那個位置，就好像在卡拉揚的樂團裡面，很多人想要當第一號的小提琴手，但是很少人喜歡當那個小角色，但是我們要想一想，一個團體裡面總要有人擔任小角色，這樣這個團體才能夠恰到好處，如果大家都想當第一，那個團體大概也是不用很久就會瓦解。這樣的現象在軍隊裡面最明顯，如果大家都想當將軍，那麼誰可以衝鋒陷陣？誰可以在後勤補給呢？其實往往立大功的都是那些小的人物。
同樣的，在教會這個信仰的團契裡面，如果大家都想當第一，福音的服事恐怕會停擺下來，因為在教會裡面，最重要的不是做第一的人，而是要像耶穌一樣，蹲下去為人洗腳的人。各位，上帝在呼召「亞當你在哪裡」的時候，你是否願意成為一位提燈的人？你是否願意謙卑你自己，成為一個小人物，在你能做的服事上盡力的服事，我想這是我們必須要去好好思考回應上帝的地方。我們一起同心禱告。
「恩典的父神我們感謝你，因為從創世記到啟示錄裡面，我們看到一個非常連貫且重要的主題，就是你一直在尋找我們歸向你，我們懇求你帶領我們在座的每一位弟兄姊妹，因為我們的蒙恩得救乃是上帝的恩典，我們要回應你，出去到外面，到我們這個社區，在我們生活的周遭裡面，學習像上帝一樣，走在人們當中呼喚「亞當，你在哪裡」，願你來幫助我們，使我們能夠在這個黑暗的世代裡成為提燈的人，求你也幫助我們能夠謙卑自己，為主所使用。禱告奉耶穌基督的聖名，阿們！」
作 者: 黃春生 牧師
聖 經: 【創世記三章8~13節、啟示錄三章20~21節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
各位弟兄姊妹大家平安，願上帝的恩典與各位弟兄姊妹同在。大概在十幾年前，神學院牧育處主任把我找過去，說：「有一間教會從來沒有申請過神學生，這對學校意義非凡，因為你是學生會的會長，所以實踐工作委員會決定要派你去。」我的母會是在台北的大安教會，我在當青年團契會長的時候，已經與東門教會、和平教會或是其他北二區的教會的青年們，多多少少都有一些認識，所以從那個時候開始，學校跟我講說：「你要去」，我就來到和平教會。
剛開始來的時候，我找商牧師說：「牧師，我來教會，你幫我安排什麼樣的工作和服事，來讓我學習。」商牧師就跟我講說：（因為他剛剛才開完刀，所以他的肺活量還不足）「開始時，先一個月排你一次講道。」我那時候心裡想說：「很少有那麼大的教會會把講台交給神學生去講道」，我是用一個戰戰兢兢的態度，回去準備下一個禮拜的一篇講道，在講道中與大家分享神的信息，那個禮拜結束以後，我本來想說：「不知道自己講的怎麼樣？」因為我很緊張，後來商牧師跟我講說：（他點點頭）「因為我現在肺活量還是不行，以後每個月排你兩次講道。」所以我很感謝商牧師讓我有很多練習講道的機會，這是許多同學在當神學生的時候，所沒有的經驗。今天很高興又來到我們當中，與大家一起來認識神的信息。
一、人為何逃避上帝
今天我們所讀的經文裡面，這兩段經文其實我們都很熟悉，特別在創世記這段的經文中，我時常在跟孩子分享。有一天我的孩子回到家以後（他讀的是教會的幼稚園），他問我說：「爸爸，我能不能問你一下，亞當有沒有肚臍？」起初我聽的時候還會意不過來，他說：「如果亞當有媽媽的話，他就應該要有肚臍啊，那上帝創造亞當，他是第一個人，那他應該沒有肚臍吧？」
我的孩子問了這樣一個尖銳的問題，後來我就跟他分享說：「其實我覺得亞當應該會有肚臍」，他說：「為什麼？亞當不是沒有媽媽嗎？」我回答：「如果亞當的兒子問亞當說：爸爸你為什麼沒有肚臍？亞當也不知道怎麼解釋，所以我覺得上帝很公平，也會給他一個肚臍。」我的孩子又問我一個問題：「爸爸，我問你喔，亞當夏娃只偷吃了蘋果，為什麼上帝那麼生氣？還把他們趕出家？」每次讀到這段經文的時候，都會想到過去和孩子之間的一些對話。
有一次我在主日學裡面講到創世記中伊甸園的故事，講完之後就問學生說：「有哪位同學知道，為什麼上帝說吃了那棵分別善惡的果子之後，人就會死掉？」主日學的小朋友很熱情，幾乎人人都舉手，後來我點了一位最迅速最積極舉手的小朋友，他說：「我知道，因為那棵分別善惡樹上的果子上面有農藥！」我聽了差一點暈倒，但是我覺得這個答案非常好，為什麼非常好？因為他的回答反映了我們社會上很實際的問題，樹上的果子是因為我們知識的開發，使我們的空氣不再新鮮，不再甜美，使我們的環境污染不潔淨，而導致很多的蔬菜水果需要灑很多的農藥，才能防止那些病蟲害的侵害，這個答案我覺得可以接受，而且是非常好。
1、約的記號
但是我們用大人的眼光來看，聖經裡面到底在講什麼？過去在帶大專青年的時候，也有人問過我同樣的問題：「黃哥，為什麼上帝禁止人吃分別善惡的果子？」我說：「你認為怎麼樣？」他回答說：「分別善惡很好啊，沒有分別善惡，我今天就沒有善惡標準，我就可以隨便去犯罪，因為沒有標準。」這個答案很好，有思考過，我就跟他分享，我也認為是這樣。如果今天當一位父母親不再教導他的兒女，如何去分別什麼是好，什麼是壞，那我們的社會會更亂，分別善惡是非常好，非常重要的，上帝也要我們分別善惡。」但是問題來了，為什麼不能吃那個分別善惡樹上的果子？當然在這裡不是因為有農藥，是因為什麼？因為「分別」原來是在說「判斷、審判」。誰可以分別？誰可以判斷一個人有永生？不是人在審判人，而是審判的權柄在於神。當人想要僭越神的能力時，僭越神的那種權能時，人就開始犯罪。所以我就和那位大專青年分享，我說：「上帝跟亞當立約，立約的記號就是那棵分別善惡樹的果子。當人毀約之後，那個果子就被吃了，是因為人毀約，就好像在聖經裡面時常用約來描述人與神的關係。」亞伯拉罕有沒有與神立約？有啊。摩西有沒有與神立約？有啊。挪亞有沒有與神立約？有啊。耶穌有沒有與我們立約？有啊。當我們在受洗的時候，我們是不是在神面前承認耶穌基督是我們的救主？是的。
2、違背上帝的約
但是有沒有人信了主之後，會和他的同事說：「跟你講喔，我身上帶了一個平安符，還不錯。」「什麼平安符？」「永保安康，我最近就很平安。」有沒有基督徒會這樣受到影響？有的。這對我來看的話，他和亞當夏娃一樣，毀了他與神之間所立的約，所以我認為那個分別善惡樹的果子，就是一個立約的記號。就好像夫妻之間，他們在神和眾人面前結婚的時候，或許他們也有結婚立約的記號，或許是一枚戒指，或許是結婚證書。那我就要問問，結婚證書把它印了上百張貼在家裡的牆上，能夠保證他的婚姻一定幸福美滿嗎？不能。十根手指頭都戴上結婚戒指，能不能保證他一定遵守婚姻的約定？很清楚的，不一定。所以當神在跟人立約，特別是與亞當立約的時候，那個分別善惡的果子成為一個立約的記號。但是聖經裡面讓我們看到，人與神立約，只要人遵守，不要去吃那個分別善惡個果子，上帝就將一切的祝福，祝福在他們當中，但是偏偏人毀掉這個約，偏偏人順服撒旦的欺騙，而為我們的生活、生命帶來許許多多的困苦。
3、畏罪逃避的本性
我覺得人的本性就是一種逃避神的審判，人的本性做錯事情，就很容易逃避。有一天我在家裡看新聞，我的小孩在旁邊玩，因為有人送他一台小飛機，我剛好在喝一杯水，喝完後把杯子放在桌上，他玩著飛機，一不小心撞到我的杯子，杯子掉到地上摔破了，我假裝繼續看著電視，沒有理會杯子被打破的事情，結果我的孩子拿了一張不要的報紙蓋在上面，蓋住之後很乖的坐到我的旁邊，跟我一起看電視，還跟我說：「爸爸，那個人被警察抓起來，是因為他做了什麼事情對不對？」後來我看一看他就說：「對啊」。「咦？剛剛我聽到一個聲音，不知道什麼東西破了，你有沒有聽到？」他馬上說：「我不知道，我沒有，不是我弄破的。」這是我的孩子在六歲時的事。小孩子其實很聰明，他有人的本性，做錯事情第一個反應就是開始掩蓋隱藏，就好像亞當夏娃犯罪之後，他們也是一樣用這樣的態度。我跟我的孩子說：「咦？那我的杯子怎麼不見了？」他知道自己不能再隱瞞了，我說：「是不是你打破的？」他就點點頭，因為我曾經跟他講過：「只要你做錯事情時承認，我一定會原諒你。」他跟我承認，我就說：「很好，我也知道是你打破的，現在我們一起把它收拾乾淨好不好？」他就掉下眼淚，一直幫助我收拾。
二、上帝的尋找
拯救：上帝找人
神也要我們這樣，神希望我們每一個人都悔改，來到神的面前，其實我們從神的眼光來看，神是一個尋找人的神。在好幾天前，我在教會裡遇到一位很著急的媽媽，她跑到教會說：「請問你有沒有看到我的小孩？」我說：「他多大年紀？」她說孩子走丟了約半個鐘頭，在這附近買菜，結果一直找不到人，那位媽媽非常的著急，眼淚都快要掉下來了，這讓我想到，當上帝在找亞當的時候，我想祂的心情也是這樣。
好幾年前，許多便利商店都會貼小朋友的協尋照片，為什麼要貼小朋友的照片？因為他們都是失蹤兒童。有的兒童的雖然失蹤了十幾二十幾年，他們的父母親還是不放棄尋找孩子的希望，期待有一天找到他們的孩子。
如果年長的人大概就會知道，大約六十年前，當國民黨在中國大陸被打敗，逃到台灣的時候，當時台灣也有報紙，當時報紙的廣告不是現在求職的廣告，當時報紙的廣告是什麼廣告最多？尋人的廣告最多。因為有的親人早他們的親人兩三天過來台灣，有的親人已經在台灣一陣子，他們來到台灣之後，開始要找他們的親人，所以當時報紙的廣告，幾乎都是尋人的廣告。
聖經裡面也讓我們看到，上帝也在尋找人，而且亞當是上帝第一個尋找的人。各位弟兄姊妹，當時的報紙在刊登廣告尋找人，但是在上帝創造的時代，沒有報紙，沒有電視，是上帝親自在尋找失落的人（亞當夏娃）。所以聖經一開始的時候就跟我們講，當人違背上帝命令的時候，當人毀壞與神之間的所立的約，人開始掩飾自己，開始畏罪潛逃，這是人的本性，從小孩子的身上我們知道，他不用學也會這樣的本性，亞當夏娃仍然是這樣。我時常在想，其實人玩不出什麼新把戲，因為人對罪的問題還是一樣，犯罪以後很習慣的開始掩飾，開始隱瞞。
聖經告訴我們說：「天起了涼風，耶和華上帝在（伊甸）園中行走。」（創3：8）上帝在發出祂他的聲音，有時候在一些事情上神可以忍耐，但是有些事情神是沒有辦法忍耐的，什麼是神沒有辦法忍耐的？當人犯罪的時候，祂沒有辦法忍耐，祂馬上採取必要的行動。而神什麼時候會忍耐？在這裡我們可以看到，神沒有因為人的軟弱而馬上生氣。
我們看到社會上很多的家庭問題，當孩子們做錯事情，父母親第一個反應就是先罵一頓再說，不然就是拿棍子出來打小孩，我們從聖經裡面可以學習到，上帝不是馬上生氣的上帝，上帝可以忍耐祂的生氣，但是在上帝要去拯救的時候，尋找人的時候，上帝是立刻採取祂的行動，聖經裡面這樣的教導是非常要緊的。
當亞當夏娃吃了上帝禁止他們吃的果子時，他們自己知道，他們也害怕跑去躲起來，他們躲的目的，不是不想被神看到，而是因為他們發現自己身上沒有穿衣服，赤身露體，其實赤身露體的意思是說：「狡詐、狡猾」的意思，希伯來文在講到狡猾的時候，是在說一個人失去了人與自己，人與神之間和諧的關係，如果關係不和諧，就有狡詐狡猾在這個當中，所以他們與神的關係已經不再，聖經裡面記載說，上帝一開始尋找亞當夏娃的時候說：「你在哪裡？你在哪裡？」其實今天上帝仍然在尋找說：「你在哪裡？」幾天前那位走丟孩子的媽媽，她心裡非常的著急，非常的哀淒，那種表情讓我想到，上帝在尋找人也是一樣如此的著急，如此的憂愁，但是也讓我們看到，上帝是一個在尋找人的上帝。
三、上帝尋找的方式
從上帝創造這個世界開始，上帝無時無刻都在尋找人，上帝怎麼尋找人呢？從今天的這段經文的一開始讓我們看到：神是走在園子當中，「走」是代表行動，一邊行動一邊呼喚，「呼喚」是代表心意，為什麼上帝同時要做這兩件事情呢？目的是要亞當和夏娃承認他們的罪也好，或是與神再重新恢復彼此的關係，上帝通過實際的行動告訴世人，這是聖經裡面一再在強調的一個真理。
上帝是一個行動的上帝，上帝有時是差派天使，有時是差派人，有時候是差派先知，上帝在歷世歷代裡面，差派不同的僕人傳達信息給百姓，這最重要的信息上帝並沒有通過第三者，這重要的信息就是上帝親自的拯救，上帝親自成為人，來到這個世間。所以我們可以看到，整個基督教的歷史，或是神的歷史裡面，是什麼樣的歷史？就是神在尋找人的歷史。
聖經裡面描述耶穌的行動也是這樣說：「耶穌走遍了各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治了各種病症，他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一樣。」（太9：35～36）耶穌就因此心裡充滿了憐憫，當我們看到耶穌在這個世上走遍了各城各鄉，也讓我們想到神在伊甸園的時候，一樣是這樣用走的，用呼喚的，用行動的，讓我們知道神的心思是怎樣，神要我們回應祂。
舊約以賽亞先知在聖殿裡面敬拜上帝的時候，他看到聽到上帝說：「我可以差遣誰，來傳達我們的旨意呢？」（賽6：8）那時候以賽亞先知說：「主啊，我在這裡請差遣我。」在以賽亞回答以前，他看見天使用一個火爐夾，夾著紅炭，燙了以賽亞的嘴，天使說：「你的罪已經得到赦免了」。同樣的，今天我們的罪必須要先得到赦免，我們才有可能成為神的器皿，去傳達上帝的信息，上帝如今仍在尋找人，尋找到了以後，上帝還盼望我們能受到差遣。
在啟示錄第三章20～21節裡面，再一次的讓我們看到，無論是第一卷的聖經，或是在最後一卷的聖經，從頭到尾都連貫著這個主題――神在尋找人。啟示錄第三章20～21節說：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他他與我一同坐席。」天國的宴席就是這樣，但是21節更重要，「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」各位弟兄姊妹，你是否是一個得勝的人？過去犯了什麼樣的罪，已經過去了，耶穌來，祂已經赦免我們的罪，耶穌要我們過一個得勝的生活，人的回應，就是回應上帝的呼召，人的回應就是過一個得勝的生活，這是神所意愛的，今天上帝仍然在這個時代裡面尋找人。
結論：我想從今天這兩段經文中，可以帶給我們兩項美好的信息：
一、以真實的行動來回應上帝的呼召
有時候我們要回應上帝的呼召，我們會想說：「我們要如何來做？」因為在這諸多試探的社會當中，我們人沒有辦法置身於度外，也沒有辦法無動於衷，特別是一個基督徒。
在去年的時候，我受邀請到南門教會講道，遇到台大張文亮教授，他是那裡的會友，我們都知道他寫過很多的書，在跟他聊天當中他講到，他患有非常嚴重的憂鬱症，有好幾次都想去自殺，他說：「感謝上帝，讓他找到治療他憂鬱症的方法。」「是什麼方法？」他說：「就是服事」，服事來治療他的憂鬱症，我就說：「你在教會裡面參與什麼服事？」他說沒有，他說他最大的服事就是不斷的寫書，這些書寫給年輕的學子們看，我也看過他寫的書，其中有一本蠻厚的書，書名是「南丁格爾與近代護理」，這本書深深的吸引著我（當然他的其他著作也同樣的吸引我）。他說成為一個基督徒，有一件很重要的事情，他必定要回應上帝的呼召，用行動來回應上帝的呼召，當他在憂鬱症的時候，他也在想說：「我要怎麼來回應上帝的呼召？」他開始寫書，也治療了他自己的憂鬱症。他在「南丁格爾與近代護理」這本書裡面讓我看到，其實在很多基督徒的身上，都流露出這樣一個信仰的生命。
南丁格爾出生在英國的上流社會，她卻渴望獻身人道主義的理想中，她放棄原有的社會地位，學習護理，開創全英國健康護理的一個改革，在當時護理人員的社會地位不高的情況下，甚至在戰爭的當中，她前往前線，在那邊擔任護理的工作，每天夜裡她都習慣提著一盞燈，在病床之間巡視病患，所以人家稱她為「提燈的女士」。南丁格爾是一位提燈的女士，而張教授就像「一位提燈的教授」。各位弟兄姊妹，耶穌來到這個世間，上帝將真光也提到這個世界，我們要想想看，當我們受到神拯救的時候，我們要如何來回應神？我想，也讓我們學習成為一個提燈的人，耶穌說：「你們是世上的光」（太5：14），不是說：你們「好像」世界的光，而是說你們「就是」世上的光，基督徒應該在這個世上成為一個提燈的人。這個世上有很多的不公義，已經不是我們能夠置身事外的，看到這個世界上有很多的苦難和黑暗面，基督徒也不能再無動於衷。各位弟兄姊妹，上帝呼召亞當，要亞當回應，你如何回應？我想讓我們成為一個提燈的人，和上帝一起同工，這是你可以做到的。
2、學習上帝的行動，發出「亞當你在哪裡」的呼召
第二項信息就是學習上帝的行動，發出「亞當你在哪裡」的呼召，牧師的責任也是這樣，每位基督徒的責任也是這樣，要向這世上的人說：「人啊，你在哪裡？」「亞當你在哪裡？」教會的工作，教會的服事也是這樣。我現在人在三重的重新教會牧會，剛去的時候，看到社區裡面有很多低收入戶的家庭，我們教會的歷史，還沒有設立教會之前，稱為「勞工中心」，也有很多中南部低收入戶的人，或是生活不好的人，他們都會往北移遷到台北，聽我的父母親說，當時如果你是比較有經濟能力的人，都會住在台北市區，比較沒有經濟能力的人，就住在三重，再沒有經濟能力住好的房子的話，就住到蘆洲，因為二三十年前，每逢下大雨，蘆洲一定淹水，所以在三重開始設立教會時，不是一下子就成為一間堂會，而是設立勞工中心。
我到了重新教會之後，發現教會附近還有很多的矮房子，還有很多低收入戶的孩童，我在我們社區走動的時候，看到很多的孩子沒有去上學在外頭玩，我們也去訪視了很多低收入戶的家庭，幫助了很多家庭。教會也設立了一個關懷基金，我們會設立這個關懷基金，是因為當時社區裡面有三個小弟兄，老大已經國中了，但是是中輟生，老二老三還在讀國小，他們的父母親離婚，拋棄他們三個小孩走了，也不知道去哪裡，家裡只剩下阿媽在照顧這三個孩子，阿媽平常去幫人家洗碗，一個月所得的薪水一萬多塊，扣掉每個月要付房租八千塊，所剩無幾。
當知道這個消息之後，我們就去關心這個家庭，為他們負擔學費，希望他們去上學，但是老大說他不要去上學，後來才知道，因為他被附近的一間廟宇吸收去跳八家將，他說他去跳八家將，每個月的生活零用開銷，這間廟都會給他，甚至說難聽一點，他的弟弟說他們出去的時候，抽煙喝酒玩女人，那間廟都給錢。
我們看到他的情況之後，心裡為他著急，上帝對每一個失落的人心非常著急，所以我們在教會裡面馬上開會並決定，每個月固定給這個家庭多少錢，幫他們申請低收入戶的補助，這是我們能做的，我們開始找了教會裡面的大專生，免費的協助這些孩子，幫他們課業輔導，而且帶他們上主日學。已經過了好幾年，那個家庭的老三上了國二，有一天我們教會的一位長老要報告，就問他說：「你在學校課業表現怎麼樣？」他就頭抬得很高說：「我是全班每次考試都是前三名」，過去國小的時候都是最後一名，現在是前三名。
各位，我們要學習上帝的行動去發出說：「亞當你在哪裡？」我想一間教會的存在就是要去尋找失落的人，就好像上帝從創世紀到啟示錄讓我們看到，上帝是一位敲門的人，上帝是一位行動的人，上帝是一位拯救的人，或許你會問說：「我能夠做什麼事情？」
有一次一位記者訪問一位非常著名的指揮家卡拉揚，記者問說：「一個樂團最難演奏的位子是哪一個位置？」這位指揮家卡拉揚二話不說馬上回答：「第二小提琴手」，這位記者又問：「為什麼是第二小提琴手？」卡拉揚回答說：「我可以輕易的找到一堆非常傑出的第一小提琴手，但是要找一位願意擔任第二小提琴手，又要充滿熱情，卻是非常困難的。」他還說：「很可惜的，如果一個樂團裡沒有第二小提琴手，根本就沒有和諧的音樂。」在這個小小的故事裡面，說出了一個很大的學問，一個團體裡面誰最重要？一般人總是想要居首作頭，當台面上的人，大家都喜歡那個位置，就好像在卡拉揚的樂團裡面，很多人想要當第一號的小提琴手，但是很少人喜歡當那個小角色，但是我們要想一想，一個團體裡面總要有人擔任小角色，這樣這個團體才能夠恰到好處，如果大家都想當第一，那個團體大概也是不用很久就會瓦解。這樣的現象在軍隊裡面最明顯，如果大家都想當將軍，那麼誰可以衝鋒陷陣？誰可以在後勤補給呢？其實往往立大功的都是那些小的人物。
同樣的，在教會這個信仰的團契裡面，如果大家都想當第一，福音的服事恐怕會停擺下來，因為在教會裡面，最重要的不是做第一的人，而是要像耶穌一樣，蹲下去為人洗腳的人。各位，上帝在呼召「亞當你在哪裡」的時候，你是否願意成為一位提燈的人？你是否願意謙卑你自己，成為一個小人物，在你能做的服事上盡力的服事，我想這是我們必須要去好好思考回應上帝的地方。我們一起同心禱告。
「恩典的父神我們感謝你，因為從創世記到啟示錄裡面，我們看到一個非常連貫且重要的主題，就是你一直在尋找我們歸向你，我們懇求你帶領我們在座的每一位弟兄姊妹，因為我們的蒙恩得救乃是上帝的恩典，我們要回應你，出去到外面，到我們這個社區，在我們生活的周遭裡面，學習像上帝一樣，走在人們當中呼喚「亞當，你在哪裡」，願你來幫助我們，使我們能夠在這個黑暗的世代裡成為提燈的人，求你也幫助我們能夠謙卑自己，為主所使用。禱告奉耶穌基督的聖名，阿們！」
2005年10月30日 星期日
管家系列（八）：工作 -- 蔡茂堂 牧師
寫作於2005.10.30
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經: 【羅馬書十二章1~2節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
Ⅰ、引言：天堂的畫像
各位弟兄姊妹大家早。我們今天啟應的時候，所讀的最後一段經文是：「我們手所做的工求主堅立」，摩西的這句禱告很有意思，他在意他所做的工。我不知道你現在的工作怎麼樣？你曾經為你的工作做這樣的禱告嗎？「我手所做的工，求上帝堅立」，意思就是說，讓工作的果效，可以存到永遠，而不是工作而已。你怎麼看待你的工作呢？工作是上帝給我們的極大恩典，這是我們今天一起要來思想的。到底將來這個世界結束以後，我們在天堂要不要工作？ 這是很多人所思想的問題，我們在世上工作很辛苦，是不是到天堂就不必工作了？所以有的人認為天堂裡，詩班可能還有工作，因為天堂要繼續唱詩歌，司琴大概不能彈鋼琴，因為鋼琴太重了，怕會掉下來，大概只能彈小豎琴，如果彈唱累了怎麼辦？上帝會請你坐下來，給你一杯咖啡喝，這樣好不好？在天堂就是唱歌彈琴喝咖啡，其他的事情都不必做了，這樣是不是很棒？這是不是你想像中的天堂？還是在天堂比現在更忙呢？
Ⅱ、上帝的工作
1、創造Creation
上帝是一位工作的上帝，上帝從聖經第一章1節就開始工作，而且祂做了六天才休息一天，請想想看，祂第七天休息以後有沒有繼續工作？六天創造完工後，從第七天就一直休息，直到末世再來嗎？沒有。祂第八天又開始工作，做什麼事情？Maintenance（維持），以免所創造的宇宙出了狀況。這個觀念，有一些基督徒認為不是：「上帝做的已經太完美了，所以不需要Maintain（維修），宇宙已經造得很好，所以上帝可以去休假，一直到末日再來的時候。」 這種神觀，我們稱作「遠神論」Deism。認為上帝已經把宇宙交給亞當了，所以亞當要負責，上帝可以去休假。可是我接受的神學不是這樣，上帝其實一直在做事，耶穌曾經講過：「我父作事直到如今，我也作事。」（約5：17）到底上帝做什麼事情？首先我們說上帝在創造天地的時候，祂創造宇宙萬物，這是我們知道的，祂這六天很忙，每一天都做很多事情，創世記第一章1節說：「起初，上帝創造天地。」
2、維護Providence
世界是以上帝的創造開始，上帝是一個工作的上帝，而且是每天都在工作，完工之後，上帝繼續用祂的雙手托住宇宙，在神學上我們說是Providence，中文翻譯作「維護」，就是保持祂所造的宇宙的完整，這是根據聖經希伯來書第一章3節說：「他（耶穌）是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有…」就是上帝托著宇宙，不是放任它隨意運行。
3、救贖Redemption
雖然上帝拖住萬有，但亞當夏娃還是把事情搞砸了，所以上帝除了維護這個宇宙之外，還要處理搞壞的人類的問題，所以祂需要做救贖的工作，這當然包括耶穌基督降生、受死、復活，升天，差遣聖靈，在每一個基督徒心裡面做工，所以神一直都在工作。關於救贖的工作，有一些基督徒認為：「上帝只救人類」，到底上帝救不救宇宙？還是祂只救人類？這個宇宙反正壞了，不能修復了，就丟掉換新的。」這也是神學家們思考的問題，神救不救人類以外的世界？其實在約翰福音第三章16節：「神愛世人…」，英文是For God so love the world，英文不是說For God so love human being，而是For God so love the world。神把祂的獨生愛子賜給我們，讓我們信祂的人得著永生。the world是指世人還是比世人更多？我們來看一節聖經，這節聖經很有趣，這節聖經說：「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享（享：原文是入）神兒女自由的榮耀。」（羅8：21）受造之物包括人類和這整個宇宙，上帝都要救贖，這很特別。這句話是講，創世記第三章當亞當夏娃做錯事情的時候，地遭魚池之殃。地長蒺藜，受咒詛，所以地也是服在那虛空之下，等耶穌基督再來的時候，整個地要再一次更新。
4、再造Recreation
上帝的救贖除了救世人外，祂也要救回整個宇宙到底，祂怎麼救呢？最後祂會從天上預備了一座城“新耶路撒冷”。當新耶路撒冷降下來的時候，原來的這個地，上帝會怎麼處理？是回收呢？再造再利用？還是整個丟掉，完全做一個新的？這在神學上有不同的講法，我接受的神學是「再造論」Recreation，可是有一些人認為不是，神是「新造論」，我們這個地球將整個丟掉，完全造一個新的，啟示錄第二十一章5節說：「坐寶座的說：看哪，我將一切都更新了…」不是將一切都毀滅，然後另做一套，而是「祂將一切都更新」。這和我們今天要講的工作就有關係，如果神把這個世界都毀滅掉，那我們也不必在意污染之類的問題，反正到時候神會把它清理乾淨，給我們一套全新的。可是如果不是，那我們就要在意它，因為將來還是住在這裡，只是神會把它更新。在神學上有兩種理論，一個叫作Annihilatiomundi「世界毀滅論」，耶穌再來的時候會把整個世界都wipe out毀掉，然後完全造新的。另一個理論叫作Transformatio mundi「世界更新論」，所根據的就是這一節經文：「我將一切都更新了…」，我個人接受的是「世界更新論」的說法。其實創新比較容易，把舊的更新比較難，你有沒有把舊房子改成新房子的經驗？要處理那些舊的容易，還是把整個舊的丟掉，換一個新的比較容易？你隨便找一家建設公司跟他說：「請你把這棟舊大樓改成新的」，他應該會說：「寧可你給我一塊地，整個重蓋會容易些。」但是神已經創造了，祂不把它毀滅，這點倒是很奇怪的，不止人不毀滅，宇宙也不毀滅，祂要把它更新，所以神的工作是很忙的。
Ⅲ、人類的工作
1、上帝的形像
人類在神的創造下，也就有了工作，所以我剛才說：「為什麼人要工作？到底工作的理由在哪裡？」這個叫作「工作神學」。第一點，我們說上帝所造的萬物當中只有人有上帝的形象，關於上帝的形像有很多解釋，我接受的是關係神學的解釋，也有人從“工作”來解釋上帝的形像，因為上帝也工作。上帝創造，人會不會創造？人會創造。以前上帝有沒有造電腦？沒有。人把上帝造的沙，其中的Silicon（矽），造成電腦，電腦就是用Silicon chip (矽晶片)，上帝造一大堆沙在海邊，但是上帝賜給人一種很棒的能力，就是上帝那種「無中生有」的創造力，把上帝造的東西，再造出一個上帝本來沒有造的東西，這就是文明或文化。這是人類的工作，創世紀第一章26～28節：「神說：我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」所以大部份的神學家講到工作的來源，是以這段經文來解釋，有的人把它稱作文化使命。目的是要管理全地，治理全地，這個管理、治理都是工作，因此人類必須要工作，工作可以表現出“神的形像”的一部分，其中創意的工作，就是用神所給我們的智慧，創造出新的東西。
2、墮落的處罰
第二點，人類的工作在墮落以後，工作本身就產生另外一個問題。在亞當犯罪以後，工作變質了。有一些人說：「我們今天所要工作，就是因為亞當吃了禁果，他不吃我們根本就不必工作，像在伊甸園裡不必工作。」這是錯誤的，你注意看，犯罪以前亞當工作，他修理看守伊甸園（創2：15）。所以不是犯罪以後才開始工作的，但犯罪之後，工作改變了，「…地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬，汗流滿面才得餬口，直到你歸了土…」（創3：17～19）變成什麼了？變成「汗流滿面才得餬口，直到你歸了土…」到底是“汗流滿面”比較苦？還是“才得餬口”比較苦？你們覺得工作的變質是哪一種比較可怕？我以前都以為是〝汗流滿面〞比較可怕，這次準備講道的時候才發現，〝才得餬口〞才是可怕的，如果你工作到最後，只剩下一個目的就是〝才得餬口〞，工作的其他意義和目的都不見了，工作會變得很無奈，只為了三餐，有時候你會不會有這種感覺？你會不會自嘆：「為什麼要工作？為什麼要上班？難道只為了三餐」
3、恩賜的管家
當耶穌基督到世上來為我們解決罪的問題賜下聖靈以後，工作的本質上被改變了，我們把它叫作「恩賜」。我講過才幹、恩賜、靈恩，神給我們做事情的能力，變成是恩賜。工作變成是發揮上帝給我們恩賜的好管道，人類的工作在耶穌基督來以後，本質上就不再是〝才得餬口〞，而是神給我恩賜，我把它發揮出來，服事上帝，服事別人，意義大不相同了，工作不再只是為了三餐，我可以用來服事上帝，服事別人。有人會問：「牧師，你上一次不是說，才幹用在教會才叫作恩賜嗎？現在我用在上班，這樣算不算恩賜？」請問大家，禮拜一到禮拜六教會在哪裡？在每一個人工作的地方對不對？那裡有沒有教會？有啊。凡是基督徒所在的地方，就是教會，到了禮拜天，上帝把這些人集合起來，聚集在和平教會，而禮拜一不是教會就不見了，教會只是散開來了。耶穌不是說：「你們是世上的鹽嗎？」（太5：13）鹽必須要擴散開來才能發揮功效，鹽如果都擠在一起就沒有用，上帝怕我們散開太久會失了味，所以要我們一個禮拜聚集一次，再散開幾天再聚集一次，現在看起來是這個樣子對不對？這是教會。常常我們以為只有禮拜天是教會，覺得禮拜一不是教會，這神學上有人認為，教會有兩種，一個叫作Church gathered（聚集的教會），一個叫作Church scattered（分散的教會），禮拜天是聚集的教會，禮拜一到禮拜六叫作分散的教會，都是教會。可以把上帝給我們的能力，在你的工作崗位上來服事，這一切都是在服事我們的主，這點非常重要，「若有講道的，要按著神的聖言講；若有服事人的，要按著神所賜的力量服事，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀…」（彼前4：11）如果你不這樣想的話，恩賜就只有在教會才算，那禮拜一到禮拜六在外面做的都不算恩賜，跟神沒有關係，只是我謀生的能力，慢慢的就把禮拜天才當成是事奉，禮拜一到禮拜六就不是，「禮拜天叫作聖潔，禮拜一到禮拜六就叫作世俗。」你有沒有這樣聖俗二分法的想法？還有「禮拜天工作的，像是牧師，比較聖潔，我們在外面禮拜一到禮拜六工作，比較世俗。」「我們只是平信徒」，你有沒有講過這樣的話？「他們是長老、是牧師，他們比較聖一點，我們的工作不算什麼。」你們有沒有這樣妄自菲薄過？你願意用上帝給你的能力，在禮拜天以外的教會，也就是在職份上服事神嗎？
4、永恆的服侍
而且這樣的服事，還關係到永恆有沒有事情可做，我曾講過說，如果在世上沒有好好做，上帝會把他的才幹拿走；在世上好好做的，上帝就把更多才幹給他，「凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。」（太25：29）所以將來你在天堂會很無聊或是忙得很有意思，就看你現在有沒有認真做，這影響就很大。主人不是說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」（太25：21）並不是只有工作，也有休息的時候，可以和主人一起享受快樂，也有許多事派你管理。我們再來思想一下天堂的圖畫，天堂裡當然可以喝咖啡休息，但是不能一直喝咖啡休息，這樣會腐壞，那怎麼辦呢？會彈琴的當然要彈琴，如果你不會彈琴，只會敲鐵鎚怎麼辦？在天堂就繼續敲鐵鎚。看你在世上做什麼，你在天上就做什麼，「我在世上做什麼？」這是我們要好好思考的課題。
Ⅳ、三種工作觀
1、生存餬口：職業Occupation
工作觀有三種，有一位我很尊敬的老師，他是以前陽明醫學院的韓偉院長，他是影響我到恆春的人，如果沒有他，我今天大概不是牧師，可能是台大醫院精神科的教授或副教授之類的，他曾講過一句話：「恆春沒有醫生，你們在台北禱告，一直禱告求上帝派別人下去，這樣不對，要嘛你就不要禱告，要禱告你要向上帝說：『如果你要我，我就下去。』」你敢不敢作這樣的禱告？有沒有為了台灣只有百分之二的基督徒說：「太少了！應該更多人去當牧師…」你有沒有這樣禱告過？還是從來都沒有？「管它的！反正我得救就好了，感謝主，我剛好在這百分之二裡面，將來耶穌再來的時候，我上天堂，那你們百分之九十八的人就抱歉了，誰叫你們不趕快信。」可是誰去跟他們傳？你自己的親人有沒有信主？希不希望更多人奉獻，傳福音，如果神說；「我不要別人，我要你！」你去不去？因為韓偉院長這一句話，我就下到恆春當醫師。韓偉院長不僅讓我學到這樣的功課，他還講過一個故事，來說明工作的三種態度：有三個工人在炙熱的太陽下砌磚蓋房子，有人問第一位工人說：「你在蓋什麼？」他回答：「沒什麼啦！只是在蓋一間房子。」「太陽那麼大，你為什麼不去休息？」「為什麼？因為我要餬口，我要養家，所以不得已，誰叫我要娶老婆生小孩，現在要養他們。」所以工作的目的為了活下去，所以是Work to eat，工作是為了要謀生，工作變得很無奈，只是為了三餐而工作，這種我們把它稱作「職業」。我們常常問人家說：「你有沒有職業？」職業的英文叫作Occupation，就是佔到一個位置，不要給人家佔走，那你就有飯吃，它的重點是為了佔得一席之地。有沒有看過幼稚園裡，六個小朋友搶五張椅子的遊戲，先是老師彈琴讓大家手牽手繞圈圈，突然音樂停止，大家要搶著找椅子坐，總有一個被擠出去。在公司不景氣的時候，上班的氣氛都很緊張，大家都怕自己是那個被擠出去的，「沒有工作就慘了，沒飯吃啊！」所以工作就是為了吃飯，就是為了佔得一席之地，這個就是創世紀第三章19節講的：「汗流滿面才得餬口…」我覺得工作最可怕的就是最後只剩餬口，別的什麼目的都沒有，就好像一首台灣民謠：「透早就出門，天色漸漸光，受苦無人問，行到田中央。行到田中央，為了顧三餐，顧三餐，不驚田水冷霜霜…」而且還唱兩遍“顧三餐”，歌詞講得很清楚，「為什麼那麼冷你要出門，早上多睡一會不好嗎？」「沒辦法！要吃飯啦，為了顧三餐，所以非得做不可。」這樣的工作是很無奈，沒有什麼意義，只是為了謀生。
2、 創意巧工：專業Profession
再問第二位砌磚的，他的心情比較好一點，不像第一位那麼苦哈哈的，「你在蓋什麼？」他回答：「我正在砌磚啊，你有沒有看到，我們的建築設計師好厲害，我們將蓋的雪梨歌劇院，這棟歌劇院是全世界音響效果最好的，而我是我們公司招考進來的工人，不是隨便什麼人都可以進來工作，是要與建築師配合的，我正在蓋全世界最棒的雪梨歌劇院！」這個人也是一位砌磚的工人，可是相對於第一個人來講，他就多一點東西，多一點光榮和驕傲，覺得自己所做的很重要。一般人如果是這樣的工作觀就好很多，他是把他的創意巧工放進去，這種就不叫作職業，而是叫作「專業」Profession。專業的人常常對他的工作有一份自尊心和驕傲，「因為我對人類有貢獻」，常常專業的人都有執照(License)，大部分被稱作「師」的，不管是老師、律師、醫師等，師字輩的人大部分屬於專業人員，就像歷代志下第二章14節講的人，「…他善用金、銀、銅、鐵、石、木，和紫色、藍色、朱紅色線與細麻製造各物，並精於雕刻，又能想出各樣的巧工…」他會想盡辦法用他的巧心雕刻，他會把他的事情做的很好，不是朝九晚五得過且過，做工作就是拿薪水，他下班之後還會想辦法去研究，還會去想要怎麼樣把事情做的更好，因為他對他的工作有一份認同，Profession就是專業，相信他的工作是有價值的，這樣的工作觀就比第一種職業觀更上一層。
3、呼召事奉：志業Vocation
第三位工人也是很高興的在砌磚，「太陽那麼大，你在蓋什麼？」他說：「我在砌這個磚，蓋好了要作禮拜堂，將來如果有一個牧師在這裡開佈道會，有人來這邊信了耶穌，我沒有功勞也有苦勞，這面牆是我蓋的，如果我沒有蓋這面牆，牧師就不能在這裡講道了，所以我做這個很有意義，有永恆的價值。」這種我們把它稱作「志業」，英文叫作Vocation(天職使命)，Vocal就是有人出聲音叫你，他做的工作是聽到上帝叫他做的事情。很可惜的，後來我們慢慢把這個字，用在神學生讀神學院時考試用的，「你有沒有蒙召？」可是任何其他的人，當他大學入學要選填志願的時候，我們比較少人問他說：「你有沒有蒙召？」有蒙召的到神學院去，沒有蒙召的，到普通科系去，是這樣子嗎？你要填科系時，有沒有聽到神對你的呼召？還是沒有？你是憑什麼挑你要想做的專業？覺得神要你嗎？你有沒有想到這一點？現在我們在座的，可能有孩子有孫子，不久他們要讀大學了，你要叫他們禱告嗎？禱告看神要不要帶領我，決定我這一生最多的時間所做的事情是神要我做的嗎？將來的工作是志業，還是專業，或者只是職業，就看你是否清楚是神的呼召。阿摩司說：「耶和華選召我，使我不跟從羊群，對我說：你去向我民以色列說預言。」（摩7：15）就是叫他離開他的工作，做另外一個工作，我常問：「耶和華上帝會不會說：『你不要講道了，你回去跟從羊群？』」有沒有可能？有可能啊。有宣教士來台灣是當牧師，後來發現很需要醫生，後來又跑回去讀醫學院，後來又來這裡當醫生的，有沒有？有啊。他當醫生就是因為看見有需要，他就不當牧師了，開始當醫生幫人拔牙，你知道我在講誰吧？他是馬偕醫師，他本來要傳道的，可是看到大家的牙齒都掉光了，不能吃飯，那還傳什麼道？所以只要你清楚神要你做的是什麼，那你這一生所做的工作都是神聖有意義的。不是只有當傳道人才是蒙召，才是神聖有意義的，這是最高的工作觀。舊約中的以斯帖，上帝給他很好的機會，「…焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」（斯4：14）豈不知你得了今天的地位，是為了今天的工作嗎？因為神的國度有一個大的危機要她去做事，雖然她害怕，因為要付出生命的代價，末底改就警告她：「…焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」我們在工作上面，有沒有這樣的感覺？在你的工作上面，有沒有機會為神的國度做事情？你有沒有去尋找？「豈不知上帝今天讓你在這間公司的職位，或是在政府機構做事情，是給你一個服事上帝，服事別人，或是傳福音的機會？」你曾經這樣想過嗎？
Ⅴ、扭曲工作觀
1、 君子遠庖廚Denigration
有一些扭曲的工作觀，我簡單講幾種，第一種扭曲的觀念，不是從教會來的，是從希臘的哲學家來的。希臘有兩個偉大的哲學家，是蘇格拉底的學生，一個叫作柏拉圖Plato，他的學生是亞里斯多德Aristotle，這兩個人的哲學觀很不一樣。這裡有一張圖片是柏拉圖一根手指指向天，他認為：「（指向）天上的『那個』才是永遠存在的，那個叫作Idea，Idea只有一個，真理只有一個，世界上的都不是永恆的，永恆的只有在上面。」但是他的學生亞里斯多德說：「不是，上面的我們看不到，我們看得到的是下面的，而且下面不是只有一個，是很多個，就像五根手指頭是指向下面。」亞里斯多德又說：「其實從Real我們看不到Idea，我們只有從Real來推敲Idea。」這兩種觀念，就成為我們現在作學問的兩種方法，一個叫作演繹法，另一個叫作歸納法。這很有趣，不要以為他們只是隨便講講，他們背後想的很深，比如「人類怎麼瞭解知識？」這兩個人都有相反的看法。可是他們有一點看法是一樣的，就是認為，真正高尚的人，是不做事的，只有奴隸才做工，這是他們兩個人一致的看法，所以君子遠庖廚，只有奴隸才工作。高貴的人做什麼？高貴的人都在思想：「到底是Idea對？還是Real對？這是要坐下來好好思想的。」所以奴隸要工作，而聰明的、高尚的人，就一天到晚坐在板凳上想：「到底是Idea對？還是Real對？」希臘人把工作看成不屑一顧是低等的人才做的。真正高等的人是用思想的。我們所謂的藍領白領，是希臘人留下來的東西，我們現在還是依然認為。做工的沒什麼，用腦的才是高尚的。
2、工作是世俗Dichotomy
後來教會也受到影響，教會認為工作是世俗。主後三百年有一位教會的領袖，名叫Eusebius，他曾說到：「基督徒所做的事情裡面，有一些是神特別喜歡的，就是全時間傳道人，或是當神父，因為他們捨棄世界上的工作、捨棄家人，全心事奉主，這是高等工作，這叫作事奉，如果上班工作，那是次等的，好一點的會把賺來的錢拿一些奉獻給教會，就是這樣子。」你現在還有這樣的觀念嗎？有沒有受到這種想法的影響，這種想法我們就叫作「聖俗二分法」，Dichotomy就是把它切兩個，認為任職於教會是聖職，一般工作是世俗。「教會當然只有一個神聖的，大部分的人都是世俗的，因為只有一位牧師嘛，其他的人都是世俗，禮拜天就是來聽牧師訓話，然後禮拜一到禮拜六再到外面去工作賺錢，然後奉獻一點錢到教會。」你是不是這樣的看待你的工作？不是聖潔的，不是事奉上帝的，認為只有禮拜天來教會教主日學，那做些事工才是事奉，禮拜一到禮拜六工作不是事奉？事奉上帝就是神聖的。你有沒有想過，你禮拜一到禮拜六是事奉上帝嗎？還是不是？加爾文在宗教改革的時候就覺得這樣不對，他強調說：「工作是神聖的，工作應該是回應神的呼召。」加爾文想要糾正中古世紀的聖俗錯誤觀，他說：「其實每一天上班工作都是神聖的，都是事奉神。」
3、上班有價值Idolization
可是後來矯枉過正，工作是神聖的，不管你做什麼，只要你認真的做，上帝就會祝福，祝福什麼？就是賺錢（這回錢跑進來了）。從農業時代進到工業時代的時候，這是資本主義開始的想法，你怎麼知道神是祝福你呢？只要你認真工作，就能夠賺錢。這就是加爾文的「工作倫理學」，Protestant working ethics（新教徒工作倫理學）。就是不能浪費，要認真工作，賺的錢要存起來，再把資本擴大，這樣就可以用那些錢，為神做更多的事情，這樣的想法慢慢演變成資本主義。後來認為工作神聖的馬克斯，認為資本主義有問題，會造成貧富不均，可是他們基本上都是崇拜工作，認為工作是神聖的，這個工作本身被Idea起來。但那是什麼樣的工作呢？就是能賺錢的工作。問題在這裡，我們所講的工作已經被商業化，賺錢的才是工作，沒有賺錢的不是工作，你們是不是還有這樣的想法？不信你想想看，如果夫妻兩個吵架，太太沒有上班，先生上班，你看他們會講些什麼話：「你說家裡是誰在工作？」「是你在工作？還是我在工作？」「你煮飯帶孩子，沒有上班，要記得是我工作賺錢耶！」在家裡做的就不叫工作？所以很多女性就不願呆在家裡，都去上班了，因為上班才有水準地位，我們把工作偶像化，認為有報酬的工作才叫工作。近幾年已經好很多了，有很多人去作志工，不在乎報酬。以前反正不是有薪水的工作，大家不認為你在工作，所以志願的、做沒錢的，都沒有價值可言，很多男人很可憐，一旦退休就活不下去了，因為不曉得做什麼？他一生的價值就在工作，所謂的工作就是被社會認定的有薪水和地位，現在沒有薪水和地位，就活的不曉得做什麼，整個人的尊嚴和價值都被工作套住，這叫作〝工作的偶像化〞，這也是扭曲的工作觀。
4、福音的工場Evangelism
有些福音派的人就說：「不是啊，工作不是只有拼命的工作賺錢，應該在工作裡面傳福音啦，在工作的時候應該把我們的信仰傳給同事啊！」這種說法所代表的人物應該是Billy Graham（葛理翰），他把職場當作福音的工場，這種想法其實也有問題，有人說：「這樣已經不錯了吧，我上班不是只為了工作賺錢，我還傳福音啦。」上班只剩傳福音嗎？這個我們把它稱作「釣魚神學」。你知道「釣魚神學」怎麼想的嗎？釣魚的人怎麼想的？就是他只負責把魚釣上來，如果說鉛桶裡的水是天堂的話，那潭湖水就是地獄，就是這個世界，傳福音的人就是「…釣到一條！感謝主！救了一條。」這是污染的湖水，釣一條救一條，釣兩條救兩條，他從來不曾想到，那潭湖水需要處理嗎？所以福音派的問題不在於職場傳福音，而是只在職場傳福音，他從沒有想到，神要藉著你基督徒的角色，在職場上改變職場的文化，那個是高難度的挑戰，你不只是要傳福音，如果在你工作崗位上，遇見有不公義，有偷機摸魚的事情，你覺不覺得那是神給你的託付？你在那裡要怎麼樣能夠轉化，使它成為比較有公義，比較有慈愛的一間機構？這算不算是神給你的託付？還是你只負責把人帶來聽牧師講道，然後讓他受洗？這叫「釣魚神學」――將你從神領受工作上的責任，把它縮小到只剩下帶人信主而已。
Ⅵ、結論：工作乃是敬拜與事奉
最後我講一個故事，這是一部電影，1981年它得到奧斯卡金像獎七項提名，得了四項，電影的名字叫作「火戰車Chariots of Fire」，這是一部很有名的商業電影，整部影片是描述一位英國蘇格蘭的百米運動員的故事：1924年巴黎的奧林匹克運動會，每個國家都派出最優秀的代表選手來參加，這位蘇格蘭人沒什麼名氣，可是他在比賽前做了一件事情，引起全世界嘩然，因而記者都跑去訪問他，因為他是百米短跑的選手，但是被安排到禮拜天要初賽，他說：「對不起，禮拜天我要作禮拜，不跑！」英國當然很生氣啦，「你是國家代表隊，好不容易四年才一次這麼重要的比賽，你怎麼可以就這樣取消比賽呢！」他是跑百米賽的，奧林匹克大會當然不可能因為他一個人，就把禮拜天的比賽作變動。英國隊教練就決定，「好，既然你放棄不跑一百米，那就要跑四百米！」但是跑四百米與跑一百米是不一樣的，四百米要耐力比較夠，他以前都是練習百米短衝，他說「好！我跑四百米，一百米我不跑。」因為四百米是禮拜五要跑。到了禮拜五要比賽時，美國的一位選手就寫了一張小紙條交在他的手裡，紙條裡的內容翻譯成中文，就是撒母耳記上第三章20節：「…因為尊重我的，我必重看他…」結果起跑槍一響，這個人原不被大家所看好，可是你知道嗎？到最後――他拿到金牌，而且破世界紀錄，四百米跑47.6秒，這個人為英國拿下了一面金牌，真是跌破大家的眼鏡，沒有人想到他會贏，這個人的名字叫作Eric Liddel。他不只會賽跑，其實他是一位中國宣教士的孩子，他也立志要當宣教士。所以1924年他拿到金牌以後，1925年他就到中國去當宣教士了，中日戰爭的時候，就被日本人抓去集中營關起來，關了兩年，後來腦部得了癌症，將死之前，他向照顧他的護士講了一句話：「我完全順服」。這是一個把賽跑當作是服事神的人，一生不管做什麼事情，他就是忠心，這就是事奉。羅馬書第十二章1～2節（現代中文譯本）：「所以，弟兄姊妹們，既然上帝這樣憐恤我們，我勸你們把自己當作活活的祭物獻給上帝，專心事奉他，蒙他喜悅。這就是你們應該獻上的真實敬拜。不要被這世界同化，要讓上帝改造你們，更新你們的心思意念，好明察甚麼是他的旨意，知道甚麼是良善、完全，可蒙悅納的。」你可以把這節聖經運用在你的工作上。在醫院當醫生的，每間醫院有它的一套作法，有一些作法你也許覺得不太好，你要有勇氣。你敢不敢跟神禱告說：「我就是敢跟人家不一樣」，為了這個禱告，你可能要付上代價，聖經說如果你這樣做，你就是敬拜，所以敬拜就不是禮拜天來教堂才叫作敬拜，每一天的生活，都是敬拜、都是事奉。而且你做事情，不像是給人做的，好像是給主做的（西3：23），每件事情都是盡忠去做，神一定會祝福你，我們一起低頭禱告。
「主耶穌，你讓我們每一個人都有工作，不管是在職場上班的，或是在家裡煮飯帶小孩，主，我們很多時候，真的是輕看我們的工作，覺得自己只不過是在餬口，或是說我只是帶小孩，覺得沒有什麼意義或價值。主，幫助我們，開我們的眼睛，讓我們看見，其實不管你要我們在哪個地方工作，我們都可以使它成為一個敬拜，成為一個見證，求主幫助我們，真的在工作上，成為一個你的好管家，讓我們做任何事情，就是盡力去做，而且我們會尋求神你的心意，讓我們在職場上，在家裡的工作上，成為你的見證，幫助我們，禱告奉耶穌基督的名，阿們！
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經: 【羅馬書十二章1~2節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
Ⅰ、引言：天堂的畫像
各位弟兄姊妹大家早。我們今天啟應的時候，所讀的最後一段經文是：「我們手所做的工求主堅立」，摩西的這句禱告很有意思，他在意他所做的工。我不知道你現在的工作怎麼樣？你曾經為你的工作做這樣的禱告嗎？「我手所做的工，求上帝堅立」，意思就是說，讓工作的果效，可以存到永遠，而不是工作而已。你怎麼看待你的工作呢？工作是上帝給我們的極大恩典，這是我們今天一起要來思想的。到底將來這個世界結束以後，我們在天堂要不要工作？ 這是很多人所思想的問題，我們在世上工作很辛苦，是不是到天堂就不必工作了？所以有的人認為天堂裡，詩班可能還有工作，因為天堂要繼續唱詩歌，司琴大概不能彈鋼琴，因為鋼琴太重了，怕會掉下來，大概只能彈小豎琴，如果彈唱累了怎麼辦？上帝會請你坐下來，給你一杯咖啡喝，這樣好不好？在天堂就是唱歌彈琴喝咖啡，其他的事情都不必做了，這樣是不是很棒？這是不是你想像中的天堂？還是在天堂比現在更忙呢？
Ⅱ、上帝的工作
1、創造Creation
上帝是一位工作的上帝，上帝從聖經第一章1節就開始工作，而且祂做了六天才休息一天，請想想看，祂第七天休息以後有沒有繼續工作？六天創造完工後，從第七天就一直休息，直到末世再來嗎？沒有。祂第八天又開始工作，做什麼事情？Maintenance（維持），以免所創造的宇宙出了狀況。這個觀念，有一些基督徒認為不是：「上帝做的已經太完美了，所以不需要Maintain（維修），宇宙已經造得很好，所以上帝可以去休假，一直到末日再來的時候。」 這種神觀，我們稱作「遠神論」Deism。認為上帝已經把宇宙交給亞當了，所以亞當要負責，上帝可以去休假。可是我接受的神學不是這樣，上帝其實一直在做事，耶穌曾經講過：「我父作事直到如今，我也作事。」（約5：17）到底上帝做什麼事情？首先我們說上帝在創造天地的時候，祂創造宇宙萬物，這是我們知道的，祂這六天很忙，每一天都做很多事情，創世記第一章1節說：「起初，上帝創造天地。」
2、維護Providence
世界是以上帝的創造開始，上帝是一個工作的上帝，而且是每天都在工作，完工之後，上帝繼續用祂的雙手托住宇宙，在神學上我們說是Providence，中文翻譯作「維護」，就是保持祂所造的宇宙的完整，這是根據聖經希伯來書第一章3節說：「他（耶穌）是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有…」就是上帝托著宇宙，不是放任它隨意運行。
3、救贖Redemption
雖然上帝拖住萬有，但亞當夏娃還是把事情搞砸了，所以上帝除了維護這個宇宙之外，還要處理搞壞的人類的問題，所以祂需要做救贖的工作，這當然包括耶穌基督降生、受死、復活，升天，差遣聖靈，在每一個基督徒心裡面做工，所以神一直都在工作。關於救贖的工作，有一些基督徒認為：「上帝只救人類」，到底上帝救不救宇宙？還是祂只救人類？這個宇宙反正壞了，不能修復了，就丟掉換新的。」這也是神學家們思考的問題，神救不救人類以外的世界？其實在約翰福音第三章16節：「神愛世人…」，英文是For God so love the world，英文不是說For God so love human being，而是For God so love the world。神把祂的獨生愛子賜給我們，讓我們信祂的人得著永生。the world是指世人還是比世人更多？我們來看一節聖經，這節聖經很有趣，這節聖經說：「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享（享：原文是入）神兒女自由的榮耀。」（羅8：21）受造之物包括人類和這整個宇宙，上帝都要救贖，這很特別。這句話是講，創世記第三章當亞當夏娃做錯事情的時候，地遭魚池之殃。地長蒺藜，受咒詛，所以地也是服在那虛空之下，等耶穌基督再來的時候，整個地要再一次更新。
4、再造Recreation
上帝的救贖除了救世人外，祂也要救回整個宇宙到底，祂怎麼救呢？最後祂會從天上預備了一座城“新耶路撒冷”。當新耶路撒冷降下來的時候，原來的這個地，上帝會怎麼處理？是回收呢？再造再利用？還是整個丟掉，完全做一個新的？這在神學上有不同的講法，我接受的神學是「再造論」Recreation，可是有一些人認為不是，神是「新造論」，我們這個地球將整個丟掉，完全造一個新的，啟示錄第二十一章5節說：「坐寶座的說：看哪，我將一切都更新了…」不是將一切都毀滅，然後另做一套，而是「祂將一切都更新」。這和我們今天要講的工作就有關係，如果神把這個世界都毀滅掉，那我們也不必在意污染之類的問題，反正到時候神會把它清理乾淨，給我們一套全新的。可是如果不是，那我們就要在意它，因為將來還是住在這裡，只是神會把它更新。在神學上有兩種理論，一個叫作Annihilatiomundi「世界毀滅論」，耶穌再來的時候會把整個世界都wipe out毀掉，然後完全造新的。另一個理論叫作Transformatio mundi「世界更新論」，所根據的就是這一節經文：「我將一切都更新了…」，我個人接受的是「世界更新論」的說法。其實創新比較容易，把舊的更新比較難，你有沒有把舊房子改成新房子的經驗？要處理那些舊的容易，還是把整個舊的丟掉，換一個新的比較容易？你隨便找一家建設公司跟他說：「請你把這棟舊大樓改成新的」，他應該會說：「寧可你給我一塊地，整個重蓋會容易些。」但是神已經創造了，祂不把它毀滅，這點倒是很奇怪的，不止人不毀滅，宇宙也不毀滅，祂要把它更新，所以神的工作是很忙的。
Ⅲ、人類的工作
1、上帝的形像
人類在神的創造下，也就有了工作，所以我剛才說：「為什麼人要工作？到底工作的理由在哪裡？」這個叫作「工作神學」。第一點，我們說上帝所造的萬物當中只有人有上帝的形象，關於上帝的形像有很多解釋，我接受的是關係神學的解釋，也有人從“工作”來解釋上帝的形像，因為上帝也工作。上帝創造，人會不會創造？人會創造。以前上帝有沒有造電腦？沒有。人把上帝造的沙，其中的Silicon（矽），造成電腦，電腦就是用Silicon chip (矽晶片)，上帝造一大堆沙在海邊，但是上帝賜給人一種很棒的能力，就是上帝那種「無中生有」的創造力，把上帝造的東西，再造出一個上帝本來沒有造的東西，這就是文明或文化。這是人類的工作，創世紀第一章26～28節：「神說：我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」所以大部份的神學家講到工作的來源，是以這段經文來解釋，有的人把它稱作文化使命。目的是要管理全地，治理全地，這個管理、治理都是工作，因此人類必須要工作，工作可以表現出“神的形像”的一部分，其中創意的工作，就是用神所給我們的智慧，創造出新的東西。
2、墮落的處罰
第二點，人類的工作在墮落以後，工作本身就產生另外一個問題。在亞當犯罪以後，工作變質了。有一些人說：「我們今天所要工作，就是因為亞當吃了禁果，他不吃我們根本就不必工作，像在伊甸園裡不必工作。」這是錯誤的，你注意看，犯罪以前亞當工作，他修理看守伊甸園（創2：15）。所以不是犯罪以後才開始工作的，但犯罪之後，工作改變了，「…地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬，汗流滿面才得餬口，直到你歸了土…」（創3：17～19）變成什麼了？變成「汗流滿面才得餬口，直到你歸了土…」到底是“汗流滿面”比較苦？還是“才得餬口”比較苦？你們覺得工作的變質是哪一種比較可怕？我以前都以為是〝汗流滿面〞比較可怕，這次準備講道的時候才發現，〝才得餬口〞才是可怕的，如果你工作到最後，只剩下一個目的就是〝才得餬口〞，工作的其他意義和目的都不見了，工作會變得很無奈，只為了三餐，有時候你會不會有這種感覺？你會不會自嘆：「為什麼要工作？為什麼要上班？難道只為了三餐」
3、恩賜的管家
當耶穌基督到世上來為我們解決罪的問題賜下聖靈以後，工作的本質上被改變了，我們把它叫作「恩賜」。我講過才幹、恩賜、靈恩，神給我們做事情的能力，變成是恩賜。工作變成是發揮上帝給我們恩賜的好管道，人類的工作在耶穌基督來以後，本質上就不再是〝才得餬口〞，而是神給我恩賜，我把它發揮出來，服事上帝，服事別人，意義大不相同了，工作不再只是為了三餐，我可以用來服事上帝，服事別人。有人會問：「牧師，你上一次不是說，才幹用在教會才叫作恩賜嗎？現在我用在上班，這樣算不算恩賜？」請問大家，禮拜一到禮拜六教會在哪裡？在每一個人工作的地方對不對？那裡有沒有教會？有啊。凡是基督徒所在的地方，就是教會，到了禮拜天，上帝把這些人集合起來，聚集在和平教會，而禮拜一不是教會就不見了，教會只是散開來了。耶穌不是說：「你們是世上的鹽嗎？」（太5：13）鹽必須要擴散開來才能發揮功效，鹽如果都擠在一起就沒有用，上帝怕我們散開太久會失了味，所以要我們一個禮拜聚集一次，再散開幾天再聚集一次，現在看起來是這個樣子對不對？這是教會。常常我們以為只有禮拜天是教會，覺得禮拜一不是教會，這神學上有人認為，教會有兩種，一個叫作Church gathered（聚集的教會），一個叫作Church scattered（分散的教會），禮拜天是聚集的教會，禮拜一到禮拜六叫作分散的教會，都是教會。可以把上帝給我們的能力，在你的工作崗位上來服事，這一切都是在服事我們的主，這點非常重要，「若有講道的，要按著神的聖言講；若有服事人的，要按著神所賜的力量服事，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀…」（彼前4：11）如果你不這樣想的話，恩賜就只有在教會才算，那禮拜一到禮拜六在外面做的都不算恩賜，跟神沒有關係，只是我謀生的能力，慢慢的就把禮拜天才當成是事奉，禮拜一到禮拜六就不是，「禮拜天叫作聖潔，禮拜一到禮拜六就叫作世俗。」你有沒有這樣聖俗二分法的想法？還有「禮拜天工作的，像是牧師，比較聖潔，我們在外面禮拜一到禮拜六工作，比較世俗。」「我們只是平信徒」，你有沒有講過這樣的話？「他們是長老、是牧師，他們比較聖一點，我們的工作不算什麼。」你們有沒有這樣妄自菲薄過？你願意用上帝給你的能力，在禮拜天以外的教會，也就是在職份上服事神嗎？
4、永恆的服侍
而且這樣的服事，還關係到永恆有沒有事情可做，我曾講過說，如果在世上沒有好好做，上帝會把他的才幹拿走；在世上好好做的，上帝就把更多才幹給他，「凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。」（太25：29）所以將來你在天堂會很無聊或是忙得很有意思，就看你現在有沒有認真做，這影響就很大。主人不是說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」（太25：21）並不是只有工作，也有休息的時候，可以和主人一起享受快樂，也有許多事派你管理。我們再來思想一下天堂的圖畫，天堂裡當然可以喝咖啡休息，但是不能一直喝咖啡休息，這樣會腐壞，那怎麼辦呢？會彈琴的當然要彈琴，如果你不會彈琴，只會敲鐵鎚怎麼辦？在天堂就繼續敲鐵鎚。看你在世上做什麼，你在天上就做什麼，「我在世上做什麼？」這是我們要好好思考的課題。
Ⅳ、三種工作觀
1、生存餬口：職業Occupation
工作觀有三種，有一位我很尊敬的老師，他是以前陽明醫學院的韓偉院長，他是影響我到恆春的人，如果沒有他，我今天大概不是牧師，可能是台大醫院精神科的教授或副教授之類的，他曾講過一句話：「恆春沒有醫生，你們在台北禱告，一直禱告求上帝派別人下去，這樣不對，要嘛你就不要禱告，要禱告你要向上帝說：『如果你要我，我就下去。』」你敢不敢作這樣的禱告？有沒有為了台灣只有百分之二的基督徒說：「太少了！應該更多人去當牧師…」你有沒有這樣禱告過？還是從來都沒有？「管它的！反正我得救就好了，感謝主，我剛好在這百分之二裡面，將來耶穌再來的時候，我上天堂，那你們百分之九十八的人就抱歉了，誰叫你們不趕快信。」可是誰去跟他們傳？你自己的親人有沒有信主？希不希望更多人奉獻，傳福音，如果神說；「我不要別人，我要你！」你去不去？因為韓偉院長這一句話，我就下到恆春當醫師。韓偉院長不僅讓我學到這樣的功課，他還講過一個故事，來說明工作的三種態度：有三個工人在炙熱的太陽下砌磚蓋房子，有人問第一位工人說：「你在蓋什麼？」他回答：「沒什麼啦！只是在蓋一間房子。」「太陽那麼大，你為什麼不去休息？」「為什麼？因為我要餬口，我要養家，所以不得已，誰叫我要娶老婆生小孩，現在要養他們。」所以工作的目的為了活下去，所以是Work to eat，工作是為了要謀生，工作變得很無奈，只是為了三餐而工作，這種我們把它稱作「職業」。我們常常問人家說：「你有沒有職業？」職業的英文叫作Occupation，就是佔到一個位置，不要給人家佔走，那你就有飯吃，它的重點是為了佔得一席之地。有沒有看過幼稚園裡，六個小朋友搶五張椅子的遊戲，先是老師彈琴讓大家手牽手繞圈圈，突然音樂停止，大家要搶著找椅子坐，總有一個被擠出去。在公司不景氣的時候，上班的氣氛都很緊張，大家都怕自己是那個被擠出去的，「沒有工作就慘了，沒飯吃啊！」所以工作就是為了吃飯，就是為了佔得一席之地，這個就是創世紀第三章19節講的：「汗流滿面才得餬口…」我覺得工作最可怕的就是最後只剩餬口，別的什麼目的都沒有，就好像一首台灣民謠：「透早就出門，天色漸漸光，受苦無人問，行到田中央。行到田中央，為了顧三餐，顧三餐，不驚田水冷霜霜…」而且還唱兩遍“顧三餐”，歌詞講得很清楚，「為什麼那麼冷你要出門，早上多睡一會不好嗎？」「沒辦法！要吃飯啦，為了顧三餐，所以非得做不可。」這樣的工作是很無奈，沒有什麼意義，只是為了謀生。
2、 創意巧工：專業Profession
再問第二位砌磚的，他的心情比較好一點，不像第一位那麼苦哈哈的，「你在蓋什麼？」他回答：「我正在砌磚啊，你有沒有看到，我們的建築設計師好厲害，我們將蓋的雪梨歌劇院，這棟歌劇院是全世界音響效果最好的，而我是我們公司招考進來的工人，不是隨便什麼人都可以進來工作，是要與建築師配合的，我正在蓋全世界最棒的雪梨歌劇院！」這個人也是一位砌磚的工人，可是相對於第一個人來講，他就多一點東西，多一點光榮和驕傲，覺得自己所做的很重要。一般人如果是這樣的工作觀就好很多，他是把他的創意巧工放進去，這種就不叫作職業，而是叫作「專業」Profession。專業的人常常對他的工作有一份自尊心和驕傲，「因為我對人類有貢獻」，常常專業的人都有執照(License)，大部分被稱作「師」的，不管是老師、律師、醫師等，師字輩的人大部分屬於專業人員，就像歷代志下第二章14節講的人，「…他善用金、銀、銅、鐵、石、木，和紫色、藍色、朱紅色線與細麻製造各物，並精於雕刻，又能想出各樣的巧工…」他會想盡辦法用他的巧心雕刻，他會把他的事情做的很好，不是朝九晚五得過且過，做工作就是拿薪水，他下班之後還會想辦法去研究，還會去想要怎麼樣把事情做的更好，因為他對他的工作有一份認同，Profession就是專業，相信他的工作是有價值的，這樣的工作觀就比第一種職業觀更上一層。
3、呼召事奉：志業Vocation
第三位工人也是很高興的在砌磚，「太陽那麼大，你在蓋什麼？」他說：「我在砌這個磚，蓋好了要作禮拜堂，將來如果有一個牧師在這裡開佈道會，有人來這邊信了耶穌，我沒有功勞也有苦勞，這面牆是我蓋的，如果我沒有蓋這面牆，牧師就不能在這裡講道了，所以我做這個很有意義，有永恆的價值。」這種我們把它稱作「志業」，英文叫作Vocation(天職使命)，Vocal就是有人出聲音叫你，他做的工作是聽到上帝叫他做的事情。很可惜的，後來我們慢慢把這個字，用在神學生讀神學院時考試用的，「你有沒有蒙召？」可是任何其他的人，當他大學入學要選填志願的時候，我們比較少人問他說：「你有沒有蒙召？」有蒙召的到神學院去，沒有蒙召的，到普通科系去，是這樣子嗎？你要填科系時，有沒有聽到神對你的呼召？還是沒有？你是憑什麼挑你要想做的專業？覺得神要你嗎？你有沒有想到這一點？現在我們在座的，可能有孩子有孫子，不久他們要讀大學了，你要叫他們禱告嗎？禱告看神要不要帶領我，決定我這一生最多的時間所做的事情是神要我做的嗎？將來的工作是志業，還是專業，或者只是職業，就看你是否清楚是神的呼召。阿摩司說：「耶和華選召我，使我不跟從羊群，對我說：你去向我民以色列說預言。」（摩7：15）就是叫他離開他的工作，做另外一個工作，我常問：「耶和華上帝會不會說：『你不要講道了，你回去跟從羊群？』」有沒有可能？有可能啊。有宣教士來台灣是當牧師，後來發現很需要醫生，後來又跑回去讀醫學院，後來又來這裡當醫生的，有沒有？有啊。他當醫生就是因為看見有需要，他就不當牧師了，開始當醫生幫人拔牙，你知道我在講誰吧？他是馬偕醫師，他本來要傳道的，可是看到大家的牙齒都掉光了，不能吃飯，那還傳什麼道？所以只要你清楚神要你做的是什麼，那你這一生所做的工作都是神聖有意義的。不是只有當傳道人才是蒙召，才是神聖有意義的，這是最高的工作觀。舊約中的以斯帖，上帝給他很好的機會，「…焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」（斯4：14）豈不知你得了今天的地位，是為了今天的工作嗎？因為神的國度有一個大的危機要她去做事，雖然她害怕，因為要付出生命的代價，末底改就警告她：「…焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」我們在工作上面，有沒有這樣的感覺？在你的工作上面，有沒有機會為神的國度做事情？你有沒有去尋找？「豈不知上帝今天讓你在這間公司的職位，或是在政府機構做事情，是給你一個服事上帝，服事別人，或是傳福音的機會？」你曾經這樣想過嗎？
Ⅴ、扭曲工作觀
1、 君子遠庖廚Denigration
有一些扭曲的工作觀，我簡單講幾種，第一種扭曲的觀念，不是從教會來的，是從希臘的哲學家來的。希臘有兩個偉大的哲學家，是蘇格拉底的學生，一個叫作柏拉圖Plato，他的學生是亞里斯多德Aristotle，這兩個人的哲學觀很不一樣。這裡有一張圖片是柏拉圖一根手指指向天，他認為：「（指向）天上的『那個』才是永遠存在的，那個叫作Idea，Idea只有一個，真理只有一個，世界上的都不是永恆的，永恆的只有在上面。」但是他的學生亞里斯多德說：「不是，上面的我們看不到，我們看得到的是下面的，而且下面不是只有一個，是很多個，就像五根手指頭是指向下面。」亞里斯多德又說：「其實從Real我們看不到Idea，我們只有從Real來推敲Idea。」這兩種觀念，就成為我們現在作學問的兩種方法，一個叫作演繹法，另一個叫作歸納法。這很有趣，不要以為他們只是隨便講講，他們背後想的很深，比如「人類怎麼瞭解知識？」這兩個人都有相反的看法。可是他們有一點看法是一樣的，就是認為，真正高尚的人，是不做事的，只有奴隸才做工，這是他們兩個人一致的看法，所以君子遠庖廚，只有奴隸才工作。高貴的人做什麼？高貴的人都在思想：「到底是Idea對？還是Real對？這是要坐下來好好思想的。」所以奴隸要工作，而聰明的、高尚的人，就一天到晚坐在板凳上想：「到底是Idea對？還是Real對？」希臘人把工作看成不屑一顧是低等的人才做的。真正高等的人是用思想的。我們所謂的藍領白領，是希臘人留下來的東西，我們現在還是依然認為。做工的沒什麼，用腦的才是高尚的。
2、工作是世俗Dichotomy
後來教會也受到影響，教會認為工作是世俗。主後三百年有一位教會的領袖，名叫Eusebius，他曾說到：「基督徒所做的事情裡面，有一些是神特別喜歡的，就是全時間傳道人，或是當神父，因為他們捨棄世界上的工作、捨棄家人，全心事奉主，這是高等工作，這叫作事奉，如果上班工作，那是次等的，好一點的會把賺來的錢拿一些奉獻給教會，就是這樣子。」你現在還有這樣的觀念嗎？有沒有受到這種想法的影響，這種想法我們就叫作「聖俗二分法」，Dichotomy就是把它切兩個，認為任職於教會是聖職，一般工作是世俗。「教會當然只有一個神聖的，大部分的人都是世俗的，因為只有一位牧師嘛，其他的人都是世俗，禮拜天就是來聽牧師訓話，然後禮拜一到禮拜六再到外面去工作賺錢，然後奉獻一點錢到教會。」你是不是這樣的看待你的工作？不是聖潔的，不是事奉上帝的，認為只有禮拜天來教會教主日學，那做些事工才是事奉，禮拜一到禮拜六工作不是事奉？事奉上帝就是神聖的。你有沒有想過，你禮拜一到禮拜六是事奉上帝嗎？還是不是？加爾文在宗教改革的時候就覺得這樣不對，他強調說：「工作是神聖的，工作應該是回應神的呼召。」加爾文想要糾正中古世紀的聖俗錯誤觀，他說：「其實每一天上班工作都是神聖的，都是事奉神。」
3、上班有價值Idolization
可是後來矯枉過正，工作是神聖的，不管你做什麼，只要你認真的做，上帝就會祝福，祝福什麼？就是賺錢（這回錢跑進來了）。從農業時代進到工業時代的時候，這是資本主義開始的想法，你怎麼知道神是祝福你呢？只要你認真工作，就能夠賺錢。這就是加爾文的「工作倫理學」，Protestant working ethics（新教徒工作倫理學）。就是不能浪費，要認真工作，賺的錢要存起來，再把資本擴大，這樣就可以用那些錢，為神做更多的事情，這樣的想法慢慢演變成資本主義。後來認為工作神聖的馬克斯，認為資本主義有問題，會造成貧富不均，可是他們基本上都是崇拜工作，認為工作是神聖的，這個工作本身被Idea起來。但那是什麼樣的工作呢？就是能賺錢的工作。問題在這裡，我們所講的工作已經被商業化，賺錢的才是工作，沒有賺錢的不是工作，你們是不是還有這樣的想法？不信你想想看，如果夫妻兩個吵架，太太沒有上班，先生上班，你看他們會講些什麼話：「你說家裡是誰在工作？」「是你在工作？還是我在工作？」「你煮飯帶孩子，沒有上班，要記得是我工作賺錢耶！」在家裡做的就不叫工作？所以很多女性就不願呆在家裡，都去上班了，因為上班才有水準地位，我們把工作偶像化，認為有報酬的工作才叫工作。近幾年已經好很多了，有很多人去作志工，不在乎報酬。以前反正不是有薪水的工作，大家不認為你在工作，所以志願的、做沒錢的，都沒有價值可言，很多男人很可憐，一旦退休就活不下去了，因為不曉得做什麼？他一生的價值就在工作，所謂的工作就是被社會認定的有薪水和地位，現在沒有薪水和地位，就活的不曉得做什麼，整個人的尊嚴和價值都被工作套住，這叫作〝工作的偶像化〞，這也是扭曲的工作觀。
4、福音的工場Evangelism
有些福音派的人就說：「不是啊，工作不是只有拼命的工作賺錢，應該在工作裡面傳福音啦，在工作的時候應該把我們的信仰傳給同事啊！」這種說法所代表的人物應該是Billy Graham（葛理翰），他把職場當作福音的工場，這種想法其實也有問題，有人說：「這樣已經不錯了吧，我上班不是只為了工作賺錢，我還傳福音啦。」上班只剩傳福音嗎？這個我們把它稱作「釣魚神學」。你知道「釣魚神學」怎麼想的嗎？釣魚的人怎麼想的？就是他只負責把魚釣上來，如果說鉛桶裡的水是天堂的話，那潭湖水就是地獄，就是這個世界，傳福音的人就是「…釣到一條！感謝主！救了一條。」這是污染的湖水，釣一條救一條，釣兩條救兩條，他從來不曾想到，那潭湖水需要處理嗎？所以福音派的問題不在於職場傳福音，而是只在職場傳福音，他從沒有想到，神要藉著你基督徒的角色，在職場上改變職場的文化，那個是高難度的挑戰，你不只是要傳福音，如果在你工作崗位上，遇見有不公義，有偷機摸魚的事情，你覺不覺得那是神給你的託付？你在那裡要怎麼樣能夠轉化，使它成為比較有公義，比較有慈愛的一間機構？這算不算是神給你的託付？還是你只負責把人帶來聽牧師講道，然後讓他受洗？這叫「釣魚神學」――將你從神領受工作上的責任，把它縮小到只剩下帶人信主而已。
Ⅵ、結論：工作乃是敬拜與事奉
最後我講一個故事，這是一部電影，1981年它得到奧斯卡金像獎七項提名，得了四項，電影的名字叫作「火戰車Chariots of Fire」，這是一部很有名的商業電影，整部影片是描述一位英國蘇格蘭的百米運動員的故事：1924年巴黎的奧林匹克運動會，每個國家都派出最優秀的代表選手來參加，這位蘇格蘭人沒什麼名氣，可是他在比賽前做了一件事情，引起全世界嘩然，因而記者都跑去訪問他，因為他是百米短跑的選手，但是被安排到禮拜天要初賽，他說：「對不起，禮拜天我要作禮拜，不跑！」英國當然很生氣啦，「你是國家代表隊，好不容易四年才一次這麼重要的比賽，你怎麼可以就這樣取消比賽呢！」他是跑百米賽的，奧林匹克大會當然不可能因為他一個人，就把禮拜天的比賽作變動。英國隊教練就決定，「好，既然你放棄不跑一百米，那就要跑四百米！」但是跑四百米與跑一百米是不一樣的，四百米要耐力比較夠，他以前都是練習百米短衝，他說「好！我跑四百米，一百米我不跑。」因為四百米是禮拜五要跑。到了禮拜五要比賽時，美國的一位選手就寫了一張小紙條交在他的手裡，紙條裡的內容翻譯成中文，就是撒母耳記上第三章20節：「…因為尊重我的，我必重看他…」結果起跑槍一響，這個人原不被大家所看好，可是你知道嗎？到最後――他拿到金牌，而且破世界紀錄，四百米跑47.6秒，這個人為英國拿下了一面金牌，真是跌破大家的眼鏡，沒有人想到他會贏，這個人的名字叫作Eric Liddel。他不只會賽跑，其實他是一位中國宣教士的孩子，他也立志要當宣教士。所以1924年他拿到金牌以後，1925年他就到中國去當宣教士了，中日戰爭的時候，就被日本人抓去集中營關起來，關了兩年，後來腦部得了癌症，將死之前，他向照顧他的護士講了一句話：「我完全順服」。這是一個把賽跑當作是服事神的人，一生不管做什麼事情，他就是忠心，這就是事奉。羅馬書第十二章1～2節（現代中文譯本）：「所以，弟兄姊妹們，既然上帝這樣憐恤我們，我勸你們把自己當作活活的祭物獻給上帝，專心事奉他，蒙他喜悅。這就是你們應該獻上的真實敬拜。不要被這世界同化，要讓上帝改造你們，更新你們的心思意念，好明察甚麼是他的旨意，知道甚麼是良善、完全，可蒙悅納的。」你可以把這節聖經運用在你的工作上。在醫院當醫生的，每間醫院有它的一套作法，有一些作法你也許覺得不太好，你要有勇氣。你敢不敢跟神禱告說：「我就是敢跟人家不一樣」，為了這個禱告，你可能要付上代價，聖經說如果你這樣做，你就是敬拜，所以敬拜就不是禮拜天來教堂才叫作敬拜，每一天的生活，都是敬拜、都是事奉。而且你做事情，不像是給人做的，好像是給主做的（西3：23），每件事情都是盡忠去做，神一定會祝福你，我們一起低頭禱告。
「主耶穌，你讓我們每一個人都有工作，不管是在職場上班的，或是在家裡煮飯帶小孩，主，我們很多時候，真的是輕看我們的工作，覺得自己只不過是在餬口，或是說我只是帶小孩，覺得沒有什麼意義或價值。主，幫助我們，開我們的眼睛，讓我們看見，其實不管你要我們在哪個地方工作，我們都可以使它成為一個敬拜，成為一個見證，求主幫助我們，真的在工作上，成為一個你的好管家，讓我們做任何事情，就是盡力去做，而且我們會尋求神你的心意，讓我們在職場上，在家裡的工作上，成為你的見證，幫助我們，禱告奉耶穌基督的名，阿們！
2005年10月23日 星期日
堅定不變的信心 -- 盧俊義 牧師
寫作於2005.10.23
作 者: 盧俊義 牧師
聖 經: 【哈巴谷書三章1~19節】線上收聽
很高興！今天因為信徒大會可以跟大家在這裡分享聖經的話語，我們一同來看先知哈巴谷的書信。首先先看舊約的目錄，目錄中最後一本是瑪拉基書，從這往前推算十一個時，第十二本是何西阿書。所以，從何西阿到瑪拉基這十二個人，我們通常稱他們為十二先知。為什麼稱為十二先知﹖是因為他們寫的文獻都很少。 其實比較正確的說法應該是十二個小先知，稱為小是因為他們寫的文獻比較薄。那有小就有大，所謂大先知就是以賽亞、耶利米、以西結這些。因此，大小指的不是大尾小尾，而是他所寫的作品豐富與否。像以賽亞書有六十六章、耶利米書有五十二章、以西結書有四十八章，任何這三人其中一人的作品，就足夠達到十二先知所寫的總份量。因此，當你到教會書局去買書時，常會看到一種參考書寫著「十二先知」，而這十二先知就是指從何西阿到瑪拉基。
在這十二個先知裡面，有些先知有介紹他的生平背景，像哈巴谷書第一章第一節中，根本都沒有介紹他的生世背景，只寫了一句簡單的話—以下是上主向先知哈巴谷所啟示的信息。但是，我們看哈巴谷再下去的這一位西番雅，就寫的很詳細。從西番雅書第一章第一節中，介紹西番雅的生世背景，如此我們就容易了解這位先知出現在哪個世代，且他的背景是什麼。可是在哈巴谷書中，我們幾乎找不到任何他的生世背景資料，但卻可以從他所寫的文獻內容中，猜測得出這是在什麼時代所寫的。 根據哈巴谷第一章到第三章，我們已經可以了解他可能活在在主前第七世紀的末葉。有些聖經學者認為他出現的時代，就是猶大王約雅敬的時代，那約是主前第六百一十年到六百零五年間。而約雅敬王的時代，是非常不好的一個時代，列王記作者就用一句話來蓋論約雅敬這個王—「做上帝看為邪惡的事」。所謂「做上帝看為邪惡的事」意思就是拜偶像及社會紛亂，且社會紛亂的特性，就是有權勢的人欺壓平苦軟弱的族群、有錢人欺負窮人、位高者欺壓位低者，整個社會的景象就是墮落、貪婪、貪心，這些在哈巴谷書都可以看到。
哈巴谷這個文獻中，還有個非常特別的地方，就是他跟一般先知不一樣，一般先知都是上帝叫他們去跟以色列百姓講話。可是，哈巴谷書中是哈巴谷從頭到尾直接在跟上帝對話。從第一章開始，他就這樣說「上帝啊！你怎麼這麼沒有意思，祢看我們的社會，壞人那麼多，祢怎麼都不理會呢﹖」所以，他覺得上帝好像都沒有在聽他禱告。這是哈巴哈巴谷開始的一個背景，一開始就懷疑上帝—認為上帝明明看到社會上有很多壞人，他們這麼猖獗，做很多壞事，但祂還繼續允許他們這樣做。然後上帝開始回答哈巴谷的話，上帝回答的很奇妙，祂說：「我要派遣更強壯的軍隊，來修理你們的國家」。結果，哈巴谷覺得更糟，因為不是所有的人都在做壞事，而且他又不是告訴上帝說—我們的國家很爛，而是有一群人很爛。如果我們用這景象來看台灣，我們就會覺得立法院很爛，那些人都該死，但我們都很好，但是上帝卻說：「我要把台灣消滅」，然後我們就覺得滿肚子委屈。哇！上帝那ㄟ哀捏，連好壞都不分了，這就像哈巴谷跟上帝間的對話。一個社會的混亂，我們常常會覺得需要司法來仲裁，所以我們通常都有種觀念，司法就是社會最後的一個平穩線，所以當社會混亂、動盪不安的時候，我們通常都會說—「司法死了！司法死了！」。可是我們也聽過一句話說，宗教信仰是一個社會最後的良心。如果連宗教信仰都混淆了，那這個社會大概也差不多了，反觀今天台灣社會的宗教信仰就很糟糕。因為全世界看來看去(雖然我看的世界不多，大概就幾個國家)，唯獨台灣人賭博都會請神明一起來作伴，這就是最糟糕的一件事情。我們連賭博，都請神提供賭博的明牌，賭不上了還會修理神明。所以，我們都要有心理準備，應該差不多了。我們想想社會現象中，最糟糕是什麼﹖其實在主前第八世紀，先知阿摩司的時代，他的文獻中就寫得非常明確。他說當時的法官會收受紅包，可以接受賄賂。所以，在法庭上沒有公平的審判，因此上帝非常生氣，之後上帝審判這些國家，結果在主前七百二十一年，北國的以色列亡國了。先知阿摩司呼籲當時的人，一定要秉公行義，才會使上帝的救恩重現在他們眼前。可是，當時的人不聽這樣的勸導。我們可以看到一個社會腐敗的基本原因或是現象，都從哪裡開始﹖就是人民貪愛錢財，這狀況不是我們今天這個時代才有，而是耶穌的時代就有。所以在耶穌的教訓裡面，有很多時候都在警告，不要把上帝跟錢財弄亂。所以，他說：「在錢財跟上帝之間，你要做一個明確的抉擇」。使徒保羅寫信給他的弟子—提摩太的時候，甚至於勸勉「不要貪婪」，因貪婪是所有罪惡的源頭。如果我們看提摩太前書第六章第十節，就可以看出錢財在保羅的看法裡，是「貪婪錢財」等於「拜偶像」。所以哥羅西書第三章第五節中，保羅提到貪婪跟拜偶像是一樣的。為何如此說，因為貪愛錢財，常會讓我們忘記，到底誰是我們生命的 主。且我們常會以為有錢萬事通，所以有句俗語說「有錢可使鬼推磨」，因為鬼常常讓我們覺得非常害怕，而錢可以使我們最害怕的都順服。所以，我們可以從這樣的俗語了解到哈巴谷中，他回答上帝的話及他與上帝對話的感受。
第一章、第二章回去自己讀。今天從第三章開始，第三章第一節開始就說，這是先知哈巴谷的禱告。禱告是什麼﹖禱告是向上帝講話。可是我們從第一節讀到第十九節的時候，發現只有第二節才是他向上帝的禱告，其他從第三節到十九節都是他的論述。我們說禱告是向上帝講話，那跟上帝講話最基本的條件或要件是什麼呢﹖就是誠實，因為我們相信上帝是鑒察人的內心。所以耶穌說，不要用那種長篇大論，因為你還沒有講，上帝就知道。所以有的人就說—「那我就不要講好了，因為上帝已經知道了」，但是我們還是應該要講。常常有人會問牧師說：「牧師我要怎樣禱告，上帝才會聽﹖」。有時候你都不禱告，上帝也在聽，因為上帝看人的心思意念，所以不用去想要寫什麼樣的禱告文〜當你用非常美麗的言詞來禱告時，那都是要得到人的稱讚。你心裡想什麼，就講什麼，這是最重要的—要誠實。第一節中說，這是哈巴谷的禱告，其實就是在表明，哈巴谷內心的意念。第二節是個基礎，而從第三節往後，就是在述說第二節所要表達的內涵。
第二節我們看到，他說「上主啊！我聽見祢的作為，心中就充滿敬畏！」。各位兄弟姊妹我們來想一想，以色列人聽到上帝的作為，會讓他們心中感到最敬畏的上帝偉大作為是什麼事件—就是領以色列人出埃及。所以，從第三節往後就可以看到他的述說，其實都跟出埃及、入曠野有關係。下半段說，求祢在我們的世代重新做祢做過的大事，意思就是說把領以色列人出埃及、入曠野這種偉大神蹟，再次顯現在他們面前。因那時候上帝有顯現憤怒及憐憫，上帝的憤怒顯現在哪裡呢﹖就是對那些違背他教訓的人—上帝有憤怒。而對那些祈求上帝扶持與幫助的人—上帝有憐憫。在第三節到第七節，都是講出埃及的整個過程跟背景，將第三節與申命記第三十三章的第二節相比，可以發覺兩處經節幾乎完全一樣。申命記三十三章第二節從西奈出來，與哈巴谷書的第三章第三節上帝要再從以東來，像太陽從以東上升。在申命記背景提到西奈山跟巴蘭山，這裡寫的是以東跟巴蘭。其實，這些都是在寫曠野的時代，我們看到他說榮耀蓋過諸天，什麼是上帝的榮耀﹖就是光輝，像燦爛的陽光或是非常閃亮的火柱。我們知道以色列人出埃及在曠野的時候，上帝曾在夜間用火柱來帶領以色列人，這個火柱就成為述說上帝榮耀的一種方式。接下來第四節中，帶著閃亮的光芒，光芒從他隱藏大能的手所射出，這些都是在描述上帝奇妙的作為。其中提到有火柱還有雲柱，就是用來表明出埃及的過程。
第六節提到上帝一停，大地就震撼，這我們在出埃及記中常常會看到，那些住在以色列人所經過土地附近的民族，只要聽到上帝所帶領的以色列人民要經過，都會感到震撼與害怕。好像遇到地震一樣，會讓他們存著敬畏的心。再回想當初以色列人在西乃山下時，上帝要摩西上山去領取誡命，出現閃電及雷轟的聲音，而以色列百姓在山腳下，卻嚇得要命，這就是第六節在描述的背景。第七節提到的古珊人與米甸人，這兩個族群常在曠野突擊以色列人，所以造成以色列人對他們相當害怕與恐懼。但上帝一出現，就使這些想欺負以色列百姓的族群感到害怕。從第八節至十五節開始，就不同於前面是在講述上帝奇妙的作為，這邊哈巴谷是直接對上帝說「上主啊！是不是河流使祢發怒或是海洋使祢生氣﹖」。為什麼會有這樣的描述，是因為哈巴谷發現，上帝確實生氣了！他用海洋、河流及上帝駕雲而來作為描述，從這邊可以回想到出埃及記中，也曾提到上帝使尼羅河都變成血，並且駕雲而來。為何用上帝駕雲而來敘述，是因為上帝的光太亮，所以人們沒有辦法看見上帝的臉，且看見上帝臉的人會死去。因此，上帝用層層的烏雲來擋住亮光，使人可以親近上帝。所以，在出埃及記中我們常可以看到這樣的描述—濃雲出現，之後上帝的聲音就接著出現。因此這邊提到「祢駕雲而來，烏雲作為祢的戰車」，這種以烏雲作為上帝的戰車之敘述，曾出現在以色列人過紅海時，當時埃及軍隊被烏雲所包圍，因此當他們跟著下到紅海河床時，因分不清方向，結果導致整個軍隊自亂陣腳，後來就全部被海水所淹沒，這些都是在描述出埃及的故事。接下來第十節也同第九節，其中提到使河流裂開大地，前面的舊約中發生過兩次，一次是在紅海，另一次是約書亞帶領以色列人進入迦南地前，經過分開的約旦河。這些都是在描述以色列人進入迦南地的經過。
第十一節非常有趣，當中提到上帝的劍一掃、矛一放，日月都停住。為什麼日月會停住﹖因為萬物是上帝所造，所以上帝可命令萬物或走、或停、或後退，如果我們看列王記跟以賽亞書，就可以看到一則有趣的故事—上帝帶領先知以賽亞去跟非常敬拜上帝的猶太王希西家說一件事情。這是發生在希西家王生重病時，希西家王很鬱卒地在埋怨上帝說：「我這麼虔誠地敬奉上帝，結果上帝竟讓我生病，且病到快要死了」。但先知以賽亞卻跟他說：「你不會死，上帝還要讓你再活十五年，所以你不要那麼鬱卒」。希西家王回答說：「我怎麼知道上帝真的要讓我在活十五年呢﹖」，之後以賽亞就問希西家王說：「你希望太陽往前走十歩，還是後退十歩呢﹖」，希西家王就說：「往前走比較容易，要太陽往後退比較困難，所以我選擇後退」，以賽亞就說：「好，你瞧」。之後，希西家王在靠近台階處，看見太陽真的向後退十歩，他大大震驚，因此他相信上帝要給他多活十五年的時間。而什麼時候太陽月亮會停住，從約書亞記第十章十二到十四節讚美詩中，就有描述到當他們在跟亞摩利人戰爭時，太陽就停在天上不下山，這就代表天都不會黑，這情況一直持續到亞摩利人被以色列人打到跑光後，太陽才下山，以色列人才回營休息。約書亞就透過這事件來讚美上帝的奇妙作為，而哈巴谷也是用一樣的方式來讚美上帝奇妙作為。
最後一段第十六至十九節中，在表達先知哈巴谷最後的心聲。他說到「我聽見耶和華的聲音，身體戰競，嘴唇發顫」，因為他原本以為上帝看到那麼多社會邪惡的亂象，竟然靜默不語。但他後來才發現，不是上帝沒有表達，而是他沒有注意到。因此當他注意到時，他就說—聽見上帝奇妙作為的聲音後，他開始非常害怕，而且害怕到走路都走不動了，因為實在是太奇妙了。在第十七至十九節，可以說是哈巴谷書最精華的一段經文—「即使無花果樹不結果子，葡萄樹也沒有葡萄；即使橄欖樹不結橄欖，田地不產五榖；即使羊群死光，牛棚裏沒有牛」，這是什麼意思呢﹖就是完全都沒有了，誰的境遇會跟這一樣呢﹖約伯。他的孩子全死光，所有產業都沒了，而且還全身生瘡，很難過。但是約伯還是說了句很偉大的話—「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。我空空的來，也空空的回去。」這是約伯的告白。第一及第二章是在講約伯的告白，從第三章起，約伯就開始問上帝—祢到底要做什麼﹖祢不要躲起來，我們倆來好好談一談。但是他等了很久，上帝都沒回應。到最後約伯記三十八到四十一章，上帝回應說：那講話很大聲的人，不曉得是誰﹖到最後，約伯說：上帝，拜託祢不要再講了！我從前風聞有你，現在親眼看見你，我嚇得連吭都不敢吭一聲。我們有很多人常常都像約伯一樣，常常覺得上帝好像都不理會我們，所以就會有很多埋怨，等到有一天我們恍然大悟，才會覺得上帝的旨意真是有夠奇妙！我們可以看到哈巴谷就是在描述這種心境，他最後的告白就是在十七到十九節，他說即使我的產業全部都沒了。但在第十八節說「我仍然要因上主歡喜，因上帝─我的救主快樂。」他在表達的是什麼呢﹖只要有上帝跟我同在，其他的就都不重要了。因為有上帝與我同在，我的生命就可以有力量。他用什麼來形容力量呢﹖從十九節提到「他使我像母鹿在跳躍；他使我在高山上安穩行走。」這邊他以「母鹿在高山上跳躍」來形容，因為當母鹿懷胎時跳躍，若一失足就會導致母鹿跟胎兒會一併死亡。而母鹿能高山上跳耀，表示腳步非常安穩。但為何會安穩﹖因為有上帝在保守他。這說明了，即使在最惡劣的環境下，他都不用擔憂。今天我們所讀的哈巴谷書，從第一至三章都是以詩歌的題材來描寫，他透過這首詩歌傳達給我們一個重要的信息，就是—我們的信仰應該逐漸昇華與進步，進步到如十七節所述，即使我們喪失全部的產業，也不會改變我們對上帝的依賴跟信靠，因為我知道上帝不會離棄我。這是一種信仰的昇華與進步，我在教會帶查經班時，就跟兄弟姊妹分享過，約伯記最重要的中心思想就是—無利可圖。常常遇到一些要受洗的朋友，問他們說：「你們為何要來受洗﹖」，他們回答說：「因為女朋友說要先受洗，才會嫁給我，所以才要受洗」。那我就會說：「那你最好不要受洗，因為哪天你受洗後，發現她不同你所想像的，就會覺得自己被騙」，他們就回答：「不會啦！」。我們回顧教會歷史，也會發現常有這樣的例子，「有利可圖」人們就來接受這信仰，當「無利可圖」時，他們又會換一種信仰，為什麼會這樣呢﹖因為這樣就什麼好處都可以獲得，這是很多人的做法。但我們可以約伯卻不是這樣，那這世界上有沒有人跟約伯一樣呢﹖他什麼都沒有，而且還不斷地經歷沉重的災難降臨在他身上，但是他依然存著無比的信心依靠上帝。從約伯記最後的答案，告訴我們還是有人會跟約伯一樣。這是一種生命的昇華，而這種信仰的昇華，就是我們成為信徒所應該學習的。希伯來書第六章第一至三節提到，這是我很喜歡的一段經文，這段經文勸勉受迫害的基督徒說：「那麼，我們應該把關於基督的初步信息拋在背後，朝著更成熟的信仰前進。我們不要老是在信仰的初步階段下功夫，如懊悔腐朽的習俗、信上帝、不同的洗禮、按手禮、死人復活、永遠的審判等道理。讓我們朝著成熟的信仰前進！上帝若准許，這就是我們所要做的。」我們應該信仰有進步，這一點是非常非常重要的。這也是哈巴谷書帶給我們的勸勉。在今天開信徒大會前，我也跟小會所有的長老們說到，我們應該要進步，我們在過去用一張張方式唱票，這是像外面的選舉方式。我們應該要進歩超越現今社會的選舉文化，就是不要在這邊說你幾票、他幾票。然後結束後，又說：「恭喜喔！高票當選〜」或「恭喜喔！低空飛過」，這些都是很不好的示範。特別是台北有幾間教會是非常具有指標性的教會，就像我們和平教會，大家都在看和平教會怎麼做。所以今天就跟小會討論，是否今天可以不要公佈票數，我們只告知大家哪些人當選，哪些人是準備第二次候選，如果我們可以做到這樣，就進步很多。我們的長老們都說，應該有這樣的信心，我們的紀錄一定會紀錄非常清楚，不論廢票、收回票數及每位候選人的得票數…等，但是我們不在這邊公佈票數。因為讓當選人被大家稱讚說「恭喜喔！你高票當選〜」，這是最不好的選舉文化，應該從我們當中被排除。我們可以從哈巴谷學習到—進步到什麼都「沒有」，因為即使落選，我也感謝上帝，因為祂知道我勞苦，已經背不起十字架了。那當選的也不要驕傲，因為要開始扛十字架。這是我們教會生活的一個好見證，我們教會應該從這方面來學習成長的信仰。再來我們應該相信像哈巴谷中所說的，上帝一定會嚴厲的逞罰這些為非作歹，藐視上帝公義的人。這社會所以紛亂，是因為邪惡的人心中沒有上帝。而教會之所以會紛亂，是因為有人，沒有把教會 主耶穌看成為教會的最中心，沒有將上帝看為我們的主宰。我們常常覺得我們自己最重要，而沒有學習謙卑，與其他人一同來學習走天國的路程。從哈巴谷可看到，上帝決不會使這些邪惡的人繼續囂張，祂會審判。我們就應該記住這樣的事情，上帝會逞罰會審判，這些違背祂旨意的人。我相信，我們和平教會是一個值得全台灣教會來學習的一個信仰團契。讓我們和平教會因著上帝的愛，有更成熟的信仰與堅定的信心，在這台灣紛亂的時代，能成為亮光。
作 者: 盧俊義 牧師
聖 經: 【哈巴谷書三章1~19節】線上收聽
很高興！今天因為信徒大會可以跟大家在這裡分享聖經的話語，我們一同來看先知哈巴谷的書信。首先先看舊約的目錄，目錄中最後一本是瑪拉基書，從這往前推算十一個時，第十二本是何西阿書。所以，從何西阿到瑪拉基這十二個人，我們通常稱他們為十二先知。為什麼稱為十二先知﹖是因為他們寫的文獻都很少。 其實比較正確的說法應該是十二個小先知，稱為小是因為他們寫的文獻比較薄。那有小就有大，所謂大先知就是以賽亞、耶利米、以西結這些。因此，大小指的不是大尾小尾，而是他所寫的作品豐富與否。像以賽亞書有六十六章、耶利米書有五十二章、以西結書有四十八章，任何這三人其中一人的作品，就足夠達到十二先知所寫的總份量。因此，當你到教會書局去買書時，常會看到一種參考書寫著「十二先知」，而這十二先知就是指從何西阿到瑪拉基。
在這十二個先知裡面，有些先知有介紹他的生平背景，像哈巴谷書第一章第一節中，根本都沒有介紹他的生世背景，只寫了一句簡單的話—以下是上主向先知哈巴谷所啟示的信息。但是，我們看哈巴谷再下去的這一位西番雅，就寫的很詳細。從西番雅書第一章第一節中，介紹西番雅的生世背景，如此我們就容易了解這位先知出現在哪個世代，且他的背景是什麼。可是在哈巴谷書中，我們幾乎找不到任何他的生世背景資料，但卻可以從他所寫的文獻內容中，猜測得出這是在什麼時代所寫的。 根據哈巴谷第一章到第三章，我們已經可以了解他可能活在在主前第七世紀的末葉。有些聖經學者認為他出現的時代，就是猶大王約雅敬的時代，那約是主前第六百一十年到六百零五年間。而約雅敬王的時代，是非常不好的一個時代，列王記作者就用一句話來蓋論約雅敬這個王—「做上帝看為邪惡的事」。所謂「做上帝看為邪惡的事」意思就是拜偶像及社會紛亂，且社會紛亂的特性，就是有權勢的人欺壓平苦軟弱的族群、有錢人欺負窮人、位高者欺壓位低者，整個社會的景象就是墮落、貪婪、貪心，這些在哈巴谷書都可以看到。
哈巴谷這個文獻中，還有個非常特別的地方，就是他跟一般先知不一樣，一般先知都是上帝叫他們去跟以色列百姓講話。可是，哈巴谷書中是哈巴谷從頭到尾直接在跟上帝對話。從第一章開始，他就這樣說「上帝啊！你怎麼這麼沒有意思，祢看我們的社會，壞人那麼多，祢怎麼都不理會呢﹖」所以，他覺得上帝好像都沒有在聽他禱告。這是哈巴哈巴谷開始的一個背景，一開始就懷疑上帝—認為上帝明明看到社會上有很多壞人，他們這麼猖獗，做很多壞事，但祂還繼續允許他們這樣做。然後上帝開始回答哈巴谷的話，上帝回答的很奇妙，祂說：「我要派遣更強壯的軍隊，來修理你們的國家」。結果，哈巴谷覺得更糟，因為不是所有的人都在做壞事，而且他又不是告訴上帝說—我們的國家很爛，而是有一群人很爛。如果我們用這景象來看台灣，我們就會覺得立法院很爛，那些人都該死，但我們都很好，但是上帝卻說：「我要把台灣消滅」，然後我們就覺得滿肚子委屈。哇！上帝那ㄟ哀捏，連好壞都不分了，這就像哈巴谷跟上帝間的對話。一個社會的混亂，我們常常會覺得需要司法來仲裁，所以我們通常都有種觀念，司法就是社會最後的一個平穩線，所以當社會混亂、動盪不安的時候，我們通常都會說—「司法死了！司法死了！」。可是我們也聽過一句話說，宗教信仰是一個社會最後的良心。如果連宗教信仰都混淆了，那這個社會大概也差不多了，反觀今天台灣社會的宗教信仰就很糟糕。因為全世界看來看去(雖然我看的世界不多，大概就幾個國家)，唯獨台灣人賭博都會請神明一起來作伴，這就是最糟糕的一件事情。我們連賭博，都請神提供賭博的明牌，賭不上了還會修理神明。所以，我們都要有心理準備，應該差不多了。我們想想社會現象中，最糟糕是什麼﹖其實在主前第八世紀，先知阿摩司的時代，他的文獻中就寫得非常明確。他說當時的法官會收受紅包，可以接受賄賂。所以，在法庭上沒有公平的審判，因此上帝非常生氣，之後上帝審判這些國家，結果在主前七百二十一年，北國的以色列亡國了。先知阿摩司呼籲當時的人，一定要秉公行義，才會使上帝的救恩重現在他們眼前。可是，當時的人不聽這樣的勸導。我們可以看到一個社會腐敗的基本原因或是現象，都從哪裡開始﹖就是人民貪愛錢財，這狀況不是我們今天這個時代才有，而是耶穌的時代就有。所以在耶穌的教訓裡面，有很多時候都在警告，不要把上帝跟錢財弄亂。所以，他說：「在錢財跟上帝之間，你要做一個明確的抉擇」。使徒保羅寫信給他的弟子—提摩太的時候，甚至於勸勉「不要貪婪」，因貪婪是所有罪惡的源頭。如果我們看提摩太前書第六章第十節，就可以看出錢財在保羅的看法裡，是「貪婪錢財」等於「拜偶像」。所以哥羅西書第三章第五節中，保羅提到貪婪跟拜偶像是一樣的。為何如此說，因為貪愛錢財，常會讓我們忘記，到底誰是我們生命的 主。且我們常會以為有錢萬事通，所以有句俗語說「有錢可使鬼推磨」，因為鬼常常讓我們覺得非常害怕，而錢可以使我們最害怕的都順服。所以，我們可以從這樣的俗語了解到哈巴谷中，他回答上帝的話及他與上帝對話的感受。
第一章、第二章回去自己讀。今天從第三章開始，第三章第一節開始就說，這是先知哈巴谷的禱告。禱告是什麼﹖禱告是向上帝講話。可是我們從第一節讀到第十九節的時候，發現只有第二節才是他向上帝的禱告，其他從第三節到十九節都是他的論述。我們說禱告是向上帝講話，那跟上帝講話最基本的條件或要件是什麼呢﹖就是誠實，因為我們相信上帝是鑒察人的內心。所以耶穌說，不要用那種長篇大論，因為你還沒有講，上帝就知道。所以有的人就說—「那我就不要講好了，因為上帝已經知道了」，但是我們還是應該要講。常常有人會問牧師說：「牧師我要怎樣禱告，上帝才會聽﹖」。有時候你都不禱告，上帝也在聽，因為上帝看人的心思意念，所以不用去想要寫什麼樣的禱告文〜當你用非常美麗的言詞來禱告時，那都是要得到人的稱讚。你心裡想什麼，就講什麼，這是最重要的—要誠實。第一節中說，這是哈巴谷的禱告，其實就是在表明，哈巴谷內心的意念。第二節是個基礎，而從第三節往後，就是在述說第二節所要表達的內涵。
第二節我們看到，他說「上主啊！我聽見祢的作為，心中就充滿敬畏！」。各位兄弟姊妹我們來想一想，以色列人聽到上帝的作為，會讓他們心中感到最敬畏的上帝偉大作為是什麼事件—就是領以色列人出埃及。所以，從第三節往後就可以看到他的述說，其實都跟出埃及、入曠野有關係。下半段說，求祢在我們的世代重新做祢做過的大事，意思就是說把領以色列人出埃及、入曠野這種偉大神蹟，再次顯現在他們面前。因那時候上帝有顯現憤怒及憐憫，上帝的憤怒顯現在哪裡呢﹖就是對那些違背他教訓的人—上帝有憤怒。而對那些祈求上帝扶持與幫助的人—上帝有憐憫。在第三節到第七節，都是講出埃及的整個過程跟背景，將第三節與申命記第三十三章的第二節相比，可以發覺兩處經節幾乎完全一樣。申命記三十三章第二節從西奈出來，與哈巴谷書的第三章第三節上帝要再從以東來，像太陽從以東上升。在申命記背景提到西奈山跟巴蘭山，這裡寫的是以東跟巴蘭。其實，這些都是在寫曠野的時代，我們看到他說榮耀蓋過諸天，什麼是上帝的榮耀﹖就是光輝，像燦爛的陽光或是非常閃亮的火柱。我們知道以色列人出埃及在曠野的時候，上帝曾在夜間用火柱來帶領以色列人，這個火柱就成為述說上帝榮耀的一種方式。接下來第四節中，帶著閃亮的光芒，光芒從他隱藏大能的手所射出，這些都是在描述上帝奇妙的作為。其中提到有火柱還有雲柱，就是用來表明出埃及的過程。
第六節提到上帝一停，大地就震撼，這我們在出埃及記中常常會看到，那些住在以色列人所經過土地附近的民族，只要聽到上帝所帶領的以色列人民要經過，都會感到震撼與害怕。好像遇到地震一樣，會讓他們存著敬畏的心。再回想當初以色列人在西乃山下時，上帝要摩西上山去領取誡命，出現閃電及雷轟的聲音，而以色列百姓在山腳下，卻嚇得要命，這就是第六節在描述的背景。第七節提到的古珊人與米甸人，這兩個族群常在曠野突擊以色列人，所以造成以色列人對他們相當害怕與恐懼。但上帝一出現，就使這些想欺負以色列百姓的族群感到害怕。從第八節至十五節開始，就不同於前面是在講述上帝奇妙的作為，這邊哈巴谷是直接對上帝說「上主啊！是不是河流使祢發怒或是海洋使祢生氣﹖」。為什麼會有這樣的描述，是因為哈巴谷發現，上帝確實生氣了！他用海洋、河流及上帝駕雲而來作為描述，從這邊可以回想到出埃及記中，也曾提到上帝使尼羅河都變成血，並且駕雲而來。為何用上帝駕雲而來敘述，是因為上帝的光太亮，所以人們沒有辦法看見上帝的臉，且看見上帝臉的人會死去。因此，上帝用層層的烏雲來擋住亮光，使人可以親近上帝。所以，在出埃及記中我們常可以看到這樣的描述—濃雲出現，之後上帝的聲音就接著出現。因此這邊提到「祢駕雲而來，烏雲作為祢的戰車」，這種以烏雲作為上帝的戰車之敘述，曾出現在以色列人過紅海時，當時埃及軍隊被烏雲所包圍，因此當他們跟著下到紅海河床時，因分不清方向，結果導致整個軍隊自亂陣腳，後來就全部被海水所淹沒，這些都是在描述出埃及的故事。接下來第十節也同第九節，其中提到使河流裂開大地，前面的舊約中發生過兩次，一次是在紅海，另一次是約書亞帶領以色列人進入迦南地前，經過分開的約旦河。這些都是在描述以色列人進入迦南地的經過。
第十一節非常有趣，當中提到上帝的劍一掃、矛一放，日月都停住。為什麼日月會停住﹖因為萬物是上帝所造，所以上帝可命令萬物或走、或停、或後退，如果我們看列王記跟以賽亞書，就可以看到一則有趣的故事—上帝帶領先知以賽亞去跟非常敬拜上帝的猶太王希西家說一件事情。這是發生在希西家王生重病時，希西家王很鬱卒地在埋怨上帝說：「我這麼虔誠地敬奉上帝，結果上帝竟讓我生病，且病到快要死了」。但先知以賽亞卻跟他說：「你不會死，上帝還要讓你再活十五年，所以你不要那麼鬱卒」。希西家王回答說：「我怎麼知道上帝真的要讓我在活十五年呢﹖」，之後以賽亞就問希西家王說：「你希望太陽往前走十歩，還是後退十歩呢﹖」，希西家王就說：「往前走比較容易，要太陽往後退比較困難，所以我選擇後退」，以賽亞就說：「好，你瞧」。之後，希西家王在靠近台階處，看見太陽真的向後退十歩，他大大震驚，因此他相信上帝要給他多活十五年的時間。而什麼時候太陽月亮會停住，從約書亞記第十章十二到十四節讚美詩中，就有描述到當他們在跟亞摩利人戰爭時，太陽就停在天上不下山，這就代表天都不會黑，這情況一直持續到亞摩利人被以色列人打到跑光後，太陽才下山，以色列人才回營休息。約書亞就透過這事件來讚美上帝的奇妙作為，而哈巴谷也是用一樣的方式來讚美上帝奇妙作為。
最後一段第十六至十九節中，在表達先知哈巴谷最後的心聲。他說到「我聽見耶和華的聲音，身體戰競，嘴唇發顫」，因為他原本以為上帝看到那麼多社會邪惡的亂象，竟然靜默不語。但他後來才發現，不是上帝沒有表達，而是他沒有注意到。因此當他注意到時，他就說—聽見上帝奇妙作為的聲音後，他開始非常害怕，而且害怕到走路都走不動了，因為實在是太奇妙了。在第十七至十九節，可以說是哈巴谷書最精華的一段經文—「即使無花果樹不結果子，葡萄樹也沒有葡萄；即使橄欖樹不結橄欖，田地不產五榖；即使羊群死光，牛棚裏沒有牛」，這是什麼意思呢﹖就是完全都沒有了，誰的境遇會跟這一樣呢﹖約伯。他的孩子全死光，所有產業都沒了，而且還全身生瘡，很難過。但是約伯還是說了句很偉大的話—「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。我空空的來，也空空的回去。」這是約伯的告白。第一及第二章是在講約伯的告白，從第三章起，約伯就開始問上帝—祢到底要做什麼﹖祢不要躲起來，我們倆來好好談一談。但是他等了很久，上帝都沒回應。到最後約伯記三十八到四十一章，上帝回應說：那講話很大聲的人，不曉得是誰﹖到最後，約伯說：上帝，拜託祢不要再講了！我從前風聞有你，現在親眼看見你，我嚇得連吭都不敢吭一聲。我們有很多人常常都像約伯一樣，常常覺得上帝好像都不理會我們，所以就會有很多埋怨，等到有一天我們恍然大悟，才會覺得上帝的旨意真是有夠奇妙！我們可以看到哈巴谷就是在描述這種心境，他最後的告白就是在十七到十九節，他說即使我的產業全部都沒了。但在第十八節說「我仍然要因上主歡喜，因上帝─我的救主快樂。」他在表達的是什麼呢﹖只要有上帝跟我同在，其他的就都不重要了。因為有上帝與我同在，我的生命就可以有力量。他用什麼來形容力量呢﹖從十九節提到「他使我像母鹿在跳躍；他使我在高山上安穩行走。」這邊他以「母鹿在高山上跳躍」來形容，因為當母鹿懷胎時跳躍，若一失足就會導致母鹿跟胎兒會一併死亡。而母鹿能高山上跳耀，表示腳步非常安穩。但為何會安穩﹖因為有上帝在保守他。這說明了，即使在最惡劣的環境下，他都不用擔憂。今天我們所讀的哈巴谷書，從第一至三章都是以詩歌的題材來描寫，他透過這首詩歌傳達給我們一個重要的信息，就是—我們的信仰應該逐漸昇華與進步，進步到如十七節所述，即使我們喪失全部的產業，也不會改變我們對上帝的依賴跟信靠，因為我知道上帝不會離棄我。這是一種信仰的昇華與進步，我在教會帶查經班時，就跟兄弟姊妹分享過，約伯記最重要的中心思想就是—無利可圖。常常遇到一些要受洗的朋友，問他們說：「你們為何要來受洗﹖」，他們回答說：「因為女朋友說要先受洗，才會嫁給我，所以才要受洗」。那我就會說：「那你最好不要受洗，因為哪天你受洗後，發現她不同你所想像的，就會覺得自己被騙」，他們就回答：「不會啦！」。我們回顧教會歷史，也會發現常有這樣的例子，「有利可圖」人們就來接受這信仰，當「無利可圖」時，他們又會換一種信仰，為什麼會這樣呢﹖因為這樣就什麼好處都可以獲得，這是很多人的做法。但我們可以約伯卻不是這樣，那這世界上有沒有人跟約伯一樣呢﹖他什麼都沒有，而且還不斷地經歷沉重的災難降臨在他身上，但是他依然存著無比的信心依靠上帝。從約伯記最後的答案，告訴我們還是有人會跟約伯一樣。這是一種生命的昇華，而這種信仰的昇華，就是我們成為信徒所應該學習的。希伯來書第六章第一至三節提到，這是我很喜歡的一段經文，這段經文勸勉受迫害的基督徒說：「那麼，我們應該把關於基督的初步信息拋在背後，朝著更成熟的信仰前進。我們不要老是在信仰的初步階段下功夫，如懊悔腐朽的習俗、信上帝、不同的洗禮、按手禮、死人復活、永遠的審判等道理。讓我們朝著成熟的信仰前進！上帝若准許，這就是我們所要做的。」我們應該信仰有進步，這一點是非常非常重要的。這也是哈巴谷書帶給我們的勸勉。在今天開信徒大會前，我也跟小會所有的長老們說到，我們應該要進步，我們在過去用一張張方式唱票，這是像外面的選舉方式。我們應該要進歩超越現今社會的選舉文化，就是不要在這邊說你幾票、他幾票。然後結束後，又說：「恭喜喔！高票當選〜」或「恭喜喔！低空飛過」，這些都是很不好的示範。特別是台北有幾間教會是非常具有指標性的教會，就像我們和平教會，大家都在看和平教會怎麼做。所以今天就跟小會討論，是否今天可以不要公佈票數，我們只告知大家哪些人當選，哪些人是準備第二次候選，如果我們可以做到這樣，就進步很多。我們的長老們都說，應該有這樣的信心，我們的紀錄一定會紀錄非常清楚，不論廢票、收回票數及每位候選人的得票數…等，但是我們不在這邊公佈票數。因為讓當選人被大家稱讚說「恭喜喔！你高票當選〜」，這是最不好的選舉文化，應該從我們當中被排除。我們可以從哈巴谷學習到—進步到什麼都「沒有」，因為即使落選，我也感謝上帝，因為祂知道我勞苦，已經背不起十字架了。那當選的也不要驕傲，因為要開始扛十字架。這是我們教會生活的一個好見證，我們教會應該從這方面來學習成長的信仰。再來我們應該相信像哈巴谷中所說的，上帝一定會嚴厲的逞罰這些為非作歹，藐視上帝公義的人。這社會所以紛亂，是因為邪惡的人心中沒有上帝。而教會之所以會紛亂，是因為有人，沒有把教會 主耶穌看成為教會的最中心，沒有將上帝看為我們的主宰。我們常常覺得我們自己最重要，而沒有學習謙卑，與其他人一同來學習走天國的路程。從哈巴谷可看到，上帝決不會使這些邪惡的人繼續囂張，祂會審判。我們就應該記住這樣的事情，上帝會逞罰會審判，這些違背祂旨意的人。我相信，我們和平教會是一個值得全台灣教會來學習的一個信仰團契。讓我們和平教會因著上帝的愛，有更成熟的信仰與堅定的信心，在這台灣紛亂的時代，能成為亮光。