寫作於2005.12.25
作 者: 蔡茂堂 牧師
Ⅰ、引言：1914聖誕節西線無戰事
各位弟兄姊妹大家好。一個嬰兒（耶穌），怎麼會成為我們的希望？我們現在的世界有多少問題？這樣一個剛出生無依無靠的Baby，怎麼可能成為我們的盼望呢？我們怎麼樣來瞭解他呢？今天所唱這首詩歌，歌名叫作（O Little Town of Bethlehem）「小小城市伯利恆」，你知道這首詩歌的背景嗎？這首詩歌是由一位美國的牧師寫的，這位牧師叫作Phillips Brooks，他在1867年寫了這首詩歌，幫他譜曲的是教會的鋼琴師，叫作Lewis Redner，他在一年後幫Phillips Brooks牧師把曲譜起來。1867年的前兩年，即1865年是美國南北戰爭結束，美國南北戰爭有三百萬人參加戰役，有六十萬人死亡，就在1865年的時候，Phillips Brooks牧師有機會到伯利恆去參加一個聖誕節晚上的禮拜，那個晚上很暗很安靜，讓他有一些很特別的感觸，回到美國之後，他看到戰後死了那麼多人，南北的仇恨還很厲害，他在聖誕節的前夕有那樣的一個感動：「伯利恆那樣的平安為什麼不能來到美國？」「南北的冤仇要如何解開？」
你知道嗎？他這樣的期望，曾在這個世界上發生過一次，那是在第一次世界大戰的時候，在1914年的12月24日，第一次世界大戰最主要戰場是在歐洲，大概打了四個多月，英國也被拉進來，英國的部隊到了法國跟德軍對抗，那個地方被稱作「西線」，你聽過有一部電影叫作「西線無戰事」（All Quiet on the Western Front）嗎？原本我以為是傳說，後來去查才確定這是一個歷史的事實，僅此一次。在法國北邊的Ypes Salient那個地方，你還可以找到一個十字架放在戰壕區。英國的軍兵躲在所挖的戰壕裡面，那天特別的冷，戰壕裡面積水，薄霧瀰漫在空中，大家凍的快要結冰，全身發抖，不遠處就是德軍的戰壕，大家都僵持在那邊，有很多士兵死在兩個部隊之間。這時，英國士兵突然發現，在烏淒痲黑中的，對方的敵營有一個發亮的東西出現，原來是德國兵用紙板做了一棵聖誕樹，裝上一些小燈，把它從戰壕裡推上去，「今天是聖誕節，我們要不要放假？」他們怕頭探出去會被打死，就把聖誕樹推出去，結果英國兵愣住了，那時候的槍枝射程還打不太遠，所以彼此喊話都還聽的到，但是他們的將軍規定不可以，不可以跟對方和好，可是下面的兵大家都很厭惡戰爭了，聖誕節不回家在這邊幹嘛，結果德軍這邊就開始唱起聖誕節的歌，「Stille Nacht, Heilige Nacht! Alles schlaeft, einsam wacht nur das traute hochheilige Paar. Holder Knabe im lockigen Haar, schlaf in himmlischer Ruh’, schlaf in himmlischer Ruh’!」雖然英國兵聽不懂德國兵唱的歌詞，但英國兵也唱起「Silent night, holy night, All is calm, All is bright……」，兩方就用自己的語言開始唱這首詩歌，之後有士兵就慢慢的把頭探出來看看，並沒有人開槍，於是就有人從戰壕中爬出來，兩個部隊之間叫作No man land，那裡只有死人，他們爬出來做的第一件事情，就是先把被打死的人拖去埋葬，後來就有人把香菸拿出來請對方陣營的兵抽，大家握握手，有的兵就把巧克力糖分給對方，聽說那天晚上他們還辦了一場足球大賽，雙方不打仗，大家踢足球，這是很特別的，有一個地方甚至過年都不再打仗，有一個地方第二天就開始打了，這是一個很短很特別的情況，因為耶穌降生把平安也帶到戰線，他們叫「西線無戰事」。
Ⅱ、痛苦黑暗
1、耶穌降生於痛苦黑暗
可是你知道耶穌降生並不是那麼的平安，耶穌降生其實是很悽慘的，他生下來的環境跟我們今天差不多，那時候的皇帝叫作凱撒奧古斯都 (Caesar Augustus)，耶穌是降生在黑暗痛苦的時代，凱撒為了要抽稅，那時候羅馬的稅叫作人頭稅，就是每一個人都要繳稅，為了避免逃漏稅，他規定要戶口普查，「當那些日子，凱撒奧古斯都有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。」（路2：1）我們最近要改換份證，台灣是可以上網辦理，但那時候沒有辦法上網，也沒有車子可以坐，每一個人必須回老家點名去，可憐的是老百姓，馬利亞已經懷孕到了最後一個月，也沒辦法休息，「…要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。」（路2：5）就從北邊加利利的拿撒勒，一直走走走，走到最南邊的伯利恆，如果你看地圖就知道是蠻遠的路程，這個凱撒奧古斯都他只要下一個命令――我要點名（看可以抽多少的稅），就單單政治人物做的一個決定，可憐的是這些小老百姓，雖然已經是懷孕最後一個月了，還是只得乖乖的回到故鄉去，這就是「皇帝一聲令下，百姓疲於奔命。」這算是什麼平安夜嗎？如果你媽媽懷孕已進預產期，還要四處跑來跑去，有平安嗎？沒有。好不容易回到故鄉，結果你知道嗎？沒有地方住。出外人回到自己的家鄉，卻沒有地方住，你相信伯利恆沒有地方嗎？有啦。只是因為他們沒有錢，也可能馬利亞懷孕走的比較慢，所以旅館都先被住滿了，難道沒有一個人看到他們的情況，主動幫他們（讓房給他們住）嗎？一個也沒有。台灣諺語說：「日頭赤炎炎，隨人顧性命。」那是貧窮人就沒有地方住的時代，今天的情況是不是還是如此呢？這個世界不是沒有飯吃，這個世界所生產的食物，足夠大家吃的飽嘟嘟又有餘，為什麼還有人沒有東西吃？因為有人拼命把東西塞在自己的冰箱直到發霉，所以有人就沒得吃，在那時候是這樣，今天還是沒有改變，這是一個經濟不公義的時代，耶穌就是降生在這樣的時代。很不幸的他的父母是屬於貧窮人的一群，他媽媽要生他的那個晚上沒有辦法，後來有一位老闆才可憐他們，說：我們有一個馬槽的地方，你們就將就一下吧，「就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。」（路2：7）你可以想像嗎？那個地方味道好不好？又臭又吵，耶穌就誕生在那裡，所以不是太平安。
2、當今世界的痛苦黑暗 (賽9：1～5)
那時的宗教人士，他們的聖經背的滾瓜爛熟，當希律王一問他們：「基督當生在何處？」（太2：4），他們就馬上能夠報告出來，他們知道在伯利恆有一個國王會降生，台灣話說：「知就曉，倒頭知。」他們知道，也查的出來，可是對他們的生活一點幫助也沒有，我說他們是「宗教專家，光說不練。」他們都知道，可是他們不會羨慕，去找這位要降生的王，反而是外國拜拜的、拜星星的，他們拼命的找，這不是一種諷刺嗎？我很怕，今天在教會裡面，我們租了這樣一個地方，我們大家來慶祝聖誕節，你是真的要耶穌作你的王嗎？「那個生下來要做王的在哪裡？」（太2：2）還是你只是喜歡坐在舒舒服服的地方，大家唱唱詩歌，誦讀聖經，那時候的宗教是這樣，今天是不是還是這樣？這對基督徒是一個很嚴肅的挑戰。更可憐的是，當時的當權者擁有武力，希律王一聽到這樣的威脅，他馬上下一道命令，因為博士沒有回去報告說在哪裡找到新生王，所以希律王為了保險起見，把日子算準了，他也不濫殺無辜，差不多兩歲以下，伯利恆附近的嬰孩全部殺光，他寧可誤殺一萬，也不要漏掉一個，因為那兩歲的嬰孩裡面有一個將來是要做王的，是他不能容許的。
3、世界最深的痛苦黑暗
我們今天全世界最怕的，是美國布希總統譴責的「恐怖份子」，其實阿拉伯人說：「世界最大的恐怖份子是布希」。只是他們一個砲口比較大，一個砲口比較小，一個殺人的時候自己不必犧牲，一個殺人的時候自己要犧牲，這是不同點，可是都是用武力把對方壓下去、把對方制服，我們今天不是也一樣嗎？耶穌的時候也是這樣，還好天使早一點通風報信，他爸爸約瑟就帶他們全家逃跑了，所以要殺的人沒殺到，結果死的是其他的無辜嬰孩，伊拉克被炸死的老百姓比那些敵兵多多少倍呢？那些都是跟美國沒有敵意的老百姓被炸死掉，這是我們所活的世界，當然阿拉伯人就想辦法繼續的來對抗，我們一直活在充滿敵意的環境，大家互相對抗，有錢的越來越有錢，沒有錢的人越來越窮，耶穌的時代是這樣，我們的時代是不是也是一樣呢？今天2005年的世界是怎樣的世界，我們一起來看，這是海珊(Saddam Hussein)，他從地洞裡被人找抓到，12月5日他第一次被開庭，他被開庭就是要審判，他用他的政治權力殺掉多少人你知道嗎？庫德族（用瓦斯），侵略科威特，他是一個政治的暴君，他現在開始受審判，可是很多人為他喊冤，說他沒有受到公義的審判，就算這樣的人，他也希望有公義的審判，我們也不能夠因為他做了很多殘暴的事，就不給他一個公平的審判，這是最基本政治上的道理，你不要以為只有伊拉克有這種事。
美國的民運之母，羅莎帕克斯（Rosa Parks)她在今年10月24日以92歲高齡過世，她在50年代黑人不能隨意到白人地方的時候（種族歧視），她做了一件事，拒絕服從白人的命令，將公車座位讓出來，當時她坐在前頭白人區，黑人必須坐到後頭，她說：「我也買了票，為什麼要坐到後頭？不能坐到前頭？」結果就被抓到警察局坐牢，後來美國種族歧視問題被解決了，這位小姐就被紀念，今年剛剛過世，這告訴我們――政治迫害弱勢族群，她是我們這個時代的人，不是古代不講理的時代，今天還是一樣。英國倫敦今年7月7日，才爭取到奧林匹克的主辦權，大家高興的不得了，結果第二天，三處地鐵被人放炸彈引爆，另外還有一台巴士，結果造成52個無辜老百姓身亡，你會說這是恐怖份子的攻擊，你知道還有比這更悽慘的事件在非洲發生嗎？報紙沒什麼報導（因為是發生在遙遠的非洲），但發生在英國死52個人，報紙就大肆報導，你知道是在非洲的哪裡嗎？在蘇丹。蘇丹有個省叫作達富爾省(Darfur)，他們不是用炸彈炸幾個人而已，而是有計畫由政府支持的阿拉伯人要把非洲人整個殺光（滅種族），結果達富爾的老百姓都逃命去了，200多萬人死了18萬，73萬的難民逃到鄰近國家不敢回家，所以2006年聯合國最大的預算，是做為支援這些難民維生的經費。這麼大的屠殺行動是由政府來執行的。
還有我們說到經濟不公義，不只耶穌的時代是這樣，我們這個時代更厲害，最有錢的國家G8，他們在7月6～8日在蘇格蘭開高峰會，你知道他們賺錢，但我們的地球卻付出了代價，在G8高峰會最大的議題，後來有共識，只有美國不同意，就是我們為了賺錢，地球已經被弄到太熱了（溫室效應），必須要處理，整個地球的氣候變化都跟此有關係，我們為了賺錢把這個環境破壞了。還有利息的算法是富翁決定的，到最後窮人都還不起，這是G8的兩大議題，所以很多人就去抗議，不只這樣，在年底的時候（10/13-18），在香港開世貿協會會議，也有很多人去抗議，因為舉債的國家都在非洲，很悽慘，他們還不起債，老百姓賺得都不夠還利息，有一個人是U2滾石合唱團的主唱出來責難，結果世貿最近總算同意說，在十年內要把這些非洲國家的債務免除，而且要援助非洲，這是一個很大的突破。南亞海嘯（TSUNAMI）是去年年底12月26日發生的，造成18萬人死亡，180萬的人無家可歸，到現在還沒有恢復，這是我們今年面對的，還有10月8日巴基斯坦(Pakistan)克什米爾的大地震，87000個人死亡，400萬人無屋可住，有些罹難者到現在還沒有被挖出來，這些災區很怕會產生瘟疫，造成更大的危機和恐慌。接下來這張圖你知道是什麼嗎？這是電子顯微鏡下看到的細胞，被愛滋病毒攻擊的細胞，藍色的部份就是愛滋病的病毒，我們很怕這個病毒流行，你知道2005年有多少人罹患愛滋病嗎？4000萬人。那一年有500萬感染愛滋病，有300萬死於AIDS，我們現在不知道怎麼面對這個問題，還有禽流感H5N1，以前都是雞禽得病，現在是人也會得病，而且會死掉，越南寮國泰國中國印尼，12月22日才幾天前，已經報導有73個人死掉，現在連檢疫的人也害怕，可能會變成全世界流行的病，SARS剛開始流行的時候，為什麼會成為大問題呢？因為生病的人都不講，傳開的時候才講，所以是人造出來的，其實病本身不是那麼可怕，人心才是最可怕的，所以聖經說：「其實黑暗的不是我們的世界，是我們的心。」世界最深的痛苦和黑暗其實是在「心」，政治威逼是因為人濫用權力，恐怖暴力是因為有人充滿敵意，經濟不義是因為人心貪婪，自然天災是因為有人任意破壞，還有痼疾瘟疫是因為有人欺騙隱瞞，瘟疫才會傳開，我們以為我們的問題是在世界，但是上帝知道我們的問題事實上是在人的內心裡面，所以聖經說：「你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（太6：23）全世界的痛苦和黑暗，是由於人心的黑暗產生的。
Ⅲ、大光照耀
1、耶穌降生時大光照耀
耶穌的誕生，就是要在黑暗中帶來盼望，聖經說有大光照耀「主的榮光四面照著他們；牧羊的人就甚懼怕。」（路2：9）在黑暗當中有大光進來，「那星忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方…」（太2：9）主的光照耀東方的博士（外國人），也照在伯利恆的牧羊人（猶太人）。耶穌的大光是不分本國人或外國人，是要照耀全世界的人，博士們的職位是看星星的，他們是有錢有學問的人，是可以帶黃金來當禮物的，他們的地位是很高的，可是牧羊人是值夜班不能睡覺的，晚上要吹寒風的，沒有讀什麼書的人，是社會的弱勢團體，所以耶穌的降生，不管你的社會地位是怎麼樣。博士們相信的是星星，所以上帝就用星星帶領他們來到伯利恆，牧羊人相信的是天使，所以上帝就派天使帶領他們到耶穌面前，所以可見上帝是照我們的信仰來帶領我們，不管我們的地位是怎樣，不管種族是怎麼樣的種族，這個大光是要給每一個人的，這兩群的人事實上正代表了世上所有的人。
2、當今世界的明光照耀
去年上帝也藉著耶穌基督這樣的信仰，把光帶到世界，這是時代雜誌（Time Magazine）在上個禮拜所登出來的，叫作Persons of the year，奇怪，他們提名很多人，包括教宗總統等等，甚至給大家票選，結果選出來是這三個人，微軟公司創辦人比爾蓋茲夫婦(Bill and Melinda Gates)，以及愛爾蘭樂團U2的主唱波諾(Bono)，這三個人在去年當中，因為耶穌基督的愛，被票選為時代人物，（當我查看他們的資料發現），波諾是愛爾蘭人，他的爸爸是天主教徒，媽媽是基督教徒，從小就受基督教的薰陶，雖然他的工作是搖滾樂歌手(Rock-and-roll)，有些人聽不習慣，可是上帝給他這樣的能力，讓他有辦法跑到各國總統面前，指著他們的鼻子說：「你們要處理這些問題」，這也是很特別的，他自己沒有很多錢，可是他有辦法讓有錢人的手開始動起來，這是波諾(Bono)。比爾蓋茲以前開發Windows軟體賺了很多錢，被聲稱是全世界最有錢的人，可是在賺了很多錢之後，他的爸爸媽媽開始向他說：「你賺的這些錢要用在有需要的人身上」，後來他們就成立一個基金會，現在有2900億的基金在裡面，每一年還持續在增加，最近這幾年他比較少時間在公司，因為公司已經上軌道了，他開始和他的老婆坐著飛機到全世界最窮的地方，去了解問題所在之後，再把錢用在那裡，這三個人不是教會的人選出來的，是一般人所認為的，對世界來講最大的希望，是上帝由耶穌基督所感召的三個人給世界帶來的。
Bono很不一樣，他提倡兩個運動，不曉得你有沒已注意到報紙的消息，一個叫作One，它的口號是“Make Poverty History”（讓貧窮成為歷史），他認為憑我們的財富資訊科技，已經有能力達到這個目標，我們不是不能，而是不肯，他把這個消息很清楚的傳達出去，而且波諾這個人很厲害，他常是背水一戰，他手上有當今的資料，把這些資料擺在各國總統面前，讓他們都不能否認，他是用很強烈的資訊來說服對方。波諾他另外提倡的運動叫作Data (Debt,Aid,Trade for Africa)，這個Data組織就是要解決非洲永遠還不清的債務，永遠沒有辦法控制的愛滋病，而且一直不能解決的不公平交易，他要把這些問題從非洲大陸解決，這兩個運動給世界帶來很大的影響。比爾蓋茲他做兩件事情，第一個是他拿很多錢讓全世界的醫生去研發，不必打針，不必放在冷藏庫的疫苗，不是去發明更多的掃描機，或是更好的機器，而是期待每一個人都能夠得到疫苗的注射，他花很多錢在這件事情上，這是一個很聰明的解決疾病的作法。另外還蓋圖書館，他認為要解決貧窮的問題，必須要給他們教育和知識，在全世界沒有電的地方蓋電廠，供應電力，給他們圖書館以後，他捐電腦提供網路，讓他們的小孩能很快的可以得到全世界的資訊，他們三個人，因為耶穌基督降生所帶來的愛，給這個世界帶來一點光亮。難道只有他們三位嗎？我們是不是也應該這樣子呢？「你心若向飢餓的人發憐憫，使困苦的人得滿足，你的光就必在黑暗中發現；你的幽暗必變如正午。」(賽58：10)
3、我們都是一隻小燭光
其實說，這個世上的黑暗應該是可以改變的，政治威逼是因權力，恐怖暴力是因敵意，經濟不義是因貪婪，自然天災是因破壞，滅人瘟疫是因欺騙，這些人心所引起的黑暗是可以改變的，因為耶穌基督降生到世上，祂有能力來改變人的生命，我們每一個人的生命在神的光照下都可以成為一根小蠟燭，「在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」(腓2：15)不只是比爾蓋茲，不只是波諾，我們每一個人都可以發光，我們前面有一些弟兄姊妹有蠟燭，請他們把蠟燭點起來（請關燈），我們一起來想像在黑暗當中，當每一個人把自己的蠟燭點起來的時候，是什麼樣子，「與其咒詛黑暗，不如點亮燭光。」我想這是很好的一句話，不要去咒詛黑暗，你要把自己的燭光點起來，耶穌基督教我們怎麼樣把這根蠟燭點起來呢？耶穌對眾人說：「我是世界的光，跟從我的就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」（約8：12）
對於權力，耶穌怎麼說呢？耶穌說：當你們有權的時候，你們應該拿這個權去服務別人，所以權力應該是用服事來取代，「為首領的，倒要像服事人的。」（路22：26）當人與人有敵意的時候，耶穌說：你們要互相原諒，「你們要饒恕人，就必蒙饒恕」（路6：37），所以敵意應該用饒恕來取代。我們可以賺錢的時候就要注意到，我們的鄰居他們有沒有受影響，所以這個貪婪應該是由愛鄰舍來取代，「又要愛鄰舍如同自己」（路10：27）。我們對我們的環境要保護，而不是任意的破壞，我們應該做好的管家，來取代任意的破壞「…將你手所造的都派他管理」（來2：7），當我們有問題的時候，不要隱瞞欺騙，才不會造成全世界的流行病，所以欺騙應該用坦誠來取代，「誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。」(腓2：15)當我們能用耶穌基督的教導，在每一個人家裡，每一個人心裡的時候，這個黑暗就變成光明。是的，與其咒詛黑暗，不如點亮燭光，你們看到了嗎？雖然每一個人的燭光很小，可是當每個人願意點然自己的小燭光時，自己的周圍就被照亮了。比爾蓋茲上帝給他很多錢，他可以做很大的事，上帝給你的也許不多，但你就做不多的事，其實這不是多少的問題，是你有沒有這樣的感動和意願，讓耶穌基督的降生，帶來你生命的改變。讓我們一起唱詩“一根蠟燭”，“我們是一根小蠟燭，重要的是點燃出來的光，每人的生命只是宇宙中一小點，是它所點燃出來的光芒，只要自己發亮不怨這世界的黑暗，每一瞬間都有祂永恆的價值，啊！親愛主，更需要你永遠的光明”。
Ⅳ、耶穌基督
1、奇妙策士：體恤軟弱
耶穌基督如果只有來教導我們的話，所幫的忙也就不太大，為什麼呢？因為我們並不是沒有人教導，從小我們的父母就教我們要愛別人，要原諒別人，不要說謊，對不對？不是沒教導，而是教不來，不是嗎？其實耶穌基督所教的，很多別的宗教也教，所以耶穌來，若只是教導我們這些，其實還不夠，耶穌基督到世上來，不只是教導我們，聖經說他還有很特別的四樣東西，你知道這些名字所代表的意思嗎？他是「奇妙的策士」，英文叫作Wonderful Counselor，我們有很多的心理學家（Psychologist），他們可以作我們的Counselor (指導老師)，有問題找他們，他們會給你建議，而耶穌跟他們有什麼不同？他的奇妙在哪裡？他的奇妙在於，他自己經歷過這樣的痛苦，這是奇妙的地方。你要是經歷過你所愛的人去世，你就知道所愛的人過世，那種悲痛有多痛苦，那種感受是受過苦的人才明白。盧雲（Henri J. M.Nouwen）曾寫過一本書The wounded healer(受傷的醫治者)，耶穌的奇妙在於他受傷，他的出生是在最黑暗最痛苦當中，所以耶穌他知道我們的痛苦在哪裡，他不是有解決的方法，他能感覺那些痛苦，他知道什麼是痛苦，所以聖經說：他能夠體恤我們的軟弱，「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（來4：15）我們做不到的，耶穌能夠體諒，耶穌能夠體恤。
2、全能的神：死裡復活
如果耶穌只能體諒，「有人關懷我，有人體恤我，有人知道我」，也許我會很高興…，但是除此之外呢？其實他是有能力的，耶穌基督的降生，顯出他的柔弱無力（小嬰兒），可是他死而復活，顯出他超自然的能力，「就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活…」(弗1：20)有時候我們遇到一個情況，可能是我們認識的人，我們說某人「死了，完蛋了，沒救啦，不會改變了！」但是要記得，耶穌基督來到世上，他是有這個能力的，他不只有奇妙的作為，他是全能的神，他的能力表現在「死了都可以活過來」，所以你不要放棄，如果你有認識的人，你所愛的人，你認為他的壞習慣差不多沒救沒希望了，你開始今天為他禱告，看上帝的能力會不會改變他，在看起來絕望的地方，耶穌來了就帶來盼望。
3、永在的父：遠望擁抱
耶穌不只是全能的神，對那些還不改變的人，他不急著處罰他，這是很特別的，因祂被稱為「永在的父」。說到「永在的父」，就讓我想到耶穌所講的，浪子故事中的爸爸，小兒子把他父親給他的錢都浪費光了，在外頭任意放蕩，差不多沒有指望了，這個爸爸不急著去處罰他，而讓小兒子去付代價，他每天在家門口等，你知道那種感受嗎？為人父母的，你的小孩在外頭亂來，你會每天等他回頭嗎？就是那種感受。所以他不只是全能的神，他還是永在的父，這是為父的心腸。這位父親必定是“暱腳尾”，一天到晚張望看孩子回來了嗎？帶著期待，再壞的孩子，再壞的人，我們的上帝都抱著期望，一旦表現出一點點的改變，爸爸會趕快跑過去把他抱起來，「相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。」(路15：20)耶穌基督給了我們一個很大的盼望，不只是對你鼓勵一番，而是只要有一點點決定要改變，他就把你抱起來，所以這是遠望擁抱的耶穌。
4、 和平的君：十架和平
最後，耶穌說他是和平的君，他不是用子彈，而是用生命，他用犧牲，不是別人犧牲，是自己犧牲。我覺得布希最大的困難就是他不犧牲，他用他的武力要解決問題，結果他大膽的說：「我們把伊拉克的恐怖份子解決了」，事實上剛好相反，2005年12月他們調查的結果，全世界恐怖活動是以前的三倍，攻擊伊拉克並沒有減少恐怖，反而增加恐怖，只有用耶穌的方法，就是用饒恕，用和平，不是用武力，武力只有增加更多的敵意，解決不了問題，所以聖經說：「既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有─無論是地上的、天上的─都與自己和好了。」(西1：20) 耶穌以十字架成就了和平。
Ⅴ、結論：和平之子
他是和平的君，他希望我們能夠跟隨他的腳步，「並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」(弗2：17)我們也能夠成為一個小小的和平人，我們教會的名字取的很好，叫作和平教會，所以希望我們不只是名字叫作和平教會，讓我們每一個人都成為小小的和平之子，好嗎？這是聖法蘭西斯的禱告，聖法蘭西斯是我很尊敬的一位天主教的神父修士，他跟隨耶穌的腳蹤，認同最貧窮的人，愛護這個世界，愛護這個宇宙，他寫了這一段禱告文“和平之子”，讓我們一起來唱這首詩歌：「使我做你和平之子，在憎恨之處播下你的愛，在傷痕之處播下你寬恕，在懷疑之處播下你信心。使我作你和平之子，在絕望之處播下你盼望，在幽暗之處播下你光明，在憂愁之處播下歡愉。使我作你和平之子，在赦免時我們便蒙赦免，在捨去時我們便有所得，迎接死亡時我們便進入永生。哦，主啊！使我少為自己求，少求受安慰，但求安慰人；少求被瞭解，但求瞭解人；少求愛，但求全心付出愛」盼望我們每個人都能成為和平之子，我們一起低頭禱告。
「主耶穌，我們真的希望你的降生，再一次給我們燃起了盼望，我們所住的這個世界，充滿了黑暗，不只是2005年這樣，我們相信還是繼續有這些黑暗在我們的周圍。但是求 主幫助我們不要咒詛黑暗，咒詛不會讓黑暗離開，幫助我們，你給我們一點點的愛心，使我們可以點燃，點燃起我們自己的燭光，照亮我們周圍一點點的地方，讓主耶穌基督的愛、饒恕、公義，能夠充滿我們這個世界，幫助我們不再受戰爭瘟疫天災人禍這樣的困難，這樣的痛苦。特別我們為全世界這些執政掌權的人，還有這些有權力控制武力的人，不管是軍事的領袖，或是那些用個人的武力方法來報復的人，他們能放棄使用暴力來壓制對方的的作法。盼望耶穌基督十字架上的愛能感動我們，改變我們的生命，也求上帝幫助我們，使我們真的能成為和平之子，使我們能點亮一支小小的燭光，盼望、愛、平安和喜樂帶到我們的周遭，這樣的禱告，奉靠耶穌基督的名，阿門！」
2005年12月25日 星期日
2005年12月18日 星期日
施洗約翰的見證 -- 梁望惠 傳道
寫作於2005.12.18
作 者: 梁望惠 傳道
聖 經: 【約翰福音一章19~34節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
前言：
先代表聖經公會向弟兄姊妹請安。我們正在準備迎接主降生的日子。在主耶穌還沒降生以前，有一個人在媽媽的肚子裏就手足舞蹈地歡迎他的到來(路1:41)。當主耶穌開始傳道之前，也正是他，把耶穌介紹給猶太人。他的名字叫做約翰，由於當時很多人都名叫約翰，而他最特別的地方是以給人施洗的方式來事奉上帝，大家就稱他為施洗約翰。
約翰是為耶穌做見證的，我們要從四方面來看約翰的見證和事奉：
一、「我不是基督」的見證
約翰在曠野施洗，吸引了許多群眾。對於任何新興宗教，或有聚眾能力的人物，猶太當局不能不注意，一方面怕他們自己的領導地位受到威脅，一方面怕百姓暴動生亂引起羅馬政府鎮壓。約翰屬於祭司家族，所以猶太人派祭司利未人來詢問他。祭司本來職司聖殿獻祭事務，但是在公元前第二世紀馬加比革命之後，祭司開始參與國政，很多掌大權的祭司屬於撒都該人，重視現實。法利賽人看不慣這些作風，可以說是分別出來的虔誠派，他們重視遵守律法和傳統。在猶太人眼中，法利賽人才是真正的宗教領袖。但是猶太的議會由不同黨派的領袖所組成。所以在經文中的v24，我們也看到法利賽人對於這次的行動也有份。
他們派人來問，想要知道約翰的身分。「你是誰？」「你到底是誰？」如果約翰回答「我是約翰」，「我就是施洗約翰啊」，可能這段對話就結束了。但是約翰抓住機會，引出有關基督的話題。彌賽亞是希伯來文「受膏者」的音譯，基督是希臘文的音譯。舊約中分別出來從事特別事工的人都可以稱為受膏者(彌賽亞)，通常為祭司、君王或先知。猶太人亡國以後由於屢受列強欺壓，期待特定的「一位彌賽亞」出現，能夠拯救他們脫離外族的統治，建立一個新的國度。(最近台灣的政局混亂，大家在期待約書亞的出現，能夠帶領台灣人開創一個新的局面。約書亞這個名字和耶穌一樣，就是拯救的意思。猶太人這種期待的心情，我們台灣人一定能夠理解。)「百姓指望基督來的時候，人都心裏猜疑，或者約翰是基督。」(路3:15) 約翰知道他們心裡在想什麼，關心的是什麼，所以就明說「我不是基督」。福音書的作者記載約翰這句話的時候非常地慎重，繞了三次才道出答案：他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」(約1:20)
約翰是透過「我不是基督」來見證耶穌基督。原來，知道自己不是什麼，也可以做見證。約翰並未因為自己的知名度提高，許多人來就近他，就以為自己是彌賽亞，可以拯救世人。當眾人都靠近、大家都鼓掌的時候，人往往容易忘了自己是誰。有許多宗教的教主就是這樣。有時候週邊的人不切實際的期待，也會塑造我們，影響我們，使我們高抬自己。但約翰清楚地知道，並且謹記自己不是基督。
1. 對自己的認識
既然約翰表明了自己不是基督，差來的人接下來一連提出五個問題：「你是誰呢？是以利亞嗎？」「是那先知嗎？」「你到底是誰？…你自己說，你是誰？」有關以利亞，猶太人相信彌賽亞來臨之前，以利亞會先來。瑪拉基書4:5記載「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。」約翰到底是不是以利亞？約翰出生以前，天使就對他的父親說，這個孩子會有以利亞的心志和能力(路1:17)，耶穌後來也對門徒說，如果你們可以接受的話，約翰就是那要來的以利亞(太11:14)，因此約翰在這裡沒有承認自己是以利亞，有人認為這是約翰的錯，甚至說他因此只站在天國門口，沒有進入天國。如此評論，個人覺得有所不公。我們只是有後知之明而已。約翰可能真的不知道自己就是以利亞，也有可能想要儘快地把他們的注意力轉移到他所見證的那一位，不希望他們還在他身上打轉，品頭論足。主角是耶穌，我約翰是誰並不重要。
除了以利亞，猶太人還相信，彌賽亞來臨之前會有許多先知出現，特別是會有像摩西離開人間以前所說的那位先知出現：「耶和華─你的上帝要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」(申18:15) 耶穌的門徒傳主復活好消息的時候，將摩西所說的這位先知等同於彌賽亞耶穌(徒3:22)，但是在猶太人的觀念裡，先知和基督還是有分別的。當他們在節期的時候看到耶穌，聽他講論活水的江河，對耶穌的身分議論紛紛。眾人聽見這話，有的說：「這真是那先知。」有的說：「這是基督。」(約7:40-41) 可見在猶太人的想法裡，二者不一樣。不論如何，約翰說，我都不是，不是基督，不是以利亞，不是那先知，而是曠野的那個聲音，是為主預備道路的。他說：「我就是那在曠野有人聲喊著說：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所說的。」 (約1:23)
2. 對耶穌的認識
約翰表明了自己的「不是」，差來的人就說，「你什麼都不是，幹嘛幫人施洗，吸引一大堆人到你這裡來？」施洗這個禮儀並不是約翰的發明，這是一種入會或皈依的儀式。例如皈依猶太教的人除了男丁接受割禮之外，全家人都要受洗。將此禮儀用在已經是上帝子民的猶太人，約翰可能是第一個。約翰很會為人施洗，但是不會行神蹟，他連一件都沒行過(約10:41-42)。不過約翰施洗的重點是要將耶穌介紹給猶太人(約1:31)。
約翰福音1:19-51記載了四天發生的事情，剛剛司會所讀的是第一天和第二天。第一天，經文從v19一開始說「約翰所作的見證記在下面：」到v28「這些事發生在約旦河對岸的伯大尼，就是約翰正在施洗的地方。」(TCV)這一段的敘述就暫時停在這裡。接下去v29是隔天才發生的事情了。仔細地看vv26-27約翰為耶穌做見證所說的話，他提到另有一位：1. 站在你們中間，2. 是你們不認識的，3. 在我以後來的，4. 我給他解鞋帶也不配。其實這些話並沒有結束，我們根本就不知道約翰所講的是誰，他連耶穌的名字都沒提起。約翰是故意在賣關子嗎？為什麼不明說呢？他前面不是明說了「我不是基督」，這裡為什麼不明說，「耶穌就是基督」？假設我們是當時的聽眾，可能就會追問約翰，你到底是在講誰啊？你想約翰會怎麼回答？約翰會這樣回答「我當然是在講耶穌」嗎？可能不會。這是我們這些有後知之明的人講的。可能約翰自己也不知道，因為他當時所理解的就是這麼多。你可能會問，這就奇怪了，他不是要見證主、預備主的道路嗎？怎麼會不知道所見證的是誰？這樣他還能做見證、還敢做見證呀？是的，這就是約翰的見證，他知道多少就講多少。
從約翰的以上的見證我們看到，「不是基督」，或者知道得不多，或者不會行神蹟，並非就一無是處，什麼都不能做，相反地，如果願意為主所用，即使所知不多，不完全，也都可以把人引到基督面前。弟兄姊妹，我不知道你會什麼，不會什麼。如果你一直看到你不會什麼，記得，不會什麼的人一樣可以為主作工，為主見證。像我，雖然很願意與人分享福音的好處，就是很不會做個人談道。
二、曠野的見證
這段經文所記載的事情發生在曠野，離當時文化、政治、宗教的中心耶路撒冷有一段距離。約翰一直都生活在曠野，他的事奉也在曠野。可以想見這是一種比較孤單的生活。約翰可能屬於愛色尼人，就是當時對社會紛亂感到絕望，退出人群，重視讀經、靈修、禱告的團體。但約翰和他們不同，愛色尼人預備自己等候彌賽亞來臨，可以說只顧自己，約翰卻向群眾傳講信息，預備眾人的心，接待彌賽亞的來臨。雖然人在曠野，約翰做了很重要的見證。
1. 耶穌是「上帝的羔羊，除去世人罪孽的」(約1:29)。前面說過，約翰是祭司出身，有關罪的事情祭司非常注意，由於罪阻隔了人與上帝的溝通，祭司的任務就是為百姓獻祭贖罪，好讓百姓可以跟上帝維持一個正常的、良好的關係。罪的問題解決了，人才可以「一生一世，坦然無懼地在他面前，以聖潔和正直事奉他。」(路1:75) 約翰為人施洗，也是要人悔罪歸向主。不過我們需要留意，耶穌作為上帝的羔羊是要除去世人罪孽，而不是為人加添罪孽。我在中學有個同學說：「我不要做基督徒，你們基督徒的罪特別多。」從某個角度來看，她說的話有道理，信主的人由於悔改接受耶穌基督，對罪開始敏感起來，但如果沒有同時從主領受赦罪的平安，有時會讓罪惡感壓得喘不過氣來，甚至得了憂鬱症，這就不是整全的福音。「因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」(約3:17) 我觀察當事情出現了問題的時候，有兩類的人反應不同，第一類的人很容易責備自己，所思考的都是自己的錯，因此自責很深。第二類的人很快地就指責別人，千錯萬錯都是別人的錯，自己一點也沒錯。這樣的人需要聽施洗約翰率直的指責，領受上帝的話語，從心裡悔改，改正自己的行為。但是第一類的人需要留意，只讓聖靈的責備與赦罪的平安充滿，對於來自撒旦的控告則應該拒絕。
2. 耶穌是「用聖靈施洗的」，是「上帝的兒子」，具有神性。vv33-34約翰見證三位一體的上帝共同出現，有耶穌，聖靈，還有差約翰來施洗的上帝。耶穌是上帝的兒子，這是什麼意思呢？「上帝的兒子」，意思就是「與上帝屬於同一類」。耶穌稱上帝為他的父，猶太人很生氣，因為他將自己和上帝當作平等(約5:17-18)。耶穌是人子，人的兒子，與人同一類，又是「上帝的兒子」，與上帝同類。這是不容易理解、不容易相信的真理，但由於施洗約翰的見證，讓人比較容易接受。事實上那些接受約翰洗禮的百姓和稅吏，很容易就接受了耶穌，而那些未接受約翰洗禮的法利賽人和律法師就不相信(路7:29-30)。約翰的見證是十分有力的，因為他親自看見了。約1:33-34記載，施洗約翰這樣說：我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的、對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』 我看見了，就證明這是上帝的兒子。(台漢：我平素m識伊，獨獨差我用水行洗禮的，給我講：『你看聖神降臨，歇佇伊頂面，伊就是用聖神行洗禮的。』 我曾看見，來干證此個是上帝的子。)
三、成功的事奉
約翰為耶穌做見證，他的事奉可以說是相當成功的。這可以從底下兩件事情看得出來：(1) 眾人聽了他的勸誡，都悔改受洗。「那時，耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方的人，都出去到約翰那裏， 承認他們的罪，在約旦河裏受他的洗。」(太3:5-6) (2) 門徒離開他跟隨了耶穌。(約1:37)
約1:19-34這一段的經文焦點，從「約翰」到「約翰和耶穌」共同出現，再到「耶穌」，從此，約翰就退到背後，福音書以後的記載就環繞在耶穌的身分與事工。當門徒離開約翰跟隨耶穌去了，有一些死忠的學生為約翰打抱不平，說：「老師，眾人都往他那裏去了。」約翰卻喜樂地說：「他必興旺，我必衰微。」 (約3:20) 約翰的頭殼有沒有壞掉呢？以後就不會再有眾人前來受洗的榮景，也沒有學生來服事他了。約翰卻打比喻說他是伴郎，耶穌是新郎，新郎來了，他理當為新郎歡喜。這種邏輯值得深思。有沒有這樣的工作，做得越成功，自己卻不受重視？這樣的工作誰願意做？e.g. 父母、老師，把兒女養大、把學生教會了，自己就退到幕後。e.g. 公共衛生的防疫工作，做成功的時候都不顯眼。當自己不再被需要、自己顯得不重要時，我們的反應如何？最近思考到教會增長vs傳揚主名，想到如果和平教會大大增長，出了名，主的名卻沒有被傳開，或相反地，主的名傳開了，和平教會卻沒有增長，我們比較關心哪一項？當然我們希望兩者可以相輔相成。只不過有時候，一個成功的事奉是「他必興旺，我必衰微。」
四、生死都做見證
施洗約翰因為責備希律娶他同父異母兄弟腓利的妻子希羅底而遭監禁，後來在希律王的生日宴會中遭斬頭。介紹新約的幾個希律王：大希律是耶穌降生時想要殺耶穌未果的(太1:16-18)，希律安提帕是殺施洗約翰的(太14:1-12)，希律亞基帕一世是殺耶穌的門徒雅各的(徒12:1-5, 20-23)，希律亞基帕二世是保羅在他面前做見證，力勸他歸主的(徒25:13-26:32)。(看圖表)。
我們可能會問，一個忠心事主的上帝的僕人，怎會如此不得好死？像我個人膽子就很小，很擔心信主會遇到逼迫或患難。有時候我們抱怨：主啊，我比別人更忠心地事奉，怎麼會遭遇這樣的事？這種心理上的掙扎，也是一種寶貴的信仰歷程。我們要如何看待施洗約翰的死呢？
1. 上帝的意念
先知以賽亞傳達上帝的信息，耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。
2. 死也做見證
福音書的作者將約翰之死放在希律王講論耶穌的背景底下，讓我們看到約翰之死仍然是見證基督，帶出基督來。那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，就對臣僕說：「這是施洗的約翰從死裏復活，所以這些異能從他裏面發出來。」(太14:1-2) 約翰死了以後，和舊約的亞伯一樣仍舊說話，做工的果效仍存：「亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」(來11:4)
約10:41記載許多年以後，有許多人來到耶穌那裏。他們說：「約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。」在那裏，信耶穌的人就多了。 (約10:41-42) 這些人強調，約翰不會行神蹟。會行神蹟的人通常會讓人認為他就是上帝差派來的，可能也比較屬靈，不然怎麼會有這麼大的能力？可是約翰不會行神蹟，連一件也沒行過。不會行神蹟，還是可以做見證，而且是在他死了好幾年之後。
3. 上帝的安慰
年輕的拉撒路死了以後，耶穌對他的姊姊馬大說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。」(約11:25) 詩人也告訴我們：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。(詩116:15)
4. 信靠順服
有很多事情我們不明白，但在這過程仍然可以求問上帝，倚靠上帝。就像耶穌在客西馬尼園的禱告，說：「父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」(路22:42)
不過並不是每個主的僕人都如此殉道。耶穌的三個門徒彼得、雅各和約翰的結局就都不同，約翰(不是施洗約翰)就活到很老，仍然為主做見證。
以約翰的見證和事奉對照聖經翻譯事工：
耶穌曾經對猶太人說：「你們查考聖經（或譯：應當查考聖經），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」(約5:39) 可見聖經是見證主耶穌的，舊約由希伯來文寫成，新約由希臘文寫成。把聖經譯為一般人可以理解的文字，也是見證主耶穌的一種工作。底下提到幾個例子，來和約翰的見證相搭配。
A. 「我不是基督」的見證→馬禮遜(1782-1834)
馬禮遜是英國倫敦傳道會的宣教師，來華之前即知滿清政府禁止傳教，因此決心投入聖經翻譯，為華人留下一本中文聖經。在英國時他先學中文，並在大英博物館請人逐字謄寫一位天主教傳教士巴設所翻譯的部分新約，於1807年攜帶來華，作為他翻譯聖經的參考。為了專心譯經，他謝絕一切社交，經過十五年，終於在1823年出版，稱為「神天聖書」。出版之後沒多久，修訂工作也就開始，修訂後的版本稱為「舊遺詔書」和「新遺詔書」。
剛剛我們講到約翰用「我不是基督」來為耶穌做見證。馬禮遜和約翰一樣，來華宣教的時候有一個重要的使命，而這個使命也是用迂迴的方式來進行，他不能直接宣揚耶穌、建立教會，但他用翻譯聖經的方式來做見證。他知道他不能做的是什麼，可以做的是什麼。從「不是基督」、「不能做這個」到「是…」、「能做什麼」，這就是馬禮遜和施洗約翰留給我們的榜樣。
B. 曠野的見證→施約瑟(1831-1906)
施約瑟是美國聖公會的宣教師，出生在立陶宛的猶太家庭，父母早逝，親戚想栽培他成為拉比。他前往德國留學時讀到以希伯來文寫成的新約聖經，相信耶穌就是舊約所應許的彌賽亞。後來移民美國，進入神學院就讀，並受差派來華宣教，受邀加入聖經翻譯事工。相較於馬禮遜一開始就知道他的使命在於聖經翻譯，施約瑟是在來華以後才投入此事工。由於其猶太背景，北京官話(白話)譯本舊約的翻譯就大大借重於他。
施約瑟從事中文聖經翻譯，可以說是相當孤單的，有點像施洗約翰在曠野的生涯。他居留北京十二年期間，由於專注於北京官話譯本的事工，教會增長僅限於「一個家庭和一個男孩子」。當他離開北京時，發現許多地區的人不懂官話，於是除了修訂北京官話譯本之外，同時也進行淺文理的翻譯工作。但他在1881年由於熱中風全身癱瘓，聖經公會考量他的健康狀況，要他休養，不再贊助他中文助手的經費，差會也要他返回美國。回到美國，他繼續翻譯，用一根手指頭在打字機上打出漢語的拉丁字母拼音，1895年再次來華時才請人將這些拼音翻成漢字。他雖然生病，沒有想到上帝又讓他活了25年，這期間他都是用一根手指頭來工作。1908年聖經公會出版他的《北京官話譯本》修訂版，1902/1910年出版《淺文理串珠聖經》，後者被稱為二指版聖經。(應該是一個手指的工作成果)
C. 成功的事奉→和合本的翻譯者
我們一直在讀和合本聖經，可是我們都叫不出翻譯者的名字。和合本是團隊合作的結果，因此能夠廣為各教派接受。這些人為華人教會留下寶貴的資產，名字卻被遺忘。就像施洗約翰一樣，他們的事奉是成功的，所翻譯出來的聖經見證了主耶穌，自己倒不留名。
十九世紀末，由於不同的中文譯本一再地出現，各國來華的宣教士覺得有必要出版一本共同譯本，於是在1890年上海的宣教士大會中決定進行和合譯本的翻譯，成立三個翻譯委員會，負責文言文(深文理)、淺文理、官話(白話)三種譯本(one Bible three versions)。十七年後，1907年紀念馬禮遜來華宣教一百週年時決定合併深、淺文理為同一個譯本。
值得注意的是，採用文言或是官話(白話)來翻譯，一直是宣教師從事中文聖經翻譯慎重考慮的問題。一開始官話委員會比較少人願意參與，因為這種文字略顯通俗，不夠高尚。其實要找尋合適的人來參與翻譯本來就很不容易，夠資格的人通常工作與事奉繁重。前面說過，馬禮遜因為滿清政府不准傳教，全力投入聖經翻譯。後來政府開放，容許宣教士傳教，大家都去開拓教會，聖經翻譯就比較少人參與。1891年底，官話譯本的委員會才正式組成，由狄考文擔任主席。新約完成之後由富善接任譯委會主席。1919年「官話和合本新舊約全書」面世，後改名為「國語和合譯本」，沿用至今。適逢五四運動及白話運動，此譯本比文理版還受歡迎，也是目前華語教會使用最多的聖經。大部分的人可能只知道中文聖經有一本，而不知道其實最初和合本的規劃是一本聖經三個版本，而出版的時候有文理和官話(白話)兩個版本，二者都是1919年出版的。
D. 生死都做見證→威克里夫和胡司
在中世紀的時候，也有許多以死做見證相關的例子。當時教會使用的聖經是拉丁譯本，只有受過特別訓練的神職人員能夠閱讀。又由於印刷術尚未發明，只能靠人手來謄寫，因此能夠讀到聖經的人不多。宗教改革的先驅威克里夫反對當時教會的腐敗與教皇的權威，首度將聖經翻譯成英文，方便平民閱讀。此舉產生了重大的影響，許多人接受聖經作為信仰與行為的準則。受他影響的布拉格學者/傳教士胡司則將聖經譯為捷克文。他們都因勇敢直言受到教皇的迫害，威克里夫生病死了以後遭到掘墳、焚骨、骨灰丟進河裡的懲罰，胡司則被燒死。
結論：
施洗約翰是新約中少數讓我們可以看到從生到死的人物，也是一個帶給別人祝福的人。他用「我不是基督」來見證主耶穌，他沒有行過任何一件神蹟，但是他為人施洗、指著耶穌所說的話，讓許多人信了耶穌。今日我們聽了施洗約翰的見證，見證耶穌是上帝的兒子，除去世人罪孽，讓我們可以親近上帝，又看見有許多的宣教師，為了把這麼寶貴的福音傳給我們，努力地翻譯聖經。我們可以思考反省，這樣的一位耶穌，我要不要信靠他，讓他來引導我的一生？如果我們領受了主赦罪的恩典，也要思考，我會的是什麼，不會的是什麼？在哪一方面可以讓別人因我的緣故而願意相信耶穌基督？如果主的福音興旺，自己卻不受重視，是否能夠處之泰然？而不論遇到何等遭遇，是否願意順服，信靠主？讓我們一起來禱告。「慈愛的天父，感謝你差你的兒子主耶穌來到世間，擔當我們眾人的罪孽，感謝你差派施洗約翰來為主耶穌做見證，讓我們比較容易接受，也感謝你差派許多宣教師來到中國和台灣，告訴我們主耶穌的愛。懇求你差聖靈在我們中間，賞賜我們力量和勇氣，繼續為主做見證，好讓你的國度早日降臨。
主的見證要繼續，在各個時代，各個地方，各個族群。聖經翻譯做為主的一種見證方式也要繼續下去。弟兄姊妹如果有負擔，可以預備自己投入聖經翻譯，也可以用其他方式支持這項聖工。個人目前參與的是和合本舊約的修訂工作，所以剛才講的例子跟和合本比較有相關，或許有人問，中文聖經有和合本一本就夠了，何必修訂？台語也一樣，有巴克禮幫我們翻譯的白話字，還有台漢版的聖經就好了，何必再有新的譯本？最主要的原因是翻譯當時，有關新約抄本的知識還不成熟，抄本鑑別學的發展讓我們知道有更好的經文可作為翻譯的依據。而且語言隨著時代在變遷，聖經翻譯其實是每一個時代都要進行的事工。
聖經公會還有其他許多重要的翻譯計劃在進行，每一個計劃都需要神國的人才，需要弟兄姊妹的支持。例如過去一直在推動的原住民聖經翻譯，原住民的十族當中，有完整新舊約的只有阿美語，還有最近剛出版的太魯閣語。其他有的只有新約，有的包含短舊約。最近進行中文研讀本聖經的編寫與出版，希望幫助信徒在讀聖經的時候，同時有一些可靠的資料可供參考。請關心代禱支持，謝謝大家。
作 者: 梁望惠 傳道
聖 經: 【約翰福音一章19~34節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
前言：
先代表聖經公會向弟兄姊妹請安。我們正在準備迎接主降生的日子。在主耶穌還沒降生以前，有一個人在媽媽的肚子裏就手足舞蹈地歡迎他的到來(路1:41)。當主耶穌開始傳道之前，也正是他，把耶穌介紹給猶太人。他的名字叫做約翰，由於當時很多人都名叫約翰，而他最特別的地方是以給人施洗的方式來事奉上帝，大家就稱他為施洗約翰。
約翰是為耶穌做見證的，我們要從四方面來看約翰的見證和事奉：
一、「我不是基督」的見證
約翰在曠野施洗，吸引了許多群眾。對於任何新興宗教，或有聚眾能力的人物，猶太當局不能不注意，一方面怕他們自己的領導地位受到威脅，一方面怕百姓暴動生亂引起羅馬政府鎮壓。約翰屬於祭司家族，所以猶太人派祭司利未人來詢問他。祭司本來職司聖殿獻祭事務，但是在公元前第二世紀馬加比革命之後，祭司開始參與國政，很多掌大權的祭司屬於撒都該人，重視現實。法利賽人看不慣這些作風，可以說是分別出來的虔誠派，他們重視遵守律法和傳統。在猶太人眼中，法利賽人才是真正的宗教領袖。但是猶太的議會由不同黨派的領袖所組成。所以在經文中的v24，我們也看到法利賽人對於這次的行動也有份。
他們派人來問，想要知道約翰的身分。「你是誰？」「你到底是誰？」如果約翰回答「我是約翰」，「我就是施洗約翰啊」，可能這段對話就結束了。但是約翰抓住機會，引出有關基督的話題。彌賽亞是希伯來文「受膏者」的音譯，基督是希臘文的音譯。舊約中分別出來從事特別事工的人都可以稱為受膏者(彌賽亞)，通常為祭司、君王或先知。猶太人亡國以後由於屢受列強欺壓，期待特定的「一位彌賽亞」出現，能夠拯救他們脫離外族的統治，建立一個新的國度。(最近台灣的政局混亂，大家在期待約書亞的出現，能夠帶領台灣人開創一個新的局面。約書亞這個名字和耶穌一樣，就是拯救的意思。猶太人這種期待的心情，我們台灣人一定能夠理解。)「百姓指望基督來的時候，人都心裏猜疑，或者約翰是基督。」(路3:15) 約翰知道他們心裡在想什麼，關心的是什麼，所以就明說「我不是基督」。福音書的作者記載約翰這句話的時候非常地慎重，繞了三次才道出答案：他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」(約1:20)
約翰是透過「我不是基督」來見證耶穌基督。原來，知道自己不是什麼，也可以做見證。約翰並未因為自己的知名度提高，許多人來就近他，就以為自己是彌賽亞，可以拯救世人。當眾人都靠近、大家都鼓掌的時候，人往往容易忘了自己是誰。有許多宗教的教主就是這樣。有時候週邊的人不切實際的期待，也會塑造我們，影響我們，使我們高抬自己。但約翰清楚地知道，並且謹記自己不是基督。
1. 對自己的認識
既然約翰表明了自己不是基督，差來的人接下來一連提出五個問題：「你是誰呢？是以利亞嗎？」「是那先知嗎？」「你到底是誰？…你自己說，你是誰？」有關以利亞，猶太人相信彌賽亞來臨之前，以利亞會先來。瑪拉基書4:5記載「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。」約翰到底是不是以利亞？約翰出生以前，天使就對他的父親說，這個孩子會有以利亞的心志和能力(路1:17)，耶穌後來也對門徒說，如果你們可以接受的話，約翰就是那要來的以利亞(太11:14)，因此約翰在這裡沒有承認自己是以利亞，有人認為這是約翰的錯，甚至說他因此只站在天國門口，沒有進入天國。如此評論，個人覺得有所不公。我們只是有後知之明而已。約翰可能真的不知道自己就是以利亞，也有可能想要儘快地把他們的注意力轉移到他所見證的那一位，不希望他們還在他身上打轉，品頭論足。主角是耶穌，我約翰是誰並不重要。
除了以利亞，猶太人還相信，彌賽亞來臨之前會有許多先知出現，特別是會有像摩西離開人間以前所說的那位先知出現：「耶和華─你的上帝要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」(申18:15) 耶穌的門徒傳主復活好消息的時候，將摩西所說的這位先知等同於彌賽亞耶穌(徒3:22)，但是在猶太人的觀念裡，先知和基督還是有分別的。當他們在節期的時候看到耶穌，聽他講論活水的江河，對耶穌的身分議論紛紛。眾人聽見這話，有的說：「這真是那先知。」有的說：「這是基督。」(約7:40-41) 可見在猶太人的想法裡，二者不一樣。不論如何，約翰說，我都不是，不是基督，不是以利亞，不是那先知，而是曠野的那個聲音，是為主預備道路的。他說：「我就是那在曠野有人聲喊著說：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所說的。」 (約1:23)
2. 對耶穌的認識
約翰表明了自己的「不是」，差來的人就說，「你什麼都不是，幹嘛幫人施洗，吸引一大堆人到你這裡來？」施洗這個禮儀並不是約翰的發明，這是一種入會或皈依的儀式。例如皈依猶太教的人除了男丁接受割禮之外，全家人都要受洗。將此禮儀用在已經是上帝子民的猶太人，約翰可能是第一個。約翰很會為人施洗，但是不會行神蹟，他連一件都沒行過(約10:41-42)。不過約翰施洗的重點是要將耶穌介紹給猶太人(約1:31)。
約翰福音1:19-51記載了四天發生的事情，剛剛司會所讀的是第一天和第二天。第一天，經文從v19一開始說「約翰所作的見證記在下面：」到v28「這些事發生在約旦河對岸的伯大尼，就是約翰正在施洗的地方。」(TCV)這一段的敘述就暫時停在這裡。接下去v29是隔天才發生的事情了。仔細地看vv26-27約翰為耶穌做見證所說的話，他提到另有一位：1. 站在你們中間，2. 是你們不認識的，3. 在我以後來的，4. 我給他解鞋帶也不配。其實這些話並沒有結束，我們根本就不知道約翰所講的是誰，他連耶穌的名字都沒提起。約翰是故意在賣關子嗎？為什麼不明說呢？他前面不是明說了「我不是基督」，這裡為什麼不明說，「耶穌就是基督」？假設我們是當時的聽眾，可能就會追問約翰，你到底是在講誰啊？你想約翰會怎麼回答？約翰會這樣回答「我當然是在講耶穌」嗎？可能不會。這是我們這些有後知之明的人講的。可能約翰自己也不知道，因為他當時所理解的就是這麼多。你可能會問，這就奇怪了，他不是要見證主、預備主的道路嗎？怎麼會不知道所見證的是誰？這樣他還能做見證、還敢做見證呀？是的，這就是約翰的見證，他知道多少就講多少。
從約翰的以上的見證我們看到，「不是基督」，或者知道得不多，或者不會行神蹟，並非就一無是處，什麼都不能做，相反地，如果願意為主所用，即使所知不多，不完全，也都可以把人引到基督面前。弟兄姊妹，我不知道你會什麼，不會什麼。如果你一直看到你不會什麼，記得，不會什麼的人一樣可以為主作工，為主見證。像我，雖然很願意與人分享福音的好處，就是很不會做個人談道。
二、曠野的見證
這段經文所記載的事情發生在曠野，離當時文化、政治、宗教的中心耶路撒冷有一段距離。約翰一直都生活在曠野，他的事奉也在曠野。可以想見這是一種比較孤單的生活。約翰可能屬於愛色尼人，就是當時對社會紛亂感到絕望，退出人群，重視讀經、靈修、禱告的團體。但約翰和他們不同，愛色尼人預備自己等候彌賽亞來臨，可以說只顧自己，約翰卻向群眾傳講信息，預備眾人的心，接待彌賽亞的來臨。雖然人在曠野，約翰做了很重要的見證。
1. 耶穌是「上帝的羔羊，除去世人罪孽的」(約1:29)。前面說過，約翰是祭司出身，有關罪的事情祭司非常注意，由於罪阻隔了人與上帝的溝通，祭司的任務就是為百姓獻祭贖罪，好讓百姓可以跟上帝維持一個正常的、良好的關係。罪的問題解決了，人才可以「一生一世，坦然無懼地在他面前，以聖潔和正直事奉他。」(路1:75) 約翰為人施洗，也是要人悔罪歸向主。不過我們需要留意，耶穌作為上帝的羔羊是要除去世人罪孽，而不是為人加添罪孽。我在中學有個同學說：「我不要做基督徒，你們基督徒的罪特別多。」從某個角度來看，她說的話有道理，信主的人由於悔改接受耶穌基督，對罪開始敏感起來，但如果沒有同時從主領受赦罪的平安，有時會讓罪惡感壓得喘不過氣來，甚至得了憂鬱症，這就不是整全的福音。「因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」(約3:17) 我觀察當事情出現了問題的時候，有兩類的人反應不同，第一類的人很容易責備自己，所思考的都是自己的錯，因此自責很深。第二類的人很快地就指責別人，千錯萬錯都是別人的錯，自己一點也沒錯。這樣的人需要聽施洗約翰率直的指責，領受上帝的話語，從心裡悔改，改正自己的行為。但是第一類的人需要留意，只讓聖靈的責備與赦罪的平安充滿，對於來自撒旦的控告則應該拒絕。
2. 耶穌是「用聖靈施洗的」，是「上帝的兒子」，具有神性。vv33-34約翰見證三位一體的上帝共同出現，有耶穌，聖靈，還有差約翰來施洗的上帝。耶穌是上帝的兒子，這是什麼意思呢？「上帝的兒子」，意思就是「與上帝屬於同一類」。耶穌稱上帝為他的父，猶太人很生氣，因為他將自己和上帝當作平等(約5:17-18)。耶穌是人子，人的兒子，與人同一類，又是「上帝的兒子」，與上帝同類。這是不容易理解、不容易相信的真理，但由於施洗約翰的見證，讓人比較容易接受。事實上那些接受約翰洗禮的百姓和稅吏，很容易就接受了耶穌，而那些未接受約翰洗禮的法利賽人和律法師就不相信(路7:29-30)。約翰的見證是十分有力的，因為他親自看見了。約1:33-34記載，施洗約翰這樣說：我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的、對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』 我看見了，就證明這是上帝的兒子。(台漢：我平素m識伊，獨獨差我用水行洗禮的，給我講：『你看聖神降臨，歇佇伊頂面，伊就是用聖神行洗禮的。』 我曾看見，來干證此個是上帝的子。)
三、成功的事奉
約翰為耶穌做見證，他的事奉可以說是相當成功的。這可以從底下兩件事情看得出來：(1) 眾人聽了他的勸誡，都悔改受洗。「那時，耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方的人，都出去到約翰那裏， 承認他們的罪，在約旦河裏受他的洗。」(太3:5-6) (2) 門徒離開他跟隨了耶穌。(約1:37)
約1:19-34這一段的經文焦點，從「約翰」到「約翰和耶穌」共同出現，再到「耶穌」，從此，約翰就退到背後，福音書以後的記載就環繞在耶穌的身分與事工。當門徒離開約翰跟隨耶穌去了，有一些死忠的學生為約翰打抱不平，說：「老師，眾人都往他那裏去了。」約翰卻喜樂地說：「他必興旺，我必衰微。」 (約3:20) 約翰的頭殼有沒有壞掉呢？以後就不會再有眾人前來受洗的榮景，也沒有學生來服事他了。約翰卻打比喻說他是伴郎，耶穌是新郎，新郎來了，他理當為新郎歡喜。這種邏輯值得深思。有沒有這樣的工作，做得越成功，自己卻不受重視？這樣的工作誰願意做？e.g. 父母、老師，把兒女養大、把學生教會了，自己就退到幕後。e.g. 公共衛生的防疫工作，做成功的時候都不顯眼。當自己不再被需要、自己顯得不重要時，我們的反應如何？最近思考到教會增長vs傳揚主名，想到如果和平教會大大增長，出了名，主的名卻沒有被傳開，或相反地，主的名傳開了，和平教會卻沒有增長，我們比較關心哪一項？當然我們希望兩者可以相輔相成。只不過有時候，一個成功的事奉是「他必興旺，我必衰微。」
四、生死都做見證
施洗約翰因為責備希律娶他同父異母兄弟腓利的妻子希羅底而遭監禁，後來在希律王的生日宴會中遭斬頭。介紹新約的幾個希律王：大希律是耶穌降生時想要殺耶穌未果的(太1:16-18)，希律安提帕是殺施洗約翰的(太14:1-12)，希律亞基帕一世是殺耶穌的門徒雅各的(徒12:1-5, 20-23)，希律亞基帕二世是保羅在他面前做見證，力勸他歸主的(徒25:13-26:32)。(看圖表)。
我們可能會問，一個忠心事主的上帝的僕人，怎會如此不得好死？像我個人膽子就很小，很擔心信主會遇到逼迫或患難。有時候我們抱怨：主啊，我比別人更忠心地事奉，怎麼會遭遇這樣的事？這種心理上的掙扎，也是一種寶貴的信仰歷程。我們要如何看待施洗約翰的死呢？
1. 上帝的意念
先知以賽亞傳達上帝的信息，耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。
2. 死也做見證
福音書的作者將約翰之死放在希律王講論耶穌的背景底下，讓我們看到約翰之死仍然是見證基督，帶出基督來。那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，就對臣僕說：「這是施洗的約翰從死裏復活，所以這些異能從他裏面發出來。」(太14:1-2) 約翰死了以後，和舊約的亞伯一樣仍舊說話，做工的果效仍存：「亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」(來11:4)
約10:41記載許多年以後，有許多人來到耶穌那裏。他們說：「約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。」在那裏，信耶穌的人就多了。 (約10:41-42) 這些人強調，約翰不會行神蹟。會行神蹟的人通常會讓人認為他就是上帝差派來的，可能也比較屬靈，不然怎麼會有這麼大的能力？可是約翰不會行神蹟，連一件也沒行過。不會行神蹟，還是可以做見證，而且是在他死了好幾年之後。
3. 上帝的安慰
年輕的拉撒路死了以後，耶穌對他的姊姊馬大說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。」(約11:25) 詩人也告訴我們：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。(詩116:15)
4. 信靠順服
有很多事情我們不明白，但在這過程仍然可以求問上帝，倚靠上帝。就像耶穌在客西馬尼園的禱告，說：「父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」(路22:42)
不過並不是每個主的僕人都如此殉道。耶穌的三個門徒彼得、雅各和約翰的結局就都不同，約翰(不是施洗約翰)就活到很老，仍然為主做見證。
以約翰的見證和事奉對照聖經翻譯事工：
耶穌曾經對猶太人說：「你們查考聖經（或譯：應當查考聖經），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」(約5:39) 可見聖經是見證主耶穌的，舊約由希伯來文寫成，新約由希臘文寫成。把聖經譯為一般人可以理解的文字，也是見證主耶穌的一種工作。底下提到幾個例子，來和約翰的見證相搭配。
A. 「我不是基督」的見證→馬禮遜(1782-1834)
馬禮遜是英國倫敦傳道會的宣教師，來華之前即知滿清政府禁止傳教，因此決心投入聖經翻譯，為華人留下一本中文聖經。在英國時他先學中文，並在大英博物館請人逐字謄寫一位天主教傳教士巴設所翻譯的部分新約，於1807年攜帶來華，作為他翻譯聖經的參考。為了專心譯經，他謝絕一切社交，經過十五年，終於在1823年出版，稱為「神天聖書」。出版之後沒多久，修訂工作也就開始，修訂後的版本稱為「舊遺詔書」和「新遺詔書」。
剛剛我們講到約翰用「我不是基督」來為耶穌做見證。馬禮遜和約翰一樣，來華宣教的時候有一個重要的使命，而這個使命也是用迂迴的方式來進行，他不能直接宣揚耶穌、建立教會，但他用翻譯聖經的方式來做見證。他知道他不能做的是什麼，可以做的是什麼。從「不是基督」、「不能做這個」到「是…」、「能做什麼」，這就是馬禮遜和施洗約翰留給我們的榜樣。
B. 曠野的見證→施約瑟(1831-1906)
施約瑟是美國聖公會的宣教師，出生在立陶宛的猶太家庭，父母早逝，親戚想栽培他成為拉比。他前往德國留學時讀到以希伯來文寫成的新約聖經，相信耶穌就是舊約所應許的彌賽亞。後來移民美國，進入神學院就讀，並受差派來華宣教，受邀加入聖經翻譯事工。相較於馬禮遜一開始就知道他的使命在於聖經翻譯，施約瑟是在來華以後才投入此事工。由於其猶太背景，北京官話(白話)譯本舊約的翻譯就大大借重於他。
施約瑟從事中文聖經翻譯，可以說是相當孤單的，有點像施洗約翰在曠野的生涯。他居留北京十二年期間，由於專注於北京官話譯本的事工，教會增長僅限於「一個家庭和一個男孩子」。當他離開北京時，發現許多地區的人不懂官話，於是除了修訂北京官話譯本之外，同時也進行淺文理的翻譯工作。但他在1881年由於熱中風全身癱瘓，聖經公會考量他的健康狀況，要他休養，不再贊助他中文助手的經費，差會也要他返回美國。回到美國，他繼續翻譯，用一根手指頭在打字機上打出漢語的拉丁字母拼音，1895年再次來華時才請人將這些拼音翻成漢字。他雖然生病，沒有想到上帝又讓他活了25年，這期間他都是用一根手指頭來工作。1908年聖經公會出版他的《北京官話譯本》修訂版，1902/1910年出版《淺文理串珠聖經》，後者被稱為二指版聖經。(應該是一個手指的工作成果)
C. 成功的事奉→和合本的翻譯者
我們一直在讀和合本聖經，可是我們都叫不出翻譯者的名字。和合本是團隊合作的結果，因此能夠廣為各教派接受。這些人為華人教會留下寶貴的資產，名字卻被遺忘。就像施洗約翰一樣，他們的事奉是成功的，所翻譯出來的聖經見證了主耶穌，自己倒不留名。
十九世紀末，由於不同的中文譯本一再地出現，各國來華的宣教士覺得有必要出版一本共同譯本，於是在1890年上海的宣教士大會中決定進行和合譯本的翻譯，成立三個翻譯委員會，負責文言文(深文理)、淺文理、官話(白話)三種譯本(one Bible three versions)。十七年後，1907年紀念馬禮遜來華宣教一百週年時決定合併深、淺文理為同一個譯本。
值得注意的是，採用文言或是官話(白話)來翻譯，一直是宣教師從事中文聖經翻譯慎重考慮的問題。一開始官話委員會比較少人願意參與，因為這種文字略顯通俗，不夠高尚。其實要找尋合適的人來參與翻譯本來就很不容易，夠資格的人通常工作與事奉繁重。前面說過，馬禮遜因為滿清政府不准傳教，全力投入聖經翻譯。後來政府開放，容許宣教士傳教，大家都去開拓教會，聖經翻譯就比較少人參與。1891年底，官話譯本的委員會才正式組成，由狄考文擔任主席。新約完成之後由富善接任譯委會主席。1919年「官話和合本新舊約全書」面世，後改名為「國語和合譯本」，沿用至今。適逢五四運動及白話運動，此譯本比文理版還受歡迎，也是目前華語教會使用最多的聖經。大部分的人可能只知道中文聖經有一本，而不知道其實最初和合本的規劃是一本聖經三個版本，而出版的時候有文理和官話(白話)兩個版本，二者都是1919年出版的。
D. 生死都做見證→威克里夫和胡司
在中世紀的時候，也有許多以死做見證相關的例子。當時教會使用的聖經是拉丁譯本，只有受過特別訓練的神職人員能夠閱讀。又由於印刷術尚未發明，只能靠人手來謄寫，因此能夠讀到聖經的人不多。宗教改革的先驅威克里夫反對當時教會的腐敗與教皇的權威，首度將聖經翻譯成英文，方便平民閱讀。此舉產生了重大的影響，許多人接受聖經作為信仰與行為的準則。受他影響的布拉格學者/傳教士胡司則將聖經譯為捷克文。他們都因勇敢直言受到教皇的迫害，威克里夫生病死了以後遭到掘墳、焚骨、骨灰丟進河裡的懲罰，胡司則被燒死。
結論：
施洗約翰是新約中少數讓我們可以看到從生到死的人物，也是一個帶給別人祝福的人。他用「我不是基督」來見證主耶穌，他沒有行過任何一件神蹟，但是他為人施洗、指著耶穌所說的話，讓許多人信了耶穌。今日我們聽了施洗約翰的見證，見證耶穌是上帝的兒子，除去世人罪孽，讓我們可以親近上帝，又看見有許多的宣教師，為了把這麼寶貴的福音傳給我們，努力地翻譯聖經。我們可以思考反省，這樣的一位耶穌，我要不要信靠他，讓他來引導我的一生？如果我們領受了主赦罪的恩典，也要思考，我會的是什麼，不會的是什麼？在哪一方面可以讓別人因我的緣故而願意相信耶穌基督？如果主的福音興旺，自己卻不受重視，是否能夠處之泰然？而不論遇到何等遭遇，是否願意順服，信靠主？讓我們一起來禱告。「慈愛的天父，感謝你差你的兒子主耶穌來到世間，擔當我們眾人的罪孽，感謝你差派施洗約翰來為主耶穌做見證，讓我們比較容易接受，也感謝你差派許多宣教師來到中國和台灣，告訴我們主耶穌的愛。懇求你差聖靈在我們中間，賞賜我們力量和勇氣，繼續為主做見證，好讓你的國度早日降臨。
主的見證要繼續，在各個時代，各個地方，各個族群。聖經翻譯做為主的一種見證方式也要繼續下去。弟兄姊妹如果有負擔，可以預備自己投入聖經翻譯，也可以用其他方式支持這項聖工。個人目前參與的是和合本舊約的修訂工作，所以剛才講的例子跟和合本比較有相關，或許有人問，中文聖經有和合本一本就夠了，何必修訂？台語也一樣，有巴克禮幫我們翻譯的白話字，還有台漢版的聖經就好了，何必再有新的譯本？最主要的原因是翻譯當時，有關新約抄本的知識還不成熟，抄本鑑別學的發展讓我們知道有更好的經文可作為翻譯的依據。而且語言隨著時代在變遷，聖經翻譯其實是每一個時代都要進行的事工。
聖經公會還有其他許多重要的翻譯計劃在進行，每一個計劃都需要神國的人才，需要弟兄姊妹的支持。例如過去一直在推動的原住民聖經翻譯，原住民的十族當中，有完整新舊約的只有阿美語，還有最近剛出版的太魯閣語。其他有的只有新約，有的包含短舊約。最近進行中文研讀本聖經的編寫與出版，希望幫助信徒在讀聖經的時候，同時有一些可靠的資料可供參考。請關心代禱支持，謝謝大家。
2005年12月11日 星期日
管家系列（十二）：家庭 -- 蔡茂堂 牧師
寫作於2005.12.11
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經: 【創世記一章28節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
各位弟兄姊妹大家早安。我們上一次講到婚姻，這一次我們要講家庭。上帝為我們設立婚姻，上帝不只設立婚姻，祂還祝福這個婚姻所帶出來的家庭，婚姻就是夫妻兩個，有些家庭還加上小孩，所以談到家庭我們會談到的是，父母與家庭的關係，兄弟姊妹的關係，這是家庭與婚姻不同的地方，我們要一起來思想一下家庭，在聖經中我們看到的家庭是什麼樣子？什麼是上帝所祝福的家庭？
I、引言：厝、兜、殿
當我們想到家的時候，你想到什麼？你認為的家代表什麼？有些人認為家就是我們住的地方，台語是「厝」，房屋是家的一部分，有很多人有家沒有房子，還有一些在街上走的家庭，根本連住房子都住不起的，他們有家，但不是一定有房屋，所以家是什麼呢？家是在「厝」裡面，活動的那一群。家的台語是「阮兜」，國語我就不曉得有哪一個字可以用。 「阮兜」，把家人兜在一起，「咱厝」和「阮兜」，我想國語就用「我家」，其實這有兩個含意，一個是硬體，指居住的空間和裡面的擺設；一個是軟體，就個是居住在裡面的人彼此的關係。一般來講，我們會認為硬體比軟體來得重要，有很多人擁有房屋，但是在家裡面沒有互動，有人說：「你把家當作旅館」，小孩子跑到外面去，時間到了就回來吃飯，在外頭玩完了就回來睡覺，其它的時間，家庭與他一點關係也沒有，這是家嗎？他有一個地方可以居住，可是他在那裡面沒有互動的關係。對基督徒來講，我們的家應該不只是一個居住的地方，而是在裡面的人很快樂的一起生活，有很好的關係。 還需要有一個，我把它稱作「殿」，家是殿嗎？當我們想到聖殿的時候，我們會不會想到和平教會？這裡（教會）才是殿，家是家，是嗎？聖經說：「教會是上帝的家」，我們可不可以反過來說：「我們的家也是上帝的殿嗎？」我們的家是上帝喜歡住的地方嗎？家是上帝要祝福的，家也是上帝要賜恩典的，會不會有一天，家人都很高興，但是卻沒有神在我們當中，神已經跟這個家沒有關係了，所以只剩下「厝」和「兜」，可是沒有這個「殿」？我用這個圖代表有家庭信仰的人，他們一起吃飯一起禱告，可是我們更要想的是，你怎樣表達你的家是上帝的殿，我們可以想想這個問題，一個怎麼樣的家，人家會說那裡是上帝的殿，這樣的家也是上帝的家，有上帝同在的地方，是上帝的家，就叫作殿。所以在我們的家裡面，有沒有跟神有關係呢？
II、上帝與家庭
1、上帝祝福家庭
上帝與家庭的關係？以祝福亞當夏娃的家來看，上帝對家庭的主要的目的是要祝福這個家庭，祂向他們祝福：「要生養眾多，遍滿地面…」（創1：28）這是上帝對亞當夏娃這個家的祝福，上帝是要祝福家的。
2、耶穌幫助家庭
耶穌到世上來的時候，他幫忙一個家解決他們的困難，而且是在一個新家剛要成立的時候。在他們結婚典禮的時候，酒準備的不夠，耶穌的媽媽跟耶穌說：他們的酒不夠。耶穌說，我不是開菸酒公賣局的：「我與你有甚麼相干﹖我的時候還沒有到。」（約2：4）可是耶穌的媽媽去跟僕人說：「他告訴你們甚麼，你們就作甚麼。」結果過一段時間，耶穌就叫這些僕人把洗腳水的甕子裝滿水，後來這些水就變成酒，這是耶穌在世上所行的第一個神蹟，在這個神蹟中神幫助這個家庭解決了一困難，這是個父母的家庭，幫孩子辦喜宴，結果辦到一半，東西不夠了，這個是很尷尬的事，客人那麼多怎麼辦？耶穌幫他們解決這個家庭的困難。也可以說是為這對新結婚的夫妻解決了他們的問題。主耶穌基督來幫助了他們。「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。」(約2：11)這是神跟家有關係，是要幫助家解決他們的困難的。
3、上帝成為天父
在耶穌教導他的學生禱告的時候，他對上帝的稱呼是「天父」，這是主導文的第一句話「…我們在天上的父…」(太6：9)，既然把上帝稱作天父，上帝就跟我們是家的關係，是孩子與父母的關係，所以上帝希望我們與祂的關係是我們與家一樣的關係，不是法官與被審判的人的關係，或是國王與老百姓的關係，當然上帝是法官，是國王，可是祂不喜歡我們稱祂是「親愛的法官、親愛的國王」，因為耶穌教導我們，甚至耶穌自己禱告，都用很親密的話說：「阿爸，父」，台語講的阿爸，亞蘭人也是這樣講，來稱呼我們天上的神，把祂稱作「天父」，所以上帝希望跟我們是家裡的一員，與我們是一家人。
III、家庭的問題
1、父母偏愛 Parental partiality
在聖經裡面我們也看到很多不幸的家庭，今天舉幾個失敗的家的例子，第一個是一個父親母親還有一個小孩，這個小孩好像手上包了毛毛的東西，要騙取他父親的祝福，這個家庭是上帝特別賜給他爸爸亞伯拉罕的兒子，獨一的兒子以撒的家。聖經這樣描述這個家庭，就是各有所愛，聖經說：「以撒愛以掃，因為常吃他的野味；利百加卻愛雅各。」（創25：28）聖經在前面解釋為什麼利百加愛雅各，因為雅各不喜歡亂跑，都待在家裡，利百加在家裡做家事，雅各就幫忙媽媽，但是以掃不常幫媽媽，喜歡到處亂跑，可是爸爸很喜歡吃烤肉，而且每次以掃打獵回來的東西，一定會弄給爸爸吃，讓以撒吃得很高興，所以在這裡就產生爸爸愛老大以掃，媽媽愛老二雅各這個現象。這個家很複雜，後來就你騙我，我騙你；你怕我，我怕你，變得相當的複雜。我們可以想一想，我們為人父母與我們的子女之間，有沒有偏愛？有還是沒有？你對你的子女，你對男生女生一樣嗎？還是不一樣？對老大和老么一樣嗎？還是不一樣？心理學家所說的老大人格心理，老么人格心理，為什麼會這樣說呢？同樣是父母所生，為何會變成一個是老大人格？一個是老么人格？很明顯的，一般來講，父母對老大都要求比較多，「你是大哥大姊，要作弟妹的好榜樣，要幫忙照顧家裡。」這不是不對，但是問題就在孩子的心裡面產生了父母偏心的想法，不曉得你自己有沒有這種感覺，不曉得我們當中有多少人是老大？有多少是老么的？老么好像永遠長不大，都被家人呵護著，這些影響我們一生的心裡狀況，我們一生的處事態度，就在父母對孩子的態度當中，就有這樣的互動，這個是聖經第一個讓我們看到的父母與孩子之間，家庭影響一個孩子的一生非常的大，
2、兄弟鬩牆 Sibling rivalry
這是另一個很不幸的家庭，因為亞當與夏娃吃了分別善惡樹的果子，然後婚姻出了問題，他們的孩子也出了問題。在上次講婚姻的時候曾說到，其實一個好的婚姻，最重要的是能夠給予孩子一個很好的生長環境，就是父母之間的關係要很好，一旦父母之間的關係有問題，孩子多多少少會受到影響，這裡有一件很不幸的第一宗謀殺案，叫作「兄弟鬩牆」，英文叫作Sibling rivalry，我在專業的事上面也常常處理這樣的問題，就是兄弟姊妹的關係，大家長大以後的能力不一樣，都想要爭取父母的認同，然後兄弟之間就會爭會吵，小時候吵一吵，長大以後很好，那還沒有關係；有的就產生冤仇，然後彼此不講話，這是很遺憾的事情。在世界上，最親的是自己的兄弟姊妹，可是為了一些爭吵，為了一些事情不高興，卻留下了不可彌補的傷痕，這是在該隱和亞伯之間，該隱甚至還把亞伯殺掉(創四：8)。我們自己想一想，我們與自己的兄弟姊妹關係怎麼樣？有常常聯絡嗎？還是各顧各的都沒有聯絡？有些心結在心裡面一直沒辦法釋懷？你們的關係現在有問題嗎？我看到很多人為了父母的遺產，兄弟姊妹本來好好的，後來搞得很糟糕，讓人看了很傷心，最好的父母就是在死以前把自己的財產弄清楚，不管你怎麼分都好，要把它弄清楚，不要讓你的孩子本來好好的，為了爭你留下來的產業，結果大家反目成仇。
3、管教失敗 Disciplinary failure
再來真的是一個有問題的家庭，這個家庭是一個管教失當的家庭，他是牧師，我有一些感觸，當牧師的家庭比較好還是不好？如果你有選擇的機會，要你爸爸去當牧師，還是不要去當比較好？很多家庭有問題，傳道人的家庭有傳道人特別有的壓力，我是比較特殊，我的孩子小的時候，我還是醫生，不是牧師，所以我當牧師以後，我的小孩受到教會的關愛或是壓力比較少，可是多少還是有受一點壓力。在美國牧會的時候，有次我的老么在主日學的時候，與小朋友在玩一些大人不高興的東西，後來有人說：「牧師的女兒怎麼玩這個？」我的小孩聽了很生氣，他說：「又不是只有我，全部的小朋友都在玩，為什麼只講我，因為我爸爸是牧師，我就倒楣？」我的小孩為此生氣好久，讓我印象很深刻，特別是我們不是要故意欺負牧師的家庭，但是在有意無意中，牧師的家庭被認為是很特別，相關的師母和孩子就特別被要求被絕對化。聖經上這個人叫作以利，他是不是太忙了？這也是一個問題，其實有些牧師不敢去牧會，其中一個理由，就是怕牧會以後，家庭受到傷害，因為教會要處理的事情那麼多，特別是還有幼小的孩子。很多時候傳道人把全部的時間都給了教會，傳道人跟急診處的醫生一樣，是二十四小時On calling(待命)，其實當弟兄姊妹遇到困難，牧師都要處理，可是牧師也有家庭啊，當他處理會友事情的時候，他自己的孩子就被忽略了。有很多傳道人的孩子就發誓，以後絕對不當傳道人。這裡是一個失敗的傳道人的例子，他的兩個小孩也要練習當傳道人，可是他沒有教好，兩人行為不正，結果上帝把他的兩個小孩都殺掉了，這個爸爸一聽到孩子被殺的消息，就從他所坐的椅子上往後倒，在門旁折斷頸項而死，同一天父子都死掉了，這是一個很不幸的家庭，聖經對以利講說：「尊重你的兒子過於尊重我…」(撒上2：29)這個也是不容易，這是聖經對我們的教導。但有一個相對的關係，一方面我們要好好照顧家庭，領受上帝的祝福；另一方面單單顧家庭也有可能成為我們與神之間的一個攔阻，這是一個很不容易平衡的功課。
IV、家庭的模範
1、約書亞全家事奉
聖經裡面也紀錄一些讓我們羨慕的家庭，第一個就是阿兵哥約書亞，他是帶兵打仗的，帶了以色列人打到迦南地去，一生都在打仗。到了他要榮退的時候，他講了一句話，他看到以色列人在上帝面前不盡忠，常常想這個想那個，他在退職演講的時候說：「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的……至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（書24：15）你們要怎麼做，你們可以自己決定，可是我的決定是要帶我們全家來事奉耶和華，這句話是我很羨慕的，「全家事奉」，我不太敢說「全家事奉」。我在美國出版了一些講道的錄音帶，在封面上我講了一句話：「我最大的心願，就是我們全家人可以體驗，跟別人分享上帝的愛。」那是我們最深的一個禱告，如果上帝真的存在，如果將來真的有審判，如果耶穌真的是為我們死在十字架上，把他的愛彰顯出來，讓我們這一生，我們孩子的一生能夠和這個愛有關係，能夠把這個愛分享出去，是我最大的夢想。在這樣的情況下，這個家庭與神的關係就正確了，這個家庭的關係也會和諧，這是一個很高的理想，是不容易做到的。不知道約書亞講這句話的時候，他有沒有這個把握，還是這只是他的一個禱告，一個期待，希望我和我的家都可以成為服事 主的人。
2、友尼基信仰傳承
這是一個混合宗教信仰的家庭，可是他的媽媽想辦法要把她的信仰傳給下一代，這個媽媽的名字叫作羅以，他的女兒叫作友尼基Eunice，這個女兒又把她的信仰傳給他的下一代，她的下一代叫作提摩太，提摩太是很特別的，因為他爸爸，可能連他的外祖父都是希臘人，是異教徒。在台灣我們也有很多人的家裡是第一代信主，先生不是信主的，全家也沒人信主，自己是第一個信主的，對這樣的家庭來講，家中第一個信主的人擔子是特別的重，因為全家都沒有人信主，他是全家第一個，他怎麼樣能夠把他的信仰活下來，而且能夠跟家裡面的人分享，我們當中可能有不少是這樣的弟兄姊妹，不斷為家裡的人禱告，要把信仰分享給他家裡面其他的人，友尼基是提摩太的媽媽，他的媽媽叫作羅以，聖經在保羅所寫的書信裡面有簡單的帶出一句話，可是在裡面我看到很好的見證：「想到你心裡無偽之信，這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。」（提後1：5）所以這是一個信仰不一致的家庭，可是友尼基的媽媽羅以想辦法把這個信仰保留，還傳給下兩代，提摩太後來成為保羅很好的同工來服事主。
3、拿俄米疼惜路淂
接下來所說的這個家庭，我也很有感觸，我們華人或者台灣人家庭不容易相處的問題，就是婆媳問題，結婚以後婆婆與媳婦的關係，常常不知道怎麼處理，這裡有一個不幸的家，可是卻有了一個很好婆媳的關係，那個婆婆叫作拿俄米，這個媳婦叫作路得，我們只能說拿俄米疼惜路得，疼惜到一個程度，他們兩個人的先生去世，路得要陪她的婆婆，婆婆的年紀已經很大了，在外國活不下去，他們就回到家鄉。路得是外國人，她是摩押的女子，拿俄米有兩個兒子一個叫作瑪倫，一個名叫基連，老大的媳婦俄珥巴。拿俄米也知道這兩個媳婦都還年輕，他們還可以嫁給別人，另組家庭。拿俄米沒有說：「我年紀老了，你們一定要跟我。」她說：「你們回家吧，如果有機會你們再結婚沒關係，我要回故鄉找我的親屬去。」當然這兩個媳婦哭一哭，大媳婦想一想也對，跟著老媽媽回去，住在外國也不知道怎麼辦，所以她就跟老媽媽說再見，輪到這個二媳婦路得，她講的話就很特別，她說：「你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」（路1：16）所以這個媳婦已經被婆婆的信仰改變，無論如何一定要跟她。這個媳婦後來就成為大衛的祖母，大衛王是從這樣的家庭裡生出來的，這是很美的，在路得記中可以看到波阿斯的恩慈。他們經營的家庭可以說是一個不幸的家庭，是一個死掉先生再婚的家庭，雖然是不幸的家庭，可是不幸的家庭也可以得到神的恩典。分離時兩個媳婦就哭，老大的媳婦俄珥巴後來就親嘴再見，她聽婆婆的話回家去了，可是路得捨不得，我很喜歡這三個字「捨不得」，台語是「不甘」，所以路得決定跟她的婆婆。
V、保羅的教導
1、勿惹氣照主教導
保羅對我們的家庭有一些教導，很多父母讀到這句話就很不服氣，他說：「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」（弗6：4），你會抗議說，都是孩子惹父母生氣，哪裡有父母惹孩子生氣？這你先不要抗議，自己當孩子的時候，你有沒有很氣你爸爸或媽媽的時候？先不要想自己是當父母，想想自己是孩子的時候，有沒有父母做過什麼事，或是沒有做什麼事，讓你實在非常的生氣的情況？保羅反過來勸作父母的，他說你要小心，因為作父母的權力比較大，特別在小孩子很小的時候，我們常常因為作父母的尊嚴，而在自己做錯的時候不願認錯，惹得孩子很生氣，現在保羅提出這樣的一個建議。在那個時候媽媽是比較不會惹孩子的氣，父親是一家之主，所以一家之主比較容易惹孩子生氣，所以聖經在這裡只有跟爸爸講，我想今天很多媽媽也會惹孩子的氣，你們有沒有氣媽媽嗎？還是只有氣爸爸？可以想一想，這是聖經一個教導，在家庭裡面怎麼樣可以不要惹起孩子的怒氣，憤怒的處理，憤怒的學習和預防，有時候是家庭的幸福裡面，一個很重要要學習的功課，然後是「照著 主的教訓和警戒養育他們。」
2、在主裡聽從父母
這張圖是一個小孩在教這一隻狗要順服，這隻狗也真的很順服。「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。」（弗6：1）保羅加了三個字，這三個字很重要，就是說：「在主裡」。父母所講的並沒有每一次都對。有時候父母講的是在主外，不是在主裡，可是那個判定也是不容易，特別對小孩子來講，「什麼叫作在主裡？什麼叫作不在主裡？」基本上，保羅是要我們無論有沒有在主裡都要聽從父母，後面一句話我沒有打出來，以弗所書第六章2節：「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」要尊重父母，中文翻譯成孝敬，英文是Honor，就是尊重，這告訴我們不管父母對或不對，為人子女都要尊重父母，這是在家裡面，保羅給子女們的一個建議。
3、勿宗教忽略家庭
最後一個我要講到，耶穌基督在跟法利賽人爭辯的時候，他講到一個故事，他說：「人若對父母說：我所當奉給你的，已經作了各耳板（各耳板就是供獻的意思），以後你們就不容他再奉養父母。」（可7：11～12）各耳板就是寫認獻單，我已經寫出去了，所以就跟父母說：「對不起我已經奉獻掉了」，耶穌說：「以後你們就不容他再奉養父母。」（12節）各耳板是奉獻給教會，這是好事，可是弄的父母沒飯吃，這是壞事。耶穌對這點有一個批評，我要講的是，我們要以上帝作我們家最重要的，但是不能以一些我們自認為是事奉上帝的活動來傷害家庭，這裡有一個矛盾的關係，你聽的出來嗎？很多人以參加一些活動當作事奉上帝，結果是愛上帝勝過愛我的家庭等等。這個平衡是，在上帝面前要好好的尋求正確平衡點是不容易的，否則的話，家跟教會之間就變成了一個互相在競爭資源的地方。我自己一直希望，我們看每個家庭的Stage of life，如果目前你們家裡的孩子還是很小，你在教會的事奉應該是減到最低，因為你的小孩很需要你；可是有一些小孩子已經大到根本不需要你的時候，你在教會的服事就可以增加；小孩子都離開了，你就可以在教會大大的服事，每一天都來教會沒關係，所以我們不能以一樣的標準來要求所有的家庭。
VI、結論: 家人成仇敵
我們怎麼樣把兩個家，我們的家和上帝的家管理好，這是上帝喜歡的，可是不容易啊。有時候到一個程度會逆過來，我們就把自己的家看成是最重要的，結果該服事的就沒有服事，沒有把上帝當作最高的，家變成最高的，耶穌提到說，家就變成最大的敵人，家人變成仇敵，他提到：「人的仇敵就是自己家裡的人」（太10：36），這是一句很不容易聽進去的話，家被偶像化。我們提到「家很重要，上帝要我們好好的照顧家…」而且我覺得最可怕的是，我們把一些西方的，工業時代留下來家的形式偶像化，在台灣你沒感受到，在美國很厲害。布希總統之所以能在2004年可以選上總統，就是他把所謂的核心家庭的一個模式，把它當作家庭，他出來選舉一個最重要的口號，就是「我們的家瓦解了，離婚率那麼高亂七八糟，所以我當總統要恢復我們的家，這個家就是一個爸爸，一個媽媽，兩個小孩，這個叫作家。」可是剛才我講過，聖經裡面的家不都是這樣，有那種沒有爸爸沒有媽媽的家，有再婚的家，有這樣的家有那樣的家，這些都是家，可是對某些人來講，他的觀念裡面還是核心家庭（Nucleus Family），一個爸爸，一個媽媽，而且是第一次結婚的、續弦的、再婚的、鰥寡後再結婚的家庭、單親的家庭都被看成是有問題的、次等的，這是很不幸的看法。我覺得，家的形式有很多種，越來越多種，但是只要我們大家一起生活，大家彼此相愛，一起追求服事主，這都是家。我們怎麼把這些家經營好，我們怎樣不以自己的家為最重要的，如果神祝福給你，你剛好一次結婚，先生太太孩子都很幸福，感謝主，這個很好，但是我們要注意，還有很多各式各樣不一樣的家庭型態，也都是家，也都是神所愛的。讓我不忽略也不看輕這些家庭，我們也不要把〝家〞偶像化。我們一起來禱告。
「主耶穌我們感謝你，因為你到世上來的第一個神蹟，就是幫助一個家庭，解決他們的困難。主，我們承認我們每一個家有大大小小的困難，但願我們會學習馬利亞，遇到困難的時候，會到主的面前來說：「主啊，我們有這個困難，求你來幫助我們，該如何讓我們全家能夠體驗，而且分享上帝的愛，讓我們在家庭裡面能夠活出一個好的見證。每一個家就好像一個小小的聖殿，是聖靈喜歡居住的地方，我們的家，不只是需要硬體，也需要有家裡面彼此相愛的關係，更需要神你跟我們親近，求 主把這樣的恩典賜福給我們，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經: 【創世記一章28節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
各位弟兄姊妹大家早安。我們上一次講到婚姻，這一次我們要講家庭。上帝為我們設立婚姻，上帝不只設立婚姻，祂還祝福這個婚姻所帶出來的家庭，婚姻就是夫妻兩個，有些家庭還加上小孩，所以談到家庭我們會談到的是，父母與家庭的關係，兄弟姊妹的關係，這是家庭與婚姻不同的地方，我們要一起來思想一下家庭，在聖經中我們看到的家庭是什麼樣子？什麼是上帝所祝福的家庭？
I、引言：厝、兜、殿
當我們想到家的時候，你想到什麼？你認為的家代表什麼？有些人認為家就是我們住的地方，台語是「厝」，房屋是家的一部分，有很多人有家沒有房子，還有一些在街上走的家庭，根本連住房子都住不起的，他們有家，但不是一定有房屋，所以家是什麼呢？家是在「厝」裡面，活動的那一群。家的台語是「阮兜」，國語我就不曉得有哪一個字可以用。 「阮兜」，把家人兜在一起，「咱厝」和「阮兜」，我想國語就用「我家」，其實這有兩個含意，一個是硬體，指居住的空間和裡面的擺設；一個是軟體，就個是居住在裡面的人彼此的關係。一般來講，我們會認為硬體比軟體來得重要，有很多人擁有房屋，但是在家裡面沒有互動，有人說：「你把家當作旅館」，小孩子跑到外面去，時間到了就回來吃飯，在外頭玩完了就回來睡覺，其它的時間，家庭與他一點關係也沒有，這是家嗎？他有一個地方可以居住，可是他在那裡面沒有互動的關係。對基督徒來講，我們的家應該不只是一個居住的地方，而是在裡面的人很快樂的一起生活，有很好的關係。 還需要有一個，我把它稱作「殿」，家是殿嗎？當我們想到聖殿的時候，我們會不會想到和平教會？這裡（教會）才是殿，家是家，是嗎？聖經說：「教會是上帝的家」，我們可不可以反過來說：「我們的家也是上帝的殿嗎？」我們的家是上帝喜歡住的地方嗎？家是上帝要祝福的，家也是上帝要賜恩典的，會不會有一天，家人都很高興，但是卻沒有神在我們當中，神已經跟這個家沒有關係了，所以只剩下「厝」和「兜」，可是沒有這個「殿」？我用這個圖代表有家庭信仰的人，他們一起吃飯一起禱告，可是我們更要想的是，你怎樣表達你的家是上帝的殿，我們可以想想這個問題，一個怎麼樣的家，人家會說那裡是上帝的殿，這樣的家也是上帝的家，有上帝同在的地方，是上帝的家，就叫作殿。所以在我們的家裡面，有沒有跟神有關係呢？
II、上帝與家庭
1、上帝祝福家庭
上帝與家庭的關係？以祝福亞當夏娃的家來看，上帝對家庭的主要的目的是要祝福這個家庭，祂向他們祝福：「要生養眾多，遍滿地面…」（創1：28）這是上帝對亞當夏娃這個家的祝福，上帝是要祝福家的。
2、耶穌幫助家庭
耶穌到世上來的時候，他幫忙一個家解決他們的困難，而且是在一個新家剛要成立的時候。在他們結婚典禮的時候，酒準備的不夠，耶穌的媽媽跟耶穌說：他們的酒不夠。耶穌說，我不是開菸酒公賣局的：「我與你有甚麼相干﹖我的時候還沒有到。」（約2：4）可是耶穌的媽媽去跟僕人說：「他告訴你們甚麼，你們就作甚麼。」結果過一段時間，耶穌就叫這些僕人把洗腳水的甕子裝滿水，後來這些水就變成酒，這是耶穌在世上所行的第一個神蹟，在這個神蹟中神幫助這個家庭解決了一困難，這是個父母的家庭，幫孩子辦喜宴，結果辦到一半，東西不夠了，這個是很尷尬的事，客人那麼多怎麼辦？耶穌幫他們解決這個家庭的困難。也可以說是為這對新結婚的夫妻解決了他們的問題。主耶穌基督來幫助了他們。「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。」(約2：11)這是神跟家有關係，是要幫助家解決他們的困難的。
3、上帝成為天父
在耶穌教導他的學生禱告的時候，他對上帝的稱呼是「天父」，這是主導文的第一句話「…我們在天上的父…」(太6：9)，既然把上帝稱作天父，上帝就跟我們是家的關係，是孩子與父母的關係，所以上帝希望我們與祂的關係是我們與家一樣的關係，不是法官與被審判的人的關係，或是國王與老百姓的關係，當然上帝是法官，是國王，可是祂不喜歡我們稱祂是「親愛的法官、親愛的國王」，因為耶穌教導我們，甚至耶穌自己禱告，都用很親密的話說：「阿爸，父」，台語講的阿爸，亞蘭人也是這樣講，來稱呼我們天上的神，把祂稱作「天父」，所以上帝希望跟我們是家裡的一員，與我們是一家人。
III、家庭的問題
1、父母偏愛 Parental partiality
在聖經裡面我們也看到很多不幸的家庭，今天舉幾個失敗的家的例子，第一個是一個父親母親還有一個小孩，這個小孩好像手上包了毛毛的東西，要騙取他父親的祝福，這個家庭是上帝特別賜給他爸爸亞伯拉罕的兒子，獨一的兒子以撒的家。聖經這樣描述這個家庭，就是各有所愛，聖經說：「以撒愛以掃，因為常吃他的野味；利百加卻愛雅各。」（創25：28）聖經在前面解釋為什麼利百加愛雅各，因為雅各不喜歡亂跑，都待在家裡，利百加在家裡做家事，雅各就幫忙媽媽，但是以掃不常幫媽媽，喜歡到處亂跑，可是爸爸很喜歡吃烤肉，而且每次以掃打獵回來的東西，一定會弄給爸爸吃，讓以撒吃得很高興，所以在這裡就產生爸爸愛老大以掃，媽媽愛老二雅各這個現象。這個家很複雜，後來就你騙我，我騙你；你怕我，我怕你，變得相當的複雜。我們可以想一想，我們為人父母與我們的子女之間，有沒有偏愛？有還是沒有？你對你的子女，你對男生女生一樣嗎？還是不一樣？對老大和老么一樣嗎？還是不一樣？心理學家所說的老大人格心理，老么人格心理，為什麼會這樣說呢？同樣是父母所生，為何會變成一個是老大人格？一個是老么人格？很明顯的，一般來講，父母對老大都要求比較多，「你是大哥大姊，要作弟妹的好榜樣，要幫忙照顧家裡。」這不是不對，但是問題就在孩子的心裡面產生了父母偏心的想法，不曉得你自己有沒有這種感覺，不曉得我們當中有多少人是老大？有多少是老么的？老么好像永遠長不大，都被家人呵護著，這些影響我們一生的心裡狀況，我們一生的處事態度，就在父母對孩子的態度當中，就有這樣的互動，這個是聖經第一個讓我們看到的父母與孩子之間，家庭影響一個孩子的一生非常的大，
2、兄弟鬩牆 Sibling rivalry
這是另一個很不幸的家庭，因為亞當與夏娃吃了分別善惡樹的果子，然後婚姻出了問題，他們的孩子也出了問題。在上次講婚姻的時候曾說到，其實一個好的婚姻，最重要的是能夠給予孩子一個很好的生長環境，就是父母之間的關係要很好，一旦父母之間的關係有問題，孩子多多少少會受到影響，這裡有一件很不幸的第一宗謀殺案，叫作「兄弟鬩牆」，英文叫作Sibling rivalry，我在專業的事上面也常常處理這樣的問題，就是兄弟姊妹的關係，大家長大以後的能力不一樣，都想要爭取父母的認同，然後兄弟之間就會爭會吵，小時候吵一吵，長大以後很好，那還沒有關係；有的就產生冤仇，然後彼此不講話，這是很遺憾的事情。在世界上，最親的是自己的兄弟姊妹，可是為了一些爭吵，為了一些事情不高興，卻留下了不可彌補的傷痕，這是在該隱和亞伯之間，該隱甚至還把亞伯殺掉(創四：8)。我們自己想一想，我們與自己的兄弟姊妹關係怎麼樣？有常常聯絡嗎？還是各顧各的都沒有聯絡？有些心結在心裡面一直沒辦法釋懷？你們的關係現在有問題嗎？我看到很多人為了父母的遺產，兄弟姊妹本來好好的，後來搞得很糟糕，讓人看了很傷心，最好的父母就是在死以前把自己的財產弄清楚，不管你怎麼分都好，要把它弄清楚，不要讓你的孩子本來好好的，為了爭你留下來的產業，結果大家反目成仇。
3、管教失敗 Disciplinary failure
再來真的是一個有問題的家庭，這個家庭是一個管教失當的家庭，他是牧師，我有一些感觸，當牧師的家庭比較好還是不好？如果你有選擇的機會，要你爸爸去當牧師，還是不要去當比較好？很多家庭有問題，傳道人的家庭有傳道人特別有的壓力，我是比較特殊，我的孩子小的時候，我還是醫生，不是牧師，所以我當牧師以後，我的小孩受到教會的關愛或是壓力比較少，可是多少還是有受一點壓力。在美國牧會的時候，有次我的老么在主日學的時候，與小朋友在玩一些大人不高興的東西，後來有人說：「牧師的女兒怎麼玩這個？」我的小孩聽了很生氣，他說：「又不是只有我，全部的小朋友都在玩，為什麼只講我，因為我爸爸是牧師，我就倒楣？」我的小孩為此生氣好久，讓我印象很深刻，特別是我們不是要故意欺負牧師的家庭，但是在有意無意中，牧師的家庭被認為是很特別，相關的師母和孩子就特別被要求被絕對化。聖經上這個人叫作以利，他是不是太忙了？這也是一個問題，其實有些牧師不敢去牧會，其中一個理由，就是怕牧會以後，家庭受到傷害，因為教會要處理的事情那麼多，特別是還有幼小的孩子。很多時候傳道人把全部的時間都給了教會，傳道人跟急診處的醫生一樣，是二十四小時On calling(待命)，其實當弟兄姊妹遇到困難，牧師都要處理，可是牧師也有家庭啊，當他處理會友事情的時候，他自己的孩子就被忽略了。有很多傳道人的孩子就發誓，以後絕對不當傳道人。這裡是一個失敗的傳道人的例子，他的兩個小孩也要練習當傳道人，可是他沒有教好，兩人行為不正，結果上帝把他的兩個小孩都殺掉了，這個爸爸一聽到孩子被殺的消息，就從他所坐的椅子上往後倒，在門旁折斷頸項而死，同一天父子都死掉了，這是一個很不幸的家庭，聖經對以利講說：「尊重你的兒子過於尊重我…」(撒上2：29)這個也是不容易，這是聖經對我們的教導。但有一個相對的關係，一方面我們要好好照顧家庭，領受上帝的祝福；另一方面單單顧家庭也有可能成為我們與神之間的一個攔阻，這是一個很不容易平衡的功課。
IV、家庭的模範
1、約書亞全家事奉
聖經裡面也紀錄一些讓我們羨慕的家庭，第一個就是阿兵哥約書亞，他是帶兵打仗的，帶了以色列人打到迦南地去，一生都在打仗。到了他要榮退的時候，他講了一句話，他看到以色列人在上帝面前不盡忠，常常想這個想那個，他在退職演講的時候說：「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的……至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（書24：15）你們要怎麼做，你們可以自己決定，可是我的決定是要帶我們全家來事奉耶和華，這句話是我很羨慕的，「全家事奉」，我不太敢說「全家事奉」。我在美國出版了一些講道的錄音帶，在封面上我講了一句話：「我最大的心願，就是我們全家人可以體驗，跟別人分享上帝的愛。」那是我們最深的一個禱告，如果上帝真的存在，如果將來真的有審判，如果耶穌真的是為我們死在十字架上，把他的愛彰顯出來，讓我們這一生，我們孩子的一生能夠和這個愛有關係，能夠把這個愛分享出去，是我最大的夢想。在這樣的情況下，這個家庭與神的關係就正確了，這個家庭的關係也會和諧，這是一個很高的理想，是不容易做到的。不知道約書亞講這句話的時候，他有沒有這個把握，還是這只是他的一個禱告，一個期待，希望我和我的家都可以成為服事 主的人。
2、友尼基信仰傳承
這是一個混合宗教信仰的家庭，可是他的媽媽想辦法要把她的信仰傳給下一代，這個媽媽的名字叫作羅以，他的女兒叫作友尼基Eunice，這個女兒又把她的信仰傳給他的下一代，她的下一代叫作提摩太，提摩太是很特別的，因為他爸爸，可能連他的外祖父都是希臘人，是異教徒。在台灣我們也有很多人的家裡是第一代信主，先生不是信主的，全家也沒人信主，自己是第一個信主的，對這樣的家庭來講，家中第一個信主的人擔子是特別的重，因為全家都沒有人信主，他是全家第一個，他怎麼樣能夠把他的信仰活下來，而且能夠跟家裡面的人分享，我們當中可能有不少是這樣的弟兄姊妹，不斷為家裡的人禱告，要把信仰分享給他家裡面其他的人，友尼基是提摩太的媽媽，他的媽媽叫作羅以，聖經在保羅所寫的書信裡面有簡單的帶出一句話，可是在裡面我看到很好的見證：「想到你心裡無偽之信，這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。」（提後1：5）所以這是一個信仰不一致的家庭，可是友尼基的媽媽羅以想辦法把這個信仰保留，還傳給下兩代，提摩太後來成為保羅很好的同工來服事主。
3、拿俄米疼惜路淂
接下來所說的這個家庭，我也很有感觸，我們華人或者台灣人家庭不容易相處的問題，就是婆媳問題，結婚以後婆婆與媳婦的關係，常常不知道怎麼處理，這裡有一個不幸的家，可是卻有了一個很好婆媳的關係，那個婆婆叫作拿俄米，這個媳婦叫作路得，我們只能說拿俄米疼惜路得，疼惜到一個程度，他們兩個人的先生去世，路得要陪她的婆婆，婆婆的年紀已經很大了，在外國活不下去，他們就回到家鄉。路得是外國人，她是摩押的女子，拿俄米有兩個兒子一個叫作瑪倫，一個名叫基連，老大的媳婦俄珥巴。拿俄米也知道這兩個媳婦都還年輕，他們還可以嫁給別人，另組家庭。拿俄米沒有說：「我年紀老了，你們一定要跟我。」她說：「你們回家吧，如果有機會你們再結婚沒關係，我要回故鄉找我的親屬去。」當然這兩個媳婦哭一哭，大媳婦想一想也對，跟著老媽媽回去，住在外國也不知道怎麼辦，所以她就跟老媽媽說再見，輪到這個二媳婦路得，她講的話就很特別，她說：「你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」（路1：16）所以這個媳婦已經被婆婆的信仰改變，無論如何一定要跟她。這個媳婦後來就成為大衛的祖母，大衛王是從這樣的家庭裡生出來的，這是很美的，在路得記中可以看到波阿斯的恩慈。他們經營的家庭可以說是一個不幸的家庭，是一個死掉先生再婚的家庭，雖然是不幸的家庭，可是不幸的家庭也可以得到神的恩典。分離時兩個媳婦就哭，老大的媳婦俄珥巴後來就親嘴再見，她聽婆婆的話回家去了，可是路得捨不得，我很喜歡這三個字「捨不得」，台語是「不甘」，所以路得決定跟她的婆婆。
V、保羅的教導
1、勿惹氣照主教導
保羅對我們的家庭有一些教導，很多父母讀到這句話就很不服氣，他說：「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」（弗6：4），你會抗議說，都是孩子惹父母生氣，哪裡有父母惹孩子生氣？這你先不要抗議，自己當孩子的時候，你有沒有很氣你爸爸或媽媽的時候？先不要想自己是當父母，想想自己是孩子的時候，有沒有父母做過什麼事，或是沒有做什麼事，讓你實在非常的生氣的情況？保羅反過來勸作父母的，他說你要小心，因為作父母的權力比較大，特別在小孩子很小的時候，我們常常因為作父母的尊嚴，而在自己做錯的時候不願認錯，惹得孩子很生氣，現在保羅提出這樣的一個建議。在那個時候媽媽是比較不會惹孩子的氣，父親是一家之主，所以一家之主比較容易惹孩子生氣，所以聖經在這裡只有跟爸爸講，我想今天很多媽媽也會惹孩子的氣，你們有沒有氣媽媽嗎？還是只有氣爸爸？可以想一想，這是聖經一個教導，在家庭裡面怎麼樣可以不要惹起孩子的怒氣，憤怒的處理，憤怒的學習和預防，有時候是家庭的幸福裡面，一個很重要要學習的功課，然後是「照著 主的教訓和警戒養育他們。」
2、在主裡聽從父母
這張圖是一個小孩在教這一隻狗要順服，這隻狗也真的很順服。「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。」（弗6：1）保羅加了三個字，這三個字很重要，就是說：「在主裡」。父母所講的並沒有每一次都對。有時候父母講的是在主外，不是在主裡，可是那個判定也是不容易，特別對小孩子來講，「什麼叫作在主裡？什麼叫作不在主裡？」基本上，保羅是要我們無論有沒有在主裡都要聽從父母，後面一句話我沒有打出來，以弗所書第六章2節：「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」要尊重父母，中文翻譯成孝敬，英文是Honor，就是尊重，這告訴我們不管父母對或不對，為人子女都要尊重父母，這是在家裡面，保羅給子女們的一個建議。
3、勿宗教忽略家庭
最後一個我要講到，耶穌基督在跟法利賽人爭辯的時候，他講到一個故事，他說：「人若對父母說：我所當奉給你的，已經作了各耳板（各耳板就是供獻的意思），以後你們就不容他再奉養父母。」（可7：11～12）各耳板就是寫認獻單，我已經寫出去了，所以就跟父母說：「對不起我已經奉獻掉了」，耶穌說：「以後你們就不容他再奉養父母。」（12節）各耳板是奉獻給教會，這是好事，可是弄的父母沒飯吃，這是壞事。耶穌對這點有一個批評，我要講的是，我們要以上帝作我們家最重要的，但是不能以一些我們自認為是事奉上帝的活動來傷害家庭，這裡有一個矛盾的關係，你聽的出來嗎？很多人以參加一些活動當作事奉上帝，結果是愛上帝勝過愛我的家庭等等。這個平衡是，在上帝面前要好好的尋求正確平衡點是不容易的，否則的話，家跟教會之間就變成了一個互相在競爭資源的地方。我自己一直希望，我們看每個家庭的Stage of life，如果目前你們家裡的孩子還是很小，你在教會的事奉應該是減到最低，因為你的小孩很需要你；可是有一些小孩子已經大到根本不需要你的時候，你在教會的服事就可以增加；小孩子都離開了，你就可以在教會大大的服事，每一天都來教會沒關係，所以我們不能以一樣的標準來要求所有的家庭。
VI、結論: 家人成仇敵
我們怎麼樣把兩個家，我們的家和上帝的家管理好，這是上帝喜歡的，可是不容易啊。有時候到一個程度會逆過來，我們就把自己的家看成是最重要的，結果該服事的就沒有服事，沒有把上帝當作最高的，家變成最高的，耶穌提到說，家就變成最大的敵人，家人變成仇敵，他提到：「人的仇敵就是自己家裡的人」（太10：36），這是一句很不容易聽進去的話，家被偶像化。我們提到「家很重要，上帝要我們好好的照顧家…」而且我覺得最可怕的是，我們把一些西方的，工業時代留下來家的形式偶像化，在台灣你沒感受到，在美國很厲害。布希總統之所以能在2004年可以選上總統，就是他把所謂的核心家庭的一個模式，把它當作家庭，他出來選舉一個最重要的口號，就是「我們的家瓦解了，離婚率那麼高亂七八糟，所以我當總統要恢復我們的家，這個家就是一個爸爸，一個媽媽，兩個小孩，這個叫作家。」可是剛才我講過，聖經裡面的家不都是這樣，有那種沒有爸爸沒有媽媽的家，有再婚的家，有這樣的家有那樣的家，這些都是家，可是對某些人來講，他的觀念裡面還是核心家庭（Nucleus Family），一個爸爸，一個媽媽，而且是第一次結婚的、續弦的、再婚的、鰥寡後再結婚的家庭、單親的家庭都被看成是有問題的、次等的，這是很不幸的看法。我覺得，家的形式有很多種，越來越多種，但是只要我們大家一起生活，大家彼此相愛，一起追求服事主，這都是家。我們怎麼把這些家經營好，我們怎樣不以自己的家為最重要的，如果神祝福給你，你剛好一次結婚，先生太太孩子都很幸福，感謝主，這個很好，但是我們要注意，還有很多各式各樣不一樣的家庭型態，也都是家，也都是神所愛的。讓我不忽略也不看輕這些家庭，我們也不要把〝家〞偶像化。我們一起來禱告。
「主耶穌我們感謝你，因為你到世上來的第一個神蹟，就是幫助一個家庭，解決他們的困難。主，我們承認我們每一個家有大大小小的困難，但願我們會學習馬利亞，遇到困難的時候，會到主的面前來說：「主啊，我們有這個困難，求你來幫助我們，該如何讓我們全家能夠體驗，而且分享上帝的愛，讓我們在家庭裡面能夠活出一個好的見證。每一個家就好像一個小小的聖殿，是聖靈喜歡居住的地方，我們的家，不只是需要硬體，也需要有家裡面彼此相愛的關係，更需要神你跟我們親近，求 主把這樣的恩典賜福給我們，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
2005年12月4日 星期日
管家系列（十一）：婚姻 -- 蔡茂堂 牧師
寫作於2005.12.04
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經: 【以弗所書五章21~33節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
各位弟兄姊妹大家平安。我們上一次講到怎麼樣愛自己，在所有的關係當中，自己與自己的關係最重要，在你學會愛自己之後，我想人世間的關係，再來應該是愛我們的配偶，為什麼這個關係那麼重要呢？因為在所有的關係當中，只有這個關係被上帝拿來預表基督與教會的關係。神與人的關係，是由這個關係來作預表，所以這個關係是很特別的，而且在所有人類制度當中，這個關係是由神親自設立的，因此我們要一起來思想，在婚姻當中神給我們的教導是什麼？我們應當怎樣經營我們的婚姻？如果你現在正在婚姻裡面的，可以反省一下你們的關係是怎樣的，如果你現在還不在裡面的，你可以開始規劃。未來可以按照神的教導，來經營婚姻。
Ⅰ、引言：五倫之始 (三字經)
華人或台灣人非常重視婚姻的關係，在所有人類五個最重要的關係當中，婚姻是所有關係的開始，或說是五倫中之大倫，「五倫者，始夫婦。」這是三字經裡面所提到的。有好的婚姻關係，才有好的親子關係，所謂的「父慈子孝」，一定是建立在好的夫婦關係上，這樣的環境中長大的孩子才會敬重父母，對國家盡忠，對朋友有信用等等，所有的人倫的關係中，基本就在婚姻的關係裡面，所以非常的重要。我說過，整個婚姻的開始是神幫亞當造一個夏娃，這個故事也成為基督教談到婚姻關係的最基礎，保羅也用到這一段故事，耶穌也用到這段故事，特別有一句話反覆的被想到，就是「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」(創2：24)我想這句話是最高的教導，從舊約到新約都一樣，讓我們再從聖經裡面來看，神心目中的婚姻是怎麼樣的。
Ⅱ、伊甸情歌
1、配偶幫助
第一個，聖經講到設立婚姻的目的，是配偶與幫助。我要說明一下，在沒有造夏娃以前，亞當不是男人，因為沒有女人就沒有男人，男人是因為有女人他才叫男人，在沒有夏娃以前，亞當叫做「人」，不叫「男人」，因為聖經說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」(創2：18)那人是指亞當，他代表女人夏娃，代表所有的人，這句話我的解釋是「人獨居不好，需要配偶幫助。」可是有人把它解釋成「那人是男人」，所以男人獨居不好，要女人來幫助，反之女人獨居，不需要人幫助，因為那人是講男人，這是一種解釋。或是說，男人是主角，女人是配角，因為她是幫助者，這個有很多不同的解釋。目前的瞭解，幫助者不是配角，幫助者有時候是更重要的，在整個舊約的幫助者所提到的是耶和華，所以我們要小心，不要以為，女人是幫助的，就比較差，是次等的，男人是主要的，過去傳統有這樣的解釋，現在已經不這樣看了。
2、肋旁骨肉
很奇怪的是，她是從男人的肋旁取出來造的一個女人，這兩個意義，一個是，她是跟他最親近的，是在他的肋旁。第二個意思是說，這是跟他同樣的，是「…骨中的骨，肉中的肉…」（創2：23節）我們華人講骨肉是指我們的孩子，對希伯來人來講，骨肉是講他們的配偶，很特別，聖經在這裡告訴我們，男人是什麼樣子，女人就是什麼樣子，因為她是從他的骨肉中做出來的，所以我們不能在男女當中看出有什麼不同，是所謂同樣的尊貴，同樣的本質。有人說男人用土做的，如果女人是上帝用土做的也是可以，只是到時候就會爭吵說，你的土比我的土還要土，這是一個問題，既然是從男人的土做的，所以女人多土，男人就多土；男人多土，女人就多土，一樣土。所以這是強調本質上的一樣，也是提到彼此的親近。
3、離開連合
第三個是婚姻的重點，華人的婚姻很多失敗在這一點沒有辦法做到，就是離開與連和，「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創2：24節）這三句話很簡單，可是卻把婚姻的困難，與婚姻必須要經歷的過程，簡潔的描述出來。很多華人的家庭是離不開父母，或是父母離不開孩子，上一代要干涉下一代的婚姻，這是我看到婚姻中，太多太多的痛苦是這樣來的，是離開的過程有問題。連合也不容易，兩個完全不同的性別，不同的性格背景，要完全連合到成為一體，從我已經結婚三十年來看，這是一生努力的目標，是一個不容易的目標，也是一個理想，婚姻最高的理想，就是在一體的狀況下，不分彼此，沒有高低，沒有單向的關係，是完全互相的關係，這是最高的理想。
4、袒裎坦誠
最後一點提到的是，夫妻之間一個婚姻成功很重要的因素，我把他用兩個「坦誠〝坦裎〞」來講。「坦裎」是指身體的坦誠，而「坦誠」是內心的坦誠。就像這張圖一樣，他們不需要遮蓋自己的身體，他們對上帝所造的身體是可以坦然在對方面前坦裎的，夫妻的性生活是坦然的。可是我覺得更重要的是內心的坦誠，在異性的關係當中，我們沒有什麼東西必須要對我們的配偶遮掩，簡單講就是我們沒有外遇。所以這個坦誠不只是身體的坦裎，還有內心的坦誠，我覺得這兩個是必須的，因為兩人之間沒有羞恥，沒有見不得人的事情，如果有這個當基礎，婚姻就幸福，「當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。」(創2：25)這是很簡單的幾句話記載在創世記裡面，但卻把神對婚姻的期待說明出來。
Ⅲ、墮落扭曲
1、指責卸責
可是很不幸的到了第三章，婚姻就起了變化，第一個問題就是開始推卸責任，「那人說：你所賜給我、與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就吃了。」(創3：12)亞當將他該負的責任推給夏娃，夏娃不能推給亞當，就推給那條蛇，往往夫妻婚姻出了問題，第一個現象就是指責對方，不願負責任。如果家裡發生了事情，或孩子出了事，夫妻常會互相責怪說：「都是你，你家的種不好。」「我上班，你只在家裡照顧孩子，結果把孩子照顧成這樣，你怎麼當媽媽的。」不曉得你有沒有聽過類似這樣的爭辯，不願意一起承擔責任，認為應該由對方來承擔責任，這樣的婚姻已經扭曲了，這是在墮落以後的情形。
2、戀慕管轄
接下來聖經提到：「…你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你。」(創3：16)這是所有夫妻不平等的來源，這是墮落以後一個不良的後果，夫妻是戀慕和管轄的關係。戀慕這兩個字不容易解釋，有人說是「太太很愛老公，可是老公很兇，反過來管他老婆。」這是一種解釋。把戀慕解釋成愛戀，可是我的解釋是根據創世紀第四章7節，上帝對該隱說：「…你若行得不好，罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要制伏他。」這裡用的這兩個字是對稱的，所以戀慕並不是善意的愛戀，是好像豹要戀慕她的獵物一樣，是要把牠吃掉的。所以在這裡我的解讀是，婚姻關係一旦扭曲以後，彼此的關係不再是第二章那種完美成為一體的關係，而是互相要爭權，要贏過對方，就是你有政策，我有對策，大家來拼；你當這個，我就做這個，跟你對抗。夫妻關係中已經失去那種互相幫助，互相扶持的關係，已經變成要想辦法贏過對方的情況。台灣的婚姻有一怪現象，我常常聽說，結婚前母親教女兒，嫁過去後要怎麼做才不會被老公壓到腳下去，爸爸也教兒子，媳婦娶過門後，要一進門就要把她壓的很順服，奇怪？還沒有結婚就先有要怎麼樣把對方壓下去的想法，這個婚姻一開始就有問題了，整個態度都不對，不是如何互相扶持、互相幫助，而是怎麼樣互相爭權。
3、 生育苦楚
再來是婚姻當中最快樂的事，就是有下一代，有小孩，可是婚姻一出了問題，連養育下一代都變成很苦。「又對女人說：我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。」(創3：16)
4、勞苦糊口 (創3:17)
婚姻要繼續下去，常常需要工作，工作也變得沒有意義，變得很痛苦，所以整個婚姻一扭曲，我們親子關係出了問題，甚至我們的工作也出了問題，如果夫妻不好好相處，先生上班成了重擔，妻子家裡的事也常常會做不好，就會很苦，整個問題都糾結在一起。「又對亞當說：你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。」(創3:17)
Ⅳ、耶穌教導
1、上帝配合
從亞當夏娃被趕出伊甸園，到耶穌基督來的時候，整個以色列人的婚姻已經變形，變形到一個程度，完全是男性沙文主義，我們叫父權時代Patriarchy。就是以男性為主，女人好像不算人，像附屬品一般，而且男人隨意就可以休妻叫老婆走，沒有問題的。有人就跟耶穌提到這樣的現象，問他的看法怎麼樣？耶穌在這裡談的是婚姻失敗帶來的問題，耶穌說：「神配合的，人不可分開。」(太19：6)耶穌所根據的就是創世紀第二章24節說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」既然是一體，就不能分開，強調是不能分開，所以離婚是上帝不喜歡的。
2、心硬許可
但是法利賽人說：「摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休他呢﹖」（太19：7）這裡產生一個很大的問題，到底基督教是不是可以離婚？摩西說錯了嗎？耶穌沒有說摩西錯，耶穌的回答很有意思，他說：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。」(太19：8)這個「許你們」要小心啊，「許」就是無奈，「許」就是不得已，你們在一起比分開還慘的時候，上帝才「許」你們分開，但是這個絕對不是上帝要我們結婚的目的。我們離婚，絕對不是神要的，只是神有時候會「許」。有的人因此說基督徒可以離婚，這樣的回答就是不曉得耶穌講這句話的意思，因為他們挑戰耶穌：「如果你說不可以，那為什麼摩西說可以？」所以基督徒不是不能離婚，離婚上帝不高興，因為耶穌是說「許」，不是說「要」，這樣了解嗎？那種被迫和無奈，當你們的婚姻弄到一個心硬的程度，弄到在一起比分開更慘的時候，上帝說：「…好吧。」
3、姦淫毀盟
還有一種情形上帝會說你們離開，是因為已經沒有婚姻了，那就是在婚姻當中產生婚外情，婚外情很可怕，連耶穌都說這種婚姻即使在一起也沒有意義，當你有外遇的時候，你的婚姻被那個外遇毀掉，這是聖經很清楚的教導，在婚姻關係當中，婚姻的關係是絕對的排他性，大家要記得，這是大家要遵守的，這個一旦出問題，甚至連耶穌來看，這個婚姻已經被毀掉了，雖然你們還住在一起，但已經不是婚姻了，已經被你的姦淫毀掉了。「凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」(太19：9)
4、獨身恩賜
還有談到每一個人都要結婚嗎？當耶穌說不能隨便離婚的時候，耶穌的學生說：「既然是這樣，不如不娶。」(太19：10)結了婚要離婚這麼麻煩，那麼可怕，那乾脆不娶，耶穌說：「話不要說太快，你不一定做的到。」因為神說我們許多人是要在婚姻的狀況中，才會健康才會快樂，但不是說每一個人都非得結婚不可，耶穌講了一句話很有趣，他說獨身是恩賜：「這話不是人都能領受的，唯獨賜給誰，誰才可以領受。」(11節)有的人是為了天國的緣故不結婚。所以我們不要講婚姻講到一定的程度，認為不結婚是怪人，不結婚不行。其實獨身是恩賜。
Ⅴ、保羅勸告
1、聖靈充滿的表現：詩章對唱、讚美感謝、敬畏順服
保羅對婚姻也有一些勸告，這個勸告，我今天只講其中一點，要從以弗所書第五章17節開始講：「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。又當存敬畏基督的心，彼此順服。」(17～21節) 因為17節到33節是整段，其中在22節從一般的關係轉到婚姻的關係，21節是鑰匙節，是把兩段連接在一起，這個21節應該放在22節那邊？還是放在21節呢？在傳統的解釋上就有很大的爭議，因為放不同邊，解釋就完全不同，我今天沒有足夠的時間能夠詳細去討論，在週報的牧函上有稍微談一下最近的兩個學派之爭，你們回去再自己看。
我只是要指出其中的一點，「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」（17～18節）這個是前段。這個前段只有一個命令，後面都是分詞，那個命令就是，「要被」，只有這個是命令。後面是當你被聖靈充滿之後，會產生一些表現，那是分詞，一個被聖靈充滿者的表現，他會用「詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。」（19節）是會唱歌，遇到事情時常常會感謝讚美。第三個就重要了，第三個表現是會「敬畏基督，彼此順服。」（20～21節）這裡是重點，彼此順服是在講婚姻還是不是？應該不是。因為前面講的是教會，但問題是如果在教會的弟兄姊妹都要彼此順服，那在婚姻裡面不是更需要彼此順服嗎？但是在這裡就有了爭議，有人認為不是，那是在講教會，跟婚姻沒有關係，婚姻講到的是妻子要順服丈夫，丈夫不必順服妻子，因為後面所講的順服的關係，都沒有講到丈夫要順服妻子，這就引起很大的爭議。而且「頭」也是一個問題，因為教會與基督的關係用來比喻丈夫與妻子的關係，教會與基督的關係能夠完全和妻子與丈夫的關係一樣嗎？這也是一個爭議，因為在教會與基督中，基督一定是我們的 主，祂是我們的頭，又是我們的 主，有人就解釋說：「頭就是 主，主就是頭。」另有些人說：「頭是頭，主是主。丈夫是妻子的頭，但是丈夫不是妻子的 主。主才是要絕對的順服聽從，頭就不是。」
2、婚姻合一的奧秘：順服捨己、頭與身體、愛與敬重
下面一段就很長了，保羅提到那是個奧秘，我大概只能夠講他們的對稱是什麼，讓我們看的出來，「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。」（弗5：22～23節）丈夫是教會的救主嗎？應該不是。這個比喻在這邊應該斷掉了，頭的部分是丈夫是妻子的頭，基督是教會的頭，他又是教會全體的救主，所以我們不能說丈夫是妻子的救主。「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」（24節）這節是一樣的，妻子不只是要順服丈夫，而且是要凡事順服，而且好像順服 主一樣順服，所以妻子順服丈夫是沒有問題。可是丈夫要不要順服妻子，這是一個問題，因為都沒有提到，那怎麼說呢？聖經說：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣，因我們是他身上的肢體（有古卷在此有：就是他的骨他的肉）。為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（25～31節）所以在這裡強調頭與身體的關係是在婚姻當中，是連合的關係，是一體的關係，可是保羅說：「是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」（32節）但是運用在我們的婚姻裡面就是：「然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重他的丈夫。」(33節)
這裡面你注意看，這裡面有三個對稱，第一個對稱是教會順服基督，基督為教會捨己，這是第一個對稱。所以順服與捨己是對稱的，這個要很小心喔。我們想一想，如果一個丈夫可以為妻子捨己，那應該自己的意見也可以捨吧？有人說：「不行，生命可以捨，意見不能捨。」這我把他稱作「死鴨子硬嘴巴」，就是到死也要堅持自己的意見為主，我要作決定，這個不對喔。因為妻子要凡事順服丈夫，丈夫要凡事為妻子捨己，因為這是教會與基督關係的，所以是順服與捨己。第二個是頭與身體的關係。「如同基督是教會的頭」（23節）「正像基督待教會一樣，因我們是他身上的肢體」（29～30節）基督是教會的頭，教會是基督的身體，頭與身的關係不是順服的關係，順服是與捨己對稱。頭則與身體對稱，頭與身的關係是合一的關係。頭與身體的關係是要連在一起的，兩人要成為一體，若分開呢，身體就死了，這點很重要。希臘人認為頭是生命的來源，因為他們看到頭被砍掉，人也就死了，所以頭很重要，是生命的來源，我們現在認為是心臟比較重要。頭是要管理的，要作決定，所以順服是因為他是頭，其實不是，希臘人的觀念，頭是生命的來源，是身體生命的供應者。整段聖經裡面，沒有提到基督要教會順服，完全聽祂的命令，都沒有，聖經提到的是基督怎麼樣去照顧教會，頭怎麼樣照顧身體，聖經說：「正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。」（25～29節）所講的都是照顧，頭與身體的關係，不是單向順服的關係，順服是雙向的，順服與捨己是對稱的，頭與身體強調的是合一，這是奧秘。最後保羅建議「然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重他的丈夫。」（33節）所以這裡提到的順服，強調的是愛與尊敬的關係，可是很多時候，我們的解釋是把頭拿來與順服對稱，這是最大問題的來源。
Ⅵ、結論: 基督的心為心
我們要學習基督怎麼樣當頭，他到世上來給我們留下的榜樣是這樣，「…只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」（腓2：3節）我想這是順服最好的解釋，就是看你的配偶比你強，這個叫作謙卑，這個叫作尊重。「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（4節）不要自私，不要只顧自己的事情，不管你配偶的需要，這是第二個。第三個他稱作基督的心，「他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的。」（6節）不強權，宣稱這是我的權利，這是婚姻要順服一個很重要的學習。「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」（7節）我想這是順服最好的解釋――你們「當以基督耶穌的心為心」（5節）。但願我們在婚姻中，看配偶比自己強，看見配偶的需要，也能以基督的心為心。虛己、彼此順服，一起來經營神所賜給我們的婚姻。
「主耶穌，婚姻是我們一生最重要的關係，也是神你為我們設立的，我們一生的幸福在這當中， 主，可是多少時候，我們沒有好好的經營婚姻，或許是我們的觀念，或許是我們的軟弱，求神幫助我們，每一個家庭，每一個婚姻當中，都可以活出基督的樣式，我們能夠在 主裡面互相尊重，互相照顧，互相體貼，求 主聽我們的禱告，奉耶穌基督的名祈求，阿們！」
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經: 【以弗所書五章21~33節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
各位弟兄姊妹大家平安。我們上一次講到怎麼樣愛自己，在所有的關係當中，自己與自己的關係最重要，在你學會愛自己之後，我想人世間的關係，再來應該是愛我們的配偶，為什麼這個關係那麼重要呢？因為在所有的關係當中，只有這個關係被上帝拿來預表基督與教會的關係。神與人的關係，是由這個關係來作預表，所以這個關係是很特別的，而且在所有人類制度當中，這個關係是由神親自設立的，因此我們要一起來思想，在婚姻當中神給我們的教導是什麼？我們應當怎樣經營我們的婚姻？如果你現在正在婚姻裡面的，可以反省一下你們的關係是怎樣的，如果你現在還不在裡面的，你可以開始規劃。未來可以按照神的教導，來經營婚姻。
Ⅰ、引言：五倫之始 (三字經)
華人或台灣人非常重視婚姻的關係，在所有人類五個最重要的關係當中，婚姻是所有關係的開始，或說是五倫中之大倫，「五倫者，始夫婦。」這是三字經裡面所提到的。有好的婚姻關係，才有好的親子關係，所謂的「父慈子孝」，一定是建立在好的夫婦關係上，這樣的環境中長大的孩子才會敬重父母，對國家盡忠，對朋友有信用等等，所有的人倫的關係中，基本就在婚姻的關係裡面，所以非常的重要。我說過，整個婚姻的開始是神幫亞當造一個夏娃，這個故事也成為基督教談到婚姻關係的最基礎，保羅也用到這一段故事，耶穌也用到這段故事，特別有一句話反覆的被想到，就是「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」(創2：24)我想這句話是最高的教導，從舊約到新約都一樣，讓我們再從聖經裡面來看，神心目中的婚姻是怎麼樣的。
Ⅱ、伊甸情歌
1、配偶幫助
第一個，聖經講到設立婚姻的目的，是配偶與幫助。我要說明一下，在沒有造夏娃以前，亞當不是男人，因為沒有女人就沒有男人，男人是因為有女人他才叫男人，在沒有夏娃以前，亞當叫做「人」，不叫「男人」，因為聖經說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」(創2：18)那人是指亞當，他代表女人夏娃，代表所有的人，這句話我的解釋是「人獨居不好，需要配偶幫助。」可是有人把它解釋成「那人是男人」，所以男人獨居不好，要女人來幫助，反之女人獨居，不需要人幫助，因為那人是講男人，這是一種解釋。或是說，男人是主角，女人是配角，因為她是幫助者，這個有很多不同的解釋。目前的瞭解，幫助者不是配角，幫助者有時候是更重要的，在整個舊約的幫助者所提到的是耶和華，所以我們要小心，不要以為，女人是幫助的，就比較差，是次等的，男人是主要的，過去傳統有這樣的解釋，現在已經不這樣看了。
2、肋旁骨肉
很奇怪的是，她是從男人的肋旁取出來造的一個女人，這兩個意義，一個是，她是跟他最親近的，是在他的肋旁。第二個意思是說，這是跟他同樣的，是「…骨中的骨，肉中的肉…」（創2：23節）我們華人講骨肉是指我們的孩子，對希伯來人來講，骨肉是講他們的配偶，很特別，聖經在這裡告訴我們，男人是什麼樣子，女人就是什麼樣子，因為她是從他的骨肉中做出來的，所以我們不能在男女當中看出有什麼不同，是所謂同樣的尊貴，同樣的本質。有人說男人用土做的，如果女人是上帝用土做的也是可以，只是到時候就會爭吵說，你的土比我的土還要土，這是一個問題，既然是從男人的土做的，所以女人多土，男人就多土；男人多土，女人就多土，一樣土。所以這是強調本質上的一樣，也是提到彼此的親近。
3、離開連合
第三個是婚姻的重點，華人的婚姻很多失敗在這一點沒有辦法做到，就是離開與連和，「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創2：24節）這三句話很簡單，可是卻把婚姻的困難，與婚姻必須要經歷的過程，簡潔的描述出來。很多華人的家庭是離不開父母，或是父母離不開孩子，上一代要干涉下一代的婚姻，這是我看到婚姻中，太多太多的痛苦是這樣來的，是離開的過程有問題。連合也不容易，兩個完全不同的性別，不同的性格背景，要完全連合到成為一體，從我已經結婚三十年來看，這是一生努力的目標，是一個不容易的目標，也是一個理想，婚姻最高的理想，就是在一體的狀況下，不分彼此，沒有高低，沒有單向的關係，是完全互相的關係，這是最高的理想。
4、袒裎坦誠
最後一點提到的是，夫妻之間一個婚姻成功很重要的因素，我把他用兩個「坦誠〝坦裎〞」來講。「坦裎」是指身體的坦誠，而「坦誠」是內心的坦誠。就像這張圖一樣，他們不需要遮蓋自己的身體，他們對上帝所造的身體是可以坦然在對方面前坦裎的，夫妻的性生活是坦然的。可是我覺得更重要的是內心的坦誠，在異性的關係當中，我們沒有什麼東西必須要對我們的配偶遮掩，簡單講就是我們沒有外遇。所以這個坦誠不只是身體的坦裎，還有內心的坦誠，我覺得這兩個是必須的，因為兩人之間沒有羞恥，沒有見不得人的事情，如果有這個當基礎，婚姻就幸福，「當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。」(創2：25)這是很簡單的幾句話記載在創世記裡面，但卻把神對婚姻的期待說明出來。
Ⅲ、墮落扭曲
1、指責卸責
可是很不幸的到了第三章，婚姻就起了變化，第一個問題就是開始推卸責任，「那人說：你所賜給我、與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就吃了。」(創3：12)亞當將他該負的責任推給夏娃，夏娃不能推給亞當，就推給那條蛇，往往夫妻婚姻出了問題，第一個現象就是指責對方，不願負責任。如果家裡發生了事情，或孩子出了事，夫妻常會互相責怪說：「都是你，你家的種不好。」「我上班，你只在家裡照顧孩子，結果把孩子照顧成這樣，你怎麼當媽媽的。」不曉得你有沒有聽過類似這樣的爭辯，不願意一起承擔責任，認為應該由對方來承擔責任，這樣的婚姻已經扭曲了，這是在墮落以後的情形。
2、戀慕管轄
接下來聖經提到：「…你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你。」(創3：16)這是所有夫妻不平等的來源，這是墮落以後一個不良的後果，夫妻是戀慕和管轄的關係。戀慕這兩個字不容易解釋，有人說是「太太很愛老公，可是老公很兇，反過來管他老婆。」這是一種解釋。把戀慕解釋成愛戀，可是我的解釋是根據創世紀第四章7節，上帝對該隱說：「…你若行得不好，罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要制伏他。」這裡用的這兩個字是對稱的，所以戀慕並不是善意的愛戀，是好像豹要戀慕她的獵物一樣，是要把牠吃掉的。所以在這裡我的解讀是，婚姻關係一旦扭曲以後，彼此的關係不再是第二章那種完美成為一體的關係，而是互相要爭權，要贏過對方，就是你有政策，我有對策，大家來拼；你當這個，我就做這個，跟你對抗。夫妻關係中已經失去那種互相幫助，互相扶持的關係，已經變成要想辦法贏過對方的情況。台灣的婚姻有一怪現象，我常常聽說，結婚前母親教女兒，嫁過去後要怎麼做才不會被老公壓到腳下去，爸爸也教兒子，媳婦娶過門後，要一進門就要把她壓的很順服，奇怪？還沒有結婚就先有要怎麼樣把對方壓下去的想法，這個婚姻一開始就有問題了，整個態度都不對，不是如何互相扶持、互相幫助，而是怎麼樣互相爭權。
3、 生育苦楚
再來是婚姻當中最快樂的事，就是有下一代，有小孩，可是婚姻一出了問題，連養育下一代都變成很苦。「又對女人說：我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。」(創3：16)
4、勞苦糊口 (創3:17)
婚姻要繼續下去，常常需要工作，工作也變得沒有意義，變得很痛苦，所以整個婚姻一扭曲，我們親子關係出了問題，甚至我們的工作也出了問題，如果夫妻不好好相處，先生上班成了重擔，妻子家裡的事也常常會做不好，就會很苦，整個問題都糾結在一起。「又對亞當說：你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。」(創3:17)
Ⅳ、耶穌教導
1、上帝配合
從亞當夏娃被趕出伊甸園，到耶穌基督來的時候，整個以色列人的婚姻已經變形，變形到一個程度，完全是男性沙文主義，我們叫父權時代Patriarchy。就是以男性為主，女人好像不算人，像附屬品一般，而且男人隨意就可以休妻叫老婆走，沒有問題的。有人就跟耶穌提到這樣的現象，問他的看法怎麼樣？耶穌在這裡談的是婚姻失敗帶來的問題，耶穌說：「神配合的，人不可分開。」(太19：6)耶穌所根據的就是創世紀第二章24節說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」既然是一體，就不能分開，強調是不能分開，所以離婚是上帝不喜歡的。
2、心硬許可
但是法利賽人說：「摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休他呢﹖」（太19：7）這裡產生一個很大的問題，到底基督教是不是可以離婚？摩西說錯了嗎？耶穌沒有說摩西錯，耶穌的回答很有意思，他說：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。」(太19：8)這個「許你們」要小心啊，「許」就是無奈，「許」就是不得已，你們在一起比分開還慘的時候，上帝才「許」你們分開，但是這個絕對不是上帝要我們結婚的目的。我們離婚，絕對不是神要的，只是神有時候會「許」。有的人因此說基督徒可以離婚，這樣的回答就是不曉得耶穌講這句話的意思，因為他們挑戰耶穌：「如果你說不可以，那為什麼摩西說可以？」所以基督徒不是不能離婚，離婚上帝不高興，因為耶穌是說「許」，不是說「要」，這樣了解嗎？那種被迫和無奈，當你們的婚姻弄到一個心硬的程度，弄到在一起比分開更慘的時候，上帝說：「…好吧。」
3、姦淫毀盟
還有一種情形上帝會說你們離開，是因為已經沒有婚姻了，那就是在婚姻當中產生婚外情，婚外情很可怕，連耶穌都說這種婚姻即使在一起也沒有意義，當你有外遇的時候，你的婚姻被那個外遇毀掉，這是聖經很清楚的教導，在婚姻關係當中，婚姻的關係是絕對的排他性，大家要記得，這是大家要遵守的，這個一旦出問題，甚至連耶穌來看，這個婚姻已經被毀掉了，雖然你們還住在一起，但已經不是婚姻了，已經被你的姦淫毀掉了。「凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」(太19：9)
4、獨身恩賜
還有談到每一個人都要結婚嗎？當耶穌說不能隨便離婚的時候，耶穌的學生說：「既然是這樣，不如不娶。」(太19：10)結了婚要離婚這麼麻煩，那麼可怕，那乾脆不娶，耶穌說：「話不要說太快，你不一定做的到。」因為神說我們許多人是要在婚姻的狀況中，才會健康才會快樂，但不是說每一個人都非得結婚不可，耶穌講了一句話很有趣，他說獨身是恩賜：「這話不是人都能領受的，唯獨賜給誰，誰才可以領受。」(11節)有的人是為了天國的緣故不結婚。所以我們不要講婚姻講到一定的程度，認為不結婚是怪人，不結婚不行。其實獨身是恩賜。
Ⅴ、保羅勸告
1、聖靈充滿的表現：詩章對唱、讚美感謝、敬畏順服
保羅對婚姻也有一些勸告，這個勸告，我今天只講其中一點，要從以弗所書第五章17節開始講：「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。又當存敬畏基督的心，彼此順服。」(17～21節) 因為17節到33節是整段，其中在22節從一般的關係轉到婚姻的關係，21節是鑰匙節，是把兩段連接在一起，這個21節應該放在22節那邊？還是放在21節呢？在傳統的解釋上就有很大的爭議，因為放不同邊，解釋就完全不同，我今天沒有足夠的時間能夠詳細去討論，在週報的牧函上有稍微談一下最近的兩個學派之爭，你們回去再自己看。
我只是要指出其中的一點，「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」（17～18節）這個是前段。這個前段只有一個命令，後面都是分詞，那個命令就是，「要被」，只有這個是命令。後面是當你被聖靈充滿之後，會產生一些表現，那是分詞，一個被聖靈充滿者的表現，他會用「詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。」（19節）是會唱歌，遇到事情時常常會感謝讚美。第三個就重要了，第三個表現是會「敬畏基督，彼此順服。」（20～21節）這裡是重點，彼此順服是在講婚姻還是不是？應該不是。因為前面講的是教會，但問題是如果在教會的弟兄姊妹都要彼此順服，那在婚姻裡面不是更需要彼此順服嗎？但是在這裡就有了爭議，有人認為不是，那是在講教會，跟婚姻沒有關係，婚姻講到的是妻子要順服丈夫，丈夫不必順服妻子，因為後面所講的順服的關係，都沒有講到丈夫要順服妻子，這就引起很大的爭議。而且「頭」也是一個問題，因為教會與基督的關係用來比喻丈夫與妻子的關係，教會與基督的關係能夠完全和妻子與丈夫的關係一樣嗎？這也是一個爭議，因為在教會與基督中，基督一定是我們的 主，祂是我們的頭，又是我們的 主，有人就解釋說：「頭就是 主，主就是頭。」另有些人說：「頭是頭，主是主。丈夫是妻子的頭，但是丈夫不是妻子的 主。主才是要絕對的順服聽從，頭就不是。」
2、婚姻合一的奧秘：順服捨己、頭與身體、愛與敬重
下面一段就很長了，保羅提到那是個奧秘，我大概只能夠講他們的對稱是什麼，讓我們看的出來，「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。」（弗5：22～23節）丈夫是教會的救主嗎？應該不是。這個比喻在這邊應該斷掉了，頭的部分是丈夫是妻子的頭，基督是教會的頭，他又是教會全體的救主，所以我們不能說丈夫是妻子的救主。「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」（24節）這節是一樣的，妻子不只是要順服丈夫，而且是要凡事順服，而且好像順服 主一樣順服，所以妻子順服丈夫是沒有問題。可是丈夫要不要順服妻子，這是一個問題，因為都沒有提到，那怎麼說呢？聖經說：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣，因我們是他身上的肢體（有古卷在此有：就是他的骨他的肉）。為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（25～31節）所以在這裡強調頭與身體的關係是在婚姻當中，是連合的關係，是一體的關係，可是保羅說：「是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」（32節）但是運用在我們的婚姻裡面就是：「然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重他的丈夫。」(33節)
這裡面你注意看，這裡面有三個對稱，第一個對稱是教會順服基督，基督為教會捨己，這是第一個對稱。所以順服與捨己是對稱的，這個要很小心喔。我們想一想，如果一個丈夫可以為妻子捨己，那應該自己的意見也可以捨吧？有人說：「不行，生命可以捨，意見不能捨。」這我把他稱作「死鴨子硬嘴巴」，就是到死也要堅持自己的意見為主，我要作決定，這個不對喔。因為妻子要凡事順服丈夫，丈夫要凡事為妻子捨己，因為這是教會與基督關係的，所以是順服與捨己。第二個是頭與身體的關係。「如同基督是教會的頭」（23節）「正像基督待教會一樣，因我們是他身上的肢體」（29～30節）基督是教會的頭，教會是基督的身體，頭與身的關係不是順服的關係，順服是與捨己對稱。頭則與身體對稱，頭與身的關係是合一的關係。頭與身體的關係是要連在一起的，兩人要成為一體，若分開呢，身體就死了，這點很重要。希臘人認為頭是生命的來源，因為他們看到頭被砍掉，人也就死了，所以頭很重要，是生命的來源，我們現在認為是心臟比較重要。頭是要管理的，要作決定，所以順服是因為他是頭，其實不是，希臘人的觀念，頭是生命的來源，是身體生命的供應者。整段聖經裡面，沒有提到基督要教會順服，完全聽祂的命令，都沒有，聖經提到的是基督怎麼樣去照顧教會，頭怎麼樣照顧身體，聖經說：「正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。」（25～29節）所講的都是照顧，頭與身體的關係，不是單向順服的關係，順服是雙向的，順服與捨己是對稱的，頭與身體強調的是合一，這是奧秘。最後保羅建議「然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重他的丈夫。」（33節）所以這裡提到的順服，強調的是愛與尊敬的關係，可是很多時候，我們的解釋是把頭拿來與順服對稱，這是最大問題的來源。
Ⅵ、結論: 基督的心為心
我們要學習基督怎麼樣當頭，他到世上來給我們留下的榜樣是這樣，「…只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」（腓2：3節）我想這是順服最好的解釋，就是看你的配偶比你強，這個叫作謙卑，這個叫作尊重。「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（4節）不要自私，不要只顧自己的事情，不管你配偶的需要，這是第二個。第三個他稱作基督的心，「他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的。」（6節）不強權，宣稱這是我的權利，這是婚姻要順服一個很重要的學習。「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」（7節）我想這是順服最好的解釋――你們「當以基督耶穌的心為心」（5節）。但願我們在婚姻中，看配偶比自己強，看見配偶的需要，也能以基督的心為心。虛己、彼此順服，一起來經營神所賜給我們的婚姻。
「主耶穌，婚姻是我們一生最重要的關係，也是神你為我們設立的，我們一生的幸福在這當中， 主，可是多少時候，我們沒有好好的經營婚姻，或許是我們的觀念，或許是我們的軟弱，求神幫助我們，每一個家庭，每一個婚姻當中，都可以活出基督的樣式，我們能夠在 主裡面互相尊重，互相照顧，互相體貼，求 主聽我們的禱告，奉耶穌基督的名祈求，阿們！」